Твір: Екзистенційні проблеми у творчості Ф.М.Достоєвського (Щоденник письменника, Сон смішної людини, Ідіот). Терентьєв іполит Кілька цікавих творів

Містично пов'язаний один із членів «компанії» Бурдовського, сімнадцятирічний юнак Іполит Терентьєв. Він в останньому градусі сухот, і жити йому залишається два-три тижні. На дачі у князя у Павловську, перед великим суспільством. Іполит читає свою сповідь: "Моє необхідне пояснення" з епіграфом: "Après moi le deluge" ("Після мене хоч потоп"). Ця самостійна повість, за своєю формою, безпосередньо примикає до «Записок із підпілля». Іполит, теж підпільна людина, замкнувшись у своєму кутку, відокремився від сім'ї товаришів і поринув у споглядання брудної цегляної стіни протилежного будинку. "Мейєрова стіна" закрила від нього весь світ. Він багато передумав, вивчаючи плями на ній. І ось перед смертю йому хочеться розповісти людям про свої думки.

Іполит не атеїст, але його віра не християнська, а філософська . Він уявляє собі божество як світового розуму Гегеля , що будує «загальну гармонію загалом» на загибелі мільйонів живих істот; він допускає провидіння, але нелюдських законів його не розуміє, а тому й закінчує: «Ні, краще залишимо релігію». І він має рацію: розумний деїзм філософів піклується про загальну гармонію і зовсім не цікавиться окремими випадками. Яка йому справа до смерті сухотного підлітка? Невже Світовий Розум порушуватиме свої закони заради якоїсь нікчемної мухи? Такого Бога Іполит не може ні зрозуміти, ні прийняти та «залишає релігію». Про віру в Христа він і не згадує: людині нового покоління божественність Спасителя та Його воскресіння здаються давно пережитими забобонами. І ось він залишається один серед спустошеного світу, над яким панує байдужий і нещадний творець «законів природи» та «залізної потреби».

Достоєвський. Ідіот, серіал. Мова Іполита

Достоєвський бере у найчистішому вигляді й у найзагостренішій формі дехристиянізоване свідомість культурної людини ХІХ століття. Іполит – молодий, правдивий, пристрасний та відвертий. Він не боїться ні пристойності, ні лицемірних умовностей, хоче говорити правду. Це – правда засудженого до страти. Якщо йому заперечать, що його випадок особливий, у нього сухоти, і він має скоро померти, він заперечить, що терміни тут байдужі, і всі перебувають у його становищі. Якщо Христос не воскрес, і смерть не переможена, всі, хто живе, так само, як і він, засуджені до смерті. Смерть – єдиний цар і владика землі, смерть – розгадка таємниці світу. Рогожин, дивлячись на картину Гольбейна, зневірився; Іполит мав Рогожин і теж бачив цю картину. І смерть постала перед ним у всьому своєму містичному жаху. Спаситель, знятий з хреста, зображений трупом: дивлячись на тіло, вже зворушене тлінням, не можна повірити у його воскресіння. Іполит пише: «Тут мимоволі приходить поняття, що якщо така жахлива смерть і такі сильні закони її, то як же здолати їх? Як здолати їх, коли не переміг їх навіть Той, Який перемагав і природу за життя свого? Природа мерехтить при погляді на цю картину у вигляді якогось величезного, невблаганного і німого звіра, чи вірніше, набагато вірніше сказати, хоч і дивно, у вигляді якоїсь величезної машини новітнього пристрою, яка безглуздо захопила, роздробила і поглинула в себе, глухо і бездушно, велика і безцінна істота, така істота, яка одна коштувала всієї природи і всіх законів її, всієї землі, яка й створювалася то, можливо, єдина для однієї тільки появи цієї істоти!» Яка гаряча любов до людського образу Спасителя і яка страшна невіра в Його божественність! Природа поглинула Христа. Він не переміг смерті – все це сприймається за очевидну істину, навіть не піддається сумніву. І тоді весь світ стає здобиччю «німого звіра», бездушного та безглуздого. Людство втратило віру у воскресіння, і збожеволіло від жаху перед звіром.

«Я пам'ятаю, – продовжує Іполит, – що хтось, ніби повів мене за руку зі свічкою в руках, показав мені якогось величезного та огидного тарантула і почав запевняти мене, що це – те саме темна, глуха і всесильна істота ». З образу тарантула виростає кошмарний сон Іполита: у кімнату його вповзає «жахлива тварина, якась чудовисько». «Воно було начебто скорпіона, але не скорпіон, а гаже і набагато гірше, і, здається, саме тим, що таких тварин у природі немає, і що воно навмисне у мене з'явилося, і що в цьому самому полягає ніби якась таємниця...». Норма – величезний тернеф (собака-ньюфаундленд) – зупиняється перед гадом, як укопана: у її переляку щось містичне: вона теж «передчуває, що у звірі полягає щось фатальне та якась таємниця». Норма розгризає скорпіона, але він її жалить. У таємничому сні Іполита це символ людської боротьби зі злом. Людськими силами зло може бути переможено.

Думки Іполита про смерть навіяно Рогожиним. У його будинку бачив він картину Гольбейна: його примара змусила сухотливого наважитися на самогубство. Іполиту здається, що Рогожин уночі до нього в кімнату, сідає на стілець і довго мовчить. Нарешті, «він відхилив свою руку, на яку хлопчався, випростався і став розсовувати свій рот, майже готуючись сміятися»: це – нічний образ Рогожина, його містичний образ. Перед нами не молодий купець-мільйонер, закоханий у камеліюі шпурляючий для неї сотні тисяч; Іполит бачить втілення злого духа, похмурого і насмішкуватого, що губить і гине. Сон про тарантул і привид Рогожина зливаються для Іполита в один привид. «Не можна залишатися в житті, пише він, яка приймає такі дивні форми, які мене ображають. Цей привид мене принизив. Я не в змозі підкорятися темній силі , що набирає вигляду тарантула».

Так виникло «останнє переконання» Іполита – вбити себе. Якщо смерть є законом природи, тоді безглуздо всяка добра справа, тоді все байдуже – навіть злочин. «Що якби мені захотілося тепер убити кого завгодно, хоч десять чоловік разом... то в який просак поставлений був переді мною суд?» Але Іполит вважає за краще вбити самого себе. Так показано духовний зв'язок між Рогожиним та Іполитом. Самогубець міг би стати вбивцею і навпаки. «Я натякнув йому (Рогожину), – згадує підліток, – що, незважаючи на всю між нами різницю і на всі протилежності, les extremités se touchent... так що, можливо, він і сам зовсім не такий далекий від мого «останнього» переконання», як здається.

Психологічно, вони – протилежні: Іполит – сухотний юнак, відірваний від життя, абстрактний мислитель. Рогожин живе «повним, безпосереднім життям», одержимий пристрастю та ревнощами. Але метафізично, вбивця та самогубця – рідні брати: обидва – жертви невіри та помічники смерті. У Рогожина – брудно-зелений будинок-в'язниця, у Іполита – брудна Мейєрова стіна, обидва бранці звіра – смерті.

Князь Мишкін у Єпанчіних. Кадр із фільму «Ідіот». Режисер Іван Пир'єв. 1958 рікРІА Новини"

У гостях у Єпанчин князь Мишкін розповідає, що після загострення падучої його відправили до Швейцарії:

«Пам'ятаю: сум у мені був нестерпний; мені навіть хотілося плакати; я дивувався і турбувався: жахливо на мене подіяло, що все це чуже; це я зрозумів. Чуже мене вбивало. Цілком прокинувся я від цієї темряви, пам'ятаю я, ввечері, у Базелі, при в'їзді до Швейцарії, і мене розбудив крик осла на міському ринку. Осел страшенно вразив мене і чомусь мені сподобався, а з тим разом раптом у моїй голові ніби все проясніло».

У цей момент сестри Єпанчини починають сміятися, пояснюючи, що вони самі й бачили і чули осла. Для жителів Центральної Росії в XIX столітті осел був дивовижною твариною. Дізнатися, як він насправді виглядає, можна було з книг — наприклад, з описів подорожей середньоазіатськими регіонами та південними країнами. У Петербурзі ослів нарівні з дикими козами та іншими рідкісними експонатами поміщали у звіринці - невеликі пересувні або стаціонарні зоопарки того часу.

Зате читача знала, що осел — це дурень і символ дурості. З басен, що переводилися з французької, образ дурної тварини перекочував в інші літературні жанри і листування. До 1867 року слово «осел» вживалося виключно як лайка. Тому у розмові Миш-кіна з княжнами і виникає плутанина. Князь щиро розповідає Епан-Чіним про важливу для нього подію, а панночки знущаються, практично прямо називаючи його дурнем - ніякої двозначності в їх промови немає. Мишкін не ображається, практично вперше на сторінках роману зазнавши пряме незаслужене образу.

2. Таємниця смертної кари

Очікуючи прийому в Єпанчіних, князь Мишкін заводить розмову про страту зі своїми камердинером:

«— І раніше нічого тут не знав, а тепер стільки, чути, нового, що, кажуть, хто й знав, так знову впізнавати переучується. Тут про суди тепер багато говорять.
- Гм!.. Суди. Суди ж воно правда, що суди. А що, як там, справедливіше в суді чи ні?
- Не знаю. Я про наші багато гарного чув. Ось, знову, у нас страти немає.
— А там страчують?
- Так. Я у Франції бачив у Ліоні».

Далі князь починає фантазувати про думки засудженого на смерть в останні хвилини перед стратою. Однак у 1860-ті роки смертна кара в Росії існувала. Згідно Укладення про покарання кримінальних і виправних 1866 року, смертна кара призначалася за такі злочини, як бунт проти верховної влади, приховування факту прибуття з місць, де буйствує чума, державна зрада, замах на імператора. У тому ж 1866 був страчений Дмитро Каракозов, який намагався вбити Олександра II, а член революційного гуртка «Організація» Микола Ішутін засуджений до смерті (щоправда, потім це покарання було замінено на довічне ув'язнення). Щорічно російські суди засуджували до страти 10-15 осіб.

Микола Ішутін. 1868 рік oldserdobsk.ru

Ілля Рєпін. Портрет Дмитра Каракозова перед стратою. 1866 рік WIkimedia Commons

Звичайно, розповідь князя Мишкіна про страту та його фантазію про останні хвилини засудженого — це історія самого Достоєвського, засудженого на смерть у 1849 році. Покарання йому замінили на каторгу, але останні хвилини перед смертю йому довелося пережити.

3. Таємниця лікаря Б-на

Вісімнадцятирічний юнак Іполит Терентьєв хворий на сухоти. При першому знайомстві з Мишкіним та іншими героями роману в Павловську він розповідає всім, що вмирає:

«…Через два тижні я, як мені відомо, помру… Мені минулого тижня сам Б-н оголосив…»

Пізніше він зізнається, що збрехав:

«…Б-н мені нічого не говорив і ніколи не бачив мене».

То навіщо ж він сказав неправду, хто такий Б-н і чому так важливо було саме його думку? Б-н - це Сергій Петрович Боткін, один із найвідоміших петербурзьких терапевтів того часу. У 1860-му Боткін захистив дисертацію, став професором і у віці 29 років очолив терапевтичну клініку, відкривши при ній наукову лабораторію. У різні роки в нього лікувалися Герцен, Некрасов,. Кілька разів до Боткіна звертався і Достоєвський. 1867 року, в якому відбувається дія роману, потрапити на прийом до знаменитого лікаря було непросто. Він багато працював у клініці, скоротив особисту практику та приймав пацієнтів разом зі студентами, наочно пояснюючи методи та принципи роботи.

Сергій Боткін. Близько 1874 року Fine Art Images / Diomedia

Досить швидко у Боткіна з'явилася репутація лікаря, який ніколи не помиляється, хоча колеги з цеху та журналісти намагалися цей образ розвінчати. У 1862 році нібито допущена ним помилка мало не стала сенсацією. До клініки вступив молодий чоловік, у якого Боткін запідозрив тромбоз ворітної вени. На той час це було сміливе припущення — така хвороба підтверджувалася тільки після розтину, а діагностувати та лікувати тромбоз тоді не вміли. Терапевт передбачив чоловікові швидку смерть. Час минав, пацієнт залишався живим, продовжуючи мучитися. Він протягнув понад 120 днів під постійним наглядом Боткіна, пережив операцію, але потім таки помер. При розтині патологоанатом витяг воротну вену, у якій був тромб. Згадуючи у розмові Боткіна, Іполит намагається переконати своїх співрозмовників, що справді скоро помре, і привернути їхню увагу.

4. Таємниця газети Indépendance Belge

Головне ЗМІ роману "Ідіот" - це бельгійська газета Indépendance Belge. Її назва згадується у романі кілька разів, а генерал Іволгін та Настасья Пилипівна — затяті читачі цього видання. На газетній замітці зав'язана невелика конфліктна сцена між двома персонажами. Генерал, який любить пофантазувати і видати чужу історію за свою, розповідає, як викинув з поїзда болонку своєї попутниці, образившись на зауваження. Настасья Пилипівна каже, що кілька днів тому читала про такий самий випадок у газеті.

Перша смуга газети L'Indépendance Belge. 24 серпня 1866 року Bibliothèque royale de Belgique

Indépendance Belge — одне з найпопулярніших видань того часу, з кореспондентською мережею по всій Європі, особливо у Франції та Німеччині, потужним блоком новин і різкою лівацькою позицією. У Росії її читали, особливо популярною вона не була Петербурзькі газети посилалися у своїх публікаціях неї рідше, ніж, наприклад, на видання France, Times чи Italia., але в кав'ярнях того часу - в XIX столітті в подібних закладах була добірка періодичного друку для відвідувачів - її завжди можна було знайти. Купивши хоча б чашку кави, можна було отримати доступ до іноземних газет та журналів. Так і робили багато студентів, іноді замовляючи одну чашку на двох або на трьох.

Чому ж із усіх газет, доступних у Російській імперії, Достоєвський вибрав саме цю? Бо сам читав та любив її. З Indépendance Belge він познайомився ще в 1850-х роках у Семипалатинську, коли вийшов з каторги і вступив на військову службу. Тоді він потоваришував з Олександром Єгоровичем Врангелем — чиновником Міністерства юстицій, стряпчим кримінальних справ. У Врангеля він почав позичати книги та газети, у тому числі Indépendance Belge. Врангель виписував ще німецьку газету Augsburger Allgemeine Zeitung, проте Достоєвський впевненіше читав французькою. Тому саме бельгійське ЗМІ тоді стало для нього основним джерелом інформації про європейські події. Її ж він читав під час роботи над «Ідіотом», перебуваючи за кордоном, про що неодноразово згадувала його дружина Ганна Григорівна.

5. Таємниця скопців

Ми трохи знаємо про сім'ю Рогожин: це багаті петербурзькі купці, глава сімейства помер, залишивши два з половиною мільйони спадщини, а будинок їх, «великий, похмурий, в три поверхи, без будь-якої архітектури, кольору брудно-зеленого», знаходиться на Горохової вулиці. На ньому князь Мишкін бачить табличку з написом «Будинок спадкового почесного громадянина Рогожина». Звання почесного громадянина звільняло жителів міста від рекрутської повинності, тілесних покарань та подушної податі. Але найголовніше це був знак престижу. У 1807 році були встановлені особливі правила для купців: щоб отримати таке звання, потрібно було 20 років перебувати в першій гільдії, а потім подати особливе прохання до Сенату. Виходить, що Рогожини або досить старий купецький рід, або ж вкрай успішний і не соромиться вимагати собі почестей.

Ще за діда Парфена Рогожина кімнати в будинку знімали, що проповідували аскетизм і безшлюбність. Останнє підтверджувалося і закріплювалося буквально скупченням як чоловічим, так і жіночим. Секта існувала багато в чому завдяки покровительству з боку відомих купецьких сімей, які цінували ділові якості скопців. Сектанти тримали міняльні лавки, але простим розміном грошей не обмежувалися, виконуючи майже весь можливий спектр банківських операцій, у тому числі зі зберігання грошей. Спеціального та суворого законодавства для регулювання такої діяльності не було, і це відкривало простір для сірих фінансових операцій. А завдяки відмові від усіх можливих пристрастей і шкідливих звичок скопці були надійними партнерами.

Громада скупців у Якутії. Кінець XIX - початок XX століття yakutskhistory.net

Зв'язок із скопцями може бути вказівкою як на те, що стан Рогожиних частково накопичено за допомогою незаконних схем, так і на те, чому батько сім'ї так розлютився на сина Парфена, коли той витратив гроші на прикраси для Настасії Пилипівни. Це не просто втрата багатства, а ще й вчинок в ім'я плотської пристрасті.

6. Таємниця золотих пензлів

Рогожин на початку роману, розповідаючи про те, що трапилося з їхньою родиною після смерті батька, лається на свого брата та загрожує йому кримінальним переслідуванням.

«— <...>З покриву парчового на труні батька, вночі, брат пензля литі, золоті, обрізав: „Вони, мовляв, евона яких грошей коштують“. Та він за це одне в Сибір піти може, якщо я захочу, тому воно є святотатством. Гей ти, лякало горохове! — звернувся він до чиновника.— Як за законом: святотатство?
- Святотатство! Святотатство! — зараз же підтакнув чиновник.
— За це до Сибіру?
— До Сибіру, ​​до Сибіру! Відразу до Сибіру!»

Згідно з кримінальним кодексом XIX століття, у Рогожина дійсно була можливість (нехай і невелика) позбутися родича і претендента на спадщину.

Святотатство, якого ставилася і крадіжка церковного майна, вважалося злочином у Росії з XVIII століття. За святотатство посилали до Сибіру — термін заслання залежав від характеру злочину. Наприклад, за викрадення ікони із церкви давали п'ятнадцять років, за крадіжку із церковного сховища — 6-8 років, тощо.

Але труна отця Рогожина, зважаючи на все, знаходилася в їхньому будинку в Петербурзі — тому брат зміг зрізати золоті пензлі вночі. Злочин стався над церкві і над церковному приміщенні, тому суд цікавило зовсім не святотатство, а предмет крадіжки. І тут головне питання в тому, коли все це сталося — до відспівування чи після. Якщо після, то покрив - освячений предмет, який використовувався в церковному обряді: обрізання кистей обернулося б каторгою. Якщо ж до, то за допомогою гарного адвоката брат зміг би позбутися звинувачень Парфена.

7. Таємниця вбивства Настасії Пилипівни

«Я її клейонкою накрив, гарною, американською клейонкою, а понад клейонку вже простирадлом, і чотири склянки жданівської рідини від-купореної по-ставив, там і тепер стоять», — розповідає Рогожин князю Мишкіну. Деталі цього вбивства Достоєвський взяв із реального життя.

Достоєвський використовував витяги з кримінальної хроніки під час роботи над романом «Преступлен-ня і покарання». Таким був метод роботи над «Ідіотом». Достоєвський тоді перебував за кордоном і дуже переживав, що втрачає зв'язок з батьківщиною і книга не стане злободенною. Щоб зробити роман сучасним та правдоподібним Спостереження дослідниці творчості Достоєвського, Віри Сергіївни Любимової-Дороватівської., він читав всі російські газети, що траплялися йому, звертаючи особливу увагу на повідомлення про гучні події.

Герої роману «Ідіот» активно обговорюють два кримінальні випадки. Перший — це вбивство шести людей у ​​Тамбові. Злочинцем був 18-річний юнак Вітольд Горський, його жертвами - сім'я Жемаріних, в якій він давав уроки. На суді обвинувачі намагалися подати злочин як політичний та ідеологічний, проте не змогли довести цю версію. Другий ін-цидент - це вбивство і пограбування лихваря в Москві, скоєне 19-річним студентом Московського університету, якому не вистачало грошей на весілля Ці два випадки не мають відношення до сюжету «Ідіота», але могли зацікавити Достоєвського перекличками з його попереднім романом «Злочин і кара». Письменник переживав, що читачі не побачать у його творах зв'язку з реальністю. В «Ідіоті» він наполегливо намагається переконати читачів і критиків у тому, що його попередній роман не був марною фантазією..

Але головним газетним запозиченням «Ідіота» стало вбивство Настасії Пилипівни. У 1867 році газети повідомили про вбивство ювеліра Калмикова у Москві. Здійснив його московський купець Мазурін. Як і Рогожин, після смерті батька він став повноправним спадкоємцем величезного купецького стану та великого будинку, де в результаті і скоїв свій злочин. Не знаючи, що робити з трупом, він насамперед пішов і купив американську клейонку та жданівську рідину — спеціальний розчин, який застосовували для боротьби з сильними неприємними запахами та знезараження повітря. І якщо ця рідина була унікальним у своєму роді товаром, то вибір клейонок у магазинах був досить широким. Той факт, що і реальний вбивця, і Рогожин вибирають саме американську, яка зазвичай використовувалася для оббивки меблів, можна вважати прямим посиланням для читачів, знайомих зі справою Мазуріна.

До речі, сучасники письменника майже ніколи не звинувачували його в кро-вожадності, не концентрували увагу на тому, як докладно він описує злочини, і не допускали, що він може на дозвіллі продумувати вбивства. Зважаючи на все, вони відразу розгадували всі загадки, які залишав для них письменник.

Іполит Терентьєв у романі «Ідіот» Достоєвського — син Марфи Терентьєвої, «подруги» алкоголіка генерала Іволгіна. Його батько помер. Іполиту всього вісімнадцять років, але він страждає від важких сухот, лікарі кажуть йому, що його кінець близький. Але він знаходиться не в лікарні, а вдома (що було звичайною практикою того часу), і лише зрідка виходить на вулицю та відвідує своїх знайомих.

Як і Ганя, Іполит ще не знайшов себе, але він уперто мріє про те, щоб його помітили. Щодо цього він теж є типовим представником тодішньої російської молоді. Іполит зневажає здоровий глузд, він захоплений різними теоріями; сентименталізм, з його культом людських почуттів, йому далекий. Він дружить із нікчемним Антипом Бурдовським. Радомський, який виконує у романі функцію «резонера», висміює цього незрілого юнака, що викликає в Іполита почуття протесту. Тим не менш, люди звертаються з ним зверхньо.

Хоча Іполит Терентьєв у романі «Ідіот» Достоєвського та представник «сучасної» Росії, але за своїм характером він все-таки дещо відрізняється від Гані та йому подібних. Йому не властивий егоїстичний розрахунок, він прагне піднестися з інших. Коли він випадково знайомиться з бідним лікарем та його дружиною, які приїхали з села до Петербурга шукати роботу в державній установі, він вникає у їхні утруднені обставини та щиро пропонує свою допомогу. Коли ті хочуть подякувати йому, він відчуває радість. У душі Іполита приховано бажання кохання. Теоретично він протестує проти допомоги слабким, він щосили намагається дотримуватися цього принципу і уникати «людських» почуттів, але насправді він неспроможна презирливо ставитися до конкретним добрим справам. Коли на нього не дивляться інші, душа його добра. Єлизавета Прокопівна Єпанчина бачить у ньому людину наївну і дещо «викривлену», тому вона холодна з Ганею, і набагато тепліше вона вітає Іполита. Він зовсім не такий «реаліст», як Ганя, для якого лише «шлунок» становить загальну основу для суспільства. У чомусь юний Іполит є тінню «доброго самаритянина».

Знаючи про свою близьку смерть, Іполит пише довге "Моє необхідне пояснення". Його головні положення будуть розвинені в цілу теорію Кириловим з «Бісів». Суть їх полягає в тому, що людина намагається за допомогою своєї волі подолати смерть, що всепоглинає. Якщо ж смерті все одно має статися, то краще вже покінчити життя самогубством, а не чекати його в особі «темної» природи, краще, якщо ти сам покладеш собі межу. У цих міркуваннях вбачають вплив філософії Фейєрбаха та Шопенгауера.

Іполит зачитує своє «Необхідне пояснення» за «повного збору» героїв роману на дачі у Лебедєва. Там перебувають і Мишкін, і Радомський, і Рогожин. Після закінчення читання він запланував ефектний фінал — самогубство.

Ця глава сповнена глибоких почуттів, страждань та сарказму. Але вона «затягує» нас не тому, що впливає на наш розум «головними» міркуваннями Іполита про подолання смерті. Ні, в цьому визнанні юнака, що ледь стоїть на ногах від нас, хвилюють насамперед його щирі переживання. Це відчайдушне бажання жити, заздрість до тих, хто живе, відчай, образа на долю, злість, спрямована незрозуміло до кого, страждання від того, що ти позбавлений місця на цьому святі життя, жах, бажання співчуття, наївність, зневага... Іполит задумав піти з життя, але він відчайдушно волає до живих.

У цій найважливішій сцені Достоєвський знущається з Іполита. Після того, як той закінчує читання, він одразу дістає з кишені пістолет і спускає курок. Але він забув вкласти капсуль, і пістолет дає осічку. Побачивши пістолет, присутні підбігають до Іполита, але, коли з'ясовується причина невдачі, вони починають сміятися з нього. Іполит же, який, схоже, на мить повірив у свою смерть, розуміє, що тепер його чуттєва мова виглядає надзвичайно безглуздо. Він плаче, немов дитина, вистачає присутніх за руки, намагається виправдатися: мовляв, я все хотів зробити по-справжньому, але тільки пам'ять мене підвела. І трагедія перетворюється на жалюгідний фарс.

Але Достоєвський, зробивши Іполита Терентьєва в романі «Ідіот» посміховиськом, не залишає його в цій якості. Він ще раз вислухає потаємне бажання цього персонажа. Якби «здорові» жителі цього світу дізнались про це бажання, вони були б по-справжньому здивовані.

Того дня, коли Іполит відчуває смерть, що наближається, від сухот, він приходить до Мишкіна і з почуттям говорить йому: «Я туди йду, і цього разу, здається, серйозно. Капут! Я не для співчуття, повірте... я вже й ліг сьогодні, з десятої години, щоб зовсім не вставати до того часу, та ось роздумав і встав ще раз, щоб до вас йти... отже, треба».

Промови Іполита досить лякані, але хоче сказати Мишкину таке. Він просить Мишкіна у тому, щоб він доторкнувся до його тілу рукою і вилікував його. Іншими словами, той, хто стоїть на порозі смерті, просить Христа торкнутися його і вилікувати. Він — ніби новозавітна людина, яка страждає на одужання.

Радянська дослідниця Д. Л. Соркіна у своїй статті, присвяченій прототипам образу Мишкіна, говорила про те, що коріння «Ідіота» слід шукати у книзі Ренана «Життя Ісуса». Справді, у Мишкіні можна побачити Христа, позбавленого своєї величі. І в усьому романі можна побачити «повість про Христа», що відбувається в тодішній Росії. У нарисах до «Ідіоту» Мишкін справді називається «князем Христом».

Як це стає зрозуміло з часом шанобливого ставлення до Мишкіна блазня Лебедєва, Мишкін справляє на оточуючих його людей «христоподібне» враження, хоча сам Мишкін відчуває лише те, що він людина, що відрізняється від мешканців цього світу. Герої роману так начебто не думають, але образ Христа все одно витає у повітрі. У цьому сенсі Іполит, що прямує на зустріч із Мишкіним, відповідає загальній атмосфері роману. Іполит чекає від Мишкіна чудового зцілення, але можна сказати, що він розраховує на порятунок від смерті. Це порятунок — не абстрактний теологічний концепт, це почуття конкретне і тілесне, це розрахунок на тілесну теплоту, яка врятує його від смерті. Коли Іполит каже, що лежатиме «до того часу», це не літературна метафора, а очікування на воскресіння.

Як я вже неодноразово говорив, порятунок від фізичної смерті пронизує все життя Достоєвського. Щоразу після епілептичного нападу він воскресав до життя, але страх смерті переслідував його. Таким чином, смерть та воскресіння були для Достоєвського не порожніми поняттями. У цьому плані він мав «матеріалістичним» досвідом смерті і воскресіння. І Мишкін теж характеризується у романі як «матеріаліст». Як зазначалося, під час написання «Ідіота» Достоєвський страждав від частих нападів. Він постійно відчував жах перед смертю та бажання воскреснути. У листі до племінниці Соні (від 10 квітня 1868) він писав: «Мила Соня, Ви не вірите в продовження життя... Удостоємося ж найкращих світів і воскресіння, а не смерті в нижчих світах!» Достоєвський умовляв її відкинути зневіру в вічне життя і повірити в кращий світ, в якому є воскресіння, світ, в якому немає смерті.

Епізод, коли Мишкіна відвідує Іполит, якому лікарі дають лише три тижні життя, — це не лише «перелицювання» Нового Завіту, а й результат власного досвіду письменника — досвіду смерті та воскресіння.

Як відповідає «христоподібний» князь на звернення до нього Іполита? Він ніби не помічає його. Відповідь Мишкіна та Достоєвського полягає, мабуть, у тому, що смерті уникнути не можна. Тому Іполит і каже йому з іронією: «Ну от і досить. Пошкодували і досить для світської чемності».

Іншим разом, коли Іполит наближається до Мишкіна з тим самим таємним бажанням, той тихо відповідає: «Пройдіть повз нас і пробачте нам наше щастя! - промовив князь тихим голосом». Іполит каже: «Ха-ха-ха! То я й думав!<...>Промовисті люди!»

Іншими словами, «прекрасна людина» Мишкін виявляє своє безсилля і виявляється гідним свого прізвища. Іполит лише блідне і відповідає, що не чекав нічого іншого. Щойно він очікував відродження до життя, але його переконали у неминучості смерті. Вісімнадцятирічний юнак розуміє, що Христос відкинув його. У цьому полягає трагедія «прекрасного», але безсилого людини.

У «Братах Карамазових», своєму останньому романі, теж з'являється юнак, який, подібно до Іполита, мучиться від сухот і якому немає місця на «святі життя». Це старший брат старця Зосіми Маркел, який помер у сімнадцятирічному віці. Маркел теж мучиться від передчуття смерті, проте він зміг вижити свої страждання та страхи, але не за допомогою розсудливості, а за допомогою віри. Він відчуває, що він, що стоїть на порозі смерті, є присутнім на святі життя, що є приналежністю створеного Богом світу. Йому вдається переплавити свою невдалу долю і страх перед смертю на подяку перед життям, похвалу їй. Чи не були для Достоєвського Іполит та Маркел результатом схожої роботи розуму? Обидва юнаки прагнуть подолати страх перед смертю, вони поділяють відчай і радість, які сповнюють їхнє життя.

Вступ 2

Глава 1. «Самовбивство з лазівкою»: Образ Іполита Терентьєва.

1.1. Образ Іполита та його місце у романі 10

1.2. Іполит Терентьєв: «заблукала душа» 17

1.3. Бунт Іполита 23

Глава 2. Трансформація образу «смішної людини»: від логічного самогубця до проповідника.

2.1. «Сон смішної людини» та її місце у «Щоденнику письменника» 32

2.2. Образ «кумедної людини» 35

2.3. Таємниці сну «смішної людини» 40

2.4. «Пробудження» та переродження «смішного

людини» 46

Висновок 49

Список литературы 55

ВСТУП.

Світ перебуває у постійному пошуку істини. Після появи Христа, як ідеалу людини в тілі, стало ясно, що найвищий, останній розвиток людської особистості саме і повинен дійти до того, щоб «людина знайшла, усвідомила і переконалася, що найвище вживання, яке може зробити людина зі своєї особистості – це знищити своє Я, віддати його кожному безроздільно і беззавітно», - вважає Федір Михайлович Достоєвський. Людині «необхідно, перш за все, щоб, незважаючи на всю безглуздість світового життя, існувала загальна умова свідомості, щоб останньою, вищою та абсолютною її основою був не сліпий випадок, не каламутний, що все на мить викидає назовні, і знову все поглинає потік часу, не темрява незнання, а Бог як вічна твердиня, вічне життя, абсолютне благо і всеосяжне світло розуму».

Христос – це любов, доброта, краса та Істина. До них необхідно прагнути людині, бо якщо людина не виконує «закону прагнення до ідеалу», то чекають її страждання та духовне сум'яття.

Достоєвський, безумовно, людина «інтелігентного складу», і він, безперечно, людина, вражена вселенською несправедливістю. Про несправедливість, що панує у світі, він і сам заявляв неодноразово з болючим болем, і саме це почуття становить основу постійних роздумів його героїв. Почуття це породжує в душах героїв протест, що сягає «бунту» проти Творця: тим відзначені Раскольников, Іполит Терентьєв, Іван Карамазов. Почуття несправедливості й безсилля перед нею калічать свідомість і психіку героїв, перетворюють їх часом на смиканих неврастеників, що кривляться. Для людини розумної, думаючої (тим більше, для російського інтелігента, схильного до рефлексії) несправедливість завжди «безглуздя, нерозумність». Достоєвський та її герої, вражені лихами світу, шукають розумної основи життя.

Набуття віри – не одномоментний акт, це – шлях, у кожного свій, але завжди усвідомлений і безмежно щирий. Повним горя і сумнівів був і шлях самого Достоєвського, людини, яка пережила жах смертної кари, що потрапила з вершини інтелектуального життя в болото каторги, що опинилася серед злодіїв та вбивць. І в цій темряві – світлий образ Його, втілений у Новому Завіті, єдиний притулок для тих, хто опинився, як Достоєвський, на межі життя і смерті з однією думкою – вижити і зберегти душу живою.

Не злічити геніальних прозрінь Достоєвського. Він побачив жах життя, але і те, що є вихід у Богу. Він ніколи не говорив про покинутість людей. За всієї їхньої приниженості та образи є для них вихід у вірі, покаянні, смиренності та прощення один одного. Найбільша перевага Достоєвського в тому, що він напрочуд ясно показав, що якщо Бога немає, то й людини немає.

З одного боку, Достоєвський передбачає, що буде в останні часи. Життя без Бога – повний розпад. А з іншого боку, він так яскраво описує гріх, так живописує його, ніби залучаючи читача до нього. Він робить порок не позбавленим розмаху, чарівності. Любов російської людини до заглядання в прірву, про яку так натхненно говорить Федір Михайлович Достоєвський, обернулася для людини падінням у цю прірву.

«Камю, Жид називали Достоєвського своїм учителем тому, що їм подобалося розглядати, до якої глибини падіння може дійти людина. Герої Достоєвського вступають у небезпечну гру, ставлячи питання: «Чи можу я чи ні переступити межу, яка відокремлює людину від бісів?». Камю через це переступає: ні життя немає, ні смерті немає, нічого немає, якщо Бога нема». Екзистенціалісти – усі шанувальники Достоєвського без Бога. «Достоєвський якось писав, що «якщо Бога немає, то все можна». Це – вихідний пункт екзистенціалізму (пізньолат. «існування»). Насправді, все дозволено, якщо Бога не існує, а тому людина закинута, їй нема на що спертися ні в собі, ні у зовні. Насамперед, у нього немає виправдань. Справді, якщо існування передує сутності, то посиланням на раз і назавжди цю людську природу нічого не можна пояснити. Інакше висловлюючись, «немає детермінізму», людина вільна, людина – це свобода.

З іншого боку, якщо Бога немає, ми не маємо перед собою жодних моральних цінностей чи приписів, які б виправдовували наші вчинки. Таким чином, ні за собою, ні перед собою – у світлому царстві цінностей – у нас немає ні виправдань, ні вибачень. Ми самотні, і у нас немає вибачень. Це і є те, що я висловлюю словами: людина засуджена бути вільною. Засуджений, бо сам себе створив; і все-таки вільний, тому що одного разу кинутий у світ відповідає за все, що робить». Таким чином, екзистенціалізм віддає кожній людині у володіння її буття та покладає на неї повну відповідальність за існування.

У зв'язку з цим у світовій філософській думці виділилися два основні напрями екзистенціалізму - християнський і атеїстичний - поєднує їх лише одне переконання в тому, що існування передує суті. Залишимо за рамками дослідження проблеми, що цікавлять екзистенціалістів-атеїстів, а звернемо увагу на напрям християнський, до якого російської філософії відносяться праці Бердяєва, Розанова, Соловйова, Шестова.

У центрі російського релігійного екзистенціалізму стоїть проблема людської свободи. Через поняття трансцендування – вихід за межі – вітчизняні філософи приходять до трансцендування релігійного, яке, своєю чергою, виводить їх на переконання, що справжня свобода – у Бозі, а сам Бог і є вихід за межі.

Неминучим для російських екзистенціалістів було звернення до спадщини Достоєвського. Як філософський перебіг екзистенціалізм виник на початку ХХ століття в Росії, Німеччині, Франції та інших країнах Європи. Основним питанням, яким задавалися філософи, стало питання свободи існування людини – одне з основних для Достоєвського. Він передбачив низку ідей екзистенціалізму, серед яких і індивідуальні честь і гідність людини, та її свобода – як найголовніше, що є землі. Духовний досвід, незвичайна здатність Достоєвського проникати в сокровенне людини і природи, знання про те, «чого ніколи ще не було» зробили творчість письменника воістину невичерпним джерелом, яке живило російську філософську думку кінця XIX-початку ХХ століття.

Творчість екзистенціалістів несе у собі трагічний надлам. Якщо свобода для людини найдорожча у світі, якщо в ній її остання «суть», то вона ж виявляється тягарем, знести яке дуже важко. Свобода, залишаючи людину віч-на-віч із самим собою, розкриває в душі її лише хаос, оголює найтемніші і нижчі її рухи, тобто перетворює людину на раба пристрастей, приносить одні тільки болючі страждання. Свобода привела людину на шлях зла. Зло стало її випробуванням.

Але Достоєвський у своїх творах долає це зло «силою любові, що з нього виходила, розганяв потоками психічного світла будь-яку темряву, і як у знаменитих словах про «сонце, що сходить над злими і добрими» - він теж розламував перегородки добра і зла і знову відчував природу і світ невинними, навіть у їхньому злі» .

Свобода відкриває простір для демонізму в людині, але вона може підняти й ангельський початок у ньому. У рухах свободи є діалектика зла, але є в них і діалектика добра. Чи не в цьому полягає сенс тієї потреби у стражданні, через яку (часто через гріх) починає рухатися ця діалектика добра?

Достоєвського цікавлять і їм розкриваються як гріх, порочність, егоїзм і «демонічна» стихія у людині взагалі, але з менш глибоко відбиваються руху правди і добра людської душі, «ангельське» початок у ньому. Все життя Достоєвський не відходив від цього «християнського натуралізму» і віри в приховану, не явну, але справжню «досконалість» людської натури. Всі сумніви Достоєвського в людині, всі оголення хаосу в ньому, нейтралізуються у письменника переконанням, що приховується в людині велика сила, що рятує його і світ, - горе лише в тому, що людство не вміє використати цю силу.

Напрошується свого роду висновок, що воістину не стільки Бог мучив і відчував людину, скільки мучила і відчувала Бога сама людина, - в її реальності і в її глибині, в його фатальних злочинах, в його світлих вчинках і добрих діяннях.

Метою даної є спроба виділити наскрізні теми пізньої творчості Федора Михайловича Достоєвського (теми свободи, існування, смерті і безсмертя людини) і визначити їх значення (в інтерпретації Достоєвського) для російських філософів-екзистенціалістів Соловйова, Розанова, Бердяєва, Шестова.

РОЗДІЛ 1. «Самовбивство з лазівкою»: Образ Іполита Терентьєва.

1.1. Образ Іполита та його місце у романі.

Задум роману «Ідіот» виник Федора Михайловича Достоєвського восени 1867 року й у процесі роботи з нього зазнав серйозні зміни. На початку центральний герой - «ідіот» - був задуманий як обличчя морально потворне, зле, відразливе. Але початкова редакція не задовольнила Достоєвського і з кінця зими 1867 він починає писати «інший» роман: Достоєвський вирішує втілити в життя свою «улюблену» ідею – зобразити «цілком прекрасну людину». Як йому це вдалося – вперше читачі змогли побачити у журналі «Російський вісник» за 1868 рік.

Цікавий нас найбільше інших дійових осіб роману Іполит Терентьєв входить у групу молодих людей, персонажів роману, яких сам Достоєвський у одному з листів охарактеризував як «сучасних позитивістів із крайньої молоді» (XXI, 2; 120). Серед них: «боксер» Келлер, племінник Лебедєва – Докторенко, уявний «син Павлищева» Антип Бурдовський та сам Іполит Терентьєв.

Лебедєв, висловлюючи думку самого Достоєвського, говорить про них: «…вони не те, щоб нігілісти… Нігілісти все-таки народ іноді обізнаний, навіть учений, а ці – далі пішли, бо насамперед ділові. Це, власне, деякі наслідки нігілізму, але не прямим шляхом, а з чуток і побічно, і не в статейці якийсь заявляють себе, а вже прямо на ділі» (VIII; 213).

На думку Достоєвського, не раз висловлюваному їм у листах і записках, «нігілістичні теорії» шістдесятників, заперечуючи релігію, що була в очах письменника єдиною міцною основою моральності, відкривають широкий простір для різних хитань думки серед молоді. Зростання злочинності та аморальності Достоєвський пояснював розвитком цих самих революційних «нігілістичних теорій».

Пародійні образи Келлера, Докторенка, Бурдовського протиставлені образу Іполита. «Бунт» і сповідь Терентьєва розкривають те, що сам Достоєвський в ідеях молодого покоління схильний був визнавати серйозним і таким, що заслуговує на увагу.

Іполит – фігура аж ніяк не комічна. Федором Михайловичем Достоєвським було покладено нею місія ідейного опонента князя Мишкина. Окрім самого князя, Іполит – єдина дійова особа в романі, яка має закінчену та цілісну філософсько-етичну систему поглядів, - систему, яку сам Достоєвський не приймає і намагається спростувати, але до якої ставиться з повною серйозністю, показуючи, що погляди Іполита – це ступінь духовного розвитку особистості.

Як виявляється, у житті князя був момент, коли він переживав те саме, що й Іполит. Однак різниця в тому, що для Мишкіна висновки Іполита стали перехідним моментом на шляху духовного розвитку до іншого, вищого (з точки зору Достоєвського) етапу, тоді як сам Іполит затримався на щаблі мислення, яка лише загострює трагічні питання життя, не даючи на них відповідей (Див. про це: IX; 279).

Л.М.Лотман у роботі «Роман Достоєвського та російська легенда» показує, що «Іполит є ідейним та психологічним антиподом князя Мишкіна. Юнак ясніше за інших проникає в те, що сама особистість князя представляє диво». «Я з Людиною прощуся», - каже Іполит перед спробою самогубства (VIII, 348). Розпач перед неминучою смерті та відсутність моральної опори для подолання відчаю змушує Іполита шукати підтримки у князя Мишкіна. Юнак довіряє князю, він переконаний у його правдивості та доброті. У ньому він шукає співчуття, але відразу мститься за свою слабкість. «Не треба мені ваших благодіянь, ні від кого не прийму, ні від кого нічого!» (VIII, 249).

Іполит і князь – жертви «нерозумності та хаосу», причини яких у соціальному житті й ​​суспільстві, а й у самій природі. Іполит – невиліковно хворий, приречений на ранню смерть. Він усвідомлює свої сили, прагнення і не може змиритися з безглуздістю, яку бачить у всьому навколо. Ця трагічна несправедливість викликає обурення та протест молодої людини. Природа представляється йому як темної і безглуздої сили; уві сні, описаному у сповіді, природа є Іполиту в образі «жахливої ​​тварини, якоїсь чудовиська, в якій полягає щось фатальне» (VIII; 340).

Страждання, викликані соціальними умовами, для Іполита другорядні проти стражданнями, які завдають йому споконвічні протиріччя природи. Юнакові, цілком зайнятому думкою про свою неминучу і безглузду загибель, найстрашнішим проявом несправедливості є нерівність між здоровими і хворими людьми, а аж ніяк не між багатими і бідними. Всі люди в його очах діляться на здорових (щасливі витівки долі), яким він болісно заздрить, і хворих (ображених та обкрадених життям), до яких він відносить самого себе. Іполиту здається, що якби він був здоровим, вже одне це зробило б його життя повним і щасливим. «О, як я мріяв тоді, як хотів, як навмисне хотів, щоб мене, вісімнадцятирічного, ледь одягненого,.. вигнали раптом на вулицю і залишили зовсім одного, без квартири, без роботи,.. без єдиної знайомої людини у величезному місті, .. але здорового, і тут я б показав ... »(VIII; 327).

Вихід із таких душевних страждань, на переконання Достоєвського, здатна дати тільки віра, тільки те християнське всепрощення, яке проповідує Мишкін. Знаменно, як і Іполит, і князь – обидва важко хворі, обидва відкинуті природою. «І Іполит, і Мишкін у зображенні письменника походять з тих самих філософсько-етичних посилок. Але з однакових посилок вони роблять протилежні висновки» .

Те, про що думав і що відчував Іполит, знайоме Мишкіну не з боку, а з власного досвіду. Те, що Іполит висловив у загостреній, свідомій та виразній формі, «глухо і німо» хвилювало князя в один із минулих моментів його життя. Але, на відміну від Іполита, він зумів перебороти свої страждання, досягти внутрішньої ясності та примирення, а допомогли йому в цьому його віра та християнські ідеали. Князь та Іполита закликав звернути з шляху індивідуалістичного обурення та протесту на шлях лагідності та смирення. «Пройдіть повз нас і пробачте нам наше щастя!» - Відповідає князь на сумніви Іполита (VIII; 433). Духовно роз'єднаний з іншими людьми і страждаючий від цього роз'єднання, Іполит може, на переконання Достоєвського, подолати це роз'єднання лише «вибачивши» іншим людям їхню перевагу і смиренно прийнявши від них таке ж християнське прощення.

В Іполиті борються дві стихії: перша - гордість (гординя), егоїзм, які не дозволяють йому піднестися над своїм горем, стати кращим і жити для інших. Достоєвський писав, що «саме живучи іншим, оточуючих, виливаючи ними доброту свою і працю серця свого, ви станете прикладом» (XXX, 18). І друга стихія – справжнє, особисте «Я», що сумує за коханням, дружбою та прощенням. "І мріяв, що всі вони раптом розчепірять руки і приймуть мене в свої обійми і попросять у мене в чомусь вибачення, а я в них" (VIII, 249). Іполит мучиться своєю ординарністю. Він має «серце», але немає душевних сил. «Лебедєв зрозумів, що розпач і передсмертні прокляття Іполита прикривають ніжну, люблячу душу, яка шукає і не знаходить взаємності. У проникненні в «таємне таємну» людину він один зрівнявся з князем Мишкіним».

Іполит болісно шукає підтримки та розуміння інших людей. Чим сильніші його фізичні та моральні страждання, тим потрібніші йому люди, здатні зрозуміти і поставитися до нього по-людськи.

Але він не наважується зізнатися собі в тому, що його мучить власна самотність, що головна причина його страждань – не хвороба, а відсутність людського ставлення та уваги з боку інших людей, які його оточують. На страждання, завдані йому самотністю, він як ганебну слабкість, що принижує його, недостойну як мислячої людини. Постійно шукаючи підтримки в інших людей, Іполит ховає це шляхетне прагнення під брехливою маскою гордості, що самопивається, і награно-цинічного ставлення до самого себе. Цю "гордість" Достоєвський представляв як головне джерело страждань Іполита. Варто йому змиритися, відмовитися від своєї «гордості», мужньо зізнатися собі в тому, що потребує братерського спілкування з іншими людьми, впевнений Достоєвський, і страждання його закінчаться самі собою. «Справжнє життя особистості доступне лише діалогічному проникненню до неї, якому вона сама у відповідь і вільно розкриває себе» .

Про те, що образу Іполита Достоєвський надавав великого значення, свідчать первісні задуми письменника. В архівних нотатках Достоєвського ми можемо прочитати: «Іполит – головна вісь усього роману. Він опановує навіть князем, але, по суті, не помічає, що ніколи не зможе опанувати його »(IX; 277). У початковому варіанті роману Іполит і князь Мишкін мали у майбутньому вирішувати одні й самі питання, пов'язані з долею Росії. Причому Іполит малювався Достоєвському то сильним, то слабким, то бунтуючим, то добровільно упокорюється. Якийсь комплекс протиріч залишився в Іполіті з волі письменника та в остаточному варіанті роману.

1.2. Іполит Терентьєв: «заблука душа».

Втрата віри у вічне життя, на думку Достоєвського, загрожує виправданням не тільки будь-яких аморальних вчинків, а й запереченням самого сенсу існування. Ідея ця відбито й у статтях Достоєвського та її «Щоденнику письменника» (1876г.). «Мені здалося, – пише Достоєвський, – що я ясно висловив формулу логічного самогубця, знайшов її. Віри в безсмертя йому немає, він пояснює це на самому початку. Мало-помалу, думкою своєю про власну безцільність і ненависть до безгласності навколишньої відсталості він доходить до неминучого переконання про досконалу безглуздість існування людського на Землі »(XXIV, 46-47). Достоєвський розуміє логічного самогубця і поважає в ньому його пошуки та муки. «Мій самогубець і є саме пристрасний виразник своєї ідеї, тобто потреби самогубства, а не індиферентна і не чавунна людина. Він справді страждає і страждає… Він дуже очевидно, що жити не можна і – він знає, що має рацію, що спростувати його неможливо» (XXV, 28).

Практично будь-який персонаж Достоєвського (Іполит тим більше), як правило, діє на межі закладених у ньому людських можливостей. Він майже завжди у владі афекту. Це герой з душею, що метушиться. Ми бачимо Іполита в перипетіях найгострішої внутрішньої та зовнішньої боротьби. Для нього завжди, в кожний момент дуже багато поставлено на карту. Саме тому "людина Достоєвського", за спостереженням М.М.Бахтіна, нерідко надходить і говорить "з оглядкою", "з лазівкою" (тобто залишає за собою можливість "зворотного ходу"). Невдале самогубство Іполита є нічим іншим як «самовбивством з лазівкою».

Цей задум чітко визначив Мишкін. Відповідаючи Аглаї, яка припускає, що Іполит хотів застрелитися тільки для того, щоб вона потім прочитала його сповідь, він каже: «Тобто, це… як вам сказати? Це дуже важко сказати. Тільки йому напевно хотілося, щоб усі його обступили і сказали йому, що його дуже люблять і поважають, і всі стали б його дуже просити залишитися живими. Цілком можливо, що він вас найбільше мав на увазі, тому що в таку хвилину про вас згадав… хоч, мабуть, і сам не знав, що вас має на увазі» (VIII, 354).

Це аж ніяк не грубий розрахунок, це саме «лазівка», яку залишає воля Іполита і яка так само плутає його ставлення до самого себе, як і його ставлення до інших. І це вірно вгадує князь: "...до того ж, можливо, він і не думав зовсім, а тільки цього хотів ... йому хотілося востаннє з людьми зустрітися, їхню повагу та любов заслужити". (VIII, 354). Тому голос Іполита має певну внутрішню незавершеність. Недарма його останні слова (яким має бути за задумом результат) і виявилися не зовсім останніми, оскільки самогубство зірвалася.

Достоєвський знайомить нас із новим типом двійника: одночасно мучитель і мученик. Ось як пише про нього В.Р.Переверзєв: «Тип двійника філософіюючого, двійника, який поставив питання про відношення миру і людини, вперше є перед нами в особі одного з другорядних персонажів роману «Ідіот» Іполита Терентьєва». Самолюбство і ненависть до себе, гордість і самообпльовування, мука та самокатування є лише новим виразом цього основного роздвоєння.

Людина переконана, що дійсність не відповідає її ідеалам, а значить, вона може вимагати іншого життя, значить, вона має право звинувачувати світ і буйствувати проти нього. У суперечності з прихованою установкою на визнання іншими, що визначає весь тон і стиль цілого, знаходяться відкриті проголошення Іполита, що визначають зміст його сповіді: незалежність від чужого суду, байдужість щодо нього та прояв свавілля. “Не хочу йти, – каже він, – не залишивши слова у відповідь, – слова вільного, а не вимушеного, – не для виправдання, – о, ні! Просити прощення мені ні в кого й нема в чому, - а так, тому що сам бажаю цього” (VIII, 342). У цьому протиріччі побудований весь образ Іполита, їм визначається кожна думка, кожне слово.

З цим “особистим” словом Іполита про себе переплітається і слово ідеологічне, яке звернене до світобудови, звернене з протестом: висловленням цього протесту і має бути самогубство. Його думка про світ розвивається у формах діалогу з вищою силою, що колись образила його.

Дійшовши до “межі ганьби” у свідомості власної “нікчемності та безсилля”, Іполит вирішив не визнавати нічиєї влади над собою – і для цього звести рахунки з життям. "Самовбивство є єдина справа, яку я ще можу встигнути почати і закінчити з власної волі моєї" (VIII, 344).

Для Іполита самогубство і є протест проти безглуздості природи, протест "жалюгідної тварі" проти всемогутньої сліпої, ворожої сили, якою є для Іполита навколишній світ, у процесі зіткнення з яким і перебуває герой Достоєвського. Він вирішує застрелитися при перших променях сонця, щоб цим висловити свою головну думку: “Я помру прямо дивлячись на джерело сили та життя, і не захочу цього життя” (VIII, 344). Його самогубство має стати актом найвищого свавілля, бо своєю смертю Іполит хоче звеличити себе. Він не сприймає філософії Мишкіна через її основний принцип – визнання вирішальної ролі смиренності. "Кажуть, смиренність є страшна сила" (VIII, 347) - зазначив він у сповіді, і він із цим не згоден. Бунт проти "безглуздя природи" протилежний визнанню смирення як "страшної сили". На переконання Достоєвського, вихід із тих мук і страждань, які зазнає Іполит, здатна дати лише релігія, тільки те смиренність і християнське всепрощення, яке проповідує князь Мишкін. Свої міркування на цю тему представив В.Н.Захаров: «У бібліотеці Достоєвського був переклад книги Хоми Кемпійського «Про наслідування Христа», виданий з передмовою та примітками перекладача К.Побєдоносцева у 1869 році. Назва книги розкриває одну з наріжних заповідей християнства: кожен може повторити спокутний шлях Христа, кожен може змінити свій образ – перетворитись, кожному може відкритися його божественна та людська сутність. І в Достоєвського воскресають «мертві душі», але вмирає «безсмертна», яка забула Бога, душа. У його творах може воскреснути "великий грішник", але не виправився б "справжній підпільний", чия сповідь не дозволяється "переродженням переконань" - покаянням та викупленням".

І Іполит і Мишкін важко хворі, обоє однаково відкинуті природою, але на відміну Іполита, князь не завмер на щаблі тієї трагічної розірваності і розладу із собою, де стоїть юнак. Іполит не зумів перебороти свої страждання, не зумів досягти внутрішньої ясності. Ясність та гармонію із собою князю дали його релігійні, християнські ідеали.

1.3. Бунт Іполита.

Бунт Іполита Терентьєва, який знайшов своє вираження у його сповіді та намір убити себе, полемічно спрямований проти ідей князя Мишкіна і самого Достоєвського. На думку Мишкіна, співчуття, що є головним і, можливо, єдиним «законом буття» всього людства та «одиничне добро» здатні призвести до морального відродження людей і, у майбутньому, до суспільної гармонії.

Іполит має на це свій погляд: «поодиноке добро» і навіть організація «суспільної милостині» не вирішують питання свободи особистості.

Розглянемо мотиви, що призвели Іполита до «бунту», найвищим проявом якого мало стати самогубство. На нашу думку, їх чотири.

Перший мотив він лише намічений в «Ідіоті», а продовження матиме в «Бісах» - бунт заради щастя. Іполит говорить про те, що хотів би жити заради щастя всіх людей і для «віщення істини», що йому вистачило б лише чверть години, щоб говорити та переконати всіх. Він не заперечує «одиничне добро», але якщо для Мишкіна воно – засіб організації, зміни та відродження суспільства, то для Іполита цей захід не вирішує головного питання – про свободу та добробут людства. Людей він звинувачує в їхній бідності: якщо вони миряться з таким становищем, то вони самі винні, їх перемогла «сліпа природа». Він твердо переконаний, що на бунт здатний далеко не кожен. Це доля лише сильних людей.

Звідси виникає другий мотив бунту та самогубства як його вияву – заявити свою волю до протесту. На таке волевиявлення здатні лише вибрані, сильні особи. Прийшовши до думки, що саме він, Іполит Терентьєв, може зробити це, він «забуває» початкову мету (щастя людей і своє) і бачить здобуття особистої свободи у самому виявленні волі. Воля, свавілля стають і засобом та метою. «О, будьте певні, що Колумб був щасливий не тоді, коли відкрив Америку, а коли відкривав її… Справа в житті, в одному житті, - у відкритті її, безперервному та вічному, а зовсім не у відкритті!» (VIII; 327). Для Іполита вже не важливі результати, до яких можуть привести його дії, для нього важливий процес дії, протесту, важливо довести, що він може, що в нього є на це воля.

Оскільки засіб (волевиявлення) стає і метою, вже не важливо, що робити і в чому виявляти волю. Але Іполит обмежений у часі (лікарі «дали» йому кілька тижнів) і він вирішує, що: «самогубство є єдина справа, яку я ще можу встигнути почати і закінчити з власної волі» (VIII; 344).

Третій мотив бунту - відраза до самої ідеї набуття свободи через волевиявлення, яка набуває потворних форм. У кошмарному сні життя, вся навколишня природа видаються Іполиту у вигляді огидної комахи, від якої важко втекти. Все навколо – суцільна «взаємна поїда». Іполит робить висновок: якщо життя таке огидне, то й жити не варто. Це не лише бунт, а й капітуляція перед життям. Ці переконання Іполита стають ще ґрунтовнішими після того, як він побачив картину Ганса Гольбейна «Христос у труні» у будинку Рогожина. «Коли дивишся на цей труп змученої людини, то народжується одне особливе і цікаве питання: якщо такий точно труп (а він неодмінно мав би бути такий) бачили всі учні його, його головні майбутні апостоли, бачили жінки, які ходили за ним і стояли біля хреста, всі, що вірили в нього і обожнювали його, то яким чином могли вони повірити, дивлячись на такий труп, що цей мученик воскресне? », який поглинув «глухо і бездушно велику і безцінну істоту, яка одна коштувала всієї природи та всіх її закономірностей» (VIII, 339).

Отже, існують закони природи, які сильніші за Бога, що допускає таке знущання над кращими своїми створіннями – над людьми.

Іполит задається питанням: як стати сильнішим за ці закони, як перемогти страх перед ними і перед вищим їх проявом – смертю? І він приходить до думки про те, що самогубство є тим самим засобом, який здатний перемогти страх смерті і тим самим вийти з-під влади сліпої природи та обставин. Ідея самогубства, за задумом Достоєвського – логічний наслідок атеїзму – заперечення Бога та безсмертя. У Біблії неодноразово йдеться про те, що «початок премудрості, моральності та законослухняності – це страх Божий. Йдеться при цьому не про просту емоцію страху, а про несумірність двох таких величин, як Бог і людина, а також про те, що останній зобов'язаний визнавати безумовний авторитет Бога і Його право на безроздільну владу над собою» . І йдеться зовсім не про страх загробних, пекельних мук.

Іполит не бере до уваги найважливішу і основну ідею християнства – тіло лише посуд для безсмертної душі, основа та мета існування людського на землі – любов та віра. «Заповіт, який Христос залишив людям, – заповіт самовідданої любові. У ній немає ні тяжкої принизливості, ні піднесення: «Заповідь нову даю вам, любіть один одного, як я полюбив вас» (Ів. XIII, 34)» . Але в серці Іполита немає віри, немає кохання, а надія єдина – на револьвер. Тому і мучиться він, і страждає. Але страждання і муки повинні привести людину до каяття та смиренності. У випадку з Іполитом його сповідь-самокара не є каяттю тому, що Іполит, як і раніше, залишається замкнутим у своїй власній гордості (гордині). Він не здатний вибачатися, а, отже, і не може пробачити інших, не може щиро покаятися.

Бунт Іполита і його капітуляція перед життям осмислюються їм як щось ще потрібніше, коли сама ідея набуття свободи через заяву волі на практиці набуває потворних форм у діях Рогожина.

Одна з функцій образу Рогожина в романі саме в тому, щоб бути «двійником» Іполита в доведенні до логічного кінця його ідеї волевиявлення. Коли Іполит починає читання своєї сповіді, Рогожин із самого початку один розуміє його головну ідею: «Розмови багато, - повернув Рогожин, що мовчав увесь час. Іполит глянув на нього, і, коли очі їх зустрілися, Рогожин гірко й жовчно осміхнувся і повільно промовив: «Не так цей предмет треба робити, хлопче, не так…» (VIII; 320).

Рогожина та Іполита зближує сила протесту, що виявляється у прагненні заявити свою волю» . Різниця між ними полягає в тому, на наш погляд, що один заявляє її в акті самогубства, а інший – убивства. Рогожин для Іполита теж породження потворної та страшної дійсності, саме цим він неприємний йому, що посилює думку про самогубство. «Ось цей особливий випадок, який я так докладно описав, - каже Іполит про відвідання його Рогожиним під час марення, - був причиною, що я зовсім «наважився»… Не можна залишатися в житті, яке набуває таких дивних форм, що ображають мене. Цей привид мене принизив» (VIII; 341). Однак і цей мотив самогубства як акта бунту не є головним.

Четвертий мотив пов'язаний з ідеєю богоборства і ось він і стає, на наш погляд, основним. Він тісно пов'язаний із вищевикладеними мотивами, підготовлений ними і випливає з роздумів про існування Бога та безсмертя. Саме тут далися взнаки Достоєвського про логічне самогубство. Якщо немає Бога і безсмертя, то шлях до самогубства (і вбивства, і іншого злочину) відкритий, такою є позиція письменника. Думка про Бога потрібна як моральний ідеал. Немає його – і ми спостерігаємо торжество принципу «після мене – хоч потоп», взятого Іполитом як епіграф для своєї сповіді.

За Достоєвським, цьому принципу може протистояти лише віра – моральний ідеал, причому віра без доказів, без міркувань. Але бунтар Іполит виступає проти цього, він не хоче сліпо вірити, він хоче все зрозуміти логічно.

Іполит бунтує проти необхідності змиритися перед обставинами життя лише тому, що це все – в Божих руках і все окупиться на тому світі. «Невже не можна мене просто з'їсти, не вимагаючи від мене похвал того, що мене з'їло?», «Для чого при цьому знадобилося смирення моє?» - обурюється герой (VIII; 343-344). Причому головне, що позбавляє людину свободи, на думку Іполита, і робить її іграшкою в руках сліпої природи, - це смерть, яка рано чи пізно прийде, але невідомо, коли буде. Людина слухняно повинна чекати на неї, не розпоряджаючись вільно терміном свого життя. Для Іполита це нестерпно: «…кому, в ім'я якого права, в ім'я якого спонукання захотілося б оспорювати тепер у мене моє право на ці два-три тижні мого терміну?» (VIII; 342). Іполит хоче вирішувати сам – скільки жити та коли померти.

Достоєвський вважає, що ці претензії Іполита логічно випливають із його зневіри у безсмертя душі. Юнак задається питанням: як стати сильнішими за закони природи, як перемогти страх перед ними і перед вищим їх проявом – смертю? І Іполит приходить до думки про те, що самогубство є тим самим засобом, який здатний подолати страх смерті і тим самим вийти з-під влади сліпої природи та обставин. Ідея самогубства, на думку Достоєвського, - логічне наслідок атеїзму – заперечення безсмертя, хвороби душі.

Дуже важливо відзначити те місце у сповіді Іполита, де він навмисно загострює увагу на тому, що його ідея самогубства, його «головне» переконання не залежить від його хвороби. «Нехай той, кому потрапить у руки моє «Пояснення» і в кого стане терпіння прочитати його, визнає мене за схибленого або навіть за гімназиста, а вірніше за засудженого до смерті… Я оголошую, що мій читач помилиться і що переконання моє зовсім незалежно від мого смертного вироку» (VIII; 327). Як видно, не варто перебільшувати факт хвороби Іполита, як це зробив, наприклад, А.П.Скафтимов: «Чорхотка Іполита грає роль того реактиву, який повинен служити проявником заданих властивостей його духу… потрібна була трагедія моральної ущербності… образа».

Таким чином, у бунті Іполита його заперечення життя є незаперечно послідовним і чарівним.

РОЗДІЛ 2. Трансформація образу «смішної людини»: від логічного самогубця до проповідника.

2.1. «Сон смішної людини» та її місце у «Щоденнику

письменника».

Вперше фантастична розповідь «Сон смішної людини» була опублікована в «Щоденнику письменника» у квітні 1877 року (ранній малюнок датується приблизно першою половиною квітня, другою – кінцем квітня). Цікаво відзначити, що герой цієї розповіді – «смішна людина», як вона сама себе характеризує вже в першому рядку оповідання – бачив свій сон у «минулому листопаді», а саме 3 листопада, а минулого листопаду, тобто в листопаді 1876 року, в «Щоденнику письменника» було опубліковано інше фантастичне оповідання - «Коротка» (про молодого життя, що тимчасово загинула). Випадковий збіг? Але, як би там не було, «Сон смішної людини» розвиває філософську тему та вирішує ідейне завдання оповідання «Кротка». До цих двох оповідань можна віднести ще одну – «Бобок» – і до нашої уваги постає оригінальний цикл фантастичних оповідань, опублікованих на сторінках "Щоденника письменника".

Зауважимо, що 1876 року на сторінках «Щоденника письменника» з'явилася також сповідь самогубці «від нудьги» під назвою «Вирок».

У "Вироку" дається сповідь самогубця-атеїста, який страждає від відсутності вищого сенсу в його житті. Він готовий відмовитися від щастя тимчасового існування, тому що впевнений, що завтра «все людство обернеться в ніщо, у колишній хаос» (XXIII, 146). Життя стає безглуздим і непотрібним, якщо вона має тимчасовий характер і все завершується розпадом матерії: "…планета наша не вічна і людству термін - той самий мить, як і мені" (XXIII, 146). Можлива майбутня гармонія не врятує від космічного песимізму, що роз'їдає. "Логічний самогубець" думає: «І як би розумно, радісно, ​​праведно і свято не влаштувалося на землі людство - все одно неминуче руйнування», «все це теж дорівнює завтра ще й нулю» (XXIII; 147). Для людини, яка усвідомлює в собі духовно-вільне вічне начало, образливе життя, яке виникло за якимись всесильними, мертвими законами природи…

Самогубець цей - послідовний матеріаліст - виходить із того, що не свідомість створює світ, а природа створила його та його свідомість. І ось цього він і не може пробачити природі, яке право вона мала створювати його «свідомого», отже «страждає»? І взагалі, чи не створено людину у вигляді якоїсь нахабної проби, щоб подивитися, чи вживеться на землі така істота?

І «самовбивця від нудьги», наводячи досить переконливі логічні доводи, вирішує: оскільки природу, що зробила його, він винищити неспроможна, то винищує себе одного «єдино від нудьги зносити тиранію, де немає винного» (XXIII; 148). За твердженням Е.Гартмана, «прагнення індивідуального заперечення волі так само безглуздо і безцільно, навіть безглуздіше, ніж самогубство». Він вважав за необхідне і невідворотне кінець світового процесу з внутрішньої логіки його розвитку, і релігійні підстави тут не грають ролі. Федір Михайлович Достоєвський, навпаки, стверджував, що людина не в змозі жити, якщо вона не має віри в Бога і в безсмертя душі.

Такою була думка Достоєвського наприкінці 1876 року, а через півроку після «Вироку» він друкує фантастичне оповідання «Сон смішної людини» і в ньому визнає можливість «золотого віку людства» на землі.

Що ж до жанру, то Достоєвський «наповнив розповідь глибоким філософським змістом, надав йому психологічну виразність і серйозне ідеологічне значення. Він довів, що розповідь здатна вирішувати такі проблеми високих жанрів (поеми, трагедії, роману, повісті), як проблема морального вибору, совісті, істини, сенсу життя, місця та долі людини». Оповіданням могло стати все – будь-яка життєва ситуація чи пригода – від любовної історії до сну героя.

2.2. Аналіз образу «смішної людини».

«Смішна людина» – герой оповіді, яку ми розглядаємо – «поклав» собі застрелитися, іншими словами – зважився на самогубство. Людина втрачає віру в себе в Бога, ним опановують туга і байдужість: «У душі моїй наростала туга за однією обставиною, яка була вже нескінченно вищою за мене: саме це було одне переконання в тому, що на світі скрізь все одно… Я раптом відчув, що мені все одно було б, чи існував би світ, або якби ніде нічого не було…» (XXV; 105).

Хвороба часу – хвороба духу та душі: відсутність «вищої ідеї» існування. Це і для всеєвропейської кризи традиційної релігійності. А з неї, з цієї найвищої ідеї, з віри виходить весь вищий зміст і значення життя, саме бажання жити. Але для того, щоб шукати сенс та ідею, потрібно усвідомлювати необхідність цього пошуку. У листі А.Н.Майкову сам Достоєвський помітив (березень, 1870 року): «Головне питання … те саме, яким я мучився свідомо і несвідомо все життя – існування Боже» (XXI, 2; 117). У записнику 1880-1881 років він говорив про свою віру, що пройшла через великі випробування (XXVII; 48, 81). «Смішну людину» ж не відвідує думка про подібні пошуки.

Ідеї ​​цієї «великої туги» немов витають у повітрі, вони живуть і поширюються-розмножуються за незбагненними для нас законами, вони заразливі і не знають ні кордонів, ні станів: туга, властива високоосвіченому і розвиненому розуму, може раптом передатися істоті малограмотній, грубій і ні про що ніколи не турбувався. Об'єднує цих людей одне – втрата віри в безсмертя душі людської.

Самогубство ж, за невіри в безсмертя, стає неминучою необхідністю такої людини. Безсмертя, обіцяючи вічне життя, міцно пов'язує людину із землею, хоч як це парадоксально може звучати.

Виникає, здавалося б, протиріччя: якщо є ще, крім земного, інше життя, то навіщо тоді чіплятися за земне? Вся річ у тому, що з вірою у своє безсмертя людина осягає всю розумну мету перебування свого на грішній землі. Без цього переконання у власному безсмерті зв'язку людини із землею рвуться, стають тонкими та неміцними. А втрата вищого сенсу (у вигляді тієї самої несвідомої туги), безсумнівно, призводить до самогубства - як єдино вірного рішення в ситуації, що склалася.

Несвідома ця туга і байдужість «смішної людини» є, по суті, мертвою рівновагою волі та свідомості – людина перебуває у стані справжньої інерції. «Людина підпілля» у Достоєвського тільки говорила про інерцію, а насправді активно заперечувала світ, і для неї настає кінець історії – добровільне позбавлення життя. «Смішна людина» йде далі – вона переконана, що життя безглузде, і вирішує застрелитися.

"Смішна людина" відрізняється від інших самогубців Достоєвського: Кирилов застрелився, щоб довести, що він - Бог; Крафт наклав на себе руки з невіри в Росію; Іполит спробував позбавити себе життя від ненависті до «сліпої та зухвалої» природи; Свидригайлов було винести своєї гидоти; «смішна людина» ж не може витримати психологічної та моральної тяжкості соліпсизму.

«Застрелюся я, – міркує герой оповідання, – і світу не буде, принаймні, для мене. Не кажучи вже про те, що, можливо, дійсно ні для кого нічого не буде після мене, і весь світ, тільки-но згасне моя свідомість, згасне той же час, як привид, як приналежність однієї моєї свідомості, і скасується, бо, можливо, цей світ і всі ці люди – я сам сам і є» (XXV, 108).

«Смішна людина» могла б приєднатися до песимістичного афоризму к'єркегорівського естетика: «як життя порожнє, нікчемне! Ховають людину, проводжають труну до могили, кидають у неї жменю землі; туди їдуть у кареті і повертаються до карети, втішають себе тим, що ще довге життя попереду. А що таке, по суті, 7-10 років? Чому не покінчити відразу, не залишитися на цвинтарі всім, кинувши жереб - на чию частку випаде нещастя бути останнім і кинути останню жменю землі на могилу останнього померлого? Внутрішня порожнеча такої філософії байдужості і привела «смішну людину» до рішення накласти на себе руки, а заодно і зі світом. У листопадовому номері " Щоденника письменника " за 1876 рік у " Голосовому твердженні " Достоєвський каже: " …без віри у душу та її безсмертя буття людини неприродно, немислимо і нестерпно " (XXIV; 46). Втративши віру в Бога і в безсмертя, людина сягає неминучого переконання в досконалій безглуздості існування людства на землі. У цьому випадку людина, яка мислить і відчуває, з неминучістю подумає про самогубство. «Не буду і не можу бути щасливим під умовою нуля, що загрожує завтра» (XXIV; 46), - каже самогубець-безбожник у «Голослових твердженнях». Тут є від чого прийти у відчай, і самогубство логічне може перетворитися на теперішній час – таких випадків багато.

«Смішна людина» не виконав свого наміру. Самогубству завадила жебрачка, яка зустрілася йому на шляху додому. Вона кликала його, просила про допомогу, але «смішний чоловік» прогнав дівчинку і пішов до себе «на п'ятий поверх», у бідну маленьку кімнату з горищним вікном. У цій кімнаті проводив він зазвичай свої вечори і ночі безперервно, віддаючись невиразним, безладним і несвідомим думкам.

Він вийняв револьвер, що лежить у шухляді столу і поклав його перед собою. Але тут задумався «смішний чоловік» про дівчинку – чому не відгукнувся він її заклик? А не допоміг він їй тому, що «поклав» через дві години застрелитися, а в такому разі не може мати жодного значення ні почуття жалю, ні почуття сорому після зробленої підлості…

Але тепер, сидячи в кріслі перед револьвером, він зрозумів, що «не все одно», що дівчинку шкода. «Я пам'ятаю, що я її дуже пошкодував, до якогось дивного болю, і зовсім навіть неймовірного в моєму становищі… і я був дуже роздратований, як давно вже не був» (XXV; 108).

У свідомості «смішної людини» утворився моральний пролом: його ідеально збудована концепція байдужості дала тріщину в той самий момент, коли, здавалося б, мала перемогти.

2.3. Таємниці сну «смішної людини».

Він заснув, «що ніколи... не траплялося раніше, за столом, у кріслах» (XXV; 108).

Слід зазначити, що для героя його сон така ж дійсність, як дійсність, свій сон він живе дійсно і реально. Не всякий сон – фантастика. Багато хто з них лежать у межах реального чи ймовірного, у них немає нічого неможливого. «Сновидець, навіть знаючи, що він бачить сон, вірить у реальність того, що відбувається» . Є у Достоєвського сни, що залишаються снами і тільки. На перший план у них виступає психологічний зміст, вони мають важливе композиційне значення, але не створюють другого плану. «У оповіданні «Сон смішної людини» сон вводиться «саме як можливість зовсім іншого життя, організованого за зовсім іншими законами, ніж звичайна (іноді просто як «світ навиворіт»)». Життя, побачене уві сні, усуває звичайне життя, змушує зрозуміти та оцінити його по-новому (у світлі побаченої іншої можливості); сон несе у собі певну філософську значимість. І сама людина уві сні стає іншою, розкриває в собі інші можливості (і найкращі, і гірші), вона випробовується та перевіряється сном. Іноді сон прямо будується як увінчання-розвінчання людини та життя».

«Сон смішної людини» – розповідь про моральне прозріння героя у вигляді сну, про набуття їм істини. Сам сон можна назвати власне фантастичним елементом у оповіданні, але народжений він серцем і розумом героя, обумовлений реальним життям і багатьма поняттями з нею пов'язаний. Сам Достоєвський у листі до Ю.Ф.Абаза від 15 червня 1880 року писав: «Нехай це фантастична казка, але фантастичне мистецтво має межа і правила. Фантастичне має так стикатися з реальним, що ви повинні майже вірити йому» (XXV; 399).

Почався сон із цілком реальних (довгоочікуваних для героя) подій – він застрелився, його поховали. Далі ж він був «взято з могили якоюсь темною і невідомою істотою», і вони «потрапили в простір» (XXV; 110). Істотою цим «смішна людина» була піднесена на ту саму зірку, яку він бачив у просвіті хмар, коли ввечері повертався додому. А зірка ця виявилася планетою, подібною до нашої Землі.

Раніше, у середині 60-х, Достоєвський висловлював припущення, що майбутнє «райське» життя може бути створене на якійсь іншій планеті. А тепер він переносить героя свого твору на іншу планету.

Підлітаючи до неї «смішна людина» побачила сонце, таке саме, як наше. «Невже можливі такі повторення у всесвіті, невже такий природний закон?.. І якщо це там земля, то невже вона така сама земля, як наша… зовсім така сама, нещасна, бідна…» (XXV; 111), - вигукував він.

Але Достоєвського займала аж ніяк не наукова сторона питання про повтори у Всесвіті. Його цікавило: чи можливе повторення моральних законів, поведінки, психології, властивих людям Землі, інших живих небесних тілах?

«Смішна людина» потрапила на планету, на якій не було гріхопадіння. «Це була земля, не осквернена гріхопадінням, на ній жили люди, що не згрішили, жили в такому ж раю, в якому жили, за переказами всього людства, і наші прабатьки, що згрішили» (XXV; 111).

З релігійної точки зору, вирішення питання про мету історії, про «золотий вік» щастя людства невіддільне від історії гріхопадіння людини.

Що сталося на цій планеті? Що побачив і що пережив на ній «смішна людина»?

«О, все було так само, як у нас, але, здавалося, всюди сяяло якимось святом і великим, святим і досягнутим, нарешті, торжеством» (XXV; 112).

Люди на планеті не відчували смутку, бо їм не було про що сумувати. Тільки кохання панувала там. Не було в цих людей ніякої туги через те, що їхні матеріальні потреби задовольнялися повністю; у тому свідомості немає антагонізму між «земним» (минущим) і «небесним» (вічним). Свідомості цих щасливих мешканців «золотого століття» властиво було безпосереднє пізнання таємниць буття.

Релігія, в нашому, земному, сенсі, у них була відсутня, «але вони мали якесь насущне, живе і безперервне єднання з Цілим всесвіту», а смерті бачили вони «ще більше розширення зіткнення з Цілим всесвіту». Сутністю їхньої релігії була «якась закоханість одна в одну, ціла і загальна» (XXV; 114).

І раптом все це зникає, вибухає, летить у «чорну діру»: «смішна людина», що прийшла з землі, обтяжений первородним гріхом син Адама, скинув «золоте століття»!.. «Так, так, це скінчилося тим, що я розбестив їх усіх! Як це могло відбутися – не знаю, не пам'ятаю ясно… Знаю лише, що причиною гріхопадіння був я» (XXV; 115).

Достоєвський мовчить про те, як це могло відбутися. Він ставить нас перед фактом, а від імені «смішної людини» каже: «Вони навчилися брехати і полюбили брехню і пізнали красу брехні» (XXV; 115). Вони пізнали сором і звели його в чесноту, вони полюбили скорботу, бажаною стала для них мука, тому що істина досягається лише стражданням. З'явилося рабство, роз'єднання, відокремлення: почалися війни, полилася кров.

«З'явилися вчення, які закликають всім знову з'єднатися, щоб кожному, не перестаючи любити себе більше за всіх, у той же час не заважати нікому іншому і жити, таким чином, усім разом, ніби в суспільстві» (XXV; 117). Ідея ця виявилася мертвонародженою і породила лише криваві війни, у ході яких «премудрі» намагалися винищити «немудрих», які не розуміють їхньої ідеї.

Болісно переживаючи свою провину в розбещенні та знищенні «золотого століття» на планеті, «смішна людина» хоче спокутувати її. «Я благав їх, щоб вони розіп'яли мене на хресті, я навчав їх, як зробити хрест. Я не міг, не в силах був убити себе сам, але я хотів прийняти від них муки, я жадав мук, щоб у цих муках пролита була вся моя кров до краплі» (XXV; 117). Питання про спокуту своєї провини, про муки совісті ставив перед собою і намагався вирішити його не лише «смішна людина». «Муки совісті страшніше для людини, ніж зовнішня кара державного закону. І людина, уражена муками совісті, чекає покарання, як полегшення свого борошна», - ділиться своєю думкою Н.А.Бердяєв. .

Спочатку «смішна людина» виявилася змієм-спокусником, а потім побажала стати рятівником-викупителем.

Але не став він на тій планеті-двійнику землі подобою-двійником Христа: скільки не просив він розіп'яти його на викуп гріха, над ним тільки сміялися, бачили в ньому юродивого, божевільного. Більш того, жителі «втраченого раю» виправдовували його, «говорили, що отримали лише те, чого самі бажали, і що все те, що є тепер, не могло не бути» (XXV; 117). У його душу ввійшла скорбота, нестерпна й болісна, така, що він відчув близьку смерть.

Але тут «смішний чоловік» прокинувся. Планета ж залишилася в стані гріха і без надії на відкуплення та порятунок.

2.4. «Пробудження» та переродження «смішної людини».

Прийшовши до тями, він бачить перед собою револьвер і відштовхує його від себе. До «смішної людини» знову повернулося непереборне бажання жити і проповідувати.

Він підняв руки і закликав до вічної, що відкрилася йому Істині: «Я бачив істину, і бачив, і знаю, що люди можуть бути прекрасними і щасливими, не втративши здатності жити на землі… Головне – люби інших як себе, ось що головне, і це все, більше нічого не треба: відразу знайдеш як влаштуватися »(XXV; 118-119).

Після своєї фантастичної подорожі «смішна людина» переконана: «золоте століття» можливе – можливе царство добра і щастя. Путівниковою зіркою на цьому складному, звивистому і болісному шляху стає віра в людину, необхідність щастя людського. А шлях до нього, як вказує Достоєвський, простий до неймовірності – «полюби свого ближнього як самого себе».

Кохання наповнило душу «смішної людини», витіснивши звідти тугу та байдужість. Віра і надія оселилися в ній: «доля не фатум, а свобода вибору між добром і злом, що є сутністю людини. Очищується не душа, а дух, зживаються» не пристрасті, а ідеї – через діонісійську поглиненість або, через втрату в них людської особи – утверджується в них людина, коханою поєднана зі світом, яка взяла на себе всю повноту відповідальності та провину за зло цього світу» .

Живе, справжнє ставлення до життя людей вимірюється лише ступенем внутрішньої свободи людини, лише любов'ю, що переступає межі свідомості й розуму. Кохання стає надрозумним, піднімаючись до відчуття внутрішнього зв'язку з усім світом. Істина не народжується у пробірці і не доводиться математичною формулою, вона існує. І, за Достоєвським, істина є такою тільки якщо представлена ​​«у формі сповідального самовисловлювання. В устах іншого… те ж висловлювання набуло б іншого сенсу, іншого тону і вже не було б правдою» .

«Я бачив істину, - не те, що винайшов розумом, а бачив, бачив, і живий образ її наповнив мою душу навіки. Я бачив її в такій повній цілості, що не можу повірити, щоб її не могло бути у людей» (XXV; 118).

Знову набуті любов, віра та надія «відвели» револьвер від скроні «смішної людини». Про це «рецепті» від самогубства говорив Н.А.Бердяєв: «Самовбивство як індивідуальне явище перемагається християнської вірою, надією, любов'ю» .

З логічного самогубця за одну ніч «смішна людина» переродилася в глибоко і шалено віруючу людину, яка поспішає робити добро, нести любов і проповідувати істину, що відкрилася йому.

ВИСНОВОК.

1893 року Василь Розанов у статті «Про Достоєвського» писав: «У чому взагалі значення генія в історії? Не в іншому ніж, як у просторі духовного досвіду, яким він перевершує інших людей, знаючи те, що порізно розпорошено в тисячах їх, що іноді ховається в найтемніших характерах, що не висловлюються; знає, нарешті, і багато чого такого, що ніколи ще не було пережите людиною, і тільки ним, у неосяжно багатому його внутрішньому житті, було вже випробувано, виміряно та оцінено» . На наш погляд, безперечна заслуга Федора Михайловича Достоєвського полягає в тому, що він привів багатьох до розуміння ідей християнства. Достоєвський змушує задуматися про найголовніше. Людина, яка мислить, не може не ставити питання про життя і смерть, про мету свого перебування на землі. Достоєвський великий тому, що він не боїться заглядати в глибини існування. До кінця намагається він проникнути в проблему зла, яка набуває все більш трагічного значення для людської свідомості. Проблема ця, на нашу думку, на початку різних видів атеїзму, і вона залишається болісною, доки не відкриється умиротвореній людині благодатно Істина.

Багато великих письменників стосувалися цієї теми, і часом глибше і яскравіше, ніж філософи і навіть богослови. Вони були свого роду пророками. Потрібно знати глибини зла, щоб не будувати ілюзій у соціальному чи моральному плані. І треба знати глибину добра, щоб протистояти атеїзму. Нам залишається лише погодитися з нашим сучасником протоієреєм Олександром, на думку якого «найбільший з наших пророків, найбільша душа, яка страждала на питання протистояння добра і зла, був Федір Михайлович Достоєвський» .

Тяжка атмосфера романів Достоєвського не діє на читача гнітюче, не позбавляє його надії. Незважаючи на трагічний результат доль головних героїв, в «Ідіоті» як і в інших творах письменника чутна пристрасна туга за щасливим майбутнім людства. «Негативна розв'язка у Достоєвського довела, що безнадійність і цинізм не виправдані - що зло підточене, що вихід, хоча і невідомий поки що, але він є, що потрібно будь-що-будь його знайти - і тоді блисне промінь ранкової зорі» .

Герой Достоєвського практично завжди поставлений у таке становище, що потребує шансу на порятунок. Для «смішної людини» таким шансом став сон, а для Іполита Терентьєва – револьвер, який так і не вистрілив. Інша річ, що «смішна людина» скористалася цим шансом, а Іполит помер, так і не дійшовши згоди зі світом і, насамперед, із самим собою.

Беззастережна віра та християнська смирення – ось ключі до щастя, вважав Достоєвський. «Смішна людина» виявилася здатною знову знайти втрачені «вищі цілі» та «вищий сенс життя».

Зрештою, кожен герой Достоєвського впирається в безвихідь, перед якою він безсилий, як перед глухою «Мейєровою стіною», про яку так містично красномовно говорить Іполит. Але для самого Достоєвського безвихідь, в якій виявляється його герой, - лише новий привід для пошуку інших засобів подолання її.

Не випадково у всіх останніх романах письменника таку велику роль відіграють представники молодого покоління – юнаки та діти. В «Ідіоті» з цією ідеєю пов'язаний образ Колі Іволгіна. Спостереження над життям батьків, інших людей, що оточують його, дружба з князем Мишкіним, Аглаєю, Іполитом стає для Коли джерелом духовного збагачення і зростання його індивідуальності. Трагічний досвід старшого покоління не проходить для Іволгіна-молодшого безвісти, змушує його рано задуматися про вибір свого життєвого шляху.

Читаючи Достоєвського, роман за романом, ніби читаєш єдину книгу про єдиний шлях єдиного людського духу з його зародження. У творах великого російського письменника немов змальовані всі злети та падіння людської особистості, зрозумілої їм як єдине ціле. Всі питання духу людського виступають у всій своїй чарівності, оскільки особистість його єдина і неповторна. Жоден із творів Достоєвського не живе саме собою, окремо від інших (тема «Злочини і покарання», наприклад, практично прямо переливається у тему «Ідіота»).

У Достоєвському ми спостерігаємо повну злитість проповідника та художника: він проповідує як художник, а творить як проповідник. Кожен геніальний художник тяжіє до зображення закулісних сторін людських душ. Достоєвський заходив тут далі, ніж будь-хто з великих реалістів, не втрачаючи при цьому свого покликання. Письменник виключно російської теми, Достоєвський вкидає свого героя, російську людину, у прірву проблем, що виникають перед людиною взагалі протягом усієї її історії. На сторінках творів Достоєвського оживає у заломленні індивідуальної свідомості, вся історія людства, людської думки та культури. «У найкращих, золотистих своїх сторінках Достоєвський навів на читача мрії всесвітньої гармонії, братерства людей і народів, гармонії мешканця землі з цією землею, що мешкає їм, і небом. «Сон смішної людини», в «Щоденнику письменника», і деякі місця у романі «Підліток» дають у Достоєвському відчути серце, яке не словесно тільки, але реально торкнулося таємниці цих гармоній. Наполовину слава Достоєвського ґрунтується на цих його золотих сторінках, як її інша половина на знаменитому його «психологічному аналізі»… На пряме і коротке запитання: «Та за що ви так любите Достоєвського», «за що Росія так шанує його», кожен скаже коротко і майже не думаючи: «Як же, це найпроникливіша в Росії людина, і найлюблячий». Кохання та мудрість – ось секрет величі Достоєвського.

Ймовірно, саме в цьому, на наш погляд, головна причина його всесвітньої слави, що нині все наростає. І, безумовно, саме в цьому причина інтересу до творчості Достоєвського філософів різних течій та напрямів, основним серед яких, безсумнівно, є перебіг екзистенційний. У спадщині Достоєвського присутні всі основні питання, що цікавили та цікавлять філософів – і найголовніше питання: про буття, свободу та існування людини. «Достоєвський – найбільший християнський письменник тому, що в центрі у нього стоїть людина, людська любов та одкровення людської душі. Він весь – одкровення серця, буття людського, серця Ісусового. Достоєвський відкриває нову містичну науку про людину. Людина - не периферія буття, як у багатьох містиків і метафізиків, не минуще явище, а сама глибина буття, що йде в надра Божественного життя» - зазначає Н.А.Бердяєв. Достоєвський антропоцентричний, він поглинений людиною, ніщо так не хвилювало письменника як людина і рухи його духу та душі.

Сучасний світ, який пережив і переживає найбільші соціально-історичні потрясіння, так уже влаштований, що люди нинішніх поколінь наділені небувалою схильністю заглядати в далекі, приховані та темні глибини своєї душі. І кращого помічника в цьому, ніж Достоєвський, не знайти й донині.

СПИСОК ЛІТРАТУРИ

1. Достоєвський Ф.М. Ідіот. Повне зібрання творів у 30 томах. Т.8. Л., 1972-1984.

2. Достоєвський Ф.М. Щоденник письменника за 1876р. Повне зібрання творів у 30 томах. Т.23. Л., 1972-1984.

3. Достоєвський Ф.М. Сон смішної людини. Повне зібрання творів у 30 томах. Т.25. Л., 1972-1984.

4. Достоєвський Ф.М. Щоденник письменника за 1881р. Повне зібрання творів у 30 томах. Т.27. Л., 1972-1984.

5. Альтман М.С. Достоєвський. За віхами імен. М., 1975.

6. Бачинін В.А. Достоєвський: метафізика злочину. СПб, 2001.

7. Бахтін М.М. Проблеми поетики Достоєвського. М., 1972.

8. Бахтін М.М. Проблеми творчості Достоєвського. Л., 1929.

9. Білопільський В.М. Динаміка реалізму. М., 1994.

10. Бердяєв Н.А. Про російську філософію. Свердловськ, 1991.

11. Бердяєв Н.А. Про самогубство. М., 1998.

12. Бердяєв Н.А. Одкровення про людину у творчості Достоєвського // Про Достоєвського; Творчість Достоєвського у російській думці. 1881-1931гг. М., 1990.

13. Буланов А.М. Святоотеческая традиція розуміння «серця» у творчості Ф.М.Достоєвського // Християнство та російська література. СПб, 1994.

14. Ветловська В.Є. Релігійні ідеї утопічного соціалізму та молодої Ф.М.Достоєвський // Християнство та російська література. СПб, 1994.

15. Гроссман Л.П. Достоєвський. М., 1965.

16. Гус М.С. Ідеї ​​та образи Ф.М.Достоєвського. М., 1971.

17. Гуревич А.М. Динаміка реалізму. М., 1994.

18. Єрмакова М.Я. Романи Достоєвського та творчі шукання у літературі XX століття. Горький, 1973.

19. Захаров В.М. Проблеми вивчення Достоєвського. Петрозаводськ, 1978.

20. Захаров В.М. Синдром Достоєвського // «Північ», 1991. №11.

21. Захаров В.М. Система жанрів Достоєвського. Л., 1985.

23. Іванов У. Достоєвський і роман-трагедія // Творчість Достоєвського у російській думці 1881-1931гг. М., 1990.

24. Кашина Н.В. Людина у творчості Достоєвського. М., 1986.

25. Касаткіна Т. Характерологія Достоєвського. М., 1996.

26. Кірпотін В.Я. Достоєвський-художник: Етюди та дослідження. М., 1972.

27. Кірпотін В.Я. Світ Достоєвського: Статті та дослідження. М., 1983.

28. Кунільський А.Є. Принцип «зниження» у поетиці Достоєвського (роман «Ідіот») // Жанр та композиція літературного твору. Петрозаводськ, 1983.

29. Лоський Н.О. Бог та світове зло. М., 1994.

30. Лотман Ю.М. Роман Достоєвського та російська легенда // Російська література, 1972 №2

31. Осмоловський О.М. Достоєвський та російський психологічний роман. Кишинів, 1981.

32. Переверзєв В.Р. Гоголь. Достоєвський. Дослідження. М., 1982.

33. Поспєлов Г.М. Творчість Достоєвського. М., 1971.

34. Пруцков В.М. Достоєвський та християнський соціалізм // Достоєвський. Матеріали та дослідження. Л., 1974. Вип.1.

35 Розанов В.В. Про сварку між Соловйовим і Достоєвським // Наша спадщина, 1991. №6.

36. Розанов В.В. Про Достоєвського // Наша спадщина, 1991р. №6.

37. Розенблюм Л.М. Творчі щоденники Достоєвського. М., 1981.

38. Сартр Ж.П. Буття та ніщо: Досвід феноменологічної онтології. М., Республіка, 2000.

39. Скафтимов А. Тематична композиція роману «Ідіот» // Моральні пошуки російських письменників. М., 1972.

40. Соловйов В.С. Зібрання творів у 9 т. СПб, Загальна користь, 1999.

41. Сопровський А. Притулок старої свободи // Новий світ, 1992 №3.

42. Тюнькін К.І. Романтична культура та її відображення у творчості Достоєвського // Романтизм у слов'янських культурах. М., 1973.

43. Франк С.Л. Сенс життя // Питання філософії, 1990р. №6.

44. Фрідлендер Г.М. Достоєвський та світова література. Л., 1985.

45. Фрідлендер Г.М. Роман «Ідіот»// Творчість Ф.М.Достоєвського. М., 1959.

46. ​​Фрідлендер Г.М. Реалізм Достоєвського. М., 1964.

47. Шаргунов А. Відповіді протоієрея // Російський дім, 2002 №2.

48. Достоєвський: Естетика та поетика. Словник-довідник за ред.Г.К.Щеннікова. Челябінськ, 1997.

49. Нова філософська енциклопедія у 4-х т. Т.4. М., Думка, 2001.

Розанов В.В. Сварка між Достоєвським і Соловйовим // Наша спадщина, 1991р. №6. С.70.

Бердяєв Н.А. Одкровення про людину у творчості Достоєвського // Про Достоєвського; Творчість Достоєвського у російській думці. 1881-1931гг. М., 1990р. С.230.

Іполит Терентьєв - один із персонажів роману Ф. М. Достоєвського «Ідіот». Це сімнадцяти- чи вісімнадцятирічний юнак, який смертельно хворий на сухоти.

Все у зовнішності Іполита говорить про його хворобу та швидку кончину. Він страшенно виснажений і худий, наче скелет, має блідо-жовтий колір обличчя, на якому раз у раз з'являється роздратування.

Іполит дуже слабкий і йому час від часу потрібен відпочинок. Говорить він «визгливим, надтріснутим» голосом, при цьому безперервно кашляючи у свою хустку, чим сильно лякає оточуючих.

У своїх знайомих Терентьєв викликає лише жалі і роздратування. Багато хто з них не може дочекатися, коли юнак, нарешті, помре. Втім, і сам юнак бажає собі саме цього.

Одного разу, на вечорі на честь дня народження князя Лева Миколайовича Мишкіна, Іполит виступає зі своїм літературним твором «Моє необхідне пояснення». Після прочитання цього твору герой намагається застрелитись, але виявляється, що пістолет не заряджений.

Щиро співчуває Іполиту його приятель Коля Іволгін. Він підтримує юнака і навіть хоче разом з ним винайняти окрему квартиру, але коштів для цього немає. Добре ставиться до Терентьєва і князь Мишкін, незважаючи на те, що Іполит часто уїдливо спілкується з ним.

Наприкінці роману приблизно через два тижні після вбивства