Максими та моральні роздуми. Засоби створення конотації у «Максимах» Ларошфуко Максими ларошфуко аналіз

Ларошфуко Франсуа герцог де ( фр. La Rochefoucauld ) (1613-1680), відомий французький політичний діяч, письменник-мораліст, видатний учасник Фронди.

Призначений з дитинства до військової кар'єри, він отримує бойове хрещення в Італії (1629), потім бере активну участь у війні з Іспанією (1635-1636) У мирний час він стає повіреним королеви Анни Австрійської, бере участь у змові проти кардинала Рішельє (1637), за що потрапляє до в'язниці, за якою слідує посилання в його маєток у Пуату. Повернувшись до армії в 1639 р., він отримує можливість повернутися до двору лише після смерті Рішельє в 1642 р., сподіваючись на заступництво королеви, яка, проте, віддає перевагу йому кардиналу Мазаріні. Коли в 1648 р. в Парижі починається Фронда, він стає одним з її ватажків, отримує важке поранення (1652), внаслідок чого видаляється у свій маєток, де і починає писати «Мемуари» (перше видання – 1662). Пізніше він примирився з королем і надалі вів світське життя, ставши завсідником салонів пані де Сабле та пані де Лафайєт. Титул герцога де Ларошфуко він отримує, за традицією, лише після смерті свого батька в 1650 р., до цього часу носячи ім'я князя де Марсійяка. У 1664 р. з'явилося перше видання авторів «Роздумів, або Моральних сентенцій і максим» (п'яте, останнє прижиттєве видання, що містить 504 максими, вийшло в 1678 р.).

«Мемуари» герцога де Ларошфуко було видано 1662 р. (повне видання 1874 р.), хоча трохи раніше вони з'явилися під назвою «Громадянські війни у ​​Франції з серпня 1649 р. до кінця 1652 р.» з численними спотвореннями, купюрами та додаваннями з інших авторів. Назва фальсифікованого видання невипадкова: герцог пише на початку своєї праці, що задумав описати події, у яких йому нерідко доводилося брати участь. За визнанням автора, він писав свої «Мемуари» лише для близьких (як і Монтень), завданням їх автора було осмислити свою особисту діяльність як служіння державі і довести фактами справедливість своїх поглядів.

Життєвий і політичний досвід Ларошфуко ліг в основу його філософських поглядів, які він у стислій формі виклав у своїх «Максимах», завдяки яким він був визнаний не тільки тонким психологом і спостерігачем, знавцем людського серця та вдач, але одним із видатних майстрів художнього слова: слава Ларошфуко як письменника пов'язана саме з цим афористичним жанром, а не з його спогадами, що поступаються за гостротою та образністю мемуарам його сучасника кардинала де Реца.

При аналізі природи людини Ларошфуко спирається на раціоналістичну філософію Декарта та сенсуалістичні погляди Гассенді. Аналізуючи почуття та вчинки людини, він приходить до висновку про те, що єдиною рушійною силою поведінки є егоїзм, себелюбство. Але якщо поведінка людини визначається її природою, то її моральна оцінка виявляється неможливою: немає ні поганих, ні добрих вчинків. Однак Ларошфуко не відмовляється від моральної оцінки: щоб бути доброчесним, необхідно керувати своїми природними інстинктами, стримувати нерозумні прояви своєї самолюбства. Ларошфуко із чудовою художньою майстерністю вміє надати своїм ідеям відточеної філігранної форми, що важко передається іншими мовами.

Саме завдяки твору Ларошфуко жанр максим чи афоризмів, що зародився та культивувався у французьких салонах, стає популярним.

Розумовська М.В. Життя та творчість Франсуа де Ларошфуко. // Ларошфуко Ф.де. Мемуари. Максими. Л.: "Наука", 1971, С. 237-254; Розумовська М.В. Ларошфуко, автор "Максим". Л., 1971. 133 с.

Франсуа де Ларошфуко

МАКСИМИ ТА МОРАЛЬНІ РОЗДУМКИ

ПОПЕРЕДЖЕННЯ ЧИТАЧУ

(До першого видання 1665 р.)

Я представляю на суд читачів це зображення людського серця, що має назву «Максіми та моральні роздуми». Воно, можливо, не всім сподобається, бо дехто, мабуть, вважатиме, що в ньому дуже багато схожості з оригіналом і дуже мало лестощів. Є підстави припускати, що митець не оприлюднив би свого творіння і воно до цього дня перебувало б у стінах його кабінету, якби з рук у руки не передавалась перекручена копія рукопису; нещодавно вона дісталася Голландії, що спонукало одного з друзів автора вручити мені іншу копію, за його запевненням, цілком відповідну оригіналу. Але як би вірна вона не була, їй навряд чи вдасться уникнути осуду інших людей, роздратованих тим, що хтось проник у глибини їхнього серця: вони самі не бажають його пізнати, тому вважають себе вправі заборонити пізнання та іншим. Безперечно, ці «Роздуми» сповнені такого роду істинами, з якими не здатна примиритися людська гординя, і мало надій на те, що вони не порушать її ворожнечі, не спричинять нападів хулітелів. Тому я і поміщаю тут лист, написаний і переданий мені відразу після того, як рукопис став відомим і кожен намагався висловити свою думку про нього. Лист це з достатньою, на мій погляд, переконливістю відповідає на головні заперечення, які можуть виникнути з приводу «Максим», і пояснює думки автора: він неспростовно доводить, що ці «Максіми» – лише короткий виклад вчення про моральність, у всьому приголосного з думками деяких Отців Церкви, що їхній автор і справді не міг помилятися, довірившись таким випробуваним вожатим, і що він не зробив нічого поганого, коли у своїх міркуваннях про людину лише повторив колись ними сказане. Але навіть якщо повага, яку ми зобов'язані до них плекати, не впокорить недоброхотів і вони не посоромляються винести обвинувальний вирок цій книзі і одночасно – поглядам святих чоловіків, я прошу читача не наслідувати їх, придушити розумом перший порив серця і, приборкавши принаймні сил себелюбство. , не допустити його втручання у судження про «Максімах», бо, прислухавшись до нього, читач, без сумніву, поставиться до них неприхильно: оскільки вони доводять, що себелюбство розбещує розум, воно не забариться відновити проти них цей самий розум. Нехай читач пам'ятає, що упередження проти «Максим» якраз і підтверджує їх, нехай перейметься свідомістю, що чим запальніший і хитріший він з ними сперечається, тим невпинніше доводить їхню правоту. Воістину важко буде переконати будь-яку розсудливу людину, що зоїлами цієї книги володіють інші почуття, ніж таємна своєкорисливість, гордість і себелюбство. Коротше кажучи, читач обере добру долю, якщо заздалегідь твердо вирішить про себе, що жодна із зазначених максим не відноситься до нього зокрема, що, хоча вони ніби зачіпають усіх без винятку, він – той єдиний, до кого вони не мають жодного. відносини. І тоді, ручаюся, він не тільки охоче підпишеться під ними, але навіть подумає, що вони надто поблажливі до людського серця. Ось що я хотів сказати про зміст книги. Якщо ж хтось зверне увагу на метод її складання, то повинен відзначити, що, на мій погляд, кожну максиму потрібно було б озаглавити по предмету, в ній трактованому, і що розташувати їх слід було б у більшому порядку. Але я не міг цього зробити, не порушивши загальної будови врученого мені рукопису; Оскільки один і той самий предмет згадується в кількох максимах, то люди, до яких я звернувся за порадою, розсудили, що найправильніше буде скласти Покажчик для тих читачів, яким прийде полювання прочитати поспіль всі роздуми на одну тему.

Наші чесноти – це найчастіше майстерно переряджені вади.

Те, що ми вважаємо чеснотою, нерідко виявляється поєднанням корисливих бажань і вчинків, майстерно підібраних долею чи нашою власною хитрістю; так, наприклад, часом жінки бувають цнотливі, а чоловіки - доблесні зовсім не тому, що їм дійсно властиві цнотливість і доблесть.

Жоден підлабузник не лестить так майстерно, як себелюбство.

Скільки не зроблено відкриттів у країні себелюбства, там ще залишилося вдосталь недосліджених земель.

Жоден хитрун не зрівняється у хитрощі з себелюбством.

Довговічність наших пристрастей не більше залежить від нас, аніж довговічність життя.

Пристрасть часто перетворює розумну людину на дурня, але не менш часто наділяє дурнів розумом.

Великі історичні діяння, що засліплюють нас своїм блиском і тлумачені політиками як наслідок великих задумів, найчастіше є плодом гри забаганок і пристрастей. Так, війна між Августом і Антонієм, яку пояснюють їх честолюбним бажанням панувати над світом, була, можливо, викликана просто ревнощами.

Пристрасті – це єдині промовці, докази яких завжди переконливі; їхнє мистецтво народжене як би самою природою і ґрунтується на незаперечних законах. Тому людина нехитра, але захоплена пристрастю, може переконати швидше, ніж промовистий, але байдужий.

Пристрастям притаманні така несправедливість і така своєкорисливість, що довіряти їм небезпечно і слід їх остерігатися навіть тоді, коли вони здаються цілком розумними.

У людському серці відбувається безперервна зміна пристрастей, і згасання однієї з них майже завжди означає торжество іншої.

Наші пристрасті часто є породженням інших пристрастей, прямо протилежних їм: скнарість часом веде до марнотратства, а марнотратність - до скупості; люди нерідко стійкі за слабкістю характеру і відважні з боягузливості.

Як би ми не намагалися приховати наші пристрасті під масою благочестя і чесноти, вони завжди проглядають крізь цей покрив.

Наше самолюбство більше страждає, коли ганьблять наші смаки, ніж коли засуджують наші погляди.

Люди не тільки забувають благодіяння та образи, але навіть схильні ненавидіти своїх благодійників та прощати кривдників.

Необхідність віддячити за добро і помститися за зло здається їм рабством, якому вони не бажають підкорятися.

Милосердя сильних світу цього найчастіше лише хитра політика, мета якої – завоювати любов народу.

Хоча всі вважають милосердя чеснотою, воно породжене іноді марнославством, нерідко лінню, часто страхом, а майже завжди – і тим, і іншим, і третім.

Помірність щасливих людей походить із спокою, дарованого постійною удачею.

Помірність – це страх заздрощів або презирства, які стають долею кожного, хто засліплений своїм щастям; це суєтне хвастощі силою розуму; нарешті, поміркованість людей, які досягли вершин удачі, – це бажання здаватися вищим за свою долю.

У нас у всіх дістане сил, щоб зазнати нещастя ближнього.

Непорушність мудреців – це лише вміння приховувати свої почуття в глибині серця.

Непорушність, яку виявляють часом засуджені на страту, так само як і зневага до смерті, говорить лише про побоювання глянути їй просто в очі; отже, можна сказати, що те й інше для їхнього розуму – однаково пов'язка для їхніх очей.

Філософія тріумфує над прикрощами минулого і майбутнього, але прикрощі сьогодення тріумфують над філософією.

Небагатьом людям дано зрозуміти, що таке смерть; в більшості випадків на неї йдуть не за обдуманим наміром, а за дурістю і за звичаєм, і люди найчастіше вмирають тому, що не можуть опиратися смерті.

Коли великі люди нарешті згинаються під тяжкістю тривалих негараздів, вони цим показують, що колись їх підтримувала не так сила духу, як сила честолюбства, і що герої відрізняються від звичайних людей лише великою марнославством.

Достойно поводитися, коли доля сприяє, важче, ніж коли вона ворожа.

Ні на сонці, ні на смерть не можна дивитися впритул.

Люди часто похваляються злочинними пристрастями, але в заздрості, пристрасті боязкою і сором'язливою, ніхто не сміє зізнатися.

Ревність до певної міри розумна і справедлива, бо вона хоче зберегти нам наше надбання або те, що ми вважаємо таким, тим часом як заздрість сліпо обурюється тим, що якесь надбання є і в наших ближніх.

Зло, яке ми завдаємо, накликає на нас менше ненависті та переслідувань, ніж наші гідності.

Щоб виправдатися у власних очах, ми часто переконуємо себе, що може досягти мети; насправді ми не безсилі, а безвільні.

Де Ларошфуко Франсуа (1613-1680)- французький письменник-мораліст, герцог, належав до однієї з найзнатніших сімей Франції.

«Максіми» були вперше опубліковані в 1665 р. У передмові Ларошфуко написав: «Я представляю на суд читачів це зображення людського серця, що має назву «Максіми та моральні роздуми». Воно, можливо, не всім сподобається, бо дехто, мабуть, вважатиме, що в ньому дуже багато схожості з оригіналом і дуже мало лестощів. Нехай читач пам'ятає, що упередження проти «Максим» якраз і підтверджує їх, нехай перейметься свідомістю, що чим запальніший і хитріший він з ними сперечається, тим невпинніше доводить їхню правоту.

Максими

Наші чесноти – це найчастіше
майстерно переряджені вади

Те, що ми вважаємо чеснотою, нерідко виявляється поєднанням корисливих бажань і вчинків, майстерно підібраних долею чи нашою власною хитрістю; так, наприклад, часом жінки бувають цнотливі, а чоловіки - доблесні зовсім не тому, що їм дійсно властиві цнотливість і доблесть.

Жоден підлабузник не лестить так майстерно, як себелюбство.

Скільки не зроблено відкриттів у країні себелюбства, там ще залишилося вдосталь недосліджених земель.

Жоден хитрун не зрівняється у хитрощі із самолюбством.

Довговічність наших пристрастей не більше залежить від нас, аніж довговічність життя.

Пристрасть часто перетворює розумну людину на дурня, але не менш часто наділяє дурнів у мої.

Великі історичні діяння, що засліплюють нас своїм блиском і тлумачені політиками як наслідок великих задумів, найчастіше є плодом гри забаганок і пристрастей. Так, війна між Августом і Антонієм, яку пояснюють їх честолюбним бажанням панувати над світом, була, можливо, викликана просто ревнощами.

Пристрасті - це єдині промовці, докази яких завжди переконливі; їхнє мистецтво народжене як би самою природою і ґрунтується на незаперечних законах. Тому людина нехитра, але захоплена пристрастю, може переконати швидше, ніж промовистий, але байдужий.

Пристрастям притаманні така несправедливість і така своєкорисливість, що довіряти їм небезпечно і слід їх остерігатися навіть тоді, коли вони здаються цілком розумними.

У людському серці відбувається безперервна зміна пристрастей, і згасання однієї з них майже завжди означає торжество іншої.

Наші пристрасті часто є породженням інших пристрастей, прямо їм протилежних: скнарість часом веде до марнотратства, а марнотратність - до скнарості; люди нерідко стійкі за слабкістю характеру і відважні з боягузливості.

Як би ми не намагалися приховати наші пристрасті під масою благочестя і чесноти, вони завжди проглядають крізь цей покрив.

Наше самолюбство більше страждає, коли ганьблять наші смаки, ніж коли засуджують наші погляди.

Люди не тільки забувають благодіяння та образи, але навіть схильні ненавидіти своїх благодійників та прощати кривдників. Необхідність віддячити за добро і помститися за зло здається їм рабством, якому вони не бажають підкорятися.

Милосердя сильних світу цього найчастіше лише хитра політика, мета якої - завоювати любов народу.

Хоча всі вважають милосердя чеснотою, воно породжене іноді марнославством, нерідко лінню, часто страхом, а майже завжди - і тим, і іншим, і третім. Помірність щасливих людей походить із спокою, дарованого постійною удачею.

Помірність - це страх заздрощів або презирства, які стають долею кожного, хто засліплений своїм щастям; це суєтне хвастощі силою розуму; нарешті, поміркованість людей, які досягли вершин успіху, - це бажання здаватися вищим за свою долю.

У нас у всіх дістане сил, щоб зазнати нещастя ближнього.

Непорушність мудреців - це лише вміння приховувати свої почуття в глибині серця.

Непорушність, яку виявляють часом засуджені на страту, так само як і зневага до смерті, говорить лише про побоювання глянути їй просто в очі; отже, можна сказати, що те й інше для їхнього розуму - однаково пов'язка для їхніх очей.

Філософія тріумфує над прикрощами минулого і майбутнього, але прикрощі сьогодення тріумфують над філософією.

Небагатьом людям дано зрозуміти, що таке смерть; в більшості випадків на неї йдуть не за обдуманим наміром, а за дурістю і за звичаєм, і люди найчастіше вмирають тому, що не можуть опиратися смерті.

Коли великі люди нарешті згинаються під тяжкістю тривалих негараздів, вони цим показують, що колись їх підтримувала не так сила духу, як сила честолюбства, і що герої відрізняються від звичайних людей лише великою марнославством.

Достойно поводитися, коли доля сприяє, важче, ніж коли вона ворожа.

Ні на сонці, ні на смерть не можна дивитися впритул.

Люди часто похваляються злочинними пристрастями, але в заздрості, пристрасті боязкою і сором'язливою, ніхто не сміє зізнатися.

Ревність до певної міри розумна і справедлива, бо вона хоче зберегти нам наше надбання або те, що ми вважаємо таким, тим часом як заздрість сліпо обурюється тим, що якесь надбання є і в наших ближніх.

Зло, яке ми завдаємо, накликає на нас менше ненависті та переслідувань, ніж наші гідності.

Щоб виправдатися у власних очах, ми часто переконуємо себе, що може досягти мети; насправді ми не безсилі, а безвільні.

Якби не було недоліків, нам було б не так приємно помічати їх у ближніх.

Ревнощі харчуються сумнівами; вона вмирає або переходить у шаленство, як тільки сумніви перетворюються на впевненість.

Гордість завжди відшкодовує свої збитки і нічого не втрачає, навіть коли відмовляється від марнославства.

Якби нас не долала гордість, ми не скаржилися б на гордість інших.

Гордість властива всім людям; різниця лише у тому, як і коли вони її виявляють.

Природа, в турботі про наше щастя, не тільки розумно влаштувала наші тіла, але ще подарувала нам гордість, - мабуть, для того, щоб позбавити нас від сумної свідомості нашої недосконалості.

Не доброта, а гордість зазвичай спонукає нас читати повчання людям, які вчинили провини; ми докоряємо їм не так для того, щоб виправити, як для того, щоб переконати в нашій власній непогрішності.

Ми обіцяємо пропорційно нашим розрахункам, а виконуємо обіцяне пропорційно нашим побоюванням.

Своєкорисливість говорить усіма мовами і розігрує будь-які ролі - навіть роль безкорисливості.

Одних своєкорисливість засліплює, іншим розплющує очі.

Хто надто старанний у малому, той зазвичай стає нездатним до великого.

У нас не вистачає сили характеру, щоб покірно дотримуватися всіх наказів розуму.

Людині нерідко здається, що вона володіє собою, тоді як насправді щось володіє нею; Поки розумом він прагне однієї мети, серце непомітно захоплює його до іншої.

Сила і слабкість духу - це просто неправильні висловлювання: насправді існує лише хороший чи поганий стан органів тіла.

Наші забаганки куди химерніші за забаганки долі.

У прихильності чи байдужості філософів до життя позначалися особливості їхньої себелюбності, які так само не можна заперечувати, як особливості смаку, як схильність до якоїсь страви чи кольору.

Все, що посилає нам доля, ми оцінюємо залежно від настрою.

Нам дарує радість не те, що нас оточує, а наше ставлення до оточуючого, і ми щасливі, володіючи тим, що любимо, а не тим, що інші вважають гідним любові.

Людина ніколи не буває така щаслива або така нещаслива, як це здається їй самому.

Люди, які вірять у свої достоїнства, вважають за обов'язок бути нещасними, щоб переконати таким чином і інших і себе в тому, що доля ще не віддала їм по заслугах.

Що може бути нищівним для нашого самовдоволення, ніж ясне розуміння того, що сьогодні ми засуджуємо речі, які ще вчора схвалювали.

Хоча долі людей дуже несхожі, але деяка рівновага у розподілі благ і нещасть ніби зрівнює їх між собою.

Якими б перевагами природа не наділила людину, створити з неї героя вона може лише закликавши на допомогу долю.

Зневага філософів до багатства була викликана їх потаємним бажанням помститися несправедливій долі за те, що вона не нагородила їх належним чином життєвими благами; воно було таємним засобом, що рятує від принижень бідності, і манівцем до пошани, що зазвичай доставляється багатством.

Ненависть до людей, які потрапили в милість, викликана жагою до цієї милості. Прикрість на її відсутність пом'якшується і утихомирюється зневагою до всіх, хто нею користується; ми відмовляємо їм у повазі, бо не можемо відібрати того, що привертає до них повагу всіх оточуючих.

Щоб зміцнити своє становище у світлі, люди старанно вдають, що воно вже зміцнене.

Хоч би як хизувалися люди величчю своїх діянь, останні часто бувають наслідком не великих задумів, а простої випадковості.

Наші вчинки ніби народжуються під щасливою чи нещасною зіркою; їй вони й зобов'язані переважно похвал чи засуджень, що випадають з їхньої частку.

Не буває обставин таких нещасних, щоб розумна людина не могла отримати з них якусь вигоду, але не буває й таких щасливих, щоб безрозсудна не могла звернути їх проти себе.

Доля все влаштовує до вигоди тих, кому вона опікується.

© Франсуа Де Ларошфуко. Мемуари. Максими. М., Наука, 1994.

«Не буває обставин таких нещасних,
щоб розумна людина не могла отримати з них якусь вигоду,
але не буває і таких щасливих,
щоб безрозсудний було звернути їх проти себе...»

Франсуа де Ларошфуко

Французький герцог, який увійшов в історію як мемуарист та один із творців жанру афоризму.

«У Парижі було поширено салони. «Поряд із салонами вченими та філософськими були і салони суто літературні. […] Максими культивувалися, зокрема, у салоні маркізи де Сабле. Маркіза мала славу жінкою розумною і освіченою, займалася політикою. Вона цікавилася літературою, та її ім'я було авторитетним у літературних колах Парижа. У її салоні точилися дискусії на теми моралі, політики, філософії, навіть фізики. Але найбільше відвідувачів її салону залучали проблеми психології, аналіз таємних рухів людського серця. Тема розмови вибиралася заздалегідь, тож кожен учасник готувався до гри, обмірковуючи свої думки. Від співрозмовників потрібно вміння дати тонкий аналіз почуттів, точне визначення предмета. Чуття мови допомагало вибрати з безлічі синонімів найбільш підходящий, підшукати для своєї думки стислу та чітку форму - форму афоризму. […] Так спочатку виникли і «Максими» Ларошфуко. Салонна гра підказала йому форму, в якій він зміг висловити своїпогляди на природу людини і підбити підсумки довгим роздумам. Прагнення за приватними фактами побачити загальне, відкрити в окремих людях загальний тип людини, знайти якусь єдину формулу того, що відбувається - все це визначило особливий успіх жанру афоризму і знаходилося в прямій залежності від провідної тенденції часу, яке, за всіх своїх протиріч, було пронизане духом аналізу та раціоналізмом».

Розумовська М.В., Життя та творчість Франсуа де Ларошфуко у книзі: Франсуа де Ларошфуко, Мемуари. Максими, Л., "Наука", 1971 р., с. 244-245.

Франсуа де Ларошфуковіддав літературній діяльності останні двадцять років життя. Перше видання його найвідомішого твору - «Максим» вийшло 1664 року в Голландії безвідома автора на основі рукописних копій, що ходили в середовищі його шанувальників... У наступному році обурений автор видав інший варіант: Максими / Réflexions ou Sentences et Maximes morales.

В результаті перевидань - за життя Франсуа де Ларошфуко їх вийшло 5 - число максим збільшилося з 188 до 504 .

"Роздуми на різні теми" були вперше опубліковані в 1731, після смерті їх автора.

У ХХ столітті кібернетики збудували формальну систему, що описує поведінку пихатої людини. Для цього вони скористалися максимами Франсуа де Ларошфуко, вважаючи їх істинними твердженнями – див. Мартем'янов Ю.С., Дорофєєв В.Г. Досвід терміналізації літературної лексики (про світ марнославства за Ф. де Ларошфуко) / в СБ: «Логіка міркувань та її моделювання» М., «ВІНІТІ», 1983, с. 38-103.

Я представляю на суд читачів це зображення людського серця, що має назву "Максіми та моральні роздуми". Воно, можливо, не всім сподобається, бо дехто, мабуть, вважатиме, що в ньому дуже багато схожості з оригіналом і дуже мало лестощів. Є підстави припускати, що митець не оприлюднив би свого творіння і воно до цього дня перебувало б у стінах його кабінету, якби з рук у руки не передавалась перекручена копія рукопису; нещодавно вона дісталася Голландії, що спонукало одного з друзів автора вручити мені іншу копію, за його запевненням, цілком відповідну оригіналу. Але як би вірна вона не була, їй навряд чи вдасться уникнути осуду інших людей, роздратованих тим, що хтось проник у глибини їхнього серця: вони самі не бажають його пізнати, тому вважають себе вправі заборонити пізнання та іншим. Безперечно, ці «Роздуми» сповнені такого роду істинами, з якими нездатна примиритися людська гординя, і мало надій на те, що вони не порушать її ворожнечі, не спричинять нападів хулітелів. Тому я і поміщаю тут лист, написаний і переданий мені відразу після того, як рукопис став відомим і кожен намагався висловити свою думку про нього. Лист це з достатньою, ні мій погляд, переконливістю відповідає на головні заперечення, що можуть виникнути з приводу «Максим», і пояснює думки автора: він неспростовно доводить, що ці «Максіми» - всього лише короткий виклад вчення про моральність, у всьому згідну з думками деяких Отців Церкви, що їхній автор і справді не міг помилятися, звірившись таким випробуваним вожатим, і що він не зробив нічого поганого, коли у своїх міркуваннях про людину лише повторив колись ними сказане. Але навіть якщо повага, яку ми зобов'язані до них плекати, не впокорить недоброхотів і вони не посоромляються винести обвинувальний вирок цій книзі і одночасно – поглядам святих чоловіків, я прошу читача не наслідувати їх, придушити розумом перший порив серця і, приборкавши принаймні сил себелюбство. , не допустити його втручання у судження про «Максімах», бо, прислухавшись до нього, читач, без сумніву, поставиться до них неприхильно: оскільки вони доводять, що себелюбство розбещує розум, воно не забариться відновити проти них цей самий розум. Нехай читач пам'ятає, що упередження проти «Максим» якраз і підтверджує їх, нехай перейметься свідомістю, що чим запальніший і хитріший він з ними сперечається. Тим неухильніше доводить їхню правоту. Воістину важко буде переконати будь-яку розсудливу людину, що зоїлами цієї книги володіють інші почуття, ніж таємна своєкорисливість, гордість і себелюбство. Коротше кажучи, читач обере добру долю, якщо заздалегідь твердо вирішить про себе, що жодна із зазначених максим не відноситься до нього зокрема, що, хоча вони ніби зачіпають усіх без винятку, він – той єдиний, до кого вони не мають жодного. відносини. І тоді, ручаюся, він не тільки охоче підпишеться під ними, але навіть подумає, що вони надто поблажливі до людського серця. Ось що я хотів сказати про зміст книги. Якщо ж хтось зверне увагу на метод її складання, то повинен відзначити, що, на мій погляд, кожну максиму потрібно було б озаглавити по предмету, в ній трактованому, і що розташувати їх слід було б у більшому порядку. Але я не міг цього зробити, не порушивши загальної будови врученого мені рукопису; Оскільки один і той самий предмет згадується в кількох максимах, то люди, до яких я звернувся за порадою, розсудили, що найправильніше буде скласти Покажчик для тих читачів, яким прийде полювання прочитати поспіль всі роздуми на одну тему.

Наші чесноти – це найчастіше майстерно переряджені вади.

Те, що ми вважаємо чеснотою, нерідко виявляється поєднанням корисливих бажань і вчинків, майстерно підібраних долею чи нашою власною хитрістю; так, наприклад, часом жінки бувають цнотливі, а чоловіки - доблесні зовсім не тому, що їм дійсно властиві цнотливість і доблесть.

Жоден підлабузник не лестить так майстерно, як себелюбство.

Скільки не зроблено відкриттів у країні себелюбства, там ще залишилося вдосталь недосліджених земель.

Жоден хитрун не зрівняється у хитрощі із самолюбством.

Довговічність наших пристрастей не більше залежить від нас, аніж довговічність життя.

Пристрасть часто перетворює розумну людину на дурня, але не менш часто наділяє дурнів у мої.

Великі історичні діяння, що засліплюють нас своїм блиском і тлумачені політиками як наслідок великих задумів, найчастіше є плодом гри забаганок і пристрастей. Так, війна між Августом і Антонієм, яку пояснюють їх честолюбним бажанням панувати над світом, була, можливо, викликана просто ревнощами.

Пристрасті – це єдині промовці, докази яких завжди переконливі; їхнє мистецтво народжене як би самою природою і ґрунтується на незаперечних законах. Тому людина нехитра, але захоплена пристрастю, може переконати швидше, ніж промовистий, але байдужий.

Пристрастям притаманні така несправедливість і така своєкорисливість, що довіряти їм небезпечно і слід їх остерігатися навіть тоді, коли вони здаються цілком розумними.

У людському серці відбувається безперервна зміна пристрастей, і згасання однієї з них майже завжди означає торжество іншої.

Наші пристрасті часто є породженням інших пристрастей, прямо протилежних їм: скнарість часом веде до марнотратства, а марнотратність - до скупості; люди нерідко стійкі за слабкістю характеру і відважні з боягузливості.

Як би ми не намагалися приховати наші пристрасті під масою благочестя і чесноти, вони завжди проглядають крізь цей покрив.

Наше самолюбство більше страждає, коли ганьблять наші смаки, ніж коли засуджують наші погляди.

Люди не тільки забувають благодіяння та образи, але навіть схильні ненавидіти своїх благодійників та прощати кривдників. Необхідність віддячити за добро і помститися за зло здається їм рабством, якому вони не бажають підкорятися.

Милосердя сильних світу цього найчастіше лише хитра політика, мета якої – завоювати любов народу.

Поділіться з друзями або збережіть для себе:

Завантаження...