З яких частин складається новий заповіт. Новий Заповіт

НОВИЙ ЗАПОВІТ(грец. kaine diatheke, лат. novum testamentum) містить 27 книг, що становлять другу частину християнської Біблії. Грецьке слово diatheke означає "заповіт", "заповіт"; "союз", "договір". Завіт називається Новим, оскільки християни вірять, що Ісус Христос скріпив своєю кров'ю новий (другий) союз-договір між Богом і людиною (1 Кор 11:25; Євр 9:15) (перший – договір, укладений Богом із Мойсеєм на горі Сінай) .

Ісус не залишив по собі жодних творів; всі відомості, наведені в книгах, що описують його життя і пояснюють сенс його служіння, походять від перших послідовників-апостолів та їхніх учнів. Перші чотири книги називаються євангеліями, їх зміст складає «блага звістка» про Ісуса Христа – про його народження, служіння, що виявилося у проповіді і в створених ним чудесах, про його смерть і воскресіння. Діяння апостолів, п'ята книга Нового Завіту, є історичною розповіддю про подвижництво послідовників Христа, що поширювали християнську віру, і про зростання і посилення стародавньої церкви. Твори епістолярного жанру представлені в Новому Завіті особливо широко: до нього входять 13 послань апостола Павла, 9 з яких адресовані різним церквам, а ще 4 – трьом приватним особам, а також анонімне Послання до Євреїв (приписане у Вульгаті апостолу Павлу) та сім т. н. соборних послань, одне з яких приписується Якову, два – Петру, три – Іоанну та одне – Іуді (не Іскаріоту). Остання книга, що завершує Новий Заповіт (Об'явлення Іоанна Богослова), належить до жанру апокаліптичної літератури: її предметом є «одкровення» (грец. apocalypsis), що сповіщає про майбутні події, які мають відбутися на землі і на небесах. Всі ці книги розташовуються в Новому Завіті відповідно до природної значеннєвої послідовності: спочатку наводиться розповідь про Христа і принесену ним Добру звістку, потім викладається історія поширення цієї вісті давньою церквою, далі йдуть роз'яснення і практичні висновки, а завершується все розповіддю про кінцеву мету божественного домобудівництва .

Мова, якою написано всі 27 книг Нового Завіту, – койне, загальногрецька мова тієї епохи. Ця форма грецької мови, хоч і позбавлена ​​витонченої вишуканості класичної грецької мови 5–4 ст. е., була знайома майже всього населення Римської імперії, якого зверталися перші християнські місіонери з проповіддю Євангелія. Найбільш літературною мовою – з погляду синтаксичного ладу та використовуваної лексики – написано Послання до Євреїв і дві книги, що належать Луці – Євангеліє від Луки та Діяння апостолів. До книг, що найбільше відхиляються від стандартів атичного діалекту і наближаються до розмовної грецької мови, відносяться Євангеліє від Марка і Книга Одкровення. Крім того, оскільки всі автори, представлені в Новому Завіті, до того, як стати християнами, були або євреями, або зверненими в іудаїзм язичниками, цілком природно, що на їхньому грецькому койні накладало свій відбиток знайомство з Септуагінтою, грецьким перекладом єврейської Біблії.

Оригінальні рукописи книг Нового Завіту до нас не дійшли. Усі знання про ці тексти ми черпаємо із трьох джерел: грецьких рукописів, датованих 2 в. або наступними століттями, давніх перекладів іншими мовами (насамперед – сирійською, латинською та коптською) та новозавітних цитат, які зустрічаються у творах давніх церковних письменників.

Грецькі рукописи розрізняють або за матеріалом, на якому вони були написані (папірус, пергамен, або шкіра, і остракони – глиняні черепки), або за способом письма. У грецькій мові використовувалися два типи листа: маюскульний (або унціальний) та мінускульний. Маюскульні рукописи виконані великими літерами, що мають багато спільного із сучасними великими літерами. З 9 ст. маюскульний лист витісняється зручнішим мінускульним, для якого характерні дрібні, разом написані літери. У найдавніших рукописах, відповідно до тодішніх правил листа, не використовувалися розділові знаки і не залишалися прогалини між окремими словами та пропозиціями.

Відомо понад 50 грецьких папірусних фрагментів Нового Завіту, понад 200 грецьких унціальних рукописів та близько 4000 грецьких мінускульних рукописів (включаючи лекційники – книги, за якими священні тексти читалися за богослужінням у церкві). Найдавнішим новозавітним фрагментом вважається крихітний уривок папірусного кодексу, що датується першою половиною 2 ст. і містить кілька віршів з 18 глави Євангелія від Іоанна грецькою мовою. Найдавнішими рукописами, що містять значні частини Нового Завіту, є три папірусні кодекси, що датуються 3 ст. (Т.зв. Папіруси Честера Бітті). Один із них складається з 30 зіпсованих аркушів папірусного кодексу, до якого спочатку входили всі чотири євангелії та Дії апостолів. Інший є 86 злегка пошкоджених аркушів з текстом десяти послань апостола Павла. Нарешті, третій містить десять трохи зіпсованих аркушів книги Одкровення. Двома найдавнішими пергаменними грецькими маюскульними рукописами Нового Завіту є Ватиканський кодекс та Синайський кодекс, що датуються 4 ст. Грецькі мінускульні рукописи датуються 9 ст. та наступними століттями.

Багаторазово переписуючи Новий Завіт, щоб задовольнити зростаючі потреби церкви, переписувачі вносили до нього безліч змін. Копіїсти не тільки припускалися мимовільних помилок, неминучих при будь-якому переписуванні, але часто намагалися вдосконалити граматику або стиль тексту, виправити передбачувані історичні та географічні помилки, виправити цитати зі Старого Завіту відповідно до грецької Септуагінти та узгодити паралельні місця в євангелії. В результаті виникали численні читання (варіанти фрагментів тексту), яких набирається прибл. 200 000. Разом з тим слід зауважити, що понад 95% цих різночитань не торкаються розуміння змісту тексту. Використовуючи текстологічні методи, вчені здатні з більшим або меншим ступенем достовірності реконструювати вихідний текст, що лежав в основі варіантів, що збереглися. Стародавні переклади та новозавітні цитати у творах отців церкви також надають велику допомогу в оцінці різних рукописних читань.

Кількість грецьких рукописів Нового Завіту, що збереглися, далеко перевищує кількість рукописів грецьких класиків. Так наприклад, ІліадаГомера дійшла до нас менш ніж у 500 рукописах, твори Платона та Фукідіда – у двох десятках рукописів, а багатьох інших авторів ми знаємо лише за єдиним рукописом. З іншого боку, твори багатьох грецьких і латинських авторів збереглися лише у рукописах, датованих епохою Середньовіччя.

Рукописи Нового Завіту створювалися на сувоях, і практична неможливість збільшувати їх довжину вище за розумну межу перешкоджала з'єднанню в одному сувої кількох книг Нового Завіту. У 2 ст. багато християн освоїли форму кодексу, чи книжки з окремими аркушами, що дозволило їм збирати, наприклад, все євангелія чи всі послання апостола Павла одному томі. Паралельно з цим процесом збирання та систематизації окремих новозавітних книг формувалася ідея новозавітного канону.

Грецьке слово "канон" запозичене з семітських мов і спочатку означало лінійку або паличку, за допомогою якої можна було вимірювати, а звідси - в переносному значенні - "правило", "норму" або "список". Чому, як і коли книги, що становлять Новий Завіт у його теперішній формі, були зібрані в єдиний корпус, – це питання, на яке відповісти винятково складно, оскільки отці церкви цієї епохи не дають щодо цього жодних певних і докладних повідомлень. Однак ми можемо простежити деякі тенденції, які, мабуть, вплинули на формування новозавітного канону.

Ісус та його перші послідовники сприйняли від євреїв авторитетний корпус Святого Письма – єврейську Біблію. Крім того, оскільки слухачі з особливим благоговінням і повагою ставилися до промов самого Христа, який говорив, що в ньому виповнився і отримав свій остаточний зміст Старий Завіт, у давній церкві почала складатися практика читання під час загальних богослужінь уривків із книг, в яких викладалися слова та діяння Ісуса. Але ще до того, як було написано євангелія, християнам читалися послання апостола Павла, адресовані цій церкві (громаді). Ці послання також зверталися до сусідніх громад (Кол 4:16). Послання Павла, як і послання інших апостолів, були призначені для багаторазового читання перед зборами віруючих. Можна припустити, що вони спочатку сприймалися як письмова проповідь вчителя, який міг особисто звернутися до своєї пастві. Згодом увійшло звичай прислухатися до апостольських слів, і вони поширювалися у списках, а згодом почали розглядатися як Писання. Пізніше, коли в багатьох стали виникати єретичні секти, кожна з яких мала в своєму розпорядженні «писання», ортодоксальна церква повинна була чіткіше визначити межі істинного канону. Близько 140 єретик Маркіон сформував свій власний канон Писань, виключивши з них Старий Завіт і залишивши тільки Євангеліє від Луки (у урізаному вигляді) та послання апостола Павла (за винятком двох послань до Тимофія та Послання до Тита).

Протягом другої половини 2 ст. церква – за свідченням таких авторитетних письменників, як Іриней, Тертуліан і Климент Олександрійський, знайомих із ситуацією в Малій Азії та Галлії, Північній Африці та Олександрії, – усвідомила той факт, що вона має в своєму розпорядженні канон, до якого входять чотири відомі нам євангелії, Дії апостолів. , 13 послань Павла, Перше послання Петра та Перше послання Івана. Сім книг – Послання до Євреїв, Послання Якова, Друге послання Петра, Друге та Третє послання Іоанна, Послання Юди та Книга Об'явлення Іоанна Богослова – ще не отримали загального визнання, а низка інших (зокрема, Дідахе, Послання Варнави, Пастир Гермиі Апокаліпсис Петра) поміщалися як би на межі канону. У 3 ст. і на початку 4 ст., як можна судити з творів Орігена і Євсевія, були розглянуті всі навколоканонічні книги і здійснено класифікацію текстів, які претендують на апостольський авторитет, внаслідок чого були виявлені справжні, сумнівні та відкидані (їх називали апорифічними) книги. Хоча Оріген ще посилався на Пастиря Гермиі Послання Варнавияк на «писання», проте суттєво те, що серед його численних тлумачень немає жодного тлумачення на книгу, яка не входила б сьогодні до новозавітного канону.

У 4 ст. склад канону починає закріплюватися в офіційних ухвалах – спочатку єпископів помісних церков, а потім помісних і вселенських соборів. Цей склад дедалі більше наближається – за кількістю та розташуванням книг – до того складу Нового Завіту, який ми знаємо сьогодні. Опанас Олександрійський був першим, хто, у своєму 39-му святковому посланні (367), навів список із сучасних 27 канонічних книг Нового Завіту (помістивши, як це прийнято і зараз у православній традиції, соборні послання перед посланнями апостола Павла). На Заході 27 канонічних книг Нового Завіту були визнані Латинською церквою на трьох африканських соборах, на яких чільну роль грав Августин (на соборі в Гіппоні в 393 і двох Карфагенських соборах - в 397 і 419). З появою ж латинської Вульгати Ієроніма цей канон був визнаний у країнах повсюдно. На Сході Сирійська церква ще 5 ст. визнавала канонічними лише 22 книги, не включаючи до новозавітної частини сирійського перекладу Біблії (Пешити) Друге послання Петра, Друге та Третє послання Іоанна, Послання Юди та Книгу Одкровення. Ефіопська церква, навпаки, включала до свого Нового Заповіту 35 книг, визнаючи канонічними 8 книг т.зв. Апостольських постанов.

Жоден із соборів, авторитет яких було визнано всією церквою, не виносив постанов щодо меж канону. У 1546 р. Тридентський собор чітко визначив канон для римських католиків, а в енцикліці Providentissimus Deus(1893) було сформульовано – у термінах, прийнятих у католицтві, – загальнохристиянське вчення про богонатхненність канонічних книг. Канонічність окремих книг оцінювалася за певними ознаками, головними з яких були їхнє апостольське походження (або наявність апостольської санкції), згода їх із Старим Завітом та іншими частинами Нового Завіту та широке поширення цих книг.

Релігієзнавство та міфологія

Біблія складається з книг Старого та Нового Завіту. Новий Завіт містить основні тексти, що засвідчують новий завіт між Богом і людиною, укладеною через Ісуса Христа. Новий Заповіт складається з 27 книг, які, як і книги ВЗ, дослідники поділяють на п'ять груп.

Структура Нового Завіту.

Біблія складається з книг Старого та Нового Завіту. Новий Завіт містить основні тексти, які засвідчують новий завіт між Богом і людиною, укладений через Ісуса Христа.

Новий Завіт складається з 27 книг, які, як і книги ВЗ, дослідники поділяють на п'ять груп.

Євангелія, в яких розповідається про життя, діяння, страждання, смерть і воскресіння Господа, а також сформульовані основи віри.

Дії апостолів (історична книга) - оповідання про успішне поширення віри в язичницькому світі.

Соборні послання Апостолів

Послання Апостола Павла, у складі яких особливий розділ становлять звані пастирські послання (послання Тимофію і Титу). У посланнях пояснюється суть вчення Христа і викриваються хибні вчення. Послання свідчать про спрямовуючу діяльність апостолів у житті громад і містять застереження тим, хто схильний стати на шлях помилки.

Пророча книга Одкровення.

Новий Завіт написаний на діалекті грецької мови, яка була панівною за часів Ісуса Христа. В результаті завойовницьких походів Олександра Македонського грецькою мовою почали говорити і писати букв. у всьому цивілізованому світі. Але т.к. у НЗ він застосовувався для вираження нових божественних істин, те й слова у ньому відповідно приймали нове лексичне забарвлення, що необхідно враховувати щодо Біблії. Твори, що становлять Новий Заповіт, були написані різними авторами у різний час. Не всі писання Нового заповіту були відразу після написання прийняті церквами та канонізовані; навколо деяких із них точилися запеклі суперечки.

А також інші роботи, які можуть Вас зацікавити
14548.		ПОГЛУБЛЕННЯ І РОЗШИРЕННЯ ЗАХІДНОЄВРОПЕЙСЬКОЇ ІНТЕГРАЦІЇ	18.63 KB
	Поглиблення та розширення Західноєвропейської інтеграції Середина 1968 року. На 15 років раніше за намічений термін завершення створення митного союзу. 1971 рік. Прийняття плану Вернера прем'єр-міністра Люксембургу. За його планом намічалося створення до 1980 року економічного...
14549.		ВІД ЄВРОПЕЙСЬКИХ СПІЛЬНИЦТВ ДО ЄДИНОГО ЄВРОПЕЙСЬКОГО АКТУ. ПОГЛУБЛЕННЯ ЗАХІДНОЄВРОПЕЙСЬКОЇ ІНТЕГРАЦІЇ	31.16 KB
	Від Європейських спільнот до єдиного Європейського акту. Поглиблення Західноєвропейської інтеграції. Зміст 1. Брюссельський договір 1965 1 2. Перше розширення ЄЕС2 3. Поглиблення та розширення Західноєвропейської інтеграції3 4. Єдиний Європейський Акт ЕЕА5 1. Бр...
14550.		ОСВІТА ЄВРОПЕЙСЬКИХ СПІЛЬНИЦТВ	51.85 KB
	Освіта Європейських Спільнот Зміст 1. Паризький договір 1951 року та створення Європейського Об'єднання Вугілля та Сталі1 2. Римський договір 1957 року та створення ЄЕС3 3. Спроба створення спільноти з безпеки та її провал7 4. Римський договір 1957 року та створення
14551.		МААСТРИХТСЬКИЙ ДОГОВІР. СТВОРЕННЯ ЄВРОПЕЙСЬКОЇ СПІЛКИ	28.63 KB
	Маастрихтський Договір. Створення Європейського Союзу. Зміст 1. Роль урядових конференцій у підготовці Маастрихтського договора1 2. Основні положення договору про Європейський Союз1 3. Три опори Європейського Союзу. Єдине Загальноєвропейське Громадянство1 4...
14552.		ЄДИНА СІЛЬСЬКОГОСПОДАРСЬКА ПОЛІТИКА (ЕСХП) ЄВРОПЕЙСЬКОЇ СПІЛКИ	41.35 KB
	Єдина Сільськогосподарська Політика ЄСХП Європейського Союзу Зміст Введення2 1. Необхідність та Цілі ЕСХП2 2. Початок ЕСХП4 3. Сучасні реформи ЕСХП5 4. Реформа Цукрового Режиму 2005 20066 Введення Єдина
14554.		Земельні ресурси та ефективність їх використання» у СВК «Бакрязький» та СВК «Ключики» Ачитського району	305.5 KB
	Раціональне використання земельних ресурсів має значення в економіці сільського господарства та країни загалом. У сільському господарстві отримання продукції пов'язане саме з якісним станом землі, з характером та умовами її використання.
14555.		Бази даних. Загальні поняття	1.85 MB
	Дуже загальні поняття База даних БД набір постійних даних які використовуються прикладними системами для будь-якого підприємства Система управління базами даних СУБД сервер БД програмно-апаратний комплекс забезпечує збереження цілісності даних.
14556.		Проектування автогенератора з мостом Вина	2.13 MB
	ЕЛЕКТРОНІКА Проектування автогенератора з мостом Вина Методичні вказівки до курсової роботи для студентів напряму ЕЕ очної/заочної/заочноскороченої форми навчання Зміст Завдання на курсову роботу Вибір блоксхеми. ...

Християнство нині - найпоширеніша релігія у світі. За міжнародними статистичними даними, кількість її прихильників перевищує два мільярди людей, тобто близько третини всього населення земної кулі. Не дивно, що ця релігія дала світові саму розтиражовану і знамениту книгу - Біблію. християн за кількістю копій та продажів очолює ТОП бестселерів ось уже півтори тисячі років.

Склад Біблії

Не всі знають, що слово "Біблія" - це просто множинна форма грецького слова "Вівлос", що означає "книга". Таким чином, йдеться не про єдиний твір, а про збірку текстів, що належать різним авторам і написані в різні епохи. Крайні тимчасові пороги у своїй оцінюються так: з XIV в. до зв. е. за II ст. н. е.

Біблія складається з двох головних частин, які в християнській термінології називають Старий Завіт і Новий Завіт. Серед прихильників церкви переважає за своїм значенням останній.

Старий Заповіт

Перша та найбільша частина християнського Письма сформувалася задовго до Книги Старого Завіту також називаються єврейською Біблією, оскільки вони мають священний характер у юдаїзмі. Зрозуміло, для них прикметник «старий» щодо свого писання категорично неприйнятний. Танах (як він називається в їхньому середовищі) вічний, незмінний та універсальний.

Складається ця збірка з чотирьох (згідно з християнською класифікацією) частин, які мають такі назви:

1. Законопозитивні книжки.
2. Історичні книги.
3. Учбові книги.
4. Пророчі книги.

Кожен із цих розділів містить у собі кілька текстів, причому у різних гілках християнства їх може бути різна кількість. Деякі книги Старого Завіту також можуть об'єднуватися або розчленовуватися між собою та всередині себе. Основним варіантом вважається редакція, що складається з 39 найменувань різних текстів. Найважливіша частина Танаха – так звана Тора, яка складається з перших п'яти книг. Релігійний переказ стверджує, що її автор - пророк Мойсей. Старий Завіт був остаточно сформований приблизно в середині першого тисячоліття до н. е., а в нашу епоху прийнятий як сакральний документ у всіх гілках християнства, крім більшості гностичних шкіл і церкви Маркіона.

Новий Заповіт

Що стосується Нового Завіту, то він є збіркою творів, що народилися в надрах християнства, що зароджується. Складається він із 27 книг, найважливіші з яких – перші чотири тексти, звані Євангеліями. Останні є життєписами Ісуса Христа. Інші книги - листи апостолів, книга Дій, що розповідає про перші роки життя церкви, та пророча книга Одкровення.

Сформувався християнський канон у такому вигляді до четвертого віку. До цього серед різних груп християн були поширені, і навіть шанувалися як священні, і багато інших текстів. Але низка церковних соборів та єпископських визначень легітимізувала лише дані книги, решту визнавши хибними та образливими для Бога. Після цього «неправильні» тексти почали масово знищуватися.

Процес уніфікації канону ініціював група богословів, які протистали вченню пресвітера Маркіона. Останній вперше в історії церкви проголосив канон священних текстів, відкинувши майже всі книги Старого та Нового Завіту (у сучасній його редакції) за невеликим винятком. Щоб нейтралізувати проповідь свого опонента, авторитетні особи церкви формально узаконили та сакраментували більш традиційний набір писань.

Тим не менш, у різних Старий Завіт і Новий Завіт мають різні варіанти кодифікації тексту. Є також деякі книги, які приймаються в одній традиції, але відкидаються в іншій.

Вчення про богонатхнення Біблії

Сама суть сакральних текстів у християнстві розкривається в доктрині про богонатхнення. Біблія – Старий і Новий Завіт – важлива для віруючих, бо ті впевнені, що рукою письменників священних творів водив сам Бог, і слова писань у буквальному значенні – божественне одкровення, яке він передає світу, церкві та кожній людині особисто. Ця впевненість у тому, що Біблія – лист Господа, звернений безпосередньо до кожної особи, спонукає християн постійно вивчати її та шукати приховані смисли.

Апокрифи

Протягом розвитку та формування канону Біблії багато книг, які спочатку до нього входили, пізніше опинялися "за бортом" церковної ортодоксії. Ця доля спіткала такі твори, як, наприклад, «Пастир Єрма» та «Дідахі». Безліч різних євангелій та апостольських послань були оголошені хибними та єретичними лише за те, що не вписувалися в нові богословські тенденції ортодоксальної церкви. Всі ці тексти об'єднані загальним терміном «апокрифи», що означає, з одного боку, «хибні», а з іншого – «таємні» писання. Але остаточно витравити сліди неугодних текстів не вдалося - у канонічних творах є алюзії та приховування цитати з них. Наприклад, цілком імовірно, що втрачене, а в XX столітті знову відкрите євангеліє від Хоми служило одним із першоджерел для висловів Христа в канонічних євангеліях. А узвичаєне Юди (не Іскаріота) прямо містить цитати з посиланнями на апорифічну книгу пророка Еноха, стверджуючи при цьому її пророчу гідність і справжність.

Старий Завіт і Новий Завіт єдність і розходження двох канонів

Отже, ми з'ясували, що Біблію становлять дві збірки книг різних авторів та часів. І хоча християнське богослов'я розглядає Старий Завіт і Новий Завіт як одне ціле, інтерпретуючи їх через один одного і встановлюючи приховані алюзії, передбачення, прообрази та типологічні зв'язки, не всі у християнській громаді схильні до такої однакової оцінки двох канонів. Маркіон не на порожньому місці відкинув Старий Завіт. Серед його втрачених праць мали ходіння так звані «антитези», де він протиставляв ученню Танаха вчення Христа. Плідом такого розмежування стало вчення про двох богів - іудейського злісного і примхливого деміурга і всеблагого Бога-Отця, якого проповідував Христос.

Справді, образи Бога у цих двох завітах значно різняться. У Старому Завіті він представлений як мстивий, суворий, жорсткий володар не без расових забобонів, як висловилися б сьогодні. У Новому Завіті, навпаки, Бог відрізняється більшою терпимістю, милосердям і загалом воліє прощати, ніж карати. Втім, це дещо спрощена схема, і за бажання можна знайти зворотні аргументи щодо обох текстів. Історично, однак, склалося так, що церкви, які не визнають авторитет Старого Завіту, припинили своє існування, і сьогодні християнський світ представлений у цьому відношенні лише однією традицією, якщо не брати до уваги різні реконструйовані групи неогностиків і неомаркіонітів.

Новий Завіт – головна книга християн. Серед християн прийнято вважати, що якщо у Старому Завіті і є помилки, то Новий написаний так, що причепитися нема до чого. Начебто це книга «вічних істин».

Митрополит Антоній, служитель РПЦ, говорив про вивчення біблії таке:

«Починати краще з Нового Завіту. Досвідчені пастирі рекомендують знайомитися з Біблією через Євангеліє від Марка (тобто не за порядком їх викладу). Воно — найкоротше, написане простою та доступною мовою. Прочитавши Євангелія від Матвія, від Луки та від Івана, переходимо до книги Дій, апостольських послань та Апокаліпсису (найскладніша і найтаємничіша книга у всій Біблії). І лише після цього можна приступати до старозавітних книг. Тільки прочитавши Новий Завіт, легше зрозуміти сенс Старого».

Це не думка, а поширена рекомендація. Багато християн не знайомі зі Старим Завітом, хоча ВЗ є фундаментом. Без Старого Завіту жодного сенсу у Новому немає. Також, щоб зрозуміти проблему, слід ознайомитися з історією становлення християнства (стаття «Виникнення християнства»); усвідомити, що спочатку християнство — іудейська секта, але згодом становище змінилося і сформувалася релігія. Новий Заповіт — не зовсім продовження Старого, оскільки юдеї переважно не прийняли нове вчення.

Однак поява Нового Завіту є закономірною, оскільки останні книги пророків Старого Завіту сповнені пророцтвами про швидкий прихід месії. Не дивно, що на той час «лжемесій» справді вистачало. Численні секти вважали своїх вчителів месіями.

У матеріалі коротко викладено біблійну міфологію. У Новому Завіті здебільшого різні книги про одну подію, тому їх варто розглядати як одну історію, а не ділити на розділи — спочатку версію одного апостола, потім другого.

Сенс Нового Завіту

Бог хотів укласти з людьми новий завіт, про що згадувалося в останніх пророчих книгах Старого Завіту. Якщо в минулому бог оригінальність не відрізнявся і просто укладав заповіт через того чи іншого пророка, то цього разу він був скривджений на людей так сильно, що вирішив – треба спокутувати гріхи.

Але як? Знищити кілька мільйонів людей і знову знайди «обраного», який оберне євреїв у іудаїзм? Неоригінально. Спокута бог придумав цікаве. Виявляється, бог не зовсім один. Формально він один, але насправді якась трійця. Є бог батько, бог син та бог святий дух.

Чомусь у Старому Завіті про це не згадується, але нічого — протиріччя помічають лише єретики та безбожники. Коротше, всі ці три персонажі – одна особа. Як же Бог може пробачити людям? Легко. Він послав себе на смерть і таким чином вирішив, що гріхи прощені. Перед ким він сам викупив гріхи людей? Перед собою. Пророки Старого Завіту запевняли (а з ними нібито говорив бог), що прийде людина, яка звільнить єврейський народ, а не смертну версію бога.

Різдво

Бог не міг з'явитися просто так в образі людини, йому треба було народитися від смертної діви, інакше старозавітні пророцтва виявляться порожніми. Авторам було важливо підігнати історію Ісуса під пророцтва Старого Завіту. Але проблема: на той момент не було біблії у сучасному вигляді — були уривки, частіше невірні перекази. Ця еклектика є основою міфу про народження бога.

Ісус повинен не тільки спокутувати гріхи, а й бути месією. За ідеєю, про нього повинен був розповісти людям пророк Ілля, а назвати Ісуса варто Еммануїл, але нічого такого не було. З'явитися месія має у сім'ї Марії та Йосипа. Тут дивина ось у чому: Ісус неодмінно має бути з коліна Давида, але у євреїв так було прийнято, що варто враховувати лише чоловіче коліно, тому нащадком Давида Йосип. Ісуса в біблії звали Син Йосипів», Хоча сином Йосипа він не був.

Тепер про народження боголюдини. Йосип з Марією не вступав в інтимний зв'язок. Якось ангел Гаврило сказав Марії, що скоро вона народить месію. У цьому їй допоміг святий дух, який у минулому був відомий переважно лише тим, що гасав над водою.

Ангел Марії повідомив: «Він буде великий, і буде сином Всевишнього, і дасть йому Господь бог престол Давида, батька його; і царюватиме над домом Якова на віки, і царству його не буде кінця».. Загалом, голуб «знайшов на неї», тобто запліднив. Ангел також додав, що Ісус має предтечу на ім'я Іоанн. Предтеча – родич Ісуса.

Щодо пророцтва: Ісая говорив, що месію народить діва. Це означає, що його батьком не може бути простолюдин. Навряд чи старозавітні автори вважали, що бог буде батьком, але для євангелістів особливих протиріч не було.

Чоловік Марії спочатку не зрозумів, чому вона вагітна. Він навіть хотів виставити її з дому, але уві сні Йосипу ангел усе пояснив: довгоочікуваний месія в утробі Марії. Як вважала більшість євангелістів, Бог народився у Віфлеємі; Популярна версія говорить, що в хліві, тому що в готелі не було місць.

Тепер питання: коли він народився? Якщо вірити Матвієві, то в період царя Ірода, який правив з 36 по 4 р. до н. е.., а якщо вірити Луку, то під час перепису населення в 6-8 рр. н. Отже, 1 рік н. е. — умовність, це суперечить біблійним оповіданням. Чому ж кажуть, що таки рік н. е. - День народження Христа? Так вирішив абат Діонісій у VI столітті.

Після народження Ісуса починаються дива: пастухи, які були неподалік хліву, де народився бог від непорочної діви, побачили ангела, який повідомив про народження рятівника, після чого вони помітили «небесне воїнство», яке прославляє бога. Потім пастухи дійшли до місця народження месії та всі розповіли його батькам.

Паралельно деякі волхви, побачивши зірку, вирішили, що вона символізує народження царя юдейського. Яка справа волхвам до царя юдейського – невідомо. Навряд чи вони з такою самою запопадливістю вітали батьків того ж Ірода Великого. Волхви дотримувалися пророцтва Валаама, який говорив: «Сходить зірка від Якова і повстає жезло від Ізраїлю». Щоправда, жодної логіки тут немає. Волхви - язичники, їм, мабуть, байдужий і цар юдейський, і єврейська релігія.

Також волхви якось швидко дісталися спочатку царя Ірода, а потім і Ісуса. Царя Ірода вони питали: «Де народився цар Юдейський? бо ми бачили зірку його на сході, і прийшли поклонитися йому».. Ірод їм підказав, бо книжники ознайомили його з пророцтвами.

Волхви знайшли бога, подарували йому золото, смирну та ладан. Ірод, подумавши, задумав убити конкурента, оскільки вважав, що цей месія займе його місце. Загалом, він наказав вбити всіх немовлят до 2 років у Віфлеємі, а святе сімейство про це відразу ж дізналося (ангел підказав) і залишило ці місця. Втікали вони до Єгипту, щоб знову підтвердити старозавітне пророцтво Осії: «з Єгипту викликав мого сина». Після швидкої смерті Ірода свята сім'я влаштувалась у Назареті, щоб не суперечити пророцтвам.

Євангеліє від Івана відрізняється тим, що там взагалі нічого не написано про ці події. У нього вказано: «На початку було Слово, і Слово було у бога, і Слово було бог... Слово стало плотню, і мешкало з нами». Іоанн називав Христа "Логосом", ймовірно, під впливом грецької філософії.

Ісус до хрещення

Ісус пройшов усі стандартні для іудея обряди (обрізання на 8-й день, на 40-й день відвідування храму). Знову ж таки дуже цікаво святе сімейство в біблії пересувається. Мойсей вів народ довгі роки, а сімейство керувалося так швидко, ніби їх переносив з точки на крапку ангел.

Незважаючи на те, що Ісус був народжений «непорочно», Марія вважалася нечистою 40 днів — такі традиції. Також Ісуса треба було викупити, врятувати від священицької служби, оскільки первісток з коліна Левіта мав неодмінно стати служителем культу.

У храмі до сімейства зверталися всякі «старці», які бачили в немовля помазанця божого. Вони всі чекали, що Ісус звільнить євреїв від гніту.

Далі розповідається про Ісуса, коли йому було 12 років. Мабуть, автори вважали, що подробиці життя боголюдини до 12 років не становлять жодного інтересу. Історія Ісуса пов'язана з Великоднем в Єрусалимі, куди приїхала сім'я. Коли батьки вирушили додому, то вважали, що Ісус пішов додому з родичами. Насправді він залишився у Єрусалимі. Батьки згодом повернулися до Єрусалиму і 3 дні шукали Ісуса.

Виявився Ісус у храмі серед служителів культу; Ісус дискутував зі служителями культу, знав він релігію не гірше за інших, що не дивно. Там Марія звернулася до сина: «Диво! що ти зробив із нами? Ось батько твій і я з великою скорботою шукали тебе. Він сказав їм: Нащо вам шукати мене? чи ви не знали, що мені повинно бути в тому, що належить моєму батькові?». Після цієї історії Ісус з батьками повернувся до Назарета.

Предтеча

Іоанн Хреститель - попередник Ісуса; він навіть його родич. Очевидно, предтеча виконував роль, яку старозавітні пророки приписували Іллі, адже так і не спустився з небес. Деякі духовні особи вважають, що в ньому був дух Іллі.

Предтеча народився у сім'ї священика Захарії. Про його народження попередив той самий ангел Гавриїл. На дитину батьки не чекали, бо були старі, а дружина Захарії Єлисавета вважалася безплідною. Єлисавету відвідала Марія, мати Ісуса, з якою в той час також встиг поговорити Гаврило.

Іоанн Хреститель проповідував швидкий прихід месії, що було для того часу типовим явищем. Він також відрізнявся аскетизмом: жив у пустелях і носив одяг з верблюжого волосся, харчувався сараною та соком із пальм чи смоківниць. Він відрізнявся від старозавітних пророків тим, що хрестив людей у ​​водах Йордану. Люди каялися у гріхах, потім після хрещення гріхи відпускалися. Багато людей вважають, що Іван і є месія, але той завжди відповідав, що месія скоро прийде.

Закінчив аскет погано. Предтеча засудив шлюб Ірода та Іродіади. Причина в тому, що Ірод забрав братову дружину. Після чого Іродіада вирішила знищити пророка, прямо про це заявила Іроду. Але той вірив, що Іван — справжній пророк, тому не вбив його, а ув'язнив.

Іродіада все ж таки досягла свого: під час святкування дня народження Ірода її дочка станцювала, після чого Ірод пообіцяв виконати будь-яке бажання танцівниці. Дочка спитала у матері, а та порадила позбавити предтечу голови. Іродові довелося виконати обіцянку.

Месія Ісус

З 12 до 30 років Ісус займався невідомо чим. Натомість у 30 вирішив хреститися. Він пішов до предтечі, і той сказав «Ось ягня боже, що бере на себе гріх світу... І я бачив і засвідчив, що цей є син божий». А ось що сталося після того, як Іван хрестив Ісуса: «Отверзлось небо, і Дух Святий зійшов на Нього в тілесному вигляді, як голуб, і був голос із неба, що каже: Ти Син Мій Улюблений; у Тобі Моє благовоління!».

Потім Ісус пішов у пустелю, де «Був спокушаємо від диявола і нічого не їв у ці дні, а по закінченні їх наостанок забрехав».Не їв він 40 днів, ось що таке піст. Диявол не вгавав, але Ісус не піддавався. Він явно тупий, оскільки не розумів, що намагається «спокусити» свого ж творця. Диявол, зокрема, обіцяв Ісусу «всі царства», якщо той прийме його. Звичайно, безглузда пропозиція.

Перше «диво» Христа — перетворення води на вино на гулянку на честь весілля. Потім він проповідує перед народом та в синагозі. Основне повідомлення – прихід месії. Він згадує пророків, а потім вказує, що вже все відбулося: «Нині виповнилося це писання, яке ви чули»..

Христос віщував кінець світу, тому що в пророцтвах постійно говорилося, що прихід месії означає, що незабаром світу кінець буде суд. Заклик: «...Сповнилося час і наблизилося царство боже; покайтеся і вірте в євангеліє».

Але точних дат немає, адже, наприклад, в євангеліє від Марка вказано: «Про день той, або годину, ніхто не знає, ні ангели небесні, ні син, але тільки батько». Однак Ісус все ж таки зазначає, що хоча точної години і дня ніхто не знає, все ж таки: «Істинно кажу вам: не перейде цей рід, як усе це буде».. Тобто все мало статися найближчим часом.

Далеко не всі приймали слова Ісуса, зважаючи на все, його навіть не хотіли вважати пророком, що було нормальним, оскільки багато пройдисвітів якщо не називали себе месією, то вже напевно пророком. Головне завдання – звільнення євреїв. Оскільки вони було неможливо звільнитися з допомогою сили, то залишалося «духовне визволення». А коли є попит, завжди є пропозиція.

Ісус на критику відповідав так: «ніякий пророк не приймається у своїй вітчизні». Це дивно, якщо враховувати інші вигадані історії про пророків старозавітних. Багатьох цілком приймали. Однак Ісуса в синагозі вважали єретиком. Сина бога не просто вигнали із синагоги, а й відвели на вершину гори для того, щоб скинути. Як Ісус урятувався? Подробиць особливих немає, у біблії написано: «Але Він, пройшовши серед них, вийшов».

На жаль, біблійна розповідь така, що Ісус миттєво переходить з одного міста в інше, багатьом подіям не надається особливого значення. У цьому плані Новий Завіт ще гірший за Старого.

Ісус мав учнів. Він їх просто зібрав без подробиць. Підходив до певних людей та кликав до себе. Вони йшли. Два рибалки - Симон (якого Ісус назвав Петро) і Андрій почули від Ісуса «Ідіть за мною, і я зроблю вас ловцями людей», а вони потім одразу кинули сіті і пішли за невідомим. Нікого переконувати тоді не треба було. Решту учнів Ісус зібрав приблизно так: на поклик відгукувалися люди і кидали все — роботу, майно і сім'ю.

Засумнівався в Ісусі лише одна людина — Натанаїл, у майбутньому апостол Варфоломій. Його запросив друг Пилип піти з Ісусом, а той спитав: «З Назарета може бути щось добре?». Однак після знайомства з Христом Нафанаїл відразу змінив думку і приєднався до месії. Усі учні визнали одразу, що Ісус — син божий та цар ізраїльський, хоча царем він точно не був.

Одного разу месія виділив основних прихильників — апостолів. Їх було 12 людей. Це символізувало, що Ісус проповідує 12 племенам Ізраїлю. Також у Ісуса були послідовники (він обрав пізніше 70 учнів), але апостоли вищі за звичайних віруючих. Ісус нагородив апостолів здібностями, наприклад «лікувати від хвороб». Зрозуміло, що лікуватимуть вони за допомогою ритуалів. Все, чого їх Ісус навчив, — кілька догм та магічні трюки. Потім апостоли повинні розповсюджувати слово боже, тобто повторювати те, що почули від Ісуса, а почули вони мало, час їхнього знайомства — короткий відрізок.

Імена обранців: Петро, ​​Андрій, Яків Зеведеєв, Іоанн, Пилип, Варфоломій, Хома, Матвій, Яків Алфєєв, Фаддей, Симон Кананіт та Юда Іскаріот. Серед апостолів Ісус виділяв Петра (можна сказати, права рука Христа), Якова та Івана. Саме їх він якось відвів на гору, де з ними зустрілися старозавітні пророки Мойсей та Ілля, а потім з неба апостоли почули голос бога, який назвав Ісуса своїм сином.

Нагірна проповідь

Головна проповідь Христа вважається чимось незвичайним, ніби він там сказав щось таке, що справді переконує в нього повірити. Подивимося ж, що є пропаганда християнства, яка нібито переконала тисячі людей.

По-перше, наведемо заповіді Христа. Заповіді блаженства:

1. Блаженні вбогі духом, бо ваше є Царство Боже.
2. Блаженні жадібні нині, бо насититесь.
3. Блаженні плачуть нині, бо засмієтеся.
4. Блаженні ви, коли зненавидять вас люди і коли відлучать вас, і будуть ганьбити, і пронесуть ваше ім'я, як безчесне, за Сина Людського. Зрадуйте того дня і звеселяйтесь, бо велика вам нагорода на небесах.

Заповіді горя:

1. Горе вам, багаті! бо ви вже отримали свою втіху.
2. Горе вам, нині пересичені! бо взалчете.
3. Горе вам, що сміються нині! бо плачете й плачете.
4. Горе вам, коли всі люди будуть говорити про вас добре! бо так чинили з лжепророками їхні батьки.

У цих заповідях нічого цікавого немає, оскільки саме становище іудеїв у роки явно жалюгідне. Якщо багатії у цьому середовищі й були, їх зневажали інші, оскільки Рим обклав податками всіх, а багаті у тому мірою прислуговували ненависної влади. Не слід забувати, що це часи, коли євреї організовували повстання проти римської влади. У такій війні слуга влади — ворог.

Ісус сказав, що він у жодному разі не прийшов порушити закони та заповіді Мойсея: «Не думайте, що Я прийшов порушити закон чи пророків: не порушити прийшов Я, але виконати».

Однак Новий Заповіт є дорогою в царство небесне, де немає страждань; де тільки радість, блаженство та служіння богу. У раю виявляться ті, хто беззаперечно підкоряється Ісусу, а решта опиняться в пеклі. Таким чином найсправедливіший бог уточнив положення про пекло, і якщо окремі старозавітні пророки стверджували, що потойбіччя немає, то при Ісусі воно з'явилося. Вища нагорода чекає на тих, хто постраждає за проповідь вчення Христа.

Незважаючи на твердження, що Ісус — виконавець законів, він все ж таки змінив деякі закони. Відоме становище Мойсея «око за око і зуб за зуб» Христос вважає невірним: «Любіть ворогів ваших... і моліться за тих, що вас кривдять. Хто вдарить тебе в праву щоку твою, зверни до нього та іншу».

Ісус вимагає роздавати милостиню бідним, причому робити це потрібно таємно без показухи. Християнам бог каже: «Не судіть, та не судимі будете». Ісус часто зривався на багатих, що, мовляв, їх усі багатства не становлять жодної цінності, їх треба роздавати біднякам, інакше вхід до царства небесного для них закритий.

Для Ісуса також дурістю є не тільки багатство саме по собі, а й праця, а також родинні зв'язки та ін. «Погляньте на птахів небесних: вони не сіють, не жнуть, не збирають у житниці; і ваш Небесний Батько живить їх. Ви не набагато краще за них?». Власне головне, що мають робити християни, — проповідувати вчення свого бога, інакше до раю буде складно потрапити. В ідеалі вони можуть залишити свою сім'ю, піти з роботи, роздати всі багатства біднякам і просто проповідувати слово Боже. А на що вони житимуть? Ну, отець небесний їх не залишить, як птахів.

А що ж завтра? Ісус відповідає: «Не дбайте про завтрашній день, бо завтрашній сам дбатиме про своє: достатньо для кожного дня своєї турботи». Власне, логіка месії зрозуміла, адже він також проповідував швидкий кінець світу. Сенс створювати сім'ю, заробляти гроші, коли скоро світові настане кінець?

Заклик Ісуса до послідовників:

«Не думайте, що Я прийшов принести мир на землю; не світ прийшов Я принести, але меч,

бо Я прийшов розділити людину з батьком його, і дочку з матір'ю її, і невістку зі свекрухою її. І вороги людині – домашні його. Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, не гідний Мене; і хто любить сина чи дочку більше, ніж Мене, не вартий Мене».

Син бога також навчив людей головній молитві — Отче наш. Її можна навести, оскільки це справді основна християнська молитва:

«Отче наш, що на небесах! нехай святиться ім'я твоє, нехай прийде царство твоє, нехай буде воля твоя і на землі, як на небі; хліб наш насущний дай нам сьогодні; і пробач нам борги наші, як і ми прощаємо боржникам нашим; і не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого»..

Читати молитву безглуздо, якщо віруючі не прощають чужих гріхів. На цьому власне всі божественні мудрості. Ісус закріпив силу своїх слів справою, тому що після проповіді до нього звернувся чоловік із проказою, Ісус дотиком зцілив людину, і, звичайно, довіряти їй стали більше.

Нагірні проповіді — те, про що розповідають християни, що для них нібито є цінністю. Однак якщо розглянути ситуацію, то очевидно, що йдеться про лицемірство. Ніхто, або майже ніхто, не слідує заповідям Ісуса, навіть служителі культу ці положення ігнорують. Ісус, по суті, антисоціальна людина, і будь-хто, хто став би послідовно виконувати його волю, виявився б зневаженою персоною практично в будь-якому суспільстві. Така людина вважалася б не високодуховною, а божевільною чи злочинцем.

Вчення про рай

Ісус Христос відкрив рай для душ, який був закритий після гріхопадіння перших людей. Не дивно, що про це Ісус говорив постійно, наголошуючи на новизні свого вчення, що приваблювало людей. Ісус мовив: ангели відокремлять праведників від злих, одні будуть у блаженстві, а інших чекають вічні муки. Безумовно, це «нововведення» — жорстокість більшою мірою, ніж у Старому Завіті, де грішники, за версією книги Еклезіаста, просто вмирали: ні суду, ні вічних мук.

Потрапити до раю складно. Ісус часто у своїх притчах торкався цього моменту. Зокрема, він неодноразово зазначав, що важливим кроком у цій справі є продаж майна. Багатому потрапити до раю практично неможливо: «Зручніше верблюду пройти крізь вуха голки, ніж багатому ввійти в царство божі». Ісус навів історію про жебрака Лазаря, який по смерті потрапив до раю, а багатій, який не ділився з ним їжею, — у пекло. У цій історії вражає те, що Лазар потрапив у рай, зважаючи на все, тільки тому, що був бідняком, оскільки християнином він точно не був.

Ісус також казав, що до раю потраплять не тільки юдеї: "Багато хто прийде зі сходу і заходу, і ляже з Авраамом, Ісаком та Яковом у царстві небесному"..

Настанови Ісуса

Ісус обгрунтовував необхідність нового вчення, полемізував із ортодоксальними іудеями, які не вважали його месією. Для популяризації свого вчення Ісус використовував притчі. Наприклад, у притчі про фарисея (релігійного фанатика) і митаря (збирача податей) говориться, що, молячись у храмі, фарисей вважав себе кращим за інших. Справа в тому, що він дотримувався заповідей і зневажав тих, хто їх ігнорує. Він також зневажав митаря, що молиться в храмі. Митар же лише просив вибачення. Ісус сказав, що митар ближче до Бога «Що той: бо кожен, хто підносить сам себе, буде принижений, а хто принижує себе піднесеться»..

Ісусові також доводилося розповідати, що свідчить про кінець світу. По-перше, деякі прапори на небесах, по-друге, переслідування його послідовників, по-третє, війни. Коли людство практично знищить одне одного — син людський збере навколо себе всі народи, потім розділить людей на праведників та грішників.

Праведники відрізняються не лише шануванням бога, а й справами. Ісус сказав, що треба робити: годувати бідних, дати притулок мандрівникам, дати одяг голим, відвідувати хворих та в'язнів. Всі ці справи відбуваються «в ім'я бога». Отже, пекло чекає на тих, хто подібного не робить і хто не служить богу. Це ж стосується людей, які формально моляться, але ніяких добрих справ від них не дочекаєшся. Однак така позиція є актуальною лише для трьох із чотирьох євангелій. У євангелії від Івана все-таки вказується, що головне — не діла, саме віра в Ісуса.

Месії ставили дивні питання. Наприклад, саддукеї запитали: є традиція, за якою після смерті людини його дружина переходить братові. А якщо братів 7, і всі вони померли, а дружина залишилася? Чия це буде дружина після воскресіння? Ісус спочатку відповів: « Бог не є богом мертвих, але бог живих», А потім повідомив, що після воскресіння інституту сім'ї не буде.

Якось у боголюдини запитали: чи треба давати подати ненависній владі в особі кесаря? Ісус сказав фарисеям: «Віддавайте кесарево кесареві, а божі богу». З чого випливає, що бунт у Ісуса «духовний», звільняти євреїв у буквальному значенні він не збирався. Однак жодної особливої ​​любові до влади не відчував, ставився до неї тільки як до необхідного і тимчасового зла.

Ісус доводив, що важливіше врятувати душу, а не виконати заповіді Мойсея, за що його зневажали юдеї. Безумовно, їм здавалося, що Ісус є лжепророком, навіть сектантом. Коли книжник запитав Ісуса, яка перша заповідь, той відповів — «любов до Бога», а «Друга ж подібна до неї: полюби ближнього твого, як самого себе, на цих двох заповідях утверджується весь закон і пророки».

Як можна помітити, Ісус брехав раніше, коли стверджував, що прийшов виконати закон Мойсея, а не порушити його. Заповіді Ісуса відрізняються від тих правил, які Бог повідомив Мойсеєві.

Чудеса

Ісус, як і багато старозавітних пророків, прославився не тільки проповідями, а й чудесами. У євангелії цьому приділяється особлива увага. Жодних зусиль Ісус, звичайно, не прикладав, адже він бог — творець світу. Іноді йому треба було доторкнутися до людини, щоб зцілити проказу, а іноді людина зцілювалася, коли торкалася її одягу. Ісус зцілив багатьох хворих. Причому кілька разів наголошувалося, що хворими ці люди стали не через те, що грішили, а саме через те, щоб Ісус міг продемонструвати «славу божу».

Чудеса нібито доводять божественність Ісуса. Однак вони чомусь не доводять божественність Іллі, Єлисея чи Мойсея. Найвідоміші «чудеса» — ходіння по воді, упокорення бурі, а також він нагодував кілька тисяч людей кількома хлібами.

Ще месія займалася екзорцизмом. Він зайшов до біснуватих, які жили в печерах і вирішив вигнати бісів. Коли біси зрозуміли, що їх у будь-якому випадку з людей виженуть, їм довелося домовлятися з богом: «І біси просили Його: якщо виженеш нас, то пішли нас у череду свиней».. Ісус виконав прохання, а потім свині (нечисті тварини) кинулися в море. Про реакцію свинопасу в біблії не написано. Така історія була потрібна для того, щоб пояснити джерело психічних розладів. У Старому Завіті, що смішно, за це відповідав не біс, а бог. Наприклад, цареві Саулу саме бог наслав злого духа.

До речі, майже всі хвороби пояснювалися так само — або гнів бога, або демон вселився. Отже, рецепт від усіх хвороб – віра у бога. А якщо віруючий захворів, то це пояснюється тим, що «не так вірив», ну чи «боже випробування», адже на все воля божа.

У Новому Завіті треба показати, що Ісус сильніший за бісів. Хоча це й безглуздо, оскільки Ісус є творцем бісів, який просто може побажати, і ті назавжди зникнуть. Але він їх чогось тримає, це «божественна мудрість».

Ще Ісус воскрешав мертвих, наприклад, на поховальній ході просто сказав мерцеві: «Юнак! тобі кажу, устань!. Зрозуміло, що він підвівся, іншого варіанта бути не може. У біблії все працює як годинник.

Змова проти Ісуса

Після того, як Ісус воскресив Лазаря, який довгий час був мертвий і вже розкладався, серед священиків і фарисеїв дозріла змова проти нього. Їхня мета — знищити Ісус. І це насправді дивно, бо якщо чудеса були справжніми, то й визнати вони мали Ісуса якщо не богом чи месією, то хоча б пророком. Але для них він лжепророк.

Вже очевидно, що історія Ісуса добігала кінця, оскільки він сам говорив багато разів, що його шлях – жертва. Ісус вирушив до Єрусалиму, де саме його мали вбити.

По дорозі Ісус звелів привести осла та ослицю, щоб знову підтвердити старозавітне пророцтво. На віслюку месія і в'їхав у місто. Чомусь Ісуса багато хто славив у місті, що дивно.

Потім Ісус підкріпив бажання ворогів знищити його. Він увірвався до храму та вигнав усіх продавців. Чи був цей вчинок виправданий? Скоріше ні, ніж так, оскільки ритуальні жертви в іудейському храмі потрібні тим, хто хоче очиститися від гріхів. Отже, купці в храмі не суперечили релігійному вченню.

У цьому вчинку Ісус показав, що йому байдужі власні заповіді. Торговців він зневажав, а не полюбив. Обгрунтував свої дії так: «Мій дім домом молитви наречеться, а ви зробили його вертепом розбійників». Хоча у Старому Завіті все ж таки підкреслюється важливість ритуальних дій.

Тут ще треба додати: Ісус і раніше неодноразово заходив у храми, але нічого не робив. Цей погром був показовим, щоб спровокувати ворогів. Тим більше, що це зроблено в період напередодні Великодня, коли з різних куточків країни люди йдуть до храму. Саме з цією метою у храмі й обмінювали гроші, щоб пожертву зробити могли як місцеві жителі.

Ісус своїми радикальними діями поривав із класичним іудаїзмом, що з кожним разом ставало очевиднішим. Іудей та учень Христа – різні люди. Сам же Ісус недарма з'явився в Єрусалимі напередодні Великодня, тому що таким чином він приносить себе в жертву за гріхи людей, жертву перед собою.

Дивно, але Ісус упродовж кількох днів отримав велику підтримку; це вже не купка послідовників, а юрби фанатиків, які перейнялися новим навчанням буквально за пару днів.

Юда Іскаріот у цей період зраджує Ісуса. Причина зради неоднозначна. Євангелісти Марк і Матвій вважають, що справа в сріблолюбстві, тим більше, що Юда відповідав за гроші апостолів, але Іван, який постійно суперечить історіям інших євангелістів, вважав, що в Юду вселився сатана, а Ісус сатану виганяти не став, оскільки заздалегідь знав результат своєї місії. Схожої версії дотримувався Лука: « Увійшов же сатана до Юди».

Юда прийшов до ворогів Ісуса та запропонував свою допомогу. Це безглузда справа, бо Ісус не ховався. Але допомогу Юди прийняли, навіть заплатили йому за зраду 30 срібняків. Знов-таки це пов'язано зі старозавітними пророцтвами. У книзі Захарії зазначено: « І сказав мені Господь: Кинь їх у церковне сховище, висока ціна, як вони оцінили Мене! І взяв Я тридцять срібняків, і кинув їх до Господнього дому для горщика».

Ісус уже тоді знав, що його дні пораховані, він навіть якось попросив Марію, сестру воскреслого Лазаря, вилити йому на голову миро, він уже готував себе до поховання. Святкуючи останній Великдень, Ісус зібрав учнів на вечірню трапезу. Там же він омив їм ноги, показуючи смиренність. Справа в тому, що тоді цим займалися лише раби. До речі, розп'яття на хресті також часто покарання для рабів.

Під час трапези Ісус помітив, що один із учнів – зрадник. Звичайно, ті заперечували. Але Ісус явно видав ворога: «Ісус відповів: той, кому я, вмочивши шматок хліба, подам». Подав він хліб Юді Іскаріотові зі словами «Що робиш, роби швидше». Однак ніхто з апостолів, окрім самого Юди, натяку не зрозумів. Незабаром Юда залишив апостолів.

Без нього трапеза тривала. Ісус сказав, що хліб – тіло його, а вино – його кров. Це перше причастя, як вважають у християнській церкві. Ісус у короткій формі повторив й інші елементи християнського богослужіння та наголосив: «Це творіть на мій спогад».

Потім Ісус з апостолами вирушили до Єлионської гори, де попередив послідовників: ви всі відмовитеся від мене. Петро заявив, що ніколи не відмовиться від Христа, але боголюдина пообіцяла, що саме Петро тричі від нього зречеться.

Арешт, суд та страта

У Гефсиманському саду Ісус узяв із собою трьох послідовників — Петра, Якова та Івана. З ними він розмовляє про страждання, які мають бути, хоча раніше він говорив, що страждань боятися не варто, оскільки святий дух поруч і вічне життя в раю забезпечене.

У саду до Ісуса та учнів звернувся ангел, який віщував страждання Христа. Тільки це не новина, адже сам Христос про це постійно говорив. До місця незабаром підійшов Юда з військами. Ця історія дивна і на зраду не дуже схожа. Справа в тому, що оскільки Ісус став популярним, його і так знали в обличчя, більше того — він взагалі не ховався. Тому історія, що нібито знайшли Ісуса завдяки тому, що Юда поцілував його — фарс.

Ісуса затримали, а потім водили до первосвященика та інших духовних осіб. Мета синедріону - визначити привід, щоб месію стратили офіційна влада. Ісусові ставили провокаційні питання, і коли він визнав, що бог його батько «Першосвященик роздер одежу свою й заявив: він богозневажає! на що ще нам свідків?.

Усі свідки одразу сказали, що Ісус заслуговує на смерть. Учні в цей час розбіглися, а Петро справді зрікався Ісуса тричі.

Рішення синедріону: справу має розглянути римський намісник Пілат. Звинувачення: Ісус назвав себе царем юдейським і заслуговує на смерть. Пілат поговорив з Ісусом і нічого крамольного у його поглядах не знайшов. Відправив він Ісуса до Ірода, сина вбивці немовлят. Ірод спочатку добре ставився до Христа, попросив показати диво, адже для Ісуса це не мало скласти праці, оскільки він постійно всіх зцілював. Але Ісус ігнорував прохання Ірода, чим розлютив. Ірод відправив месію назад до Пілата.

Пилат же все намагався звільнити Ісуса, ніяк не хотів вважати того злочинцем, особливо через таку дрібницю. Тут треба зробити деякий відступ і помітити, що Пілат біблійний повністю суперечить історичному Пілату, про нього чимало свідчень. Філон Олександрійський писав про Пілата: «природно жорсткий, упертий і безжальний… розпусний, грубий і агресивний, він ґвалтував, поглумився, неодноразово вбивав і постійно звірював».

Йосип Флавій стверджував, що Пілат зневажав євреїв і навіть усюди вніс римські штандарти із зображенням імператора. Підхід Пілата: краще стратити 1000 невинних, ніж відпустити 1 винного. Він був поставлений саме для того, щоб придушувати юдейські заворушення, придушувати жорстким чином. Не може бути й мови, щоб Пилат вступав із фарисеями в якісь теологічні дискусії та суперечки. Якби Ісус існував, то, мабуть, Пилат не роздумуючи б засудив того до смерті тільки за підозру, що той називає себе царем.

Але повернемося до біблійного оповідання. Там Пилат знайшов хитрощі, щоб врятувати Ісуса. Нібито римська влада дотримувалась звичаю, згідно з яким у день пасхи правитель звільняє одного з засуджених до смерті (до реальної історії це відношення не має, злочинців знищували у будь-якому випадку, а думку євреїв ігнорували). Пилат звернувся до євреїв: кого краще звільнити – Ісуса чи Варавву? Варавва - вбивця і бунтівник, небезпечний для Риму.

Безумовно, натовп вибрав Варавву. Справа в тому, що Варавва для євреїв – герой, бо він боровся з окупантами. А Ісус єретик, який називав себе богом. Але римська влада ніяк не могла відпустити бунтівника, а тим більше вбивцю. Але у новозавітній історії, звісно, ​​влада звільняє Варавву. Не врятував Пилат Ісуса. Він умив руки і звелів страчувати месію.

Невідомо навіщо воїни знущалися з Ісуса. На голову поклали терновий вінець і дали палицю. Сміялися, мовляв: «Радій, царю юдейський!». Що дивно, бо власне цар юдейський у тих умовах — це у будь-якому разі маріонетка. Також воїни плювали в новоявленого царя, що, безумовно, відноситься до найжорстокіших мук. Слід зазначити, що це події описані євангелістами по-різному.

Коли воїни вдосталь знущалися з Ісуса (переважно плювки та образи), повели його на голгофу, причому звалили хрест на нього. Натовп цього разу співчував Ісусу. На місці з Ісусом розіп'яли двох розбійників. Дивно, але на хресті на вимогу Пілата написали «Це є Ісус, цар юдейський». Невже і благочестивий Пилат вирішив пожартувати з боголюдини? Тут скоріше знову відсилання до Старого Завіту, де сказано, що месія неодмінно мав стати царем. Незважаючи на цей напис, Ісус царем не був.

Поки Ісус був на хресті, йому говорили книжки: «Врятуй себе, якщо ти такий великий» і так само. Вони ніби сумнівалися у надприродних здібностях Ісуса, хоча саме через них його вирішили знищити.

Один із злочинців, що висів поряд із Христом, знущався з нього, а другий розкаявся, і Ісус пообіцяв за це вічне життя в царстві небесному. Біля Ісуса в цей момент був лише один учень — Іван, а також його мати.

Смерть і життя після смерті

Ісус своєю смертю викупив гріхи людей перед собою. Останні його слова: «Отче! в руки твої віддаю дух мій». Після смерті Ісуса сталися дивні події. Це варто процитувати:

«І ось, завіса в храмі роздерлася надвоє, згори до низу; і земля здригнулася; і каміння розсілося; і труни відкрилися; і багато тіл померлих святих воскресли і, вийшовши з гробу після воскресіння Його, увійшли до святого граду і з'явилися багатьом».

Явище покійників — один із найкомічніших епізодів у Новому Завіті. Жаль тільки, що подробиць ніяких немає. Але після цього сотник, який знаходився біля тіла Христа, зазначив: «Воістину він був сином божим!». Незабаром Ісуса поховали в печері, провели всі необхідні похоронні обряди, у тому числі бальзамували труп, тобто позбавили Христа нутрощів. «Прийшов також і Никодим,- що приходив раніше до Ісуса вночі,- і приніс склад зі смирни та алою, літр близько ста. Тож вони взяли тіло Ісуса й обвили його пеленами з пахощами, як завжди ховають юдеї»..

Ісус за життя попередив усіх, що воскресне через три дні. Тож фарисеї звернулися до Пілата з проханням поставити стажу біля труни. Інакше, як вважали ортодокси, учні просто викрадуть тіло і почнуть усім брехати, що нібито Ісус воскрес. Пилат і тоді пішов на компроміс.

Але згодом жінки вирушили до гробу Христа. Але коли вони підійшли до місця, камінь, що закривав печеру, відкрили. У самій печері тіла не було, але на місці був юнак, який заявив: «Ісуса шукаєте розп'ятого; він воскрес, його тут немає».

Потім жінкам повідомив ангел, що Ісус учнів чекає у Галілеї. Ті злякалися і бігли: «Вигляд його був, як блискавка, і одяг його білий, як сніг; залякавшись його, стережні прийшли в трепет і стали, як мертві».

Євангелісти плутаються у свідченнях, оскільки в одному місці жінки злякалися і нікому не розповіли про це (Марк), а в іншому розповіли апостолам (інші євангелісти). Варта не помітила зникнення трупа і чомусь самовільно покинула пост. Юдеї запропонували варті гроші, щоб ті розповідали всім, що труп викрали учні Христа.

Щоб розвіяти цей міф, євангелісти розповідали, що Ісус зустрічався окремо з деякими людьми (наприклад, з Петром, Марією Магдалиною тощо), хоча не всі його одразу впізнавали. Мабуть, є невелика різниця між людиною з внутрішніми органами та без них. Ісус був вісім разів, але нічого особливого в цих явищах не було. Ці події описані сухо. Спочатку Ісус підсів до деяких учнів і їв хліб з ними. Причому вони теж його спочатку не впізнали. Також зустрілися апостоли (майже всі) з месією: «Одинадцять учнів пішли до Галілеї, на гору, куди наказав їм Ісус, і, побачивши Його, вклонилися Йому, а інші засумнівалися. І наблизившись Ісус сказав їм: Дана Мені всяка влада на небі та на землі. Тож ідіть, навчіть усі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина та Святого Духа».

Головним скептиком був апостол Хома, він чомусь не вірив у воскресіння, хоча був одним із основних послідовників Христа, який мав вірити беззастережно в месію та в його пророцтва. Тома так сказав іншим апостолам, які вже бачили Ісуса: «Якщо не побачу на руках його ран від цвяхів, і не вкладу пальця мого в рани від цвяхів, і не вкладу руки моєї в ребра його, не повірю».

Через деякий час Ісус з'явився і сказав Хомі, що треба: «не бути невіруючим, але віруючим». Звичайно, після цього Хома визнав божественність Христа, але Ісус вважав, що невіра — страшний гріх. «Ти повірив, бо побачив мене; блаженні ті, що не бачили й увірували». Ця історія якраз для тих, хто сумнівається у божественності Христа та у факті його існування. Зараз це не здається серйозним, але в роки написання, мабуть, це справді вважалося аргументом. Автор цієї історії додає: «Це ж написано, щоб ви повірили, що Ісус є Христос, син Божий, і, віруючи, мали життя в його ім'я».

Після воскресіння головний заклик Ісуса: «Ідіть по всьому світу і проповідуйте євангеліє всієї тварі. Хто буде вірувати і хреститись, спасеться; а хто не буде вірувати, засуджений буде». Цей заклик означає, що християнство перестає бути юдейською сектою, а стає окремим вченням про спасіння душі. Іудей, який не приймає Христа, не врятується. Главою нового культу стає Петро; Ісус каже, що головне завдання Петра «пасти овець його».

На сороковий день Ісус з'явився перед апостолами, вкотре сказав, що треба поширювати слово боже, а потім буквально (не в духовному розумінні, як люблять говорити окремі богослови) піднявся на небо: «І хмара взяла його з виду їхнього».

Діяння апостолів

У книзі «Дії апостолів» описується діяльність християн після піднесення Ісуса. Завдання апостолів визначив Ісус пропаганда християнства. Причому якщо спочатку апостоли все ж таки намагалися звернути юдеїв, то потім зрозуміли, що це не особливо ефективно, тож вирішили: краще проповідувати нове вчення язичникам.

У цьому їм дуже допоміг Ісус, оскільки одного разу з апостолами та учнями сталася цікава подія: «язики, що розділяються, вогняні, і спочивали по одному на кожному з них. І справдилися всі духи святого і почали говорити іншими мовами».. Для біблії такі пояснення — норма. Апостоли вважали, що істинно віруючі люди також можуть спілкуватися різними мовами, їм Ісус дарує це. І в сучасність є секти, де стверджується таке. Тільки вони говорять не різними мовами, а рідною та тарабарщиною.

Петро, ​​проповідуючи серед юдеїв, помітив, що Ісус не просто месія, а ще й бог. Після короткої мови 3 тисячі юдеїв прийняли хрещення. Це не побасенка, а так, за твердженням євангелістів, з'явилася громада в Єрусалимі. Власне це не відрізняється від старозавітних історій про те, як хтось прийшов у пустир і «заснував місто». Знову ж багато хто приймав християнство саме через чудеса: «І багато чудес і знамень відбулося через апостолів у Єрусалимі... Господь же щодня докладав тих, що рятуються до церкви».

Але церква в ті роки, звісно, ​​зовсім не те, що зараз. Тоді це просто гурток фанатиків, які чекали на друге пришестя. Священиків там не було. Апостоли та учні, які розповідали про рай, месію, друге пришестя. Безумовно, ця громада ближча до секти в сучасному розумінні, ніж до організованої релігії. Основний обряд у роки — хрещення. Інші обряди лише формувалися.

Община жила за завітами Христа: «і продавали маєтки та всяку власність, і поділяли всім, дивлячись по потребі кожного... приймали їжу у веселості та простоті серця, хвиля бога і перебуваючи в коханні у всього народу».

Сім'я, робота та решта християнської громади не хвилювало. Якщо, скажімо, чоловік став християнином, а в сім'ї дотримуються іншої віри, то нічого поганого в тому, щоб залишити сім'ю, не було.

Принцип відмови від майна дотримувався жорстко. У біблії спеціально наводиться історія Ананії та Сапфіри. Ці люди прийняли християнство та продали свій маєток. Вони мали потім віддати виручку християнській громаді, але, коли Ананія давав гроші Петру, апостол помітив, що Ананія брехун, бо намагається обдурити бога. В чому причина? Ананія віддав не всі гроші голові громади. Він вирішив, що має право зберегти частину виручки про всяк випадок.

Після слів Петра Ананія помер тієї ж миті. Через деякий час до Петра прийшла дружина Ананії. Петро поставив провокаційне питання про гроші, а Сапфіра збрехала, як і її чоловік. Після чого одразу померла. Ймовірно, вбив цих людей сам Ісус, тобто єдиний бог. Це якраз історія для тих, хто відмовлявся віддавати гроші церкві.

Як можна зрозуміти з цієї історії, йшлося про радикали-прозеліти. У Новому Завіті в черговий раз помилково вказують на якесь всевладдя синедріону (вища релігійна установа юдеїв), якого насправді не було, оскільки римляни не дозволили б євреям контролювати внутрішню політику в регіоні людям із чужими поглядами.

Але оскільки йдеться про міфи, все ж таки візьмемо до уваги, що влада синедріону була мало не безмежною. Іудейські священики хотіли знищити апостолів, оскільки вони для них, звичайно, майже нічим не відрізнялися від Христа, бо теж мали магічні здібності і перетворювали людей на нову віру. Якось апостолів схопили і вже хотіли вбити, але обійшлися побиттям, після чого відпустили.

Тим часом число християн зростало, структура змінювалася. З'явився диякон Стефан, який «здійснював великі чудеса і знамення в народі». Єврейських священиків зацікавила діяльність Стефана. Вони цього разу засудили Стефана на смерть і незабаром забили того камінням. Серед них був Савл, у майбутньому один із ключових християнських діячів. Стефана називають «першомучеником».

Потім почалися переслідування. Знову-таки християнські автори перебільшують вплив і владу іудейських священиків, яким ніби розв'язали руки, хоча насправді римляни ситуацію в місті контролювали, і якщо хтось міг почати гоніння, то тільки вони. Але гонителем виступає саме Савл, він: «Терзав церкву, входячи до будинків і тягнучи чоловіків і жінок, віддавав у в'язницю». Прямо наче Самсон.

Ці вигадані гоніння нібито є причиною того, що християнство поширилося в багатьох країнах світу, оскільки християни бігли до різних куточків імперії. Це початок широкої місіонерської діяльності. Петро у Палестині прославився (природно, лише у біблії) чудесами. Він не лише лікував хворих, а й зцілював мертвих. Мабуть, за набором чудес він не відрізнявся від Христа.

Загалом, у біблії описані історії, де різні люди, уявні авторитети, завойовували прихильність різних народів (наприклад, самаритян, ефіопів). Схема проста: вони проповідують вчення натовпу, а потім перед натовпом творять чудеса, підкріплюючи таким чином свої слова. Як видно, віри мало.

Особливо в цей час наголошується на важливості того, що проповідь можлива не лише серед юдеїв. Хоча про це йшлося раніше, все-таки автори євангелії це правило постійно повторюють і навіть «освячують». Так, якось до Петра з'явився язичник Корнілій і просив до нього прийти, бо нещодавно спілкувався з ангелом. Петро: «Увійшов у дім і знайшов багатьох, хто зібрався. І сказав їм: ...Бо мені відкрив, щоб я не вважав жодної людини поганою чи нечистою»..

Це потрібно було для того, щоб переконати багатьох проповідників, що більше немає обраного богом народу; що обраність визначається саме вірою в Христа незалежно від походження.

Ірод Агріппа I ополчився на християн, велів убити деяких апостолів, а Петра взяти під варту. Петра спіймали, але з в'язниці він швидко біг за допомогою магічних фокусів та ангела.

Тут у справу вступає Савл (Павло). Він був релігійним фанатиком, прихильником іудаїзму. Чомусь йому було важливим переслідування християн, адже він жив «дихаючи погрозами та вбивством на учнів панове». Діяв за завданням синедріону. Коли вкотре він розшукував утікачів, його осяяло світло і сталося таке: «Савле, Савле! що ти женеш Мене? Він сказав: Хто Ти, Господи? А Господь сказав: Я Ісус, Якого ти женеш»..

Після цієї історії Савл хрестився під назвою Павло і став головним прихильником християнства. Незабаром він зайнявся проповіддю вчення Христа, причому робив це просто в синагогах. Євреї, звичайно, хотіли знищити зрадника, минулого одного з найактивніших гонителів. Через загрозу життю Павло залишив рідні краї та вирушив проповідувати християнство язичникам. У біблії стверджується, що місіонерська діяльність Павла була успішною, наприклад, у Кіпрі він хрестив не лише пересічних язичників, а й навіть римського проконсула. Спілкувався в різних місцях із язичниками Павло легко, адже завдяки богу він міг спілкуватися різними мовами.

І все було б добре, якби не юдеї, які постійно намовляли всіх проти Павла. Дивно, але наскільки великим авторитетом юдеї мали навіть у містах, де їх було мало. Павла тому виганяли з різних місць, кілька разів мало не вбили.

Згодом виник конфлікт серед прихильників Христа, оскільки багато колишніх юдеїв говорили, що християнин має бути обрізаний за іудейським обрядом, оскільки це воля бога, що ніхто не скасовував. Проповідникам довелося повернутися до Єрусалиму, щоб вирішити це питання остаточно. Все-таки це вже був компроміс, оскільки колишні юдеї вважали за можливе те, що християнином може стати будь-хто, хто приймає Христа.

У Єрусалимі також не було однозначної відповіді на це запитання. У справу не втрутився ні бог, ні ангели. Але крапку поставив апостол Петро. Глава християн на той момент заявив, що обрізання не є обов'язковим для всіх і зобов'язав це «відкриття» поширити.

У Греції Павло проповідував, але особливо успішно. Там також юдеї перешкоджали його діяльності. Взагалі, діяння апостолів явно спрямовані на розпалювання ненависті до юдеїв. У реальному житті тоді юдеї ніяк не могли влаштовувати ні на кого гонінь. А оскільки діяння написані не в середині I століття, як намагаються уявити євангелісти, а набагато пізніше, то саме писання відображає саме протистояння іудеїв та християн.

Павло хоч і не був учнем Христа, все ж таки став не просто апостолом, але, напевно, другою людиною в християнській громаді (після Петра). У плані чудес він не поступався іншим. Деякі люди його взагалі брали за бога. Але завершилася діяльність апостола у Римі, де історія обірвалася. Про Павла вигадувалися різні легенди, про які й натяку немає у біблії, а й у історичних джерелах. Насправді діяльність Павла вигадана, оскільки він нібито створив багато громад, але насправді громади з'явилися набагато пізніше його передбачуваної діяльності.

Послання Павла

Послання необхідні християнському культу для того, щоб закріпити окремі положення, що склалися історично, авторитетом того чи іншого апостола. У посланні римлянамПавло викладає основи християнства та свою історію.

Особливе місце посідає питання навернення язичників у християнство. Павло дорікає прихильникам християнства з-поміж колишніх язичників у тому, що, прийнявши Христа, вони не повністю попрощалися з минулими віруваннями. А також, звичайно, вони не присвячували себе повністю Христові.

Павло також підкреслив, що бог обирає людей не за принципом праведності, він може вибрати і грішника, як і самого Павла: «Отже помилування залежить не від того, хто бажає і не від того, хто подвизається, але від бога милуючого», «А кого він визначив, тих і покликав, а кого покликав, тих і виправдав, а кого виправдав, тих і прославив».

Апостол наполягає на детермінізмі, тобто Бог діє незалежно від бажання людини і може карати і праведника, і грішника. Це багато в чому повторює діалог Бога та Йова.

Але ключова ідея апостола полягає в тому, що християни повинні підкорятися владі, причому будь-хто. Це, безумовно, суперечить старозавітним уявленням про владу. Павло каже: «Кожна душа нехай буде підкорена вищій владі, бо немає влади не від Бога; існуюча ж влада від Бога встановлена. Тому той, хто противиться владі, противиться Божому встановленню. А ті, хто чинить опір, самі спричинять осуд».

Це важливий крок для примирення християн з владою, яка в минулому була якщо не ворожа стосовно влади, то індиферентна. Вчення Павла радикально відрізняється від вчення Христа тим, що Христос не вважав за важливе дотримуватися всіх норм держави і начальства, що підтверджував постійно. Павло стверджує: «Треба коритися не лише зі страху покарання, а й по совісті». Це стосується взагалі будь-якої влади. Раб повинен підкорятися господареві, що також вимагає Павло.

І не має значення, якщо цей господар пригнічує і вбиває своїх рабів. Це випробування просто, натомість раб до раю потрапить. Коротше, Павло продемонстрував вищому класу, що християнство є відповідним інструментом. Мало кого дивує, що у майбутньому християнство нав'язувалося силою, особливо рабам. Також уявний учень Христа окремо присвятив рядки тому, як люди мають платити податки. Це так важливо для вчення Ісуса!

Це послання — це справді вагомий внесок, тому що християнська церква стала переважно церквою за вченням Павла, а не за вченням Христа. Можна порівняти нагірну проповідь та послання Павла, а потім подивитися на церкву.

У посланні до коринтянПавло звертається до неофітів, які просто прийняли християнство, але розкололися на секти. Природно, Павло підкреслював, що його вчення єдине вірне, причому прикривався Христом (так чинив будь-який сектант також): «Хіба розділився Христос? Хіба Павло розіп'явся за вас? чи в ім'я Павла ви хрестилися?.

Але у всіх були нібито серйозні підстави. Адже хтось вважав за важливе дотримання посту, хтось готувався до швидкого кінця світу, а хтось прислужував владі. Звичайно, тут конфлікт неминучий. Адже як уживуться в одній громаді люди, якщо одні вважають, що з гнобителями треба боротися, а інші вважають, що гнобителям треба слугувати? Або, наприклад, одні розпродують своє майно, допомагають бідним, інші — збагачуються, відбирають у бідняків останнє. Але Павло наполягає на єдності.

Апостол Павло не погодився, що всі мають дотримуватись аскетизму, не заводити сім'ї і лише займатися проповіддю. Павло, на відміну Христа, був прибічником антигромадського поведінки. І цим він якраз таки привернув багатьох язичників на свій бік. Кількість зростала, але послідовності залишилося замало.

Удаваний учень Христа підкреслив, що питання аскетизму — особистий вибір кожного. Христос, звісно, ​​ні про який вибір не говорив. Про пост Павло також дивно сказав: «Їжа не наближає нас до Бога: бо, чи ми їмо, нічого не купуємо; чи не їмо, нічого не втрачаємо».

Павло для просування християнства робить «вічні істини», догми і правила не такі обов'язкові, хоча в минулому, особливо в старозавітній традиції, ці правила вважалися непорушними. Але головне — Павло відмовився від стандартної проповіді пізніх юдейських пророків та Ісуса. Він перестав засуджувати багатих, це пов'язано з тим, що багаті частіше вступали в громаду, але своє споживання обмежувати не збиралися. У кращому разі могли кидати подачки християнським діячам на кшталт того самого Павла. Апостол вважав, що це непогано.

Апостол ще й допомагає рабовласникам. Рабу він говорив: «Чи рабом ти покликаний, не бентежся; але якщо й можеш стати вільним, то найкращим скористайся. Бо раб, покликаний у Господі, є вільний пана; так само і покликаний вільним є раб Христовий».

У посланні до коринтян також говориться про богослужіння. Тоді ще ніяких попів не було і богослужіння християн було дивною справою. Збиралися люди та «говорили різними мовами», що ніхто не розумів. Це, звісно, ​​були різні мови, а тарабарщина. Павло вважав, що це безглуздо, але якщо таки хтось починає такі розмови, то «Якщо хто говорить незнайомою мовою, говоріть двоє, або багато троє, і то порізно, а один пояснюй».

На той час особливих правил не було, і замість проповіді просто виходили люди і говорили. Типу з ними в маренні поспілкувався якийсь ангел чи бог — вони й розповідали. Так сталося, що до жінок у деяких громадах ставилися терпимо. Павло швидко виправив це: «Жінки ваші в церквах нехай мовчать, бо не дозволено їм говорити, а бути в підпорядкуванні, як і закон каже». Видно, що Павло багато разів ігнорує закон, але не в цьому випадку.

Павло звів до абсолюту догмат — «Бог є любов». Він наголошує: «Кохання довготерпить, милосердить, любов не заздрить, любов не звеличується, не пишається, не бешкетує, не шукає свого, не дратується, не мислить зла, не радіє неправді, а тішиться істиною; все покриває, усьому вірить, всього сподівається, все переносить». Тобто без любові людина може пожертвувати своє майно, допомагати бідним, але не врятується.

Послання до галатівпов'язане із черговим розколом. Спочатку Павло проповідував серед галатів, але після того, як поїхав, люди засумнівалися, що Павло прийшов виконати закони Мойсея. У чому, безсумнівно, мали рацію. Павло завжди створив свої закони, прикриваючись Христом. Галати заявили, що християни повинні виконувати закони Мойсея.

Більше того, неофіти помітили, що сам Павло не має права змінювати вчення. Ці протиріччя були очевидні навіть їм. Також вони зазначали, що Павло не є істинним апостолом, оскільки приєднався до учнів після смерті Христа, а раніше взагалі був гонителем.

Павло їм відповів: «Євангеліє, яке я благовістив, не є людське, бо я прийняв його... не від людини, але через одкровення Ісуса Христа... Коли ж бог... благоволив відкрити мені сина свого, щоб я благовістив його язичникам,- я не став радитися з плоттю та кров'ю».

Тим самим Павло акцентував на тому, що він істинний апостол і християни повинні слухати саме його, а не всяких «лжеапостолів». Але доказ малопереконливий навіть для забобонних людей. Про закони Мойсея Павло говорить : «людина виправдовується не ділами закону, а лише вірою в Ісуса Христа». Отже, закони Мойсея взагалі не становлять жодної цінності після пришестя Ісуса Христа: «Немає вже юдея, ні язичника; ні раба, ні вільного; немає чоловічої статі, ні жіночої: бо всі ви одне у Христі Ісусі».

У посланні до фессалонікійцівПавло говорив з неофітами про воскресіння і друге пришестя Христа. Так уже вийшло, що ці люди, які спочатку повірили, раптом стали в деяких питаннях сумніватися.

Наприклад, деякі прихильники Христа вважали, що все-таки друге пришестя відбудеться не так вже й скоро (тоді як інші були впевнені, що якщо не сьогодні, так завтра), що свідчить про те, що події відбулися не в 50-х рр. . н. е.., а через 100-150 років, коли такі суперечки якраз були актуальними. Павло відповідає християнам щодо воскресіння та пришестя: «Бо це говоримо вам словом Господнім, що ми, що живемо, що залишилися до приходу Господнього, не попередимо померлих, тому що сам Господь при проголошенні, при голосі архангела і трубі божій зійде з неба, і мертві в Христі воскреснуть раніше»..

Таким чином, знову Павло коригує догми, що залишилися після Ісуса. Другий лист до фессалоникийцам довелося писати через поширення ідеї швидкого наступу. Фанатики продавали майно і чекали на пришестя. Павло розумів, що це заважає поширенню релігії, тому намагався позбутися деструктивного явища.

Він заявив, що наступ відбудеться невідомо коли, хоча Христос обіцяв, що незабаром. Павло засудив тих людей, що відмовилися від сім'ї та від роботи, він додає: «Якщо хтось не хоче працювати, той і не їж». А Христос говорив про птахів, яким допомагає бог, навіть закликав до них рівнятися. Загалом, Павло щоразу наполегливіше заявляв, що християнин має бути громадянином і жити як усі, не ігнорувати мирське; він займався соціалізацією фанатиків.

Дрібний рядок Павла про майбутнє згодом прикрасили різні богослови: «Прийде раніше [до другого пришестя] відступ... і відкриється людина гріха, син смерті». Власне це дало підставу для казок про антихриста, які продовжуються досі.

У посланнях до Тимофіяйдеться про формування християнської церкви. Раз громада стала великою, треба уніфікувати культ. Спочатку просто люди висловлювалися, а тут вже з'явилися служителі культу, які вищі за інших і яким треба підкорятися так само, як господареві і як государю. Ієрархія церкви така: глава єпископ, потім пресвітер, а потім і диякон. Інші повинні їм слухати. Завдання глави церкви єпископа полягало в тому, щоб керувати справами громади, у тому числі відповідати за матеріальне забезпечення церкви.

Пресвітер розробляв культові правила та догми, систематизував усе, а диякон просто відправляв культ, як говорив пресвітер. Треба наголосити, що ці початкові служителі культу не мали жодного відношення до тих, що сьогодні. Різниця там суттєва насамперед через те, що всі громади децентралізовані і культові правила могли бути в кожної свої. Тоді це не вважалося чимось єретичним.

Соборні послання

У соборних посланнях переважно повторюються міфи Старого Завіту і розповідається, який великий бог. Ці послання не становлять жодного інтересу. Там багаторазово повторюються мантри на кшталт:

«Отже, браття мої любі, всяка людина нехай буде швидка на слухання, повільна на слова, повільна на гнів, бо гнів людини не творить правди Божої. Тому, відклавши всяку нечистоту і залишок злості, у лагідності прийміть слово, що насаджується, що може врятувати ваші душі»..

У посланні Юди говориться, що серед християн повно лжепророків. Іуда вважає, що лжепророками також є прихильники раннього християнства, тобто люди, які говорять про швидке пришестя Христа. Це перестало бути актуальним після Павлових послань.

Апокаліпсис Іоанна

Завдання Іоанна – описати, що станеться перед другим пришестям Христа. Апокаліпсис відрізняється від інших євангельських текстів і схожий на пізні старозавітні пророцтва. Це спірна книга Нового Завіту, оскільки її деякий час не визнавали канонічною.

У книзі Іоанна йдеться про стан громади. Судячи з розповіді, текст написаний раніше діянь апостолів і послань, оскільки у громаді ще було ієрархії. Іоанн розповідає про голови громад, викриває їхні пороки. Наприклад, він зазначає, що в однієї громади головою була жінка Єзавель, яка закликала своїх прихильників. «любодіяти і є ідоложертвенне». Саме за це засуджує її Іван, а не за те, що вона жінка – голова громади.

Іоан часто говорить про лжеапостолів, що їх занадто багато. Судячи з розповідей, він і Павла назвав б лжеапостолом, оскільки той підкоригував основи культу. Проблема лише в тому, що всі зверталися до віруючих від імені бога чи ангелів, нічим ці діячі особливо не відрізнялися.

Більше того, Іван відносив себе та подібних людей до юдеїв, а не до християн. Йдеться про месіанську іудейську секту, де вважали себе «справжніми іудеями», які невдовзі почали називати себе християнами. А звичайних юдеїв та «єретиків» Іоанн зневажав, бо «кажуть про себе, що вони юдеї, а вони не такі, але сатанинське збіговисько».

Але у громадах творилося жахливе. Іоанн говорив і про ідолопоклонство, і про розпусту, і про всі інші благочестиві вади, які і сьогодні притаманні віруючим людям, особливо главам релігійних організацій.

Іоанн ще дотримувався погляду, що пришестя вже скоро, бо Ісус: «стоїть біля дверей і стукає». Не дивно, що цю книгу не відразу визнали, оскільки в інших книгах апостоли закликали відмовитися від подібної ідеї.

Потім Іван описує свою зустріч із богом. Йдеться про бачення. Бог нагадує царя, оскільки сидить на престолі в оточенні старців і тварин-мутантів, йдеться про так звані тетраморфи. У книзі вказано:

«Навколо престолу чотири тварини, виконані очі спереду і ззаду. І перша тварина була подібна до лева, і друга тварина подібна до тільця, і третя тварина мала обличчя, як людина, і четверта тварина подібна до орла, що летить. І кожна з чотирьох тварин мала по шість крил навколо, а всередині вони сповнені очей; і ні вдень, ні вночі немає спокою, волаючи: святий, святий, святий Господь Бог Вседержитель, Який був, є і прийде».

Це повторює старозавітну історію пророка Єзекіїля, який бачив подібних істот. У бога була книга з сімома печатками, яку могло відкрити тільки ягня, і після того, як він її відрив — Іван побачив майбутнє.

Далі Іоанн описує: вершники апокаліпсису знищують світ. Але їх методи стандартні - голод, війни, землетрус та ін., що звичайна справа, тому християни вважали, що кінець світу настане незабаром. Також апостол свідчить, що перед кінцем світу почнуться переслідування послідовників Христа. Їх організує відомий гонитель, який «тимчасово зник».

Це з числом 666. Іоанн пише: «Хто має розум, той вважай число звіра, бо це число людське; число його шістсот шістдесят шість». Це — шифр. Найпоширеніша версія – зашифроване ім'я Нерон. Підстави - грецький варіант імені записується єврейськими літерами, а потім вважається сума числових значень літер (одна літера могла означати 50 і т. д.), виходило 666. Цього висновку дійшли не лише критики біблії, а й деякі західні богослови. Були й інші версії, зокрема антихристом, називали царів, імператорів і навіть римських пап.

Іоанн мав на увазі Нерона, коли писав, що повернеться той, хто «поранений, але зцілений». Він також писав: «Сім царів, з яких п'ять упали, один є, а інший ще не прийшов, і коли прийде, не довго йому бути. І звір, що був і якого нема, є восьмий, і з-поміж семи, і піде на смерть».. Тоді вважали, що Нерон насправді не помер, а невдовзі повернеться. У цьому є сенс, тому що після смерті Нерона було кілька лже-неронів. Загалом головний лиходій для іудейської секти, до якої відносив себе автор тексту, — це Нерон.

Наприкінці прихильників месії, звичайно, врятують: «Вони не будуть уже ні алкати, ні жадати, і не будуть палити їх сонце і жодної спеки: бо ягня, яке серед престолу, пастиме їх і водитиме їх на живі джерела вод; і Бог кожну сльозу витягне з очей їх»..

Але після цього з'являться ангели із трубами. Вони сурмлять — людство знищують вже витонченими методами у стилі Старого Завіту. Відразу третина землі відсікається, а моря перетворюються на кров. Потім описуються інші події, коли ангели добивають решту всіх тих, кого не вибрав бог, який є любов. Після сьомого звуку труби настає царство боже «на віки віків».

Дивно, але й це не зовсім правда, адже після оголошення царства божого на обранців нападає дракон із сімома головами та інші чудовиська, але бог їх знищить, щоб показати свою славу. Потім розпочинається довгоочікуваний божий суд. Віруючі врятувалися, а невіруючі та прихильники сатани «кинуті в озеро вогняне, що горить сіркою»на віки вічні.

Бог після цього створить нову землю і нове небо, навіть житиме з людьми і в чомусь служитиме їм: «Отре всяку сльозу з їхніх очей, і смерті не буде вже; ні плачу, ні крику, ні хвороби вже не буде». Подібні солодкі обіцянки з боку Бога звучали й раніше. Чим же примітне це царство небесне ще? Дерева приносять плоди аж 12 разів на рік. Навіть ночі не буде і не потрібний світильник, сам бог буде світильником: «І ночі не буде там, і не матимуть потреби ні в світильнику, ні в світлі сонячному, бо Господь Бог освітлює їх; і царюватимуть на віки віків»..

Власне, такі мрії тоді й були у людей. А страждання на той час — звичайна справа для більшості, тому віра в Христа — віддушина, справді опіум народу. Люди не боялися кінця світу, а мріяли про нього, тому що їм був ненависний світ.

Післямова

Новий Завіт не став частиною Старого з тієї причини, що докорінно суперечить іудаїзму. Ісус міг претендувати на роль пророка, але Бог занадто, як здалося юдеям. До цього ще варто додати, що час диктував умови. Адже на певному відрізку часу писання зупинилося: ні сьогодні, ні 500, ні 1000 років тому не з'являється жодних пророків, усі персонажі жили в якесь «золоте століття», коли бог ще являв себе хоча б обмеженому колу осіб. Усі сучасні пророки — клієнти психіатричних лікарень, у минулому божевільних будинків.

Християнство багато запозичило у язичників і філософів, чим привабило багатьох, але не юдеїв. Причому, як свідчить історія, приваблювало не саме вчення Христа, а інтерпретація цього вчення, що відображено у посланнях апостола Павла, який суперечив Ісусу, відкидав багато догм і загалом був прихильником об'єднання. Було б навіть логічніше, якби течія називалася не християнство, а пауліанство.

Ще Лев Толстой про це писав:

«Там, де в Євангелії визнається рівність всіх людей і говориться, що те, що велике перед людьми, гидоту перед Богом, Павло вчить покорі владі, визнаючи встановлення їх від Бога, так що противник влади противиться Божому встановленню.

Там, де Христос вчить тому, що людина повинна завжди прощати, Павло закликає анафему на тих, хто не робить те, що вона велить, і радить напоїти і нагодувати голодного ворога для того, щоб цим вчинком зібрати на голову ворога гаряче вугілля, і просить Бога покарати за якісь особисті розрахунки з ним Олександра Медника.

Євангеліє каже, що всі люди рівні; Павло знає рабів і велить їм коритися панам. Христос каже: не присягайся зовсім і кесареві віддавай тільки те, що кесареве, а те, що Богове – твоя душа – не віддавай нікому. Павло каже: "Будь-яка душа буде покірна вищій владі: бо немає влади не від Бога; існуюча ж влада від Бога встановлена". (До Римл. ХIII, 1,2)

Христос каже: "Взяли меч від меча загинуть". Павло каже: "Начальник є Божий слуга, тобі на добро. Якщо ж робиш зло, бійся, бо він недаремно носить меч; він - Божий слуга..., помстився на покарання тому, хто чинить зло". (Римл. ХIII, 4.)».

Це вчення прийняли можновладці, тому що, по-перше, воно виховує лояльність, по-друге, сприяє централізації та уніфікації, що було важливо у той період, коли християнство з'явилося. Власне без поглядів, які озвучені в посланнях Павла, вчення Христа, мабуть, відійшло б у лету, як і інші радикальні юдейські секти, у кожної з яких був свій месія. А так християнство стало ідеологічною опорою правлячого класу (духовною скріпою) ​​на довгі роки, частково зберігаючи таке становище і сьогодні, хоча авторитет уже не той, бо з'явилися ідеологічні апарати держави, які забрали майже всі соціальні функції релігії.

Джерела

Джерела

1. Як правильно читати Біблію? URL: http://www.pravoslavie.ru/82616.html
2. Месіанські рухи. URL: http://www.eleven.co.il/article/12736
3. 3. П'ятий прокуратор юдеї. URL: www.vn-borisogleb.ru/sovetuem_pochitat/pyatyij_prokurator_iudei.html
4. Кривелєв І. Книга про Біблію, 1959, с. 120.
5. Там же. С. 122.
6. Толстой Л. Чому християнські народи взагалі і особливо російська перебувають тепер у тяжкому становищі. URL: http://az.lib.ru/t/tolstoj_lew_nikolaewich/text_0690.shtml

Наступним етапом у процесі формування канону Нового Завіту є формування канонічних списків і ранніх перекладів, хоча, як було зазначено, поділ ці етапи щодо, оскільки у різних місцях ці процеси відбувалися у час, і межі їх дуже розмиті. Однак, незважаючи на те, що цитування та формування канонічних списків відбувалося практично паралельно, ми виробляємо цей поділ для зручності при осмисленні цих процесів.

Перш ніж перейти безпосередньо до структури Нового Завіту, корисно розглянути деякі події, які сприяли їх формуванню.

По-перше, важливим чинником став розвиток єресей, особливо гностицизму. Ця течія намагалася поєднати змішання язичницьких вірувань та ідей із християнським вченням.

Представники гностицизму ділилися на кілька течій, проте вони залишалися серйозною загрозою для християнства, оскільки, відводячи більш-менш центральне місце Христу, вони вважали себе християнами. Крім того, гностики претендували на володіння і Св. Письмом, і Св. Переданням і начебто за ними викладали своє вчення, що так само ускладнювало захист церкви.

Такий стан спонукав християн затвердити канон новозавітних книг, щоб позбавити гностиків можливості зараховувати свої твори до авторитетного Письма.

По-друге, іншим єретичним рухом, що вплинув формування канону, став монтанізм. Ця течія виникла в другій половині II століття у Фригії і швидко поширилася по всій церкві. Його можна охарактеризувати як апокаліптичний рух, який прагнув до строго аскетичного життя і супроводжувався екстатичними проявами. Монтаністи наполягали на безперервному дарі богонатхненного пророцтва і почали записувати пророцтва своїх головних пророків.

Це призвело до поширення цілої низки нових писань і, отже, до серйозної недовіри з боку церкви до апокаліптичної літератури взагалі. Такі обставини призвели навіть до сумнівів щодо канонічності Апокаліпсису Івана. Крім цього, монтаністська ідея про постійне пророцтво змусила церкву серйозно задуматися про закриття канону взагалі.

По-третє, на канонізацію вплив мали гоніння з боку держави. Переслідування християн почалися практично з 60-х років за Р.Х., але до 250 року вони мали випадковий і локальний характер, проте після цього стало елементом політики Римського імператорського уряду. Особливо сильні переслідування почалися з березня 303 року, коли імператор Діоклетіан наказав ліквідувати церкви, а Писання знищити у вогні. Таким чином, зберігати Святе Письмо стало небезпечно, тому християни хотіли точно знати, що книги, які вони ховають під страхом смертної кари, справді є канонічними. Були ще й інші, дрібніші фактори, такі, наприклад, як закриття єврейським синедріоном канону Старого Завіту в Ямнії близько 90 року за Р.Х., або як олександрійський звичай складати список авторів, чиї праці для даного літературного жанру вважалися зразковими, їх називали канонами і т.д.

Отже, за сприяння вище наведених факторів у різних місцях формувалися канонічні списки новозавітних книг. Але цікаво, що першим опублікованим списком став канон єретика Маркіона, який зіграв велику роль формуванні канону Нового Завіту.

Склад Нового Завіту

У Новому Завіті всього 27 священних книг:

чотири євангелії,

книга Діянь Апостольських,

сім соборних послань,

чотирнадцять послань апостола Павла

та Апокаліпсис ап. Іоанна Богослова.

Два євангелії належать двом апостолам з числа 12-ти – Матвію та Іоанну, два – учням апостолів – Марку та Луці. Книга Дій написана також учнем апостола Павла Лукою. З семи соборних послань - п'ять належать апостолам з числа 12-ти - Петру та Іоанну і два - братам Господа по тілу, Якову та Юді, які також носили почесне найменування апостолів, хоч і не належали до лику 12-ти. Чотирнадцять послань написані Павлом, який, хоч був покликаний і пізно Христом, проте, як покликаний саме самим Господом у служінні, є апостолом у вищому розумінні цього слова, абсолютно рівним гідно в Церкві з 12 апостолами. Апокаліпсис належить апостолу з-поміж 12-ти, Іоанну Богослову.

Таким чином видно, що всіх письменників новозавітних книг – вісім. Найбільше попрацював у складанні писань великий учитель мов ап. Павло, який заснував багато церков, які вимагали від нього письмової настанови, яку він і викладав у своїх посланнях.

Деякі західні богослови висловлюють припущення, що справжній склад новозавітних книг - не повний, що до нього не ввійшли втрачені послання апостола Павла - 3-тє до Коринтян (написане начебто в проміжок між 1-м та 2-м посланнями до Коринтян, до Лаодикій. , до Філіп'ян (2-е) Притому неможливо допустити, щоб християнська Церква, з такою повагою ставилася до апостолів і зокрема до апостола Павла, могла зовсім втратити якийсь із апостольських творів.

Визнання церковними соборами

Це останній етап у канонізації Нового Завіту. Про цей період є багато інформації, але ми спробуємо описати лише найважливішу. У зв'язку з цим варто відзначити три ключові постаті у Західній та Східній церкві, а також деякі собори.

Першою ключовою фігурою Сходу в цьому періоді є Опанас, колишній єпископ Олександрійський з 328 по 373 рік. Він щороку, за звичаєм олександрійських єпископів, писав спеціальні Святкові послання єгипетським церквам і монастирям, де повідомлялися день Великодня і початок Великого посту. Ці послання поширювалися не тільки в Єгипті та на Сході, і тому вони давали можливість обговорювати й інші питання, окрім Великодня. Для нас особливо важливим є 39-е послання (367 рік), яке містить список канонічних книг Старого та Нового Завітів. За Опанасом Старий Завіт складався з 39 книг, а Новий із 27 творів, що становлять сучасну Біблію. Він так говорить про ці книги:

Це джерела спасіння, і ті, хто прагне, насититься словами життя. Тільки в них проголошено божественне вчення. Ніхто не додає до них нічого і нічого не зменшує. Отже, Опанас перший оголосив канон Нового Завіту, який точно збігається з тими 27 книгами, які й тепер визнані канонічними. Але, незважаючи на це, на Сході набагато довше тривали коливання у визнанні антилегомен. Наприклад, Григорій Назіанзін не визнавав канонічність Апокаліпсису, а Дідім Сліпець – 2-е та 3-е послання Іоанна, і крім цього він визнавав деякі апокрифічні книги. Інший знаменитий отець церкви - Іоанн Златоуст не користувався посланнями: 2-м Петра, 2-м та 3-м Іоанна, Юди та Апокаліпсисом.

Необхідно також відзначити статистичні дані, проведені Інститутом досліджень текстів Нового Завіту в Мюнстерні. Вони описують кількість грецьких рукописів різних новозавітних книг. Ці дані свідчать про те, що найчитальнішими були Євангелія, після них йдуть послання Павла, за ними з невеликим відставанням Соборні послання та книга Дій, а в самому кінці – Апокаліпсис.

Таким чином, можна зробити висновок, що на Сході не було ясності щодо розмірів канону, хоча, загалом, він був прийнятий до VI століття, і всі новозавітні книги здебільшого читалися та користувалися авторитетом, хоч і по-різному.

Ієронім (346 – 420 роки) є однією із значних постатей Західної церкви. Він дав їй найкращий з ранніх переклад Святого Письма латинською мовою - Вульгату. У своїх творах він епізодично висловлювався про книги, що викликають сумніви, показуючи їхню авторитетність. Наприклад, про послання Юди він пише, що багатьма воно відкидається через посилання на апорифічну Книгу Еноха.

Таким чином він свідчить про завоювання цією книгою авторитету. Такі ж місця є в Єроніма і на підтримку всіх інших оспорюваних книг: послання Якова, 2-го Петра, 2-го і 3-го Іоанна, Євреїв і Одкровення Іоанна. В іншій своїй праці, Посланні до Павлина, Ієронім перерахував усі 27 новозавітних писань як список священних книг.

Слід зазначити, що це були помісні собори і, хоча з цього моменту 27 книжок, не більше і не менше, були прийняті Латинською церквою, не всі християнські спільноти відразу прийняли цей канон і виправили свої рукописи.

Отже, можна сказати, що всі 27 книг Нового Завіту були прийняті як Слово Боже, хоча завжди були деякі люди та громади, які не приймали жодних із них.