जीवन की तुच्छता और दुखों पर आर्थर शोपेनहावर। शोपेनहावर के जीवन की तुच्छता और दुखों के बारे में पढ़ें, शोपेनहावर के जीवन की तुच्छता और दुखों के बारे में निःशुल्क पढ़ें, शोपेनहावर के जीवन की तुच्छता और दुखों के बारे में ऑनलाइन पढ़ें।

6. कांट और शोपेनहावर 1 यह साबित करना आवश्यक है कि सभी विश्व-निर्माण मानवरूपी हैं, इतना ही नहीं, यहां तक ​​​​कि सभी विज्ञान भी ऐसे हैं, यदि आप कांट का मानना ​​​​है। सच है, यहां एक तार्किक चक्र है: यदि विज्ञान सही है, तो कांट गलत है, और यदि कांट सही है, तो विज्ञान झूठ बोल रहा है। कांट के विरुद्ध कोई यह तर्क दे सकता है

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आर्थर शोपेनहावर
जीवन की तुच्छता और दुखों के बारे में

बेहोशी की रात से जीवन के प्रति जागने के बाद, इच्छाशक्ति खुद को किसी अंतहीन और असीमित दुनिया में एक व्यक्ति के रूप में देखती है, अनगिनत व्यक्तियों के बीच जो सभी कुछ पाने के लिए प्रयास कर रहे हैं, पीड़ित हैं, भटक रहे हैं; और, मानो किसी भारी सपने से भयभीत होकर, वह अपनी पूर्व बेहोशी में वापस आ जाती है। लेकिन जब तक वह उसके पास नहीं लौटती, उसकी इच्छाएँ असीमित होती हैं, उसके दावे अक्षय होते हैं, और हर संतुष्ट इच्छा एक नई इच्छा को जन्म देती है। संसार में ऐसी कोई संतुष्टि नहीं है जो उसके आवेगों को शांत कर सके, उसकी वासनाओं का अंत कर सके और उसके हृदय की अथाह खाई को भर सके। और साथ ही, इस बात पर ध्यान दें कि किसी व्यक्ति के लिए आमतौर पर सभी संतुष्टि में क्या शामिल होता है: अधिकांश भाग के लिए, यह उसके जीवन के अल्प रखरखाव से ज्यादा कुछ नहीं है, जिसे हर दिन अथक परिश्रम और शाश्वत देखभाल के साथ हासिल किया जाना चाहिए। ज़रूरत के ख़िलाफ़ लड़ाई, और भविष्य में मौत मंडरा रही है। जीवन में सब कुछ हमें बताता है कि मनुष्य को सांसारिक सुख में कुछ भ्रामक, एक साधारण भ्रम का अनुभव करना तय है। इसका कारण चीज़ों के सार में गहराई से निहित है। और इसीलिए अधिकतर लोगों का जीवन दुःखमय और अल्पायु होता है। तुलनात्मक रूप से खुश लोग ज्यादातर दिखावे में ही खुश रहते हैं, या वे, लंबे समय तक जीवित रहने वाले लोगों की तरह, एक दुर्लभ अपवाद का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसके लिए प्रकृति को एक प्रकार के चारा के रूप में अवसर छोड़ना चाहिए था। जीवन हमें छोटी और बड़ी दोनों ही चीजों में एक निरंतर धोखे के रूप में दिखाई देता है। यदि वह वादे करती है, तो वह उन्हें निभाती नहीं है या केवल यह दिखाने के लिए निभाती है कि जो वह चाहती थी वह कितना कम वांछित था। इस प्रकार हम या तो आशा से या उसकी पूर्ति से धोखा खा जाते हैं। जिंदगी अगर कुछ देती है तो सिर्फ छीन लेना। दूरी का आकर्षण हमें स्वर्गीय सुंदरता दिखाता है, लेकिन जब हम उनके प्रलोभन के आगे झुक जाते हैं, तो वे एक दृष्टि भ्रम की तरह गायब हो जाती हैं। खुशी, इसलिए, हमेशा भविष्य या अतीत में निहित होती है, और वर्तमान एक छोटे काले बादल की तरह है जिसे हवा सूरज की रोशनी वाले मैदान पर ले जाती है: इसके सामने और इसके पीछे सब कुछ प्रकाश है, केवल यह लगातार छाया डालता है अपने आप। इसलिए वर्तमान हमें कभी संतुष्ट नहीं करता, और भविष्य अविश्वसनीय है, अतीत अपरिवर्तनीय है। जीवन अपनी प्रति घंटा, दैनिक, साप्ताहिक और वार्षिक, छोटी और बड़ी प्रतिकूलताओं के साथ, अपनी निराश आशाओं के साथ, अपनी असफलताओं और निराशाओं के साथ - यह जीवन अपरिहार्य पीड़ा की इतनी स्पष्ट छाप रखता है कि यह समझना मुश्किल है कि कोई इसे कैसे नहीं देख सकता है, कोई कैसे विश्वास कर सकता है कि जीवन का अस्तित्व कृतज्ञता के साथ आनंद लेने के लिए है, जैसे कोई यह विश्वास कर सकता है कि एक व्यक्ति का अस्तित्व खुश रहने के लिए है। नहीं, यह निरंतर आकर्षण और निराशा, सामान्य रूप से जीवन के पूरे चरित्र की तरह, बल्कि गणना की गई लगती है और इसका उद्देश्य केवल हमारे अंदर यह विश्वास जगाना है कि दुनिया में हमारी आकांक्षाओं, संघर्षों और इच्छाओं के लायक कुछ भी नहीं है, कि सभी वस्तुएं महत्वहीन हैं कि दुनिया पूरी तरह से दिवालिया हो गई है और जीवन एक ऐसा उद्यम है जो अपनी लागत का भुगतान नहीं करता है; और इससे हमारी इच्छाशक्ति जीवन से विमुख हो जानी चाहिए।

हमारी इच्छा की सभी वस्तुओं की यह तुच्छता स्पष्ट रूप से बुद्धि के सामने प्रकट होती है, जिसकी जड़ें व्यक्ति में, मुख्य रूप से समय में होती हैं। यह वह रूप है जिसमें चीजों की तुच्छता हमारे सामने उनकी कमजोरी के रूप में प्रकट होती है: आखिरकार, यह समय है, हमारे हाथों में, जो हमारे सभी सुखों और खुशियों को शून्यता में बदल देता है, और फिर हम आश्चर्य से खुद से पूछते हैं कि वे कहां गए। इसलिए, यह नगण्यता ही समय का एकमात्र उद्देश्य तत्व है, दूसरे शब्दों में, केवल यह, यह नगण्यता ही, जो चीजों के आंतरिक सार में, समय से मेल खाती है, जिसकी यह, समय, एक अभिव्यक्ति है। यही कारण है कि समय हमारी सभी धारणाओं के लिए एक प्राथमिक आवश्यक रूप के रूप में कार्य करता है: इसमें सब कुछ प्रकट होना चाहिए, यहां तक ​​कि स्वयं भी। और यही कारण है कि हमारा जीवन, सबसे पहले, एक भुगतान की तरह है, जिसकी गणना तांबे के सिक्कों से की जाती है और जिसे अभी भी चुकाया जाना चाहिए: ये पैसे दिन हैं, यह भुगतान मृत्यु है। क्योंकि, अंततः, समय वह आकलन है जो प्रकृति अपने सभी प्राणियों का करती है: यह उन्हें शून्य कर देता है:

फिर, वह केवल गड़गड़ाहट के साथ विफल हो जाएगा,

पृथ्वी पर रहने वाला यह सारा कूड़ा-करकट अच्छा है।

क्या यह बेहतर नहीं होता यदि वे पैदा ही न होते! 1
गोएथे द्वारा "फॉस्ट", एन. खोलोदकोव्स्की द्वारा अनुवाद

इस प्रकार, बुढ़ापा और मृत्यु, जिसकी ओर सारा जीवन अनवरत रूप से दौड़ता है, जीने की इच्छा पर एक निंदात्मक वाक्य है: प्रकृति स्वयं इस वाक्य का उच्चारण करती है, और कहती है कि यह इच्छा एक आकांक्षा है जिसका हमेशा के लिए सच होना तय नहीं है। "आप जो चाहते थे," वह कहते हैं, "इसका अंत यह है: कुछ बेहतर की इच्छा।" इस प्रकार, हर कोई अपने जीवन से यह सीखता है कि हमारी इच्छाओं की वस्तुएं हमें हमेशा धोखा देती हैं, डगमगाती हैं और नष्ट हो जाती हैं, खुशी से अधिक दुख लाती हैं, जब तक कि अंततः वह मिट्टी नहीं ढह जाती जिस पर वे सभी आधारित हैं। और जीवन स्वयं नष्ट नहीं होगा, आखिरी बार पुष्टि करते हुए कि हमारी सारी आकांक्षाएँ और इच्छाएँ एक धोखा थीं, एक गलती थीं:

बुढ़ापा और अनुभव दोनों एक ही समय में आगे बढ़ते हैं

आखिरी घंटे तक, जब नियति हो

बहुत देखभाल और पीड़ा के बाद समझ में आया,

कि जिंदगी में हम गुमराही की राह पर भटक गए।

हालाँकि, आइए इस प्रश्न पर अधिक विस्तार से विचार करें, क्योंकि मेरे इन्हीं विचारों पर सबसे अधिक आपत्तियाँ आईं। और, सबसे पहले, मैं पाठ में दिए गए प्रमाण की निम्नलिखित पुष्टि प्रस्तुत करूंगा कि सभी संतुष्टि, यानी सभी सुख और सभी खुशी, एक नकारात्मक प्रकृति की है, जबकि पीड़ा अपनी प्रकृति से सकारात्मक है। हमें दर्द महसूस होता है, लेकिन हमें दर्द रहितता महसूस नहीं होती; हम लापरवाह की बजाय देखभाल, सुरक्षित की बजाय भयभीत महसूस करते हैं। हम इच्छा को वैसे ही महसूस करते हैं जैसे हम भूख और प्यास को महसूस करते हैं; लेकिन जैसे ही यह इच्छा पूरी होती है, उसके साथ वही होता है जो खाए हुए टुकड़े के साथ होता है, जिसका अस्तित्व उसी क्षण समाप्त हो जाता है जब हम उसे निगलते हैं। हम दुखपूर्वक सुखों और खुशियों की लालसा करते हैं जब वे वहां नहीं होते; पीड़ा की अनुपस्थिति, भले ही वह हमें लंबे समय तक पीड़ा देने के बाद समाप्त हो गई हो, हमें सीधे तौर पर महसूस नहीं होती है; हम केवल जानबूझकर, प्रतिबिंब के माध्यम से इसकी अनुपस्थिति के बारे में सोच सकते हैं। यह सब इसलिए है क्योंकि केवल पीड़ा और अभाव को ही हम सकारात्मक रूप से महसूस कर सकते हैं और इसलिए स्वयं को घोषित कर सकते हैं; इसके विपरीत, खुशहाली पूरी तरह से नकारात्मक है। यही कारण है कि जीवन के तीन सर्वोच्च आशीर्वाद - स्वास्थ्य, यौवन और स्वतंत्रता - हमें तब तक पहचाने नहीं जाते जब तक वे हमारे पास हैं: हम उन्हें तभी पहचानना शुरू करते हैं जब हम उन्हें खो देते हैं; आख़िरकार, वे भी निषेध हैं। हम देखते हैं कि हमारे जीवन के दिन तभी सुखी थे जब उनके स्थान पर दुःख भरे दिन आते हैं। जिस हद तक सुख बढ़ते हैं, उनके प्रति संवेदनशीलता कम हो जाती है: परिचित अब हमें आनंद नहीं देता है। लेकिन ठीक इसी वजह से, दुख की संभावना बढ़ जाती है, क्योंकि परिचित की हानि हमें बहुत पीड़ा पहुंचाती है। इस प्रकार, कब्ज़ा आवश्यक चीज़ों की मात्रा का विस्तार करता है, और इसके साथ पीड़ा महसूस करने की क्षमता भी। घंटे जितने तेजी से गुजरते हैं वे उतने ही अधिक सुखद होते हैं, और जितने धीमे होते हैं वे उतने ही अधिक दर्दनाक होते हैं, क्योंकि दुख, आनंद नहीं, एक सकारात्मक चीज है जिसकी उपस्थिति हम महसूस करते हैं। उसी तरह, जब हम ऊब जाते हैं, तो हमें समय का ध्यान आता है, लेकिन जब हम आनंद ले रहे होते हैं, तो हमें समय का ध्यान नहीं रहता। इससे साबित होता है कि हमारा अस्तित्व सबसे खुशहाल है जब हम इस पर कम से कम ध्यान देते हैं: इससे यह पता चलता है कि इसका अस्तित्व ही न होना बेहतर होगा। महान, जीवित खुशियों की कल्पना केवल पिछले महान दुखों के परिणाम के रूप में की जा सकती है, क्योंकि स्थायी संतुष्टि की स्थिति केवल कुछ मनोरंजन या घमंड की संतुष्टि के साथ ही हो सकती है। यही कारण है कि सभी कवियों को अपने नायकों को सबसे दर्दनाक और दर्दनाक स्थितियों में डालने के लिए मजबूर किया जाता है, ताकि उन्हें फिर से वहां से मुक्त किया जा सके: नाटक और महाकाव्य हमेशा हमें केवल संघर्षरत, पीड़ित और उत्पीड़ित लोगों को चित्रित करते हैं, और हर उपन्यास एक पैनोरमा है जिसमें पीड़ित मानव हृदय की कंपकंपी और ऐंठन है। इस सौंदर्य संबंधी आवश्यकता को वाल्टर स्कॉट ने अपनी लघु कहानी "प्राचीन नैतिकता" के "निष्कर्ष" में बड़ी सहजता से व्यक्त किया था। मेरे द्वारा बताए गए सत्य के बिल्कुल अनुरूप, वोल्टेयर, जो प्रकृति और खुशी से इतना प्रतिभाशाली है, कहता है: "खुशी केवल एक सपना है, लेकिन दुःख वास्तविक है," और इसमें वह कहते हैं: "मुझे अस्सी साल हो गए हैं इसे मैं स्वयं अनुभव कर रहा हूँ। मैंने केवल उनसे विनम्र विनम्रता की आवश्यकता के बारे में जागरूकता छीनी है, और मैं खुद से कहता हूं कि मक्खियाँ मकड़ियों द्वारा खाए जाने के लिए पैदा होती हैं, और लोग दुखों से पीड़ित होने के लिए पैदा होते हैं।

इससे पहले कि आप इतने आत्मविश्वास से कहें कि जीवन इच्छाओं और हमारी कृतज्ञता के योग्य एक आशीर्वाद है, निष्पक्ष रूप से उन सभी कल्पनीय खुशियों के योग की तुलना करें जो एक व्यक्ति अपने जीवन में अनुभव कर सकता है और उन सभी कल्पनीय दुखों के योग के साथ जिनका वह अपने जीवन में सामना कर सकता है। मुझे लगता है कि संतुलन बनाना मुश्किल नहीं होगा. लेकिन संक्षेप में, इस बारे में बहस करना पूरी तरह से अनावश्यक है कि दुनिया में क्या अधिक है - अच्छा या बुरा, क्योंकि बुराई के अस्तित्व का तथ्य ही सवाल का फैसला करता है: आखिरकार, बुराई कभी खत्म नहीं होती है, जो मौजूद अच्छाई है उससे संतुलित नहीं होती है इसके साथ या इसके बाद: "हजारों सुख अकेले पीड़ा के लायक नहीं हैं" (पेट्रार्क)। इस तथ्य के लिए कि हजारों लोग खुशी और खुशी में डूबे हुए थे, एक व्यक्ति की पीड़ा और पीड़ा को खत्म नहीं करता है; और उसी प्रकार मेरी वर्तमान भलाई मेरे पिछले कष्टों को नष्ट नहीं करती। इसलिए, यदि दुनिया में आज की तुलना में सौ गुना कम बुराई होती, तो इस मामले में भी इसके अस्तित्व का तथ्य पहले से ही उस सत्य को प्रमाणित करने के लिए पर्याप्त होता, जिसे विभिन्न तरीकों से व्यक्त किया जा सकता है, लेकिन जो होगा कभी भी खुद को पूरी तरह से नहीं खोज पाता। इस सत्य की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति कि दुनिया का अस्तित्व हमें खुश नहीं करना चाहिए, बल्कि हमें दुखी करना चाहिए; कि उसका न होना उसके अस्तित्व से बेहतर होगा; कि वह किसी ऐसी चीज़ का प्रतिनिधित्व करता है, जो संक्षेप में नहीं होनी चाहिए, आदि। बायरन इस विचार को असामान्य रूप से खूबसूरती से व्यक्त करता है:

"हमारे जीवन के चरित्र में कुछ अप्राकृतिक है: यह चीजों के सामंजस्य में नहीं हो सकता - यह कठोर भाग्य, पाप का यह अमिट संक्रमण, यह असीमित सीमा, यह सर्व-विषाक्त वृक्ष, जिसकी जड़ें पृथ्वी हैं, जिसकी पत्तियां और शाखाएँ बादल हैं, ओस की तरह, लोगों पर अपने दुःख बरसा रही हैं: बीमारी, मृत्यु, गुलामी - सभी दुःख जो हम देखते हैं, और, इससे भी बदतर, सभी दुःख जो हम नहीं देखते हैं और जो नए और नए के साथ लाइलाज आत्मा को चिंतित करते हैं उदासी।"

यदि जीवन और शांति अपने आप में एक लक्ष्य थे और इसलिए सैद्धांतिक रूप से उन्हें औचित्य की आवश्यकता नहीं थी, लेकिन व्यावहारिक रूप से उन्हें पुरस्कार या सुधार की आवश्यकता नहीं थी; यदि वे, जैसा कि स्पिनोज़ा और आधुनिक स्पिनोज़िस्ट सोचते हैं, एक निश्चित ईश्वर की एकल अभिव्यक्ति के रूप में अस्तित्व में थे, जिन्होंने आत्मा के कारण या आत्म-प्रतिबिंब के लिए, स्वयं के साथ एक समान विकास शुरू किया; यदि दुनिया के अस्तित्व को इसके कारणों से औचित्य की आवश्यकता नहीं है, या इसके परिणामों से स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है, तो जीवन के कष्टों और दुखों को न केवल इसमें सुख और कल्याण से पूरी तरह से संतुलित करना होगा (यह) यह असंभव है, जैसा कि मैंने पहले ही कहा, क्योंकि मेरा वर्तमान दुख भविष्य की खुशियों से कभी नष्ट नहीं होता: आखिरकार, वे अपना समय वैसे ही भरते हैं जैसे वह अपना समय भरता है), लेकिन जीवन में कोई दुख नहीं होना चाहिए, और मृत्यु मौजूद नहीं होनी चाहिए , या इसे हमारे लिए किसी भयानक चीज़ का प्रतिनिधित्व नहीं करना चाहिए। तभी जीवन अपने लिए भुगतान करेगा।

और चूँकि दुनिया में हमारी स्थिति कुछ ऐसी है जिसका अस्तित्व ही न होना बेहतर होगा, तो हमारे आस-पास की हर चीज़ में इस आनंदहीनता के निशान हैं, जैसे नरक में हर चीज़ से गंधक की गंध आती है: दुनिया में हर चीज़ अपूर्ण और भ्रामक है, हर चीज़ सुखद है अप्रिय के साथ मिश्रित, हर सुख केवल आधा सुख है, हर सुख खुद को नष्ट कर देता है, हर राहत नए बोझ की ओर ले जाती है, हर साधन जो हमारी दैनिक और प्रति घंटे की जरूरत में मदद कर सकता है वह हर मिनट हमें छोड़ने और उसकी सेवा से इनकार करने के लिए तैयार है; जिन सीढ़ियों पर हम चढ़ते हैं उनकी सीढ़ियाँ अक्सर हमारे पैरों के नीचे से टूट जाती हैं; प्रतिकूलताएँ, बड़ी और छोटी, हमारे जीवन का तत्व बनती हैं, और एक शब्द में, हमारी तुलना फिनीस से की जाती है, जिसका वीणाओं ने सारा भोजन खराब कर दिया और उन्हें अखाद्य बना दिया। इसके विरुद्ध दो साधनों का उपयोग किया जाता है: पहला, सावधानी, यानी बुद्धिमत्ता, दूरदर्शिता, चालाक - लेकिन यह कुछ नहीं सिखाता, कुछ हासिल नहीं करता और असफल हो जाता है; दूसरे, कठोर उदासीनता, जो सभी प्रतिकूलताओं को स्वीकार करने के लिए तैयार रहकर और हर चीज का तिरस्कार करके उन्हें निरस्त्र करने के बारे में सोचती है; व्यवहार में, यह एक सनकी सरलीकरण में बदल जाता है, जो बेहतर जीवन के लिए सभी सुख-सुविधाओं और आकांक्षाओं को हमेशा के लिए अस्वीकार करना पसंद करता है और जो हमें डायोजनीज जैसे कुछ प्रकार के कुत्ते बनाता है। सच तो यह है: हमें दुखी होना चाहिए, और हम दुखी हैं। इसके अलावा, मनुष्य पर पड़ने वाली सबसे गंभीर बुराइयों का मुख्य स्रोत स्वयं मनुष्य है: मनुष्य के लिए मनुष्य एक भेड़िया है। जो कोई भी इसे दृढ़ता से याद रखता है, उसके लिए दुनिया एक प्रकार के नरक के समान दिखाई देती है, जो दांते के नरक से भी अधिक भयानक है, क्योंकि यहां एक व्यक्ति को दूसरे के लिए शैतान होना चाहिए, जो कि, निश्चित रूप से, हर कोई समान रूप से सक्षम नहीं है, लेकिन कुछ धनुर्धर उन सभी से अधिक सक्षम हैं: एक विजेता का रूप धारण करके, वह कई लाख लोगों को एक-दूसरे के खिलाफ खड़ा करता है और उन्हें बुलाता है:

"पीड़ा और मृत्यु आपकी नियति है: राइफलों और तोपों से एक-दूसरे पर गोली चलाओ!" - और वे आज्ञा मानते हैं।

जो कुछ भी हम नहीं करते वह हमारा विरोध करता है क्योंकि उसकी अपनी इच्छा होती है जिसे प्रबल होना चाहिए। और सामान्य तौर पर, लोगों के पारस्परिक संबंधों को अधिकांश भाग में असत्य, अत्यधिक अन्याय, कठोरता और क्रूरता द्वारा चिह्नित किया जाता है: केवल अपवाद के रूप में उनके बीच विपरीत संबंध मौजूद होते हैं; राज्य और कानून की आवश्यकता इसी पर आधारित है, न कि आपकी अटकलों पर। उन सभी बिंदुओं में जो राज्य के कानून के दायरे से बाहर हैं, मनुष्य में अपने पड़ोसी के प्रति निहित क्रूरता तुरंत प्रकट होती है, और यह उसके असीम अहंकार और कभी-कभी द्वेष से भी उत्पन्न होती है। उदाहरण के लिए, मनुष्य मनुष्य के साथ कैसा व्यवहार करता है, यह दिखाया गया है, अश्वेतों की दासता से, जिसका अंतिम लक्ष्य चीनी और कॉफी है। लेकिन आपको यूरोप से इतनी दूर जाने की ज़रूरत नहीं है: पाँच साल की उम्र में, एक पेपर मिल या किसी अन्य कारखाने में जाना, पहले दस, फिर बारह, अंततः चौदह घंटे प्रतिदिन बैठना और वही यांत्रिक कार्य करना - साँस लेने के आनंद के लिए यह बहुत महँगा भुगतान है। और लाखों लोगों का भाग्य यही है, और कई अन्य लाखों लोगों का भाग्य भी इसके समान है।

हम, सामाजिक स्तर के लोगों के लिए, थोड़ी सी भी प्रतिकूलता हमें पूरी तरह से दुखी कर सकती है, लेकिन दुनिया की कोई भी चीज़ आपको पूरी तरह से खुश नहीं कर सकती है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे क्या कहते हैं, एक खुश व्यक्ति का सबसे खुशी का पल वह होता है जब वह सो जाता है, ठीक उसी तरह एक दुखी व्यक्ति का सबसे दुखी पल वह होता है जब वह जागता है। इस बात का अप्रत्यक्ष लेकिन निर्विवाद प्रमाण कि लोग दुखी महसूस करते हैं, और, इसलिए, वास्तविकता में भी ऐसे ही हैं, हर किसी में निहित भयंकर ईर्ष्या द्वारा प्रचुर मात्रा में प्रदान किया जाता है, जो जागृत हो जाता है और जीवन के सभी मामलों में, जैसे ही वे घोषणा करते हैं, अपने जहर को रोक नहीं पाते हैं। किसी का भाग्य या योग्यता, चाहे वह किसी भी प्रकार का हो, ले लो। यह ठीक इसलिए है क्योंकि लोग दुखी महसूस करते हैं कि वे उस व्यक्ति को शांति से नहीं देख पाते हैं जिसे वे खुश मानते हैं; जो कोई भी अप्रत्याशित खुशी की अनुभूति का अनुभव करता है वह तुरंत अपने आस-पास के सभी लोगों को खुश करना चाहेगा और चिल्लाएगा:

मेरी ख़ुशी के लिए, मेरे आस-पास की पूरी दुनिया खुश रहे।

यदि जीवन अपने आप में एक मूल्यवान वस्तु होती, और यदि इसे निश्चित रूप से गैर-अस्तित्व के मुकाबले प्राथमिकता दी जाती, तो इसके निकास द्वारों को मृत्यु और इसकी भयावहता जैसे भयानक द्वारपालों द्वारा संरक्षित करने की कोई आवश्यकता नहीं होती। यदि मृत्यु इतनी भयानक न होती तो कौन जीवन में वैसे ही रहना चाहेगा? और यदि जीवन आनंदमय हो तो मृत्यु का विचार कौन सहन कर सकता है? अब मृत्यु का यह अच्छा पक्ष भी है, कि यह जीवन का अंत है, और जीवन के कष्टों में हम स्वयं को मृत्यु से सांत्वना देते हैं, और मृत्यु में हम स्वयं को जीवन के कष्टों से सांत्वना देते हैं। सच्चाई यह है कि मृत्यु और जीवन दोनों अपनी पीड़ा के साथ एक अविभाज्य संपूर्णता का प्रतिनिधित्व करते हैं - भ्रम की एक भूलभुलैया, जिससे बचना उतना ही मुश्किल है जितना वांछनीय है।

यदि दुनिया ऐसी चीज़ नहीं होती जिसका व्यावहारिक रूप से अस्तित्व में न होना ही बेहतर होता, तो सैद्धांतिक रूप से यह कोई समस्या पैदा नहीं करती: इसके अस्तित्व को या तो स्पष्टीकरण की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं होती, क्योंकि यह इतना आत्म-व्याख्यात्मक होता, कि यह कभी किसी को यह ख्याल भी नहीं आएगा कि उसे देखकर आश्चर्यचकित हो जाए या उसके बारे में पूछे; या इस अस्तित्व का उद्देश्य हर किसी के लिए स्पष्ट होगा। वास्तव में, दुनिया एक अघुलनशील समस्या है, क्योंकि सबसे उत्तम दर्शन में भी हमेशा कोई न कोई अस्पष्ट तत्व रहेगा, जैसे कि एक अविभाज्य रासायनिक अवक्षेप या वह अवशेष जो हमेशा दो मात्राओं के अतार्किक संबंध में प्राप्त होता है। इसलिए, जब कोई यह सवाल पूछने का फैसला करता है कि इस दुनिया का अस्तित्व ही न रहना क्यों बेहतर होगा, तो दुनिया इसका जवाब नहीं दे सकती, खुद को सही नहीं ठहरा सकती, अपने अस्तित्व का आधार और अंतिम कारण खुद में नहीं ढूंढ सकती और साबित नहीं कर सकती। , कि वह अपने लिए अर्थात अपने लाभ के लिए अस्तित्व में है। मेरे सिद्धांत के अनुसार, यह, निश्चित रूप से, इस तथ्य से समझाया गया है कि दुनिया के अस्तित्व के सिद्धांत का बिल्कुल कोई आधार नहीं है, अर्थात, यह जीवन के प्रति एक अंधी इच्छा का प्रतिनिधित्व करता है, और यह इच्छा अपने आप में एक चीज नहीं हो सकती है नींव के नियम के अधीन, जो केवल एक रूप घटना के रूप में कार्य करता है और जो अकेले ही हर "क्यों?" को उचित ठहराता है। और यह पूरी तरह से दुनिया के चरित्र से मेल खाता है, क्योंकि केवल एक अंधा, न कि एक देखने वाला, खुद को उस स्थिति में रख सकता है जिसमें हम खुद को देखते हैं। इसके विपरीत, एक स्पष्ट-दृष्टि वाली इच्छाशक्ति, जल्द ही गणना करेगी कि बेलगाम आवेगों और संघर्ष से भरे जीवन के लिए उद्यम अपनी लागतों को कवर नहीं करता है, जिसमें सभी बलों के परिश्रम की आवश्यकता होती है, जो शाश्वत देखभाल, भय और आवश्यकता से बोझिल होता है, अनिवार्य रूप से आगे बढ़ता है। व्यक्तिगत अस्तित्व के विनाश के लिए, ऐसे जीवन को अपने आप से छुटकारा नहीं दिलाया जा सकता है। मनुष्य का अस्तित्व, जिसे इतनी कठिन कीमत पर जीता गया था, क्षणभंगुर है और हमारे हाथों के नीचे शून्य में विलीन हो जाता है। यही कारण है कि कुछ एनाक्सागोरियन "दिमाग" से दुनिया की व्याख्या, यानी चेतना द्वारा निर्देशित कुछ इच्छाशक्ति से, निश्चित रूप से आशावाद के रूप में एक निश्चित अलंकरण की आवश्यकता होती है, जो समग्र साक्ष्य के बावजूद अपने रक्षकों और अग्रदूतों को ढूंढ लेता है। दुख से भरी दुनिया. आशावाद हमारे लिए जीवन को एक प्रकार के उपहार के रूप में चित्रित करता है, जबकि यह स्पष्ट है कि यदि पहले हमें यह उपहार दिखाया गया होता और आज़माने के लिए दिया गया होता, तो सभी ने कृतज्ञतापूर्वक इसे अस्वीकार कर दिया होता; यह अकारण नहीं था कि लेसिंग अपने बेटे की बुद्धिमत्ता पर आश्चर्यचकित था, जो कभी दुनिया में नहीं आना चाहता था, उसे प्रसूति संदंश के साथ जबरन हटा दिया गया और, प्रकट होने का समय दिए बिना, तुरंत दुनिया छोड़ने के लिए जल्दबाजी की गई। सच है, वे कहते हैं कि एक छोर से दूसरे छोर तक जीवन एक शिक्षाप्रद पाठ से अधिक कुछ नहीं है; इसका उत्तर कोई भी दे सकता है: "इसीलिए मैं आत्मनिर्भर शून्यता में अकेला रहना पसंद करूंगा, जहां मुझे किसी पाठ या किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं होगी।" और यदि वे इसमें यह भी जोड़ दें कि प्रत्येक व्यक्ति को अपने जीवन के प्रत्येक घंटे का उचित समय पर हिसाब देना होगा, तो हमें स्वयं यह माँग करने का अधिकार है कि पहले हमें यह हिसाब दिया जाए कि हम अपनी पूर्व शांति से क्यों वंचित थे। और एक ऐसी दुखी, अंधेरी जगह में गिर गया, कठिन और दुखद स्थिति। गलत सिद्धांत यहीं तक ले जाते हैं। वास्तव में, मानव अस्तित्व किसी भी तरह से एक उपहार का चरित्र नहीं रखता है: इसके विपरीत, यह एक ऋण है जिसे हमें स्थिति के अनुसार चुकाना होगा। इस दायित्व का दंड हमें तत्काल जरूरतों, दर्दनाक इच्छाओं और अंतहीन दुःख के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो हमारे पूरे अस्तित्व में व्याप्त है। इस कर्ज को चुकाने में आमतौर पर हमारी पूरी जिंदगी लग जाती है, लेकिन इससे सिर्फ ब्याज ही चुकाया जाता है। पूंजी का भुगतान मृत्यु के समय किया जाता है। लेकिन हम ऋण दायित्व में कब शामिल हुए? जन्म के समय...

इसलिए, यदि हम किसी व्यक्ति को एक ऐसे प्राणी के रूप में देखते हैं जिसका जीवन एक प्रकार की सजा और मुक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, तो वह हमें अधिक सही रोशनी में दिखाई देगा। पतन की कहानी (शायद सभी यहूदी धर्म की तरह, ज़ेंड-अवेस्ता बन-देखेश, 15 से उधार ली गई) यहूदियों की किताबों में एकमात्र ऐसी चीज़ है जिसके लिए मैं कुछ आध्यात्मिक, यद्यपि केवल रूपक, सत्य को पहचान सकता हूँ; यही एकमात्र चीज़ है जो मुझे इन पुस्तकों से मेल कराती है। क्योंकि हमारा जीवन किसी गलती और निंदनीय वासना के फल से अधिक कुछ नहीं है। नए नियम की ईसाई धर्म, जिसकी नैतिक भावना ब्राह्मणवाद और बौद्ध धर्म की भावना के समान है और इसलिए, यहूदियों की आशावादी भावना से अलग है, ने भी, बेहद समझदारी से, खुद को इस किंवदंती के साथ जोड़ा: इसके बिना, यह संभव नहीं होता यहूदी धर्म के साथ संपर्क का कोई भी बिंदु। यदि आप उस अपराधबोध की डिग्री को मापना चाहते हैं जो हमारे अस्तित्व पर भारी पड़ता है, तो उस पीड़ा को देखें जो बाद के साथ जुड़ी हुई है। हर बड़ा दर्द, चाहे शारीरिक हो या आध्यात्मिक, हमें बताता है कि हम क्या चाहते हैं; अगर हम इसके लायक नहीं होते तो यह हम पर नहीं आ सकता। तथ्य यह है कि ईसाई धर्म हमारे जीवन को सटीक रूप से इसी प्रकाश में देखता है, गलातियों के पत्र के तीसरे अध्याय पर लूथर की टिप्पणी के एक अंश से सिद्ध होता है; मेरे पास यह केवल लैटिन पाठ में है: "लेकिन हमारी सारी भौतिकता में और सभी चीजों में हम शैतान के अधीन हैं, और हम उस दुनिया के मेहमान हैं जिसमें वह शासक और भगवान है। क्योंकि जो रोटी हम खाते हैं, जो पेय हम पीते हैं, जो कपड़े हम अपने आप को ढांपते हैं, और हवा और सब कुछ जिसके साथ हम शारीरिक रूप से रहते हैं - यह सब उसकी शक्ति के अधीन है। उन्होंने चिल्लाकर कहा कि मेरा दर्शन उदासीपूर्ण और उजाड़ है: लेकिन यह केवल इस तथ्य से समझाया गया है कि, भविष्य के नरक को पापों के बराबर चित्रित करने के बजाय, मैंने दिखाया कि दुनिया में हर जगह जहां अपराध है, वहां पहले से ही कुछ इसी तरह का है नरक; जो कोई भी इसे नकारने का प्रयास करेगा वह किसी दिन इसे आसानी से स्वयं अनुभव कर सकता है। और यह संसार, यह उत्पीड़ित और पीड़ित प्राणियों का उपद्रव जो केवल एक-दूसरे को खाकर जीते हैं; यह दुनिया जहां प्रत्येक शिकारी जानवर हजारों अन्य लोगों की जीवित कब्र है और अन्य लोगों की शहादतों की एक पूरी श्रृंखला द्वारा अपना अस्तित्व बनाए रखता है; यह दुनिया, जहां ज्ञान के साथ-साथ दुःख महसूस करने की क्षमता भी बढ़ जाती है, एक ऐसी क्षमता जो किसी व्यक्ति में अपनी उच्चतम डिग्री तक पहुंच जाती है, और वह जितना अधिक बुद्धिमान होता है, वे इस दुनिया को आशावाद की लिबनिज़ियन प्रणाली में अनुकूलित करना चाहते थे और प्रदर्शित करना चाहते थे यह संभावित दुनिया में सर्वोत्तम है। बेतुकापन स्पष्ट है! लेकिन आशावादी मुझे अपनी आँखें खोलने और दुनिया को देखने के लिए आमंत्रित करता है, यह अपने सूरज की रोशनी में, अपने पहाड़ों, घाटियों, झरनों, पौधों, जानवरों आदि के साथ कितनी सुंदर है। लेकिन क्या दुनिया एक पैनोरमा है? एक तमाशे के रूप में, ये सभी चीजें, निस्संदेह, सुंदर हैं; लेकिन उनका होना बिल्कुल अलग बात है। तब टेलीलॉजिस्ट आता है और मुझे सृष्टि के ज्ञान की प्रशंसा करता है, जिसने इस बात का ख्याल रखा कि ग्रह एक-दूसरे से टकराएं नहीं, ताकि भूमि और समुद्र दलिया में न बदल जाएं, बल्कि आपस में ठीक से विभाजित हो जाएं, ताकि ब्रह्मांड ऐसा हो जाए लगातार ठंड में सुन्न नहीं हुए और गर्मी से नहीं जले, ताकि दूसरी ओर, क्रांतिवृत्त के झुकाव के कारण, शाश्वत वसंत का शासन न हो, जब कुछ भी नहीं पक सका, आदि। लेकिन ये सभी चीजें और समान हैं केवल आवश्यक शर्तें हैं. यदि किसी भी दुनिया का अस्तित्व होना चाहिए, यदि उसके ग्रह, लेसिंग के बेटे की तरह, जन्म के तुरंत बाद वापस नहीं लौटना चाहिए, बल्कि कम से कम तब तक अस्तित्व में रहना चाहिए जब तक प्रकाश उन तक पहुंचता है। किसी दूर और गतिहीन तारे से एक किरण, तब, निःसंदेह, इस दुनिया को इतने अनाड़ी ढंग से एक साथ नहीं रखा जा सकता था कि इसके ढांचे के ही गिरने का खतरा हो। जब हम प्रशंसा किए जा रहे कार्य के परिणामों की ओर आगे बढ़ते हैं, जब हम ऐसे मजबूती से निर्मित मंच पर अभिनय करने वाले अभिनेताओं पर करीब से नज़र डालते हैं, जब हम देखते हैं कि प्रभावोत्पादकता के साथ-साथ पीड़ा भी आती है, जो इस हद तक बढ़ जाती है कि यह विकसित हो जाती है। बुद्धिमत्ता का स्तर, और बाद वाले के साथ हाथ मिलाने से, लालच और दुःख अधिक से अधिक प्रकट होते हैं और तीव्र होते हैं, जब तक कि, अंततः, मानव जीवन केवल हास्य और त्रासदियों के लिए निरंतर सामग्री में नहीं बदल जाता है, तब तक एक भी व्यक्ति नहीं, जब तक कि वह न हो एक पाखंडी, प्रशंसा गाने की इच्छा महसूस करेगा। हालाँकि, बाद का वास्तविक, छिपा हुआ, स्रोत निर्दयतापूर्वक, लेकिन विजयी अनुनय के साथ, डेविड ह्यूम द्वारा अपने "धर्म के प्राकृतिक इतिहास", खंड 6, 7, 8 और 13 में हमारे सामने प्रकट किया गया था। 10वें में वही लेखक और उनकी "डायलॉग्स कंसर्निंग नैचरल रिलिजन" की 11वीं पुस्तक में मेरे तर्कों की तुलना में बहुत ही उपयुक्त, हालांकि पूरी तरह से अलग, इस दुनिया की दुखद स्थिति और सभी आशावाद की विफलता को स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है, और वह आशावाद को उसके स्रोत पर ही नष्ट कर देता है। . ह्यूम के दोनों कार्य उतने ही उल्लेखनीय हैं जितने आधुनिक जर्मनी के लिए अज्ञात हैं, जहां, देशभक्ति के कारण, वे देशी, आडंबरपूर्ण सामान्य लोगों की उबाऊ बातचीत का अकथनीय आनंद लेते हैं और उन्हें महान व्यक्ति घोषित करते हैं। इस बीच, हैमन ने इन "संवादों" का अनुवाद किया, कांट ने अनुवाद की समीक्षा की और, अपने बुढ़ापे में, हैमन के बेटे को इस काम को प्रकाशित करने के लिए राजी किया, क्योंकि प्लैटनर द्वारा किए गए अनुवाद ने उन्हें संतुष्ट नहीं किया था (एफ. डब्ल्यू. शुबर्ट द्वारा संकलित कांट की जीवनी देखें, पीपी) .81 और 165). डेविड ह्यूम के प्रत्येक पृष्ठ से हेगेल, हर्बर्ट और श्लेइरमाकर के संपूर्ण दार्शनिक कार्यों की तुलना में अधिक जानकारी प्राप्त की जा सकती है।

व्यवस्थित आशावाद के संस्थापक लीबनिज हैं। मैं दर्शनशास्त्र के प्रति उनके गुणों को नकारने के बारे में नहीं सोचता, हालाँकि मैं वास्तव में कभी भी उनकी अद्वैतविद्या, पूर्व-स्थापित सामंजस्य (हार्मोनिया प्रेस्टाबिलिटे) और "पहचान" में प्रवेश नहीं कर पाया हूँ। 2
की चीजे

अप्रभेद्य।" जहां तक ​​उनके "समझ पर नए प्रयोग" का सवाल है, यह एक सरल उद्धरण है, जो लोके के उचित रूप से प्रसिद्ध काम की एक विस्तृत, कथित रूप से सुधारात्मक, लेकिन कमजोर आलोचना से सुसज्जित है, जिसके खिलाफ वह यहां न्यूटन के खिलाफ उतना ही असफल तर्क देते हैं - अपने निर्देशन में गुरुत्वाकर्षण प्रणाली के विरुद्ध "आकाशीय हलचलों के कारण पर प्रयोग।" यह इस लीबनिज-वुल्फियन दर्शन के खिलाफ है कि "शुद्ध कारण की आलोचना" विशेष रूप से निर्देशित है: उत्तरार्द्ध इसके प्रति शत्रुतापूर्ण है और यहां तक ​​​​कि इसे नष्ट भी कर देता है, जबकि लोके और ह्यूम के दर्शन के संबंध में यह निरंतरता और आगे के विकास के रूप में कार्य करता है। यदि दर्शनशास्त्र के आधुनिक प्रोफेसर हर संभव तरीके से लाइबनिज को उसकी सभी विलक्षणताओं के साथ अपने पैरों पर खड़ा करने और यहां तक ​​कि उसे ऊंचा उठाने की कोशिश कर रहे हैं; यदि, दूसरी ओर, वे जितना संभव हो सके कांट को अपने रास्ते से हटाना और कम करना चाहते हैं, तो "पहले जीने" में इसका पूरा औचित्य है: आखिरकार, "शुद्ध कारण की आलोचना" यहूदी पौराणिक कथाओं की अनुमति नहीं देती है इसे दर्शन के रूप में प्रस्तुत किया जाना चाहिए और "आत्मा के बारे में" कुछ दी गई वास्तविकता के बारे में, एक प्रसिद्ध और अच्छी तरह से मान्यता प्राप्त व्यक्ति के बारे में बोलने के लिए बिना किसी हिचकिचाहट के प्रस्तुत किया जाना चाहिए, नहीं, इसके लिए एक खाते की आवश्यकता है कि दार्शनिक इस अवधारणा पर कैसे पहुंचे और उनके पास क्या अधिकार है इसका वैज्ञानिक उपयोग करना। लेकिन पहले जियो, और उसके बाद ही दर्शन करो! कांट नीचे! चिरायु हमारे लीबनिज़! उत्तरार्द्ध पर लौटते हुए, मुझे निम्नलिखित कहना चाहिए: उनकी "थियोडिसी" के लिए, आशावाद का यह व्यवस्थित और व्यापक विकास, मैं, इसकी दी गई क्षमता में, इसके अलावा किसी अन्य योग्यता को नहीं पहचान सकता कि इसने बाद में अमर "कैंडाइड" को जन्म दिया। महान वोल्टेयर, जो, हालांकि, लीबनिज के लिए अप्रत्याशित था, ने उस तर्क की पुष्टि की जिसके साथ उन्होंने दुनिया में बुराई के अस्तित्व को इतनी बार और इतने उथले तरीके से माफ कर दिया: कभी-कभी बुराई में अच्छाई भी शामिल होती है। वोल्टेयर ने, पहले से ही अपने नायक के नाम पर, इस तथ्य पर संकेत दिया कि आशावाद के विपरीत कुछ करने के लिए केवल ईमानदार होने की आवश्यकता है। और वास्तव में, पाप, पीड़ा और मृत्यु के इस क्षेत्र में, "आशावाद एक ऐसे अजीब आंकड़े का प्रतिनिधित्व करता है कि इसे विडंबना माना जाएगा यदि, जैसा कि मैंने पहले ही उल्लेख किया है, इसकी उत्पत्ति हमारे लिए पर्याप्त रूप से स्पष्ट नहीं थी, ह्यूम के लिए धन्यवाद, जिन्होंने इतने मनोरंजक ढंग से अपने गुप्त स्रोत का खुलासा किया (यह अपनी सफलता की अपमानजनक आशा के साथ पाखंडी चापलूसी है)।

लीबनिज का स्पष्ट रूप से परिष्कृत प्रमाण कि यह दुनिया संभावित दुनियाओं में सबसे अच्छी है, इस सबूत के द्वारा काफी गंभीरता और कर्तव्यनिष्ठा से इसका खंडन किया जा सकता है कि यह दुनिया संभावित दुनियाओं में सबसे खराब है। क्योंकि "संभव" कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसकी कोई अपनी कल्पना में कल्पना कर सकता है, बल्कि कुछ ऐसा है जो वास्तव में अस्तित्व में रह सकता है और टिक सकता है। और अब हमारी दुनिया बिल्कुल वैसी ही व्यवस्थित है जैसी इसे व्यवस्थित की जानी थी ताकि यह मुश्किल से टिक सके; यदि वह और भी बदतर होता, तो वह अब अस्तित्व में ही नहीं रह पाता। नतीजतन, एक ऐसी दुनिया जो हमसे भी बदतर होगी, पूरी तरह से असंभव है, क्योंकि इसका अस्तित्व ही नहीं हो सकता है, और इसका मतलब है कि हमारी दुनिया सभी संभावित दुनियाओं में से सबसे खराब है। वास्तव में: न केवल यदि ग्रह एक साथ अपना सिर मारते हैं, बल्कि यदि उनकी गति की वास्तविक गड़बड़ी से, कोई भी, धीरे-धीरे दूसरों के बराबर बनने के बजाय बढ़ता रहता है, तो दुनिया जल्द ही एक स्थिति में आ जाएगी अंत: खगोलविदों को पता है कि यह किन यादृच्छिक परिस्थितियों पर निर्भर करता है, मुख्य रूप से ग्रहों के घूर्णन की अवधि के पारस्परिक संबंध में अतार्किकता पर; और उन्होंने सावधानीपूर्वक गणना की कि ऐसी परिस्थितियों में कोई तबाही नहीं होगी और दुनिया, आखिरकार, टिक सकती है। आइए आशा करते हैं कि उनकी गणना में गलती नहीं हुई थी (हालांकि न्यूटन विपरीत राय के थे) और ग्रहों की ऐसी प्रणाली में की गई यांत्रिक सतत गति अंत में नहीं रुकेगी, जैसे कि बाकी सब कुछ रुक जाता है: ग्रह ठोस के नीचे रहते हैं दूसरी ओर, पपड़ी, शक्तिशाली ताकतें हैं, और यदि कोई दुर्घटना उन्हें मुक्त कर देती है, तो वे अनिवार्य रूप से इस खोल को इस पर रहने वाली हर चीज सहित नष्ट कर देते हैं; हमारे ग्रह पर ऐसा कम से कम तीन बार पहले ही हो चुका है। लिस्बन भूकंप, हैती में भूकंप, पोम्पेई का विनाश - ये सभी संभावित तबाही के छोटे-छोटे चंचल संकेत हैं। वातावरण में मामूली बदलाव, यहाँ तक कि रसायन विज्ञान के लिए भी दुर्गम, में हैजा, पीला बुखार, काली मृत्यु, आदि शामिल हैं; यह सब लाखों लोगों का अपहरण करता है, और यदि ऐसा परिवर्तन थोड़ा भी बड़ा होता, तो यह सारा जीवन समाप्त कर देता। तापमान में बहुत मामूली वृद्धि से सभी झरने और नदियाँ सूख सकती हैं। जानवरों को, उनके अंगों और शक्तियों में, छवि में बिल्कुल उतना ही मापा जाता है, जितना आवश्यक है ताकि, अत्यधिक प्रयास की कीमत पर, वे अपने जीवन को बनाए रख सकें और अपनी संतानों को खिला सकें; यही कारण है कि एक जानवर, जिसने अपना कोई सदस्य खो दिया है या यहाँ तक कि उसके साथ आदर्श रूप से कार्य करने की क्षमता भी खो दी है, अधिकांशतः मृत्यु के लिए अभिशप्त है। लोगों के बीच भी, उनकी बुद्धि और दिमाग में मौजूद शक्तिशाली उपकरणों के बावजूद, उनमें से नौ-दसवें लोग भी जरूरतों के साथ निरंतर संघर्ष में रहते हैं, हमेशा मौत के किनारे पर खड़े रहते हैं और कठिनाई और प्रयास के साथ उस पर अपना संतुलन बनाए रखते हैं। . इस प्रकार, संपूर्ण जीवन के लिए और प्रत्येक व्यक्ति के जीवन के लिए, शर्तें केवल संयमित और संयमित रूप से दी जाती हैं, जरूरतों को पूरा करने के लिए आवश्यक से अधिक नहीं; इसीलिए व्यक्ति का जीवन अस्तित्व के लिए निरंतर संघर्ष में ही गुजरता है और हर कदम पर उसे मौत का खतरा होता है। सटीक रूप से क्योंकि यह खतरा अक्सर किया जाता है, अविश्वसनीय रूप से बड़ी मात्रा में भ्रूण की आवश्यकता थी ताकि व्यक्तियों के साथ-साथ, जेनेरा, जिसमें प्रकृति गंभीरता से रुचि रखती है, नष्ट न हो। तो फिर, दुनिया उतनी ही बुरी है जितनी हो सकती है अगर ऐसा होना ही चाहिए, जिसे साबित करने की जरूरत है। पूरी तरह से अज्ञात पशु प्रजातियों के जीवाश्म जो कभी हमारे ग्रह पर रहते थे, उन दुनियाओं के नमूने और दस्तावेजी साक्ष्य प्रदान करते हैं जिनका निरंतर अस्तित्व अब संभव नहीं था और जो, इसलिए, सबसे खराब दुनिया से कुछ हद तक बदतर थे।

तेलिन टेक्निकाकोर्गकूल

तेलिन कॉलेज ऑफ इंजीनियरिंग

निबंध

आर्थर शोपेनहावर

द्वारा पूरा किया गया: नादेज़्दा कोलेस्निक

परिचय…………………………………………………………………….3

आर्थर शोपेनहावर की जीवनी…………………………………………………………..4

जीवन की तुच्छता और दुखों के बारे में…………………………………………..6

मृत्यु और इसका हमारे अस्तित्व की अविनाशीता से संबंध………………11

निष्कर्ष…………………………………………………………………………..16

प्रयुक्त साहित्य………………………………………………17

परिचय

आर्थर शोपेनहावर को आमतौर पर "निराशावाद का गायक" कहा जाता है। यही वह विषय था जिसने मुझे उनके लेखन की ओर आकर्षित किया। इस प्रतिभाशाली दार्शनिक के लगभग सभी कार्यों में दुनिया की निराशावादी धारणा दिखाई देती है। अपने निबंध के लिए, मैंने उनमें से दो को लेने का फैसला किया - "जीवन की तुच्छताओं और दुखों के बारे में" और "मृत्यु और हमारे अस्तित्व की अविनाशीता से इसका संबंध।" अपने कार्यों में, आर्थर शोपेनहावर लिखते हैं कि मानव जीवन निरंतर पीड़ा और निराशा है, कि हमारा जन्म और सांसारिक अस्तित्व एक प्रकार की सजा है, और मृत्यु सबसे अच्छी चीज है जो किसी व्यक्ति के लिए हो सकती है। दुनिया की अधिक आशावादी धारणा के समर्थक के रूप में, मेरी दिलचस्पी इस बात में थी कि शोपेनहावर ने हमारी दुनिया और हमारे जीवन को इतना दयनीय क्यों माना, वह क्यों कहते हैं कि ऐसी दुनिया में रहने की तुलना में जन्म न लेना ही बेहतर है। मुझे मृत्यु के बारे में उनके विचारों में भी दिलचस्पी थी, कि यह उतनी भयानक नहीं है जितना लोग इसके बारे में सोचते हैं। इस मुद्दे पर, शोपेनहावर के विचार आपको सोचने पर मजबूर करते हैं, और वास्तव में इसे अलग तरह से देखते हैं, जो पहले दृष्टिकोण से हमारी दुनिया की एक बिल्कुल अशुभ घटना लगती है।

आर्थर शोपेनहावर

(1788 – 1860)

ऐसा लगता था कि व्यापारी के बेटे आर्थर शोपेनहावर का व्यापारी बनना भाग्य में ही लिखा था। और वह एक दार्शनिक और महान दार्शनिक बन गया।

आर्थर शोपेनहावर के पिता, हेनरिक-फ्लोरिस ने अपने बेटे में पारिवारिक व्यवसाय - व्यापार में संलग्न होने की इच्छा पैदा करने की पूरी कोशिश की। इस उद्देश्य से, उन्होंने अपनी पत्नी और आर्थर के साथ पूरे यूरोप में कई बार यात्रा की। लेकिन, अपनी बड़ी निराशा के कारण, आर्थर ने अपने शुरुआती वर्षों में व्यापार के प्रति थोड़ा सा भी झुकाव नहीं दिखाया, बल्कि अमूर्त विज्ञान में रुचि दिखाई। इसके बाद, शोपेनहावर ने एक से अधिक बार इन दिलचस्प यात्राओं पर बर्बाद हुए समय के बारे में खेद व्यक्त किया, लेकिन उनके झुकाव के लिए यह अलग था। अंत में, पिता को फिर भी अपने बेटे की शास्त्रीय शिक्षा प्राप्त करने की इच्छा के आगे झुकना पड़ा। सच है, आर्थर ने जर्मनी में नहीं, बल्कि इंग्लैंड में पढ़ाई की। जनवरी 1805 में, आर्थर ने, अपने पिता के अनुरोध पर, हाई स्कूल से स्नातक होने के बाद, हैम्बर्ग व्यापारी और सीनेटर जेनिश के व्यापारिक कार्यालय में प्रवेश किया। लेकिन, कुछ महीने बाद, आर्थर के पिता हेनरिक-फ्लोरिस की एक दुर्घटना में अप्रत्याशित मृत्यु हो गई। आर्थर ने अपने पिता की मृत्यु को गंभीरता से लिया; उन्होंने इसे एक व्यक्तिगत त्रासदी माना। अपने पिता की मृत्यु से सदमे में आए आर्थर ने अपने दिवंगत माता-पिता की स्मृति का सम्मान करते हुए कुछ समय तक एक व्यापारिक कार्यालय में काम करना जारी रखा। लेकिन उनकी मेज़ पर हमेशा हिसाब-किताब के अलावा कुछ न कुछ रहता था दार्शनिक साहित्य. उनकी मां ने आर्थर को अपना चयन करने की पूरी आजादी दी जीवन का रास्ता. आर्थर विश्वविद्यालय की तैयारी के लिए वाइमर चला जाता है। 1809 में, शोपेनहावर ने गौटिंगेन विश्वविद्यालय में प्रवेश किया। सबसे पहले उन्होंने मेडिकल संकाय में दाखिला लिया, लेकिन फिर, कांट और प्लेटो से प्रभावित होकर, उन्होंने दर्शनशास्त्र की ओर रुख किया। स्वभाव से आरक्षित व्यक्ति होने के कारण आर्थर ने कभी भी शोर-शराबे में हिस्सा नहीं लिया छात्र जीवन, और उनके परिचितों का दायरा केवल कुछ ही छात्रों तक सीमित था जो आत्मा में उनके करीबी थे। 1811 में, शोपेनहावर बर्लिन चले गए, जहां वे फिच्टे की उच्च दार्शनिक प्रतिष्ठा से आकर्षित हुए। दर्शनशास्त्र के अलावा, आर्थर ने भौतिकी, रसायन विज्ञान, खगोल विज्ञान, शरीर विज्ञान, शरीर रचना विज्ञान का परिश्रमपूर्वक अध्ययन करना जारी रखा और विदेशी भाषाओं पर भी बहुत ध्यान दिया।

1812 में, आर्थर और उसकी माँ के बीच मतभेद उभर कर सामने आये। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अपनी युवावस्था में भी, आर्थर के चरित्र में निराशावाद की भावना विकसित हुई, जिसने उनके जीवन और दार्शनिक विचारों पर अपनी छाप छोड़ी। शोपेनहावर को हमेशा "निराशावाद का गायक" माना गया है (वैसे, "निराशावाद" शब्द स्वयं उनके द्वारा गढ़ा गया था)। "जीवन," उन्होंने लिखा, "एक बहुत ही संदिग्ध चीज़ है। और मैंने इसके बारे में सोचने के लिए अपनी रचनात्मकता को समर्पित करने का फैसला किया।

इसके अलावा, उनमें अन्य लक्षण भी थे जो उनके रिश्तेदारों द्वारा नहीं समझे गए थे - अपनी स्वयं की अचूकता में विश्वास, उदासी, अलगाव, भव्यता का भ्रम। तंत्रिका तंत्र के जन्मजात विकारों ने यहां महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

1810 के दशक में वह निर्णय ले सकती थी व्यक्तिगत जीवनशोपेनहावर. उसी समय वह बहक गया प्रसिद्ध अभिनेत्रीयाजमैन, लेकिन शादी की योजनाएँ सच होने के लिए नियत नहीं थीं। इसके बाद, शोपेनहावर ने कभी भी परिवार शुरू करने का फैसला नहीं किया और जीवन भर कुंवारे रहे।

1814 में, शोपेनहावर ड्रेसडेन चले गए, जहाँ उन्होंने अपना मुख्य कार्य, "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" लिखा। दुर्भाग्य से, इस पुस्तक के पहले संस्करण का भाग्य विनाशकारी था। केवल कुछ दर्जन प्रतियां ही बिकीं, प्रकाशकों को बाकी को बेकार कागज में बदलने के लिए मजबूर होना पड़ा। शोपेनहावर का दर्शन उस समय के लिए विदेशी निकला दार्शनिक विचार, जिसने जर्मनी में शासन किया। बर्लिन विश्वविद्यालय में एक वर्ष तक असफल अध्यापन के बाद, दार्शनिक को जल्द ही इस बात का यकीन हो गया। 1831 में, हैजा की महामारी के कारण, शोपेनहावर ने अंततः बर्लिन छोड़ दिया और फ्रैंकफर्ट एम मेन चले गए। वह इस शहर में 30 वर्षों तक रहे, लगभग कभी नहीं गए। यहां दार्शनिक ने एक मापा जीवनशैली का नेतृत्व किया, स्थानीय जीवन में भागीदारी से परहेज किया और अपना सारा समय पढ़ने या लिखने में बिताया। इस समय, उनकी कलम से सबसे चतुर और प्रतिभाशाली दार्शनिक पुस्तकों में से एक, "एफ़ोरिज़्म ऑफ़ वर्ल्डली विजडम" निकली।

21 सितंबर, 1860 को शोपेनहावर की मृत्यु हो गई। दार्शनिक की वसीयत के अनुसार, उन्हें फ़्रैकफ़ुट कब्रिस्तान में दफनाया गया था।

दशकों बाद, महान दार्शनिक की विरासत को उचित मान्यता मिली। बीसवीं सदी में उनके समकालीनों द्वारा सराहे नहीं गए उनके कार्यों ने लोकप्रियता में कई प्रसिद्ध विचारकों के कार्यों को पीछे छोड़ दिया।

जीवन की तुच्छता और दुखों के बारे में

"जीवन अपनी प्रति घंटा, दैनिक, साप्ताहिक और वार्षिक, छोटी और बड़ी प्रतिकूलताओं, अपनी निराश आशाओं, अपनी असफलताओं और निराशाओं के साथ - यह जीवन अपरिहार्य पीड़ा की इतनी स्पष्ट छाप रखता है कि यह समझना मुश्किल है कि कोई इसे कैसे नहीं देख सकता, कैसे कोई यह विश्वास कर सकता है कि जीवन का अस्तित्व कृतज्ञता के साथ आनंद लेने, खुश रहने के लिए है। जीवन एक उद्यम है जो अपनी लागतों का भुगतान नहीं करता है।" (1, पृष्ठ 64)

शोपेनहावर का मानना ​​था कि हमारी दुनिया जिस चीज से भरी है, जिससे वह रहती है, वह अनिवार्य रूप से बेकार है, क्योंकि प्रकृति के अपरिहार्य नियम के अनुसार, पृथ्वी पर सब कुछ मृत्यु में समाप्त होता है। दुख ही मनुष्य की सच्ची नियति है, क्योंकि जब हमारा जीवन उनसे भरा होता है तो हम जीवन की खुशियों को महसूस नहीं करते हैं, बल्कि हम प्रतिकूलताओं, यहां तक ​​कि छोटी-छोटी विपत्तियों से भी बोझिल हो जाते हैं। हमें दर्द महसूस होता है, लेकिन हमें दर्द रहितता महसूस नहीं होती; हम देखभाल महसूस करते हैं, लेकिन लापरवाही नहीं, डर, लेकिन सुरक्षा नहीं, भूख, लेकिन तृप्ति नहीं। हम दुखपूर्वक सुखों और खुशियों की लालसा करते हैं जब वे वहां नहीं होते; पीड़ा की अनुपस्थिति, भले ही वह लंबे समय तक हमें पीड़ा देने के बाद समाप्त हो गई हो, हमें सीधे तौर पर महसूस नहीं होती है। हम अपने जीवन के उन दिनों को तभी नोटिस करते हैं जब हम खुश थे, जब वे दुखी दिनों का रास्ता छोड़ देते हैं। जिस हद तक सुख बढ़ते हैं, उनके प्रति संवेदनशीलता कम हो जाती है: परिचित अब हमें आनंद नहीं देता है। शायद तथ्य यह है कि शोपेनहावर अपने जीवन के अधिकांश समय अकेले थे और उनके अपने रिश्तेदारों के साथ अच्छे संबंध नहीं थे, उनका व्यावहारिक रूप से कोई परिचित नहीं था - यह सब उन्हें इस दुनिया की सभी खुशियों का पूरी तरह से आनंद लेने की अनुमति नहीं देता था।

"दुःख को अकेले अनुभव किया जा सकता है, लेकिन खुशी - इसे पूरी तरह से जानने के लिए - किसी अन्य व्यक्ति के साथ साझा किया जाना चाहिए।"

ख़ुशी की डिग्री को बाहर से विचार करके, खुद पर आज़माए बिना आंकना संभव नहीं है। शोपेनहावर ने पेट्रार्क को उद्धृत किया: "हजारों सुख एक पीड़ा के लायक नहीं हैं।" लेकिन क्या एक मां उनसे सहमत है, जो कई महीनों तक बच्चे को गोद में लेकर और बाद में उसे जन्म देते हुए शारीरिक दर्द और पीड़ा का अनुभव करती है, जिसकी यादें बच्चे के जन्म के तुरंत बाद गायब हो जाती हैं। यदि आप तराजू पर एक बच्चे के लिए माँ के प्यार को खुशी के रूप में और उसके जन्म से पहले के शारीरिक दर्द को दुर्भाग्य के रूप में तौलते हैं, तो निस्संदेह, खुशी का प्याला दर्जनों और सैकड़ों अप्रिय क्षणों पर भारी पड़ेगा।

“खुशी तो सिर्फ एक सपना है, लेकिन दुख हकीकत है।” "मक्खियाँ मकड़ियों द्वारा खाए जाने के लिए पैदा होती हैं, और लोग दुखों द्वारा खाए जाने के लिए पैदा होते हैं" (1, पृष्ठ 66)। लेकिन क्या व्यक्ति इस बात से सहमत होगा? क्या हम सचमुच अपने दुखों के गुलाम बनना चाहते हैं ताकि वे हम पर नियंत्रण रखें? खुशी जीवन की प्रेरणा है, इसकी निरंतरता का अर्थ है। आख़िरकार, केवल यह विश्वास कि आप खुश रह सकते हैं, एक व्यक्ति को ताकत देता है। ख़ुशी दुःख की तरह ही वास्तविक है, यह सब इस बारे में है कि एक व्यक्ति स्वयं उस चीज़ से कैसे संबंधित है जो उसे खुश करती है। "खुशी चिंताओं और दुखों के बिना जीवन नहीं है, खुशी मन की एक अवस्था है।"

शोपेनहावर ने ठीक ही लिखा है कि "हमारे जीवन के चरित्र में कुछ अप्राकृतिक है: यह चीजों के सामंजस्य में नहीं हो सकता - यह कठोर भाग्य ... बीमारी, गुलामी, मृत्यु - सभी दुःख जो हम देखते हैं, और, इससे भी बदतर, वह सारा दुःख जो हम नहीं देख पाते और जो असाध्य आत्मा को नये-नये दुःख से व्याकुल करता है।” दार्शनिक दुनिया के अन्याय के बारे में चिंतित है। शोपेनहावर का मानना ​​है कि बहुत सारी बुराइयाँ, प्रतिकूलताएँ और ख़राब मौसम हैं जो किसी व्यक्ति को प्रभावित कर सकते हैं। पृथ्वी पर जीवन नरक के समान प्रतीत होता है जिसमें लोग कष्ट सहते हैं। इसके अलावा, शोपेनहावर स्वयं मनुष्य को सबसे गंभीर परेशानियों का स्रोत मानते हैं।

केवल एक वर्ष से अधिक समय तक और ईबाइग्लस से. मुझे आपकी यात्रा के बारे में अधिक जानकारी है, मुझे लगता है। कोगू एलु सेल्स मायलमास ऑर्जामे मी ओमा इहासिड, ज्यूडमाता एन्ने राहुलदादा यूहट, कुई सेले एसेमेले अस्टब जुबा टीइन, एनआईआई एट मी ओलेमे पिडेवाल्ट रहुओलेमाटुड जा मेई कन्नाटुस्टे अलिकास ऑन मेई ओलेमासोलू आईएसई।

किसी न किसी हद तक, सभी लोग शैतान के समान हैं। मानवीय रिश्ते अधिकांशतः असत्य, अत्यधिक अन्याय, कठोरता और क्रूरता से चिह्नित होते हैं। किसी रिश्ते का किसी महत्वाकांक्षी भावनाओं पर आधारित होना दुर्लभ है। अधिकांश बुराइयों की जड़ में लोगों का स्वार्थ होता है। जो आपके पास नहीं है उसे पाने की इच्छा आपको चोरी करने और दूसरे लोगों की ज़मीनें जीतने के लिए प्रेरित करती है। साथ ही, चाहे वह चोर हो या विजेता, वह जिनसे चोरी करता है, जिनको जीतता है, उनके सुख-दुख के बारे में नहीं सोचता। हमारा कष्ट केवल हमारे लिए ही महत्वपूर्ण है, केवल हमारे लिए ही वह ध्यान देने योग्य है।

हमारी दुनिया की अद्भुत प्रकृति इस तथ्य में निहित है कि प्रतिकूलता हमें पूरी तरह से दुखी कर सकती है, लेकिन हम पूरी तरह से खुश नहीं हो सकते, क्योंकि किसी भी क्षण कुछ ऐसा होगा जो खुशी की सुखद स्थिति को बाधित कर सकता है। इससे पता चलता है कि जीवन एक निरंतर संघर्ष है, अपनी खुशी के लिए संघर्ष है। "..अब मुझे एलिस्ट्यूम खरीदने में कोई दिक्कत नहीं है, क्योंकि मुझे कोई भी बिक्री नहीं हुई है और मुझे नुकसान नहीं हुआ है...मुझे लगता है कि यह एक साल का है" (5, पृष्ठ 139)

और हमें इस संघर्ष में एक निश्चित शक्ति द्वारा धकेला जाता है जो प्रकृति में जैविक है - जीने की इच्छा। जीने की चाहत लोगों को गुलाम बना देती है। यह एक व्यक्ति को दुनिया को बेहतर ढंग से अपनाने के लिए उसका अन्वेषण करने के लिए मजबूर करता है। यह वह है जो हमें जीवित रखती है, चाहे कुछ भी हो, जीवन से चिपके रहते हैं, भले ही यह कठिन या असहनीय हो। संपूर्ण मानव जीवन दुख और निराशा है। इच्छाशक्ति के प्रभाव में एक व्यक्ति हमेशा कुछ न कुछ चाहता है: धन, पैसा, आराम, स्वास्थ्य, जीवन का विस्तार। लेकिन ये इच्छाएं कभी भी पूरी तरह संतुष्ट नहीं होतीं. और जैसे ही कोई व्यक्ति कुछ हासिल करने में कामयाब हो जाता है, उदासीनता और ऊब आ जाती है। मानव जीवन कष्ट और ऊब के बीच भागता रहता है।

सांसारिक सुख एक भ्रम है. अधिकांश लोगों का जीवन दुखद और छोटा होता है। व्यक्ति दुर्लभ क्षणों में ही खुश होता है। जिंदगी जब वादे करती है तो निभाती नहीं। और जब वह इसे धारण करता है, तो यह केवल यह दिखाने के लिए होता है कि हमने जो चाहा वह कितना अयोग्य था। इसलिए खुशी हमेशा भविष्य या अतीत में होती है, क्योंकि वर्तमान में व्यक्ति कभी खुश नहीं रहता। "दुख और दुर्भाग्य में, वे सपनों से खुद को सांत्वना देते हैं।"

लोग भविष्य के बारे में सपने देखते हैं, कल कैसे उनके जीवन को बदल सकता है: लॉटरी में अचानक जीत, लंबे समय से चली आ रही बीमारी से चमत्कारिक उपचार। लेकिन अक्सर एक नया दिन केवल नई दुर्भाग्य और निराशाएँ लाता है, जिससे व्यक्ति को अपने अस्तित्व की अर्थहीनता और विनाश के बारे में और भी अधिक विश्वास हो जाता है। “आध्यात्मिक पीड़ा के क्षणों में, हम उस आनंद, उस खुशी का एक टुकड़ा खोजने के लिए अतीत में पीछे मुड़कर देखते हैं जिसकी आत्मा इस समय बहुत अधिक लालसा रखती है।

शोपेनहावर का मानना ​​है कि हम जीवन के तीन सर्वोच्च लाभों - स्वास्थ्य, युवा और स्वतंत्रता - को नहीं जानते हैं। जब तक वे हमारे पास हैं, हमें उनकी कीमत का एहसास नहीं होता, लेकिन हमें इसका एहसास तभी होता है जब हम उन्हें खो देते हैं।

जीवन हमारे आनंद के लिए बनाया गया कोई उपहार नहीं है। यदि हम मानव समाज को देखें तो हमें सार्वभौमिक आवश्यकता, निरंतर प्रयास, निरंतर संघर्ष, निरंतर संघर्ष दिखाई देता है। हर कोई चारों ओर हलचल कर रहा है - कुछ सपनों में, अन्य गतिविधि में, अवर्णनीय शोर मचा रहे हैं। लेकिन इस सबका अंतिम लक्ष्य कहां है? शोपेनहावर के अनुसार, अंतिम लक्ष्य बहुत दयनीय साबित होता है: थोड़े समय के लिए जीवन को बनाए रखना। जिंदगी चाहे कितनी भी दुखदायी क्यों न हो, इंसान अपनी पूरी ताकत से उससे चिपक जाता है, जीने की इच्छा मन से ज्यादा मजबूत होती है। लेकिन मृत्यु को थोड़े समय के लिए टालने, दुख से अस्थायी राहत, इच्छा की क्षणिक संतुष्टि का क्या महत्व है - अगर यह सब हमारे हाथ से निकल जाए और मृत्यु की जीत निस्संदेह हो?

इसलिए व्यक्ति को इच्छा शक्ति से बाहर निकलकर सभी इच्छाओं को अपने अंदर ही दबा देना चाहिए। शोपेनहावर का मानना ​​है कि हमें यह समझने की जरूरत है कि दुख हमारे जीवन का एक अपरिहार्य हिस्सा है, और यदि हम एक से छुटकारा पाते हैं, तो दूसरा अनिवार्य रूप से आएगा; अगर दुख थोड़ी देर के लिए रुक जाए तो बोरियत आ जाती है, जो दुख भी है। अगर हम इसे समझ लें तो हम दुख के प्रति उदासीनता पैदा कर सकेंगे। आख़िरकार, खुशी की तरह दुख भी बाहर से नहीं आता, बल्कि व्यक्ति के भीतर पैदा होता है। इच्छा को दबाना, उसका गुलाम बनना बंद करना, अपनी भलाई के लिए बोझिल चिंता को कम करना - एक विचारशील व्यक्ति के लिए यही एकमात्र संभव मार्ग है। यह मार्ग कुछ ही लोगों के लिए सुलभ है, केवल उन्हीं के लिए जिन्हें यह समझ दी गई है कि जीवन एक शाश्वत धोखा और शाश्वत निराशा है, कि दुनिया में हमारी इच्छाओं, आकांक्षाओं और संघर्षों के लायक कुछ भी नहीं है, कि इसके सभी लाभ महत्वहीन हैं।

शोपेनहावर का कहना है कि लोग खुशी और संतुष्टि की अवधारणाओं को भ्रमित करते हैं। संतुष्टि, इसके मूल में, जीवन में पहले जो कमी थी उसकी उपलब्धि है, जो हमारे अस्तित्व पर बोझ है उससे छुटकारा पाने की इच्छा, या कुछ ऐसा हासिल करने की इच्छा जिसके बिना जीवन इतना आकर्षक नहीं लगता। परिणाम खुशी नहीं हो सकता, सभी उपलब्धियों का परिणाम सिर्फ एक संतुष्ट इच्छा है। जब कोई लक्ष्य प्राप्त हो जाता है, तो इच्छाएँ और आकांक्षाएँ गायब हो जाती हैं और उनके साथ-साथ संतुष्टि का आनंद भी गायब हो जाता है। संतुष्टि अल्पकालिक होती है और इतने लंबे समय तक नहीं टिकती कि यह उस प्रयास के लायक न रहे जो एक व्यक्ति इस पर खर्च करता है।

यहां मैं शोपेनहावर के विचारों को चुनौती देना चाहूंगा। अधिकांश लोगों के जीवन का उद्देश्य पृथ्वी पर अपनी छाप छोड़ना है; सोचो मरने के बाद कोई तुम्हें याद करेगा. किसी व्यक्ति के लिए यह सोचना असहनीय है कि उसका आत्म, जो उसकी नज़र में इतना महान है, मृत्यु के बाद कुछ बन जाएगा। हमारे वंशजों में जीवन उबलता रहता है, जो सदियों से हमारे एक टुकड़े को अपने साथ रखते हैं। यही वह लक्ष्य है, जिससे मिलने वाला आनंद कभी ख़त्म नहीं होता। अन्य, वास्तुकार, दार्शनिक, कवि, अपने कार्यों में स्वयं की यादें छोड़ जाते हैं। कृतियों ने सदियों से अपने रचनाकारों के विचारों और व्यक्तित्व को संरक्षित रखा है। क्या विश्वव्यापी प्रशंसा और मान्यता कभी न ख़त्म होने वाली ख़ुशी नहीं है? शोपेनहावर को उनके जीवनकाल के दौरान उनके समकालीनों द्वारा मान्यता नहीं दी गई थी, लेकिन क्या उन्हें संतुष्टि नहीं होगी अगर उन्हें पता चले कि बीसवीं सदी में उनके विचारों में कई लोगों की दिलचस्पी थी, कि कुछ के लिए वह एक शिक्षक बन गए, नए विचारों के संस्थापक जो उनके लिए प्रभावशाली थे गहराई? क्या उसकी ख़ुशी क्षणभंगुर होगी? अपने आप पर, अपने कर्मों पर, पहचान पर गर्व - यह एक ऐसा आनंद है जिसे हासिल करने के बाद व्यक्ति कभी नहीं खोएगा। बेशक, यह सब ख़ुशी की जगह नहीं ले सकता, क्योंकि आप केवल अपने कारनामों से खुश नहीं होंगे। हालाँकि, ये चीज़ें हमारे सांसारिक अस्तित्व को अर्थ देती हैं। मुझे लगता है कि वैश्विक दृष्टि से, पृथ्वी पर हमारे जीवन का वास्तव में दुनिया के लिए कोई उच्च उद्देश्य या महत्व नहीं है। हालाँकि, हमारे लिए, जब तक हम जीवित हैं, ऐसी चीजें हैं जो अर्थ रखती हैं और जीवन को अर्थ से भर देती हैं, इसलिए यह स्पष्ट रूप से नहीं कहा जा सकता है कि हमारा जीवन केवल दुखों में गुजरता है, खुशी काल्पनिक है, और खुशी के लिए लड़ने लायक नहीं है।

शोपेनहावर आशावादी दार्शनिकों की तीखी आलोचना करते हैं। लीबनिज के इस दावे पर कि हमारी दुनिया "संभावित दुनियाओं में सबसे अच्छी है", शोपेनहावर ने अपना खुद का तर्क प्रस्तुत करते हुए कहा कि "हमारी दुनिया संभावित दुनियाओं में सबसे खराब है।" शोपेनहावर के अनुसार, हमारी दुनिया इस तरह से डिज़ाइन की गई है कि इसका अस्तित्व कम से कम मुश्किल से हो सकता है, और यदि यह बदतर होता, तो इसका अस्तित्व ही समाप्त हो जाता।

प्रकृति ने हमारी दुनिया में प्रत्येक जीवित प्राणी को अस्तित्व के लिए न्यूनतम शर्तें दी हैं। जानवरों को बस इतनी शक्ति दी जाती है कि वे जीवित रह सकें और अपनी संतानों का भरण-पोषण कर सकें। एक बार घायल होने पर, जानवर आमतौर पर मौत के घाट उतार दिया जाता है। एक व्यक्ति, निरंतर आवश्यकता के साथ संघर्ष में, मृत्यु के किनारे पर भी लगातार संतुलन बनाता रहता है। क्या जीवन के लिए इस निरंतर संघर्ष में रहने का कोई मतलब है? लेकिन, यदि आप इस सिद्धांत पर विश्वास करते हैं कि पृथ्वी पर कुछ भी ऐसे ही नहीं होता है, तो निष्कर्ष इस प्रकार है: प्रकृति ने हमें जीवन दिया, हमें इस दुनिया में अस्तित्व में रहने का प्रयास किया ताकि हम में से प्रत्येक अपने अस्तित्व में अपना व्यक्तिगत योगदान दे सके। सांसारिक समाज. शायद मानवता के लिए हमारे जीवन का कोई अर्थ नहीं है, लेकिन प्रकृति, ब्रह्मांड या उससे भी अधिक विशाल और अनंत पदार्थ के लिए हमारे अस्तित्व का महत्व है।

दुनिया के कुछ लोगों में, उनकी परंपराओं में, नवजात शिशुओं के लिए शोक मनाने की प्रथा है, जिन्हें रास्ते में दुखों और पीड़ाओं की एक अंतहीन श्रृंखला का सामना करना पड़ेगा। इसके विपरीत, मृतकों को खुशी और खुशी के साथ पृथ्वी पर सौंप दिया गया, इस बात पर खुशी मनाते हुए कि उनका जीवन सांसारिक चिंताओं से मुक्त हो गया।

शायद शोपेनहावर सही हैं जब वह कहते हैं कि हम कष्ट सहने के लिए अभिशप्त हैं। लेकिन उनकी तमाम मान्यताओं के बावजूद, शायद ही लोग स्वीकार करते हैं कि वे दुखी लोग हैं। खुशी केवल एक मिथक नहीं है, न केवल एक भावना है जिसे लोग आनंद के स्थान पर इस्तेमाल करते हैं। मैं फ़ेलिक्स डेज़रज़िन्स्की का वह उद्धरण दोहराऊंगा जो मैंने पहले ही इस्तेमाल किया था: "खुशी मन की एक अवस्था है।" और सभी कठिनाइयाँ और निराशाएँ हमारे जीवन का अभिन्न अंग हैं, जिनके बिना इसकी संपूर्णता और सुंदरता की सराहना करना संभव नहीं होगा।

मृत्यु और इसका हमारे अस्तित्व की अविनाशीता से संबंध

जिसने जीवन की परिपूर्णता को जान लिया है वह मृत्यु के भय को नहीं जानता।

मृत्यु का भय केवल अधूरे जीवन का परिणाम है।

फ्रांज काफ्का

मानव अस्तित्व में मृत्यु सबसे महत्वपूर्ण कारक है। केवल मृत्यु का सामना करके ही हम जीवन से प्रेम करना शुरू करते हैं। यदि मृत्यु न हो तो जीवन निरर्थक होगा। प्राचीन यूनानी पौराणिक कथाओं में, देवता किसी व्यक्ति को सबसे बुरी चीज़ जो सज़ा दे सकते थे, वह थी अमरता। अमरता से अधिक भयानक क्या हो सकता है? हालाँकि हजारों पुस्तकों, उपन्यासों, ग्रंथों में अमरता को मानवता के मुख्य स्वप्न के रूप में प्रस्तुत किया गया था।

पृथ्वी पर मनुष्य ही एकमात्र ऐसा प्राणी है जो मृत्यु से डरता है। क्योंकि प्रकृति ने मनुष्य को एक मजबूत दिमाग से संपन्न किया है। इस अर्थ में मनुष्य सबसे दुर्भाग्यशाली प्राणी है, क्योंकि उसे अपनी भावी मृत्यु के बारे में पहले से ही पता होता है। लेकिन एक ही समय में, यह एक बड़ा लाभ देता है, क्योंकि मृत्यु मानव जीवन को व्यवस्थित करती है, एक व्यक्ति को अर्थ की तलाश करने के लिए मजबूर करती है, अपने अस्तित्व को खुद के लिए सही ठहराती है।

शोपेनहावर लोगों के मृत्यु के भय को जीने की उसी सर्वशक्तिमान इच्छा से समझाते हैं। एक इच्छा जिसका हम सब आँख मूँद कर पालन करते हैं।

ब्रह्मांड के पैमाने पर, हमारा जीवन बस एक छोटा, धुंधला, अल्पकालिक फ्लैश है। हम पृथ्वी पर जो वर्ष बिताएंगे वह हमारी मृत्यु के बाद कितने वर्ष व्यतीत होंगे इसकी तुलना में कुछ भी नहीं हैं।

शोपेनहावर के अनुसार, किसी व्यक्ति का मृत्यु का भय अस्तित्वहीनता के विचारों पर आधारित होता है। इंसान इस बात से डरा रहता है कि उसका अस्तित्व ही नहीं है. लेकिन हममें से कोई भी यह नहीं सोचता कि हमारी अनुपस्थिति से पृथ्वी पर क्या बदलाव आएगा। हम कौन हैं और इस धरती पर क्यों आये हैं? कोई भी व्यक्ति इस बात के बारे में नहीं सोचता कि एक समय हम दुनिया में नहीं थे. यानि कि पहले से ही एक दौर ऐसा था जब हमारा अस्तित्व ही नहीं था, जब हम कुछ भी नहीं थे। मृत्यु के बाद अस्तित्वहीनता, जन्म से पहले अस्तित्वहीनता से शायद ही अलग हो। जिस क्षण हमारा जन्म हुआ उससे पहले एक संपूर्ण अनंत काल बीत चुका है, और इससे हमें बिल्कुल भी दुख नहीं होता है। तो लोग ऐसा क्यों सोचते हैं कि मृत्यु के बाद चीजें अलग होंगी? लोग सोचते हैं कि हमारी मृत्यु के बाद जो दूसरा अनन्त काल आएगा वह किसी प्रकार का क्रूर अन्याय है। सांसारिक जीवन का स्वाद चखने के बाद, हम इसे खोने से बहुत डरते हैं।

शायद कोई व्यक्ति स्वयं मृत्यु और जीवन के अंत से उतना नहीं डरता जितना कि शरीर के विनाश से। आख़िरकार, शोपेनहावर के अनुसार, एक जीव एक इच्छाशक्ति है जिसने एक शरीर का रूप ले लिया है। किसी व्यक्ति के लिए इच्छाशक्ति मौलिक है जीवन शक्ति. हम बीमारी और बुढ़ापे के दौरान शरीर के नष्ट होने का अनुभव करते हैं। कारण अनिवार्य रूप से हमें यह सोचने पर मजबूर करता है कि यह विनाश कैसे समाप्त होगा। लेकिन मृत्यु विनाश नहीं है, मृत्यु एक क्षण है, जीवन का एक सेकंड है, जब चेतना गायब हो जाती है और मस्तिष्क की गतिविधि बंद हो जाती है। मृत्यु के बाद पूरे शरीर में जो सुन्नता फैल जाती है वह मृत्यु नहीं, बल्कि पोस्टमार्टम की घटना है।

मृत्यु की तुलना नींद में गिरने से की जा सकती है। सो जाना और मरना दोनों ही, एक व्यक्ति बस अपनी चेतना खो देता है। इससे भी बेहतर, मृत्यु की तुलना बेहोशी से की जा सकती है। बेहोशी की स्थिति में, चेतना से बेहोशी की ओर संक्रमण उतना धीरे-धीरे नहीं होता जितना कि सोते समय होता है। व्यक्ति की दृष्टि धुंधली हो जाती है और अचानक बेहोशी आ जाती है, सपनों के साथ नहीं। इस समय व्यक्ति को जो अनुभूति होती है, उसे शायद ही अप्रिय कहा जा सकता है, बल्कि व्यक्ति को कुछ भी अनुभव नहीं होता है। वह चेतना जिसके माध्यम से शरीर दर्द और भय को झेलता है, अनुपस्थित है। "और यदि नींद मृत्यु का भाई है, तो इसमें कोई संदेह नहीं कि बेहोशी और मृत्यु जुड़वाँ हैं।" (1, पृ.87)

मैं शोपेनहावर से इस बात पर आपत्ति करना चाहूंगा कि मृत्यु केवल एक क्षण है जब कारण हमें छोड़ देता है। एक व्यक्ति में बाहरी (स्वयं शरीर) और आंतरिक (चेतना) कोश होते हैं। और किसी मानव व्यक्ति की मृत्यु के लिए उसके घटकों का पूर्ण विनाश आवश्यक है। रोगी वर्षों तक कोमा और बेहोशी में रह सकता है। मस्तिष्क की कोई गतिविधि नहीं है, व्यक्ति सोता है, लेकिन मरता नहीं है, क्योंकि उसका बाहरी आवरण जीवित है - शरीर, जो चेतना के बिना भी पूरी तरह से जैविक रूप से कार्य करता है। अंत में, रोगी मर जाएगा, लेकिन केवल इसलिए क्योंकि उसका शरीर जीर्ण-शीर्ण हो गया है और अब जीवन के लिए आवश्यक कार्य करने में सक्षम नहीं है। शोपेनहावर क्रमिक मृत्यु की अवधारणा को खारिज करते हैं। लेकिन क्या यह धीमी मौत नहीं है, जब कोई व्यक्ति लंबे समय तक अस्पताल के बिस्तर पर पूरी चेतना में पड़ा हुआ अपने भौतिक शरीर की मृत्यु देखता है। वह देखता है कि कैसे मौत उसे दिन-ब-दिन टुकड़े-टुकड़े कर रही है। उसकी चेतना उसका साथ नहीं छोड़ती. यदि मृत्यु जीवन का अंत है, तो रोगी इस अंत को धीमी गति वाली न्यूज़रील की तरह देखता है। यह भी नहीं कहा जा सकता कि मृत्यु के क्षण में मन पूरी तरह से गायब हो जाता है। ऐसा माना जाता है कि मौत के नौवें दिन ही इंसान का दिमाग पूरी तरह से काम करना बंद कर देता है। जिन लोगों ने नैदानिक ​​​​मृत्यु का अनुभव किया है और फिर से जीवन में लौट आए हैं, वे मृत्यु के क्षण में चेतना की उपस्थिति के बारे में बात करते हैं। उन सभी ने खुद को बाहर से देखा, उन लोगों और वातावरण को देखा जो मृत्यु के समय उनके आसपास थे। इसलिए, यह कहना उचित नहीं है कि मृत्यु आसान और तात्कालिक है।

शोपेनहौएर ने एक बयान जारी कर कहा, तथ्य देखें, और फिर से शुरू करें। शोपेनहौएरी मीलेस्ट ई ए सा मोटलमिस्ट इल्मा अजुटा ओला रूकेम कुई नैग्मिस्ट सिल्मडेटा वीई सीडिमिस्ट माओटा, सियस किरजुटाब टा: "कुई वॉर्ड मोइस्टे "हिंग" एल्डब, एट टैडमाइन जा ताहे ऑन लूमलीकस्ट केहास्ट लहुटामाटुड जा सिस्की इसेसिस वड, ऑन मी यह केवल एक महत्वपूर्ण कारक है जट्टा "

मेरे पास एक नया शोपेनहौएरिगा है, और वह एक वास्तविक टीम पर है और उसकी तुलना में अधिक है. सभी सामग्री को ध्यान में रखते हुए, मुझे एक और अन्य जानकारी मिली जो अभी भी सामने आई है। एक सप्ताह से अधिक समय तक इसे देखें, मुझे लगता है कि यह मेरे लिए पर्याप्त नहीं है। परस्त सूरमा, नागु मिंगी एनर्जिया, लाहुताब ता केहा कूस सेलेगा मिस टा साई मीस्ट एलु जुक्सुल। एक बार जब आप अपने सभी ऊर्जा स्रोतों को प्राप्त कर लेते हैं, तो मुझे "मीना" या ऊर्जा प्राप्त होती है।

कई लोगों के लिए मृत्यु कोई भयानक बुराई नहीं है। वह वांछित और लंबे समय से प्रतीक्षित है। कई लोग अपनी गमगीन आत्माओं के लिए इसमें आश्रय पाते हैं। मृत्यु किसी लंबी बीमारी, असहनीय दुःख से पीड़ित होने का अंत कर सकती है। यह उन्हें सांसारिक बीमारियों से मुक्त करता है और भारी सांसारिक जीवन से आश्रय प्रदान करता है।

पृथ्वी पर कुछ भी कहीं से नहीं आता है और कुछ भी कहीं गायब नहीं होता है। प्रकृति में सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है और मनुष्य, एक भौतिक इकाई के रूप में, आसानी से गायब नहीं हो सकता है। हम सभी किसी न किसी तरह से अमरता के लिए अभिशप्त हैं।

“जो पदार्थ अब आपके सामने धूल और राख की तरह पड़ा है, अब पानी में घुलकर क्रिस्टल में जम जाएगा, धातु में चमकेगा, बिजली की चिंगारी बिखेरेगा, अपने गैल्वेनिक वोल्टेज में एक शक्ति प्रकट करेगा, जो सबसे मजबूत यौगिकों को विघटित कर देगा। पृथ्वी के द्रव्यमान को धातु में बदल दें; और इतना ही नहीं: वह स्वयं एक पौधे और एक जानवर के रूप में अवतरित होगा और अपने रहस्यमय गर्भ से उसी जीवन को जन्म देगा, जिसे खोने से आप अपनी सीमाओं में इतना डरते हैं" (1, पृष्ठ 91)

शोपेनहावर सही हैं, हम इस दुनिया में बार-बार पुनर्जन्म लेते हैं। लेकिन यह संभावना नहीं है कि यह विचार कि कुछ वर्षों में आप एक सुंदर फूल बन जाएंगे, किसी व्यक्ति को मृत्यु के विचारों से दूर कर सकता है। मनुष्य प्रकृति की रचना का मुकुट है और, प्रकृति के उन्हीं नियमों का पालन करते हुए, विकास के उच्चतम स्तर पर होने के कारण, हम जीवित या निर्जीव दुनिया की सीढ़ियों से नीचे जाना शायद ही चाहेंगे।

प्रकृति ने हमारी दुनिया को इस तरह से डिज़ाइन किया है कि जानवर इसमें बड़ी संख्या में खतरों के बीच चलते हैं, हर मिनट अपने जीवन को खतरे में डालते हैं: भेड़िये की निगरानी में भेड़ें चरती हैं, खुले जाल में मछलियाँ छपती हैं, एक मेंढक अपना रास्ता बनाता है बगुलों का झुंड. प्रकृति अपनी महान रचनाओं को नहीं बख्शती, व्यक्तियों की मृत्यु उसके प्रति उदासीन है। वह जानती है कि देर-सबेर सभी जीवित चीजें उसकी गोद में लौट आएंगी। अतः हमारे लिए मृत्यु उदासीन होनी चाहिए, क्योंकि हम स्वयं प्रकृति हैं।

पृथ्वी पर जीवन एक चक्र है। यह वह चक्र है जो गति से लेकर सभी प्रक्रियाओं की विशेषता बताता है खगोलीय पिंडऔर मृत्यु और नए जैविक प्राणियों के उद्भव के साथ समाप्त होता है। जीवन, एक बहुरूपदर्शक की तरह, लगातार अपना विन्यास बदलता रहता है, लेकिन अंत में वही रहता है। सभी जीवों को एक दूसरे का प्रतिस्थापन करना होगा। आख़िरकार, यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो हमारे चारों ओर जो कुछ भी है वह कभी जीवित था, उसका एक अलग रूप, एक अलग शरीर था। लाखों लोग, जानवर, पौधे जो सैकड़ों और हजारों साल पहले मर गए थे, अब हमारे बगल में रहते हैं। वे हमारे आस-पास के लोगों में रहते हैं, हमारे बगीचे के फूलों में, पानी में, वे हम में रहते हैं। तो हम भी, उचित समय में, गायब हो जाएंगे, वर्षों के बाद फिर से पुनर्जीवित होने के लिए, जो पृथ्वी पर जीवन की निरंतरता होगी, इसकी अनंतता, जिसका हम सभी सपना देखते हैं।

किसी व्यक्ति का मृत्यु का अदम्य भय हमारे आंतरिक अहंकार से जुड़ा होता है। मनुष्य संसार की पहचान विशेष रूप से स्वयं से करता है। वह स्वयं के बिना किसी संसार की कल्पना नहीं कर सकता। हमारी चेतना में, मैं दुनिया का केंद्र हूं, और केवल इसके लिए ही बाद वाला अस्तित्व में है। व्यक्ति यह भूल जाता है कि न केवल संसार हममें है, बल्कि हम भी उसमें हैं। यह विचार कि विश्व का केंद्र नष्ट हो सकता है, और विश्व का अस्तित्व बना रहेगा, लोगों की चेतना के लिए अस्वीकार्य है।

चेतना नष्ट हो जाती है, लेकिन इस चेतना ने जिसे जन्म दिया वह नष्ट नहीं होता। व्यक्ति का जीवन लुप्त हो जाता है, लेकिन जीवन का मूल सिद्धांत ही शेष रह जाता है, जो उसमें प्रकट होता है। आदमी मर जाता है, और वह मानव जातिजीना जारी है. अलग-अलग जानवर मर जाते हैं, लेकिन इससे उनकी प्रजाति का अस्तित्व ख़त्म नहीं होता। यदि हम किसी व्यक्ति के जीवन और इस व्यक्ति के कुल के जीवन के बीच की सीमाओं को मिटा दें और उन्हें एक समग्र के रूप में कल्पना करें, तो हम उसी अमरता को देखेंगे। नहीं, यह निश्चित रूप से शब्द के आम तौर पर स्वीकृत अर्थ में अमरता जैसा नहीं दिखता है। लेकिन जाति की अमरता व्यक्ति की अमरता से बदतर क्यों है? आख़िरकार, हमारा आत्म लिंग के माध्यम से प्रसारित होता है: हमारा भौतिक आत्म जीन के रूप में, हमारा आध्यात्मिक आत्म ज्ञान के रूप में। मानव सार बस अपना खोल बदलता है, एक नई आड़ में उभरता है।

कई मायनों में, मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण व्यक्ति के अपने जीवन के प्रति दृष्टिकोण से निर्धारित होता है। यदि वह अपने अस्तित्व को एक खोखली, बेतुकी दुर्घटना के रूप में देखता है, तो उसे निस्संदेह डर होगा कि जैसे वह इस दुनिया में संयोग से आया था, वैसे ही वह इसे आकस्मिक रूप से छोड़ भी सकता है। इसके विपरीत, एक व्यक्ति जो अपने अस्तित्व के महत्व के बारे में थोड़ा सा भी जागरूक है, वह कभी विश्वास नहीं करेगा कि प्रकृति, जिसने इतनी सारी आश्चर्यजनक चीजें बनाईं, जीवन के लिए इतनी छोटी अवधि आवंटित करके उस पर हँसी और इसके अंत में वह ऐसा करेगी। किसी व्यक्ति को वापस शून्य में बदल दो।

"मृत्यु एक महान सबक है जो जीने की इच्छा प्रकृति से, या अधिक सटीक रूप से, उसमें निहित अहंकार से प्राप्त होती है" (1, पृष्ठ 130)।

शोपेनहावर का कहना है कि मृत्यु हमारे अस्तित्व के लिए एक प्रकार की सजा के रूप में प्रकट होती है। यह बेतुकी गलती का अंतिम समाधान है - हमारा जन्म। यदि हम मर जाते हैं, अर्थात् हमारा अस्तित्व समाप्त हो जाता है, अत: हमें नहीं होना चाहिए - इसका अर्थ है कि हमारा जन्म नहीं होना चाहिए। मृत्यु व्यक्ति में अहंकार को खत्म कर देती है, जिससे वह जीवन भर यही सोचने पर मजबूर हो जाता है कि सब कुछ दुनियाकेवल स्वयं से जुड़ा हुआ है। यह इंसान की आंखें तो खोल देता है, लेकिन सबसे कीमती चीज- व्यक्तित्व को नष्ट कर देता है।

निष्कर्ष

आज तक मेरा कभी भी आर्थर शोपेनहावर के दर्शन से सामना नहीं हुआ था। इस दार्शनिक के विचारों और विचारों ने मुझ पर गहरा प्रभाव डाला और मुझे कई परिचित चीज़ों को अलग नज़र से देखने पर मजबूर किया। शोपेनहावर के दर्शन की विशेषता अत्यधिक निराशावाद है। यह इस तथ्य में व्यक्त किया गया है कि शोपेनहावर दुनिया को कुछ नकारात्मक और निराशाजनक बताते हैं। "जीवन की तुच्छता और दुखों के बारे में" अध्याय में उनके विचारों के साथ, मैं कई तरीकों से बहस करना चाहूंगा, उदाहरण के लिए, कि जीवन केवल अंतहीन दुर्भाग्य और दुर्भाग्य की एक श्रृंखला नहीं हो सकता - आखिरकार, सभी कठिनाइयों के बावजूद, जीवन सुंदर और अद्भुत है. लेकिन अध्याय "मृत्यु और हमारे अस्तित्व की अविनाशीता से इसका संबंध" ने वास्तव में मुझे पहली नज़र में, भयानक घटना के बारे में अपने विचारों पर पुनर्विचार करने पर मजबूर कर दिया। अर्थात्, मुझे इस विचार में दिलचस्पी थी कि एक व्यक्ति, प्रकृति के नियमों के लिए धन्यवाद, मृत्यु के बाद फिर से पुनर्जन्म लेता है, केवल एक अलग वेश में। हम बिना किसी निशान के गायब नहीं होते हैं, हमारा सार हमारी प्रजातियों में, जीवित और निर्जीव प्रकृति की अन्य अभिव्यक्तियों में जीवित रहता है। मृत्यु के बाद हमारा सार क्या महसूस करेगा, इसके बारे में विचार भी दिलचस्प थे। जैसा कि यह निकला, कुछ भी नहीं, क्योंकि पहले, जन्म से पहले, सभी लोग पहले से ही कुछ भी नहीं थे और कुछ भी बुरा अनुभव नहीं किया था।

मेरी राय में, शोपेनहावर का दर्शन काफी मौलिक है और इस तथ्य के बावजूद कि इसके विचार दो शताब्दी पहले सामने आए थे, आज भी बेहद प्रासंगिक हैं। आज, जब मानवता हर दिन सैकड़ों और हजारों वैश्विक समस्याओं का सामना करती है, तो यह हमारे अस्तित्व और हमारे ग्रह पर सभी जीवन के उद्देश्य के बारे में सोचने लायक है।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

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2. ए. गुलिगा और आई. एंड्रीवा। 2003. अद्भुत लोगों का जीवन। शोपेनहावर, मॉस्को, यंग गार्ड, 366 पीपी।

3. ई.के. वासिलीवा और यू.एस. Pernatyev। 2002. 100 प्रसिद्ध संत, खार्कोव, फोलियो, 510 पृष्ठ।

4. वी.डी. गुबिन. 1998. मैं दुनिया का अन्वेषण करता हूँ। फिलॉसफी, मॉस्को, एएसटी, 463 पीपी।

5. ब्रायन मैगी। 2000. फ़िलोसोफ़िया लुगु, तेलिन, वर्राक, 240 एलके।

6. http://www.aenigma.ru/texts/ST353_13.html

7. http://sopenga.naroad.ru/o_sopa_books/chanish/chan_jizput_06.htm

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मार्क ट्वेन

वॉल्टेयर

फ़ेलिक्स डेज़रज़िन्स्की

हम्बोल्ट अलेक्जेंडर - जर्मन प्रकृतिवादी, भूगोलवेत्ता और यात्री

वर्तमान पृष्ठ: 1 (पुस्तक में कुल 2 पृष्ठ हैं)

आर्थर शोपेनहावर
अल्पसंख्यक और जीवन की पीड़ाओं के बारे में

बेहोशी की रात से जीवन के प्रति जागने के बाद, इच्छाशक्ति खुद को किसी अंतहीन और असीमित दुनिया में एक व्यक्ति के रूप में देखती है, अनगिनत व्यक्तियों के बीच जो सभी कुछ पाने के लिए प्रयास कर रहे हैं, पीड़ित हैं, भटक रहे हैं; और, मानो किसी भारी सपने से भयभीत होकर, वह अपनी पूर्व बेहोशी में वापस आ जाती है। लेकिन जब तक वह उसके पास नहीं लौटती, उसकी इच्छाएँ असीमित होती हैं, उसके दावे अक्षय होते हैं, और हर संतुष्ट इच्छा एक नई इच्छा को जन्म देती है। संसार में ऐसी कोई संतुष्टि नहीं है जो उसके आवेगों को शांत कर सके, उसकी वासनाओं का अंत कर सके और उसके हृदय की अथाह खाई को भर सके। और साथ ही, इस बात पर ध्यान दें कि किसी व्यक्ति के लिए आमतौर पर सभी संतुष्टि में क्या शामिल होता है: अधिकांश भाग के लिए, यह उसके जीवन के अल्प रखरखाव से ज्यादा कुछ नहीं है, जिसे हर दिन अथक परिश्रम और शाश्वत देखभाल के साथ हासिल किया जाना चाहिए। ज़रूरत के ख़िलाफ़ लड़ाई, और भविष्य में मौत मंडरा रही है। जीवन में सब कुछ हमें बताता है कि मनुष्य को सांसारिक सुख में कुछ भ्रामक, एक साधारण भ्रम का अनुभव करना तय है। इसका कारण चीज़ों के सार में गहराई से निहित है। और इसीलिए अधिकतर लोगों का जीवन दुःखमय और अल्पायु होता है। तुलनात्मक रूप से खुश लोग ज्यादातर दिखावे में ही खुश रहते हैं, या वे, लंबे समय तक जीवित रहने वाले लोगों की तरह, एक दुर्लभ अपवाद का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसके लिए प्रकृति को एक प्रकार के चारा के रूप में अवसर छोड़ना चाहिए था। जीवन हमें छोटी और बड़ी दोनों ही चीजों में एक निरंतर धोखे के रूप में दिखाई देता है। यदि वह वादे करती है, तो वह उन्हें निभाती नहीं है या केवल यह दिखाने के लिए निभाती है कि जो वह चाहती थी वह कितना कम वांछित था। इसलिए हम या तो आशा से या उसकी पूर्ति से धोखा खा जाते हैं। जिंदगी अगर कुछ देती है तो सिर्फ छीन लेना। दूरी का आकर्षण हमें स्वर्गीय सुंदरता दिखाता है, लेकिन जब हम उनके प्रलोभन के आगे झुक जाते हैं, तो वे एक दृष्टि भ्रम की तरह गायब हो जाती हैं। इसलिए, खुशी हमेशा भविष्य या अतीत में होती है, और वर्तमान एक छोटे काले बादल की तरह है जिसे हवा सूरज की रोशनी वाले मैदान पर ले जाती है: इसके आगे और पीछे सब कुछ प्रकाश है, केवल यह स्वयं लगातार छाया डालता है स्वयं से। इसलिए वर्तमान हमें कभी संतुष्ट नहीं करता, और भविष्य अविश्वसनीय है, अतीत अपरिवर्तनीय है। जीवन अपनी प्रति घंटा, दैनिक, साप्ताहिक और वार्षिक, छोटी, बड़ी प्रतिकूलताओं के साथ, अपनी निराश आशाओं के साथ, अपनी असफलताओं और निराशाओं के साथ - यह जीवन अपरिहार्य पीड़ा की इतनी स्पष्ट छाप रखता है कि यह समझना मुश्किल है कि कोई इसे कैसे नहीं देख सकता है, कोई कैसे विश्वास कर सकता है कि जीवन का अस्तित्व कृतज्ञता के साथ आनंद लेने के लिए है, जैसे कोई यह विश्वास कर सकता है कि एक व्यक्ति का अस्तित्व खुश रहने के लिए है। नहीं, यह निरंतर आकर्षण और निराशा, सामान्य रूप से जीवन के पूरे चरित्र की तरह, बल्कि गणना की गई लगती है और इसका उद्देश्य केवल हमारे अंदर यह विश्वास जगाना है कि दुनिया में हमारी आकांक्षाओं, संघर्षों और इच्छाओं के लायक कुछ भी नहीं है, कि सभी वस्तुएं महत्वहीन हैं कि दुनिया पूरी तरह से दिवालिया हो गई है और जीवन एक ऐसा उद्यम है जो अपनी लागत का भुगतान नहीं करता है; और इससे हमारी इच्छाशक्ति जीवन से विमुख हो जानी चाहिए।

हमारी इच्छा की सभी वस्तुओं की यह तुच्छता स्पष्ट रूप से बुद्धि के सामने प्रकट होती है, जिसकी जड़ें मुख्य रूप से व्यक्ति में होती हैं समय. यह वह रूप है जिसमें चीजों की तुच्छता हमारे सामने उनकी कमजोरी के रूप में प्रकट होती है: आखिरकार, यह समय है, हमारे हाथों में, जो हमारे सभी सुखों और खुशियों को शून्यता में बदल देता है, और फिर हम आश्चर्य से खुद से पूछते हैं कि वे कहां गए। इसलिए, यह नगण्यता ही समय का एकमात्र उद्देश्य तत्व है, दूसरे शब्दों में, केवल यह, यह नगण्यता ही, जो चीजों के आंतरिक सार में, समय से मेल खाती है, जिसकी यह, समय, एक अभिव्यक्ति है। यही कारण है कि समय हमारी सभी धारणाओं के लिए एक प्राथमिक आवश्यक रूप के रूप में कार्य करता है: इसमें सब कुछ प्रकट होना चाहिए, यहां तक ​​कि स्वयं भी। और यही कारण है कि हमारा जीवन, सबसे पहले, एक भुगतान की तरह है, जिसकी गणना तांबे के सिक्कों से की जाती है और जिसे अभी भी चुकाया जाना चाहिए: ये पैसे दिन हैं, यह भुगतान मृत्यु है। क्योंकि, अंततः, समय वह आकलन है जो प्रकृति अपने सभी प्राणियों का करती है: यह उन्हें शून्य कर देता है:

फिर, वह केवल गड़गड़ाहट के साथ विफल हो जाएगा,
पृथ्वी पर रहने वाला यह सारा कूड़ा-करकट अच्छा है।
क्या यह बेहतर नहीं होता यदि वे पैदा ही न होते!1
गोएथे द्वारा "फॉस्ट", एन. खोलोदकोव्स्की द्वारा अनुवाद

इस प्रकार, बुढ़ापा और मृत्यु, जिसकी ओर सारा जीवन अनवरत रूप से दौड़ता है, जीने की इच्छा पर एक निंदात्मक वाक्य है: प्रकृति स्वयं इस वाक्य का उच्चारण करती है, और कहती है कि यह इच्छा एक आकांक्षा है जिसका हमेशा के लिए सच होना तय नहीं है। "आप जो चाहते थे," वह कहते हैं, "इसका अंत यह है: कुछ बेहतर की इच्छा।" इस प्रकार, हर कोई अपने जीवन से यह सीखता है कि हमारी इच्छाओं की वस्तुएं हमें हमेशा धोखा देती हैं, डगमगाती हैं और नष्ट हो जाती हैं, खुशी से अधिक दुख लाती हैं, जब तक कि अंततः वह मिट्टी नहीं ढह जाती जिस पर वे सभी आधारित हैं। और जीवन स्वयं नष्ट नहीं होगा, आखिरी बार पुष्टि करते हुए कि हमारी सारी आकांक्षाएँ और इच्छाएँ एक धोखा थीं, एक गलती थीं:

बुढ़ापा और अनुभव दोनों एक ही समय में आगे बढ़ते हैं
आखिरी घंटे तक, जब नियति हो
बहुत देखभाल और पीड़ा के बाद समझ में आया,
कि जिंदगी में हम गुमराही की राह पर भटक गए।

हालाँकि, आइए इस प्रश्न पर अधिक विस्तार से विचार करें, क्योंकि मेरे इन्हीं विचारों पर सबसे अधिक आपत्तियाँ आईं। और, सबसे पहले, मैं पाठ में दिए गए प्रमाण की निम्नलिखित पुष्टि प्रस्तुत करूंगा कि सभी संतुष्टि, यानी सभी सुख और सभी खुशी, एक नकारात्मक प्रकृति की है, जबकि पीड़ा अपनी प्रकृति से सकारात्मक है।

हमें दर्द महसूस होता है, लेकिन हमें दर्द रहितता महसूस नहीं होती; हम लापरवाह की बजाय देखभाल, सुरक्षित की बजाय भयभीत महसूस करते हैं। हम इच्छा को वैसे ही महसूस करते हैं जैसे हम भूख और प्यास को महसूस करते हैं; लेकिन जैसे ही यह इच्छा पूरी होती है, उसके साथ वही होता है जो खाए हुए टुकड़े के साथ होता है, जिसका अस्तित्व उसी क्षण समाप्त हो जाता है जब हम उसे निगलते हैं। हम दुखपूर्वक सुखों और खुशियों की लालसा करते हैं जब वे वहां नहीं होते; पीड़ा की अनुपस्थिति, भले ही वह हमें लंबे समय तक पीड़ा देने के बाद समाप्त हो गई हो, हमें सीधे तौर पर महसूस नहीं होती है; हम केवल जानबूझकर, प्रतिबिंब के माध्यम से इसकी अनुपस्थिति के बारे में सोच सकते हैं। यह सब इसलिए है क्योंकि केवल पीड़ा और अभाव को ही हम सकारात्मक रूप से महसूस कर सकते हैं और इसलिए स्वयं को घोषित कर सकते हैं; इसके विपरीत, खुशहाली पूरी तरह से नकारात्मक है। यही कारण है कि जीवन के तीन सर्वोच्च आशीर्वाद - स्वास्थ्य, यौवन और स्वतंत्रता - हमें तब तक पहचाने नहीं जाते जब तक वे हमारे पास हैं: हम उन्हें तभी पहचानना शुरू करते हैं जब हम उन्हें खो देते हैं; आख़िरकार, वे भी निषेध हैं। हम देखते हैं कि हमारे जीवन के दिन तभी सुखी थे जब उनके स्थान पर दुःख भरे दिन आते हैं। जिस हद तक सुख बढ़ते हैं, उनके प्रति संवेदनशीलता कम हो जाती है: परिचित अब हमें आनंद नहीं देता है। लेकिन ठीक इसी वजह से, दुख की संभावना बढ़ जाती है, क्योंकि परिचित की हानि हमें बहुत पीड़ा पहुंचाती है। इस प्रकार, कब्ज़ा आवश्यक चीज़ों की मात्रा का विस्तार करता है, और इसके साथ पीड़ा महसूस करने की क्षमता भी। घंटे जितने तेजी से गुजरते हैं वे उतने ही अधिक सुखद होते हैं, और जितने धीमे होते हैं वे उतने ही अधिक दर्दनाक होते हैं, क्योंकि दुख, आनंद नहीं, एक सकारात्मक चीज है जिसकी उपस्थिति हम महसूस करते हैं। उसी तरह, जब हम ऊब जाते हैं, तो हमें समय का ध्यान आता है, लेकिन जब हम आनंद ले रहे होते हैं, तो हमें समय का ध्यान नहीं रहता। इससे साबित होता है कि हमारा अस्तित्व सबसे खुशहाल है जब हम इस पर कम से कम ध्यान देते हैं: इससे यह पता चलता है कि इसका अस्तित्व ही न होना बेहतर होगा। महान, जीवित खुशियों की कल्पना केवल पिछले महान दुखों के परिणाम के रूप में की जा सकती है, क्योंकि स्थायी संतुष्टि की स्थिति केवल कुछ मनोरंजन या घमंड की संतुष्टि के साथ ही हो सकती है। यही कारण है कि सभी कवियों को अपने नायकों को सबसे दर्दनाक और दर्दनाक स्थितियों में डालने के लिए मजबूर किया जाता है, ताकि उन्हें फिर से वहां से मुक्त किया जा सके: नाटक और महाकाव्य हमेशा हमें केवल संघर्षरत, पीड़ित और उत्पीड़ित लोगों को चित्रित करते हैं, और हर उपन्यास एक पैनोरमा है जिसमें पीड़ित मानव हृदय की कंपकंपी और ऐंठन है। इस सौंदर्य संबंधी आवश्यकता को वाल्टर स्कॉट ने अपनी लघु कहानी "प्राचीन नैतिकता" के "निष्कर्ष" में बड़ी सहजता से व्यक्त किया था। मेरे द्वारा बताए गए सत्य के बिल्कुल अनुरूप, वोल्टेयर, जो प्रकृति और खुशी से इतना प्रतिभाशाली है, कहता है: "खुशी केवल एक सपना है, लेकिन दुःख वास्तविक है," और इसमें वह कहते हैं: "मुझे अस्सी साल हो गए हैं इसे मैं स्वयं अनुभव कर रहा हूँ। मैंने केवल उनसे विनम्र विनम्रता की आवश्यकता के बारे में जागरूकता छीनी है, और मैं खुद से कहता हूं कि मक्खियाँ मकड़ियों द्वारा खाए जाने के लिए पैदा होती हैं, और लोग दुखों से पीड़ित होने के लिए पैदा होते हैं।

इससे पहले कि आप इतने आत्मविश्वास से कहें कि जीवन इच्छाओं और हमारी कृतज्ञता के योग्य एक आशीर्वाद है, निष्पक्ष रूप से उन सभी कल्पनीय खुशियों के योग की तुलना करें जो एक व्यक्ति अपने जीवन में अनुभव कर सकता है और उन सभी कल्पनीय दुखों के योग के साथ जिनका वह अपने जीवन में सामना कर सकता है। मुझे लगता है कि संतुलन बनाना मुश्किल नहीं होगा. लेकिन संक्षेप में, इस बारे में बहस करना पूरी तरह से अनावश्यक है कि दुनिया में क्या अधिक है - अच्छा या बुरा, क्योंकि बुराई के अस्तित्व का तथ्य ही सवाल का फैसला करता है: आखिरकार, बुराई कभी खत्म नहीं होती है, जो मौजूद अच्छाई है उससे संतुलित नहीं होती है इसके साथ या इसके बाद: "हजारों सुख अकेले पीड़ा के लायक नहीं हैं" (पेट्रार्क)। इस तथ्य के लिए कि हजारों लोग खुशी और खुशी में डूबे हुए थे, एक व्यक्ति की पीड़ा और पीड़ा को खत्म नहीं करता है; और इसी प्रकार मेरी वर्तमान भलाई मेरे पिछले कष्टों को नष्ट नहीं करती है। इसलिए, यदि दुनिया में आज की तुलना में सौ गुना कम बुराई होती, तो इस मामले में भी इसके अस्तित्व का तथ्य पहले से ही उस सत्य को प्रमाणित करने के लिए पर्याप्त होता, जिसे विभिन्न तरीकों से व्यक्त किया जा सकता है, लेकिन जो होगा कभी भी खुद को पूरी तरह से नहीं खोज पाता। इस सत्य की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति कि दुनिया का अस्तित्व हमें खुश नहीं करना चाहिए, बल्कि हमें दुखी करना चाहिए; कि उसका न होना उसके अस्तित्व से बेहतर होगा; कि वह किसी ऐसी चीज़ का प्रतिनिधित्व करता है, जो संक्षेप में नहीं होनी चाहिए, आदि। बायरन इस विचार को असामान्य रूप से खूबसूरती से व्यक्त करता है:

"हमारे जीवन के चरित्र में कुछ अप्राकृतिक है: यह चीजों के सामंजस्य में नहीं हो सकता - यह कठोर भाग्य, पाप का यह अमिट संक्रमण, यह असीमित सीमा, यह सर्व-विषाक्त वृक्ष, जिसकी जड़ें पृथ्वी हैं, जिसकी पत्तियां और शाखाएँ बादल हैं, ओस की तरह, लोगों पर अपने दुःख बरसा रही हैं: बीमारी, मृत्यु, गुलामी - सभी दुःख जो हम देखते हैं, और, इससे भी बदतर, सभी दुःख जो हम नहीं देखते हैं और जो लाइलाज आत्मा को नए और चिंतित करते हैं नई उदासी।”

यदि जीवन और शांति अपने आप में एक लक्ष्य थे और इसलिए सैद्धांतिक रूप से उन्हें औचित्य की आवश्यकता नहीं थी, लेकिन व्यावहारिक रूप से उन्हें पुरस्कार या सुधार की आवश्यकता नहीं थी; यदि वे, जैसा कि स्पिनोज़ा और आधुनिक स्पिनोज़िस्ट सोचते हैं, एक निश्चित ईश्वर की एकल अभिव्यक्ति के रूप में अस्तित्व में थे, जिन्होंने आत्मा के कारण या आत्म-प्रतिबिंब के लिए, स्वयं के साथ एक समान विकास शुरू किया; यदि दुनिया के अस्तित्व को इसके कारणों से औचित्य या इसके परिणामों से स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं होती, तो जीवन के कष्टों और दुखों को न केवल इसमें सुख और कल्याण से पूरी तरह से संतुलित करना पड़ता (यह असंभव है, जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, क्योंकि मेरा वर्तमान दुख भविष्य की खुशियों से कभी नष्ट नहीं होता है: आखिरकार, वे अपना समय वैसे ही भरते हैं जैसे वह अपना समय भरता है), लेकिन जीवन में कोई दुख नहीं होना चाहिए, और मृत्यु मौजूद नहीं होनी चाहिए, या इसे हमारे लिए किसी भयानक चीज़ का प्रतिनिधित्व नहीं करना चाहिए। तभी जीवन अपने लिए भुगतान करेगा।

और चूँकि दुनिया में हमारी स्थिति कुछ ऐसी है जिसका अस्तित्व ही न होना बेहतर होगा, तो हमारे आस-पास की हर चीज़ में इस आनंदहीनता के निशान हैं, जैसे नरक में हर चीज़ से गंधक की गंध आती है: दुनिया में हर चीज़ अपूर्ण और भ्रामक है, हर चीज़ सुखद है अप्रिय के साथ मिश्रित, हर सुख केवल आधा सुख है, हर सुख खुद को नष्ट कर देता है, हर राहत नए बोझ की ओर ले जाती है, हर साधन जो हमारी दैनिक और प्रति घंटे की जरूरत में मदद कर सकता है वह हर मिनट हमें छोड़ने और उसकी सेवा से इनकार करने के लिए तैयार है; जिन सीढ़ियों पर हम चढ़ते हैं उनकी सीढ़ियाँ अक्सर हमारे पैरों के नीचे से टूट जाती हैं; प्रतिकूलताएँ, बड़ी और छोटी, हमारे जीवन का तत्व बनती हैं, और एक शब्द में, हमारी तुलना फिनीस से की जाती है, जिसका वीणाओं ने सारा भोजन खराब कर दिया और उन्हें अखाद्य बना दिया। 2
हम जो कुछ भी करते हैं वह हमारा विरोध करता है क्योंकि उसकी अपनी इच्छा होती है जिसे प्रबल होना चाहिए

इसके विरुद्ध दो साधनों का उपयोग किया जाता है: पहला, सावधानी, यानी बुद्धिमत्ता, दूरदर्शिता, चालाक - लेकिन यह कुछ नहीं सिखाता, कुछ हासिल नहीं करता और असफल हो जाता है; दूसरे, कठोर उदासीनता, जो सभी प्रतिकूलताओं को स्वीकार करने के लिए तैयार रहकर और हर चीज का तिरस्कार करके उन्हें निरस्त्र करने के बारे में सोचती है; व्यवहार में, यह एक सनकी सरलीकरण में बदल जाता है, जो बेहतर जीवन के लिए सभी सुख-सुविधाओं और आकांक्षाओं को हमेशा के लिए अस्वीकार करना पसंद करता है और जो हमें डायोजनीज जैसे कुछ प्रकार के कुत्ते बनाता है। सच तो यह है: हमें दुखी होना चाहिए, और हम दुखी हैं। इसके अलावा, मनुष्य पर पड़ने वाली सबसे गंभीर बुराइयों का मुख्य स्रोत स्वयं मनुष्य है: मनुष्य के लिए मनुष्य एक भेड़िया है। जो कोई भी इसे दृढ़ता से याद रखता है, उसके लिए दुनिया एक प्रकार के नरक के समान दिखाई देती है, जो दांते के नरक से भी अधिक भयानक है, क्योंकि यहां एक व्यक्ति को दूसरे के लिए शैतान होना चाहिए, जिसके लिए, निश्चित रूप से, हर कोई समान रूप से सक्षम नहीं है, लेकिन कुछ धनुर्धर सभी में सबसे अधिक सक्षम होते हैं: एक विजेता का रूप धारण करके, वह कई लाख लोगों को एक-दूसरे के खिलाफ खड़ा करता है और उनसे कहता है: "पीड़ा और मृत्यु तुम्हारी नियति है: राइफलों और तोपों से एक-दूसरे पर गोली चलाओ!" - और वे आज्ञा मानते हैं।

और सामान्य तौर पर, लोगों के पारस्परिक संबंधों को अधिकांश भाग में असत्य, अत्यधिक अन्याय, कठोरता और क्रूरता द्वारा चिह्नित किया जाता है: केवल अपवाद के रूप में उनके बीच विपरीत संबंध मौजूद होते हैं; राज्य और कानून की आवश्यकता इसी पर आधारित है, न कि आपकी अटकलों पर। उन सभी बिंदुओं में जो राज्य के कानून के दायरे से बाहर हैं, मनुष्य में अपने पड़ोसी के प्रति निहित क्रूरता तुरंत प्रकट होती है, और यह उसके असीम अहंकार और कभी-कभी द्वेष से भी उत्पन्न होती है। उदाहरण के लिए, मनुष्य मनुष्य के साथ कैसा व्यवहार करता है, यह दिखाया गया है, अश्वेतों की दासता से, जिसका अंतिम लक्ष्य चीनी और कॉफी है। लेकिन आपको यूरोप से इतनी दूर जाने की ज़रूरत नहीं है: पाँच साल की उम्र में, एक पेपर मिल या किसी अन्य कारखाने में जाना, पहले दस, फिर बारह, अंततः चौदह घंटे प्रतिदिन बैठना और वही यांत्रिक कार्य करना - साँस लेने के आनंद के लिए यह बहुत महँगा भुगतान है। और लाखों लोगों का भाग्य यही है, और कई अन्य लाखों लोगों का भाग्य भी इसके समान है।

हम, सामाजिक स्तर के लोगों के लिए, थोड़ी सी भी प्रतिकूलता हमें पूरी तरह से दुखी कर सकती है, लेकिन दुनिया की कोई भी चीज़ आपको पूरी तरह से खुश नहीं कर सकती है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे क्या कहते हैं, एक खुश व्यक्ति का सबसे खुशी का पल वह होता है जब वह सो जाता है, ठीक उसी तरह एक दुखी व्यक्ति का सबसे दुखी पल वह होता है जब वह जागता है। इस बात का अप्रत्यक्ष लेकिन निर्विवाद प्रमाण कि लोग दुखी महसूस करते हैं, और, इसलिए, वास्तविकता में भी ऐसे ही हैं, हर किसी में निहित भयंकर ईर्ष्या द्वारा प्रचुर मात्रा में प्रदान किया जाता है, जो जागृत हो जाता है और जीवन के सभी मामलों में, जैसे ही वे घोषणा करते हैं, अपने जहर को रोक नहीं पाते हैं। किसी का भाग्य या योग्यता, चाहे वह किसी भी प्रकार का हो, ले लो। यह ठीक इसलिए है क्योंकि लोग दुखी महसूस करते हैं कि वे उस व्यक्ति को शांति से नहीं देख पाते हैं जिसे वे खुश मानते हैं; जो कोई भी अप्रत्याशित खुशी की अनुभूति का अनुभव करता है वह तुरंत अपने आस-पास के सभी लोगों को खुश करना चाहेगा और चिल्लाएगा:

मेरी ख़ुशी के लिए, मेरे आस-पास की पूरी दुनिया खुश रहे.

यदि जीवन अपने आप में एक मूल्यवान वस्तु होती, और यदि इसे निश्चित रूप से अस्तित्वहीनता से अधिक प्राथमिकता दी जाती, तो इसके निकास द्वारों को मृत्यु और इसकी भयावहता जैसे भयानक द्वारपालों से सुरक्षित रखने की कोई आवश्यकता नहीं होती। यदि मृत्यु इतनी भयानक न होती तो कौन जीवन में वैसे ही रहना चाहेगा? और यदि जीवन आनंदमय हो तो मृत्यु का विचार कौन सहन कर सकता है?

अब मृत्यु का यह अच्छा पक्ष भी है, कि यह जीवन का अंत है, और जीवन के कष्टों में हम स्वयं को मृत्यु से सांत्वना देते हैं, और मृत्यु में हम स्वयं को जीवन के कष्टों से सांत्वना देते हैं। सच्चाई यह है कि मृत्यु और जीवन दोनों अपनी पीड़ा के साथ एक अविभाज्य संपूर्णता का प्रतिनिधित्व करते हैं - भ्रम की एक भूलभुलैया, जिससे बचना उतना ही मुश्किल है जितना वांछनीय है।

यदि दुनिया ऐसी चीज़ नहीं होती जिसका व्यावहारिक रूप से अस्तित्व में न होना ही बेहतर होता, तो सैद्धांतिक रूप से यह कोई समस्या पैदा नहीं करती: इसके अस्तित्व को या तो स्पष्टीकरण की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं होती, क्योंकि यह इतना आत्म-व्याख्यात्मक होता, कि यह कभी किसी को यह ख्याल भी नहीं आएगा कि उसे देखकर आश्चर्यचकित हो जाए या उसके बारे में पूछे; या इस अस्तित्व का उद्देश्य हर किसी के लिए स्पष्ट होगा। वास्तव में, दुनिया एक अघुलनशील समस्या है, क्योंकि सबसे उत्तम दर्शन में भी हमेशा कोई न कोई अस्पष्ट तत्व रहेगा, जैसे कि एक अविभाज्य रासायनिक अवक्षेप या वह अवशेष जो हमेशा दो मात्राओं के अतार्किक संबंध में प्राप्त होता है। इसलिए, जब कोई यह सवाल पूछने का फैसला करता है कि इस दुनिया का अस्तित्व ही न रहना क्यों बेहतर होगा, तो दुनिया इसका जवाब नहीं दे सकती, खुद को सही नहीं ठहरा सकती, अपने अस्तित्व का आधार और अंतिम कारण खुद में नहीं ढूंढ सकती और साबित नहीं कर सकती। , कि वह अपने लिए अर्थात अपने लाभ के लिए अस्तित्व में है। मेरे सिद्धांत के अनुसार, यह, निश्चित रूप से, इस तथ्य से समझाया गया है कि दुनिया के अस्तित्व के सिद्धांत का बिल्कुल कोई आधार नहीं है, अर्थात, यह जीवन के प्रति एक अंधी इच्छा का प्रतिनिधित्व करता है, और यह इच्छा अपने आप में एक चीज नहीं हो सकती है नींव के नियम के अधीन, जो केवल एक रूप घटना के रूप में कार्य करता है और जो अकेले ही हर "क्यों?" को उचित ठहराता है। और यह पूरी तरह से दुनिया के चरित्र से मेल खाता है, क्योंकि केवल एक अंधा, न कि एक देखने वाला, खुद को उस स्थिति में रख सकता है जिसमें हम खुद को देखते हैं। इसके विपरीत, एक स्पष्ट-दृष्टि वाली इच्छाशक्ति, जल्द ही गणना करेगी कि बेलगाम आवेगों और संघर्ष से भरे जीवन के लिए उद्यम अपनी लागतों को कवर नहीं करता है, जिसमें सभी बलों के परिश्रम की आवश्यकता होती है, जो शाश्वत देखभाल, भय और आवश्यकता से बोझिल होता है, अनिवार्य रूप से आगे बढ़ता है। व्यक्तिगत अस्तित्व के विनाश के लिए, ऐसे जीवन को अपने आप से छुटकारा नहीं दिलाया जा सकता है। मनुष्य का अस्तित्व, जिसे इतनी कठिन कीमत पर जीता गया था, क्षणभंगुर है और हमारे हाथों के नीचे शून्य में विलीन हो जाता है। यही कारण है कि कुछ एनाक्सागोरियन "दिमाग" से दुनिया की व्याख्या, यानी चेतना द्वारा निर्देशित कुछ इच्छाशक्ति से, निश्चित रूप से आशावाद के रूप में एक निश्चित अलंकरण की आवश्यकता होती है, जो समग्र साक्ष्य के बावजूद अपने रक्षकों और अग्रदूतों को ढूंढ लेता है। दुख से भरी दुनिया. आशावाद हमारे लिए जीवन को एक प्रकार के उपहार के रूप में चित्रित करता है, जबकि यह स्पष्ट है कि यदि पहले हमें यह उपहार दिखाया गया होता और आज़माने के लिए दिया गया होता, तो सभी ने कृतज्ञतापूर्वक इसे अस्वीकार कर दिया होता; यह अकारण नहीं था कि लेसिंग अपने बेटे की बुद्धिमत्ता पर आश्चर्यचकित था, जो कभी दुनिया में नहीं आना चाहता था, उसे प्रसूति संदंश के साथ जबरन हटा दिया गया और, प्रकट होने का समय दिए बिना, तुरंत दुनिया छोड़ने के लिए जल्दबाजी की गई। सच है, वे कहते हैं कि एक छोर से दूसरे छोर तक जीवन एक शिक्षाप्रद पाठ से अधिक कुछ नहीं है; इसका उत्तर कोई भी दे सकता है: "इसीलिए मैं आत्मनिर्भर शून्यता में अकेला रहना पसंद करूंगा, जहां मुझे किसी पाठ या किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं होगी।" और यदि वे इसमें यह भी जोड़ दें कि प्रत्येक व्यक्ति को अपने जीवन के प्रत्येक घंटे का हिसाब समय पर देना होगा, तो बल्कि हमें स्वयं यह माँग करने का अधिकार है कि पहले हमें इस बात का हिसाब दिया जाए कि हम अपनी पूर्व शांति से क्यों वंचित रहे। और ऐसी दुखी, अंधकारमय, कठिन और दुखद स्थिति में डूब गया। गलत सिद्धांत यहीं तक ले जाते हैं। वास्तव में, मानव अस्तित्व किसी भी तरह से एक उपहार का चरित्र नहीं रखता है: इसके विपरीत, यह एक ऋण है जिसे हमें स्थिति के अनुसार चुकाना होगा। इस दायित्व का दंड हमें तत्काल जरूरतों, दर्दनाक इच्छाओं और अंतहीन दुःख के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो हमारे पूरे अस्तित्व में व्याप्त है। इस कर्ज को चुकाने में आमतौर पर हमारी पूरी जिंदगी लग जाती है, लेकिन इससे सिर्फ ब्याज ही चुकाया जाता है। पूंजी का भुगतान मृत्यु के समय किया जाता है। लेकिन हम ऋण दायित्व में कब शामिल हुए? जन्म के समय...

इसलिए, यदि हम किसी व्यक्ति को एक ऐसे प्राणी के रूप में देखते हैं जिसका जीवन एक प्रकार की सजा और मुक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, तो वह हमें अधिक सही रोशनी में दिखाई देगा। पतन की कहानी (शायद सभी यहूदी धर्म की तरह, ज़ेंड-अवेस्ता बन-देखेश, 15 से उधार ली गई) यहूदियों की किताबों में एकमात्र ऐसी चीज़ है जिसके लिए मैं कुछ आध्यात्मिक, यद्यपि केवल रूपक, सत्य को पहचान सकता हूँ; यही एकमात्र चीज़ है जो मुझे इन पुस्तकों से मेल कराती है। क्योंकि हमारा जीवन किसी गलती और निंदनीय वासना के फल से अधिक कुछ नहीं है। नए नियम की ईसाई धर्म, जिसकी नैतिक भावना ब्राह्मणवाद और बौद्ध धर्म की भावना के समान है और इसलिए, यहूदियों की आशावादी भावना से अलग है, ने भी, बेहद समझदारी से, खुद को इस किंवदंती के साथ जोड़ा: इसके बिना, यह संभव नहीं होता यहूदी धर्म के साथ संपर्क का कोई भी बिंदु। यदि आप उस अपराधबोध की डिग्री को मापना चाहते हैं जो हमारे अस्तित्व पर भारी पड़ता है, तो उस पीड़ा को देखें जो बाद के साथ जुड़ी हुई है। हर बड़ा दर्द, चाहे शारीरिक हो या आध्यात्मिक, हमें बताता है कि हम क्या चाहते हैं; अगर हम इसके लायक नहीं होते तो यह हम पर नहीं आ सकता। तथ्य यह है कि ईसाई धर्म हमारे जीवन को सटीक रूप से इसी प्रकाश में देखता है, गलातियों के पत्र के तीसरे अध्याय पर लूथर की टिप्पणी के एक अंश से सिद्ध होता है; मेरे पास यह केवल लैटिन पाठ में है: "लेकिन हमारी सारी भौतिकता में और सभी चीजों में हम शैतान के अधीन हैं, और हम उस दुनिया के मेहमान हैं जिसमें वह शासक और भगवान है। क्योंकि जो रोटी हम खाते हैं, जो पेय हम पीते हैं, जो कपड़े हम अपने आप को ढांपते हैं, और हवा और सब कुछ जिसके साथ हम शारीरिक रूप से रहते हैं - यह सब उसकी शक्ति के अधीन है। उन्होंने चिल्लाकर कहा कि मेरा दर्शन उदासीपूर्ण और उजाड़ है: लेकिन यह केवल इस तथ्य से समझाया गया है कि, भविष्य के नरक को पापों के बराबर चित्रित करने के बजाय, मैंने दिखाया कि दुनिया में हर जगह जहां अपराध है, वहां पहले से ही कुछ इसी तरह का है नरक; जो कोई भी इसे नकारने का प्रयास करेगा वह किसी दिन इसे आसानी से स्वयं अनुभव कर सकता है। और यह संसार, यह उत्पीड़ित और पीड़ित प्राणियों का उपद्रव जो केवल एक-दूसरे को खाकर जीते हैं; यह दुनिया जहां प्रत्येक शिकारी जानवर हजारों अन्य लोगों की जीवित कब्र है और अन्य लोगों की शहादतों की एक पूरी श्रृंखला द्वारा अपना अस्तित्व बनाए रखता है; यह दुनिया, जहां ज्ञान के साथ-साथ दुःख महसूस करने की क्षमता भी बढ़ जाती है, एक ऐसी क्षमता जो किसी व्यक्ति में अपनी उच्चतम डिग्री तक पहुंच जाती है, और वह जितना अधिक बुद्धिमान होता है, वे इस दुनिया को आशावाद की लिबनिज़ियन प्रणाली में अनुकूलित करना चाहते थे और प्रदर्शित करना चाहते थे यह संभावित दुनिया में सर्वोत्तम है। बेतुकापन स्पष्ट है! लेकिन आशावादी मुझे अपनी आँखें खोलने और दुनिया को देखने के लिए आमंत्रित करता है, यह अपने सूरज की रोशनी में, अपने पहाड़ों, घाटियों, झरनों, पौधों, जानवरों आदि के साथ कितनी सुंदर है। लेकिन क्या दुनिया एक पैनोरमा है? एक तमाशे के रूप में, ये सभी चीजें, निस्संदेह, सुंदर हैं; लेकिन उनका होना बिल्कुल अलग बात है। तब टेलीलॉजिस्ट आता है और मुझे सृष्टि के ज्ञान की प्रशंसा करता है, जिसने इस बात का ख्याल रखा कि ग्रह एक-दूसरे से टकराएं नहीं, ताकि भूमि और समुद्र दलिया में न बदल जाएं, बल्कि आपस में ठीक से विभाजित हो जाएं, ताकि ब्रह्मांड ऐसा हो जाए लगातार ठंड में सुन्न नहीं हुए और गर्मी से नहीं जले, ताकि दूसरी ओर, क्रांतिवृत्त के झुकाव के कारण, शाश्वत वसंत का शासन न हो, जब कुछ भी नहीं पक सका, आदि। लेकिन ये सभी चीजें और समान हैं केवल आवश्यक शर्तें हैं. यदि किसी भी दुनिया का अस्तित्व होना चाहिए, यदि उसके ग्रह, लेसिंग के बेटे की तरह, जन्म के तुरंत बाद वापस नहीं लौटना चाहिए, बल्कि कम से कम तब तक अस्तित्व में रहना चाहिए जब तक प्रकाश उन तक पहुंचता है। किसी दूर और गतिहीन तारे से एक किरण, तब, निःसंदेह, इस दुनिया को इतने अनाड़ी ढंग से एक साथ नहीं रखा जा सकता था कि इसके ढांचे के ही गिरने का खतरा हो। जब हम प्रशंसा किए जा रहे कार्य के परिणामों की ओर आगे बढ़ते हैं, जब हम ऐसे मजबूती से निर्मित मंच पर अभिनय करने वाले अभिनेताओं पर करीब से नज़र डालते हैं, जब हम देखते हैं कि प्रभावोत्पादकता के साथ-साथ पीड़ा भी आती है, जो इस हद तक बढ़ जाती है कि यह विकसित हो जाती है। बुद्धिमत्ता का स्तर, और बाद वाले के साथ हाथ मिलाने से, लालच और दुःख अधिक से अधिक प्रकट होते हैं और तीव्र होते हैं, जब तक कि, अंततः, मानव जीवन केवल हास्य और त्रासदियों के लिए निरंतर सामग्री में नहीं बदल जाता है, तब तक एक भी व्यक्ति नहीं, जब तक कि वह न हो एक पाखंडी, प्रशंसा गाने की इच्छा महसूस करेगा। हालाँकि, बाद का वास्तविक, छिपा हुआ, स्रोत निर्दयतापूर्वक, लेकिन विजयी अनुनय के साथ, डेविड ह्यूम द्वारा अपने "धर्म के प्राकृतिक इतिहास", खंड 6, 7, 8 और 13 में हमारे सामने प्रकट किया गया था। 10वें में वही लेखक और उनकी "डायलॉग्स कंसर्निंग नैचरल रिलिजन" की 11वीं पुस्तक में मेरे तर्कों की तुलना में बहुत ही उपयुक्त, हालांकि पूरी तरह से अलग, इस दुनिया की दुखद स्थिति और सभी आशावाद की विफलता को स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है, और वह आशावाद को उसके स्रोत पर ही नष्ट कर देता है। . ह्यूम के दोनों कार्य उतने ही उल्लेखनीय हैं जितने आधुनिक जर्मनी के लिए अज्ञात हैं, जहां, देशभक्ति के कारण, वे देशी, आडंबरपूर्ण सामान्य लोगों की उबाऊ बातचीत का अकथनीय आनंद लेते हैं और उन्हें महान व्यक्ति घोषित करते हैं। इस बीच, हैमन ने इन "संवादों" का अनुवाद किया, कांट ने अनुवाद की समीक्षा की और, अपने बुढ़ापे में, हैमन के बेटे को इस काम को प्रकाशित करने के लिए राजी किया, क्योंकि प्लैटनर द्वारा किए गए अनुवाद ने उन्हें संतुष्ट नहीं किया था (एफ. डब्ल्यू. शुबर्ट द्वारा संकलित कांट की जीवनी देखें, पीपी) .81 और 165). डेविड ह्यूम के प्रत्येक पृष्ठ से हेगेल, हर्बर्ट और श्लेइरमाकर के संपूर्ण दार्शनिक कार्यों की तुलना में अधिक जानकारी प्राप्त की जा सकती है।

व्यवस्थित के संस्थापक आशावाद लीबनिज़ है. मैं दर्शनशास्त्र के प्रति उनकी सेवाओं को नकारने के बारे में नहीं सोचता, हालाँकि मैं कभी भी उनकी अद्वैतविद्या, पूर्व-स्थापित सामंजस्य (हार्मोनिया प्रेस्टाबिलिटे) और "अभेद्य [चीजों] की पहचान" में प्रवेश नहीं कर पाया। जहां तक ​​उनके "समझ पर नए प्रयोग" का सवाल है, यह एक सरल उद्धरण है, जो लोके के उचित रूप से प्रसिद्ध काम की एक विस्तृत, कथित रूप से सुधारात्मक, लेकिन कमजोर आलोचना से सुसज्जित है, जिसके खिलाफ वह यहां न्यूटन के खिलाफ उतना ही असफल तर्क देते हैं - अपने निर्देशन में गुरुत्वाकर्षण प्रणाली के विरुद्ध "आकाशीय हलचलों के कारण पर प्रयोग।" यह इस लीबनिज-वुल्फियन दर्शन के खिलाफ है कि "शुद्ध कारण की आलोचना" विशेष रूप से निर्देशित है: उत्तरार्द्ध इसके प्रति शत्रुतापूर्ण है और यहां तक ​​​​कि इसे नष्ट भी कर देता है, जबकि लोके और ह्यूम के दर्शन के संबंध में यह निरंतरता और आगे के विकास के रूप में कार्य करता है। यदि दर्शनशास्त्र के आधुनिक प्रोफेसर हर संभव तरीके से लाइबनिज को उसकी सभी विलक्षणताओं के साथ अपने पैरों पर खड़ा करने और यहां तक ​​कि उसे ऊंचा उठाने की कोशिश कर रहे हैं; यदि, दूसरी ओर, वे जितना संभव हो सके कांट को अपने रास्ते से हटाना और कम करना चाहते हैं, तो "पहले जीने" में इसका पूरा औचित्य है: आखिरकार, "शुद्ध कारण की आलोचना" यहूदी पौराणिक कथाओं की अनुमति नहीं देती है इसे दर्शन के रूप में प्रस्तुत किया जाना चाहिए और "आत्मा के बारे में" कुछ दी गई वास्तविकता के बारे में, एक प्रसिद्ध और अच्छी तरह से मान्यता प्राप्त व्यक्ति के बारे में बोलने के लिए बिना किसी हिचकिचाहट के प्रस्तुत किया जाना चाहिए, नहीं, इसके लिए एक खाते की आवश्यकता है कि दार्शनिक इस अवधारणा पर कैसे पहुंचे और उनके पास क्या अधिकार है इसका वैज्ञानिक उपयोग करना। लेकिन पहले जियो, और उसके बाद ही दर्शन करो! कांट नीचे! चिरायु हमारे लीबनिज़! उत्तरार्द्ध पर लौटते हुए, मुझे निम्नलिखित कहना चाहिए: उनकी "थियोडिसी" के लिए, आशावाद का यह व्यवस्थित और व्यापक विकास, मैं, इसकी दी गई क्षमता में, इसके अलावा किसी अन्य योग्यता को नहीं पहचान सकता कि इसने बाद में अमर "कैंडाइड" को जन्म दिया। महान वोल्टेयर, जिसमें, हालांकि, लीबनिज के लिए अप्रत्याशित रूप से, उस तर्क की पुष्टि मिली जिसके साथ उन्होंने दुनिया में बुराई के अस्तित्व को इतनी बार और इतने उथले तरीके से खारिज कर दिया: कभी-कभी बुराई में अच्छाई भी शामिल होती है। वोल्टेयर ने, पहले से ही अपने नायक के नाम पर, इस तथ्य पर संकेत दिया कि आशावाद के विपरीत कुछ करने के लिए केवल ईमानदार होने की आवश्यकता है। और वास्तव में, पाप, पीड़ा और मृत्यु के इस क्षेत्र में, आशावाद एक ऐसे अजीब आंकड़े का प्रतिनिधित्व करता है कि इसे विडंबना ही माना जाएगा यदि, जैसा कि मैंने पहले ही उल्लेख किया है, इसकी उत्पत्ति हमारे लिए पर्याप्त रूप से स्पष्ट नहीं थी, ह्यूम के लिए धन्यवाद, जिन्होंने ऐसा किया मनोरंजक ढंग से अपने गुप्त स्रोत का खुलासा किया (यह अपनी सफलता की अपमानजनक आशा के साथ पाखंडी चापलूसी है)।

लीबनिज के स्पष्ट रूप से परिष्कृत प्रमाण कि यह दुनिया संभावित दुनियाओं में से सर्वश्रेष्ठ है, को काफी गंभीरता से और कर्तव्यनिष्ठा से इस सबूत के साथ खारिज किया जा सकता है कि यह दुनिया है बहुत बुरा संभावित दुनिया से. क्योंकि "संभव" कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसकी कोई अपनी कल्पना में कल्पना कर सकता है, बल्कि कुछ ऐसा है जो वास्तव में अस्तित्व में रह सकता है और टिक सकता है। और अब हमारी दुनिया बिल्कुल वैसी ही व्यवस्थित है जैसी इसे व्यवस्थित की जानी थी ताकि यह मुश्किल से टिक सके; यदि वह और भी बदतर होता, तो वह अब अस्तित्व में ही नहीं रह पाता। नतीजतन, एक ऐसी दुनिया जो हमसे भी बदतर होगी, पूरी तरह से असंभव है, क्योंकि इसका अस्तित्व ही नहीं हो सकता है, और इसका मतलब है कि हमारी दुनिया सभी संभावित दुनियाओं में से सबसे खराब है। वास्तव में: न केवल यदि ग्रह एक साथ अपना सिर मारते हैं, बल्कि यदि उनकी गति की वास्तविक गड़बड़ी से उनमें से एक, धीरे-धीरे दूसरों के बराबर होने के बजाय बढ़ता रहता है, तो दुनिया जल्द ही समाप्त हो जाएगी : खगोलविदों को पता है कि यह किन यादृच्छिक परिस्थितियों पर निर्भर करता है, मुख्य रूप से ग्रहों के घूर्णन की अवधि के पारस्परिक संबंध में अतार्किकता पर; और उन्होंने सावधानीपूर्वक गणना की कि ऐसी परिस्थितियों में कोई तबाही नहीं होगी और दुनिया, आखिरकार, टिक सकती है। आइए आशा करते हैं कि उनकी गणना में गलती नहीं हुई थी (हालांकि न्यूटन विपरीत राय के थे) और ग्रहों की ऐसी प्रणाली में की गई यांत्रिक सतत गति अंत में नहीं रुकेगी, जैसे कि बाकी सब कुछ रुक जाता है: ग्रह ठोस के नीचे रहते हैं दूसरी ओर, पपड़ी, शक्तिशाली ताकतें हैं, और यदि कोई दुर्घटना उन्हें मुक्त कर देती है, तो वे अनिवार्य रूप से इस खोल को इस पर रहने वाली हर चीज सहित नष्ट कर देते हैं; हमारे ग्रह पर ऐसा कम से कम तीन बार पहले ही हो चुका है। लिस्बन भूकंप, हैती में भूकंप, पोम्पेई का विनाश - ये सभी संभावित तबाही के छोटे-छोटे चंचल संकेत हैं। वातावरण में मामूली बदलाव, यहाँ तक कि रसायन विज्ञान के लिए भी दुर्गम, में हैजा, पीला बुखार, काली मृत्यु, आदि शामिल हैं; यह सब लाखों लोगों का अपहरण करता है, और यदि ऐसा परिवर्तन थोड़ा भी बड़ा होता, तो यह सारा जीवन समाप्त कर देता। तापमान में बहुत मामूली वृद्धि से सभी झरने और नदियाँ सूख सकती हैं। जानवरों को, उनके अंगों और शक्तियों में, छवि में बिल्कुल उतना ही मापा जाता है, जितना आवश्यक है ताकि, अत्यधिक प्रयास की कीमत पर, वे अपने जीवन को बनाए रख सकें और अपनी संतानों को खिला सकें; यही कारण है कि एक जानवर, जिसने अपना कोई सदस्य खो दिया है या यहाँ तक कि उसके साथ आदर्श रूप से कार्य करने की क्षमता भी खो दी है, अधिकांशतः मृत्यु के लिए अभिशप्त है। लोगों के बीच भी, उनकी बुद्धि और दिमाग में मौजूद शक्तिशाली उपकरणों के बावजूद, उनमें से नौ-दसवें लोग भी जरूरतों के साथ निरंतर संघर्ष में रहते हैं, हमेशा मौत के किनारे पर खड़े रहते हैं और कठिनाई और प्रयास के साथ उस पर अपना संतुलन बनाए रखते हैं। . इस प्रकार, संपूर्ण जीवन के लिए और प्रत्येक व्यक्ति के जीवन के लिए, शर्तें केवल संयमित और संयमित रूप से दी जाती हैं, जरूरतों को पूरा करने के लिए आवश्यक से अधिक नहीं; इसीलिए व्यक्ति का जीवन अस्तित्व के लिए निरंतर संघर्ष में ही गुजरता है और हर कदम पर उसे मौत का खतरा होता है। सटीक रूप से क्योंकि यह खतरा अक्सर किया जाता है, अविश्वसनीय रूप से बड़ी मात्रा में भ्रूण की आवश्यकता थी ताकि व्यक्तियों के साथ-साथ, जेनेरा, जिसमें प्रकृति गंभीरता से रुचि रखती है, नष्ट न हो। तो फिर, दुनिया उतनी ही बुरी है जितनी हो सकती है अगर ऐसा होना ही चाहिए, जिसे साबित करने की जरूरत है। पूरी तरह से अज्ञात पशु प्रजातियों के जीवाश्म जो कभी हमारे ग्रह पर रहते थे, उन दुनियाओं के नमूने और दस्तावेजी साक्ष्य प्रदान करते हैं जिनका निरंतर अस्तित्व अब संभव नहीं था और जो, इसलिए, सबसे खराब दुनिया से भी कुछ हद तक बदतर थे।

आर्थर शोपेनहावर.

जीवन की तुच्छता और दुखों के बारे में

बेहोशी की रात से जीवन के प्रति जागने के बाद, इच्छाशक्ति खुद को किसी अंतहीन और असीमित दुनिया में एक व्यक्ति के रूप में देखती है, अनगिनत व्यक्तियों के बीच जो सभी कुछ पाने के लिए प्रयास कर रहे हैं, पीड़ित हैं, भटक रहे हैं; और, मानो किसी भारी सपने से भयभीत होकर, वह अपनी पूर्व बेहोशी में वापस आ जाती है। लेकिन जब तक वह उसके पास नहीं लौटती, उसकी इच्छाएँ असीमित होती हैं, उसके दावे अक्षय होते हैं, और हर संतुष्ट इच्छा एक नई इच्छा को जन्म देती है। संसार में ऐसी कोई संतुष्टि नहीं है जो उसके आवेगों को शांत कर सके, उसकी वासनाओं का अंत कर सके और उसके हृदय की अथाह खाई को भर सके। और साथ ही, इस बात पर ध्यान दें कि किसी व्यक्ति के लिए आमतौर पर सभी संतुष्टि में क्या शामिल होता है: अधिकांश भाग के लिए, यह उसके जीवन के अल्प रखरखाव से ज्यादा कुछ नहीं है, जिसे हर दिन अथक परिश्रम और शाश्वत देखभाल के साथ हासिल किया जाना चाहिए। ज़रूरत के ख़िलाफ़ लड़ाई, और भविष्य में मौत मंडरा रही है। जीवन में सब कुछ हमें बताता है कि मनुष्य को सांसारिक सुख में कुछ भ्रामक, एक साधारण भ्रम का अनुभव करना तय है। इसका कारण चीज़ों के सार में गहराई से निहित है। और इसीलिए अधिकतर लोगों का जीवन दुःखमय और अल्पायु होता है। तुलनात्मक रूप से खुश लोग ज्यादातर दिखावे में ही खुश रहते हैं, या वे, लंबे समय तक जीवित रहने वाले लोगों की तरह, एक दुर्लभ अपवाद का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसके लिए प्रकृति को एक प्रकार के चारा के रूप में अवसर छोड़ना चाहिए था। जीवन हमें छोटी और बड़ी दोनों ही चीजों में एक निरंतर धोखे के रूप में दिखाई देता है। यदि वह वादे करती है, तो वह उन्हें निभाती नहीं है या केवल यह दिखाने के लिए निभाती है कि जो वह चाहती थी वह कितना कम वांछित था। इस प्रकार हम या तो आशा से या उसकी पूर्ति से धोखा खा जाते हैं। जिंदगी अगर कुछ देती है तो सिर्फ छीन लेना। दूरी का आकर्षण हमें स्वर्गीय सुंदरता दिखाता है, लेकिन जब हम उनके प्रलोभन के आगे झुक जाते हैं, तो वे एक दृष्टि भ्रम की तरह गायब हो जाती हैं। खुशी, इसलिए, हमेशा भविष्य या अतीत में निहित होती है, और वर्तमान एक छोटे काले बादल की तरह है जिसे हवा सूरज की रोशनी वाले मैदान पर ले जाती है: इसके सामने और इसके पीछे सब कुछ प्रकाश है, केवल यह लगातार छाया डालता है अपने आप। इसलिए वर्तमान हमें कभी संतुष्ट नहीं करता, और भविष्य अविश्वसनीय है, अतीत अपरिवर्तनीय है। जीवन अपनी प्रति घंटा, दैनिक, साप्ताहिक और वार्षिक, छोटी और बड़ी प्रतिकूलताओं के साथ, अपनी निराश आशाओं के साथ, अपनी असफलताओं और निराशाओं के साथ - यह जीवन अपरिहार्य पीड़ा की इतनी स्पष्ट छाप रखता है कि यह समझना मुश्किल है कि कोई इसे कैसे नहीं देख सकता है, कोई कैसे विश्वास कर सकता है कि जीवन का अस्तित्व कृतज्ञता के साथ आनंद लेने के लिए है, जैसे कोई यह विश्वास कर सकता है कि एक व्यक्ति का अस्तित्व खुश रहने के लिए है। नहीं, यह निरंतर आकर्षण और निराशा, सामान्य रूप से जीवन के पूरे चरित्र की तरह, बल्कि गणना की गई लगती है और इसका उद्देश्य केवल हमारे अंदर यह विश्वास जगाना है कि दुनिया में हमारी आकांक्षाओं, संघर्षों और इच्छाओं के लायक कुछ भी नहीं है, कि सभी वस्तुएं महत्वहीन हैं कि दुनिया पूरी तरह से दिवालिया हो गई है और जीवन एक ऐसा उद्यम है जो अपनी लागत का भुगतान नहीं करता है; और इससे हमारी इच्छाशक्ति जीवन से विमुख हो जानी चाहिए।

हमारी इच्छा की सभी वस्तुओं की यह तुच्छता स्पष्ट रूप से बुद्धि के सामने प्रकट होती है, जिसकी जड़ें व्यक्ति में, मुख्य रूप से समय में होती हैं। यह वह रूप है जिसमें चीजों की तुच्छता हमारे सामने उनकी कमजोरी के रूप में प्रकट होती है: आखिरकार, यह समय है, हमारे हाथों में, जो हमारे सभी सुखों और खुशियों को शून्यता में बदल देता है, और फिर हम आश्चर्य से खुद से पूछते हैं कि वे कहां गए। इसलिए, यह नगण्यता ही समय का एकमात्र उद्देश्य तत्व है, दूसरे शब्दों में, केवल यह, यह नगण्यता ही, जो चीजों के आंतरिक सार में, समय से मेल खाती है, जिसकी यह, समय, एक अभिव्यक्ति है। यही कारण है कि समय हमारी सभी धारणाओं के लिए एक प्राथमिक आवश्यक रूप के रूप में कार्य करता है: इसमें सब कुछ प्रकट होना चाहिए, यहां तक ​​कि स्वयं भी। और यही कारण है कि हमारा जीवन, सबसे पहले, एक भुगतान की तरह है, जिसकी गणना तांबे के सिक्कों से की जाती है और जिसे अभी भी चुकाया जाना चाहिए: ये पैसे दिन हैं, यह भुगतान मृत्यु है। क्योंकि, अंततः, समय वह आकलन है जो प्रकृति अपने सभी प्राणियों का करती है: यह उन्हें शून्य कर देता है:

फिर, वह केवल गड़गड़ाहट के साथ विफल हो जाएगा,

पृथ्वी पर रहने वाला यह सारा कूड़ा-करकट अच्छा है।

क्या यह बेहतर नहीं होता यदि वे पैदा ही न होते!नोट 1

इस प्रकार, बुढ़ापा और मृत्यु, जिसकी ओर सारा जीवन अनवरत रूप से दौड़ता है, जीने की इच्छा पर एक निंदात्मक वाक्य है: प्रकृति स्वयं इस वाक्य का उच्चारण करती है, और कहती है कि यह इच्छा एक आकांक्षा है जिसका हमेशा के लिए सच होना तय नहीं है। "आप जो चाहते थे," वह कहते हैं, "इसका अंत यह है: कुछ बेहतर की इच्छा।" इस प्रकार, हर कोई अपने जीवन से यह सीखता है कि हमारी इच्छाओं की वस्तुएं हमें हमेशा धोखा देती हैं, डगमगाती हैं और नष्ट हो जाती हैं, खुशी से अधिक दुख लाती हैं, जब तक कि अंततः वह मिट्टी नहीं ढह जाती जिस पर वे सभी आधारित हैं। और जीवन स्वयं नष्ट नहीं होगा, आखिरी बार पुष्टि हो रही है कि हमारी सारी आकांक्षाएं और इच्छाएं एक धोखा, एक गलती थी।