کلیسای کاتولیک روسیه آیین بیزانس (طرح کوتاه تاریخی). کلیسای کاتولیک آیین بیزانسی-اسلاوی در لهستان کلیسای کاتولیک روسیه آیین بیزانس

در شرق امپراتوری روم، مسیحیت در قرن اول شروع به گسترش کرد. در آغاز قرن چهارم، در زمان کنستانتین کبیر، آزار و اذیت کلیسای مسیحی متوقف شد و مسیحیت دین رسمی دولت روم شد. غرب امپراتوری روم عمدتاً به زبان لاتین بود، در حالی که در شرق یونانی غالب بود (طبقات پایین مصر و سوریه به ترتیب به زبان قبطی و سریانی صحبت می کردند). این زبانها از همان ابتدا برای موعظه مسیحیت و برای عبادت مورد استفاده قرار گرفتند: کتاب مقدس مسیحیان خیلی زود از یونانی به لاتین، قبطی و سریانی ترجمه شد.

کلیسای اولیه مسیحی به عنوان سیستمی از جوامع (کلیساها) مجزا و مستقل با مراکزی در مراکز ملی و استانی و شهرهای بزرگ سازماندهی شد. اسقفان شهرهای بزرگ بر کلیساهای مناطق مجاور این شهرها نظارت داشتند. قبلاً در قرن پنجم. سیستمی ایجاد شد که بر اساس آن اسقف های روم، قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه و اورشلیم، که معمولاً پاپ نامیده می شدند، به عنوان روسای کلیساهای مناطق مربوطه تلقی می شدند، در حالی که مسئولیت حفاظت از امپراتور به عهده امپراتور گذاشته شد. کلیسا و تضمین وحدت اعتقادی آن.

قرن پنجم با آغاز بحث های شدید مسیح شناسی که تأثیر عمیقی بر کلیسا گذاشت، مشخص شد. نسطوریان تعلیم دادند که دو شخصیت در مسیح با هم متحد شدند - الهی و انسانی. مخالفان آشتی ناپذیر آنها، مونوفیزیت ها، تعلیم می دادند که مسیح فقط یک شخصیت دارد و در او طبیعت الهی و انسانی به طور جدایی ناپذیر در یک طبیعت واحد الهی-انسانی آمیخته شده است. هر دوی این افراط ها توسط کلیسای تأسیس شده به عنوان بدعت محکوم شدند، اما بسیاری از مردم مصر و سوریه با اشتیاق این آموزه ها را پذیرفتند. جمعیت قبطی و بخش قابل توجهی از سوری ها به مونوفیزیتیسم ترجیح دادند، در حالی که بخشی دیگر از سوری ها به نستورییسم پیوستند.

در پایان قرن پنجم. امپراتوری روم غربی فروپاشید و تعدادی پادشاهی بربر در قلمرو آن شکل گرفت، اما در شرق امپراتوری بیزانس با پایتخت آن قسطنطنیه به حیات خود ادامه داد. امپراتوران بیزانس بارها مونوفیزیت ها و نسطوریان مصر و سوریه را مورد آزار و اذیت قرار دادند. و زمانی که در قرن هفتم. فاتحان مسلمان به این کشورها هجوم آوردند و بخش قابل توجهی از مردم به عنوان آزادیخواه از آنها استقبال کردند. در همین حال، شکاف بین فرهنگ مذهبی مسیحیان لاتین و یونان عمیق تر شد. بنابراین، روحانیون غربی شروع به تلقی کلیسا به عنوان یک نهاد اجتماعی، کاملاً مستقل از دولت کردند، در نتیجه، با گذشت زمان، پاپ ها تعدادی از اختیارات مقامات امپراتوری قبلی را به دست گرفتند، در حالی که در شرق - علیرغم این واقعیت که پدرسالاران قسطنطنیه عنوان "پتریارک های جهانی" را داشتند - اهمیت نقش امپراتور بیزانس به عنوان رئیس قابل مشاهده کلیسا دائماً افزایش می یافت. کنستانتین کبیر، اولین امپراتور مسیحی، "برابر با رسولان" خوانده می شد. انشقاق بین کلیساهای غربی (کاتولیک) و کلیساهای شرقی (ارتدوکس) معمولاً به سال 1054 مربوط می شود، اما در حقیقت روند تقسیم تدریجی و طولانی مدت وجود داشت که بیشتر به دلیل تفاوت در آداب و رسوم و عقاید بود تا اختلافات اعتقادی. یک رویداد واقعا مهم که باعث بیگانگی غیرقابل حل شد را می توان تصرف قسطنطنیه توسط صلیبیون (1204) دانست که در نتیجه آن مسیحیان یونان برای قرن ها اعتماد خود را به غرب از دست دادند.

کلیسای ارتدکس

کلمه "ارتدوکس" (به یونانی: orthodoxia) به معنای "ایمان صحیح" است. کلیسا ایمان خود را بر اساس کتاب مقدس، بر آموزه های پدران کلیسای باستانی - ریحان کبیر (متوفی حدود 379)، گریگوری نازیانزوس (متوفی حدود 390)، جان کریزوستوم (متوفی 407) و دیگران استوار است. همانطور که در سنت کلیسا در درجه اول در سنت مذهبی حفظ شده است. فرمول بندی دقیق جزمی این آموزه توسط شوراهای کلیسایی ایجاد شد که کلیسای ارتدکس هفت مورد اول را به رسمیت می شناسد. شورای اول نیقیه (325) با محکوم کردن آریانیسم، الوهیت عیسی مسیح را اعلام کرد. شورای اول قسطنطنیه (381) الوهیت روح القدس را به رسمیت شناخت و تثلیث تثلیث مقدس را تکمیل کرد. شورای افسس (431) نسطوریان را محکوم کرد و وحدت ابداعی مسیح را به رسمیت شناخت. شورای کلسدون (451)، بر خلاف مونوفیزیت ها، تمایز دو طبیعت را در مسیح به رسمیت شناخت - الهی و انسانی. شورای دوم قسطنطنیه (553) محکومیت نسطوریان را تأیید کرد. شورای سوم قسطنطنیه (680-681) آموزه دو اراده الهی و انسانی را در مسیح پذیرفت و آموزه های مونوتلیت را محکوم کرد که - با حمایت مقامات امپراتوری - سعی کردند بین ارتدکس و مونوفیزیت سازشی بیابند. . سرانجام، شورای دوم نیقیه (787) به رسمیت احترام به شمایل ها پی برد و شمایل شکنان را که از حمایت امپراتوران بیزانس برخوردار بودند، محکوم کرد. معتبرترین مجموعه دکترین ارتدکس در نظر گرفته شده است بیانی دقیق از ایمان ارتدکسیوحنا دمشقی (متوفی در حدود 754).

مهم ترین تفاوت اعتقادی کلیسای ارتدکس و کاتولیک های لاتین اختلاف نظر بر سر مشکل به اصطلاح بود. filioque. عقیده باستانی که در شورای اول نیکیه پذیرفته شد و در شورای اول قسطنطنیه اصلاح شد، بیان می کند که روح القدس از خدای پدر سرچشمه می گیرد. با این حال، ابتدا در اسپانیا، سپس در گول، و بعداً در ایتالیا، کلمه filioque به معنای «و از پسر» به آیه مربوطه در Creed لاتین اضافه شد. متکلمان غربی این اضافه را نه به عنوان یک بدعت، بلکه به عنوان یک توضیح ضد آریایی می دانستند، اما متکلمان ارتدکس با این امر موافق نبودند. برخی از آنها معتقد بودند که روح القدس از پدر از طریق پسر سرچشمه می گیرد، اما، اگرچه این عبارت را می توان به همان معنای افزوده کاتولیکی filioque تفسیر کرد، همه متکلمان ارتدوکس، بدون استثنا، گنجاندن آن را غیرقابل قبول دانستند. کلامی را باور کرد که شورای جهانی آن را تایید نکرد. فوتیوس (متوفی 826) و میشائیل سرولاریوس، دو پدرسالار قسطنطنیه که نقش مهمی در مناقشات کلیسای یونانی و لاتین داشتند، از filioque به عنوان عمیق‌ترین خطای غرب صحبت کردند.

اگرچه کلیسای ارتدکس با محافظه کاری شدید در موضوعات خلوص جزمی، به ویژه موارد مربوط به تثلیث الهی و تجسم مسیح متمایز بود، حوزه فعالیت برای کار اندیشه الهیات همچنان بسیار گسترده بود. ماکسیموس اقرارگر (متوفی 662)، تئودور استودیت (متوفی 826)، سیمئون الاهیات جدید (متوفی 1033) و گریگوری پالاماس (متوفی 1359) کمک های عظیمی در توسعه الهیات مسیحی به ویژه در این زمینه انجام دادند. معنویت رهبانی

رهبانیت نقش بسیار مهمی در زندگی کلیسای ارتدکس ایفا کرد. رهبانیت را می‌توان به‌عنوان کناره‌گیری از دنیا به‌خاطر یک زندگی دعایی، چه در گوشه‌نشینی و چه در اجتماع با راهبان دیگر تعریف کرد. راهبان ازدواج نمی کنند، دارایی شخصی ندارند و اغلب محدودیت های شدیدی برای غذا و خواب اعمال می کنند. اولین راهبان مسیحی در اواخر قرن سوم و چهارم در صحرای مصر ظاهر شدند. میل به فرار از آزار و شکنجه و شاید تقلید از الگوهای غیر مسیحی (به ویژه بودایی) ممکن است نقش خاصی در پیدایش جنبش رهبانیت داشته باشد، اما از همان ابتدا هسته رهبانیت مسیحی میل به وحدت بود. با خدا از طریق چشم پوشی از همه چیزهای دیگر میل. ریحان بزرگ در قرن چهارم. منشور رهبانی را تدوین کرد که - با تغییرات جزئی - هنوز زندگی رهبانیت ارتدکس را تنظیم می کند. جنبش رهبانی خیلی سریع سوریه، آسیای صغیر و یونان را تصرف کرد. اعتبار رهبانیت به ویژه در طول مناقشات شمایل شکن قرن 8 و 9 تقویت شد، زمانی که راهبان قاطعانه در برابر تلاش های امپراتوران بیزانس برای حذف نمادها و تصاویر مقدس از کلیساها مقاومت کردند و بسیاری از راهبان مورد آزار و اذیت قرار گرفتند و برای ایمان ارتدکس به شهادت رسیدند. در قرون وسطی، مراکز اصلی رهبانی کوه المپ در بیتینیا و قسطنطنیه بود، اما مرکز اصلی رهبانیت ارتدوکس، آتوس در شمال یونان - شبه جزیره کوهستانی که از قرن 10 در آن شروع می شود - تا به امروز باقی مانده است. ده ها صومعه به وجود آمد.

اولین نظریه پرداز بزرگ معنویت رهبانی، اواگریوس پونتوسی (متوفی 399) بود که معتقد بود روح انسان در نتیجه سقوط با جسم متحد شده است و این جسم است که عامل هوس هایی است که انسان را پرت می کند. از خدا از این رو، هدف اصلی زندگی رهبانی را دستیابی به حالتی از بی‌رحمی (آپاتیا) می‌دانست که از طریق آن معرفت به خدا حاصل می‌شود. شورای دوم قسطنطنیه دکترین Origenist را محکوم کرد که بدن با طبیعت واقعی انسان بیگانه است. نظریه پردازان بعدی رهبانیت - به ویژه ماکسیموس اعتراف کننده - سعی کردند آموزه های اواگریوس را از عناصر غیرمتعارف پاک کنند و استدلال کردند که کل شخص (و نه فقط روح او) با پرورش عشق به خدا و همسایه تقدیس می شود. با این وجود، زهد ارتدکس عمدتاً متفکرانه باقی ماند. در قرن 14 - عمدتاً تحت تأثیر آموزه های گریگوری پالاماس - هزیکاسم در بین راهبان ارتدکس ایجاد می شود که اولاً شامل یک تکنیک ویژه دعا می شود که مستلزم کنترل تنفس و تمرکز ذهنی طولانی در دعای کوتاه خطاب به عیسی مسیح است. (به اصطلاح نماز عیسی). طبق آموزه‌های عیسیخاست‌ها، این نوع دعای «هوشمندانه» به فرد اجازه می‌دهد تا به آرامش روحی دست یابد، و بعداً منجر به تأمل در نور الهی می‌شود که مسیح را در لحظه تغییر شکل او احاطه کرده است (متی 17: 1-8).

هزیکاسم، مانند معنویت رهبانی به طور کلی، ممکن است مورد تحسین قرار گرفته باشد، اما بعید بود که برای مردم عادی که در دنیای کار و عشق جسمانی زندگی می کنند و به پیوندهای خانوادگی وابسته هستند، تبدیل به یک عمل رایج شود. با این حال، کلیسا از زندگی معنوی آنها غافل نشد، زیرا برای غیر مذهبی ها، همانطور که برای رهبانیت، مرکز اعمال مذهبی ارتدکس، مراسم مذهبی و مقدسات مسیحی بود. اکثر الهی‌دانان ارتدکس هفت آیین را می‌شناسند: غسل تعمید، تأیید، عشای ربانی، کشیشی، ازدواج، توبه و تقدیس روغن. از آنجایی که تعداد آیین های مقدس توسط مجالس کلیسایی به طور رسمی تعیین نشده بود، گاه مراسم مقدس رهبانی به هفت آئین مقدس ذکر شده اضافه می شود. عمل مقدس (تقدس) کلیسای ارتدکس در بسیاری از جزئیات با روش غربی متفاوت است. غسل تعمید در اینجا از طریق غوطه وری سه گانه انجام می شود و به عنوان یک قاعده ، بلافاصله پس از آن تأیید می شود ، به طوری که آیین تأیید در ارتدکس اغلب بر روی نوزادان انجام می شود و نه کودکانی که به سن نوجوانی رسیده اند ، مانند کاتولیک ها. در آیین توبه، به جای دریافت استغاثه رسمی، به پشیمانی از گناهان و راهنمایی معنوی از سوی اقرار کننده اهمیت بیشتری داده می شود. در ارتدکس، ازدواج دوم افرادی که بیوه یا طلاق گرفته اند مجاز است، سومی محکوم و چهارمی ممنوع است. سلسله مراتب کلیسا شامل اسقف ها، کشیشان و شماس ها می شود. روحانیون ارتدکس می توانند مجرد باشند، اما مردان متاهل نیز می توانند به کشیشی و شیعه نشینی منصوب شوند (که در صورت عدم انتصاب یک الزام می شود)، بنابراین اکثر کشیشان محله معمولاً متاهل هستند (اگرچه در صورت بیوه شدن مجاز به ازدواج مجدد نیستند. ). اسقف ها باید مجرد باشند، بنابراین معمولاً از بین راهبان انتخاب می شوند. کلیسای ارتدکس به شدت با ایده انتصاب زنان مخالف است.

مهم ترین آیین مسیحیت در ارتدکس، مراسم عشای ربانی است و مراسم عشای ربانی مرکز عبادت ارتدکس است. مراسم عبادت در کلیسا برگزار می شود که به سه قسمت هشتی، قسمت میانی و محراب تقسیم می شود. محراب توسط نمادین از بقیه کلیسا جدا شده است - مانعی که روی آن از نمادهای مسیح، مریم مقدس، مقدسین و فرشتگان (در ارتدکس از تصاویر مجسمه سازی استفاده نمی شود) قرار داده شده است. شمایل دارای سه دروازه است که محراب را به قسمت میانی کلیسا متصل می کند. عبادت با proskomedia آغاز می شود، آماده سازی برای مراسم مقدس، که در طی آن کشیش با استفاده از یک چاقوی مخصوص ("نیزه") ذرات را از prosphoras (پخته شده از خمیر مایه خمیر) جدا می کند و شراب انگور قرمز و آب را در یک کاسه می ریزد. سپس عبادت کاتخومن ها انجام می شود که شامل دعا برای مقدسینی است که یادشان در این روز جشن گرفته می شود و آواز می خوانند. آهنگ Trisagion(«خدای قدوس، مقتدر مقدس، مقدس جاودانه، ما را بیامرز») و خواندن رسول و انجیل (یعنی متون رسائل و اناجیل رسولان که برای این روز تعیین شده است). پس از این، به کاتچومن ها (کاتچومن ها، یعنی افرادی که برای غسل تعمید آماده می شدند) در زمان های قدیم دستور داده شد که کلیسا را ​​ترک کنند. سپس مراسم عبادت مؤمنان آغاز می شود. هدایای مقدس - نان و شراب - توسط روحانیون در مقابل اهل محله حمل می شود و به محراب برده می شود و در محراب قرار می گیرد. کشیش در دعا شام آخر را به یاد می آورد که در طی آن عیسی مسیح نان و شراب را به بدن و خون خود تبدیل کرد. پس از این، اعتصابی انجام می شود که در آن کشیش با دعا از روح القدس می خواهد که بر هدایا نازل شود و آنها را تغییر دهد. سپس همه دعای خداوند را می خوانند. در نهایت، مؤمنان با ذرات نان مبدل غوطه ور در یک فنجان شراب تبدیل شده، با استفاده از یک قاشق ("دروغگو") ارتباط برقرار می کنند. مهمترین چیز در مراسم عبادت همین عمل ارتباط با بدن و خون مسیح و اتحاد با مسیح است.

هدف نهایی زندگی معنوی در ارتدکس، ارتباط با زندگی خدا در نظر گرفته می شود. قبلاً در عهد جدید گفته شده است که هدف یک مسیحی این است که "شریک ماهیت الهی" شود (دوم پطرس 1: 4). قدیس آتاناسیوس اسکندریه (متوفی 373) تعلیم داد که «خدا انسان شد تا انسان بتواند خدا شود». بنابراین مفهوم خدایی شدن (تئوس یونانی) جایگاهی مرکزی در سنت ارتدکس دارد. در غرب، آگوستین (متوفی 430) آموزه گناه اولیه را توسعه داد که بر اساس آن اراده انسان در نتیجه سقوط آدم به طور قابل توجهی آسیب دید و بنابراین تنها مرگ قربانی مسیح به شخص اجازه می دهد تا از جهنم فرار کند. این آموزه اساس مفهوم کاتولیک و حتی بیشتر پروتستان از رسالت مسیح و رستگاری گناهکاران باقی می ماند. با این حال، سنت شرقی آموزش مشابهی را توسعه نداده است. در ارتدکس، تجسم مسیح بیشتر به عنوان یک رویداد کیهانی در نظر گرفته می شود: با تجسم شدن، خدا تمام واقعیت مادی را در خود می گنجاند و با تبدیل شدن به انسان، فرصتی را برای همه مردم باز می کند تا در وجود الهی او مشارکت کنند. مؤمن تنها پس از مرگ، در بهشت، می تواند از کمال حیات الهی برخوردار شود، اما آغاز این زندگی، پذیرش غسل تعمید است و سپس با اشتراک هدایای مقدس در مراسم عشای ربانی پشتیبانی می شود. نیکلاس کاباسیلاس (متوفی 1395) نوشت که مسیح با کج کردن آسمان برای ما و نزدیک کردن آن به زمین، ما را با زندگی بهشتی آشنا کرد. راهبان تزکیه خود را در این زندگی بهشتی جدی‌تر می‌گیرند، اما همه مسیحیان ارتدوکس - از طریق عبادات و آیین‌های مذهبی - برای شرکت در این زندگی فراخوانده می‌شوند.

کلیسای ارتدکس گاهی به دلیل توجه ناکافی به امور این جهان سرزنش می شود - حتی آنهایی که مستقیماً به دین مربوط می شوند، به ویژه اینکه کلیسای ارتدکس علاقه ای به فعالیت های تبلیغی ندارد. اما باید در نظر بگیریم که پس از فتح قسطنطنیه توسط ترکها در سال 1453 و متعاقب آن سقوط امپراتوری بیزانس، کلیسای یونان، طبیعتاً عمدتاً به فکر بقای خود در زیر سلطه مسلمانان بود. با این حال، قبل از آن، او بسیار فعال در مسیحی کردن مردم قفقاز، به ویژه گرجی ها شرکت داشت. علاوه بر این، او نقش مهمی در مسیحیت اسلاوها ایفا کرد. مقدسین سیریل (متوفی 869) و متودیوس (متوفی 885) در میان اسلاوهای شبه جزیره بالکان و بعداً در موراویا به کار تبلیغی مشغول بودند. روسیه در زمان سلطنت شاهزاده ولادیمیر کیف (980–1015) به مسیحیت گروید. در نتیجه این فعالیت تبلیغی در کلیسای ارتدکس، تعداد نمایندگان مردم اسلاو در حال حاضر از یونانی ها بیشتر است. کلیسای ارتدکس روسیه که از حکومت ترکیه فرار کرد، به نوبه خود، به طور فعال در کار تبلیغی شرکت کرد. بدین ترتیب استفان پرم (متوفی 1396) قوم کومی را به مسیحیت گروید و سپس کار در میان دیگر مردمان شمال اروپا و آسیا دنبال شد. مأموریت های کلیسای ارتدکس روسیه در سال 1715 در چین و در سال 1861 در ژاپن ایجاد شد. در حالی که آلاسکا متعلق به روسیه بود، مبلغان نیز در آمریکای روسیه کار می کردند.

کلیسای ارتدکس همواره به روابط خود با سایر کلیساهای مسیحی توجه داشته است. در سال 1274 و سپس در سال 1439، کلیسای امپراتوری بیزانس به طور رسمی با کلیسای غربی تحت نظارت پاپ متحد شد. هر دو اتحادیه که با ملاحظات سیاسی ایجاد شده بودند و با خصومت مردم ارتدوکس مواجه شدند، ناموفق بودند. در قرن شانزدهم تماس ها با متکلمان پروتستان در اروپای غربی آغاز شد و پاتریارک سیریل لوکاری (متوفی 1638) تلاش ناموفقی برای دادن رنگ آمیزی کالونیستی به الهیات ارتدوکس انجام داد. در قرن 19 تماس با کاتولیک های قدیمی حفظ شد. در قرن بیستم کلیسای ارتدکس در شورای جهانی کلیساها جایگاه فعالی دارد. گامی تعیین کننده در توسعه روابط با کاتولیک های رومی، ملاقات پاتریارک آتناگوراس اول قسطنطنیه با پاپ پل ششم بود که در سال 1964 در اورشلیم برگزار شد. سال بعد، آنها اعلامیه مشترکی صادر کردند که در آن از بیگانگی بین آنها ابراز تأسف کردند. دو کلیسا و امید است که با تطهیر قلوب، آگاهی از اشتباهات تاریخی و عزم راسخ برای رسیدن به درک مشترک و اعتراف به ایمان رسولی بتوان بر اختلافات بین آنها فائق آمد.

کلیسای ارتدکس امروز چهار ایلخانی باستانی (قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه و اورشلیم) و یازده کلیسای مستقل (اتوکفاالی) دیگر را متحد می کند. مقام عالی در میان سران کلیساهای ارتدکس به طور سنتی توسط پدرسالار قسطنطنیه اشغال شده است، اما او تنها رئیس کل کلیسای ارتدکس نیست. کلیساهای ارتدکس با یک ایمان مشترک و عمل مذهبی مشترک متحد شده اند، اما همه آنها به طور مستقل امور خود را اداره می کنند. در زیر فهرست کلیساهای ارتدکس موجود است.

پاتریارک قسطنطنیه.

پس از فتح قسطنطنیه توسط ترکیه (1453)، سلسله مراتب ارتدوکس امپراتوری بیزانس سابق با مشکلات زیادی متحمل شد. با این وجود، پاتریارک های قسطنطنیه همچنان در رأس کلیسای ارتدکس در امپراتوری عثمانی باقی ماندند و تنها زمانی که یونان، صربستان، رومانی و بلغارستان خود را از یوغ ترک رها کردند، پیوندهای مذهبی آنها با اسقف نشین قسطنطنیه ضعیف شد. قسطنطنیه (استانبول امروزی، ترکیه) همچنان مرکز اصلی اسقف‌های جهان ارتدوکس است و اسقفی که این مقر را اشغال می‌کند، عنوان "پتریارک جهانی" را یدک می‌کشد، اما تحت صلاحیت او عمدتاً فقط جمعیت بسیار کاهش یافته ارتدوکس ترکیه قرار دارد. در مورد سرزمین های یونان، کلیسای مستقل کرت (جزیره کرت) و کلیسای دودکانیز (جزایر اسپوراد جنوبی) تابع قسطنطنیه هستند. علاوه بر این، تابعیت مستقیم پاتریارک قسطنطنیه شامل صومعه های کوه آتوس، یک قلمرو خودگردان در یونان است. پاتریارک همچنین بر کلیساهای یونانی در خارج از کشور نظارت می کند که بزرگترین آنها کلیسای ارتدوکس یونانی قاره آمریکا است که مقر اصلی آن در نیویورک است. کلیساهای ارتدوکس کوچک در فنلاند و ژاپن نیز تحت صلاحیت قسطنطنیه هستند.

پاتریارک اسکندریه.

مقر اسقفی باستانی اسکندریه بر زندگی معنوی جامعه کوچک یونانی در مصر نظارت دارد. با این حال، در قرن بیستم. بسیاری از نوکیشان در کشورهای استوایی آفریقا - در کنیا، اوگاندا، تانزانیا و غیره به کلیسای اسکندریه پیوستند. 300000 مؤمن

پاتریارک انطاکیه.

تحت صلاحیت پاتریارک انطاکیه، که محل اقامت وی ​​در دمشق (سوریه) است، در سال 1990 تقریباً وجود داشت. 400000 مؤمن ارتدوکس که تقریباً نیمی از آنها سوری های عرب زبان و نیمی دیگر از سوری های سوری در آمریکا بودند.

پاتریارک اورشلیم.

در سال 1990، گله پدرسالار اورشلیم تقریباً بود. 100000 عرب مسیحی اردن، اسرائیل و سرزمین های تحت اشغال اسرائیل.

کلیسای ارتدکس روسیه.

مسیحیت در اواخر قرن دهم در روسیه پذیرفته شد. در ابتدا، کلیسا توسط کلانشهرهای کیف اداره می شد و مرکز اصلی رهبانیت لاورای کیف پچرسک بود. با این حال، در قرن 14 و 15. مرکز زندگی سیاسی به شمال منتقل شد. در سال 1448، یک کلانشهر مستقل مسکو به وجود آمد و کیف تنها قلمروهای اوکراین و بلاروس مدرن را تحت صلاحیت خود حفظ کرد. لاورای تثلیث مقدس سرگیوس (Sergiev Posad) که توسط سرگیوس رادونژ (متوفی 1392) تأسیس شد، به یکی از مراکز اصلی فرهنگ معنوی روسیه تبدیل شد.

رهبران کلیساهای روسیه از نقش ویژه مردم خود به عنوان پرشمارترین مردمان ارتدکس آگاه بودند. نظریه مسکو به عنوان "روم سوم" مطرح شد: بر اساس این نظریه، خود رم تحت حاکمیت پاپ ها از ارتدکس خارج شد، قسطنطنیه - "روم دوم" - تحت هجوم ترک ها قرار گرفت، بنابراین مسکو تبدیل به کشور ارتدکس شد. مرکز بزرگ کل جهان ارتدکس در سال 1589، پاتریارک مسکو تأسیس شد - اولین پاتریارسالاری جدید از دوران کلیسای باستانی.

در همین حال، اوکراین بخشی از مشترک المنافع لهستان-لیتوانی شد و متروپولیتن کیف نه به مسکو، بلکه به قسطنطنیه تسلیم شد. در سال 1596 اتحادیه برست منعقد شد و در نتیجه بسیاری از اوکراینی ها کاتولیک شدند. اوکراینی های ارتدوکس در قرن هفدهم و هجدهم پس از اتحاد مجدد اوکراین با روسیه، به قلمرو قضایی مسکو بازگشتند.

پس از اصلاحات کلیسا که توسط پاتریارک نیکون در سال 1653 انجام شد، که برای تطبیق دادن عمل مذهبی روسی با یونانی طراحی شد، مخالفان این اصلاحات از کلیسای ارتدکس روسیه که شروع به لقب مؤمنان قدیمی یا تفرقه‌کنان کردند، جدا شدند. مؤمنان قدیمی به کشیشان (که کشیشان داشتند)، بیسپوپوفسی (که کشیشان نداشتند) و بگلوپوپوتسی (که خودشان کشیشان را تعیین نکردند، تقسیم شدند، اما کشیشان را پذیرفتند که قبلاً در کلیسای ارتدکس منصوب شده بودند و مایل بودند به مؤمنان قدیمی بپیوندند. ).

با گذشت زمان، تزارهای روسیه شروع به ایفای همان نقشی در کلیسای ارتدکس روسیه کردند که امپراتورهای بیزانس قبلاً ایفا می کردند. در سال 1721، پتر کبیر برای دستیابی به تعامل نزدیکتر بین کلیسا و سیستم اداری جدید، ایلخانی را لغو کرد. در قرن 18 و 19. رژیم تزاری کاتولیک های اوکراینی را در قلمرو امپراتوری روسیه مجبور کرد به کلیسای ارتدکس بپیوندند. علاوه بر این، تزارهای روسیه خود را حامی تمام مسیحیان ارتدکس خارج از روسیه، که میلیون ها نفر از آنها تابع امپراتوری عثمانی بودند، اعلام کردند.

با وجود کنترل شدید دولت، کلیسای ارتدکس روسیه به زندگی معنوی شدیدی ادامه داد. سرافیم ساروف (متوفی 1833) الهام بخش احیای بزرگ معنوی در روسیه در قرن 19 بود. جان کرشتات (متوفی 1909) تلاش های چشمگیری برای معرفی فقیرترین اقشار مردم به مراسم مقدس و خدمات کلیسا انجام داد. در قرن 19 ارتدکس نمایندگان بسیاری از روشنفکران روسیه را به خود جلب کرد.

در سال 1917، پس از سقوط قدرت تزار، ایلخانی در روسیه احیا شد و یک پدرسالار جدید مسکو و کل روسیه انتخاب شد. دولت شوروی محدودیت هایی را برای فعالیت کلیسا وضع کرد، روحانیون را دستگیر و اعدام کرد و تبلیغات بی دینی در مقیاس وسیع به راه انداخت. هزاران کلیسا و صومعه بسته شدند، بسیاری از آنها ویران شدند و برخی به موزه تبدیل شدند. سقوط تزاریسم، اوکراینی ها را بر آن داشت تا برای ایجاد یک کلیسای خودمختار محلی تلاش کنند، اما مقامات شوروی این تلاش را سرکوب کردند.

در طول جنگ جهانی دوم، دولت نگرش خود را نسبت به کلیسا تغییر داد. ارتدکس به طور سنتی در روسیه با ایدئولوژی میهن پرستانه همراه بوده است و رهبری این کشور کلیسا را ​​جذب کرد تا مردم را برای دفاع از "روس مقدس" در برابر مهاجمان نازی تحریک کند. وضعیت کلیسا در اواخر دهه 1950 دوباره بسیار دشوار شد.

در اواخر دهه 1980 کلیسا در دوران دکتر گورباچف ​​موضع قوی تری گرفت. سقوط نظام شوروی در سال 1991 فرصت‌های جدیدی را برای رشد و توسعه باز کرد، اما همچنین آن را با مشکلات جدید مرتبط با تهدید روسیه در پذیرش ارزش‌های جدید جامعه مصرف‌کننده غربی مواجه کرد. علاوه بر این، امتناع از سرکوب مظاهر روحیه ناسیونالیستی منجر به رویارویی با کلیسای ارتدکس روسیه در اوکراین شد. اتحادها (کاتولیک های آیین شرقی) غرب اوکراین، که در سال 1946 به کلیسای ارتدکس ملحق شدند، در سال 1990 استقلال یافتند و کلیسای کاتولیک یونانی اوکراین را تشکیل دادند. برخی از اموال و ساختمان های کلیسا به آنها بازگردانده شد. در سال 1998، کلیسای ارتدکس اوکراین پاتریارسالاری کیف (UOC-KP)، کلیسای ارتدکس خودمختار اوکراین (UAOC) و کلیسای ارتدکس اوکراین پاتریارسالاری مسکو (UOC-MP) در خاک اوکراین فعالیت داشتند. مذاکرات بین UOC-KP و UAOC در مورد اتحاد برای تشکیل کلیسای ارتدوکس محلی اوکراین تحت کنترل پدرسالار در جریان است.

کلیسای ارتدکس روسیه (ROC) به رهبری پاتریارک مسکو و تمام روسیه (از سال 1990 الکسی دوم)، بخش قابل توجهی از جمعیت اتحاد جماهیر شوروی سابق را در درون خود متحد می کند. نمی توان تعداد دقیق ایمانداران ارتدوکس را نام برد (احتمالاً 80 تا 90 میلیون). در سال 1999، کلیسای ارتدکس روسیه دارای 128 اسقف (در سال 1989 - 67)، بیش از 19000 کلیسای (در سال 1988 - 6893)، 480 صومعه (در سال 1980 - 18) بود. مومنان-کشیشان قدیمی به رهبری اسقف اعظم مسکو تقریباً 1 میلیون نفر هستند. Bespopovtsy، بخشی از بسیاری از جوامع مستقل، همچنین تعداد تقریبی. 1 میلیون. و تعداد مؤمنان قدیمی-بگلوپوپوویت شامل حدود. 200000 مؤمن همکاری پدرسالار مسکو با مقامات شوروی منجر به جدا شدن جناح راست کلیسا از آن شد که کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از کشور (کلیسای روسیه در خارج از کشور) را تشکیل داد. در سال 1990 این کلیسا تقریباً شماره گذاری شد. 100000 عضو در ماه مه 2007، پاتریارک مسکو و تمام روسیه، الکسی دوم و اولین سلسله مراتب کلیسای روسیه در خارج از کشور، متروپولیتن لوروس، قانون اشتراک متعارف را امضا کردند که هنجارهایی را برای روابط بین دو کلیسای ارتدکس ایجاد کرد و هدف آن بازگرداندن وحدت کلیسا بود. کلیسای ارتدکس روسیه.

کلیسای ارتدکس رومانیایی

رومانیایی ها تنها مردم رمانتیکی هستند که به ارتدکس اعتقاد دارند. کلیسای رومانیایی در سال 1885 وضعیت خودمختاری را دریافت کرد و از سال 1925 توسط پاتریارک بخارست رهبری شد. در سال 1990 حدوداً شماره گذاری شد. 19 میلیون عضو

کلیسای ارتدکس یونان.

کلیسای ارتدکس سریانی (یعقوبی).

زندگی مذهبی در سوریه در قرن پنجم تا ششم. تقریباً همان تکامل مصر را تجربه کرد. اکثریت جمعیت محلی سوری زبان، آموزه های مونوفیزیت ها را پذیرفتند، که بیشتر به دلیل خصومت با زمین داران و شهرنشینان یونانی شده و همچنین با امپراتور یونان در قسطنطنیه بود. اگرچه برجسته ترین متکلم مونوفیزیت سوری سوروس انطاکیه (متوفی 538) بود، اما جیمز برادای (500-578) نقش مهمی در ساخت کلیسای مونوفیزیت در سوریه ایفا کرد که به نام یعقوبی نام گرفت. در ابتدا جمعیت سوریه عمدتاً مسیحی بودند، اما بعداً اکثریت مردم به اسلام گرویدند. در سال 1990 تعداد کلیسای یعقوبی سوریه تقریباً. 250000 عضو عمدتاً در سوریه و عراق زندگی می کنند. ریاست آن برعهده پدرسالار یعقوبی انطاکیه است که محل اقامت وی ​​در دمشق (سوریه) است.

مالابار ژاکوبیت یا کلیسای ارتدوکس سوری مالانکارا (یعقوبیت).

طبق افسانه، مسیحیت توسط توماس رسول به هند آورده شد. تا قرن ششم. جوامع نسطوری قبلاً در جنوب غربی هند وجود داشتند. با زوال کلیسای نسطوری، این مسیحیان به طور فزاینده ای مستقل شدند. در قرن شانزدهم برخی از آنها تحت تأثیر مبلغان پرتغالی کاتولیک شدند. با این حال، تلاش برای معرفی مسیحیان هندی با اعمال مذهبی غربی باعث اعتراض بسیاری شد و در قرن هفدهم. آن دسته از ایماندارانی که نمی خواستند به کلیسای کاتولیک روم بپیوندند، یعقوبی شدند. کلیسای مالابار ژاکوبیت توسط کاتولیکوس شرق با اقامتگاه وی در کوتایام اداره می شود و در سال 1990 حدوداً شماره گذاری شد. 1.7 میلیون عضو

کلیسای سوری ملابار سنت. توماس که در نیمه اول قرن نوزدهم تحت تأثیر مبلغان انگلیکن از کلیسای یعقوبی جدا شد، حدوداً به شمار می رفت. 700000 عضو

کلیسای حواری ارمنی.

در سال 314، ارمنستان اولین کشوری بود که مسیحیت را به عنوان دین دولتی اعلام کرد. پس از محکومیت مونوفیزیتیسم در سال 451، اختلافات مسیحی در ارمنستان فروکش نکرد و در سال 506 کلیسای ارمنی رسما موضعی ضد کلسدونی گرفت. در قرن دوازدهم نرسس کریم اظهار داشت که آموزه مسیحیت کلیسای ارمنی به هیچ وجه با آموزه شورای کلسدون در تضاد نیست. در واقع، ارامنه به میزان بسیار کمتری نسبت به مسیحیان اتیوپیایی به دکترین مونوفیزیت پایبند بودند. کلیسای ارمنی علیرغم قتل عام های وحشیانه ای که ترک ها در طول جنگ جهانی اول انجام دادند و الحاد دوره شوروی زنده ماند. در سال 1990 تعداد کلیسای ارمنی تقریباً. 4 میلیون عضو در خود ارمنستان و در سراسر جهان. رئیس کلیسا پاتریارک-کاتولیکوس است.

کلیساهای کاتولیک شرقی

کلیسای کاتولیک رومی شامل 22 "آیین" است که شش گروه را تشکیل می دهد. اینها آداب لاتین است که 90 درصد کاتولیک ها در سراسر جهان به آن تعلق دارند، آیین های بیزانسی، آیین های اسکندریه، آیین های آنتیوچنی، آیین های سریانی شرقی و آیین های ارمنی. معتقدان همه آیین‌های کاتولیک به یک عقیده پایبند هستند و اقتدار پاپ را به رسمیت می‌شناسند، اما هر آیینی سنت‌های مذهبی، سازمان کلیسا و معنویت خاص خود را حفظ می‌کند که تا حد زیادی با ویژگی‌های کلیساهای غیر کاتولیک مربوطه یکسان است. برای مثال، کاتولیک‌های آیین‌های شرقی، نهاد کشیشی متاهل را حفظ می‌کنند، زیرا کشیشی مجرد ویژگی بارز نظم کلیسایی کاتولیک‌های آیین لاتین است، و موضوع دکترین کاتولیک نیست. کاتولیک های آیین های شرقی اغلب یونیت ها نامیده می شوند، اما این نام توهین آمیز در نظر گرفته می شود. کاتولیک های آیین شرقی از آزادی قابل توجهی در اداره امور خود برخوردارند، زیرا پاپ برخی از اختیارات خود را در رابطه با کلیسای لاتین به عنوان پدرسالار غرب و نه به عنوان پاپ اعمال می کند.

آداب بیزانسی

کاتولیک های آیین بیزانس در خاورمیانه و اروپای شرقی و همچنین در جوامع مهاجر در سراسر جهان زندگی می کنند. آیین ملخیت در سال 1724 پس از انتخاب بحث برانگیز پاتریارک انطاکیه به وجود آمد. از آن زمان، برخی از ملخیت ها به ارتدکس و بخشی دیگر به کلیسای کاتولیک رومی پیوستند. کلمه «ملکیتس» (یا «ملکیتس») به معنای «سلطنت‌گرایان» است و برای اشاره به کلیساهایی به کار می‌رفت که همان ایمان حاکمان بیزانسی را داشتند - به عنوان مثال، برخلاف قبطی‌ها و یعقوبی‌ها. کلیسای ملخیت توسط پدرسالار انطاکیه که در دمشق زندگی می کند، اداره می شود و در سال 1990 تقریباً. 1 میلیون مؤمن

در نتیجه اتحادیه برست در سال 1596، بسیاری از اوکراینی ها به کلیسای کاتولیک رومی پیوستند. کسانی از آنها که در سرزمین هایی زندگی می کردند که در قرن هجدهم بخشی از امپراتوری روسیه شد، تحت فشار مقامات تزاری به ارتدکس بازگردانده شدند، اما اوکراینی هایی که در قلمرو امپراتوری اتریش (در گالیسیا) زندگی می کردند، کاتولیک شدند. آیین اوکراینی، و کسانی که در پادشاهی مجارستان زندگی می کردند - کاتولیک های آیین روتنی. گالیسیا بعداً تحت حاکمیت لهستان قرار گرفت، جایی که در آستانه جنگ جهانی دوم تقریباً وجود داشت. 3 تا 5 میلیون کاتولیک اوکراینی. آنها عمدتاً در سرزمینی زندگی می کردند که در دهه 1940 توسط اتحاد جماهیر شوروی ضمیمه شد و به زور به کلیسای ارتدکس روسیه ضمیمه شد. کلیسای آیین اوکراینی توسط اسقف اعظم لووف اداره می شود. بسیاری از اوکراینی ها در ایالات متحده و کانادا به آن تعلق دارند و در حال حاضر تلاش هایی برای بازسازی آن در اوکراین پس از فروپاشی شوروی در حال انجام است. کلیسای آیین روتنی به ریاست اسقف اعظم پیتسبورگ نیز عمدتاً به مهاجران تعلق دارد. از نظر تاریخی، آیین‌های مجارستانی، اسلواکی و یوگسلاوی که به آنها نزدیک بود، عموماً سرنوشت پررونقی در داخل داشتند. در مجموع، این پنج آیین تقریباً به حساب می‌آمدند. 2.5 میلیون مؤمن فعال

کاتولیک‌های آیین رومانیایی از سال 1697، زمانی که ترانسیلوانیا بخشی از مجارستان شد، وجود داشته‌اند و تعداد آنها تقریباً به شمار می‌رود. 1.5 میلیون نفر تا زمانی که در سال 1948 به اجبار به کلیسای ارتدکس رومانیایی ملحق شدند.

در سال 1990، آیین ایتالیایی-آلبانیایی شامل حدود. 60000 مؤمن؛ اینها مسیحیان آیین بیزانسی هستند که در جنوب ایتالیا و سیسیل زندگی می کنند و همیشه کاتولیک بوده اند.

آیین های اسکندریه

کاتولیک های قبطی و کاتولیک های اتیوپی به آیینی پایبند هستند که به سنت اسکندریه برمی گردد. کاتولیک های قبطی توسط پدرسالار قبطی کاتولیک اسکندریه رهبری می شوند و در سال 1990 تقریباً وجود داشتند. 170000. تعداد کاتولیک های آیین اتیوپی به ریاست اسقف اعظم خودشان در آدیس آبابا تقریباً در سال 1990 بود. 120000 نفر

آداب انطاکیه

سه گروه مهم از کاتولیک‌ها در اعمال مذهبی خود به آیین‌های سریانی غربی پایبند هستند که به سنت انطاکیه بازمی‌گردد. در نتیجه اتحاد سیرو-ژاکوبیت ها با روم در سال 1782، آیین سوریه به وجود آمد. در رأس کاتولیک های آیین سوری که در سال 1990 تعداد تقریبی. 100000، اسقف کاتولیک سوری انطاکیه، که مقر او در بیروت است، هزینه می کند. مار ایوانیوس، اسقف یعقوبی در جنوب غربی هند، در سال 1930 کاتولیک شد. نمونه او توسط هزاران یعقوبی دنبال شد که در سال 1932 وضعیت کاتولیک های آیین مالانکارا را دریافت کردند. مقر اسقف اعظم آنها در تریواندرا است و در سال 1990 تعداد آنها تقریباً. 300000.

کاتولیک های آیین مارونی ریشه خود را در سوریه باستان می دانند. یک بار سنت. مارو (متوفی 410؟) صومعه‌ای را در شمال سوریه تأسیس کرد که راهبان آن نقش مهمی در مسیحیت کردن مردم محلی و ساختن کلیسا ایفا کردند که پس از تسخیر سوریه توسط مسلمانان در قرن هفتم، کار دشواری شد. طبق افسانه، اولین پاتریارک مارونی در سال 685 انتخاب شد. در قرن 8 و 9. جامعه مارونی به تدریج از شمال سوریه به لبنان نقل مکان کرد. مارونی‌ها تقریباً هیچ تماسی با سایر مسیحیان نداشتند، و دکترین آنها دارای یک تعصب قابل مشاهده بود که با ناآگاهی آنها از تصمیمات شورای سوم قسطنطنیه توضیح داده شد. هنگامی که صلیبیون به لبنان آمدند، مارونی ها با مسیحیان غربی در تماس بودند. در 1180-1181 مارونی ها پاپ الکساندر سوم را به رسمیت شناختند. آنها در محیطی عمدتاً مسلمان کاتولیک باقی ماندند و اگرچه به عربی صحبت می کردند، اما یک اقلیت ملی متمایز را تشکیل می دادند و سنت های خاص خود را داشتند. در حال حاضر مارونی ها نقش برجسته ای در زندگی سیاسی لبنان دارند. تأثیر آیین لاتین در مناسک و قوانین مارونی ها قابل توجه است. ریاست کلیسای مارونی بر عهده پدرسالار مارونی انطاکیه است که محل اقامت وی ​​در مجاورت بیروت قرار دارد. در سال 1990 تقریبا وجود داشت. 2 میلیون مارونی در لبنان، سایر کشورهای خاورمیانه و در میان مهاجران لبنانی در سراسر جهان.

آداب شرق سوریه

کاتولیک های آیین های شرق سوریه شامل کاتولیک های کلیساهای کلدانی و ملابار است. کلیسای کاتولیک کلدانی در سال 1553 به وجود آمد، زمانی که انشعاب در کلیسای نسطوری رخ داد و بخشی از آن اقتدار پاپ را به رسمیت شناخت. در سال 1990 مالکیت حدود. 600000 مؤمن اکثر آنها در عراق زندگی می کنند، جایی که آنها بزرگترین جامعه مسیحی را تشکیل می دهند. مسیحیان کلیسای نسطوری در جنوب غربی هند که در قرن شانزدهم کاتولیک شدند، کاتولیک مالابار نامیده می شوند. عبادت مالابار و زندگی کلیسا دارای تأثیر قوی لاتین است. کاتولیک های مالابار توسط اسقف اعظم ارناکولام و چانگاناچریا رهبری می شوند و در سال 1990 این کلیسا حدوداً شماره گذاری شد. 2.9 میلیون عضو

آیین ارمنی.

اتحاد مسیحیان ارمنی با کلیسای کاتولیک رومی از سال 1198 تا 1375 وجود داشت. این اتحاد در طول جنگ های صلیبی آغاز شد، زمانی که ارمنی ها متحد لاتین ها در مبارزه با مسلمانان شدند. آیین مدرن ارمنی در سال 1742 پدید آمد. کاتولیک های ارمنی، به ویژه راهبان مخیتاریتی بندیکتین، کمک های قابل توجهی به فرهنگ ارمنی، انتشار کتاب و تأسیس مدارس کردند. کاتولیک های آیین ارمنی توسط پاتریارک کیلیکیه رهبری می شوند که اقامتگاهش در بیروت است. در سال 1990 تقریبا وجود داشت. 150000 در کشورهای مختلف خاورمیانه.

ادبیات:

پوسنوف M.E. تاریخ کلیسای مسیحی(قبل از تقسیم کلیساها - 1054). کیف، 1991
شمامان ع. مسیر تاریخی ارتدکس. م.، 1993
مسیحیت. فرهنگ لغت دایره المعارفی، جلد 1-3. M.، 1993-1995
بولوتوف V.V. سخنرانی در مورد تاریخ کلیسای باستان، جلد 1-3. م.، 1994
مسیحیت: فرهنگ لغت. م.، 1994
Pospelovsky D.V. کلیسای ارتدکس روسیه در قرن بیستم. م.، 1995
مردم و مذاهب جهان. دایره المعارف. م.، 1998

پدر دکتر روستیسلاو کولوپاف، «روسیه کریستیانا»، ایتالیا، برای مجله «پاتریارخات»

اگزارش حواری برای کاتولیک های آیین بیزانس (Esarcato Apostolico per i catholici di rito bizantino)، کلیسایی مختص به خود، در شورایی که در 28-31 مه 1917 توسط متروپولیتن آندری شپتیتسکی در پتروگراد تشکیل شد، تشکیل شد. موضوعات زیر در شورا مورد بررسی قرار گرفت: تصویب مقررات قانون اساسی از وضعیت حقوقی، شرعی، جهت گیری روابط کلیسا و دولت، جنبه مذهبی و نظم و انضباط مقدسات، حفظ خلوص مراسم از لاتین شدن. ، هنجارهای رفتاری برای روحانیون تدوین شد، همه اینها در قطعنامه های مربوطه منعکس شد. پاپ بندیکت پانزدهم در 24/02/1921 صلاحیت اقدامات کوروش آندری شپتیتسکی را تأیید کرد، که صلاحیت او به موجب عنوان متروپولیتن کیف، به مناطقی که بخشی از روسیه بودند گسترش یافت. پدر مقدس در 03/01/1921 پروتوپراسبیتر لئونید فدوروف (1879 - 1935) را تأیید کرد ، به عنوان اگزار منصوب شد ، دارای قدرت اسقفی با تابعیت همه اسقف های داخل کشور روسیه به استثنای اسقف های روسیه کوچک و سفید. در مرزهای قوم نگاری آنها. دولت موقت به عنوان بالاترین نهاد قانونگذاری و اجرایی قدرت دولتی که در دوره بین انقلاب های فوریه و اکتبر 1917 در روسیه فعالیت می کرد، تصمیمات شورا را به رسمیت شناخت.

وظیفه اصلی کلیسای کاتولیک یونان روسیه ایجاد درک متقابل با کلیسای ارتدوکس روسیه بود که خود را از کنترل دولت رها کرد و موقعیت قانونی خود را در شورای محلی 1917-1918 عادی کرد. لئونید فدوروف با پدرسالار تیخون (بلاوین) در تماس بود که در 1 اوت 1921 با وی ملاقات کرد. او همچنین با دیگر سلسله مراتب ارتدکس ارتباط برقرار کرد، به دنبال نزدیکی با روحانیون بود و سعی کرد ایده های درستی در مورد کاتولیک منتشر کند. در شهرهای بزرگ روسیه، مسیحیان ارتدوکس با خوشحالی به دعوت کاتولیک های شرقی پاسخ دادند. کنگره ها به صورت مشترک برگزار شد، چکیده ها قرائت شد، گفتگو و مناظره برگزار شد. کلیساها و جوامع رهبانی در مسکو، پتروگراد و سایر شهرها به وجود آمدند، اما در سالهای 1922-1923، در نتیجه آزار و اذیت آشکار توسط دولت الحادی، فعالیت کلیسای کاتولیک به طور کلی ممنوع شد، روحانیون و غیر روحانیان به طور فیزیکی از بین رفتند. سرکوب، و اموال کلیسا از دست رفت. 12/05/1922 تمام کلیساهای کاتولیک اعم از آیین های لاتین و بیزانس بسته شدند و کمی بعد اگزارش دستگیر شد و به 10 سال محکوم شد. خواهران صومعه دومینیکن آیین بیزانس در مسکو، خواهر یولیا دانزاس (1879-1942) در لنینگراد دستگیر و به سولووکی فرستاده شد.

در سال 1956، راهبه های بازمانده N. Rubashova و V. Gorodets آزاد شدند؛ آنها در مسکو زندگی کردند، V. Kuznetsova و S. Eismont در ویلنیوس ساکن شدند.

در 16/02/1931، معاون اگزارخ سرگیوس سولوویف (1885 - 1942) که در سال 1926 توسط اسقف پیوس نئوو به این سمت منصوب شد، دستگیر شد؛ روش‌های غیرقانونی تحقیق علیه او مورد استفاده قرار گرفت که در نتیجه او تحت تعقیب قرار گرفت. درمان اجباری در یک بیمارستان روانی ویژه در کازان.

در سال 1932، اسقف ارتدوکس بارتولومئو ریموف (1888-1935) به کلیسای روسیه پیوست، او یک صومعه زیرزمینی را سازماندهی کرد و در سال 1933 پاپ پیوس دوازدهم او را به عنوان اسقف سوفراگان برای کاتولیک های روسی آیین بیزانس با عنوان اسقف اعظم سرگیوس تأیید کرد. در آپارتمان اسقف، جلساتی با شرکت سلسله مراتب کلیسای ایلخانی، متروپولیتنان آرسنی (استادنیتسکی)، آناتولی (گریسیوک) و دیگران برگزار شد که در آن موضوع انعقاد اتحاد با رم به منظور غلبه بر ناآرامی های کلیسا مورد بحث قرار گرفت. . در فوریه 1935، اسقف اعظم Bartholomew Remov دستگیر و چند ماه بعد به دلیل ارتباط با واتیکان اعدام شد.

از 10/09/1939، اگزارش بعدی روسیه، ابای استودیت ها، پدر کلیمنتی شپتیتسکی (1869-1951) شد، او توسط متروپولیتن آندری در لووف منصوب شد، که توسط پاپ پیوس دوازدهم در 12/22/1941 تایید شد. . با توجه به شرایط زمان جنگ، امکانات عملی برای اداره کلیسای کاتولیک یونان روسیه محدود بود. اگزارخ کارهای تئوریک و مقدماتی زیادی انجام داد، او وضعیت دین در اتحاد جماهیر شوروی را به طور کلی تجزیه و تحلیل کرد، وضعیت کلیسا-قانونی و دولتی-قانونی کلیسای ارتدکس، عدم آزادی آن در مسائل زندگی داخلی، تخریب مؤسسات کلیسا؛ مشکل انشعابات و فرقه ها; وضعیت سواد دینی مردم، امکان تعلیم و تربیت دینی؛ اطلاعاتی در مورد شهدا و اقرارگران دین جمع آوری شد. چشم انداز وحدت کلیسا مورد مطالعه قرار گرفت. در سال 1941، یک توضیح ارضی از اگزارش معرفی شد - قوم نگاری روسیه بزرگ، فنلاند و سیبری. در سال 1942، در شورای اگزارکس در لووف، موضوع تقسیم به اگزارستان روسیه و سیبری مورد بررسی قرار گرفت. اگزارخ کلمنتی شپتیتسکی در 1 مه 1951 در زندان ولادیمیر درگذشت.

معاون اگزارخ ویکتور نوویکوف (1905 - 1979) برای اهداف تبلیغی به قلمرو اتحاد جماهیر شوروی فرستاده شد؛ سپس متروپولیتن آندری شپتیتسکی به او برکت داد تا اگزارش کاتولیک سیبری شود. نوویکوف در رتبه اسقف بود، که فاش نشد، در 23 ژوئن 1941 دستگیر شد و در یک اردوگاه در جسکازگان، در 1 ژانویه 1950، او مخفیانه اسقف آینده UGCC پاول واسیلیک (1926 - 2004) را منصوب کرد. به درجه شماس.

کار کاتولیک های روسی در آیین بیزانس در میان مهاجرت روس ها ادامه یافت. با یافتن خود در کشورهای غربی، بسیاری از مردم روسیه، با داشتن یک وضعیت آزادی وجدان، آیین کاتولیک بیزانس را به عنوان انتخاب مذهبی خود انتخاب کردند، که به آنها اجازه داد با حفظ سنت معمول، ایمان خود را با وحدت جهانی با تخت حواری جهانی غنی کنند. اشکال عبادت مذهبی در آیین به اصطلاح سینودی روسیه. خدمات سلسله مراتبی و کلیسا - اداری در میان آنها توسط افراد زیر انجام می شد. این پیتر بوچیس (1872 - 1951) است، در 1930-1933 بازدید کننده رسولی برای کاتولیک های روسی در اروپای مرکزی و غربی، در 02/08/1931 در رم با اسقف گرگوری خومیشین استانیسلاوسکی در هنگام تقدیس اسقفی نیکولای به همدیگر نشست.

بعدی الکساندر اورینوف (1877-1959)، اسقف از 12/06/1936، برای اولین بار در تاریخ سنت. پیتر در رم، در 21 مه 1938 مراسم مذهبی سنت سنت را برگزار کرد. جان کریزوستوم به مناسبت جشن نهصد و پنجاهمین سالگرد غسل تعمید روسیه، توسط پدر جوزف اسلیپی، رئیس آکادمی الهیات لویو و پدر کلیمنتی شپتیتسکی، رئیس آکادمی استودیت، مورد تجلیل قرار گرفت.

اسقف اعظم Boleslav Sloskans (1893 - 1981)، Latgalian، مدیر سابق کلانشهر کاتولیک رومی موگیلف، عضو شورای عالی مهاجرت تحت جماعت مقدس کنسیستوریال است. او پس از سال‌ها گذراندن سال‌ها در اردوگاه‌ها و زندان‌های شوروی، از جمله سولووکی، جایی که با لئونید فدوروف بود، در سال 1933 به خارج از کشور رفت. او در تاریخ 12/09/1952 به عنوان بازدیدکننده حواری برای کاتولیک های روسیه و بلاروس در اروپای غربی منصوب شد.

اسقف Pevel Meletyev (1880 - 1962) رهبر صومعه Solovetsky بود، در سال 1920 توسط مقامات شوروی دستگیر شد، سالهای زیادی را در اردوگاه ها، زندان ها، در تبعید گذراند، در 1937 -1941 او در موقعیت یک دخمه بود. کشیش ارتدکس در طول اشغال آلمان، او در احیای زندگی کلیسایی در مناطق اسمولنسک، بریانسک و موگیلف شرکت کرد، در 12 ژوئیه 1943 به عنوان اسقف با عنوان Roslavl منصوب شد و در شورای کلیسای ارتدوکس بلاروس خودکفا شرکت کرد. در مینسک در 12 مه 1944. سپس در غرب به پایان رسید، در چکسلواکی، اتریش، در مونیخ زندگی کرد، در سال 1946 اسقف پل، همراه با خواهرش ابیس سرافیم، دوباره با کلیسای کاتولیک متحد شد، از سال 1948 در بلژیک ساکن شد، ابتدا در صومعه Chevetogne (Monastere de). la Sainte-Croix، Chevetogne، Belgique)، و سپس از 1951 در بروکسل. در سال 1955، ملتیف مهاجر روسی واسیلی فون برمن، نویسنده کتاب معروف "لئونید فدوروف" را که توسط جوزف اسلیپی در رم در سال 1966 منتشر شد، به درجه شماس منصوب کرد.

اسقف اعظم آندری کاتکوف (1916 - 1995)، در ایرکوتسک به دنیا آمد، سپس در تبعید در هاربین، جایی که اگزارش کاتولیک منچوری در دیاسپورای روسیه به رهبری ماریان بلاروس ایجاد شد. کاتکوف وارد این دستور شد و در سال 1939 برای تحصیل به رم فرستاده شد، در سال 1944 کشیش شد، برای کار در اردوگاه های پناهندگانی که در معرض خطر استرداد اجباری به اتحاد جماهیر شوروی بودند فرستاده شد، سپس در بریتانیا و استرالیا در کلیسای روسی خدمت کرد. آیین بیزانسی هیرومونک آندری توسط پاپ جان بیست و سوم به رم احضار شد و در 14 نوامبر 1958 به عنوان اسقف معاون آیین بیزانس منصوب شد، از سال 1960 وی بازدید کننده تام الاختیار بود و از 23 ژوئن 1961 عنوان اگزارکس حواری روسیه (ESaroc حواری روسیه) به او اعطا شد. ap. di روسیه). در آگوست 1969، اسقف آندری کاتکوف، به دعوت متروپولیتن نیکودیم (روتوف) از کلیسای ارتدکس روسیه، از اتحاد جماهیر شوروی بازدید کرد و رسماً در پاتریارک مسکو پذیرایی شد. در اومسک با اسقف ارتدکس نیکولای (کوتپوف) ملاقات کردم. در این بازدید، کاتکوف در شهرهای مختلف روسیه و اوکراین از کلیساهای ارتدکس بازدید کرد، در آنجا با توجه به درجه اسقف از وی استقبال شد، راهب ها و نمازگزاران برای تبرک آمدند، اسقف های نماینده کلیسای ارتدکس روسیه با احترام او را بوسیدند. در جریان بازدید از صومعه Pskov-Pechersky، با جمعیت زیادی از نمازگزاران، نایب السلطنه، در حضور فضل الهی اسقف آندری کاتکوف، سالهای طولانی را به پاپ پل ششم اعلام کرد. در Trinity-Sergius Lavra، اسقف آندری در زیارتگاه سنت سرگیوس رادونژ دعا کرد و در اودسا با پاتریارک الکسی اول (سیمانسکی) که در آنجا تعطیلات را سپری می کرد ملاقات کرد و او یک تسبیح و یک پاناژیا به او داد.

بازدید کننده تام الاختیار بعدی جماعت کلیساهای شرق برای رهبری وزارت کاتولیک روسیه در جهان در سال 1978، پروتوپیتر جورج روشکو (1915-2003) منصوب شد، در سال 1955 او در مسکو با پاتریارک الکسی اول (سیمانسکی) ملاقات کرد. متروپولیتن نیکولای (یاروشویچ).

برای هماهنگی کار کلیسای مختلف کاتولیک یونانی روسیه که در کشورهای مختلف فعالیت می کنند، کنگره های روحانیون و غیر روحانیان برگزار شد: در رم در سال های 1930 و 1933 (اسقف نیکولای چارنتسکی شرکت کرد) و در سال 1950، در سال 1956 - در بروکسل.

در این زمان، اوضاع در اتحاد جماهیر شوروی به شرح زیر بود. سلطنت روسیه به لطف مراقبت کلیسای کاتولیک یونانی اوکراین پدید آمد؛ سالهای آزار و اذیت کمونیستی، در رنج مشترک برای مسیح، آنها را حتی بیشتر به هم نزدیک کرد. بنابراین، در جریان انحلال UGCC، کلان شهر، اسقف، روحانی، رهبان و مومنان آن از اردوگاه های گولاگ و تبعید گذشتند، هزاران نفر نماز، درد، اشک، خون شهادت و اعتراف به ایمان خود را در روسیه ترک کردند، بسیاری از مردم مردند و اینجا دفن شدند از سال 1945 تا 1963، کوروش جوزف اسلیپی (1892 - 1984) در سیبری، موردویا و کامچاتکا زندانی بود؛ در 02/04/1963 در مسکو، اسقف واسیلی ولیچکوفسکی (1903 - 1973) را به طور مخفیانه منصوب کرد، و به این ترتیب به مقام عالی رتبه منصوب شد. کلیسای کاتاکومب.

احیای اگزارش روسیه به دنبال قانونی شدن ساختارهای کاتولیک در روسیه رخ می دهد. در سیبری، به لطف توجه اسقف کاتولیک رومی جوزف ورث (متولد 1952)، معمولی در نووسیبیرسک، که در سال 1991 به اینجا رسید، چندین کلیسای کاتولیک با آیین بیزانس افتتاح شد. از سال 1992، جوزف سویدنیتسکی، پیشوای پاپ (متولد 1936)، که رئیس کاتولیک رومی سیبری مرکزی بود، شروع به ارائه مراقبت های شبانی به مؤمنان کاتولیک یونانی تبعید شده از گالیسیا کرد؛ در سال 1995، محله شفاعت مریم مقدس ایجاد شد. در اومسک، که در 30 ژوئن 1999 ثبت قانونی دریافت کرد. کشیش، پدر سرگئی گولوانوف (متولد 1968)، فارغ التحصیل مدرسه علمیه ایوانو-فرانکیفسک، در این محله خدمت کرد و تا سال 2005 رئیس آن بود. اکنون این منطقه توسط کاهنان جماعت کلام متجسد (VE) و راهبه های خواهران خدمتگزاران خداوند و مریم باکره خدمت می کنند، آنها یک استان واحد دارند، از جمله ساختارهایی در اوکراین و روسیه (خانواده رهبانی کلمه متجسم) (SSVM).

محله های کاتولیک از آیین بیزانسی سنت اوکراینی در نووکوزنتسک و پروکوپیفسک، منطقه کمروو ثبت شده است. از سال 1959، در طول سال های زیرزمینی، زندگی معنوی در اینجا توسط پدر واسیلی رودکا (1912 - 1991) رهبری می شد که اکنون کشیش های رستگاری (CSsR) و خواهران جماعت سنت یوسف نامزد مریم مقدس در این منطقه کار می کنند. ، آنها از اوکراین آمده اند.

خدمات الهی در جوامع تومسک و کوپئیسک، منطقه چلیابینسک و در شهرهای مختلف منطقه تیومن برگزار می شود. اکثر کشیشان محله فارغ التحصیل حوزه های علمیه غرب اوکراین هستند.

در سنت روسی، مراسم در کلیسای شهدای مقدس المپیا و لارنس برگزار می شود که در کلیسای جامع کاتولیک رومی در نووسیبیرسک فعالیت می کند. معبد در سرداب کلیسای جامع به ابتکار کشیش یسوعی الکسی استریچک (متولد 1916) ایجاد شد که تمام زندگی خود را وقف خدمت به عنوان رسول روسی با مهاجران روسی در فرانسه کرد. رئیس فعلی محله، پدر مایکل دژاردین (SJ) است. یسوعیان در نووسیبیرسک در آیین بیزانس و در کلیسای صومعه خود خدمت می کنند. جامعه رهبانی زن Carmelites در نووسیبیرسک نیز به سنت مذهبی روسی پایبند است. در مسکو، اولین گروهی که رسماً به عنوان یک گروه مذهبی به رسمیت شناخته شد، جامعه St. رسولان پیتر و اندرو از 16.3.2000. این انجمن توسط پدر آندری اودوونکو، که اکنون پیشرو - رئیس در مسکو است، ایجاد شد. دومین اجتماع به افتخار St. شهر بزرگ فیلیپا در سال 1995 ایجاد شد و تا بهار سال 2002 پیشوای آن کشیش ایتالیایی استفانو کاپریو بود. در مسکو همچنین یک مرکز شبانی "خانواده سنت لازاروس" و در محله St. ایگناتیوس انطاکیه یک صومعه دارد. از سال 2001، جوامع در سن پترزبورگ و نیژنی نووگورود وجود خود را اعلام کرده اند. محله در Obninsk، منطقه Kaluga به طور رسمی در سال 2004 تأیید شد، اکنون خدمات توسط Fr. والری شکاروبسکی، که اهل کیف است، همچنین رهبری جوامع اوکراینی و روسی زبان مسکو ("سنت لئونیداس") را بر عهده دارد. برخی از مؤمنان در شهرهای دیگر روسیه زندگی می کنند.

روند احیای زندگی کلیسا در روسیه باعث شد بخشی از روحانیون در 23 تا 25 اوت 2004 در کلیسای St. سیریل و متدیوس در سارگاتسکی برای بحث در مورد مسائل جاری، مشکلات داخلی و چشم انداز چشم انداز توسعه کلیسا. آنها به پاپ ژان پل دوم متوسل شدند و خواستار عادی سازی وضعیت قانونی و اداری اگزارش شدند. در نامه ای به تاریخ 26 اوت 2004، خطاب به بخشدار جماعت کلیساهای شرقی، پاتریارک موسی ایگناتیوس اول، کاردینال داوود، گزارش شد که 15 محله، اجتماع و مؤسسه رهبانی در روسیه وجود دارد. اسناد پذیرفته شده در 28 اوت 2004 از طریق کاردینال والتر کسپر که به مناسبت بازگرداندن نماد مادر خدا در کازان در مسکو بود به رم منتقل شد.

2004/12/20 پاپ ژان پل دوم اسقف ژوزف ورث را به عنوان Ordinarius (ordinarius pro fidelibus Ritus Вyzantini در روسیه) منصوب کرد، همانطور که اسقف حواری فدراسیون روسیه، اسقف اعظم آنتونیو مننینی در 2005/02/22 در نووسیبیرسک در جلسه ای اعلام کرد. کشیشان کاتولیک از آیین بیزانس که در قلمرو فدراسیون روسیه خدمت می کنند. اسقف ورث علاوه بر ساده کردن اوضاع در بخش اروپایی روسیه و در حوزه اسقف نشین خود، مناطق کلیسایی را مطابق با قلمروهای اسقف های کاتولیک رومی سنت کلمنت در ساراتوف و سنت جوزف در ایرکوتسک ایجاد کرد، هماهنگ کننده دومی. هیرمون تئودور (آندری) ماتساپولا (VE) است. هیرومونک آندری استارتسف (VE) ناحیه مربوط به قلمرو اسقف تبدیل شدن در نووسیبیرسک را هماهنگ می کند.

وب سایت سرویس اطلاعات سوالات زیادی در رابطه با پیوستن به کلیسای کاتولیک و به ویژه در مورد حفظ یا تغییر آیین در این مورد دریافت می کند. برای روشن شدن موضوع، به معاون کل اسقف نشینی مادر خدا در مسکو، مونسینور سرگئی تیماشوف مراجعه کردیم.

بوریس می پرسد: «سلام! من چنین چیزی را یاد گرفتم که ظاهراً هنگام تبدیل از ارتدکس به کاتولیک، پس از دوره های تعلیمی، باید نامه ای به واتیکان در مورد مجوز کاتولیک شدن آیین لاتین بفرستید، اما چرا رهبران دینی در این مورد چیزی نمی گویند. ؟"

چند نکته در این موضوع وجود دارد که نیاز به توضیح دارد. اول از همه، صحبت از «انتقال» به گونه‌ای نادرست است که گویی در مورد انتقال از یک محله به محله دیگر صحبت می‌کنیم. کلیسای کاتولیک با متقاعد شدن به صحت و اعتبار آیین های مقدس در کلیساهای شرقی، سنت مسیحی را که این کلیساها حفظ می کنند مورد تردید قرار نمی دهد (این امر به وضوح توسط اسناد شورای دوم واتیکان اثبات می شود). از سوی دیگر، کلیسای کاتولیک متقاعد شده است که تمامیت حقیقت به او سپرده شده است، و بنابراین نمی‌تواند افرادی را در میان اعضای خود بپذیرد که در خارج از کلیسای کاتولیک به طور معتبر غسل تعمید داده شده‌اند، و مایلند با کلیسای جمع شده در ارتباط باشند. در اطراف اسقف رم، که همانطور که همان شورای دوم واتیکان تعلیم می دهد، کلیسای مسیح در آن کامل است.

ثانیاً، تمایل کسانی که وارد ارتباط کامل با کلیسای کاتولیک می شوند برای انجام این کار دقیقاً در آیین لاتین اصلاً چیزی واضح نیست - حداقل برای خود کلیسا. در واقع، طبق قانون 35 قانون کلیساهای شرقی، «غیر کاتولیک های تعمید یافته که با کلیسای کاتولیک ارتباط کامل برقرار می کنند، باید مناسک خود را در سراسر جهان حفظ و اجرا کنند و آن را تا جایی که در توانشان است رعایت کنند. بنابراین آنها باید در کلیسا پذیرفته شوند sui jurisهمین آیین، و حق افراد، جوامع یا مناطق برای مراجعه به مقر مقدس در موارد خاص محفوظ است.

همانطور که می بینیم، کلیسا اکیداً توصیه می کند که مسیحیان شرقی که به آن ملحق می شوند، در آیین بیزانس باقی بمانند، و تنها در صورتی که این امر غیرممکن به نظر می رسد، می توانند از مقر مقدس درخواست کنند که این آیین را تغییر دهد.

چرا کلیسا اینقدر بر حفظ این آیین اصرار دارد؟

از آنجایی که ما در مورد افراد تعمید یافته صحبت می کنیم، کلیسا نمی تواند این واقعیت را نادیده بگیرد که آنها قبلاً به سنت خاصی تعلق دارند که آنها یا والدین یا بستگان آنها را به ایده غسل ​​تعمید سوق داده است. آغاز زندگی مسیحی دقیقاً غسل تعمید است و نه لحظه شناخت کم و بیش آگاهانه تعلیم. بنابراین، واقعیت غسل تعمید یک فرد در برخی از کلیساهای مسیحی یا جامعه کلیسا به این معنی است که به دلیل سابقه شخصی او، قبلاً در نوعی میراث گنجانده شده است که به آن مناسک می گویند. کلیسای کاتولیک وجود آداب و رسوم متعلق به شش سنت را در درون خود به رسمیت می شناسد و حیثیت برابر کلیساها را که بیانگر این مناسک هستند تأیید می کند.

باید اعتراف کرد که از نظر تاریخی در بسیاری از موارد تصوری از برتری و کمال آیین لاتین در مقایسه با دیگران وجود داشت که اغلب ناخودآگاه (اما گاهی آگاهانه) به تمایل به متقاعد کردن مسیحیان منجر می شد. آگاه از نیاز به وحدت کاتولیک، برای تمرین ایمان به آیین لاتین. همین تصورات غلط بود که به تدریج در قرن نوزدهم پاپ ها را به لزوم تأیید و دفاع از شأن برابر همه آداب سوق داد، و در واقع روحانیون لاتین را از جذب مسیحیان بی تجربه که به اندازه کافی در تعلیمات کلیسا واقعی نبودند، منع کردند. مناسک شأن برابر آیین ها، تعلیم محکم و روشن کلیسای کاتولیک است، و این آموزه، از آنجایی که با تعصب پوشیده شده بود، به چنین حمایت انضباطی و شرعی نیاز داشت.

با هدایت میل به محافظت از برابری مناسک و آسان کردن راه زندگی در ایمان کاتولیک تا حد امکان، کلیسا مسئله تعلق به یک آیین را به انتخاب آزادانه یک مسیحی واگذار نمی کند.این مراسم در لحظه غسل ​​تعمید تعیین می شود. یا توسط والدینی که می خواهند کودک را غسل تعمید دهند، یا توسط خود بزرگسالی که می خواهد تعمید بگیرد تعیین می شود.

در عین حال، درک این نکته مهم است که از نظر نظم کلیسا، تعلق به آیین با تعلق به یک میراث فرهنگی و معنوی خاص تعیین می شود، نه با تعلق به وزیر تعمید. باز هم تاکید کنم: این مناسک بر اساس مبدأ شخصی که تعمید می‌گیرد تعیین می‌شود، نه اینکه توسط کدام معبد و توسط کدام وزیر انجام شده است.. به عنوان مثال، اگر والدین کاتولیک، به دلیل عدم وجود یک کلیسای کاتولیک در دسترس، فرزند خود را برای غسل تعمید به کلیسای ارتدکس آوردند، این باعث نمی شود که او عضو کلیسای ارتدکس روسیه باشد.

با این حال، ملاقات واقعی با مسیح در کلیسایی که آیینی متفاوت از آیین غسل تعمید را اجرا می کند (مثلاً در آیین لاتین برای مسیحیان ارتدوکس) می تواند انگیزه ای جدی برای حرکت به کلیسای آیین لاتین باشد. . با این حال، این خود مسیحی و یا حتی راهب مقدس نیست که با او در ارتباط است، بلکه فقط مرجع حواری است که می تواند تعیین کند که آیا این انگیزه دلیل موجهی برای تغییر این آیین، طبق قوانین شرعی است یا خیر.

آندری می پرسد: "در مورد کسانی که قبل از دریافت مجوز برای تغییر مراسم به آن ملحق شده اند، چه می گویند." "وضعیت آنها چیست؟"

منشور قوانین کلیساهای شرقی از سال 1990 لازم الاجرا بوده است. در نتیجه، حداقل از این زمان، هیچ تمایل ضمنی برای پیوستن به کلیسای کاتولیک به طور خاص در آیین لاتین، در صورتی که در دادخواست کتبی مناسب به کلیسای حواری بیان نشده باشد، هیچ عواقب قانونی در پی نخواهد داشت. همه مسیحیانی که در کلیسای ارتدکس تعمید یافتند و متعاقباً با کلیسای کاتولیک ارتباط کامل پیدا کردند، کاتولیک های آیین بیزانس هستند، مگر اینکه از کلیسای حواری برای تغییر این آیین درخواست کرده و اجازه دریافت کرده باشند.

باید اعتراف کرد که برای مدت طولانی، روحانیون و روحانیون کلیسای لاتین، هنگامی که با درخواست پیوستن به کلیسای کاتولیک مواجه شدند، توجه خود و کسانی را که به این مقررات انضباط کلیسا می‌رسیدند، معطوف نکردند.

سوال: "آیین" پیوستن (اگر شخصی قبلاً در کلیسای ارتدکس غسل تعمید یافته باشد) به این "مراسم مقدس هشتم" چیست؟"

البته ما در مورد یک مراسم مقدس صحبت نمی کنیم. کاتولیک کسی است که یا در کلیسای کاتولیک غسل تعمید یافته باشد یا با عمل رسمی وارد آن شده باشد. عمل الحاق غیرقابل برگشت و غیرقابل برگشت است، بنابراین کلیسا اصرار دارد که هر کاری ممکن است انجام شود تا اطمینان حاصل شود که این تصمیم آگاهانه گرفته می شود. رئیس محله مسئول این است و او تصمیم می گیرد که چه اشکالی از آمادگی برای این کار لازم است.

سوال ایوان: "آیا هنگام انتقال از کلیسای ارتدکس به کلیسای کاتولیک (پیوستن) کاتکسیس اجباری است؟

از آنجایی که تعبیر، انتقال ایمان به منظور آمادگی برای غسل تعمید است، در اینجا نمی توان در مورد تعلیم به معنای واقعی کلمه صحبت کرد. از سوی دیگر، بدیهی است که خود تصمیم برای برقراری ارتباط کامل با کلیسای کاتولیک باید آگاهانه باشد - نه تنها برای کسی که آن را درخواست می کند، بلکه برای خود کلیسا نیز. برای جامعه کلیسا باید روشن باشد که مسیحی که درخواست اشتراک کامل می کند، می داند کلیسا چیست و این تصمیمی لحظه ای از سوی او نیست. ارتباط دقیقا ارائه شده است، در آن تایید کنیدو این بدان معناست که فقط میل کافی نیست، بلکه عمل فعال طرف مقابل نیز لازم است. بنابراین، آنچه در این مورد معمولاً «کاتکزیس» نامیده می‌شود، در واقع دوره آشنایی با آموزه‌های کلیسای کاتولیک، آشنا شدن با جامعه کاتولیک است، به طوری که شخص به وضوح می‌تواند ببیند که به کجا می‌رود. هدف کل این دوره تضمین آزادی بیشتر در تصمیم گیری درباره الحاق است.

از آنجایی که بدیهی است که اشتراک کامل مستلزم پذیرش مقدسات مقدس است، کلیسا نیز به نوبه خود باید اطمینان حاصل کند که شخص برای پذیرش مقدسات آماده است، درک درستی از تعلقات کلیسایی خود دارد، درک درستی از اعتراف و عشا. . به طور سنتی این زمان چندین ماه است. به ویژه، کلیسا توجه زیادی به جشن مناسب روز رستاخیز خداوند، در درجه اول از طریق شرکت در مراسم مذهبی یکشنبه دارد.

سوال دیگری از ایوان به این موضوع مربوط می شود: "اگر شخصی نمی خواهد درس آموزی کند (به دلیل کمبود وقت، اگر قبلاً ایمان و علم داشته باشد)، آیا می تواند وابسته باشد یا "مجبور" است که دوره ای را بگذراند. که برای او غیر ضروری است؟

تنها دلیل پیوستن فوری به کلیسای کاتولیک، خطر فوری مرگ است. هر کشیش کاتولیک می تواند این کار را انجام دهد. در همه موارد دیگر دلیلی برای عجله خاصی وجود ندارد.

درک این نکته مهم است که فقط می توان درخواست پیوستن به کلیسا را ​​داشت، نمی توان آن را درخواست کرد. تلاش برای مطالبه چیزی از کلیسا شاهدی بر درک ناکافی روشن از ماهیت آن است و نشان نمی دهد که یک فرد دارای ایمان کاتولیک است.

سؤال: «آیا این بدان معناست که کاتولیک هایی که از تعلق خود به آیین بیزانسی مطلع شدند، اکنون بایدآیا باید مراسم مقدس را به طور خاص در محله های آیین بیزانس آغاز کنیم؟»

کلمه مناسب: فراخوانده شد. قانون 40 آیین نامه کلیساهای شرقی بیانگر آرزوی قاطع کلیسا است که مؤمنان تلاش کنند تا آیین خود را عمیق تر بشناسند و دوست بدارند. در عین حال، کلیسا با اصرار بر تعلق به آیینی که از غسل تعمید برمی‌خیزد، این امکان را برای هر فرد مسیحی پیش‌فرض می‌گیرد که بتواند در کلیسای کاتولیک هر آیینی بیاید و آیین‌های مقدس را دریافت کند.

سرویس اطلاع رسانی اسقف نشینی مادر خدا در مسکو

در آگاهی روزمره، کاتولیک به شدت با «لاتینیسم» پیوند خورده است. با سنت دینی و مذهبی غربی. و در همین حال، در کلیسای کاتولیک (Ecumenical) نه تنها لاتین، بلکه تعدادی مناسک دیگر نیز وجود دارد. اگر ما در مورد قلمرو کشور خود صحبت می کنیم، پس این - گاهی اوقات به سادگی "شرق" نامیده می شود. رئیس کاتولیک های آیین شرقی ساکن روسیه اسقف جوزف ورث است که همچنین ریاست اسقف کاتولیک رومی تغییر شکل در نووسیبیرسک را بر عهده دارد.
در میان افرادی که در سنت کاتولیک بزرگ نشده‌اند، اما می‌خواهند به کلیسای کاتولیک بپیوندند، اغلب این سوال پیش می‌آید: من باید به کدام آیین تعلق داشته باشم؟ پاسخ تفصیلی به این و تعدادی دیگر از سؤالات مرتبط توسط معاون کل اسقف نشینی مادر خدا در مسکو، موسینور سرگئی تیماشوف داده شد. مطالب مربوطه در تاریخ 23 آوریل 2010 در وب سایت سرویس اطلاع رسانی اسقف نشینی ظاهر شد. در زیر آن را به طور کامل ارائه می دهیم.

وب سایت سرویس اطلاعات سوالات زیادی در رابطه با پیوستن به کلیسای کاتولیک و به ویژه در مورد حفظ یا تغییر آیین در این مورد دریافت می کند. برای روشن شدن موضوع، به سراغ آن رفتیم به جانشین کل اسقف نشینی مادر خدا در مسکو، موسینور سرگئی تیماشوف.

بوریس می پرسد: «سلام! من چنین چیزی را یاد گرفتم که ظاهراً هنگام تبدیل از ارتدکس به کاتولیک، پس از دوره های تعلیمی، باید نامه ای به واتیکان در مورد مجوز کاتولیک شدن آیین لاتین بفرستید، اما چرا رهبران دینی در این مورد چیزی نمی گویند. ؟"

- در این موضوع چند نکته وجود دارد که نیاز به توضیح دارد. اول از همه، صحبت از «انتقال» به گونه‌ای نادرست است که گویی در مورد انتقال از یک محله به محله دیگر صحبت می‌کنیم. کلیسای کاتولیک با متقاعد شدن به صحت و اعتبار آیین های مقدس در کلیساهای شرقی، سنت مسیحی را که این کلیساها حفظ می کنند مورد تردید قرار نمی دهد (این امر به وضوح توسط اسناد شورای دوم واتیکان اثبات می شود). از سوی دیگر، کلیسای کاتولیک متقاعد شده است که تمامیت حقیقت به او سپرده شده است، و بنابراین نمی‌تواند افرادی را در میان اعضای خود بپذیرد که در خارج از کلیسای کاتولیک به طور معتبر غسل تعمید داده شده‌اند، و مایلند با کلیسای جمع شده در ارتباط باشند. در اطراف اسقف رم، که همانطور که شورای دوم واتیکان تعلیم می دهد، کلیسای مسیح در آن کامل است.
ثانیاً، تمایل کسانی که وارد ارتباط کامل با کلیسای کاتولیک می شوند برای انجام این کار دقیقاً در آیین لاتین اصلاً چیزی آشکار نیست؟ حداقل برای خود کلیسا. در واقع، طبق قانون 35 قانون کلیساهای شرقی، «غیر کاتولیک های تعمید یافته که با کلیسای کاتولیک ارتباط کامل برقرار می کنند، باید مناسک خود را در سراسر جهان حفظ و اجرا کنند و آن را تا جایی که در توانشان است رعایت کنند. بنابراین، آنها باید در کلیسا sui juris با همان مناسک دریافت شوند، حق افراد، جوامع یا مناطق در موارد خاص برای مراجعه به مقر مقدس حفظ شود.
همانطور که می بینیم، کلیسا اکیداً توصیه می کند که مسیحیان شرقی که به آن ملحق می شوند، در آیین بیزانس باقی بمانند، و تنها در صورتی که این امر غیرممکن به نظر می رسد، می توانند از مقر مقدس درخواست کنند که این آیین را تغییر دهد.

- چرا کلیسا اینقدر بر حفظ این آیین اصرار دارد؟

- از آنجایی که ما در مورد افراد تعمید یافته صحبت می کنیم، کلیسا نمی تواند این واقعیت را نادیده بگیرد که آنها قبلاً به سنت خاصی تعلق دارند که آنها یا والدین یا بستگانشان را به ایده غسل ​​تعمید سوق داده است. آغاز زندگی مسیحی دقیقاً غسل تعمید است و نه لحظه شناخت کم و بیش آگاهانه تعلیم. بنابراین، واقعیت غسل تعمید یک فرد در برخی از کلیساهای مسیحی یا جامعه کلیسا به این معنی است که به دلیل سابقه شخصی او، قبلاً در نوعی میراث گنجانده شده است که به آن مناسک می گویند. کلیسای کاتولیک وجود آداب و رسوم متعلق به شش سنت را در درون خود به رسمیت می شناسد و حیثیت برابر کلیساها را که بیانگر این مناسک هستند تأیید می کند.
باید اعتراف کرد که از نظر تاریخی در بسیاری از موارد تصوری از برتری و کمال آیین لاتین در مقایسه با دیگران وجود داشت که اغلب ناخودآگاه (اما گاهی آگاهانه) به تمایل به متقاعد کردن مسیحیان منجر می شد. آگاه از نیاز به وحدت کاتولیک، برای تمرین ایمان به آیین لاتین. همین تصورات غلط بود که به تدریج در قرن نوزدهم پاپ ها را به لزوم تأیید و دفاع از شأن برابر همه آداب سوق داد، و در واقع روحانیون لاتین را از جذب مسیحیان بی تجربه که به اندازه کافی در تعلیمات کلیسا واقعی نبودند، منع کردند. مناسک شأن برابر آیین ها، تعلیم محکم و روشن کلیسای کاتولیک است، و این آموزه، از آنجایی که با تعصب پوشیده شده بود، به چنین حمایت انضباطی و شرعی نیاز داشت.
کلیسا با هدایت میل به محافظت از برابری مناسک و آسان کردن زندگی در ایمان کاتولیک تا حد امکان، مسئله تعلق به این آیین را به انتخاب آزادانه یک مسیحی واگذار نمی کند. این مراسم در لحظه غسل ​​تعمید تعیین می شود. یا توسط والدینی که می خواهند کودک را غسل تعمید دهند، یا توسط خود بزرگسالی که می خواهد تعمید بگیرد تعیین می شود.
در عین حال، درک این نکته مهم است که از نظر نظم کلیسا، تعلق به آیین با تعلق به یک میراث فرهنگی و معنوی خاص تعیین می شود، نه با تعلق به وزیر تعمید. اجازه دهید یک بار دیگر تأکید کنم: این مراسم بر اساس مبدأ شخصی که تعمید می‌گیرد تعیین می‌شود، نه اینکه غسل ​​تعمید توسط کدام کلیسا و توسط کدام خدمتگزار انجام شده است. به عنوان مثال، اگر والدین کاتولیک، به دلیل عدم وجود یک کلیسای کاتولیک در دسترس، فرزند خود را برای غسل تعمید به کلیسای ارتدکس آوردند، این باعث نمی شود که او عضو کلیسای ارتدکس روسیه باشد.
با این حال، ملاقات واقعی با مسیح در کلیسایی که آیینی متفاوت از آیین غسل تعمید را اجرا می کند (مثلاً در آیین لاتین برای مسیحیان ارتدوکس) می تواند انگیزه ای جدی برای حرکت به کلیسای آیین لاتین باشد. . با این حال، این خود مسیحی و یا حتی راهب مقدس نیست که با او در ارتباط است، بلکه فقط مرجع حواری است که می تواند تعیین کند که آیا این انگیزه دلیل موجهی برای تغییر این آیین، طبق قوانین شرعی است یا خیر.

آندری می پرسد: "در مورد کسانی که قبل از دریافت مجوز برای تغییر مراسم به آن ملحق شده اند، چه می گویند." "وضعیت آنها چیست؟"

- قانون کلیساهای شرقی از سال 1990 لازم الاجرا بوده است. در نتیجه، حداقل از این زمان، هیچ تمایل ضمنی برای پیوستن به کلیسای کاتولیک به طور خاص در آیین لاتین، در صورتی که در دادخواست کتبی مناسب به کلیسای حواری بیان نشده باشد، هیچ عواقب قانونی در پی نخواهد داشت. همه مسیحیانی که در کلیسای ارتدکس تعمید یافتند و متعاقباً با کلیسای کاتولیک ارتباط کامل پیدا کردند، کاتولیک های آیین بیزانس هستند، مگر اینکه از کلیسای حواری برای تغییر این آیین درخواست کرده و اجازه دریافت کرده باشند.
باید اعتراف کرد که برای مدت طولانی، روحانیون و روحانیون کلیسای لاتین، هنگامی که با درخواست پیوستن به کلیسای کاتولیک مواجه شدند، توجه خود و کسانی را که به این مقررات انضباط کلیسا می‌رسیدند، معطوف نکردند.

سوال: "آیین" پیوستن (اگر شخصی قبلاً در کلیسای ارتدکس غسل تعمید یافته باشد) به این "مراسم مقدس هشتم" چیست؟"

- البته، ما در مورد یک مراسم مقدس صحبت نمی کنیم. کاتولیک کسی است که یا در کلیسای کاتولیک غسل تعمید یافته باشد یا با عمل رسمی وارد آن شده باشد. عمل الحاق غیرقابل برگشت و غیرقابل برگشت است، بنابراین کلیسا اصرار دارد که هر کاری ممکن است انجام شود تا اطمینان حاصل شود که این تصمیم آگاهانه گرفته می شود. رئیس محله مسئول این است و او تصمیم می گیرد که چه اشکالی از آمادگی برای این کار لازم است.

سوال ایوان: "آیا هنگام انتقال از کلیسای ارتدکس به کلیسای کاتولیک (پیوستن) کاتکسیس اجباری است؟

- از آنجایی که تعلیم، انتقال ایمان در آمادگی برای غسل تعمید است، در اینجا نمی توان در مورد تعلیم به معنای واقعی کلمه صحبت کرد. از سوی دیگر، بدیهی است که خود تصمیم برای برقراری ارتباط کامل با کلیسای کاتولیک باید آگاهانه باشد - نه تنها برای کسی که آن را درخواست می کند، بلکه برای خود کلیسا نیز. برای جامعه کلیسا باید روشن باشد که مسیحی که درخواست اشتراک کامل می کند، می داند کلیسا چیست و این تصمیمی لحظه ای از سوی او نیست. ارتباط فراهم می شود، پذیرفته می شود و این بدان معناست که تنها میل کافی نیست، بلکه اقدام فعال طرف مقابل نیز لازم است. بنابراین، آنچه در این مورد معمولاً «کاتکزیس» نامیده می‌شود، در واقع دوره آشنایی با آموزه‌های کلیسای کاتولیک، آشنا شدن با جامعه کاتولیک است، به طوری که شخص به وضوح می‌تواند ببیند که به کجا می‌رود. هدف کل این دوره تضمین آزادی بیشتر در تصمیم گیری درباره الحاق است.
از آنجایی که بدیهی است که اشتراک کامل مستلزم پذیرش مقدسات مقدس است، کلیسا نیز به نوبه خود باید اطمینان حاصل کند که شخص برای پذیرش مقدسات آماده است، درک درستی از تعلقات کلیسایی خود دارد، درک درستی از اعتراف و عشا. . به طور سنتی این زمان چندین ماه است. به ویژه، کلیسا توجه زیادی به جشن مناسب روز رستاخیز خداوند، در درجه اول از طریق شرکت در مراسم مذهبی یکشنبه دارد.

در رابطه با این سؤال دیگری از ایوان وجود دارد: "اگر شخصی نمی خواهد درس کاتکسی را بگذراند (به دلیل کمبود وقت، اگر قبلاً ایمان و علم داشته باشد)، آیا می تواند وابسته باشد یا "مجبور" است که دوره ای را بگذراند. که برای او غیر ضروری است؟

- اساس پیوستن فوری به کلیسای کاتولیک فقط می تواند خطر مرگ فوری باشد. هر کشیش کاتولیک می تواند این کار را انجام دهد. در همه موارد دیگر دلیلی برای عجله خاصی وجود ندارد.
درک این نکته مهم است که فقط می توان درخواست پیوستن به کلیسا را ​​داشت، نمی توان آن را درخواست کرد. تلاش برای مطالبه چیزی از کلیسا شاهدی بر درک ناکافی روشن از ماهیت آن است و نشان نمی دهد که یک فرد دارای ایمان کاتولیک است.

سؤال: «آیا این بدان معناست که کاتولیک هایی که از تعلق خود به آیین بیزانسی مطلع شدند، اکنون بایدآیا باید مراسم مقدس را به طور خاص در محله های آیین بیزانس آغاز کنیم؟»

- کلمه مناسب: فراخوانده شد. قانون 40 آیین نامه کلیساهای شرقی بیانگر آرزوی قاطع کلیسا است که مؤمنان تلاش کنند تا آیین خود را عمیق تر بشناسند و دوست بدارند. در عین حال، کلیسا با اصرار بر تعلق به آیینی که از غسل تعمید برمی‌خیزد، این امکان را برای هر فرد مسیحی پیش‌فرض می‌گیرد که بتواند در کلیسای کاتولیک هر آیینی بیاید و آیین‌های مقدس را دریافت کند.