Аналіз російської чарівної казки. Літературно-мистецький аналіз російської народної казки «Гусі-лебеді

Функції магічних казок В.Я. Пропп звернув увагу на дії казкових персонажів та позначив
їх терміном "функція". Під функцією розуміється вчинок чинного
особи, визначений з погляду його значущості для перебігу дії.
У своїй праці «Морфологія казки» В.Я.Пропп виявив такі елементи:
I. Постійними, стійкими елементами казки є функції
дійових осіб незалежно від того, ким і як вони виконуються. Вони
утворюють основні складові казки.
ІІ. Число функції, відомих чарівній казці, - обмежене (31).
ІІІ. Послідовність функцій завжди однакова.

За підсумками узагальнення різних фольклорних джерел, Пропп виявив такі казкові функції:

1) Відлучення когось із членів сім'ї;
2) заборона, звернена до героя;
3) порушення заборони;
4) вивідування;
5) видача;
6) підступ;
7) мимовільне пособництво;
8) шкідництво (або нестача);
9) посередництво;
10) протидія, що починається;
11) герой залишає будинок;
12) дарувальник відчуває героя;
13) герой реагує на дії
майбутнього дарувальника;
14) отримання чарівного засобу;
15) герой переноситься, доставляється чи
наводиться до місця знаходження предмета
пошуків;
16) герой та антагоніст вступають у боротьбу;
17) героя мітять;
18) антагоніст переможений;
19) біда чи нестача ліквідується;
20) повернення героя;
21) герой зазнає переслідувань;
22) герой рятується від переслідування;
23) герой невпізнаним прибуває додому або
в іншу країну;
24) хибний герой пред'являє
необґрунтовані претензії;
25) герою пропонується важке завдання;
26) завдання вирішується;
27) героя впізнають;
28) хибний герой чи антагоніст
викривається;
29) герою дається новий вигляд;
30) ворог карається;
31) герой одружується.

Сюжет

За типовим сюжетом казки, Іван Царевич
змушений одружитися з жабою, оскільки
знаходить її в результаті обряду (царевичі
стріляли з луків навмання, куди стріла
потрапить – там наречену і шукати). Жаба, в
на відміну від дружин братів Івана Царевича,
добре справляється з усіма завданнями царя,
свого свекра, або за допомогою чаклунства (у
однієї версії казки), або за допомогою "мамокнянек" (в іншій). Коли цар запрошує
Івана з дружиною на бенкет, вона приїжджає у вигляді
красива дівчина. Іван Царевич таємно
спалює жабу шкіру дружини, чим змушує
її покинути його. Іван вирушає на пошуки, та
за допомогою Баби-Яги знаходить її та звільняє.

Діючі особи казки:

-
Герой;
Царівна чи її батько;
Чарівний помічник;
Антагоніст (шкідник);
Дарувальник чарівних засобів герою казки;
- відправник;
- Помилковий герой.

1) Вихідна ситуація - в одного царя було три
сина. Отримавши наказ від батька одружитися з тими
дівчат, до кого потрапить їхня стріла, сини так і
надходять. Молодшому Івану-цареву за дружину
дістається жаба.
2) порушення заборони – Іван-царевич спалює
легенею шкірку;
3) посередництво, повідомлення про біду – царівна
каже Івану: «Ну, Іване-царевичу, трохи ти не
зазнав; твоя б я була, а тепер бозна.
Прощай! Шукай мене за тридев'ять земель,
тридесятому царстві». І не стало царівни.
4) протидія, що починається - Ось рік
пройшов, Іван-царевич сумує за дружиною.
5) герой залишає будинок - на другий рік зібрався,
випросив у батька, у матері благословення і пішов.
6) дарувальник відчуває героя – у лісі Іван
зустрічає хатинку, а в ній Бабу-Ягу, вона
відправляє його до своєї середньої сестри, а друга до
старшій, де живе царівна.

Функції казки «Царівна-жаба»

Функції казки «Царівнажаба»
7) герой реагує на дії майбутнього дарувальника – Іван
слухається і першу і другу Бабу-Ягу і слідує за
зазначеному шляху.
8) герой переноситься, доставляється чи наводиться до
місцезнаходження предмета пошуків – шлях вірно
приводить Івана до третьої хатинки, де перебуває
царівна жаба.
9) герою пропонується важке завдання - Живе тепер
царівна у великої сестри, іди туди та дивись ти: як
станеш підходити - у неї впізнають, Олена обернеться
веретешком8, а сукня на ній буде золотом. Моя сестра
золото буде вити, як звірить веретешко, і покладе в
ящик, і ящик заборона, ти знайди ключ, відчини ящик,
веретешко переломи, кінчик кинь назад, а корінець
перед себе: вона й опиниться перед тобою».
10) завдання вирішується - Іван-царевич зробив усе так, як
було вказано.
11) героя дізнаються - Царівна впізнає Івана.
12) герой одружується - прилетіли додому, все
зраділи, стали жити і бути і животи (богатство)
наживати – на славу всім людям.

Чарівні казки описують глибинний людський досвід проходження емоційних криз та подолання страху. Вони дають людині опору в умовах невизначеного емоційного досвіду та готують його до кризових переживань. Кожна з чарівних казок містить інформацію про певний тип дезадаптації та спосіб проживання певної кризи.

Події казки викликають у людини емоції, герої та їх відносини між собою проектуються на повсякденне життя, ситуація здається схожою та відомою. Казка нагадує про важливі соціальні та моральні норми життя у відносинах між людьми, про те, що таке добре і що таке погано. Вона дає можливість відреагувати значні емоції, виявити внутрішні конфлікти та труднощі. Під час прослуховування страшних казок чи казок «зі страшними» епізодами дитина вчиться розряджати свої страхи, її емоційний світ стає гнучким та насиченим.

Важливою рисою казки і те, що під час її відбувається трансформація. Хтось маленький і слабкий на початку до кінця перетворюється на сильного, значущого та багато в чому самодостатнього героя. Це можна назвати історією про подорослішання. Але це взагалі подорослішання, це цілком конкретна його стадія, де вже оформлене свідомість повертається до своєї підсвідомої основі, оновлюючи і поглиблюючи їх взаємні зв'язки, розширюючись, знаходячи доступом до нових архетиповим образам і енергіям. Можна сказати, що дитину казка тягне вперед, а дорослу повертає назад, у дитинство. Так і тягнеться вона ниточкою, зшиваючи порвані краї.

Казкові сценарії, повторюючи один одного, впливають на дитину у виключно ранньому віці, супроводжуючи її весь той час, коли найбільш активно розвиваються мова, логіка та емоційна цілісність. Вони можуть не вплинути з його поведінка. Вони можуть відігравати важливу роль у освіті загального життєвого сценарію. Так само, як батьки, самі того не підозрюючи, наділяють дітей своїми генами і таким чином програмують побудову їхніх тіл, вони пізніше "начиняють" тих же дітей казками, передаючи таким чином знову-таки, зовсім не навмисно, способи поведінки, цінності, переконання і, зрештою, життєві сценарії.

Казка визначає схему, програму, креслення, сценарій поведінки. Ми всі знаємо, або вже принаймні відчуваємо, що більшість казок мають єдину структуру при різноманітності змісту. У казці легко замінити Івана-царевича на Попелюшку чи Хлопчика-з-пальчика, Жар-птаху на молодильні яблука чи царівну, сірого вовка на пташине пір'їнка – і структура казки, її сюжет та закінчення не зміняться. У казках невідомих нам народів, де навіть не вимовиш імена героїв, ми часто можемо спочатку передбачити основні колізії та розв'язку.

Майже в кожній казці є певні проблеми та їх вирішення. Ці рішення перегукуються один з одним і можуть бути об'єднані у загальніші групи. Багато рішень пов'язані з присутністю іншого помічника, покровителя, найслабшого. Початковий страх можуть перемогти інші емоції - любов, страх, вина, образа. Діалектика, розширення, межі становлять впізнавання світу як він є, його об'єктивацію. Усе це - зміна відносин, коли світ залишається незмінним, а змінюється лише ставлення щодо нього героя, його позиція. Можливі також рішення зі зміною світу чи інших людей. Зауважимо, що в казках, як і в житті, є зазвичай дуже обмежена кількість рішень, але казка завжди передбачає хороший кінець.

Літературний аналіз російської народної казки

Казка - чудовий витвір мистецтва, знайомий кожному з нас з дитинства.

Що таке казка? Чи варто вважати казкою будь-яку фантастичну розповідь чи розділити усну народну прозу на казкову та не казкову? Як трактувати всі ті фантастичні речі, без яких не обходиться жодна з казок? Таке коло проблем здавна хвилювало дослідників.

Існують різні тлумачення казки. Одні вчені кажуть, що казка - це абсолютний вигадка, незалежний від дійсності, інші прагнуть зрозуміти, як у казковому вимислі перетворилося ставлення народних оповідачів до навколишньої дійсності.

Найбільш чітке визначення казки дає відомий вчений, дослідник казок Е. В. Померанцева: "Народна казка (або казка, байка, побасенка) - епічний усний художній твір, переважно прозовий, чарівний, авантюрний або побутовий характер з установкою на вигадку. казку з інших жанрів усної прози: оповіді, перекази і булички, тобто від оповідань, поданих оповідачем слухачам як розповідь про подіях, що дійсно мали місце, як би малоймовірні і фантастичні вони не були».

Найулюбленіша і найпоширеніша в народі казка - казка чарівна. Коріння її сягає в далеку-далеку старовину.

В усіх чарівних казок можна знайти схожі риси. Взагалі, всі чарівні казки дуже схожі за їхньою побудовою. Найпростіша схема будь-якої чарівної казки містить у собі такі пункти:

існування будь-якої заборони;

злочин цієї заборони будь-ким;

наслідок цього порушення, що залежить від характеру міфологічних уявлень;

розповідь про практику у магії героєм;

результат цієї практики і як наслідок – повернення героя до благополуччя.

Така структура властива і пізнішим казкам. Вони тяжіють до неї, як до своєї початкової оповідальної основи.

В основі цього виду казки лежить чудова вигадка. Будь-яка чарівна казка не може обійтися без будь-якої чудової дії: у мирно поточне життя людини втручається то зла і руйнівна, то добра і благодійна надприродна сила.

Спробуймо розібратися в походження вигадки в чарівних казках на прикладі російської народної казки "Царівна-Жаба".

З перших слів свого оповідання казка переносить слухача (читача) у світ, зовсім несхожий звичайний світ людини.

Починається все з того, що батько каже синам взяти в руки луки та пустити кожному по стрілі у різні боки. Де стріла впаде, там і судилося взяти синові наречену. Цей епізод здається сучасному читачеві зовсім нелогічною вигадкою. Адже сьогодні ми не віримо у всілякі ворожіння та знаки долі, а в ті часи це було для людей способом життя. Так вірили в дуже далекі часи, але ця віра зберігалася досить давно, і давній мотив присутній у казковому оповіданні.

У старшого сина стріла впала на боярський двір, у середнього сина встромилася на купецьке обійстя, а стріла молодшого сина влучила в болото, де її підібрала жаба. Старші брати не вірили своєму щастю, а молодший був повалений горем, що сталося з ним. "Як я житиму з жабою?" - говорив він батькові зі сльозами. Але доля є доля. Брати одружилися з тими, кого їм послала доля: старший - на глід, середній - на купецькій дочці, а молодший брат - на жабі. Повінчали їх усіх як заведено, за обрядом.

Мало того, що молодшому братові судилося жити з жабою, адже він ще й не отримав ніякого посагу! Та й яке може бути придане у жаби! А брати навпаки, здобули гарну вигоду з цього весілля.

Тут можна переглянути стародавній мотив знедоленого сина, який набув у цій казці нового сенсу. Життєва ситуація, описана в художній розповіді, виявилася трохи зміненою. Від давньої традиції збереглася лише пам'ять, що саме молодшому синові завжди було найважче.

Уява поетів минулого донесла до нас картину, повну іронічного сенсу: йде вінчання Івана та нареченої-жаби, яку тримають біля нареченого на блюді, щоб він міг вести її за руку.

У казці особливо яскраво відбито душевний стан героя, кожен рядок прозирає переживаннями людини.

Сповнені наївної простоти та психологічної ясності важкі роздуми героя про волю долі, що скинулася на його голову у вигляді витрішкуватої, зеленої та холодної дружини-жаби. "Як жити? Прожити - не поле перейти, не річку перебрести!"

Однак у казці герой не самотній у своїй біді. Йому та його дружині допомагають "мамки-нянюшки", які колись були приставлені до жаби. Цей зв'язок із могутніми силами природи робить і героя казки сильним та могутнім.

У казці говориться, що молодший син залишився вірним колишнім етичним нормам. Він не шукає багатства, не суперечить батькові і одружується з простою болотною жабою.

Давайте детальніше зупинимося на персонажах казки та зіставимо їх із віруваннями людей та міфічними персонажами.

Головна героїня казки – жаба. Подібний персонаж можна легко знайти в міфах і легендах багатьох народів світу. Але в різних міфічних та поетичних системах можна зустріти й різні інтерпретації функцій жаби. Вона асоціюється і з позитивними якостями (зв'язок із родючістю, продуктивною силою, відродженням), і з негативними (зв'язок із темним світом, мором, хворобою, смертю). Насамперед, ці асоціації пов'язані з тісною взаємодією жаби з водою, зокрема з дощем. Часто з жабою пов'язуються водні елементи хаосу, первісного мулу (чи бруду), у тому числі виник світ. В одних народів жаба, подібно до черепашки, риби або якоїсь морської тварини, тримає на своїй спині весь світ, а в інших - постає як першовідкривач найбільш важливих космологічних елементів. Наприклад, у алтайців жаба знаходить гору з березою та камінням, з яких видобувається перший вогонь. А в Бірмі та Індокитаї з образом жаби пов'язується дух, що проковтує Місяць (тому жабу вважають причиною затемнення). У Китаї жаб називають "небесними курчатами", а також пов'язують з Місяцем. Там існує повір'я, що жаби падають разом із росою з неба.

Мотив небесного походження жаб дозволяє розглядати їх як перетворених дітей (або дружину) громовержця, вигнаних на землю, у воду, у нижній світ (порівняємо з російською прикметою "до першої грози жаба не квакає" і повсюдними уявленнями про квакання жаби до дощу, появі разом із дощем тощо).

Зв'язок жаби з богом неба опосередковано засвідчена в байці Езопа про жаби, що випрошують у громовержця царя для себе. Мотив жаб як перетворених людей, відомий також і в австралійській міфології, не вичерпується їхнім зв'язком із громовержцем; у філіппінському етіологічному міфі на жабу перетворюється чоловік, що впав у воду, якого дружина переносила в кошику через річку; до того ж колу уявлень ставляться мотив звернення в жабу обман, образи так званого жаб'ячого принца в німецькому фольклорі і, нарешті, образи Царівни-жаби в російських казках.

Завершивши короткий екскурс у міфи та повір'я різних народів за участю жаби, перейдемо до розгляду інших персонажів. Після того, як Іван порушив певну заборону, кинувши в піч жабу шкуру, і отримав покарання у вигляді відлучення від дружини, він стикається з групою персонажів, дуже характерних для казок, особливо чарівних, - тваринами (до них належить і великий герой).

Дитяче, наївне ставлення до живої природи стало основою поглядів людини на живий світ: звір розумний, володіє мовою. Казки про тварин сприйняли форми вигадки з уявлень та понять первісних людей, які приписували тваринам здатність думати, говорити та розумно діяти. Уявлення людей, які приписали звірові людські думки та розумні вчинки, виникли у життєво важливій боротьбі за оволодіння силами природи.

Першою твариною, яку побачив Іван-царевич після зустрічі зі "старим старим", що дав йому клубок, що вказує шлях, був ведмідь. У свідомості будь-якої людини, знайомої з казками, ведмідь - звір найвищого рангу. Він найсильніший лісовий звір. Коли в казках один звір змінює іншого, ведмідь перебуває в положенні найсильнішого. Така казка про теремку, про звірів у ямі та інші казки. Слід думати, що це становище ведмедя у звіриній ієрархії по-своєму пояснюється зв'язком із тими традиційними доказовими міфологічними переказами, у яких ведмідь займав найважливіше місце господаря лісових угідь. Можливо, з часом у ведмеді стали бачити втілення государя, владики округу.

У казках постійно підкреслювалася величезна сила ведмедя. Він тисне все, що йому під ноги. Ведмідь і в давнину вважався особливою істотою, його треба було остерігатися. Язичницька віра в ведмедя була така міцна, що в Стародавній Русі в одному з канонічних питань запитували: "Чи можна робити шубу з ведмедя?" Відповідь гласила: "Так, можна". Чому саме про ведмедя поставлене таке питання? Чи не тому, що цей звір споконвіку вважався недоторканною істотою? Але це, ясна річ, суперечило духу нової християнської релігії. Отже, ніщо не заважає нам визнати більш ніж ймовірним існування слов'ян культу ведмедя. З ведмедем пов'язували уявлення про покровителя, близького до тотему. Але навіть незалежно від вирішення питання, був тотемізм у предків східних слов'ян чи ні, вченими доведено факт існування у слов'янських народів міфічних уявлень про наділені розумом тварин. Це був світ, якого боялися і з яким не хотіли сваритися: людина дотримувалась різного роду звичаїв і магічних обрядів. Це стосується й інших тварин, які зустрілися головного героя. Селезень, косий заєць і щука, яких Іван-царевич пошкодував і не став убивати, послужили йому згодом добру службу. У чарівній казці поширений мотив подяки тварини, яка стає вірним другом та помічником людини. Звірі приймають бік героя, коли він виявляє великодушність, не завдає їм шкоди. Пізніше пояснення такого казкового епізоду є природним: звір віддає добром за добро. Інше пояснення цьому давалося у давнину. Майже у всіх народів існував звичай вбивати тотемного птаха, звіра. Міркування недоторканності тотема поєднувалися з доцільними заходами збереження дичини в пору, коли вона розмножувалася. Можливо, казки про вдячні тварини відображають ці стародавні промислові звичаї.

Зробимо деякі висновки. Появі власне казок про тварин передували розповіді, які безпосередньо пов'язані з повір'ями про тварин. Ці розповіді ще мали алегоричного сенсу. У образах тварин розумілися тварини і ніхто інший. Існували тотемні поняття та уявлення зобов'язували наділяти тварин рисами міфічних істот, звірі були оточені шануванням. Такі розповіді безпосередньо відображали обрядово-магічні та міфічні поняття та уявлення. Це ще не було мистецтвом у прямому та точному значенні слова. Розповіді міфічного характеру вирізнялися вузькопрактичним, життєвим призначенням. Можна припускати, що вони розповідалися з наставницькими цілями та навчали, як ставитися до звірів. За допомогою дотримання відомих правил люди прагнули підкорити тваринний світ своєму впливу. Такою була початкова стадія зародження фантастичного вигадки. Пізніше у ньому грунтувалися казки про тварин і казки з участю.

"Чи довго, чи коротко, прикотився клубочок до лісу. Там стоїть хатинка на курячих ніжках, навколо себе повертається". У казках часто зустрічається образ жінки-помічниці, що виник на давній життєвій основі. До цього образу можна віднести такі персонажі як: чарівниці, чаклунки і т. д. Майже в кожній казці можна зустріти розповіді про зловісну стару, Бабу Ягу, яка, проте, виявляється дуже дбайливою і уважною до героя.

Всім добре відомо, якими рисами наділена Яга, і яку роль відведено їй у казках. Вона живе у темному, дрімучому лісі, у чарівній хатинці на курячих ніжках. Вимовляючи чарівні слова "Хатинка, хатинка, стань по-старому, як мати поставила: до лісу задом, до мене передом" герою "керує" хатинкою, повертаючи її до себе і відкриваючи тим самим вхід у це дивне житло.

Баба Яга зустрічає непроханого гостя незмінним і зловісним бурчанням та пофиркуванням.

Це бурчання – невдоволення Яги приходом живої людини. Їй ніяково від «живого» запаху. " Запах живих так само гидкий і страшний мерцям, як запах мертвих страшний і гидкий живим " . Баба Яга – мертвий. Часто можна зустріти опис, що вона лежить поперек своєї хати "з кута в кут, ніс у стелю вріс". Хата тісна Язі, в ній вона як у труні.

Що Баба Яга - мрець, каже те, що замість ніг у неї кістки. Ще вона сліпа. Вона не бачить героя, а чує його за запахом.

У стародавньому світі культ предків по жіночій лінії дуже тісно стикався з тотемізмом та культом природи.

У цьому зловісному персонажі - Язі, люди, ймовірно, бачили свого предка по жіночій лінії, який живе гранню, яка відокремлює живих людей від мертвих.

У Яги яскраво виражена особлива влада над живим світом природи, та й у ній багато чорт від тварини. Те, що Яга дуже близька до міфічних образів владик світу природи, підтверджується і особливим характером її хатинки на курячих ніжках.

Хата, що нагадує своєю тіснотою труну, пряме свідчення поетичної розробки стародавнього звичаю ховати небіжчиків на деревах або на помості (так зване повітряне поховання).

У різних казках Яга може бути заміна козлом, ведмедем чи сорокою. Та й сама Яга має здатність перетворюватися на різних птахів та звірів.

Баба Яга, незважаючи на її поганий образ, здатна іноді поспівчувати і допомогти герою. Вона розповіла Івану-царевичу, що його дружина знаходиться у Кощія Безсмертного, а також розповіла, як з ним впоратися.

Іншим негативним чином є Кощій Безсмертний. Він уособлює собою світ насильства, людиноненависництва.

Кощій у всіх казках постає як викрадач жінок, що перетворює їх на своїх рабинь. Крім того, він є володарем незліченні багатства, зароблені не зовсім чесним шляхом.

Кощій - уособлення тієї соціальної сили, яка порушила давні родові порядки рівноправності. Ця сила забрала в жінки її колишню, високу соціальну роль.

Кощія - це висохлий кістлявий старий, з запалими очима. Він здатний розпоряджатися долями людей, додаючи та зменшуючи їх вік. А сам він безсмертний. Його смерть зберігається в яйці, а яйце в гнізді, а гніздо на дубі, а дуб на острові, а острів у безмежному морі.

Яйце - матеріалізований початок життя. Ця ланка, що уможливлює безперервне розмноження. Знищивши, роздавивши яйце, можна покласти край навіть нескінченному життю.

Навіть у казках людям важко миритися з несправедливим соціальним устроєм. Тому безсмертного Кощія спіткала, здавалося б, неможлива смерть.

Користуючись уявними засобами розправи з Кощеєм, люди припиняли життя цієї істоти дуже надійним і простим способом: зло розчавлювалося зародком. Такий прийом називається парціальною магією (вона заснована на заміні цілої частини). Це часто застосовується у чарівних казках (наприклад, кремінь, кресало тощо).

У цій казці смерть Кощея знаходиться "на кінці голки, та голка в яйці, яйце в качку, качка в зайці, той заєць сидить у кам'яному скрині, а скриня стоїть на високому дубі, і той дуб Кощій Безсмертний, як своє око, береже" . Герой долає всі перешкоди, бере в руки голку, ламає кінчик - і ось "скільки не бився Кощій, скільки не метався на всі боки, а довелося йому померти".

На цій оптимістичній ноті ми закінчимо зовсім не повний, але докладний аналіз російської народної казки "Царівна-Жаба". Це характерний приклад чарівної казки. Ці казки, що сягають своїм корінням у психіку, у сприйняття, культуру і мову народу, є зразком національного російського мистецтва.

бібліографічний список

Померанцева Еге. У. Деякі особливості російської пореформеної казки. - М.: Радянська етнографія, 1956 № 4.

Російські народні казки. Збірник. - М: Дитяча література, 1966.

Мелетинський Є. М. Герой чарівної казки. Походження образу. – М., 1958.

Анікін В. П. Російська народна казка. - М: Просвітництво, 1977.

Міфи народів світу. Енциклопедія - М: Радянська Енциклопедія, 1988.

Пропп В. Я. Історичне коріння чарівної казки. - М., 1946.

Казка - прекрасний витвір мистецтва. Вчені по-різному тлумачать казку. Одні з них з безумовною очевидністю прагнуть охарактеризувати казкову вигадку як незалежну від реальності, а інші бажають зрозуміти, як у фантазії казок переломилося ставлення народних оповідачів до навколишньої дійсності. Чи вважати казкою взагалі будь-яку фантастичну розповідь чи виділяти в усній народній прозі та інші її види – неказкову прозу? Як розуміти фантастичну вигадку, без якої не обходиться жодна з казок? Ось проблеми, які давно хвилювали дослідників.

Робота містить 1 файл

Відомий казкознавець Е. В. Померанцева дає визначення казки, з яким варто погодитися: "Народна казка (або казка, байка, побасенка) - епічне усне художнє твір, переважно прозове, чарівне, авантюрного або побутового характеру з установкою на вигадку. казку з інших жанрів усної прози: оповіді, перекази і булички, тобто від оповідань, поданих оповідачем слухачам як розповідь про справді які були події, хіба що малоймовірні і фантастичні вони були " .

Напевно, найпоширеніша і найулюбленіша в народі казка – казка чарівна. Вона сягає корінням у далеку старовину.

Усі чарівні казки мають спільні риси. По-перше, вони схожі на спільність їх побудови. Найпростіша схема попередниці чарівної казки містила в собі обов'язкові такі ланки:

1) як вихідне – існування заборони; 2) порушення заборони будь-ким;

3) відповідне характером міфологічних уявлень наслідок порушення;

4) оповідання про практикування магії; 5) її позитивний результат та повернення героя до благополуччя.

Кожна з чарівних казок пізнього часу тяжіє до структури цих оповідань як до своєї первісної оповідальної основи. По-друге, жодна чарівна казка не обходиться без чудової дії: у життя людини втручається то зла і згубна, то добра і сприятлива надприродна сила. Чудовий вигадка лежить в основі цього виду казки.

Спробуємо зрозуміти походження цього вигадки на прикладі російської народної казки "Жаба-царівна". З самого початку казка переносить слухача (читача) у світ дивний, несхожий на той, що оточує людину. Розповідь відразу захоплює уяву. Батько змушує синів взяти луки і пустити по стрілі в

різні боки: куди стріла впаде, там і взяти наречену! Ні чим іншим, окрім вільної вигадки, не може здатися цей епізод сучасному читачеві з поглядами, чужими уявленням тих часів, коли люди надавали значення цій своєрідній ворожбі і твердо вірили в долю, якій і довіряли себе. Але ця віра ще зберігалася, і давній мотив утриманий у казковому оповіданні.

Стріла старшого сина впала на боярський двір, стріла, пущена середнім сином, потрапила на купецьке обійстя, а стріла молодшого сина влучила в болото, і підхопила її жаба. Старші брати веселі та раді, а молодший брат заплакав: "Як я житиму з жабою?" Одружилися брати: старший – на глоді, середній – на купецькій дочці, а молодший брат – на жабі. Повінчали їх за обрядом.

Молодший брат не отримав ніякого посагу за дружиною: жила жаба на брудному і топкому болоті. Навпаки, старші брати одружилися з вигодою. Стародавній мотив знедоленого сина набув нового сенсу у цій казці. У художній розповіді виявилася зміненою життєва ситуація. Від давньої традиції залишилася лише пам'ять, що саме молодшому братові має бути найважче.

Поетична уява відтворила картину, повну живого іронічного сенсу, - жабу під час вінчання тримають на блюді: як інакше Івану - молодшому синові стояти поруч і вести за руку наречену-жабу.

Гіркі роздуми героя про владу долі, що дала йому за дружину витрішкувату зелену і холодну жабу, передані в казці з наївною простотою і психологічною ясністю: "Як жити? Прожити - не поле перейти, не річку перебрести!" Казка прагне сфотографувати душевний стан героя, вона особливо говорить про переживання людини.

Зв'язок із могутніми силами природи робить сильним героя казки. Йому та його дружині допомагають "мамки-нянюшки", яких батюшка колись приставив до жаби. Казка майже забула про те, що саме споріднений зв'язок зі світом природи робить героя і могутнім, і сильним. У ній йдеться про молодшого сина в сім'ї як про людину, яка залишилася вірною колишнім етичним нормам. Він не шукає багатства і одружується з простою болотною жабою.

Розглянемо докладніше персонажів казки у тому співвіднесеності з віруваннями людей і міфічними персонажами.

Великий герой, жаба, є персонажем, широко представленим у міфах та легендах багатьох народів. У різних міфо-поетичних системах зустрічаються як позитивні (зв'язок із родючістю, продуктивною силою, відродженням), так і негативні (зв'язок із хтонічним світом, мором, хворобою, смертю) функції жаби, визначені насамперед її зв'язком з водою, зокрема з дощем . В одних випадках жаба, подібно до черепашки, риби або якоїсь морської тварини, тримає на своїй спині світ, в інших - виступає як відкривальниця деяких важливих космологічних елементів. У алтайців жаба виявляє гору з березою та камінням, з яких видобувається перший вогонь. Іноді з жабою пов'язуються водні елементи хаосу, первісного мулу (чи бруду), у тому числі виник світ. У Бірмі та Індокитаї з образом жаби нерідко зв'язується дух, який ковтає Місяць (тому жаба вважається причиною затемнення). У Китаї, де жаб також пов'язують із Місяцем, їх називають "небесними курчатами", оскільки існує повір'я, що жаби падають разом із росою з неба. Мотив небесного походження жаб дозволяє розглядати їх як перетворених дітей (або дружину) громовержця, вигнаних на землю, у воду, у нижній світ (порівняємо з російською прикметою "до першої грози жаба не квакає" і повсюдними уявленнями про квакання жаби до дощу, появі разом із дощем і т.п.).

Зв'язок жаби з богом неба опосередковано засвідчена в байці Езопа про жаби, що випрошують у громовержця царя для себе. Мотив жаб як перетворених людей, відомий також і в австралійській міфології, не вичерпується їхнім зв'язком із громовержцем; у філіппінському етіологічному міфі на жабу перетворюється чоловік, що впав у воду, якого дружина переносила в кошику через річку; до того ж колу уявлень ставляться мотив звернення до жаби за обман, образи так званого жаб'ячого принца в німецькому фольклорі і, нарешті, образи Царівни-жаби в російських казках.

"Чи довго, чи коротко, прикотився клубочок до лісу. Там стоїть хатинка на курячих ніжках, навколо себе повертається". До образів, що виникли на давній життєвій основі, відноситься образ жінки-помічниці, чарівниці і чаклунки. Рідкісна чарівна казка обходиться без розповіді про зловісну стару, Бабу Ягу, яка, проте, виявляється дуже дбайливою і уважною до героя. Пригадаємо, якими рисами та якою роллю наділена Яга. Вона живе в дрімучому лісі, в дивовижній хатинці на курячих ніжках. По чудовому закляттю "Хатинка, хатинко, стань по-старому, як мати поставила: до лісу задом, до мене передом" хатинка повертається до героя і він входить у це дивне житло. Баба Яга зустрічає сміливця незмінним традиційним бурчанням і пофыркиванием.

В. Я. Пропп у своєму дослідженні про казку писав, що Язі не по собі від запаху живої людини. " Запах живих так само гидкий і страшний мерцям, як запах мертвих страшний і гидкий живим " . Баба Яга – мертвий. Вона лежить поперек своєї хати "з кута в кут, ніс у стелю вріс". Іеба тісна Язі, в ній вона як у труні. Що Яга - небіжчик, каже її костеногость. Баба Яга – сліпа: вона не бачить героя, а чує його по запаху. У Язі, мабуть, люди бачили предка по жіночій лінії, що мешкав за тією гранню, яка відокремлює живих людей від мертвих. Культ предків по жіночій лінії тісно стикався з тотемізмом та культом природи. Цим і пояснюється особлива влада баби над живим світом природи, та й у ній багато чорт від тварини. У деяких казках Ягу замінює козел, ведмідь, сорока. Сама Яга має здатність перетворюватися на різних птахів та звірів. Близькість Яги до міфічних образів владик світу природи пояснює й особливий характер її хатинки на курячих ніжках. Хата, що нагадує своєю тіснотою труну, чи не свідчення пізньої поетичної розробки стародавнього звичаю ховати небіжчиків на деревах або на помості (так зване повітряне поховання).

Баба Яга розповіла Івану-царевичу, що дружина його знаходиться біля Кощія Безсмертного, а також розповіла, як з ним упоратися. В образі Кощія виражається світ насильства, людиноненависництва. Безсумнівно, Кощій - представник тієї соціальної сили, яка порушила давні родові порядки рівноправності та забрала у жінки її колишню соціальну роль. Кощій завжди постає в казці як викрадач жінок, що перетворює їх на своїх рабинь. Крім того, він постає в казках та володарем незліченних багатств. Казки малюють Кощія висохлим кістлявим старим з запалими очима. За казками, він додає і зменшує людям вік, а сам безсмертний: його смерть прихована в яйці, а яйце в гнізді, а гніздо на дубі, а дуб на острові, а острів у безмежному морі. У яйці як би матеріалізовано початок життя, це та ланка, яка уможливлює безперервне розмноження. Тільки розчавивши яйце, можна покласти край життю. Казка не мирилася з несправедливим соціальним устроєм і губила безсмертного Кощія. Вдаючись до уявних засобів розправи з Кощеєм, казкарі припиняли життя цієї істоти цілком зрозумілим та наївним способом – зародок розчавлювався. У цьому епізоді ми стикаємося з парціальною магією (вона заснована на заміні цілого частиною), характерною для чарівних казок (згадаймо кремінь, кресало тощо). Смерть Кощія, говориться в даній казці, "на кінці голки, та голка в яйці, яйце в качку, качка в зайці, той заєць сидить у кам'яному скрині, а скриня стоїть на високому дубі, і той дуб Кощій Безсмертний, як своє око, береже". Герой долає всі перешкоди, бере в руки голку, ламає кінчик - і ось "скільки не бився Кощій, скільки не метався на всі боки, а довелося йому померти".

На цьому закінчимо далеко не всеосяжний, але досить повний аналіз російської народної казки "Жаба-царівна", яка є чарівною казкою – взірцем національного російського мистецтва. Чарівна казка сягає своїм глибоким корінням в психіку, в сприйняття, культуру і мову народу.

Використовувана література:

1. Анікін В. П. Російська народна казка. - М: "Просвіта", 1977.

2. Мелетінський Є. М. Герой чарівної казки. Походження образу. М., 1958.

3. Міфи народів світу. Енциклопедія - М: "Радянська Енциклопедія", 1988,

Чарівні казки відрізняє від інших особливий вигадки. Вони завжди діють надприродні сили - то добрі, то злі. Вони творять чудеса: воскресають із мертвих, перетворюють людину на звіра чи птицю. Тут і страшні чудовиська: Кощій безсмертний, Баба Яга, вогненний змій, тут і чудові предмети: килим-літак, шапка-невидимка, чоботи-скороходи.

Чарівні казки так само, як і казки про тварин, народ почав створювати у давнину. Багато явищ природи не міг пояснити і було ними управляти. Оскільки походження явищ було незрозуміло, люди приписували їх надприродній силі. Існували вірування у відьом, чаклунів, які можуть творити чудеса, знаючи слова-заклинання. Ці чарівні сили (тільки може бути в іншому вигляді) є і в казках. Народ у ті далекі часи вірив у чарівні речі та предмети: кільце, сокиру, пояс, хустку, дзеркало, яблуко.

А скільки казок ґрунтується на вірі в магічну силу слова!

Пізніше люди багато явищ усвідомили, загубився зв'язок казки з обрядовою магією. Водночас зросла поетична уява людей. Багато хотілося вміти зробити, проте реальні можливості не дозволяли це здійснити. Мрія знайшла простір у чарівних казках. Людина мріяла підкорити собі сили природи, побудувати прекрасні палаци, швидко пересуватися, довго жити, завжди бути ситим.

А. М. Горький так озивається про фантастику казок: «У світі немає нічого, що не може бути повчальним, - немає і казок, які не полягали б у собі матеріал «дидактики», повчання. У казках насамперед повчальна «вигадка» - дивовижна здатність нашої думки заглядати далеко вперед факту...».

Думка А. М. Горького про творчу основу чарівних казок неодноразово підкреслювали багато радянських дослідників фольклору. «Казки, - пише В. П. Анікін, - своєрідний ідейно-естетичний та етичний кодекс народу, тут втілені моральні та естетичні поняття та уявлення трудового народу, його сподівання та очікування. У казковій фантастиці відбиваються риси народу, що її створив. У радісному та світлому вигадці відбито віру народу у перемогу над чорними силами загибелі, руйнування, віру в соціальну справедливість».

У книгах для читання в І-ІІІ класах представлені такі чарівні, народні казки, як «Снігуронька», «Гусі-лебеді», «Сім Сімеонов», «Кожен свій отримав», «Чудова яблунька», «Птах Кашка» та деякі інші .

До чарівних казок відносяться також «Казка про золоту рибку» А. С. Пушкіна, «Гарячий камінь» А. П. Гайдара.

У кожній з цих казок герої вдаються до допомоги предметів або живих істот, що мають незвичайну, чарівну силу. У казці «Гусі-лебеді» такими помічниками дівчинці Маші стали грубка, яблунька та молочна річка – кисельні береги. Незвичайними властивостями має берестяний ріжок Симеона-молодшенького, золота стріла Симеона-стрільця, а Симеон-хлібороб міг за годину морський пісок зорати, жито посіяти, врожай зняти і всю дорогу хліба напекти (казка «Сім Сімеонов»). Варто ляснути старенькій у долоні, як перед Владиславом з'явилися дві скрині, повні дорогоцінного каміння. «Махнула старенька рукою, Яблуня заворушилася, струсила коріння від землі і пішла по підпасок». А старому з казки «Кожен свій отримав» достатньо було лише сказати кілька слів бідній жінці, щоб вона весь день міряла полотно, що невідомо звідки взялося.

Специфіка чарівних казок, як зазначалося вище, полягає в тому, що в них відбуваються незвичайні перетворення, діють неправдоподібні сили тощо. героїв казки тощо). В іншому аналіз казки здійснюватиметься так само, як і аналіз оповідання.

Особливе місце серед зазначеної групи казок посідає казка Гайдара «Гарячий камінь». Казка цікава своєю чітко вираженою соціальною спрямованістю. Це нова, наша радянська казка. Зміст її близький до розповіді. Казковим є лише епізод із каменем.

Складне філософське питання виносить на обговорення казка: у чому сенс життя, у чому щастя людини? Представники двох поколінь: старшого, яке виборювало встановлення Радянської влади нашій країні, і дуже юного, яке ще тільки починає вчитися у шкільництві,- тримають перед читачем у відповідь це важке питання. Автор дає можливість висловитись кожному з них; і не лише висловитись, а й довести свій підхід на ділі. Для цього автор створює казкову ситуацію: розбий камінь і можна розпочати життя спочатку. Справді, таке можливе лише у казці. Почати жити спочатку означає (як і в будь-якій справі), що життя нічого доброго не дало людині, вона не зуміла гідно прожити її, було багато помилок і не було знайдено головного. А що це головне? Що становить стрижень справжнього, гідного людини, життя? Так замикаються два питання, однаково важливих і в той же час дуже близьких, що взаємодіють між собою. Відповідь на них автор дає самим розвитком сюжету, розповіддю старого про своє життя, розкриттям його розуміння щастя.

Прикладом сучасної казки з яскраво вираженою соціальною спрямованістю є «Казка про три літери» Ю. Фучика та Б. Силова. При аналізі такого типу казок у центрі має бути розкриття її реальної основи та ідеї. Аналіз такої казки максимально наближається до аналізу оповідання. Велике місце приділяється з'ясуванню конкретних подій та відношенню до них дійових осіб. «Тоне корабель! Люди кличуть на допомогу!» - ось основна подія, яка становить тематичну основу казки. По-різному реагують на сигнал лиха багач, великий біржовий ділок, тесляр, слюсар, сажотрус та інші представники бідних, простих людей. Багатам байдуже, загинуть моряки «Батаяви» чи ні. Прості люди на березі не в змозі допомогти кораблю, що гине, хоча і пристрасно хочуть це зробити. На допомогу приходить радянський корабель "Киргизія". Моряків із пароплава «Батаява» врятовано. "І так має бути завжди" - такими словами закінчується казка. Завжди люди праці прийдуть допоможе своїм товаришам - така ідея казки. Під кутом зору усвідомлення учнями цієї ідеї вчитель організує всю роботу над казкою.