ईश्वर के शहर पर काम के लेखक कौन हैं। ग्रंथ "भगवान के शहर पर

पगानों का खंडन करता है, जिन्होंने साम्राज्य की आपदाओं को जिम्मेदार ठहराया, विशेष रूप से गोथ्स द्वारा रोम की आखिरी तबाही, ईसाई धर्म के लिए, जो देवताओं के पंथ को मना करता है। वह उन कल्याण और कठिनाइयों के बारे में बात करता है जो उस समय सामान्य रूप से अच्छे और बुरे दोनों लोगों के लिए सामान्य थे। यह उन लोगों की ढिठाई पर अंकुश लगाता है जिन्होंने सैनिकों द्वारा ईसाई महिलाओं के बलात्कार के साथ ईसाई धर्म को बदनाम किया।

प्रस्तावना

इस निबंध में, मेरे सबसे प्यारे बेटे मार्सेलिनस, आपके द्वारा परिकल्पित, और मेरे लिए, मैंने किए गए वादे के आधार पर, अनिवार्य, मैंने इसे भगवान के शहर की रक्षा करने के लिए अपने कार्य के रूप में निर्धारित किया है, जो इस समय के रूप में गौरवशाली है, जब वह दुष्टों के बीच भटकता है, "विश्वास से जी रहा है" ( ), और उस अनन्त जीवन में, जो अब वह है "धैर्य के साथ प्रतीक्षा"() ऐसा मानना "न्याय सत्य पर लौटेगा"(), और जिसे वह अपनी निस्संदेह श्रेष्ठता के आधार पर प्राप्त करेगा, उन लोगों से बचाव के लिए जो अपने देवताओं को उसके संस्थापक से ऊपर रखते हैं। यह काम बड़ा और भारी है; लेकिन "भगवान हमारी शरण है" ().

मुझे पता है कि अभिमानियों को समझाने के लिए किस शक्ति की आवश्यकता होती है, विनम्रता का पराक्रम कितना महान होता है, जिसकी बदौलत सभी सांसारिक महानता, समय की अस्थिरता से उतार-चढ़ाव करते हुए, मानव अहंकार द्वारा विनियोजित नहीं की गई ऊँचाई को पार कर जाती है, लेकिन जो ईश्वरीय कृपा से दी जाती है . इस शहर के राजा और संस्थापक के लिए, जिसके बारे में हम बात करना चाहते थे, पवित्रशास्त्र में अपने लोगों के लिए ईश्वरीय कानून की परिभाषा प्रकट की, जो कहता है: "ईश्वर अभिमानियों का विरोध करता है, लेकिन विनम्र लोगों पर अनुग्रह करता है"(;)। लेकिन जो केवल भगवान का है वह एक घमंडी आत्मा की घमंडी आत्मा को हड़पने की कोशिश करता है, और महिमा का श्रेय लेना पसंद करता है।

दीनों को छोड़ दो, अभिमानियों को गिरा दो।

इसलिए, जहाँ तक मेरे द्वारा किए गए कार्य की आवश्यकता है और जहाँ तक यह संभव लगता है, सांसारिक शहर को मौन में पार करना असंभव है, जो प्रभुत्व के लिए प्रयास कर रहा है, इस जुनून की शक्ति के अधीन है, हालांकि लोग इसकी पूजा करो।

अध्याय 1

इसी नगर से शत्रु निकलते हैं, जिनसे हमें परमेश्वर के नगर की रक्षा करनी है। उनमें से कई, हालाँकि, दुष्टता की त्रुटि को ठीक करने के बाद, शहर के काफी सभ्य नागरिक बन गए हैं, लेकिन कई इसके लिए घृणा से भरे हुए हैं और इसके उद्धारक के स्पष्ट लाभों के लिए इतने कृतघ्न हैं कि वर्तमान समय में वे अपनी जीभ उठाते हैं उसके खिलाफ भी, क्योंकि दुश्मन की तलवार से बचकर, उसके पवित्र स्थानों में एक गर्वित जीवन को बचाया।

क्या वास्तव में वे रोमन नहीं हैं जिन्हें बर्बर लोगों ने मसीह के लिए बख्श दिया जो मसीह के नाम के प्रति शत्रुतापूर्ण हो गए? इसका प्रमाण शहीदों और प्रेरितों के बेसिलिका के स्थानों से मिलता है, जिन्होंने रोम की तबाही के दौरान अपने और दूसरों दोनों की रक्षा की। एक रक्तपिपासु शत्रु उनके द्वार पर आया; वहाँ हत्यारे का क्रोध थम गया; वहाँ दयालु शत्रु उन लोगों को ले आए जिन्हें इन स्थानों के बाहर बख्शा गया था, ताकि उन पर उन लोगों द्वारा हमला न किया जाए जिनके पास ऐसी करुणा नहीं है। यहां तक ​​कि उन लोगों में भी जिन्होंने अन्य स्थानों पर शत्रुओं की प्रथा के अनुसार हत्या की और क्रोधित हुए, और उन लोगों के बीच, जो युद्ध के कानून द्वारा अन्य स्थानों में अनुमति दी जाने वाली जगहों पर आने के बाद, सभी उग्रता और लोभ को वश में कर लिया युद्ध के लिए गायब हो गया। उत्पादन। इस तरह, बहुत से लोग बच गए, जो अब ईसाई समय को अपमानित करते हैं और मसीह को उन सभी आपदाओं के लिए दोषी ठहराते हैं जो उनके शहर ने अनुभव की थीं, और जीवन के वे आशीर्वाद जो उन्हें मसीह के सम्मान में दिए गए थे, हमारे मसीह के लिए नहीं, बल्कि उनके भाग्य के लिए जिम्मेदार हैं।

इस बीच, अगर उनके पास कोई था व्यावहारिक बुद्धि, उन्हें वह सब कुछ श्रेय देना होगा जो उन्होंने कठोर और क्रूर शत्रुओं से ईश्वरीय प्रोविडेंस को दिया था, जो आमतौर पर युद्धों द्वारा लोगों के भ्रष्ट नैतिकता को ठीक करता है और चिकना करता है, जबकि एक ही समय में इन पराजयों और बाद में नश्वर लोगों के न्यायपूर्ण और सराहनीय जीवन का अभ्यास करता है। एक बेहतर दुनिया के लिए उनका परीक्षण करना या उन्हें सहन करना, या दूसरों के लाभ के लिए इस धरती पर रहना। और तथ्य यह है कि रक्तपिपासु बर्बर, युद्ध के रिवाज के विपरीत, उन्हें स्थानों पर मसीह के नाम के लिए बख्शते थे नाम को समर्पितमसीह का - यह उन्हें ईसाई समय के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए था, और इसके लिए उन्हें भगवान का शुक्रिया अदा करना चाहिए था, और अनन्त आग से सजा से बचने के लिए, ईमानदारी से उनके नाम का सहारा लेना चाहिए, एक ऐसा नाम जिसे कई लोगों ने अपरिहार्य मृत्यु से बचने के लिए गलत तरीके से इस्तेमाल किया है . वास्तव में, जिन लोगों को आप इतने साहस और निर्लज्जता से मसीह के सेवकों का मज़ाक उड़ाते हुए देखते हैं, उनमें से बहुत से ऐसे हैं जो इस मृत्यु और विनाश से नहीं बच पाते यदि उन्होंने स्वयं को मसीह के सेवकों के रूप में झूठा रूप से प्रस्तुत नहीं किया होता। और इसलिए, अपने कृतघ्न अभिमान और सबसे अधर्मी पागलपन में, अनन्त अंधकार की सजा पाने के लिए, वे अपने विकृत हृदय के साथ उसके नाम के विरुद्ध उठ खड़े होते हैं, वह नाम जिसे उन्होंने अस्थायी प्रकाश का उपयोग करने के लिए अपने चालाक होंठों से सहारा लिया था!

अध्याय दो

कई युद्धों का वर्णन किया गया है जो रोम की स्थापना से पहले और उसके बाद भी लड़े गए थे, जिसमें साम्राज्य के समय भी शामिल थे: उन्हें पढ़ने और कहने दें कि क्या कोई शहर विदेशियों द्वारा लिया गया था ताकि दुश्मनों ने इसे ले लिया जो उन लोगों को बख्श दें जो छिपे हुए पाए गए थे। उनके देवताओं के मन्दिर; या कि बर्बर लोगों के किसी नेता ने आदेश दिया, शहर में घुसकर किसी को भी नहीं मारा जो इस या उस मंदिर में भाग जाएगा? क्या एनीस ने नहीं देखा कि प्रियम वेदी पर कैसे था, क्योंकि बाद में

क्या पवित्र आग ने उन्हें अपने लहू से अशुद्ध किया है?

या यह डियोमेड्स और यूलिसिस नहीं है

उन्होंने पवित्र मंदिर के पहरेदारों को मार डाला और चोरी कर ली

पवित्र छवि; हाथ खून से लथपथ

क्या आपने देवी की स्वच्छ पट्टियों को छूने का साहस किया?

और फिर भी, यह सच नहीं था, जैसा कि आगे कहा गया है:

उसके बाद, आचेन्स की आशा बिखर गई, कमजोर हो गई,

उसके बाद वे प्रबल हुए; उसके बाद उन्होंने आग और तलवार से ट्रॉय को नष्ट कर दिया; उसके बाद उन्होंने प्रियम का सिर काट दिया, जिसने वेदियों पर शरण ली थी। फिर, मिनर्वा ने खुद उससे पहले क्या खोया कि वह मर गई? क्या उनके पहरेदार नहीं हैं? वास्तव में, इसे केवल उनके मारे जाने के बाद ही ले जाया जा सकता था। आखिरकार, यह मूर्ति नहीं थी जो लोगों की रक्षा करती थी, लेकिन लोग मूर्ति की रक्षा करते थे। फिर, उन्होंने मातृभूमि और नागरिकों की रक्षा के लिए उससे प्रार्थना क्यों की, अगर उसके पास अपने रक्षकों को बचाने की ताकत नहीं थी?

अध्याय 3

और रोमनों ने खुद को सांत्वना दी कि उन्होंने अपनी रक्षा के लिए अपना शहर ऐसे देवताओं को सौंप दिया! ओह, कितना दयनीय भ्रम है! और साथ ही, वे अपने देवताओं के बारे में ऐसी बातें कहने के लिए हमसे नाराज होते हैं, लेकिन हमारे लेखकों से नहीं; इसके अलावा, उनके अध्ययन के लिए एक इनाम नियुक्त किया गया था, और स्वयं शिक्षकों को सार्वजनिक वेतन और उच्च पद दोनों के योग्य माना जाता था। इस बीच, वर्जिल में, जिसे छोटे बच्चे पढ़ते हैं क्योंकि माना जाता है कि वह कवियों में सबसे महान, सबसे प्रसिद्ध और सर्वश्रेष्ठ है, और इसलिए कम उम्र में उसका अध्ययन करना आवश्यक है, क्योंकि युवा आत्माओं द्वारा जो सीखा जाता है, उसे अधिक दृढ़ता से याद किया जाता है, जैसा कि होरेस अपनी प्रसिद्ध कहावत में कहते हैं:

एक नया मिट्टी का बर्तन लंबे समय तक धारण करने में सक्षम होगा

- इसी वर्जिल में, जूनो, जो ट्रोजन्स से नफरत करता है, को हवाओं के राजा एओलस के सामने पेश किया जाता है, जो उनके खिलाफ अपने गुस्से को भड़काने के उद्देश्य से निम्नलिखित शब्द बोलते हैं:

टायर्रियन सागर पर एक शत्रुतापूर्ण दौड़ चल रही है,

पराजित पेनेट्स को ले जाने वाले तीन बेटे।

क्या बुद्धिमान पुरुष रोम को इन पराजित पेनेट्स को अजेय बनाने के लिए सौंपने वाले थे? लेकिन जूनो, इस पर हमें आपत्ति होगी, यह एक चिड़चिड़ी महिला की तरह कहा जो नहीं जानती कि वह किस बारे में बात कर रही है। और खुद एनीस, जो हर तरह से पवित्र कहलाता है, क्या वह यह नहीं कहता:

यहां पेंथियस ओट्रिएड्स, मंदिर और फीबे एक नौकर है

पराजित और पोते के पवित्र देवताओं का हाथ खींचती है

छोटा; अपना रास्ता खो रहा है, घर जा रहा है?

क्या यह देवता नहीं हैं, जिन्हें वह पराजित कहने में संकोच नहीं करता है, कि जब वह इस तरह के भाषण से संबोधित किया जाता है, तो वह खुद की तुलना में उसे सौंपे जाने की कल्पना करता है:

क्या इलियन आपको अपनी तपस्या और तीर्थ दोनों सौंपता है?

इसलिए अगर वर्जिल कहते हैं कि देवता ऐसे हैं कि वे हार गए, कि उन्हें एक आदमी को सौंप दिया गया, ताकि जीत के रूप में, वे किसी भी तरह से दूर जा सकें, यह कितना पागलपन है कि इसे ज्ञान माना जाए कि रोम को ऐसे लोगों को सौंपा गया था अभिभावक: अगर वह उन्हें नहीं छोड़ता तो वह कैसे तबाह नहीं हो सकता था? हां, और पराजित देवताओं की पूजा करने के लिए, शासकों और रक्षकों के रूप में, इसका मतलब इसके बजाय नहीं है अच्छी उम्मीदेंएक देवता पर, अपशकुन होने के लिए? यह विश्वास करना कहीं अधिक उचित है कि रोम ऐसी आपदा में नहीं आया होता अगर वे पहले नहीं मरते, लेकिन यह कि वे बहुत समय पहले मर गए होते अगर उन्हें रोम द्वारा यथासंभव संरक्षित नहीं किया गया होता। किसके लिए, इस मामले के सार में तल्लीन होने के बाद, यह समझ में नहीं आएगा कि किस तरह से पूर्वाग्रह का गठन किया गया था कि रोम को पराजितों के संरक्षण में पराजित नहीं किया जा सकता था और इसलिए वह मर गया क्योंकि उसने अपने संरक्षक देवताओं को खो दिया था, जबकि वह इस तथ्य को भी चाहती थी गार्ड रखने के लिए जिन्हें जान से मारने की धमकी दी गई थी। इसलिए, जब ऊपर लिखा गया और देवताओं के बारे में गाया गया, तो यह कवियों की कल्पना नहीं थी: इसे बोलने के लिए मजबूर किया गया था उचित लोगसत्य स्वयं। लेकिन हम इसके बारे में कहीं और विस्तार से बात करेंगे।

वर्तमान मामले में, मैं उन कृतघ्न लोगों के व्यवहार पर अधिक विस्तार से ध्यान केन्द्रित करूंगा, जो मसीह पर ईशनिंदा का आरोप लगाते हैं कि वे अपनी नैतिकता की भ्रष्टता के कारण योग्य रूप से सहन करते हैं, और इस तथ्य का सम्मान नहीं करते हैं कि वे, यहां तक ​​कि, थे मसीह के लिए दया दी गई है, अपना ध्यान आकर्षित करें; निन्दा के पागलपन में वे अपनी जीभ चलाते हैं, मसीह के नाम की निन्दा करते हैं, जिन जीभों से उन्होंने इसका झूठा उच्चारण किया है पवित्र नामजीवित रहने के लिए, या कम से कम उन्हें उसके लिए पवित्र स्थानों में रखने के लिए, ताकि उसके लिए उनके दुश्मनों ने उन्हें बरकरार रखा हो, उनकी सुरक्षा के तहत सुरक्षित रहें; लेकिन जैसे ही खतरा टल गया, वे वहाँ से निकलने के लिए फुर्ती से निकले और उसके खिलाफ शत्रुतापूर्ण बदनामी करने लगे।

अध्याय 4

जैसा कि मैंने कहा, ट्रॉय ही, रोमन लोगों की माँ, नागरिकों को उनके देवताओं के पवित्र स्थानों में यूनानियों की आग और तलवार से नहीं बचा सकती थी; हालाँकि यूनानी उन्हीं देवताओं को मानते थे। क्योंकि जूनो के ठिकाने में

फीनिक्स और भयंकर यूलिसिस ने आचेन शिकार की रक्षा की,

पहरे पर खड़े: ट्रॉय से हर जगह से उन्होंने संचार किया

खोए शहर के जलाए गए मंदिरों के मंदिरों से:

बड़े पैमाने पर सोने के कटोरे से देवताओं के पर्व,

कीमती कपड़ों के पहाड़ - दुश्मन की संपत्ति की प्रतियां;

छोटे-छोटे बच्चे और उनकी माताएँ भय से काँप रही हैं,

जाहिर है कि पवित्र स्थानइतनी बड़ी देवी को इसलिए नहीं चुना गया था कि उसे वहां से बंदी बनाने की अनुमति नहीं थी, बल्कि इसलिए कि कैदियों को वहां कैद किया जा सके। अब इस शरण की तुलना करें, पवित्र स्थान किसी सामान्य देवता या निम्न देवताओं की भीड़ में से नहीं, बल्कि स्वयं बृहस्पति की बहनें और पति-पत्नी और सभी देवताओं की रानी - हमारे प्रेरितों की स्मृति को समर्पित स्थानों से तुलना करें। उस शरण में जलते हुए मंदिरों और देवताओं से लूटी गई लूट को ले जाया गया था, पराजित होने के लिए नहीं, बल्कि विजेताओं के बीच विभाजित करने के लिए; यहाँ भी जो अन्यत्र ले जाया गया था, लेकिन इन स्थानों का निकला, उन्हें सम्मान और आदर के साथ लौटा दिया गया। वहां स्वतंत्रता खो गई; यहाँ उसे संरक्षित किया गया था। जो छीन लिया गया वह वहीं बच गया; यहां इसे लेना मना था। हावी दुश्मन ने वहां गुलामी में बदल दिया; करुणामयी शत्रु मुक्ति के लिए यहां लाए। अंत में, जूनो के उस मंदिर को तुच्छ यूनानियों के लालच और गर्व के लिए चुना गया था, और ये मसीह के बेसिलिका - सबसे बेलगाम बर्बर लोगों की दया और विनम्रता से। लेकिन, शायद, वास्तव में, इस जीत के दौरान, यूनानियों ने अपने सामान्य देवताओं के मंदिरों को बख्श दिया और दुर्भाग्यपूर्ण पराजित ट्रोजन को मारने और कैदी को मारने की हिम्मत नहीं की, जो वहां से भाग गए थे, और वर्जिल, जैसा कि अक्सर कवियों के मामले में होता है, का आविष्कार किया ऊपर के सभी? लेकिन उन्होंने दुश्मनों के शहरों को नष्ट करने की प्रथा का वर्णन किया।

अध्याय 5

यहां तक ​​कि सीज़र (जैसा कि एक इतिहासकार अपनी सच्चाई के लिए जाना जाता है, इस बारे में लिखता है) अपने भाषण में विफल नहीं हुआ, जिसे उसने षड्यंत्रकारियों के बारे में सीनेट में दिया था, इस प्रथा का उल्लेख करने के लिए: “लड़कियों और युवाओं का अपहरण; बच्चों को उनके माता-पिता की बाहों से छीनना; विजेताओं को जो कुछ भी अच्छा लगे, परिवारों की माताओं को सहन करने दें; मंदिरों और घरों को लूटो; हत्याएं और आग पैदा करें; अंत में सब कुछ हथियारों, लाशों, खून और चीखों की आवाज से भर दें।

यदि वह इस मामले में मंदिरों के बारे में चुप रहता, तो शायद हम अभी भी सोचते कि दुश्मनों के पास देवताओं के निवासों को छोड़ देने का रिवाज था। और इस तरह के खतरे ने रोमन मंदिरों को विदेशी दुश्मनों से नहीं, बल्कि कैटिलीन और उनके सहयोगियों, कुलीन सीनेटरों और रोमन नागरिकों से धमकी दी। लेकिन ये खोए हुए लोग हैं और पितृभूमि के परिंदे हैं ...

अध्याय 6

लेकिन हमें उन बहुत से लोगों को क्यों सुलझाना चाहिए जिन्होंने आपस में युद्ध किए और अपने देवताओं के मंदिरों में पराजित लोगों पर कभी दया नहीं की? आइए हम स्वयं रोमनों को देखें; आइए हम याद करें, मैं कहता हूं, और इन्हीं रोमियों पर पुनर्विचार करें, जिन्होंने खुद को विशेष महिमा के साथ श्रेय दिया।

दीनों को छोड़ दो, अभिमानियों को गिरा दो,

और जिन्होंने कथित रूप से उनका बदला लेने के बजाय प्राप्त अपमान को क्षमा करना पसंद किया। अपने प्रभुत्व को फैलाने के लिए, उन्होंने हथियारों के बल पर कितने और इतने बड़े शहरों को नष्ट कर दिया। वे हमें पढ़कर सुनाएं कि शरण लेने वाले को मुक्त करने के लिए वे किन मंदिरों को अलग कर देते थे? या उन्होंने ऐसा किया, लेकिन इतिहासकार इस बारे में चुप रहे? क्या इतिहासकार, जो विशेष रूप से किसी ऐसी चीज की तलाश में थे, जिसकी वे प्रशंसा कर सकते थे, मौन में इस तरह से गुजरे, उनकी राय में, धर्मपरायणता के सबसे शानदार प्रमाण?

प्रसिद्ध रोमन मार्कस मार्सेलस के बारे में, जिन्होंने शानदार शहर सिरैक्यूज़ पर कब्जा कर लिया, वे कहते हैं कि हमले से पहले वह उस विनाश के बारे में रोया जिसने शहर को धमकी दी थी। उन्होंने शत्रु के संबंध में भी शुद्धता की रक्षा का ध्यान रखा। पहले के लिए, एक विजेता के रूप में, उसने शहर पर आक्रमण करने का आदेश दिया, उसने आदेश द्वारा आदेश दिया कि कोई भी एक मुक्त शरीर पर हिंसा नहीं करेगा। फिर भी, युद्ध की प्रथा के अनुसार शहर को नष्ट कर दिया गया था, और हम कहीं नहीं पढ़ते हैं कि इस तरह के एक पवित्र और दयालु सेनापति ने किसी को भी अछूता छोड़ने का आदेश दिया था जो इस या उस मंदिर में भाग जाएगा। और यह किसी भी तरह से मौन में पारित नहीं होगा, उन्होंने अपने रोने या उसके द्वारा पवित्रता को ठेस पहुंचाने के लिए जारी किए गए निषेध के बारे में चुप रहना संभव समझा। टैरेंटम के विध्वंसक फैबियस की प्रशंसा की जाती है कि वह मूर्तियों को युद्ध की लूट में नहीं बदलना चाहता था। जब मुंशी ने उससे पूछा कि वह देवताओं की मूर्तियों के साथ क्या करने का आदेश देगा, जिनमें से बहुत से थे, तो उसने मजाक के साथ अपने संयम को छुपाया। उसने पूछा कि वे क्या थे, और जब उन्होंने उसे बताया कि उनमें से कई न केवल महान थे, बल्कि सशस्त्र भी थे, तो उन्होंने कहा: "आइए हम क्रोधित देवताओं को टैरेंटाइनों पर छोड़ दें।" यदि, इस एक के रोने और उस के हँसने, पूर्व की पवित्र दया, और बाद के मजाक में व्यक्त बड़प्पन, रोमन इतिहासकारों द्वारा मौन में पारित नहीं किया गया था, तो उन्हें कैसे छोड़ा जा सकता था यदि वे कुछ लोगों को अपने किसी देवता के सम्मान में इस अर्थ में दया दिखायी थी कि किसी भी मंदिर में हत्या और डकैती करना मना होगा।

अध्याय 7 और जो अनुग्रहपूर्वक किया गया वह मसीह के नाम की शक्ति से आया

तो, इन सभी तबाही, हत्याओं, डकैतियों, आग, पीड़ाओं को जो अंतिम रोमन हार के दौरान हुई - इन सभी ने युद्ध के रिवाज को जन्म दिया। और नए रिवाज के अनुसार क्या हुआ: वह बर्बर बेलगामपन एक तरह से युद्ध के लिए असामान्य हो गया; कि सबसे व्यापक बासीलीकों को उन लोगों के लिए शरण के रूप में चुना और इंगित किया गया था जो दया प्राप्त करने वाले थे, जहां कोई भी मारा नहीं गया था, जहां से किसी को बंदी नहीं बनाया गया था, जहां दयालु शत्रु कई लोगों को मुक्त कराने के लिए लाए थे, जहां से किसी को नहीं लिया गया था कैदी उनमें से सबसे क्रूर भी - यह सब मसीह के नाम के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए; यह सब ईसाई समय के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। जो यह नहीं देखता वह अंधा है। जो देखता है, परन्तु स्तुति नहीं करता, वह कृतघ्न है। और जो प्रशंसा करने वाले का विरोध करता है, वह पागल है। एक विवेकपूर्ण व्यक्ति किसी भी स्थिति में शत्रुओं की बर्बरता से इसकी व्याख्या नहीं करेगा। उसने रक्तपिपासु और क्रूर आत्माओं को भयभीत किया, उसने अंकुश लगाया, उसने सबसे आश्चर्यजनक तरीके से संयत किया, जिसने बहुत पहले भविष्यद्वक्ता के माध्यम से भविष्यवाणी की थी: “मैं उनके अधर्म का दण्ड सोंटें से, और उनके अधर्म पर मार से दण्ड दूंगा; परन्तु मैं उस से अपनी करूणा न हटाऊंगा। ().

अध्याय 8

कोई कहेगा: यह दैवीय दया अधर्मी और कृतघ्न पर भी क्यों होती है? इसलिए, मेरा मानना ​​है कि यह उसके द्वारा प्रदान किया गया था जो प्रतिदिन प्रदान करता है "वह भले और बुरे दोनों पर अपने सूर्य को उदय होने की आज्ञा देता है, और धर्मी और अधर्मी दोनों पर मेंह बरसाता है"()। हालाँकि, उनमें से कुछ, इस पर विचार करते हुए, पश्चाताप के द्वारा अपनी दुष्टता से सुधारे जाते हैं, और कुछ, जैसा कि प्रेरित कहते हैं, भगवान की भलाई और लंबे समय तक सहन करने के धन का तिरस्कार करते हुए, अपनी क्रूरता और अपश्चातापी दिल से बाहर निकलते हैं, अपने लिए इकट्ठा होते हैं "कोप के दिन कोप और परमेश्वर की ओर से धर्मी न्याय का प्रकाशन, जो सब को उसके कामों के अनुसार बदला देगा"(); हालाँकि, ईश्वर का धैर्य बुराई को पश्चाताप करने के लिए कहता है, ठीक उसी तरह जैसे ईश्वर का संकट अच्छे लोगों के धैर्य को सिखाता है। उसी तरह, भगवान का धैर्य अपने संरक्षण के साथ अच्छाई को गले लगाता है, जैसे कि ईश्वरीय गंभीरता बुराई को दंडित करने के लिए रक्षा करती है। धर्मियों के लिए ऐसी आशीषों के लिए, जिनका अधर्मी आनंद नहीं उठा सकते, और दुष्टों के लिए ऐसी आपदाएँ, जिनसे भले लोग पीड़ित नहीं होंगे, ईश्वरीय विधान आने वाले जीवन में तैयार करने के लिए तैयार है। और यह इन अस्थायी आशीषों और विपत्तियों को दोनों के लिए सामान्य बनाना चाहता था। ऐसा इसलिए है ताकि बुरे लोगों के निपटान में होने वाले लाभों के लिए लालची प्रयास न हो, और आपदाओं से नैतिक विमुखता न हो, जिससे अच्छे लोग अक्सर पीड़ित होते हैं।

लेकिन इस बात में काफी बड़ा अंतर है कि लोग किस तरह से सुख या दुख कहलाते हैं। अच्छे के लिए न तो लौकिक आशीर्वादों से ऊंचा होता है, न ही लौकिक बुराइयों से पीड़ित होता है; और दुष्ट को इस तरह के दुर्भाग्य से दंडित किया जाता है, क्योंकि वह खुशी से खराब हो जाता है। हालाँकि, परमेश्वर अक्सर इस प्रकार की वस्तुओं के वितरण में अपने कार्य को अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट करता है। यदि वर्तमान में हर कोई स्पष्ट रूप से दंडनीय था, तो कोई यह सोचेगा कि अंतिम निर्णय के लिए कुछ भी नहीं बचा है; और इसके विपरीत, यदि जीवन में दैवीय किसी भी पाप के लिए खुले तौर पर दंड नहीं देते हैं, तो यह माना जाएगा कि ईश्वरीय विधान बिल्कुल नहीं है। खुशी के संबंध में भी ऐसा ही है: अगर भगवान ने, सबसे स्पष्ट उदारता के साथ, इसे मांगने वालों को नहीं दिया, तो हम कहेंगे कि यह उस पर निर्भर नहीं है; और यदि वह सब मांगने वालों को देता, तो वे समझते कि केवल इसी कारण से उस की सेवा की जानी चाहिए; ऐसी सेवा हमें पवित्र नहीं, बल्कि लालची और लोभी बनाएगी।

यदि ऐसा है, और यदि कुछ अच्छाई और बुराई समान रूप से आपदाओं के अधीन हैं, तो यह इस तथ्य का अनुसरण नहीं करता है कि यह भेद नहीं किया जाता है कि दोनों क्या पीड़ित हैं, कि उनके बीच कोई अंतर नहीं है। सहन करने वालों के बीच अंतर बना रहता है, हालांकि वे जो सहते हैं वह समान होता है; और यातना के एक ही उपकरण के तहत, गुण और पाप समान नहीं होते हैं। जैसे एक ही आग में, सोना चमकता है, और तिनका धुआँ; और उसी थ्रेशर में डंठल तोड़े जाते हैं, और अनाज साफ किया जाता है; और तेल का कीचड़ केवल तेल के साथ नहीं मिलता है क्योंकि यह प्रेस के एक ही वजन से निचोड़ा जाता है: इसलिए वही आपदा-गिरने वाली शक्ति परीक्षण करती है, शुद्ध करती है, अच्छाई को छानती है, और बुराई को प्रकट करती है, नष्ट करती है और मिटा देती है। इसलिए, उसी विपत्ति को सहते हुए, दुष्ट लोग परमेश्वर को कोसते और उसकी निन्दा करते हैं, जबकि अच्छे लोग उससे प्रार्थना करते हैं और उसकी स्तुति करते हैं। जो महत्वपूर्ण है वह यह नहीं है कि परीक्षण क्या है, बल्कि केवल परीक्षण विषय क्या है, क्योंकि एक ही गति से हिलने पर, खाद असहनीय रूप से बदबू मारता है, और अगरबत्ती सुगंधित होती है।

अध्याय 9

और इस सामाजिक विपदा में ईसाइयों ने क्या सहा, जो मामले को अधिक सही दृष्टि से देखने पर, उन्हें सुधारने का काम नहीं करेगा? सबसे पहले, विनम्रतापूर्वक स्वयं पापों पर विचार करते हुए, क्रोधित होकर उन्होंने दुनिया को ऐसी आपदाओं से भर दिया, वे (यद्यपि वे खलनायक, असंतुष्ट और दुष्ट लोगों से बहुत दूर हैं) खुद को विभिन्न प्रकार के अपराधों के लिए इतना अलग नहीं मानते जितना कि गंभीरता से विश्वास करें कि उनका इससे कोई लेना-देना नहीं है। अस्थायी कठिनाई के अधीन रहें। मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि हर कोई, भले ही उसने एक मेधावी जीवन व्यतीत किया हो, कुछ मामलों में दैहिक झुकाव के आगे झुक जाता है: यदि अथाह अत्याचारों के लिए नहीं, अत्यधिक अय्याशी के लिए नहीं और अपवित्रता के घृणा के लिए नहीं, तो कम से कम कुछ पापों के लिए, या दुर्लभ , या जितनी बार यह नगण्य है; मैं इसके बारे में बात नहीं करता। लेकिन क्या ऐसे व्यक्ति को ढूंढना आसान है, जो घिनौने अभिमान, कामुकता और लालच के कारण, घृणित झूठ और दुष्टता के कारण, जिसके बारे में भगवान ने भविष्यवाणी की थी, जैसा कि उसने धमकी के साथ भविष्यवाणी की थी, पृथ्वी (आदि) को मिटा देगा, से संबंधित होगा इन्हीं लोगों के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए, इनके साथ रहना चाहिए ऐसे लोगों के साथ कैसे रहना चाहिए? उन्हें सिखाने से, विवेक, और कभी-कभी निंदा और एक निश्चित तरीके सेसज़ा, अधिकांश भाग के लिए अनुपयुक्त रूप से बचना: कभी-कभी ऐसा काम कठिन लगता है, कभी-कभी हम उन्हें चेहरे पर अपमानित करने के लिए शर्मिंदा होते हैं, कभी-कभी हम दुश्मनी से बचते हैं, ताकि वे हस्तक्षेप न करें और अधिग्रहण के लिए इन अस्थायी चीजों में हमें नुकसान न पहुंचाएं जिनमें से हमारा लालच अभी भी प्रयास करता है, या जिसकी हानि हमारी कमजोरी से डरती है। इस प्रकार, हालांकि अच्छे लोगों को बुराई का जीवन पसंद नहीं है, और वे इसके अधीन नहीं होंगे नवीनतमइस जीवन के बाद उनके लिए तैयार की गई निंदा, हालांकि, चूंकि वे निंदा के योग्य अपने पापों को छोड़ देते हैं, हालांकि वे स्वयं से डरते हैं, यहां तक ​​​​कि प्रकाश और क्षम्य भी, उनके साथ अस्थायी दंड के अधीन हैं, हालांकि वे नहीं करेंगे अनंत काल के लिए दंडित किया जाए। उनके साथ दैवीय दंडों को सहते हुए, वे इस जीवन की कड़वाहट का स्वाद चखते हैं, क्योंकि इसकी मिठास से प्यार करते हुए, वे इसे वर्णित पापियों के लिए कड़वा नहीं बनाना चाहते थे।

बेशक, अगर कोई बुराई करने वालों को डाँटने और रोकने से परहेज करता है, या तो इसलिए कि वे इसके लिए अधिक सुविधाजनक समय की तलाश में हैं, या इसलिए कि वे अपने लिए डरते हैं, कहीं ऐसा न हो कि वे इससे बदतर हो जाएँ या उन्हें अच्छाई और न्याय सिखाने से रोक दें दूसरों के जीवन, कमजोरों पर, उन पर बुरा प्रभाव नहीं पड़ा और उन्हें विश्वास से दूर नहीं किया, तो यह लालच नहीं है, बल्कि प्रेम का एक बुद्धिमान नियम है। यह एक पाप है जब जो लोग अच्छे जीवन जीते हैं और बुरे लोगों के कामों से दूर हो जाते हैं, वे दूसरे लोगों के पापों का इलाज करते हैं, जिनसे उन्हें छुड़ाया जाना चाहिए या जिन्हें फटकारा जाना चाहिए - वे कृपालु हैं क्योंकि वे बुरे लोगों के अपमान से डरते हैं , वे उन चीजों में नुकसान से डरते हैं जो वे स्वयं, अच्छे और निर्दोष के रूप में, अनुमेय तरीके से उपयोग करते हैं, लेकिन इस दुनिया में भटकने वालों की तुलना में अधिक लालच के साथ, पहाड़ी पितृभूमि पर भरोसा करते हुए।

वास्तव में, न केवल सबसे कमजोर, विवाहित जीवन का नेतृत्व करना, बच्चे पैदा करना या चाहना, घरों और खेतों का मालिक होना (प्रेषित अपने भाषण को चर्चों में बदल देता है जब वह सिखाता है और समझाता है कि पत्नियों को पतियों के साथ कैसे रहना चाहिए, पत्नियों के साथ पति, बच्चे माता-पिता के साथ माता-पिता, बच्चों के साथ माता-पिता, सज्जनों के साथ नौकर और नौकरों के साथ सज्जन) स्वेच्छा से बहुत सारी अस्थायी और सांसारिक चीजों को प्राप्त करते हैं और दुःख के साथ खो देते हैं, और इसलिए उन लोगों को अपमानित करने की हिम्मत नहीं करते हैं जिनके अत्याचार और अत्याचारों से भरा हुआ उनमें घृणा पैदा करता है; लेकिन जो उच्चतम प्रकार का जीवन व्यतीत करते हैं वे भी विवाह के बंधनों से बंधे नहीं हैं, वे भोजन और वस्त्रों में बहुत कम संतुष्ट हैं - और जो अपने अच्छे नाम और सुरक्षा के बारे में बहुत चिंतित हैं, छल और बुरे लोगों के हमलों से डरते हैं, वे इससे बचते हैं निंदा। हालाँकि वे बाद वाले से इतने डरते नहीं हैं कि, उनकी किसी भी धमकी और अश्लीलता के आगे झुकते हुए, वे खुद भी ऐसा ही करते हैं, लेकिन अधिकांश भाग के लिए वे निंदा नहीं करना चाहते हैं जो वे उनके साथ नहीं करते हैं, हालाँकि उनकी निंदा से, शायद, कुछ ठीक किया जाएगा। उन्हें डर है कि असफलता के मामले में उनकी अपनी भलाई और अच्छा नाम खराब नहीं होगा; और वे इससे डरते नहीं हैं क्योंकि वे अपने अच्छे नाम और भलाई को उन लोगों के लाभ के लिए आवश्यक मानते हैं जिन्हें निर्देश की आवश्यकता होती है, बल्कि उस कमजोरी के कारण जो एक दुलार भरी जीभ और एक मानवीय दिन () से प्यार करती है, न्याय के फैसले से डरती है भीड़, यातना और मांस का वैराग्य, यानी वासना के कुछ बंधनों के कारण, न कि प्रेम के कर्तव्यों के कारण।

इसलिए मैं इसमें एक पर्याप्त कारण देखता हूं कि क्यों बुराई के साथ-साथ अच्छाई भी पीड़ित होती है जब भगवान भ्रष्ट नैतिकता को अस्थायी दंड के साथ मारना चाहते हैं। उन्हें एक साथ दंडित किया जाता है, इसलिए नहीं कि उन्होंने एक साथ एक बुरा जीवन व्यतीत किया, बल्कि इसलिए कि एक साथ (यद्यपि असमान रूप से, लेकिन फिर भी संयुक्त रूप से) वे अस्थायी जीवन से प्यार करते थे, जिसे अच्छे को तिरस्कृत करना चाहिए था, ताकि बुरे को दोषी ठहराया और सुधारा जाए, जीवन विरासत में मिले शाश्वत (और अगर वे इसे विरासत में सहयोगी नहीं बनना चाहते थे, तो उन्हें सहिष्णु होने दें और दुश्मनों के रूप में प्यार करें: जब तक वे रहते हैं, तब तक हमेशा उम्मीद रहती है कि वे बेहतर के लिए अपनी इच्छा बदल देंगे)। इस मामले में, वे समान नहीं हैं, लेकिन उन लोगों की तुलना में कहीं अधिक जिम्मेदार हैं जिन्हें भविष्यद्वक्ता के माध्यम से बताया गया था: "यह तो उसी के हाथ से पकड़ा जाएगा, परन्तु मैं पहरूओं के हाथ से उसके खून का पलटा लूंगा।"(यहेजकेल 33, 6)। इस उद्देश्य के लिए, लोगों के संरक्षक, अर्थात्, चर्चों में प्राइमेट्स की स्थापना की गई थी, ताकि वे अपने पापों की निंदा न करें। लेकिन साथ ही, इस तरह का अपराध उस व्यक्ति के लिए विदेशी नहीं है, हालांकि वह एक रहनुमा नहीं है, लेकिन उन व्यक्तियों में जिनके साथ वह इस जीवन की आवश्यक शर्तों से जुड़ा हुआ है, बहुत कुछ देखता है जो चेतावनी और फटकार के योग्य है, लेकिन इसे छोड़ देता है, इसके लिए घृणा से परहेज करता है।इस जीवन में वह जितना उपयोग करता है, उससे अधिक का उपयोग करता है, लेकिन वह उससे अधिक का आनंद लेता है। फिर, एक और कारण है कि अच्छे लोगों को अस्थायी आपदाओं के अधीन क्यों किया जाता है, जैसे कि जो अय्यूब के संबंध में हुआ था: ताकि मानव आत्मा खुद का परीक्षण करे और अंत में, यह महसूस करे कि यह केवल धर्मपरायणता के आधार पर कितना प्यार करता है ईश्वर।

अध्याय 10

जो कुछ कहा गया है, उस पर ठीक से विचार करने और चर्चा करने के बाद, विचार करें कि क्या ईमान और परहेज़गार के साथ कोई बुराई होती है, जो उनके लिए अच्छा नहीं होता है? क्या प्रेरित के जाने-माने कथन को खाली शब्दों के रूप में पहचानना संभव है, जिसमें वह कहता है: “हम जानते हैं कि जो लोग परमेश्वर से प्रेम रखते हैं, उनके लिए सब कुछ मिलकर भलाई ही को उत्पन्न करता है” ()...

क्या उन्होंने अपना सब कुछ खो दिया? क्या यह विश्वास है? क्या यह वास्तव में भक्ति है? क्या यह वास्तव में आंतरिक मनुष्य का भला है, जो ईश्वर के सामने समृद्ध है ()? ये सभी ईसाई के धन हैं, जो प्रेरित ने अपने अधिकार में कहा: "ईश्वरीय और संतुष्ट होना एक महान लाभ है। क्योंकि हम जगत में कुछ भी नहीं लाए हैं; यह स्पष्ट है कि हम इसमें से कुछ भी नहीं निकाल सकते। यदि हमारे पास भोजन और वस्त्र हैं, तो हम उसी में सन्तुष्ट रहेंगे। और जो धनी होना चाहते हैं, वे ऐसी परीक्षा, और फंदे, और बहुत सी मूर्खतापूर्ण और हानिकारक लालसाओं में फंसते हैं, जो लोगों को विपत्ति और विनाश के समुद्र में डुबा देती हैं; क्योंकि रुपयों का लोभ सारी बुराइयों की जड़ है, जिसमें लिप्त होकर, कुछ लोग विश्वास से भटक गए हैं और अपने आप को बहुत दुखों के अधीन कर लिया है। ().

और इसलिए, जिनके सांसारिक धन इस तबाही के दौरान नाश हो गए थे, यदि वे इन धन को इस बाहरी गरीब आदमी द्वारा सिखाए गए, लेकिन आंतरिक रूप से धनी व्यक्ति के रूप में देखते थे, अय्यूब के रूप में कह सकते थे, जिसकी कड़ी परीक्षा हुई, लेकिन पराजित नहीं हुआ, उसने भी कहा: “मैं अपनी माँ के पेट से नंगा निकला और नंगा ही लौट जाऊँगा। यहोवा ने दिया, यहोवा ने लिया; जैसा यहोवा को भाया, वैसा ही किया गया; भगवान का नाम धन्य हो!()। एक अच्छा सेवक, उसने प्रभु की इच्छा को पूरा करने के लिए इसे अपना सबसे बड़ा धन माना, जिसके बाद वह मन से धनी हो गया, और जब उसने अपने जीवनकाल के दौरान उन चीजों को खो दिया, जिनके साथ उसे खो जाना चाहिए था, तो वह परेशान नहीं हुआ। वे सबसे कमजोर लोग, जो, हालाँकि वे मसीह के लिए इन सांसारिक आशीर्वादों को पसंद नहीं करते थे, फिर भी वे कुछ जुनून के साथ उनसे जुड़े हुए थे, जिन्होंने उन्हें खो दिया, उन्हें लगा कि उन्होंने उनसे प्यार करके कितना पाप किया है। क्योंकि उन्होंने उतना ही कष्ट उठाया जितना उन्होंने स्वयं को क्लेशों के अधीन किया, जैसा कि प्रेरित के उपरोक्त शब्दों में इसके बारे में कहा गया है। उन्हें अनुभव का पाठ जोड़ने की आवश्यकता थी, क्योंकि उन्होंने लंबे समय तक शब्दों के पाठ की उपेक्षा की थी। जब प्रेरित ने कहा: "लेकिन जो अमीर बनना चाहते हैं वे प्रलोभन आदि में पड़ जाते हैं।"(), फिर उन्होंने निंदा की, निश्चित रूप से, धन की लत, और स्वयं धन नहीं, क्योंकि दूसरी जगह वह ऐसा आदेश देता है: “जो इस युग के धनी हैं, उन्हें समझाओ कि वे अपने आप को बड़ा न समझें और विश्वासघाती धन पर भरोसा न रखें, परन्तु जीवित परमेश्वर पर, जो हमें सुख के लिये सब कुछ बहुतायत से देता है: ताकि वे भलाई करें, और भले कामों में धनी बनें, उदार और मिलनसार, खुद के लिए खजाना जमा करना, भविष्य के लिए एक अच्छी नींव, अनंत जीवन प्राप्त करने के लिए" ().

जिन लोगों ने अपने धन का इस तरह उपयोग किया, वे तुच्छ नुकसान बड़े मुनाफे से ढके हुए थे; और वे अधिक खुश थे कि, स्वेच्छा से वितरित करने के बजाय, वे इस तथ्य से दुखी थे कि डरपोक होने के कारण, उन्होंने इसे और अधिक आसानी से खो दिया। वह पृथ्वी पर नष्ट हो सकता था, जिसे पृथ्वी पर लाना एक दया थी। और अपने रब की सलाह कबूल करते हैं, जो कहता है: “अपने लिये पृथ्वी पर धन इकट्ठा न करो, जहां कीड़ा और काई बिगाड़ते हैं, और जहां चोर सेंध लगाते और चुराते हैं; परन्तु अपने लिये स्वर्ग में धन इकट्ठा करो, जहां न तो कीड़ा, और न काई बिगाड़ते हैं, और जहां चोर न सेंध लगाते और न चुराते हैं; क्‍योंकि जहां तेरा धन है, वहां तेरा मन भी लगा रहेगा।”(), आपदा के समय, वे अनुभव से आश्वस्त थे कि उन्होंने कितनी समझदारी से काम लिया कि उन्होंने अपने खजाने के सबसे सच्चे प्रशिक्षक और सबसे वफादार और अजेय संरक्षक की सलाह की उपेक्षा नहीं की। यदि बहुत से लोग आनन्दित होते हैं कि उनका धन ऐसी जगहों पर है जहाँ शत्रु पहुँचना नहीं चाहते हैं, तो क्या वे और अधिक निश्चित रूप से और लापरवाही से आनन्दित नहीं हो सकते थे, अपने धन को भगवान की सलाह के अनुसार स्थानांतरित कर रहे थे, जहाँ शत्रु बिल्कुल भी प्रवेश नहीं कर सकता था?

इसलिए, हमारे मयूर, नोला के बिशप, जो स्वेच्छा से अमीरों से सबसे गरीब बन गए, लेकिन पवित्रता में सबसे प्रचुर मात्रा में, जब बर्बर लोगों ने नोला को तबाह कर दिया, तो उनके द्वारा हिरासत में लिया गया, प्रार्थना की (जैसा कि हमने बाद में उनसे सीखा) इस तरह उनके दिल में: जहां सोना और चांदी: आप जानते हैं कि कहां। उसके पास अपना सब कुछ था जहाँ उसने उसे छिपने और उसे बचाने के लिए राजी किया जिसने इन आपदाओं की भविष्यवाणी की थी जो अब दुनिया पर आ पड़ी हैं। इसलिए, जिसने भी अपने भगवान के उपदेशों को सुना है कि कहाँ और कैसे खजाने को इकट्ठा किया जाना चाहिए, उसने बर्बर लोगों के आक्रमण के दौरान सांसारिक धन को नहीं खोया; और जिसे न सुनने का पछताना पड़ा, उसने ज्ञान के पिछले संकेत से नहीं तो बाद के अनुभव से सीखा कि ऐसी चीजों से कैसे निपटा जाए।

लेकिन, वे कहते हैं, कुछ अच्छे ईसाइयों को भी प्रताड़ित किया गया ताकि वे अपनी संपत्ति दुश्मनों को सौंप दें। लेकिन वे उस अच्छाई को न तो धोखा दे सकते थे और न ही खो सकते थे जिसने उन्हें अच्छा बनाया था। और अगर वे मैमोन को झूठ बोलने के बजाय प्रताड़ित करना चाहते थे, तो वे दयालु नहीं थे। जिन लोगों ने सोने के लिए जितना कष्ट उठाया उन्हें सबक मिला, उतना ही जितना उन्हें मसीह के लिए सहना चाहिए। उन्होंने सीखा कि उन्हें उससे प्यार करना चाहिए जो उनके लिए दुख उठाने वालों को अनंत आनंद से समृद्ध करेगा, न कि सोने और चांदी के लिए, जिसके लिए पीड़ित होना मूर्खता थी, जिसे केवल झूठ का सहारा लेकर छिपाया जा सकता था, लेकिन जिसे धोखा देना पड़ा अगर सच कहा होता। क्योंकि यातना में किसी ने मसीह को उसके अंगीकार के माध्यम से नहीं खोया है, और उसके इनकार के बिना किसी ने सोना नहीं बचाया है। इसलिए, यातना बहुत उपयोगी हो सकती है: उन्होंने उन सामानों के बजाय अविनाशी अच्छाई से प्यार करना सिखाया, क्योंकि उस प्यार के लिए जिसके लिए उनके मालिकों को बिना किसी लाभ के यातना के अधीन किया गया था।

लेकिन कुछ, वे कहते हैं, जिनके पास देने के लिए कुछ भी नहीं था, उनके प्रति अविश्वास के कारण उन्हें प्रताड़ित किया गया। लेकिन यह संभव है कि ये लोग अपनी मर्जी से नहीं चाहते थे और गरीब थे। ऐसे लोगों को यह दिखाना था कि संपत्ति नहीं, बल्कि उसकी लत ऐसी यातनाओं के योग्य है। यदि बेहतर जीवन की आशा रखते हुए उन्होंने यहाँ सोना-चाँदी नहीं छिपाया हो - हालाँकि मुझे नहीं पता कि उनमें से किसी को प्रताड़ित किया गया हो, लेकिन अगर ऐसा हुआ है, तो यह निश्चित है कि जिन्होंने पवित्र गरीबी को स्वीकार किया है यातना के तहत मसीह को कबूल किया। इसलिए, यदि उनमें से एक ने दुश्मनों का विश्वास अर्जित नहीं किया, हालांकि, वह पवित्र गरीबी के विश्वासपात्र के रूप में, स्वर्गीय इनाम के बिना यातना सहन नहीं कर सका।

यह भी कहा जाता है कि कई ईसाई एक लंबे समय के अकाल से क्षीण हो गए थे। लेकिन यह भी, अच्छे विश्वासियों ने, इसे पवित्र रूप से सहन करते हुए, इसे अपने लाभ के लिए बदल दिया। जिसके लिए भूख ने मार डाला, वह इस जीवन की बुराइयों से मुक्त हो गया, जैसे शारीरिक रोग मुक्त हो गए; और जिसे उसने नहीं मारा, उसने उसे अधिक संयमित और लंबे समय तक जीना सिखाया।

अध्याय 11

लेकिन (वे हम पर आपत्ति करेंगे) कई ईसाई भी मारे गए, कई को विभिन्न प्रकार की भयानक मौतों से खत्म कर दिया गया। यह, शायद, विलाप किया जाना चाहिए, लेकिन यह उन सभी का सामान्य बहुत कुछ है जो इस जीवन के लिए पैदा हुए हैं। मैं एक बात जानता हूं कि कोई भी ऐसा नहीं मरा, जिसे देर-सबेर मरना ही नहीं था। और जीवन का अंत एक ही है: लंबा और छोटा जीवन दोनों। एक बेहतर नहीं है और दूसरा बदतर नहीं है, या: एक अधिक नहीं है और दूसरा कम नहीं है, क्योंकि दोनों समान रूप से मौजूद नहीं हैं। और यह जीवन किस प्रकार की मृत्यु का अंत है, इसका क्या महत्व है, जब तक कि जिसके लिए यह समाप्त होता है, उसे दोबारा मरने के लिए मजबूर न किया जाए? और यदि प्रत्येक नश्वर, इस जीवन की दैनिक दुर्घटनाओं में, असंख्य प्रकार की मृत्यु से किसी तरह से खतरे में है, जबकि यह अज्ञात है कि उनमें से कौन सा उस पर पड़ेगा: तो, प्रार्थना करें, क्या यह बेहतर नहीं है कि एक को आजमाया जाए उनमें से, मरते हुए, सभी से डरने के बजाय, जीना जारी रखना? मुझे पता है कि हमारी भावनाएं एक बार मर जाने, बाद में किसी एक से न डरने की तुलना में इतनी सारी मौतों के डर के तहत लंबे समय तक जीना पसंद करती हैं। लेकिन यह एक बात है कि भयानक शारीरिक भावना कमजोरी के कारण बचती है, और यह एक और बात है जो मन के सावधानीपूर्वक सत्यापित संकेत के प्रति आश्वस्त करती है। उस मृत्यु को बुराई नहीं समझना चाहिए, जो एक अच्छे जीवन से पहले थी। मृत्यु केवल बाद में बुराई करती है। इसलिए जिनको मरना है उन्हें इस बात की ज्यादा परवाह नहीं करनी चाहिए कि उनका क्या होगा, क्या मरेगा, बल्कि इस बात की चिंता करनी चाहिए कि मरते हुए उन्हें कहां जाना है। इसलिए, यदि ईसाई जानते हैं कि कुत्तों की जीभ के नीचे एक धर्मी गरीब आदमी की मौत, उसकी पपड़ी को चाटते हुए, बैंगनी और लिनन () में एक अधर्मी अमीर आदमी की मौत की तुलना में बहुत बेहतर थी, तो इन भयानक मौतों ने उन लोगों को क्या नुकसान पहुँचाया जो अच्छी तरह से रहते थे?

अध्याय 12

लेकिन लाशों के इतने ढेर के साथ उन्हें दफनाया भी नहीं जा सकता था! और पवित्र आस्था इससे विशेष रूप से डरती नहीं है, इस भविष्यवाणी को याद करते हुए कि लाशों को खाने वाले जानवर भी शरीर के पुनरुत्थान में हस्तक्षेप नहीं करेंगे, जिनके सिर से एक बाल भी नहीं मरेगा ()। नहीं कहेंगे: "उनसे मत डरो जो शरीर को घात करते हैं, परन्तु आत्मा को घात नहीं कर सकते"(), यदि भविष्य के जीवन में कोई नुकसान हो सकता है कि दुश्मन मारे गए लोगों के शरीर पर क्या करने का फैसला करेंगे। जब तक कोई इतना मूर्ख न हो कि यह तर्क करे कि शरीर को मारने वालों को मृत्यु से नहीं डरना चाहिए, ताकि शव मारे न जाएं, लेकिन मृत्यु के बाद डरना चाहिए, ताकि वे मारे गए शरीर को दफनाने से मना न करें। ठीक है, जो मसीह कहते हैं वह झूठा है: "उनसे मत डरो जो शरीर को घात करते हैं और फिर कुछ नहीं कर सकते"(), जैसे ही हत्यारे लाश के साथ कुछ कर सकते हैं? ऐसा न हो: जो सत्य कहता है वह झूठ नहीं हो सकता। ऐसा इसलिए कहा जाता है क्योंकि एक जीवित शरीर में, यानी उसकी हत्या से पहले, भावनाएं होती हैं; हत्या के बाद शरीर में कोई संवेदना नहीं है।

इसलिए, ईसाइयों के कई निकाय पृथ्वी के लिए प्रतिबद्ध नहीं थे, लेकिन इस वजह से, कोई भी उन्हें स्वर्ग और पृथ्वी से बहिष्कृत नहीं करेगा, जो उनकी उपस्थिति से भरे हुए हैं, जो जानते हैं कि उन्होंने जो बनाया है उसे फिर से जीवित करना है। दरअसल, भजन कहता है: "तेरे दासोंकी लोथें आकाश के पझियोंने, और तेरे भक्तोंकी लोथें वनपशुओं को खिला दी गई हैं; उन्होंने उनका लोहू यरूशलेम के चारोंओर जल की नाईं बहाया, और उनका मिट्टी देनेवाला कोई न या।(), लेकिन ऐसा करने वालों की क्रूरता पर जोर देने के लिए कहा जाता है, न कि पीड़ितों के लिए दया बढ़ाने के लिए। हालांकि लोगों की नजर में यह सब कुछ भयानक लगता है, लेकिन "भगवान के संतों की दृष्टि में एक सड़क"()। इसलिए, सब कुछ इस तरह: शरीर को धोना और कपड़े पहनाना, दफनाने की रस्म, विदा करने का वैभव - यह सब मृतकों की मदद करने की तुलना में जीवित लोगों के लिए अधिक सांत्वना है। यदि एक महंगा दफन एक दुष्ट मृत व्यक्ति को जीवन में लाभ पहुँचा सकता है, तो एक गरीब या बिल्कुल भी दफनाने से धर्मी को नुकसान नहीं हो सकता है। लेकिन हमें याद है: भीड़ के फैसले के अनुसार, कई नौकरों ने उसे बैंगनी रंग के अमीर आदमी को एक समृद्ध विदाई दी, लेकिन इस बीच, भगवान की दृष्टि में, अल्सर से ढके गरीब आदमी के साथ बहुत अच्छा किया गया स्वर्गदूतों की सेवा, जो उसे एक संगमरमर के क्रिप्ट में नहीं ले गए, बल्कि इब्राहीम की गोद में स्थानांतरित कर दिया।

वे लोग, जिनके आक्रमणों से हम परमेश्वर के नगर की रक्षा करने निकले हैं, इस पर हँसते हैं। लेकिन आखिरकार, यहां तक ​​​​कि उनके स्वयं के दार्शनिकों ने भी दफनाने की देखभाल की उपेक्षा की। अक्सर, पूरी सेना, अपने सांसारिक पितृभूमि के लिए मरते हुए, इस बात की परवाह नहीं करती थी कि वे बाद में कहाँ झूठ बोलेंगे या वे कौन से जानवर भोजन के रूप में काम करेंगे। और कवियों ने बहुत बार प्रशंसा के साथ इस तरह की बात की:

जो कलश में नहीं पड़े उनके लिए सारा आकाश समाधि है।

ईसाइयों के शवों के दफन पर हंसने का कितना कम कारण है, जो समय पर न केवल अपने शरीर के सभी सदस्यों के साथ पृथ्वी से परिवर्तन का वादा करते हैं, बल्कि उनकी वापसी और अन्य तत्वों की छाती से बहाली भी करते हैं। जिसे सड़ी-गली लाशें पलट गईं!

अध्याय 13

हालांकि, जो कहा गया है, उससे किसी को यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि मृतकों के शरीर को उपेक्षित किया जाना चाहिए, जहां आवश्यक हो, उन्हें छोड़ देना चाहिए, खासकर जब धर्मी लोगों के शरीर की बात आती है, जो पवित्र आत्मा के पात्र थे। , सभी प्रकार के अच्छे कर्मों के लिए किस्मत में। यदि पिता के कपड़े, अंगूठियां और कुछ अन्य चीजें बच्चों को अधिक प्रिय हैं, जितना अधिक वे उससे प्यार करते हैं, तो शरीरों का तिरस्कार नहीं किया जाना चाहिए, जो निश्चित रूप से उनके कपड़ों की तुलना में मृतक के अधिक निकट और प्रिय थे। आखिरकार, वे विलासिता की वस्तुएं या सुविधा के लिए बनाई गई चीजें नहीं हैं, बल्कि स्वयं मानव स्वभाव से संबंधित हैं। इसलिए, धर्मी लोगों के शरीर को कैसे धोया जाता है और पहनाया जाता है, उनका पवित्र निष्कासन कैसे किया जाता है, कितनी सावधानी से दफनाने की व्यवस्था की जाती है, किसी को प्रेम के कर्तव्य की पूर्ति से ज्यादा कुछ नहीं देखना चाहिए। उनमें से कुछ ने अपने जीवनकाल में भी दिया अपने बेटों को दफनाने और यहां तक ​​कि उनके शरीर के हस्तांतरण के बारे में आदेश ()। और टोबियास, जैसा कि देवदूत गवाही देता है, मृतकों को दफन करके () भगवान के पक्ष में था। हाँ, और स्वयं प्रभु, जो तीसरे दिन उठने वाले थे, एक धर्मपरायण महिला के अच्छे काम को बुलाते हैं, जिसने सदस्यों पर अपना कीमती लोहबान डाला, जिससे उन्हें दफनाने की तैयारी हुई ()। सुसमाचार में उनकी भी प्रशंसा की जाती है जिन्होंने सम्मान के साथ उनके शरीर को ढकने और दफनाने के लिए क्रूस से नीचे उतरने का ध्यान रखा (और आगे)।

बेशक, ये सभी साक्ष्य यह संकेत नहीं देते हैं कि लाशों में कोई भावना निहित है, लेकिन वे दिखाते हैं कि भगवान की भविष्यवाणी, जो धर्मपरायणता के कार्यों को प्रसन्न करती है, मृतकों के शरीर को मजबूत करने के लिए भी परवाह करती है। पुनरुत्थान में विश्वास। इन साक्ष्यों से, यह आत्मा-बचत से देखा जाता है कि हम जीवित और भावना को देने वाले भिक्षा के लिए कितना बड़ा इनाम हो सकते हैं, अगर भगवान के सामने वह भी नष्ट नहीं होता है जो कर्तव्य और प्रेम से निर्जीव मानव शरीर बन जाता है।

हालाँकि, कुछ और भी है जो पवित्र पितृपुरुष अपने शरीरों को दफनाने और स्थानांतरित करने के बारे में अपनी बातों और भविष्यवाणियों से स्पष्ट करना चाहते थे। लेकिन अभी इस पर विचार करना अनुचित है: बहुत कुछ कहा जा चुका है। लेकिन भले ही भोजन और वस्त्र के रूप में जीवन के रखरखाव के लिए आवश्यक ऐसी चीजों की अनुपस्थिति, हालांकि यह पीड़ा का कारण बनती है, सहन करने और कठिनाइयों को सहन करने के लिए अच्छी ताकतों को नष्ट नहीं करती है और उनकी आत्मा से धर्मपरायणता को दूर नहीं करती है, बल्कि, इसके विपरीत , इसे और भी अधिक फलदायी बनाता है, तो और भी अधिक, दफनाने के दौरान आमतौर पर की जाने वाली हर चीज की अनुपस्थिति उन लोगों को दुखी नहीं कर सकती है जो पहले से ही धर्मी लोगों के गुप्त निवासों में आराम कर चुके हैं। इसलिए, यदि ये सभी अनुष्ठान राजधानी या अन्य शहरों की प्रसिद्ध तबाही के दौरान ईसाइयों की लाशों पर नहीं किए गए थे, तो यह जीवित लोगों का दोष नहीं है, जो ऐसा नहीं कर सके, और मृतकों के लिए सजा नहीं , जो पहले से ही सभी भावनाओं से वंचित हैं।

अध्याय 14

लेकिन कई ईसाई, वे कहते हैं, कैद में ले लिए गए। वास्तव में, यह एक बड़ी दुर्भाग्य की बात होगी यदि उन्हें किसी ऐसी जगह ले जाया जाए जहाँ वे अपने भगवान को न पा सकें! कैद के मामले में, हमारे पवित्र शास्त्रों में बड़ी सांत्वना है। कैद में तीन युवक थे, दानिय्येल था, अन्य भविष्यद्वक्ता थे, और भगवान हमेशा उनके साथ थे। जिसने अपने नबी को व्हेल के पेट में भी नहीं छोड़ा, वह अपने वफादार को एक जंगली, लेकिन परोपकारी लोगों के शासन में नहीं छोड़ेगा। जिन लोगों से हम यह कहते हैं, वे उस पर विश्वास करने की अपेक्षा उस पर हंसने के अधिक इच्छुक होते हैं। हालांकि, उनके लेखन में उनका मानना ​​​​है कि ओरियन मेटिम्नाईस, नोबलेस्ट ज़िथर प्लेयर, जब उसे जहाज पर फेंक दिया गया था, उसे डॉल्फिन द्वारा उसकी पीठ पर ले जाया गया था और उसके द्वारा पृथ्वी पर लाया गया था। लेकिन भविष्यद्वक्ता योना के बारे में हमारी किंवदंती अधिक अविश्वसनीय है! वास्तव में, अधिक अविश्वसनीय, अधिक अद्भुत के लिए; लेकिन अधिक अद्भुत क्योंकि यह अधिक शक्ति की बात करता है।

अध्याय 15 यद्यपि ऐसी कैद देवताओं के इस उपासक को लाभ नहीं पहुँचा सकी

उनके प्रसिद्ध पतियों के इतिहास में, उनके पास इस तथ्य का सबसे अच्छा उदाहरण है कि विश्वास के लिए स्वेच्छा से भी कैद को सहन करना चाहिए। रोमन लोगों के सेनापति मार्क एटिलियस रेगुलस को कार्थागिनियों ने पकड़ लिया था। बाद वाले, इन कैदियों को रोमनों द्वारा बंदी बना लिए गए अपने हमवतन लोगों के लिए विनिमय करने की इच्छा रखते हुए, अपने राजदूतों को इस प्रस्ताव के साथ रोम भेज दिया, रेगुलस के साथ, पहले से शपथ लेने के लिए कि वह कार्थेज में लौटने के लिए यदि वह उनकी पूर्ति को प्राप्त नहीं करता है। इच्छा। वह गया, लेकिन सीनेट में उसने इसके विपरीत जोर दिया, क्योंकि उसने कैदियों की अदला-बदली को रोमन गणराज्य के लिए लाभहीन माना। हमवतन, इस बात से आश्वस्त, उसे दुश्मनों के पास लौटने के लिए मजबूर नहीं किया, लेकिन उसने स्वेच्छा से जो शपथ ली, उसे पूरा किया। और उन्होंने उसे अनसुनी और भयानक यातनाओं से मार डाला: उसे एक संकरी लकड़ी की जगह में बंद कर दिया, जिसमें उसे खड़े होने के लिए मजबूर किया गया था, और सभी तरफ तेज कीलें ठोंक दी गईं ताकि वह उनके खिलाफ झुक न सके, उन्होंने उसे अनिद्रा से मार डाला। बेशक, उनके द्वारा दिखाई गई वीरता की काबिले तारीफ है। इस बीच, उसने उन देवताओं की कसम खाई, जिनके पंथ के निषेध के कारण, यह माना जाता है कि दुनिया वास्तविक आपदाओं से त्रस्त है। लेकिन अगर वे इस जीवन को सुखी बनाने के लिए पूजनीय थे, तो, सत्य की शपथ लेने वालों को इस तरह के निष्पादन की इच्छा या अनुमति देना, वे क्रोधित होकर, शपथ ग्रहण करने वाले के लिए और अधिक गंभीर क्या कर सकते थे?

हालाँकि, मुझे इससे दोहरा निष्कर्ष क्यों नहीं निकालना चाहिए? उसने वास्तव में देवताओं का इतना सम्मान किया कि, अपनी शपथ को पूरा करने के लिए, वह पितृभूमि में नहीं रहा और उसे किसी अन्य स्थान पर नहीं छोड़ा, लेकिन, एक पल की हिचकिचाहट के बिना, अपने सबसे क्रूर शत्रुओं के पास लौट आया। यदि उसने इसे वर्तमान जीवन के लिए उपयोगी माना, जो इतने भयानक रूप से समाप्त हो गया, तो निस्संदेह वह गलत था। उसका खुद का उदाहरणउन्होंने साबित किया कि देवता इस अस्थायी खुशी के लिए अपने उपासकों को कोई लाभ नहीं पहुंचाते हैं: क्योंकि वह स्वयं, उनके पंथ के प्रति समर्पित, पराजित, कब्जा कर लिया गया था, और क्योंकि वह उससे अलग नहीं करना चाहता था, जैसा कि उसने उसे शपथ दिलाई थी, वह था एक नए, अब तक अनसुने और अत्यंत भयानक प्रकार के निष्पादन की यातनाओं से मर गए यदि देवताओं का पंथ इस जीवन के बाद इनाम के रूप में खुशी देता है, तो वे ईसाई समय की निंदा क्यों कर रहे हैं, यह दावा करते हुए कि वास्तविक आपदा आ गई है रोम क्योंकि उसने अपने देवताओं का सम्मान करना बंद कर दिया था, अगर उनका इतना उत्साही प्रशंसक दुखी हो सकता था, तो रेगुलस क्या था? क्या यह संभव है कि कोई विकराल रूप से अंधा पागलपन स्वयं को सबसे स्पष्ट सत्य के विरुद्ध इस हद तक हथियारबंद कर ले कि वह यह दावा करने का साहस करे कि देवताओं का सम्मान करने वाला पूरा नागरिक समाज दुखी नहीं हो सकता, लेकिन एक व्यक्ति दुखी हो सकता है; यानी, कि उनके देवताओं की शक्ति व्यक्तिगत रूप से कई लोगों की रक्षा करने में सक्षम होने की अधिक संभावना है, हालांकि भीड़ इकाइयों से बनी है।

लेकिन वे, शायद, कहेंगे कि रेगुलस, दोनों कैद में और शारीरिक यातनाओं में, आध्यात्मिक गुणों से खुश हो सकते हैं। ऐसे में सर्वप्रथम सद्गुणों का ध्यान रखना चाहिए, जिससे सभ्य समाज भी सुखी हो सके। आखिरकार, समाज एक से खुश नहीं है, और एक व्यक्ति पूरी तरह से अलग है: क्योंकि समाज कई लोगों के संयोजन के अलावा और कुछ नहीं है। इसे देखते हुए, मैं अभी तक इस बात पर विचार नहीं करता कि रेगुलस में क्या सद्गुण था। इस बार मेरे लिए यह काफी है कि यह सबसे महान उदाहरण उन्हें यह स्वीकार करने के लिए मजबूर करता है कि देवताओं को शारीरिक सामान या ऐसी चीजों के लिए नहीं माना जाना चाहिए जो किसी व्यक्ति को बाहर से मिलता है: क्योंकि रेगुलस ने चाहा कि यह सब कुछ खोना बेहतर था उन देवताओं का अपमान करो जिनके द्वारा उन्होंने शपथ ली थी। लेकिन आप उन लोगों के साथ क्या कर सकते हैं जो शेखी बघारते हैं कि उनके पास ऐसा नागरिक है जो पूरे सभ्य समाज के होने से डरते हैं? आखिरकार, अगर वे डरते नहीं थे, तो वे इस बात से सहमत होंगे कि रेगुलस के साथ जो हुआ वह राज्य के साथ हो सकता है, रेगुलस की तरह, जो उत्साह से देवताओं की पूजा करता है, और ईसाई समय की निंदा नहीं करेगा। लेकिन जब से उन ईसाइयों के बारे में सवाल उठाया गया है जिन्हें बंदी बना लिया गया है, जो लोग बेशर्मी से और बेशर्मी से धर्म को बचाने के लिए हंसते हैं, वे चुप रहें, निम्नलिखित पर ध्यान दें: यदि उनके देवताओं को शर्म नहीं आई कि उनका सबसे उत्साही प्रशंसक, शेष रहते हुए उन्हें दी गई शपथ के प्रति वफादार, अपनी जन्मभूमि खो दी, कोई और नहीं होने पर, और दुश्मनों की कैद में उन्होंने नए आविष्कृत क्रूर निष्पादन से दर्दनाक को स्वीकार किया, फिर ईसाई धर्म को अपने संतों की कैद के लिए दोषी ठहराया जाना चाहिए, जिन्होंने विश्वासघाती विश्वास, एक उच्च मातृभूमि की अपेक्षा करते हुए, अपने स्थायी निवास स्थान में भी खुद को पथिक के रूप में पहचानते हैं।

अध्याय 16

वे सोचते हैं कि ईसाइयों को एक महान अपराध के लिए फटकार लगाई जा रही है, जबकि कैद की आपदाओं को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हुए, वे कहते हैं कि न केवल अन्य लोगों की पत्नियों और अविवाहित लड़कियों, बल्कि कुछ ननों को भी जबरन अपवित्र किया गया था। वास्तव में, यह विश्वास नहीं है, धर्मपरायणता नहीं है, और न ही वह गुण जिसे पवित्रता कहा जाता है, जिसे इसके द्वारा एक नाजुक स्थिति में रखा जाता है, बल्कि हमारा तर्क ही है, जिसमें एक ओर विनय और दूसरी ओर कारण होता है। और इस मामले में हम अजनबियों को जवाब देने के बारे में इतना ध्यान नहीं रखते हैं जितना कि अपने स्वयं के लिए आराम लाने के बारे में। बेशक, सबसे पहले इसे निस्संदेह के रूप में पहचाना जा सकता है और सिद्ध किया जा सकता है कि पुण्य, जो जीवन को न्यायपूर्ण बनाता है, शरीर के अंगों को आज्ञा देता है, स्वयं आत्मा में रहता है, और यह कि शरीर पवित्र इच्छा के मार्गदर्शन से पवित्र है। अपरिवर्तनीयता और दृढ़ता, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि किसी और ने शरीर या शरीर के साथ क्या किया, पीड़ित की गलती से परे होगा, अगर वह अपनी ओर से पाप किए बिना इससे बच नहीं सकता। लेकिन चूँकि दूसरे के शरीर के साथ कुछ ऐसा करना संभव है जो न केवल बीमारी का कारण बनता है, बल्कि कुछ ऐसा भी है जो कामुक आनंद से संबंधित है, तो जब ऐसा कुछ किया जाता है, हालांकि यह आत्मा की दृढ़ स्थिरता द्वारा धारण की गई पवित्रता को नष्ट नहीं करता है , यह शर्म की भावना को झकझोर देता है; आखिरकार, वे सोच सकते हैं कि कुछ विचार की अनुमति के बिना नहीं हुआ, जो शायद, कुछ शारीरिक सुख के बिना नहीं हो सकता था।

अध्याय 17

इसलिए, कौन सी मानवीय भावना उन लोगों को माफ करने से इंकार करेगी जिन्होंने खुद को मार डाला, ताकि इस तरह की कोई बात न झेलनी पड़े? लेकिन अगर कोई अपने अपराध से किसी और की खलनायकी से बचने के लिए खुद को मारना नहीं चाहता था, तो जो उन्हें इसके लिए दोषी ठहराएगा, वह खुद नासमझी के आरोप से बच नहीं पाएगा। आखिरकार, यदि किसी निजी व्यक्ति को अपनी शक्ति से किसी व्यक्ति को मारने की अनुमति नहीं है, भले ही वह अपराध करता हो (कोई कानून ऐसी हत्या का अधिकार नहीं देता है), तो वह जो खुद को मारता है वह निस्संदेह हत्यारा है; और जब वह खुद को मारता है तो वह जितना अपराधी होता है, मामले में उतना ही निर्दोष होता है, जिसके कारण वह खुद को मारना जरूरी समझता है। हम यहूदा के कार्य से घृणा करते हैं, और सत्य के निर्णय के अनुसार, उसने अपने खलनायक विश्वासघात के अपराध के लिए खुद को गला घोंट कर प्रायश्चित करने के बजाय बढ़ा दिया: क्योंकि, भगवान की दया से निराश होकर, उसने विनाशकारी पश्चाताप की भावना में खुद को छोड़ दिया उद्धारकर्ता पश्चाताप के लिए कोई जगह नहीं। लेकिन जिन लोगों के पास इस तरह की सजा के लायक कुछ भी नहीं है, क्या उन्हें आत्महत्या से और भी दूर नहीं रहना चाहिए? जब जूडस ने खुद को मार डाला, तो उसने खलनायकी के दाग वाले एक व्यक्ति को मार डाला, और फिर भी उसने इस जीवन को न केवल मसीह की मृत्यु के लिए, बल्कि अपने स्वयं के लिए भी दोषी ठहराया, क्योंकि वह मारा गया था, हालांकि उसकी खलनायकी के लिए, लेकिन अपने स्वयं के माध्यम से खलनायकी। फिर, जिस व्यक्ति ने कोई बुराई नहीं की है, वह अपने खिलाफ एक बुरा काम क्यों करे और खुद को मार डाले, दूसरे को दोषी बनने से रोकने के लिए केवल एक निर्दोष व्यक्ति को मार डाले? अपने आप से ही ऐसा क्यों करें कि किसी और का पाप हमसे न हो?

अध्याय 18

क्या यह इस डर से नहीं है कि कहीं किसी और की कामुकता अपवित्र न हो जाए? यदि यह किसी और का है तो यह अपवित्र नहीं होगा; और यदि वह अशुद्ध करे, तो फिर किसी का न रहेगा। यदि पवित्रता एक आध्यात्मिक गुण है और उसके साथी के रूप में साहस है, जो इसे बुराई के प्रति सहानुभूति रखने के बजाय किसी भी प्रकार की बुराई को सहन करने का नियम बनाता है; और यदि कोई साहसी और पवित्र नहीं है जो उसके शरीर के साथ किया जाता है, लेकिन केवल वह क्या चाहता है या वह अपने विचार से इनकार करता है, तो विचार की उसी शुद्धता को बनाए रखते हुए, जो खुद को अपनी शुद्धता खो देता है , अगर ऐसा होता है कि उसके शरीर पर, स्वतंत्रता से वंचित और कमजोर हो गया, तो क्या उसकी कामुकता व्यायाम नहीं करेगी और खुद के लिए संतुष्टि की तलाश करेगी? यदि पवित्रता इस तरह नष्ट हो जाती, तो शुद्धता किसी भी तरह से आत्मा का गुण नहीं होती और उन आशीर्वादों में से एक नहीं होती जो एक अच्छा जीवन बनाते हैं, बल्कि शरीर के आशीर्वादों में से एक माने जाते हैं, जो हैं: ताकत, सुंदरता, मजबूत और क्षतिग्रस्त स्वास्थ्य, और इसी तरह के अन्य। इस तरह के आशीर्वाद, अगर वे गिरावट के अधीन हैं, कम से कम अच्छे और न्यायपूर्ण जीवन को कम न करें। अगर पवित्रता ऐसी ही कोई चीज है, तो इसे खोने से बचने के लिए जान जोखिम में डालकर भी इसकी परवाह क्यों करें? और यदि यह आत्मा का वरदान है तो शरीर के कमजोर हो जाने पर भी इससे वंचित नहीं किया जा सकता। इसके विपरीत, पवित्र संयम की अच्छाई, जब तक कि यह कामुक इच्छाओं की अशुद्धता के आगे नहीं झुकती, शरीर को ही पवित्र करती है; और इसलिए, जब वह अचूक निरंतरता के साथ उनका विरोध करना जारी रखता है, तो शरीर से ही पवित्रता नहीं छीनी जाती है; इच्छा के स्वभाव के लिए इसे पवित्र रूप से उपयोग करने के लिए रहता है, यहां तक ​​​​कि जहां तक ​​​​इस पर निर्भर करता है, इसकी संभावना बनी रहती है।

शरीर इसलिए पवित्र नहीं है कि उसके अंग खराब नहीं होते, और इसलिए नहीं कि वे किसी स्पर्श से अपवित्र नहीं होते। उन्हें विभिन्न अवसरों पर हिंसक चोट के अधीन किया जा सकता है; और ऐसा होता है कि डॉक्टर, स्वास्थ्य को बहाल करने की कोशिश कर रहे हैं, जो पहली नज़र में भयानक लगते हैं। दाई ने, एक युवती की मासूमियत की हाथ से जाँच करके, चाहे दुर्भावनापूर्ण इरादे से, या अज्ञानता के माध्यम से, या संयोग से, परीक्षा के दौरान उसकी सत्यनिष्ठा को नष्ट कर दिया। मुझे नहीं लगता कि कोई इतना मूर्ख होगा जो यह सोचे कि लड़की ने शरीर की पवित्रता के अर्थ में भी कुछ खोया है, हालांकि ज्ञात सदस्य की अखंडता नष्ट हो गई थी। इसलिए, जब तक आध्यात्मिक व्रत अपरिवर्तित रहता है, जिसके कारण शरीर को भी पवित्रता प्राप्त होती है, दूसरे की कामुकता की हिंसा स्वयं शरीर से पवित्रता को नहीं छीनती है, जो संयम के दृढ़ संकल्प द्वारा संरक्षित है। और इसके विपरीत, यदि कोई मानसिक रूप से क्षतिग्रस्त महिला, भगवान के लिए किए गए व्रत का उल्लंघन करने के बाद, अपराध के लिए अपने बहकावे में आ जाती है, तो क्या हम कहेंगे कि वह एक पवित्र शरीर बनी हुई है, क्योंकि उसने उस आध्यात्मिक पवित्रता को खो दिया है और नष्ट कर दिया है जिसके द्वारा वह पवित्र और शरीर है? भगवान बचाए ऐसे भ्रम से; आइए हम इसके उदाहरण से अपने आप को बेहतर ढंग से समझाएं कि आत्मा की पवित्रता को बनाए रखते हुए, शरीर की पवित्रता नष्ट नहीं होती, भले ही शरीर हिंसा से गुजरा हो; जब आध्यात्मिक पवित्रता का उल्लंघन होता है, तो शारीरिक पवित्रता भी खो जाती है, भले ही शरीर अलंघनीय बना रहे। इसलिए, एक महिला, उसकी ओर से बिना किसी सहमति के, जबरन जब्त कर ली गई और किसी और के पाप के साधन में बदल गई, उसके पास अपने आप में ऐसा कुछ भी नहीं है जो स्वेच्छा से दंडित कर सके। और उसके साथ ऐसा होने से पहले और भी कम होता है; बाद के मामले में, उसने ऐसे समय में कुछ हत्याएं की होंगी जब खलनायकी, इसके अलावा, किसी और की, अभी भी संदेह में थी।

अध्याय 19

जब हम यह कहते हैं कि शरीर के विरुद्ध की गई हिंसा के मामले में, यदि किसी बुराई की इच्छा से पवित्रता के व्रत का उल्लंघन नहीं किया जाता है, तो अपराध केवल उसी का होता है जो हिंसा का उल्लंघन करता है, न कि उस व्यक्ति द्वारा जो हिंसा का उल्लंघन करता है। हिंसा के अधीन, किसी भी तरह से हिंसा में योगदान नहीं करता है, यह पूरी तरह से स्पष्ट प्रावधान है। शायद जिनके खिलाफ हम न केवल कैद में हिंसा के शिकार ईसाई महिलाओं के विचारों का बचाव करते हैं, बल्कि उनके शरीर की पवित्रता का भी बचाव करते हैं। विरोध करने की हिम्मत? वास्तव में, वे हर संभव तरीके से एक महान प्राचीन रोमन मैट्रन ल्यूक्रेटिया की शुद्धता का विस्तार करते हैं। जब ज़ार टारक्विनियस के बेटे ने उसके शरीर के खिलाफ हिंसा की, इस प्रकार उसकी अस्थिरता को संतुष्ट किया, तो उसने अपने पति कैलाटिन और रिश्तेदार ब्रूटस, बहादुर और प्रसिद्ध पुरुषों को वंचित युवाओं की खलनायकी की घोषणा की और उन्हें बदला लेने के लिए बुलाया। और फिर, आत्मा में पीड़ित और शर्म को सहन नहीं कर पाने के कारण, उसने खुद को मार डाला। हम इसे क्या कहते हैं? क्या उसे व्यभिचार या पवित्रता का दोषी माना जाना चाहिए? इस पर कौन बहस करेगा? इस अवसर पर किसी ने काफी सही टिप्पणी की: "यह आश्चर्यजनक है, उनमें से दो थे, लेकिन एक ने व्यभिचार किया!" इन दोनों के मिलन में सबसे अधिक वीभत्सता और उनमें से केवल एक की इच्छा को देखते हुए, और यह ध्यान में रखते हुए कि सदस्यों के मिलन से क्या नहीं हुआ, लेकिन आत्माओं के अंतर से क्या आया, वे कहते हैं: “वहाँ थे उनमें से दो, परन्तु एक ने व्यभिचार किया।”

लेकिन जिस स्त्री ने व्यभिचार नहीं किया है, उसके लिए इससे भी कड़ी सज़ा क्यों दी जाती है? आखिरकार, वह, अपने पिता के साथ, केवल पितृभूमि से निष्कासित कर दिया गया था, और इसे मृत्युदंड का सामना करना पड़ा? यदि अनैच्छिक रूप से हिंसा को सहना व्यभिचार नहीं है, तो क्या न्याय है जब वह, एक पवित्र व्यक्ति को दंडित किया जाता है? मैं आपसे अपील करता हूं, रोमन कानून और न्यायाधीश। वास्तव में किए गए अपराध के बाद भी, आप खलनायक को तब तक मारने की इजाजत नहीं देते जब तक कि वह दोषी न हो जाए। इसलिए, यदि यह अपराध किसी के द्वारा आपके फैसले के अनुसार किया गया था, और आप पाएंगे कि एक महिला न केवल दोषी है, बल्कि शुद्ध और निर्दोष भी है, तो उसे नहीं मारा जाएगा, क्या आप उस व्यक्ति को उचित कठोर दंड के अधीन नहीं करेंगे जिसने ऐसा किया था ? और ल्यूक्रेटिया ने ऐसा किया, वह खुद, महिमामंडित ल्यूक्रेटिया, निर्दोष, शुद्ध, गाली देने वाली ल्यूक्रेटिया, सब कुछ के अलावा, उसने भी मार डाला! अपना फैसला बोलो। यदि आप इसका उच्चारण नहीं कर सकते हैं क्योंकि कोई भी ऐसा नहीं है जिसे आप दंडित कर सकें, तो आप इस निर्दोष और पवित्र महिला के हत्यारे की इतनी प्रशंसा क्यों करते हैं? भूमिगत न्यायाधीशों के सामने, यहां तक ​​कि जैसे आपके कवि उन्हें पद्य में चित्रित करते हैं, निश्चित रूप से, आप किसी भी कारण से उनका बचाव नहीं करेंगे, क्योंकि, निश्चित रूप से, वह उनमें से हैं

वह निर्दोष है

उन्होंने रात भर व्यवधान डालते हुए खुद को मार डाला

उनका जीवन, क्योंकि उजियाला उन सब से घृणा करने लगा है।

और जब इनमें से किसी की प्रकाश में लौटने की इच्छा हो,

भाग्य उस पर चढ़ जाता है, मजबूती से अपनी जगह बना लेता है

उदास समुद्र की अभेद्य लहरें।

शायद वह वहां बिल्कुल भी नहीं है, क्योंकि उसने खुद को मार डाला, हालांकि वह निर्दोष है, लेकिन उसके पीछे एक अपराध महसूस हो रहा है? क्या होगा अगर वह (जो केवल खुद को ही जान सकती है), युवक की कामुकता से दूर हो गई, उसके साथ सहानुभूति व्यक्त की, हालांकि उसने उसके खिलाफ हिंसा का इस्तेमाल किया; और इसके लिए खुद को क्षमा न करते हुए, वह इस हद तक विलाप करने लगी कि उसने अपने अपराध का प्रायश्चित करना ही संभव समझा? हालाँकि इस मामले में उसे खुद को नहीं मारना चाहिए था अगर वह झूठे देवताओं के सामने उपयोगी पश्चाताप कर सकती थी। लेकिन अगर यह वास्तव में ऐसा है, और यह झूठ है कि उनमें से दो थे, लेकिन एक ने व्यभिचार किया, लेकिन इसके विपरीत, दोनों ने व्यभिचार किया, एक स्पष्ट बल के उपयोग से, दूसरा गुप्त सहमति से: तब उसने खुद को मार डाला निर्दोष नहीं। इस मामले में उसके विद्वान प्रतिवादी कह सकते हैं कि वह उन लोगों में अंडरवर्ल्ड में नहीं है

वह निर्दोष है

उन्होंने खुद को मार डाला।

इस प्रकार, मामला इस तथ्य पर उबलता है कि व्यभिचार की पुष्टि मानव वध के खंडन द्वारा की जाती है, और व्यभिचार के औचित्य द्वारा मानव वध का आरोप लगाया जाता है। कोई रास्ता नहीं है, जैसे ही सवाल इस तरह रखा जाता है: “अगर उसने व्यभिचार किया, तो उसकी प्रशंसा क्यों की जाती है; और यदि वह पवित्र रही, तो क्यों मारी गई?

लेकिन हमारे लिए, उन लोगों का खंडन करने में, जो पवित्रता के किसी भी विचार के लिए अजनबी हैं, उन ईसाई महिलाओं पर हंसते हैं, जिन्होंने कैद में हिंसा का सामना किया है - हमारे लिए, इस नेक महिला के उदाहरण में, यह पर्याप्त है कि यह इतनी खूबसूरती से कहा गया है स्तुति: "उनमें से दो थे, परन्तु व्यभिचार अकेले ही किया।" आखिरकार, इस तरह ल्यूक्रेटिया की आमतौर पर कल्पना की जाती है: कि वह व्यभिचार में किसी भी जटिलता से खुद को अशुद्ध नहीं कर सकती। और यह कि उसने व्यभिचार न करते हुए भी खुद को मार डाला क्योंकि वह व्यभिचार का साधन बन गई थी, इसने पवित्रता के लिए प्यार नहीं, बल्कि शर्म की दर्दनाक भावना व्यक्त की। उसे शर्म आ रही थी कि किसी और की अभद्रता उसके ऊपर की गई थी, हालाँकि उसकी भागीदारी के बिना; और रोमन महिला, जो अपने बारे में एक अच्छी राय की चरम सीमा तक लालसा रखती थी, डरती थी कि वे उसके बारे में नहीं सोचेंगे कि उसने हिंसा से जो कुछ सहा था, उसने स्वेच्छा से सहन किया था। और इसलिए, लोगों को अपनी अंतरात्मा दिखाने में सक्षम नहीं होने के कारण, उसने अपने विचारों के साक्षी के रूप में इस निष्पादन को उनकी आंखों के सामने पेश करने का फैसला किया। वह इस सोच से शरमा गई कि उसे एक दुष्कर्म का साथी माना जा सकता है यदि वह धैर्यपूर्वक सहन करती है जो दूसरे ने उसके साथ किया है।

यह ईसाई महिलाओं द्वारा नहीं किया गया था, जो इस तरह की चीजों को सहन करने के बाद भी जीवित रहती हैं। उन्होंने किसी और के अपराध के लिए खुद को दंडित नहीं किया, ताकि दूसरे लोगों के अत्याचारों में खुद को न जोड़ा जा सके; और ऐसा होता, अगर, इस कारण से कि दुश्मनों ने, जुनून के आगे झुकते हुए, उन्हें बदनाम किया, शर्म के मारे उन्होंने खुद पर हत्या कर ली होगी। उनके पास पवित्रता की आंतरिक महिमा है, अंतरात्मा का प्रमाण है। उनके पास यह उनके भगवान के चेहरे के सामने है और जहां कुछ भी नहीं है वहां और अधिक नहीं चाहते हैं जो वे अपने विवेक के अनुसार कर सकते हैं - वे मानवीय संदेह से अपमान से बचने के लिए नहीं चाहते हैं, न कि नुस्खे से विचलित होने के लिए दैवीय कानून।

अध्याय 20

वास्तव में, यह कोई दुर्घटना नहीं है कि पवित्र विहित पुस्तकों में हमें अमरता प्राप्त करने के लिए या बुराई से बचने और मुक्ति के लिए खुद पर थोपने के लिए कोई दिव्य नुस्खा या अनुमति नहीं मिल सकती है। जब कानून कहता है: "तू हत्या नहीं करेगा" (), तो यह समझना चाहिए कि यह आत्महत्या को भी मना करता है, क्योंकि यह कहने के बाद, यह "आपके पड़ोसी" को नहीं जोड़ता है, जैसे झूठी गवाही को प्रतिबंधित करता है, यह कहता है: "तू अपने पड़ोसी के विरुद्ध झूठी साक्षी न देना"()। हालाँकि, जिसने अपने खिलाफ झूठी गवाही दी, उसे भी खुद को इस अपराध से मुक्त नहीं समझना चाहिए। क्योंकि प्रेमी को, मानो, अपने पड़ोसी से प्रेम करने के नियम पर प्रयास करना चाहिए, क्योंकि लिखा है: "अपने पड़ोसियों से खुद जितना ही प्यार करें"()। अगर, हालांकि, जो खुद के बारे में झूठी गवाही देता है, वह अपने पड़ोसी के खिलाफ देने की तुलना में कम से कम झूठी गवाही का दोषी है (हालांकि झूठी गवाही को मना करने की आज्ञा में, झूठी गवाही को पड़ोसी के खिलाफ सटीक रूप से मना किया गया है, और यह लोगों को लग सकता है जो पर्याप्त रूप से विवेकपूर्ण नहीं हैं कि यह स्वयं के खिलाफ झूठी गवाही को मना नहीं करता है), फिर यह विचार कितना अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है कि किसी व्यक्ति के लिए खुद को मारने की अनुमति नहीं है, क्योंकि आज्ञा में "तू हत्या नहीं करेगा", जिसके लिए कोई और जोड़ नहीं किया गया है, कोई भी अपवाद नहीं लगता है, यहां तक ​​​​कि वह खुद भी, यह किसके लिए आज्ञा है?

कुछ लोग इस आज्ञा को जानवरों तक भी लागू करने की कोशिश करते हैं, यह मानते हुए कि उनमें से किसी को भी मारने की अनुमति नहीं है। लेकिन इस मामले में, इसे जड़ी-बूटियों और हर उस चीज़ तक क्यों नहीं बढ़ाया जाए जो केवल धरती से पलती और बढ़ती है? यहां तक ​​​​कि इस तरह की वस्तुओं के लिए, हालांकि उनमें भावनाएं नहीं हैं, जीवित कहलाती हैं, और इसलिए मर सकती हैं, और इसलिए उन्हें मार दिया जा सकता है, जैसे ही उनके संबंध में हिंसा का उपयोग किया जाता है। इसलिए प्रेरित, उनके बीजों की बात करते हुए लिखते हैं: "जो तुम बोते हो वह तब तक जीवित नहीं होगा जब तक वह मर न जाए"()। और भजन कहता है: "उनके अंगूरों को ओलों से मार डालो" ().

निश्चित रूप से, "तू हत्या नहीं करेगा" की आज्ञा सुनकर, क्या हम इसे एक झाड़ी को उखाड़ना और मनिचियों के भ्रम से सहमत होना अपराध मानेंगे? इसलिए, अगर हम इन बकवासों को खारिज कर रहे हैं, तो आज्ञा पढ़ रहे हैं: "तू हत्या नहीं करेगा", सहमत हैं कि यह पौधों के बारे में नहीं है, क्योंकि उनमें से किसी में भी भावनाएं नहीं हैं, और उड़ने, तैरने, चलने या रेंगने वाले अनुचित जानवरों के बारे में नहीं, क्योंकि वे मन के अनुसार हमारे साथ संवाद में प्रवेश नहीं कर सकते हैं, जो उन्हें हमारे साथ बराबरी पर रखने के लिए नहीं दिया गया है, क्यों उनका जीवन और मृत्यु, निर्माता के सबसे न्यायपूर्ण आदेश से, हमारे लाभ के लिए सेवा करते हैं, फिर आज्ञा मनुष्य के लिए इसके आवेदन में "तू हत्या नहीं करेगा" समझ में आता है: किसी दूसरे को या अपने आप को मत मारो। क्योंकि जो खुद को मारता है वह एक आदमी को मारता है।

अध्याय 21

हालाँकि, वही दैवीय अधिकार किसी व्यक्ति को मारने के निषेध के कुछ अपवादों की अनुमति देता है। लेकिन यह उन मामलों पर लागू होता है जब भगवान खुद को मारने की आज्ञा देता है, या तो कानून के माध्यम से, या इस या उस व्यक्ति के संबंध में एक विशेष आदेश द्वारा। इस मामले में, यह वह नहीं है जो मारता है जो आदेश देने वाले की सेवा करने के लिए बाध्य होता है, जिस तरह तलवार उस व्यक्ति के लिए एक उपकरण के रूप में कार्य करती है जो इसका उपयोग करता है। और इसलिए आज्ञा "तू नहीं मारेगा" किसी भी तरह से उन लोगों द्वारा उल्लंघन नहीं किया जाता है जो भगवान की आज्ञा पर युद्ध करते हैं या, उनके कानूनों के आधार पर, अर्थात्, सबसे उचित और न्यायपूर्ण आदेश के आधार पर, जनता के प्रतिनिधि अधिकार, खलनायक को दंडित करें। और इब्राहीम न केवल खुद को क्रूरता के लिए फटकार लगाता है, बल्कि, इसके विपरीत, धर्मपरायणता के लिए प्रशंसा करता है क्योंकि वह अपने बेटे को खलनायक के रूप में नहीं, बल्कि भगवान की इच्छा के पालन में मारना चाहता था ()। यह प्रश्न भी उचित रूप से उठाया गया है कि क्या इसे दैवीय आदेश नहीं माना जाना चाहिए कि यिप्तह ने उस बेटी को मार डाला जो उससे मिलने के लिए निकली थी, क्योंकि उसने परमेश्वर को बलिदान देने की शपथ ली थी, जो उसके घर के फाटकों से सबसे पहले उससे मिलने वाला होगा। वह युद्ध से विजयी होकर लौटा ( ). और शिमशोन घर के खंडहरों के नीचे मेहमानों के साथ खुद को दफन करके खुद को सही ठहराता है क्योंकि आत्मा ने गुप्त रूप से उसे ऐसा करने की आज्ञा दी थी, जिसने उसके माध्यम से चमत्कार किए थे ()। इसलिए, उन लोगों के अपवाद के साथ जिन्हें या तो एक न्यायपूर्ण कानून द्वारा, या सीधे स्वयं परमेश्वर द्वारा, न्याय के स्रोत द्वारा मारने का आदेश दिया जाता है, जो कोई भी खुद को या किसी और को मारता है, वह मानव वध का दोषी हो जाता है।

अध्याय 22

और जिन लोगों ने स्वयं के साथ ऐसा किया है यदि वे कभी-कभी अपनी आत्मा की महानता से चकित हो सकते हैं, तो उनकी समझदारी की प्रशंसा किसी भी तरह से नहीं की जा सकती। हालाँकि, यदि आप मामले को और अधिक ध्यान से देखते हैं, तो यह पता चलता है कि आत्मा की महानता तब नहीं देखी जानी चाहिए जब कोई खुद को सिर्फ इसलिए मारता है क्योंकि वह कुछ सांसारिक कठिनाइयों या अन्य लोगों के पापों को सहन करने में सक्षम नहीं है। वास्तव में, यदि उस मन को सबसे कमजोर माना जाता है, जो न तो अपने शरीर के अधीन होने वाली कठोर गुलामी को सहन करने में असमर्थ है, न ही भीड़ की अज्ञानतापूर्ण राय, तो सबसे बड़ी आत्मा को ठीक ही कहा जाना चाहिए जो एक दयनीय स्थिति को सहन करने में सक्षम है जितना जल्दी हो सके जीवन, इससे दूर भागने की तुलना में, और जो विवेक की पवित्रता और त्रुटिहीनता में होने के नाते, लोगों की राय, विशेष रूप से भीड़ की राय, एक नियम के रूप में, झूठा है। इसलिए, यदि आत्मा की महानता किसी व्यक्ति द्वारा स्वयं के लिए किए गए कार्यों में देखी जा सकती है, तो यह महानता सबसे पहले क्लियोम्ब्रोटस में देखी जाएगी; वे कहते हैं कि, प्लेटो के काम को पढ़ने के बाद, जो आत्मा की अमरता पर चर्चा करता है, उसने खुद को दीवार से फेंक दिया और इस तरह वह इस जीवन से उस जीवन में चला गया जिसे वह सबसे अच्छा मानता था। वास्तव में, वह किसी भी विनाशकारी या आपराधिक, सत्य या असत्य से उदास नहीं था, जिसे वह सहन नहीं कर सकता था और इसलिए उसे खुद को मारने के लिए मजबूर होना पड़ा; लेकिन उनकी मृत्यु को स्वीकार करने और वर्तमान जीवन की मीठी बेड़ियों के विनाश में, केवल उनकी आत्मा की महानता प्रकट हुई थी। हालाँकि, यह कि उनका कार्य अच्छा होने के बजाय महान था, इसका प्रमाण खुद प्लेटो ने दिया है, जिसे उन्होंने पढ़ा: इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्लेटो ने या तो उसी तरह से काम किया होगा, या कम से कम ऐसा करने का आदेश दिया होता अगर मैं नहीं होता। मत है कि मन की दृष्टि से आत्मा की अमरता पर विचार करना चाहिए, ऐसा नहीं करना चाहिए, और इससे भी अधिक, ऐसा करने से मना किया जाना चाहिए।

ऐसा कहा जाता है कि दुश्मनों के हाथों में न पड़ने के लिए कई लोगों ने खुद को मार डाला। लेकिन हम इस बारे में बात नहीं कर रहे हैं कि ऐसा क्यों किया गया, बल्कि इस बारे में कि क्या ऐसा किया जाना चाहिए। सामान्य ज्ञान के लिए सैकड़ों उदाहरणों के लिए बेहतर है। हालाँकि, उदाहरण उनके साथ सहमत हैं, लेकिन केवल वे जो नकल के अधिक योग्य हैं, क्योंकि वे पवित्रता में अधिक हैं। न तो कुलपतियों ने, न भविष्यद्वक्ताओं ने, और न ही प्रेरितों ने ऐसा किया। और स्वयं मसीह, हमारे भगवान, प्रेरितों को आज्ञा देते हुए, एक शहर में उनके खिलाफ उत्पीड़न के मामले में, दूसरे में भाग जाने के लिए (), उन्हें खुद को मौत के घाट उतारने की आज्ञा दे सकते थे, ताकि उत्पीड़कों के हाथों में न पड़ें। लेकिन चूँकि उन्होंने यह आज्ञा नहीं दी थी कि इस तरह से जिन लोगों से उन्होंने अनन्त निवास का वादा किया था, वे इस जीवन से उनके पास चले जाएँगे (), फिर कोई फर्क नहीं पड़ता कि जो लोग ईश्वर में विश्वास नहीं करते हैं, वे हमारे विरोध में हैं, यह स्पष्ट है कि जो लोग सम्मान करते हैं एक सच्चे परमेश्वर को इतना नाजायज करना चाहिए।

अध्याय 23

हालांकि, यह उनके लिए आसान नहीं है, ल्यूक्रेटिया को छोड़कर, जिनके बारे में, जैसा कि लगता है, हमने ऊपर पर्याप्त कहा है, एक ऐसे व्यक्ति की ओर इशारा करने के लिए जिसका अधिकार (आत्महत्या) निर्धारित करेगा, कैटो के अपवाद के साथ, जिसने यूटिका में खुद को मार डाला ; ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि उन्होंने अकेले ऐसा किया था, बल्कि इसलिए कि उन्हें इतना बुद्धिमान और दयालु व्यक्ति माना जाता था कि सोचने का हर कारण था: ऐसा व्यक्ति गलत नहीं कर सकता था। उनके कृत्य के बारे में सबसे पहले क्या कहा जा सकता है, यदि नहीं कि उनके दोस्तों, जिनमें कई विद्वान लोग थे, ने उन्हें ऐसा न करने के लिए विवेकपूर्ण तरीके से मना लिया, उनके कार्य को मजबूत के बजाय कमजोर भावना का प्रकटीकरण माना, क्योंकि यह नहीं था। इतना सम्मान का बयान, बेईमानी से बचना, लेकिन कमजोरी, दुर्भाग्य को सहने में असमर्थ। यह खुद काटो ने अपने प्यारे बेटे के उदाहरण से साबित किया था। आखिरकार, यदि विजयी सीज़र के शासन में रहना एक अपमान था, तो पिता ने अपने बेटे को इस अपमान में सहयोगी क्यों बनाया, उसे सीज़र के पक्ष में सब कुछ भरोसा करने के लिए प्रेरित किया? उसने उसे अपने साथ मरने के लिए मजबूर क्यों नहीं किया?

यदि टॉर्काटस ने अपने बेटे की हत्या करके सराहनीय काम किया, जो आदेशों के विपरीत, दुश्मन से लड़े और उसे हरा भी दिया, तो पराजित काटो ने खुद को न बख्शते हुए, पराजित बेटे को क्यों बख्शा? क्या वास्तव में एक विजयी शत्रु को सहन करने की तुलना में एक विजेता होना, आदेशों के विपरीत अधिक अपमानजनक है? इस प्रकार, काटो ने विजयी सीज़र के शासन में रहने को बिल्कुल भी अपमानजनक नहीं माना; अन्यथा वह अपने पिता की तलवार से अपने पुत्र को इस अपमान से मुक्त कर देता। तो, उसके कार्य का क्या अर्थ है, यदि नहीं कि जितना वह अपने बेटे से प्यार करता था, जिसकी दया वह चाहता था और सीज़र से उम्मीद करता था, वह खुद सीज़र की महिमा से उतना ही ईर्ष्या करता था, इस डर से कि वह उसे खुद नहीं बख्शेगा, जैसा कि उन्होंने इसके बारे में कहा, वे कहते हैं, खुद सीज़र; या (इसे अधिक कृपालु रूप से रखने के लिए) वह इस प्रसिद्धि से शर्मिंदा था।

अध्याय 24

जिन लोगों के खिलाफ हमारे भाषण को निर्देशित किया जाता है, वे नहीं चाहते कि हम काटो के लिए धर्मी व्यक्ति अय्यूब को पसंद करें, जिन्होंने इस तरह के भयानक कष्टों को विनम्रतापूर्वक सहन करना बेहतर समझा, एक हिंसक मौत, या अन्य संतों को स्वीकार करके उनसे छुटकारा पाने के लिए, जिनके बारे में हमने सर्वोच्च अधिकार और बिल्कुल भरोसेमंद पवित्र पुस्तकों के साथ निवेश किया - जिसने साहसपूर्वक दुश्मनों की कैद और प्रभुत्व को सहन किया और आत्महत्या नहीं की। उन्हीं पुरुषों में से जिन्हें उनके कार्यों में वर्णित किया गया है, हम मार्क रेगुलस को इसी मार्क कैटो के लिए पसंद करते हैं। काटो ने सीज़र को कभी नहीं हराया, जिसे वह प्रस्तुत नहीं करना चाहता था, और प्रस्तुत न करने के लिए, उसने खुद को मारने का फैसला किया। इस बीच, रेगुलस ने कार्थागिनियों को हराया, और रोमन राज्य, एक रोमन कमांडर के रूप में, साथी नागरिकों पर जीत नहीं लाया, ऐसी जीत दुःख के लायक होगी, लेकिन उसके दुश्मनों पर; लेकिन तब, उनसे पराजित होकर, वह उन्हें बेहतर तरीके से सहन करना चाहता था, दासता को सहन करना, मृत्यु से मुक्त होने की तुलना में। इसलिए, कार्थागिनियों के प्रभुत्व के तहत, उन्होंने रोम के लिए अपने प्यार के धैर्य और अपरिवर्तनीयता को बरकरार रखा, अपने पराजित शरीर को दुश्मनों और नागरिकों को उनकी अजेय भावना छोड़ दी। अगर वह खुद को मारना नहीं चाहता था, तो उसने ऐसा जीवन के प्रति प्रेम के कारण नहीं किया। यह उन्होंने तब साबित किया, जब अपनी शपथ पूरी करने के लिए, वे उन्हीं शत्रुओं के पास लौट आए, जिन्हें उन्होंने हथियारों से लड़ने की तुलना में सीनेट में शब्दों से कहीं अधिक नुकसान पहुँचाया था। अत: जीवन को इस हद तक महत्व न देने वाले इस व्यक्ति ने यदि स्वयं को मारने की अपेक्षा क्रूर शत्रुओं के बीच किसी भी प्रकार के प्राणदंड में उसका अंत करना पसन्द किया, तो निस्संदेह उसने आत्महत्या को एक बड़ा अत्याचार माना।

उनके सभी प्रशंसनीय और प्रसिद्ध पतियों के बीच, रोमन सर्वश्रेष्ठ का संकेत नहीं देंगे, जिन्हें न तो खुशी खराब हुई, क्योंकि उनकी सभी महान जीत के साथ वह एक गरीब आदमी बने रहे, और न ही दुर्भाग्य नहीं टूटा, क्योंकि वह निडर होकर ऐसी बड़ी आपदाओं की ओर बढ़े। यदि सांसारिक पितृभूमि के सबसे प्रसिद्ध और साहसी रक्षक और उपासक, भले ही झूठे देवता हों, लेकिन उपासक जो अपनी शपथ के झूठे और वफादार संरक्षक नहीं हैं, युद्ध के रिवाज के अनुसार, हार के मामले में खुद को मारने का अधिकार रखते हैं। और साथ ही मृत्यु से बिल्कुल नहीं डरते, आत्महत्या करने के बजाय विजेताओं के वर्चस्व को सहना पसंद करते थे; कितने अधिक ईसाईयों को, जो सच्चे ईश्वर का सम्मान करते हैं और एक स्वर्गीय मातृभूमि के लिए आहें भरते हैं, इस बुरे काम से बचना चाहिए, अगर ईश्वरीय इच्छा, चाहे परीक्षण या सुधार के लिए, अस्थायी रूप से उन्हें दुश्मनों की शक्ति के अधीन कर दे - ईसाई जो करेंगे इस अपमान में उस व्यक्ति द्वारा नहीं छोड़ा जाना चाहिए, जो सर्वोच्च होने के नाते, इस तरह के अपमान में उनके लिए प्रकट हुए - जो, इसके अलावा, सैन्य शक्ति या युद्ध के कानून के किसी भी आदेश से पराजित दुश्मन को मारने के लिए मजबूर नहीं हैं? तो, क्या हानिकारक भ्रम एक व्यक्ति को केवल इसलिए मारता है क्योंकि दुश्मन ने पाप किया है या उसके खिलाफ पाप नहीं किया है, जब वह खुद इस दुश्मन को मारने की हिम्मत नहीं करता है, जो पहले से ही पाप कर चुका है या पाप करने वाला है?

अध्याय 25

लेकिन किसी को सावधान रहना चाहिए और डरना चाहिए कि शरीर, जो दुश्मन की कामुकता का उद्देश्य बन गया है, पाप के लिए सहमति की भावना का कारण नहीं बनता है, इसे आनंद के आकर्षण के साथ फुसलाता है। इसलिए, वे कहते हैं, किसी और के साथ ऐसा करने से पहले एक व्यक्ति को खुद को मारना चाहिए: किसी और के पाप के कारण नहीं, बल्कि अपना अपराध न करने के लिए। बेशक, आत्मा, शारीरिक इच्छाओं की तुलना में भगवान और उनके ज्ञान के प्रति अधिक समर्पित है, किसी भी तरह से खुद को अपने शरीर की वासना का जवाब देने की अनुमति नहीं देगी, जो दूसरे की वासना से उत्तेजित होती है। हालाँकि, यदि स्पष्ट सत्य इसे एक जघन्य अपराध और निंदा के योग्य अत्याचार मानता है जब कोई व्यक्ति खुद को मारता है, तो यह कहना कितना मूर्ख होगा: “अभी पाप करना बेहतर है, ताकि बाद में पाप न किया जाए; यह अब बेहतर है कि हम हत्या करें, ताकि भगवान न करे, व्यभिचार में न पड़ें।” यदि, हालांकि, अधर्म इस हद तक शासन करता है कि किसी को निर्दोषता और पाप के बीच नहीं, बल्कि पाप और पाप के बीच चुनाव करना पड़ता है, तो इस मामले में भविष्य में संभावित व्यभिचार वर्तमान में निस्संदेह हत्या से बेहतर है। क्या वास्तव में ऐसा पाप करना, जिसका पश्चाताप बाद में प्रायश्चित किया जा सकता है, ऐसा अत्याचार करने से भी बुरा है, जिसके बाद पश्चाताप को बचाने के लिए कोई जगह नहीं है?

मैं यह उन पुरुषों और महिलाओं के लिए कह रहा हूं जिनके विचार से किसी को खुद को धोखा देना चाहिए हिंसक मौतदूसरे के नहीं, बल्कि अपने स्वयं के पाप से बचने के लिए, इस डर से कि दूसरे की वासना के प्रभाव में, कोई अपने स्वयं के शरीर की वासना में लिप्त न हो जाए। हालाँकि, मुझे नहीं लगता कि ईसाई मन, जो अपने भगवान में विश्वास करता है और उस पर अपनी आशा रखता है, उसकी मदद की आशा करता है - मुझे नहीं लगता, मैं कहता हूँ, कि ऐसा मन अपने स्वयं के सुखों का जवाब देगा या अश्लील अनुमति के साथ किसी और का मांस। और अगर वासना की अवज्ञा, जो नश्वर अंगों में रहती है, हमारी इच्छा के कानून से अलग हो जाती है, जैसे कि अपने स्वयं के कानून के अनुसार, तो, सोते हुए व्यक्ति के शरीर में क्षमा योग्य होने के नाते, क्या यह अधिक क्षमा योग्य नहीं है? किसी का शरीर जो सहमति से इसका जवाब नहीं देता?

अध्याय 26

लेकिन, वे कहते हैं, कई पवित्र महिलाओं ने, अपनी पवित्रता के उत्पीड़कों के उत्पीड़न के दौरान खुद को नदी में फेंक दिया ताकि वह उन्हें दूर ले जाए और उन्हें डुबो दे; और यद्यपि वे इस तरह से मर गए, उनकी शहादत, तथापि, कैथोलिक चर्च द्वारा अत्यधिक सम्मानित है। मैं इसे हल्के में नहीं आंकने की हिम्मत करता हूं। क्या यह दैवीय अधिकार का आदेश है कि चर्च इस तरह से उनकी स्मृति का सम्मान करता है, मुझे नहीं पता; संभावित हो। क्या होगा अगर इन महिलाओं ने इस तरह से गलती से नहीं, बल्कि ईश्वरीय आदेश को पूरा करने के नाम पर, गलती से नहीं, बल्कि आज्ञाकारिता में काम किया, जैसा कि हमें सैमसन के बारे में सोचना चाहिए? और जब वह आज्ञा देता है और जो कुछ वह आज्ञा देता है उसमें कोई संदेह नहीं छोड़ता है, तो कौन आज्ञापालन को अपराध मानेगा? पवित्र आज्ञाकारिता को कौन दोष दे सकता है? लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि जो कोई भी अपने बेटे को भगवान के लिए बलिदान करने का फैसला करेगा, वह सिर्फ इसलिए अपराध नहीं करेगा क्योंकि इब्राहीम ने ऐसा ही किया था। यहां तक ​​कि एक सैनिक के लिए भी, जब वह एक व्यक्ति को मारता है, उसके ऊपर रखे गए वैध अधिकार का पालन करते हुए, अपने राज्य के कानूनों के अनुसार हत्या का दोषी नहीं बनता है; इसके विपरीत, यदि उसने ऐसा नहीं किया, तो वह अवज्ञा और अधिकार की उपेक्षा का दोषी होगा। लेकिन अगर उसने मनमानी की होती तो वह अपराध करता। इस प्रकार, एक मामले में, उसे बिना आदेश के ऐसा करने के लिए दंडित किया जाएगा, दूसरे में, जब उसे ऐसा करने का आदेश दिया गया था, तब भी ऐसा नहीं करने के लिए। और यदि सेनापति के आदेश पर होता है, तो विधाता के आदेश से कितनी गुना अधिक होना चाहिए?

अतः जो कोई भी यह सुने कि अपने आप को मारना जायज़ नहीं है, उसे मारने दो, जैसे ही उसे उसके आदेश की अवहेलना की जा सकती है, उसे केवल यह देखना चाहिए कि क्या वास्तव में उसके पास यह निस्संदेह ईश्वरीय आदेश है। हम जो सुनते हैं उसके द्वारा विवेक का न्याय करते हैं; हम अंतरतम विवेक का न्याय करने का अधिकार अपने ऊपर नहीं लेते हैं। "मनुष्यों में कौन जानता है कि मनुष्य में क्या है, सिवाय उस मानवीय आत्मा के जो उसमें निवास करती है?"()। हम एक बात कहते हैं, हम एक बात की पुष्टि करते हैं, हम हर संभव तरीके से एक बात साबित करते हैं: कि किसी को भी मनमाने ढंग से मौत नहीं देनी चाहिए, या तो लौकिक दुःख से बचने के लिए, अन्यथा वह शाश्वत दुःख के अधीन है; अन्य लोगों के पापों के कारण नहीं, क्योंकि अन्यथा, किसी और के पाप से अशुद्ध नहीं होने पर, वह अपना और सबसे गंभीर पाप करेगा; न ही उनके पिछले पापों के कारण, जिनके लिए वर्तमान जीवन विशेष रूप से आवश्यक है, ताकि वे पश्चाताप से चंगे हो सकें; न ही एक बेहतर जीवन की इच्छा के कारण, जिसे वह मृत्यु के बाद प्राप्त करने की आशा करता है: क्योंकि जो अपनी मृत्यु के दोषी हैं, उनके लिए मृत्यु के बाद कोई बेहतर जीवन नहीं है।

अध्याय 27

एक और कारण रहता है - मैंने पहले ही इसके बारे में कुछ शब्द कहे हैं - जिसके लिए यह उपयोगी माना जाता है कि हर कोई अपनी जान ले लेता है, अर्थात्: या तो मोहक कामुकता, या असहनीय रूप से भारी दुःख के प्रभाव में पड़ने का डर। लेकिन अगर इस कारण को स्वीकार किया जाता है, तो आगे तर्क करने पर यह इस तथ्य की ओर ले जाएगा कि लोगों को ऐसे समय में खुद को मारने की सलाह दी जानी चाहिए, जब वे पुनर्जन्म के स्नान में धोए जाते हैं, उन्हें अपने सभी पापों से मुक्ति मिल जाती है। यह तब है कि भविष्य के पापों से डरने का समय आ गया है, क्योंकि पिछले सभी पापों को क्षमा कर दिया गया है। यदि स्वैच्छिक मृत्यु अच्छी बात है, तो ऐसा क्यों नहीं होना चाहिए? क्यों, इस मामले में, बपतिस्मा लेकर जीना जारी रखें? एक धर्मी व्यक्ति को इस जीवन के इतने सारे खतरों के लिए फिर से खुद को क्यों उजागर करना चाहिए, जब उसके पास आत्महत्या से बचने का अवसर है, खासकर जब से यह ज्ञात है: "जो खतरे से प्यार करता है वह इसमें गिर जाएगा"()? क्यों प्यार, या, यदि प्यार नहीं है, तो कम से कम इतने सारे और इस तरह के खतरों को इस जीवन को जारी रखने का जोखिम क्यों उठाएं जब इसे समाप्त करने की अनुमति है? या फिर बेहूदा ऐयाशी ने दिलों को इस हद तक मग़रूर कर दिया है और उन्हें इस हद तक हक़ीक़त से महरूम कर दिया है कि जिस वक़्त हर किसी को गुनाह में पड़ने के डर से अपनी जान देनी पड़ेगी, फिर भी सब यही सोचते हैं कि मैं प्रति घंटा परीक्षणों से भरे इस संसार को सहने के लिए जीना चाहिए, जिसके बिना एक भी ईसाई जीवन नहीं गुजरता? तो हम उपदेशों पर समय क्यों बर्बाद करते हैं, जिसके द्वारा हम बपतिस्मा लेने वालों को या तो कुंवारी पवित्रता, या विधवापन, या यहाँ तक कि वैवाहिक बिस्तर की निष्ठा के लिए झुकाने की कोशिश करते हैं, क्योंकि हमारे पास सबसे अच्छा साधन है और किसी भी खतरे को खत्म करता है पाप: आखिरकार, हम किसी की तुलना में अधिक शुद्ध और अधिक समझदार प्रभु की ओर ले जा सकते हैं, जिन्हें अभी-अभी प्राप्त पापों की क्षमा के बाद स्वयं को स्वैच्छिक मृत्यु के अधीन करने के लिए राजी किया जा सकता है!

लेकिन अगर किसी को सच में विश्वास हो कि ऐसा ही होना चाहिए, तो मैं ऐसे व्यक्ति को मूर्ख भी नहीं, बल्कि पागल ही कहूंगा। किसी व्यक्ति से कहने के लिए वास्तव में कितनी बेशर्मी की जरूरत है: "अपने आप को मौत के घाट उतार दो, ताकि एक असभ्य बर्बर के शासन में रहते हुए, तुम अपने छोटे पापों में गंभीर पाप न जोड़ो।" और कौन, लेकिन सबसे अपराधी के साथ सोचा, कह सकता है: "स्वयं को मृत्यु दें, ताकि आपके सभी पापों का समाधान हो जाने के बाद, आप वही या इससे भी बुरा न करें, यदि आप एक ऐसी दुनिया में रहना जारी रखते हैं जिसमें इतने सारे अशुद्ध सुख बहकाते हैं, इतनी अपमानजनक क्रूरता क्रोधित होती है, बहुत सारे भ्रम और भयावहताएँ हैं। यदि ऐसा कहना है - यह अपराधी है, तो यह अपराधी है, निश्चित रूप से, खुद को मारना। यदि स्वेच्छा से आत्महत्या करने का कोई वैध कारण हो सकता है, तो यह किसी भी तरह से उस से अधिक वैध नहीं होगा जिस पर हम अभी विचार कर रहे हैं। लेकिन चूंकि यह बाद वाला ऐसा नहीं है, इसका मतलब है कि कोई कानूनी नहीं है।

अध्याय 28

इसलिए, मसीह के विश्वासयोग्य, अपने जीवन को अपने लिए बोझ न बनने दें यदि शत्रुओं द्वारा आपकी सत्यनिष्ठा का मज़ाक उड़ाया गया हो। यदि आपका विवेक स्पष्ट है, तो आपको इस तथ्य में बड़ी और सच्ची सांत्वना है कि आपके पास उन लोगों के लिए अनुमति नहीं थी जिन्हें आपके विरुद्ध पाप करने की अनुमति दी गई थी। और यदि आप पूछते हैं कि इसकी अनुमति क्यों है, तो जान लें कि दुनिया के निर्माता और प्रदाता की एक निश्चित उच्च व्यवस्था है, और "उसके निर्णय अगम हैं, और उसके मार्ग अगम हैं"()। फिर भी, ईमानदारी से अपनी आत्मा से पूछो कि क्या तुम अपनी पवित्रता, संयम या पवित्रता की अच्छाई पर बहुत घमंडी नहीं हो गए हो और मानव प्रशंसा से बहक गए हो, क्या तुमने इसमें कुछ ईर्ष्या भी नहीं की है? जो मैं नहीं जानता, उस पर मैं दोष नहीं लगाता, और मैं यह नहीं सुनता कि तुम्हारे हृदय तुम्हारे प्रश्न का उत्तर दें। हालांकि, अगर उन्होंने उत्तर दिया कि यह था, तो आश्चर्यचकित न हों कि आपने वह खो दिया है जो आपने सोचा था कि लोग पसंद करेंगे, और जो लोग नहीं दिखा सकते, उसके साथ बने रहे। यदि आपको पाप करने की कोई इच्छा नहीं थी, तो आपके लिए ईश्वरीय सहायता भेजी गई थी ताकि आप ईश्वरीय कृपा न खोएं; परन्तु तुम मनुष्योंकी नामधराई के आधीन हुए, कि तुम मनुष्योंकी महिमा से प्रीति न रखो। कायरों, दोनों में आराम लो: एक में परखा गया, दूसरे से शुद्ध किया गया; एक में जायज, इसमें सुधारा। लेकिन आप में से जिनके दिल जवाब देंगे कि उन्होंने कौमार्य, या विधवापन, या दांपत्य निष्ठा की भलाई में कभी खुद को ऊंचा नहीं किया, बल्कि "विनम्र का पालन किया"(); वे भय के साथ भगवान के उपहार में आनन्दित हुए, उसी पवित्रता और पवित्रता में किसी की श्रेष्ठता से ईर्ष्या नहीं की, लेकिन, मानवीय प्रशंसा का तिरस्कार किया, जो आमतौर पर सभी अधिक व्यर्थ है, जितना कम वे प्रशंसा के योग्य हैं - और जो ऐसे हैं, यदि वे बर्बर हिंसा के अधीन थे, तो उन्हें इसकी अनुमति नहीं देनी चाहिए; उन्हें यह न सोचने दें कि वे इसे महत्व नहीं देते हैं, अगर वे ऐसी चीजों की अनुमति देते हैं जो कोई भी दंड से मुक्ति नहीं देता है।

बोलने के लिए, एक प्रकार की बुरी इच्छाएँ हैं, जिन्हें वर्तमान गुप्त ईश्वरीय निर्णय से अप्रभावित छोड़ दिया जाता है और अंतिम, स्पष्ट निर्णय तक स्थगित कर दिया जाता है। लेकिन यह बहुत संभव है कि ऐसे लोग, जो अच्छी तरह से जानते हैं कि उनके दिल में कभी भी पवित्रता की भलाई के साथ घमंड नहीं हुआ है, और फिर भी उन्होंने अपने शरीर पर शत्रुतापूर्ण हिंसा का अनुभव किया है, उनमें कुछ गुप्त मिठास थी, जो गर्वित अहंकार में बदल सकती थी, यदि वे, रोम की तबाही पर, इस अपमान से बच निकला। और इसी तरह कुछ प्रशंसा करते हैं "क्रोध ने मन नहीं बदला"उन्हें (), इसलिए हिंसा से इनमें से कुछ चुराया जाता है, ताकि उनकी खुशी से उनकी विनम्रता न बदले। इस प्रकार, वे दोनों और अन्य, वे दोनों जो पहले से ही गर्व कर रहे थे कि उन्होंने अपने शरीर को किसी शर्मनाक स्पर्श का अनुभव नहीं किया, और जो शत्रुतापूर्ण हिंसा के अधीन नहीं होने पर गर्व कर सकते थे - उन दोनों ने अपनी पवित्रता नहीं खोई, लेकिन सीखा विनम्रता; पूर्व ने खुद को पहले से मौजूद गौरव से मुक्त कर लिया, बाद वाले ने गर्व से गर्व किया।

हालांकि, इसे चुप्पी में पारित नहीं किया जाना चाहिए कि पीड़ितों में से कुछ को यह लग सकता है कि संयम का अच्छा शारीरिक अच्छा है और यह केवल तभी रहता है जब शरीर को किसी की वासना से नहीं छुआ जाता है, और केवल इसमें शामिल नहीं होता है। इच्छा की शक्ति, दैवीय सहायता द्वारा समर्थित है ताकि शरीर और आत्मा दोनों पवित्र हों, जबकि ऐसा आशीर्वाद हो जो आत्मा की वासना के कारण खो सकता है। संभव है कि इस त्रुटि को सुधार लिया गया हो। क्योंकि, उस भावना को ध्यान में रखते हुए जिसके साथ उन्होंने परमेश्वर की सेवा की, निस्संदेह यह विश्वास करते हुए कि वे उन लोगों को कभी नहीं छोड़ सकते जो उनकी सेवा करते हैं और एक स्पष्ट विवेक के साथ उनका आह्वान करते हैं, अंत में, बिना संदेह किए कि उन्हें कितनी पवित्रता पसंद है, उन्हें यह भी देखना चाहिए जो इस से अनुसरण करता है, अर्थात्, कि परमेश्वर अपने संतों के साथ ऐसा कभी नहीं होने देगा, यदि वह पवित्रता जो उसने उन्हें दी थी, और जिसे वह उनमें प्रेम करता है, इस तरह नष्ट हो सकता है।

अध्याय 29

और इसलिए, सर्वोच्च और सच्चे परमेश्वर की संतानों के पास अपनी स्वयं की सांत्वना है - एक झूठी सांत्वना, जिसमें उन चीजों की आशा नहीं है जो डगमगाने वाली और क्षणभंगुर हैं; स्वयं सांसारिक जीवन, जिसमें उन्हें स्वर्गीय जीवन के लिए पाला जाता है, वे इसे किसी भी तरह से खेद के योग्य नहीं पाते हैं, और वे पृथ्वी के आशीर्वाद का उपयोग अजनबियों की तरह करते हैं, उनके द्वारा मोहित हुए बिना; बुराई का या तो परीक्षण किया जाता है या उसे ठीक किया जाता है। जो लोग अपनी परीक्षाओं पर हँसते हैं, और जब ऐसा होता है कि उनमें से कोई एक अस्थायी दुर्भाग्य के अधीन है, तो उससे कहो: "तेरा कहाँ है?" (), उन्हें अपने लिए कहने दें कि उनके देवता कहाँ हैं जब वे उन्हीं दुर्भाग्य से गुजरते हैं, जिनसे बचने के लिए ये देवता पूजनीय हैं, या वे कहते हैं कि इसके लिए उन्हें पूजनीय होना चाहिए। पहला उत्तर देगा: “हमारा हर जगह और हर जगह अविभाज्य रूप से मौजूद है और कहीं भी और किसी भी चीज़ में निहित नहीं है; वह बिना पीछे हटे गुप्त रूप से उपस्थित और अनुपस्थित हो सकता है; जब वह हमें दुर्भाग्य के लिए उजागर करता है, तो वह या तो योग्यता का परीक्षण करता है, या पापों को साफ करता है, और साथ ही हमारे लिए अस्थायी दुर्भाग्य के लिए एक अनन्त इनाम तैयार करता है जिसे हमने पवित्र रूप से सहन किया है। और आप कौन हैं कि यह आपसे अपने देवताओं के बारे में बात करने लायक है, और इससे भी ज्यादा हमारे भगवान के बारे में, जो "सभी देवताओं से भयानक। क्योंकि देश देश के सब देवता तो मूरतें ही हैं, परन्तु यहोवा ही ने स्वर्ग की सृष्टि की है।” ().

अध्याय 30

यदि आपका प्रसिद्ध स्किपियो, जो कभी एक महायाजक था, अभी भी जीवित था, जिसे पूरे सीनेट ने चुना था, जब वह प्यूनिक युद्ध के भयानक समय में फ़्रीजियन पंथ को करने के लिए सबसे योग्य पति की तलाश कर रहा था, जिसे आप हिम्मत भी नहीं करेंगे आंखों में देखने के लिए, उसने खुद को इस बेशर्मी से रोक लिया होगा। क्यों, दुर्भाग्य से उत्पीड़ित होने के कारण, आप ईसाई समय के बारे में शिकायत करते हैं, यदि नहीं, क्योंकि आप शांति से अपनी विलासिता का आनंद लेना चाहते हैं और किसी भी अप्रिय चीज से परेशान हुए बिना, भ्रष्ट नैतिकता के दुर्गुणों में लिप्त होना चाहते हैं? वास्तव में, यह उसी कारण से नहीं है कि आप शांति के संरक्षण और हर प्रकार की संपत्ति की प्रचुरता की इच्छा रखते हैं, ताकि इन लाभों का ईमानदारी से उपयोग किया जा सके, अर्थात्, संयमित, संयमित, मध्यम और पवित्र रूप से, लेकिन स्वाद के लिए पागलपन की बर्बादी की कीमत पर विभिन्न प्रकार के सुख, जिसके कारण आपके शिष्टाचार में, समृद्धि के बीच, एक बुराई पैदा होगी जो सबसे क्रूर दुश्मनों से भी बदतर होगी।

और वह स्किपियो, आपका महान महायाजक, एक आदमी, पूरे सीनेट के अनुसार, सबसे योग्य, इस तरह की आपदा से डरकर, कार्थेज नहीं चाहता था, फिर रोमन राज्य का एक प्रतिद्वंद्वी, नष्ट हो गया, और काटो पर आपत्ति जताई, जिसने इसके विनाश की मांग की, क्योंकि वह लापरवाही से डरता था, यह शाश्वत कमजोर आत्माओं का दुश्मन था, जबकि यह मानते हुए कि नागरिकों के लिए डर उतना ही आवश्यक है जितना कि अनाथ बच्चों के लिए अभिभावक। और उनकी राय सही निकली: इतिहास ने दिखाया कि वह सच कह रहे थे। क्योंकि जब कार्थेज नष्ट हो गया था, यानी, जब रोमन राज्य के महान तूफान को तितर-बितर और नष्ट कर दिया गया था, तो उसके तुरंत बाद समृद्धि से उत्पन्न होने वाली इतनी सारी बुराइयाँ, कि पहले क्रूर और खूनी विद्रोह, फिर दुर्भाग्यपूर्ण परिस्थितियों का अंतर्संबंध, और यहाँ तक कि आंतरिक युद्धइतनी हत्याएं की गईं, इतना खून बहाया गया, संपत्ति और डकैतियों की जब्ती के लिए इतना क्रूर लालच पैदा किया गया, कि वही रोमवासी जो अपने शत्रुओं से बुराई से डरते थे, इस अछूतेपन के नुकसान के साथ, बहुत बुरा हुआ अपने साथी नागरिकों से बुराई। और शासन करने की वह बहुत इच्छा, जो मानव जाति के अन्य दोषों से अधिक, पूरे रोमन लोगों में निहित थी, सबसे मजबूत लोगों के व्यक्ति में जीत हासिल करने के बाद, बाकी को कुचल दिया, प्रयास और थकावट से थक गए, के तहत गुलामी का जूआ।

अध्याय 31

क्या यह जुनून कभी भी सबसे अधिक गर्व की आत्माओं में शांत हो गया है, जब तक कि यह सम्मान की एक निर्बाध श्रृंखला के साथ शाही सत्ता तक नहीं पहुंच गया? लेकिन नए और नए सम्मानों के लिए यह निरंतर परिवर्तन मौजूद नहीं होता अगर महत्वाकांक्षा हर चीज से आगे नहीं बढ़ती। धन और विलासिता के प्रेम से बिगड़े हुए लोगों में ही महत्वाकांक्षा भारी पड़ती है। और लोग धन-प्रेमी हो गए और उस भलाई के परिणामस्वरूप विलासिता के लिए प्रवृत्त हो गए, जिसे स्किपियो ने बहुत ही विवेकपूर्ण रूप से खतरनाक माना, जब वह नहीं चाहता था कि एक बहुत विशाल, गढ़वाले और समृद्ध दुश्मन शहर को नष्ट किया जाए, ताकि वासना पर अंकुश लगाया जा सके भय से, और, अंकुश लगाकर, विलासिता का विकास नहीं किया, और विलासिता के उन्मूलन के साथ, पैसे का प्यार प्रकट नहीं हुआ; इन दोषों के उन्मूलन के साथ, राज्य के लिए उपयोगी सद्गुण पनपेंगे और बढ़ेंगे, और सद्गुणों के अनुरूप स्वतंत्रता होगी।

पितृभूमि के लिए उसी विवेकपूर्ण प्रेम से आगे बढ़ते हुए, आपके इस महान महायाजक, उस समय के सीनेट द्वारा सर्वसम्मति से चुने गए, पुरुषों के सर्वश्रेष्ठ के रूप में, जब वह एक नाट्य स्टाल बनाना चाहता था, तो उसने सीनेट को रोक दिया और अपने सख्त भाषण से राजी कर लिया। ग्रीक विलासिता को पितृभूमि के मर्दाना रीति-रिवाजों में प्रवेश करने की अनुमति नहीं देना और विदेशी व्यभिचार के प्रति सहानुभूति नहीं रखना, जिससे रोमन कौशल में शिथिलता और गिरावट आएगी। उनका अधिकार इतना महान था कि उनके शब्दों से प्रेरित सीनेट ने तब से बेंचों की स्थापना पर भी रोक लगा दी थी, जिन्हें नागरिकों ने थिएटर में उपयोग करना शुरू कर दिया था, उन्हें प्रदर्शन की अवधि के लिए लाया। अगर उसने उन लोगों का विरोध करने की हिम्मत की होती, जिन्हें वह देवता मानता था, तो वह किस जोश के साथ रोम से नाटकीय तमाशों को भगा देता! लेकिन वह अभी तक नहीं समझ पाया था कि ये देवता राक्षस थे, या, यदि उसने किया, तो उसने सोचा कि उनका तिरस्कार करने के बजाय उन्हें प्रसन्न किया जाना चाहिए। उस समय, स्वर्गीय शिक्षण अभी तक पैगनों के लिए प्रकट नहीं हुआ था, जो स्वर्गीय और स्वर्गीय चीजों की खोज के लिए हृदय को शुद्ध करते हुए, मानवीय भावनाओं के भावुक आंदोलनों को विनम्र धर्मपरायणता में बदल देगा और उन्हें गर्वित राक्षसों के प्रभुत्व से मुक्त कर देगा।

अध्याय 32

हाँ, आप जो अभी तक नहीं जानते हैं या जानने का दिखावा नहीं करते हैं, जानते हैं, और ऐसे सज्जनों से मुक्तिदाता के खिलाफ बड़बड़ाते हैं, ध्यान रखें कि रोम में मंच के खेल, अश्लील तमाशे और व्यर्थ की लीलाएँ लोगों के दोषों के कारण नहीं, बल्कि रोम में स्थापित हुई थीं। अपने देवताओं के कहने पर। यह बेहतर होगा कि आप इस तरह के देवताओं की पूजा करने की तुलना में स्किपियो को दिव्य सम्मान दें; क्योंकि ये देवता उनके महायाजक से कहीं अधिक बुरे थे। यदि केवल आपका मन, जो इतने लंबे समय से भ्रम के नशे में चूर है, आपको कुछ भी समझदारी से समझने की अनुमति दे सकता है, तो निम्नलिखित पर ध्यान दें। देवताओं ने, शारीरिक संक्रमण को रोकने के लिए, उन्हें मंचीय खेल देने का आदेश दिया; जबकि स्किपियो ने आत्मा के संक्रमण को खत्म करने के लिए मंच के निर्माण पर ही रोक लगा दी। यदि आपमें शरीर की अपेक्षा आत्मा को तरजीह देने का सामान्य ज्ञान है, तो आप स्वयं समझ जायेंगे कि किसे सम्मानित किया जाना चाहिए। आखिरकार, वह शारीरिक संक्रमण भी नहीं रुका क्योंकि मंच के खेलों का परिष्कृत पागलपन उग्रवादी में घुस गया और केवल सर्कस खेलों का आदी हो गया; लेकिन दुष्ट आत्माओं की धूर्तता, यह देखते हुए कि यह संक्रमण एक निश्चित समय के भीतर अपने आप समाप्त हो जाएगा, इस अवसर पर जारी करने की कोशिश की - और इस बार शरीर पर नहीं, बल्कि नैतिकता पर - एक और संक्रमण, बहुत बुरा, जिसके साथ यह सबसे ज्यादा खुद का मनोरंजन करता है। इस उत्तरार्द्ध ने गरीब आत्माओं को इस तरह के अंधेरे से अंधा कर दिया, उन्हें इस तरह के अपमान में लाया, कि (हमारी भावी पीढ़ी के लिए यह शायद अविश्वसनीय प्रतीत होगा) जबकि रोम तबाह हो गया था, जिन पर उसने कब्जा कर लिया था और जो इससे भाग गए थे, कार्थेज तक पहुंचने में कामयाब रहे , थिएटर में रोजाना वे कॉमेडियन के रूप में एक दूसरे के साथ पागलों की तरह होड़ करते थे।

अध्याय 33

दिमाग पागल हैं! यह क्या भ्रांति नहीं, मूर्खता है कि जिस समय पूरब के लोग, जैसा कि हमने सुना है, तुम्हारी विपत्ति पर शोक मनाते हैं, और दूर-दराज के देशों के बड़े-बड़े नगर अपने ऊपर सार्वजनिक शोक थोपते हैं, तुम रंगशालाओं में व्यस्त हो, जाओ उनके लिए और पहले से कहीं अधिक पागलपन में लिप्त? यह आध्यात्मिक अल्सर और संक्रमण, आप में अंतरात्मा और सम्मान की हानि, स्किपियो को डर था जब उसने थिएटरों के निर्माण पर रोक लगा दी थी, जब उसने सोचा था कि समृद्धि आपको आसानी से खराब और भ्रष्ट कर सकती है, जब वह नहीं चाहता था कि आप सुरक्षित रहें दुश्मनों से। उन्होंने यह नहीं सोचा था कि यदि इसकी दीवारें खड़ी होती हैं और नैतिकता गिरती है तो राज्य खुश हो सकता है। परन्तु तुम्हारे लिये यह अधिक महत्वपूर्ण है कि किस दुष्ट दुष्टात्मा ने तुम्हें धोखा दिया है बजाय इसके कि समझदार लोगों ने तुम्हें किस बात की चेतावनी दी थी। इसलिए, आप अपने द्वारा की गई बुराई के लिए खुद को दोष नहीं देना चाहते हैं, और आप जो बुराई सहते हैं, उसके लिए आप ईसाई समय को दोष देते हैं। अपनी सुरक्षा के लिए, आप राज्य के लिए शांति नहीं, बल्कि अपनी व्यभिचारिता के लिए दण्डमुक्ति चाहते हैं; सुख से भ्रष्ट होने के कारण, आप विपत्तियों से ठीक नहीं हो सकते। स्किपियो आपको दुश्मन के डर में रखना चाहता था, ताकि आप व्यभिचार में लिप्त न हों; परन्तु तुम ने, जो शत्रुओं के द्वारा कुचले गए, अपने आप को संयमित न किया। विपत्ति ने तेरा कुछ भला नहीं किया; तुम सबसे अधिक दुखी हो गए हो, और साथ ही तुम सबसे दुष्ट भी बने रहे हो।

अध्याय 34

और फिर भी, यह तथ्य कि आप जीवित हैं, परमेश्वर का कार्य है। यह वह है जो अपनी दया से आपको विश्वास दिलाता है कि पश्चाताप के माध्यम से आपको सुधारा जाएगा; उसी ने तुम को, कृतघ्नों को यह दिया, कि तुम शत्रुओं के हाथ से बच जाओ, चाहे उसके दासों के नाम पर, या उसके शहीदों के स्थानों में। वे कहते हैं कि रोमुलस और रेमुस ने अपने द्वारा स्थापित शहर की आबादी बढ़ाने की कोशिश की, एक शरण की स्थापना की, ताकि जो कोई भी वहां भागे, उन्हें किसी भी सजा से मुक्त किया जा सके। परन्तु मसीह के सम्मान में इसका एक अद्भुत उदाहरण कहीं अधिक उत्कृष्ट है। रोम के विध्वंसकों ने वह स्थापित किया जो पहले इसके निर्माताओं द्वारा स्थापित नहीं किया गया था, क्योंकि बाद वाले ने ऐसा अपने नागरिकों की संख्या बढ़ाने के लिए किया था, और पूर्व ने अपने शत्रुओं की बड़ी भीड़ को बख्शने के लिए किया था।

अध्याय 35

यह सब और इस तरह, अगर यह अधिक व्यापक और बेहतर उत्तर दे सकता है, तो प्रभु मसीह के छुड़ाए हुए परिवार और राजा मसीह के भटकते शहर को अपने दुश्मनों को जवाब देने दें। उसे केवल यह याद रखने दें कि भविष्य के नागरिक दुश्मनों के बीच भी छिपे हुए हैं, और उनके लिए बेकार नहीं मानते हैं, जब तक कि वे कबूल करने वाले नहीं बन जाते, वे शत्रुतापूर्ण हैं; तो भगवान का शहर है: जबकि यह इस दुनिया में भटकता है, इसके दुश्मन हैं, इसके साथ संस्कारों की संगति से जुड़े हुए हैं, लेकिन बहुत से संतों को विरासत में लेने का अवसर नहीं है; उनमें से गुप्त शत्रु हैं, लेकिन प्रत्यक्ष शत्रु भी हैं; बाद वाले उस परमेश्वर के खिलाफ कुड़कुड़ाने से भी नहीं हिचकिचाते, जिसकी उन्होंने कसम खाई थी, थिएटर को अन्य दुश्मनों से भर दिया, और चर्च को हमारे साथ। लेकिन उनमें से कुछ के सुधार में, किसी भी तरह से निराशा नहीं होनी चाहिए, क्योंकि यहां तक ​​​​कि सबसे कुख्यात दुश्मनों में भी, कभी-कभी पूर्वनिर्धारित दोस्त छिपे होते हैं, फिर भी खुद के लिए अज्ञात होते हैं। इन दो शहरों के लिए वर्तमान युग में आपस में जुड़े हुए और परस्पर जुड़े हुए हैं, जब तक कि वे अंतिम निर्णय पर अलग नहीं हो जाते। उनकी उत्पत्ति, सफलता और अंतिम नियति के बारे में, मैं ईश्वर की सहायता से, यह कहने की कोशिश करूंगा कि, मेरी राय में, ईश्वर के शहर की महिमा के लिए क्या कहा जाना चाहिए, जो विरोध करने वालों की तुलना में है यह, एक स्पष्ट प्रकाश में दिखाई देगा।

अध्याय 36

लेकिन मुझे उन लोगों के खिलाफ कुछ और कहना है जो हमारे धर्म को रोमन राज्य के पतन का श्रेय देते हैं, जो उन्हें अपने देवताओं को बलिदान देने से मना करता है। सबसे पहले, उन्हें याद दिलाया जाना चाहिए कि रोमन राज्य में कितने दुर्भाग्य की ओर इशारा किया जा सकता है और उनके प्रान्तों पर प्रतिबंध लगने से पहले उन्हें उनके लिए उनके बलिदानों का सामना करना पड़ा: इन सभी विपत्तियों को वे निस्संदेह हमारे लिए जिम्मेदार ठहराते, यदि हमारा धर्म पहले से ही उन्हें ज्ञात होता, या यदि यह पहले से ही उनके निन्दा के संस्कारों को मना कर देता। तब यह दिखाया जाना चाहिए कि किस तरह और किस कारण से भगवान, जिनकी शक्ति में सभी साम्राज्य हैं, उनकी शक्ति को बढ़ाने में मदद करने के लिए प्रसन्न थे, और जिन्हें वे देवता कहते हैं, उन्होंने उनकी किसी भी चीज़ में मदद नहीं की, बल्कि, यहां तक ​​​​कि उनके पास भी उन्हें धोखा देकर और धोखा देकर कई तरह से नुकसान पहुँचाया गया है। अंत में, यह उन लोगों के खिलाफ कहा जाएगा, जो सबसे स्पष्ट दस्तावेजों के आधार पर खंडन और निंदा करते हुए, यह बनाए रखने की कोशिश करते हैं कि देवताओं की पूजा वर्तमान जीवन के लाभों के लिए नहीं की जानी चाहिए, बल्कि जीवन के लिए की जानी चाहिए। मरने के बाद आएगा।

यदि मैं गलत नहीं हूँ, तो यह प्रश्न कहीं अधिक कठिन और अधिक उच्च अध्ययन के योग्य होगा, क्योंकि हमें उनके दार्शनिकों के खिलाफ बोलना होगा, और न केवल किसी के, बल्कि उनके बीच जो सबसे उत्कृष्ट प्रसिद्धि का आनंद लेते हैं और जो सहमत हैं हमारे साथ कई मुद्दों पर, उदाहरण के लिए, आत्मा की अमरता के बारे में और जिसने दुनिया बनाई, और उसके विधान के बारे में, जिसके द्वारा वह सभी सृजित चीजों को नियंत्रित करता है। लेकिन चूँकि उनका भी खंडन किया जाना चाहिए, जिसमें वे हमारे विपरीत राय रखते हैं, हमें इस कर्तव्य से भी विचलित नहीं होना चाहिए, ताकि ईश्वर द्वारा हमें दी गई शक्तियों की सीमा तक अशुद्ध आपत्तियों को दूर किया जा सके। भगवान के शहर की रक्षा करें, भगवान के लिए सच्ची पवित्रता और श्रद्धा, जो अकेले ही अनन्त आनंद का वादा करता है। तो आइए हम इस पुस्तक को समाप्त करें, ताकि हम जिस बारे में बात करने जा रहे हैं वह अगले एक में निर्धारित किया जा सके।

यूरोपीय दर्शन में पहली बार, काम ऐतिहासिक समय की रैखिक अवधारणा और नैतिक प्रगति के विचारों को रेखांकित करता है।

विसिगोथ्स द्वारा रोम पर कब्जा करने के कुछ साल बाद, "ईश्वर के शहर पर" काम 413-427 में लिखा गया था। इस घटना का ऑगस्टाइन पर बहुत प्रभाव पड़ा, जिन्होंने लिखा कि आध्यात्मिक एकता के आधार पर बनाए गए समुदायों की तुलना में सांसारिक राज्य अस्थिर और अल्पकालिक हैं। उसी समय, उनका मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि धर्मनिरपेक्ष राज्य सत्ता ऊपर से लोगों को दी गई थी ताकि दुनिया में कम से कम कुछ आदेश हो, इसलिए, "भगवान - भगवान, सीज़र - सीज़र के" सिद्धांत के अनुसार लोगों को पालन करना चाहिए वैध शासक।

एक और महत्वपूर्ण विषयकिताब कुरीतियों के खिलाफ लड़ाई है। ऑगस्टाइन विधर्मियों के खिलाफ दमनकारी उपायों और रूढ़िवादी ईसाई धर्म में जबरन धर्मांतरण को सही ठहराता है, इसे "बल प्रवेश [चर्च की छाती में]" वाक्यांश के साथ वर्णित करता है! (अव्य। कोगे इंट्रारे!)। [ ]

बुतपरस्ती की आलोचना

ऑगस्टाइन रोमन रीति-रिवाजों और बुतपरस्त धार्मिक और दार्शनिक विचारों की आलोचना के साथ शुरू होता है। वह उस पर जोर देता है बुतपरस्त देवताओंविशेष रूप से रोमनों का पक्ष नहीं लिया। उदाहरण के लिए, उन्होंने उन्हें इफिसुस वेस्पर्स (3:22) या से नहीं बचाया गृहयुद्धमैरी और सुल्ला (3:29)। साथ ही, मूर्तिपूजक देवताओं ने नैतिकता की बिल्कुल भी परवाह नहीं की (2:6)। ईसाई ईश्वर में, ऑगस्टाइन ने "ईश्वरीय दया" (लेट। डिविना मिसेरिकोर्डिया - 1: 8) को नोट किया।

प्लेटो से संबंध

वह आगे नोट करता है कि प्लेटो ईसाई धर्म के सबसे निकट है (8:5)। उसी समय, प्लैटोनिस्ट्स (एपुली) ने ईश्वर निर्माता का सम्मान करते हुए, राक्षसों को बिचौलियों के रूप में बलिदान किया। ऑगस्टाइन इस भ्रांति का पुरजोर खंडन करते हैं।

रूढ़िवाद की आलोचना

ऑगस्टाइन प्रेम के गुण की पुष्टि करता है और स्टोइक्स की उदासीनता की निंदा करता है (14:9)। पाप की शुरुआत (अव्य। पेकाटी) वह मांस नहीं, बल्कि दुष्ट इच्छा कहता है, जो गर्व (अव्य। सुपरबिया) (14:13-14) द्वारा निर्देशित है।

राजनीति मीमांसा

प्लेटो के बाद, ऑगस्टाइन का तर्क है कि राज्य न्याय के विचार पर आधारित है (अव्य। इस्तितिया), जिसके बिना यह "डाकू गिरोह" (अव्य। लैट्रोकिनिया - 4: 4) में बदल जाता है। यहाँ से ऑगस्टाइन ने "जस्ट वॉर" (अव्य। इस्टा बेला - 4:15; 19:7) की अवधारणा को प्राप्त किया। यह ध्यान देने योग्य है कि वह युद्ध के रीति-रिवाजों को हत्याओं, डकैतियों और आग लगने का उल्लेख करता है (लैटिन कॉन्सुएटूडो बेलोरम; 1:7)। आज्ञा "तू हत्या नहीं करेगा" पर विचार करते हुए, ऑगस्टाइन ने जोर देकर कहा कि यह सैनिकों और जल्लादों पर लागू नहीं होता है, क्योंकि वे अपनी मर्जी से नहीं, बल्कि अपने मंत्रालय को पूरा करने के लिए आवश्यक रूप से मारते हैं (1:21)

राजनीति में, ऑगस्टाइन त्रय को अलग करता है: परिवार - शहर - राज्य (19:7)। आपसी कलह का कारण वे भाषाओं के अंतर को कहते हैं। हालांकि, सांसारिक दुनिया में कोई सच्ची शांति नहीं है, क्योंकि धर्मी राजा भी न्यायपूर्ण युद्ध करने के लिए मजबूर हैं। लोगों के मामले के रूप में रोमन गणराज्य कभी अस्तित्व में नहीं था (19:21)। ऑगस्टाइन गुलामी को पाप के परिणाम के रूप में समझाता है (19:15)। सच्चा गुण राज्य की शिक्षा से नहीं, बल्कि सच्चे धर्म से आता है (19:25)।

भगवान का शहर और पृथ्वी का शहर

ऑगस्टाइन मानव जाति के इतिहास को दो समुदायों के सह-अस्तित्व के रूप में वर्णित करता है - ईश्वर का शहर (अव्य। सिविटास देई) और पृथ्वी का शहर (अव्य। सिविटास टेरेना)। कुछ "परमेश्वर के साथ सदा राज्य करने" के लिए नियत हैं और अन्य "शैतान के साथ सदा के लिए दण्डित होने के लिए" (15:1)। शब्द "ईश्वर का शहर" (1:21) ऑगस्टाइन भजन संहिता (Ps.) से उधार लेता है। सांसारिक नगर का पहला नागरिक कैन था। अनुग्रह उच्च शहर के नागरिकों को जन्म देता है, और पाप से भ्रष्ट प्रकृति (15:2) निचले शहर को जन्म देती है। ऑगस्टाइन नूह के सन्दूक की तुलना यीशु मसीह से करता है, और पहले के खुलने की तुलना दूसरे के घाव से करता है (15:26)। हालाँकि, वह पवित्रशास्त्र की शाब्दिक और अलंकारिक समझ दोनों की चरम सीमा को अस्वीकार करता है (15:27)। परमेश्वर के नगर के नागरिकों में, ऑगस्टाइन एदोमी अय्यूब (18:47) का नाम लेता है, जो कुलपति याकूब के बाद तीन पीढ़ियों तक जीवित रहा।

कहानी

ऑगस्टाइन का मानना ​​है कि आदम के समय से लेकर रोमन साम्राज्य के पतन (12:10) तक 6 हजार साल से अधिक समय नहीं बीता। वह सृष्टिकर्ता के लिए सृष्टि की "शाश्वतता" को भी दृढ़ता से अस्वीकार करता है (12:16)

ऑगस्टाइन इब्राहीम के समय को सेमीरामिस (18:2) के समय के असीरिया के युग और आइसिस के समय के मिस्र (18:3) से जोड़ता है। निम्नलिखित वर्णित है

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रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय

उच्च शिक्षा के संघीय राज्य बजट शैक्षिक संस्थान

"तुला राज्य विश्वविद्यालय"

आपराधिक कानून और प्रक्रिया विभाग

अनुशासन परीक्षण: "राजनीतिक और कानूनी सिद्धांतों का इतिहास"

विषय पर: "ऑगस्टीन ऑरेलियस" भगवान के शहर के बारे में ""

पूर्ण: छात्र जीआर। s741063/10

सुशकोव ए.एस.

द्वारा जाँच की गई: Ph.D., Assoc। कोवालेव एस.एन.

परिचय

1. व्यक्तित्व और भाग्य

3. भगवान के शहर और सांसारिक शहर के बारे में ऑगस्टाइन की शिक्षा

4. "भगवान के शहर पर" ग्रंथ

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

ऑरेलियस ऑगस्टाइन के व्यक्तित्व पर अलग से चर्चा की जानी चाहिए, मुख्य रूप से क्योंकि पश्चिम के बाद के सांस्कृतिक विकास के लिए उनके कार्यों का महत्व देशभक्ति के अन्य कार्यों के साथ पैमाने पर अतुलनीय है। पूर्व रोमन साम्राज्य के पश्चिमी भाग में, पूर्वी चर्च के पिताओं के कार्य अच्छी तरह से ज्ञात नहीं थे। भाषाई कठिनाइयों से परिचित होने में बाधा उत्पन्न हुई: पश्चिमी चर्च के नेताओं में ग्रीक भाषा के इतने विशेषज्ञ नहीं थे। इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, ऑगस्टाइन, जिसने लैटिन में लिखा था, निश्चित रूप से अधिक सुलभ और समझने योग्य निकला, क्योंकि लैटिन था (और अभी भी है) राजभाषारोमन कैथोलिक चर्च. ये तथ्य कम से कम ऑगस्टाइन के कार्यों की गहराई और सामग्री से अलग नहीं होते हैं, जो अकेले इस कारण से दर्शन के आधुनिक अध्ययन के लिए संज्ञानात्मक रुचि के हैं। इसके अलावा, ऑगस्टाइन के कार्यों से परिचित हुए बिना, पश्चिम में बाद के दार्शनिक युग के अर्थ को समझना असंभव है - विद्वतावाद का युग।

ऑगस्टाइन ने लैटिन में कई पुस्तकें लिखीं। हम केवल कुछ सबसे प्रसिद्ध का उल्लेख करेंगे: "सिटी ऑफ़ गॉड", "सिटी ऑफ़ मैन", "कन्फेशन"।

"ईश्वर के शहर पर" काम में, ऑगस्टीन ने इतिहास की अपनी दृष्टि और "दो शहरों" ("साम्राज्यों") - सांसारिक शहर और ईश्वर के शहर के सिद्धांत को विकसित किया।

इसका उद्देश्य नियंत्रण कार्य: ऑरेलियस ऑगस्टाइन की शिक्षाओं पर विचार करें "स्वर्ग के शहर पर"। इस लक्ष्य के आधार पर, हमने निम्नलिखित कार्य निर्धारित किए हैं:

ऑगस्टाइन ऑरेलियस के व्यक्तित्व और भाग्य का अध्ययन करने के लिए;

सांसारिक शहर और भगवान के शहर के बारे में ऑगस्टाइन की शिक्षा पर विचार करें;

"भगवान के शहर पर" ग्रंथ की संरचना और मुख्य प्रावधानों का अध्ययन करने के लिए।

1. व्यक्तित्व और भाग्य

ऑगस्टाइन ऑरेलियस - दार्शनिक, प्रभावशाली उपदेशक, ईसाई धर्मशास्त्री और राजनीतिज्ञ। कैथोलिक चर्च के संत, जिन्हें रूढ़िवादी में धन्य कहा जाता है। ऑगस्टिनिज्म के संस्थापक, चर्च फादर्स में से एक। पश्चिमी दर्शन और कैथोलिक धर्मशास्त्र के विकास पर उनका बहुत प्रभाव पड़ा।

ईसाई धर्म (387 में) को अपनाने से पहले, वह पहले मनिचियन आंदोलन के करीब था, फिर वह संशयवाद, प्लेटो और नियोप्लाटोनिस्टों के दर्शन और सिसरो के कार्यों का शौकीन था। एक ईसाई बनने के बाद, उन्होंने "विधर्मी" नर्सेसेंट्स, वी.एस. इतिहास के राजनीतिक और कानूनी सिद्धांतों के उत्पीड़न में सक्रिय भाग लिया: विश्वविद्यालयों के लिए एक पाठ्यपुस्तक / वी.एस. .

पश्चिमी इतिहास में सबसे प्रभावशाली शख्सियत, ऑगस्टाइन ऑरेलियस का जन्म 13 नवंबर, 354 (अब अल्जीरिया में सौक-अरास) को न्यूमिडिया के उत्तरी अफ्रीकी रोमन प्रांत के एक छोटे से शहर टैगास्ट में हुआ था। उनकी मां मोनिका, एक चतुर, कुलीन, धर्मपरायण और अडिग ईसाई, ने अपने बेटे को इस भावना से पालने की पूरी कोशिश की कैथोलिक विश्वास, लेकिन पिता पेट्रीसियस, एक रोमन नागरिक, एक छोटा ज़मींदार, जो अभी तक ईसाई धर्म में परिवर्तित नहीं हुआ है, लड़के के लिए पूरी तरह से अलग कार्य निर्धारित करता है। दोनों माता-पिता अपने बेटे के उज्ज्वल भविष्य की कामना करते हैं। तगास्ता और पड़ोसी मदावर के स्कूलों में पढ़ने के बाद, उन्होंने किसी तरह पैसा इकट्ठा किया और उसे कार्थेज भेज दिया, जहाँ उसने न केवल शिक्षा पाई, बल्कि प्यार भी किया, एक महिला के साथ एक लंबे रिश्ते में प्रवेश किया, जिसने उसे एडिओडेट्स नाम का एक बेटा पैदा किया।

अपनी युवावस्था में, ऑगस्टाइन ने पारंपरिक के प्रति कोई झुकाव नहीं दिखाया यूनानी, लेकिन लैटिन साहित्य द्वारा वश में किया गया था।

उन्नीस वर्ष की आयु में, ऑगस्टाइन ने सिसरोन के हॉर्टेंसियस को पढ़कर अपना पहला "रूपांतरण" अनुभव किया, जो केवल टुकड़ों में हमारे पास आया है। "इस किताब ने मेरी इच्छाओं को बदल दिया है," उन्होंने कन्फेशंस में लिखा था। "मैं उठने लगा और आपके पास लौट आया।" अपराधबोध की चेतना से बोझिल, चर्च की शिक्षाओं में कोई राहत नहीं पाकर, ऑगस्टाइन मनिचियन संप्रदाय में शामिल हो गए।

Manichaeism ने दुनिया के अच्छे और बुरे के द्वैतवाद के बारे में सिखाया और दावा किया कि मानव प्राणियों की दो आत्माएँ हैं, जिनमें से एक अच्छी और हल्की है, और दूसरी बुराई और अंधकारमय है। प्रत्येक व्यक्ति के कार्य इन दो आत्माओं के बीच संघर्ष का परिणाम हैं। ऑगस्टाइन ने इस सिद्धांत को स्वीकार किया - इसने इस दुनिया में बुराई की उपस्थिति की व्याख्या की स्किरबेक जी।, गुइले एन। हिस्ट्री ऑफ फिलॉसफी। - एम .: व्लाडोस, 2010. - 183 पी। .

Manichaeism ने उनके विवेक को अस्थायी रूप से शांत करने में मदद की, जो कि डिबेंचरी के बोझ से दबे हुए थे, और उन्हें पुराने नियम के बिना करना सिखाया। लेकिन एक करीबी दोस्त की मौत जिसने ऑगस्टाइन को संप्रदाय में शामिल होने के लिए राजी किया, एक गहरा व्यक्तिगत मानसिक संकट पैदा कर दिया और उसे मनिचियन धर्मशास्त्र की सतहीता दिखा दी। नौ साल बाद, वह मनिचियन्स के साथ टूट जाता है और नियोप्लाटोनिज्म में बदल जाता है।

नियोप्लाटोनिज्म ने ऑगस्टाइन को बुराई की समस्या का अधिक संतोषजनक समाधान प्रदान किया। यदि मणिचैवाद ने भौतिक दुनिया को बुराई माना, तो नियोप्लाटोनिज्म ने बुराई के अस्तित्व को ही नकार दिया। केवल अच्छाई है; इसलिए, बुराई केवल अच्छाई की अनुपस्थिति या विकृति है। अब से, ऑगस्टाइन जानता था कि उसने जो किया वह इसलिए किया क्योंकि वह ऐसा चाहता था, न कि इसलिए कि ऐसा करना उसकी नियति में था। लेकिन साथ ही, उसने महसूस किया कि वह ईश्वरीय कृपा की मदद के बिना उस बुराई से पूरी तरह पीछे नहीं हट सकता जिससे वह घृणा करता था। प्रमुख नियोप्लाटोनिस्ट मारियस विक्टोरिना के रूपांतरण ने उन्हें यह समझने की अनुमति दी कि ईसाई और दार्शनिक दोनों होना संभव है।

ऑगस्टाइन ने जुलाई 386 में कैसीसियाकस में रूपांतरण की दिशा में अपना अंतिम कदम उठाया, जहां कार्थेज, रोम और मिलान से उसके पीछे-पीछे दोस्त उसके चारों ओर इकट्ठा हुए। पोंटिशियन ने दो महान रोमन युवकों के धर्मांतरण का वर्णन किया, जो एंटनी के धर्मांतरण के बारे में सुनने के बाद परिवर्तित हो गए, जिन्होंने अमीर युवक के प्रश्न के यीशु के उत्तर के बारे में सीखा। यह कहानी, ऑगस्टाइन के अपने विवरण के अनुसार, उसे उसकी "मूर्खता" से बाहर ले आई और उसे "अपनी गंदगी और कुरूपता" को देखने की अनुमति दी। हताश होकर, वह बगीचे के पीछे गायब हो गया और निराशा और विचार में डूब गया। कुछ समय बाद, एक बच्चे की आवाज ने गाया: "इसे लो, इसे पढ़ो।" ज़मीन पर फेंकी गई किताब रोमियों 13:14 के लिए खोली गई, जिसने उससे आग्रह किया कि "प्रभु यीशु मसीह को पहिन लो, और वासनाओं के लिए मांस का प्रावधान न करो।" 24 अप्रैल, 387 को मिलान के बिशप एम्ब्रोस ने उन्हें बपतिस्मा दिया।

बत्तीस साल की उम्र में, ऑगस्टाइन उत्तरी अफ्रीका लौट आया, पहले अपनी सारी संपत्ति बेच दी और लगभग पूरी तरह से इसे गरीबों में वितरित कर दिया। उनकी ख्याति तेजी से फैल रही है। टैगास्ट में, वह तुरंत अपने चारों ओर एक मठवासी समुदाय का आयोजन करता है। 391 में, ऑरेलियस ने किंग्स के हिप्पो का दौरा किया, और बिशप वैलेरियस ने उसे पुरोहिती के लिए नियुक्त किया। चार साल बाद, उन्होंने ऑगस्टाइन को अपना डिप्टी नियुक्त किया। तब से, ऑगस्टाइन 28 अगस्त, 430 को अपनी मृत्यु तक हिप्पो में एक बिशप के रूप में सेवा कर रहा था, जब वंडल्स जेन्सेरिक के राजा द्वारा शहर की घेराबंदी शुरू हुई। पश्चिम के महान विचारक / एड। आई. मैकग्रिल। - एम .: क्रोन-प्रेस, 2009. - 108 पी। .

ऑगस्टाइन के अवशेषों को उनके अनुयायियों द्वारा एरियन वैंडल्स के अपमान से बचाने के लिए सार्डिनिया में स्थानांतरित कर दिया गया था, और जब यह द्वीप सार्केन्स के हाथों में गिर गया, तो उन्हें लोम्बार्ड्स के राजा लिउटप्रैंड द्वारा छुड़ाया गया और पाविया में दफन कर दिया गया। सेंट का चर्च पीटर। 1842 में, पोप की सहमति से, उन्हें फिर से अल्जीरिया ले जाया गया और वहाँ ऑगस्टाइन के स्मारक के पास संरक्षित किया गया, जिसे फ्रांसीसी बिशपों द्वारा हिप्पो के खंडहरों पर खड़ा किया गया था।

उनके मन की अंतर्दृष्टि और गहराई, विश्वास की अदम्य शक्ति और कल्पना की ललक उनके कई लेखों में सबसे अच्छी तरह से परिलक्षित होती है, जिसका एक अविश्वसनीय प्रभाव था और प्रोटेस्टेंटवाद (लूथर और केल्विन) में शिक्षण के मानवशास्त्रीय पक्ष को निर्धारित करता था। सेंट के सिद्धांत के विकास से भी ज्यादा महत्वपूर्ण। ट्रिनिटी, ईश्वरीय अनुग्रह के लिए मनुष्य के संबंध पर उनका अध्ययन। सार ईसाई सिद्धांतवह मानता है, ठीक है, एक व्यक्ति की भगवान की कृपा को समझने की क्षमता, और यह मूल प्रावधान भी विश्वास के अन्य हठधर्मिता की समझ में परिलक्षित होता है। अद्वैतवाद के संगठन के बारे में उनकी चिंताओं को कई मठों की नींव में व्यक्त किया गया था, हालांकि, वे जल्द ही वैंडल द्वारा नष्ट कर दिए गए थे। मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा, दैवीय अनुग्रह और पूर्वनियति के बीच संबंधों पर ऑगस्टाइन की शिक्षा काफी विषम है और व्यवस्थित नहीं है।

अपेक्षाकृत छोटे सूबा के बिशप के रूप में, ऑगस्टाइन उत्तरी अफ्रीका में कैथोलिक चर्च के मान्यता प्राप्त नेता बन गए। उन्होंने एक व्यवस्थित धर्मशास्त्री के बजाय एक नीतिशास्त्री के रूप में लिखा, बदले में अपने पूर्व साथी मनिचियन्स को जवाब दिया, फिर डोनटिस्ट्स और पेलागियंस को, और अंत में, 410 में गोथ्स द्वारा रोम पर कब्जा करने के बाद, पगानों को।

मनिचियंस के साथ ऑगस्टाइन का विवाद (389-405) विश्वास और ज्ञान के संबंध, बुराई की उत्पत्ति और प्रकृति, स्वतंत्र इच्छा और पवित्रशास्त्र के माध्यम से प्रकटीकरण पर केंद्रित था। सबसे प्रभावशाली प्रतिक्रिया "कन्फेशन" थी, जिसे उन्होंने 397 और 400 वर्षों के बीच लिखा था।

डोनटिस्ट्स (405-412) के प्रति उनकी आपत्ति विरोधियों द्वारा उठाए गए दो प्रश्नों का उत्तर देने के लिए थी: 1) क्या पादरी का अपराधबोध उनके द्वारा किए जाने वाले संस्कारों की प्रभावशीलता को नष्ट कर देता है? 2) क्या उत्तरी अफ्रीका के चर्चों द्वारा ऐसे मौलवियों के प्रति दिखाई गई सहनशीलता पूरे चर्च को अशुद्ध करती है? पहले आरोप पर आपत्ति करते हुए, वह दक्षता और प्रभावशीलता के बीच अंतर करता है। केवल मसीह, ऑगस्टाइन का तर्क है, यह निर्धारित करता है कि संस्कार का कार्य प्रभावी है या नहीं; संस्कार प्राप्त करने वाले का विश्वास यह निर्धारित करता है कि क्या यह उद्धार के लिए प्रभावी होगा; पादरी के व्यक्ति का संस्कार पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है। दूसरे बिंदु का उत्तर देते हुए, उन्होंने कहा कि उत्तरी अफ्रीका में कुछ पुजारियों द्वारा धर्मग्रंथों को जारी करने से चर्च कहीं और अमान्य नहीं हो सकता। चर्च एक कॉर्पसस्पर्मिक्सटम ("मिश्रित निकाय") है जिसकी पवित्रता यीशु मसीह पर निर्भर करती है, न कि इसके सदस्यों की व्यक्तिगत योग्यता पर।

पेलागियंस को ऑगस्टाइन का उत्तर अनुग्रह की अवधारणा पर आधारित है, जो उन्हें व्यक्तिगत अनुभव से परिचित है। ब्रिटिश भिक्षु पेलागियस ने मनिचिया विरोधी ग्रंथों में ऑगस्टाइन के स्वतंत्र इच्छा पर जोर देने पर कब्जा कर लिया और फैसला किया कि प्राकृतिक अनुग्रह पर जोर ऑगस्टाइन के विचारों को सही ढंग से व्यक्त करता है। हालाँकि, ऑगस्टाइन ने अलौकिक अनुग्रह पर जोर दिया।

ऑगस्टाइन ने पेलागियस के साथ विवाद से पहले अपने विचार विकसित किए। उसने तर्क दिया कि आदम के पाप के कारण, मानवजाति ने पाप न करने की सृष्टि में दी गई क्षमता को खो दिया था। आदम से विरासत में मिली अपनी पतित अवस्था में, लोग पाप किए बिना नहीं रह सकते। मानव जाति की इच्छा को विकृत कर दिया गया है, और भगवान की पूर्ववर्ती कृपा के बिना, जो भगवान के पक्ष में चुनाव करने की क्षमता को जागृत करता है, लोग अनिवार्य रूप से बुराई का चयन करेंगे। हालांकि, निवारक कृपा के साथ, एक व्यक्ति नई, अलौकिक शुरुआत प्राप्त करता है। यह कृपा किसी व्यक्ति में किसी भी इच्छा के उत्पन्न होने से पहले ही इच्छा को पूर्वनिर्धारित और प्रेरित करती है। इस प्रकार, मुक्ति परमेश्वर की प्रत्यक्ष पहल पर शुरू होती है। अनुग्रह का अनुसरण करने से पहले से ही अनुग्रह प्राप्त होता है, जिससे परमेश्वर मानवीय इच्छा को कार्य करने के लिए जागृत होने के बाद सहायता करता है। यह पर्याप्त अनुग्रह द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है जो एक व्यक्ति को अच्छा करने में कमजोर न होने के लिए प्रोत्साहित करता है। दैवीय कृपा का प्रवाह प्रभावी अनुग्रह में समाप्त होता है, जो अच्छे कार्यों के लिए वास्तविक शक्ति देता है। इस प्रकार, परमेश्वर का अनुग्रह अप्रतिरोध्य है और परमेश्वर के पूर्वनियति पर आधारित है, जिसके द्वारा वह निर्धारित करता है कि पापी लोगों के बड़े समूह में से कौन उसका अलौकिक अनुग्रह प्राप्त करेगा। इसलिए, उद्धार केवल परमेश्वर की ओर से, उसकी इच्छा के अनुसार आता है, और उन्हें दिया जाता है जिन्हें वह चुनता है।

418 में, ऑगस्टाइन ने एरियनवाद की आलोचना की, जो उत्तरी बर्बर लोगों के हमले के कारण तेजी से अस्थिर होता जा रहा था, जिनमें से अधिकांश एरियन थे। पश्चिम के महान विचारक / एड। आई. मैकग्रिल। - एम .: क्रोन-प्रेस, 2009. - 109 पी। .

3. भगवान के शहर और सांसारिक शहर के बारे में ऑगस्टाइन की शिक्षा

ऑगस्टाइन ऑरेलियस का जीवन ईसाई धर्म को प्रमुख धर्म के रूप में मान्यता देने और रोमन साम्राज्य के विभाजन के बाद की अवधि में गिर गया, जो कि जर्मनिक जनजातियों के आक्रमण से पहले की अवधि में था, जिसने पश्चिमी रोमन साम्राज्य को नष्ट कर दिया था। इस विश्व साम्राज्य के पतन का समय विभिन्न चर्च संगठनों के उदय के साथ था। यह वे थे जिन्होंने अंततः ग्रीक और लैटिन भाषी दुनिया में सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित करने का कार्य पूरा किया। इसके अलावा, शाही शक्ति के कमजोर होने के संदर्भ में, चर्च ने राजनीतिक जिम्मेदारी (बीजान्टियम और लोगों के प्रवास के परिणामस्वरूप गठित राज्यों के साथ) का हिस्सा ग्रहण किया। इस प्रकार, ईसाई धर्मशास्त्री भी राजनीतिक विचारक बन गए।

ऑगस्टाइन पहले महान धर्मशास्त्रियों में से एक थे जिन्होंने पुरातनता और ईसाई समय को जोड़ा। उन्होंने ईसाई धर्म और नियोप्लाटोनिज्म को संश्लेषित किया। ऑगस्टीन धर्मशास्त्री दार्शनिक

इसलिए, ऑगस्टाइन में हम पहले से ही उल्लिखित नए ईसाई विचारों को पाते हैं: "केंद्र में आदमी", इतिहास का रैखिक विकास, वह व्यक्ति ईश्वर जिसने ब्रह्मांड को कुछ भी नहीं बनाया। लेकिन ऑगस्टाइन में, इन विचारों को प्राचीन दर्शन स्किर्बेक जी, गुइल एन। हिस्ट्री ऑफ़ फिलॉसफी की भाषा में व्यक्त किया गया है। - एम .: व्लाडोस, 2010. - 184 पी। .

एक ओर, सब कुछ मनुष्य के चारों ओर केंद्रित है, मनुष्य हर चीज के केंद्र में है, क्योंकि ईश्वर ने मनुष्य के लिए सब कुछ बनाया है और मनुष्य, जिसे ईश्वर की छवि में बनाया गया था और उसकी रचना का मुकुट है, मोक्ष चाहता है। दूसरी ओर, ऑगस्टाइन, जिन्होंने संशयवादियों का खंडन किया, का तर्क है कि हमारे पास सबसे विश्वसनीय ज्ञान है भीतर की दुनियाव्यक्ति। आत्मनिरीक्षण संवेदी अनुभव की तुलना में अधिक निश्चित ज्ञान प्रदान करता है। मनुष्य की आंतरिक दुनिया में एक महामारी संबंधी प्राथमिकता है। इस दावे के लिए तर्क यह है कि विषय और वस्तु आत्मनिरीक्षण के माध्यम से "मिलान" करते हैं, जबकि विषय और वस्तु के बीच अंतर के कारण संवेदी अनुभव हमेशा अनिश्चित होता है।

ऑगस्टाइन के लिए, किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया मन की ठंडी गतिविधि के क्षेत्र की तुलना में इच्छाशक्ति की विभिन्न भावनाओं और उद्देश्यों का एक युद्धक्षेत्र है। आंतरिक तर्कहीन आवेगों, पाप, अपराध और मोक्ष की लालसा का क्षेत्र है। लेकिन स्टोइक्स के विपरीत, ऑगस्टाइन यह नहीं मानता कि हम स्वयं अपने को प्रबंधित करने की स्थिति में हैं आंतरिक जीवन. हमें दया और "अलौकिक" सहायता की आवश्यकता है। ऑगस्टाइन का मानना ​​है कि लोगों के पास स्वतंत्र इच्छा है, लेकिन साथ ही इस बात पर जोर देता है कि वे अपने उद्धार के लिए भगवान की योजना का पूरी तरह से हिस्सा हैं।

वह बल जो बड़े पैमाने पर मनुष्य के उद्धार और ईश्वर के प्रति उसकी आकांक्षा को निर्धारित करता है, वह ईश्वरीय कृपा है। अनुग्रह एक विशेष दिव्य ऊर्जा है जो किसी व्यक्ति के संबंध में कार्य करती है और उसके स्वभाव में परिवर्तन उत्पन्न करती है। कृपा के बिना मोक्ष असम्भव है। वसीयत का स्वतंत्र निर्णय केवल किसी चीज के लिए प्रयास करने की क्षमता है, बल्कि किसी की आकांक्षाओं को महसूस करने की क्षमता है बेहतर पक्षकृपा से ही मनुष्य समर्थ है।

ऑगस्टाइन की दृष्टि में अनुग्रह सीधे तौर पर ईसाई धर्म के मौलिक हठधर्मिता से जुड़ा है - इस विश्वास के साथ कि मसीह ने सभी मानव जाति को छुड़ाया है। इसका मतलब यह है कि अनुग्रह अपने स्वभाव से सार्वभौमिक है और सभी लोगों को दिया जाना चाहिए। परन्तु यह स्पष्ट है कि सभी लोगों को नहीं बचाया जाएगा। ऑगस्टाइन इसे इस तथ्य से समझाते हैं कि कुछ लोग अनुग्रह प्राप्त करने में सक्षम नहीं होते हैं। यह, सबसे पहले, उनकी इच्छा शक्ति पर निर्भर करता है। लेकिन जैसा कि ऑगस्टाइन को पता चला, अनुग्रह प्राप्त करने वाले सभी लोग "अच्छे में निरंतरता" बनाए रखने में सक्षम नहीं थे। इसका मतलब यह है कि इस निरंतरता को बनाए रखने में मदद करने के लिए एक और विशेष दिव्य उपहार की जरूरत है। इस उपहार को ऑगस्टाइन "निरंतरता का उपहार" कहता है। इस उपहार को स्वीकार करने से ही "बुलाए गए" "चुने हुए" बन सकेंगे।

ऑगस्टाइन मूल रूप से आत्मा और शरीर के बीच संबंधों की नियोप्लाटोनिस्ट समझ को साझा करता है। दूसरे शब्दों में, आत्मा मनुष्य में ईश्वरीय सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करती है। शरीर हर पापी का स्रोत है। एक व्यक्ति को, यदि संभव हो तो, शरीर से मुक्त हो जाना चाहिए और आत्मा पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, इस प्रकार ब्रह्मांड के अस्तित्व के आध्यात्मिक स्रोत - भगवान से संपर्क करना चाहिए। लेकिन एक ईसाई के रूप में, ऑगस्टाइन ने मूल पाप के विचार को जो कहा गया है, उसे जोड़ता है। आत्मा सीधे पाप से प्रभावित होती है।

ऑगस्टाइन का मानना ​​है कि प्रत्येक व्यक्ति के भीतर ईश्वर और शैतान के बीच संघर्ष होता है। वह इसे ऐतिहासिक स्तर पर भगवान के शहर (सिविटास देई) और पृथ्वी के शहर (सिविटास टेरेना) के बीच विरोध के रूप में भी प्रकट करता है। हर एक की तरह व्यक्तिगत जीवनमुक्ति और पाप का युद्धक्षेत्र है, इसलिए इतिहास अच्छे और पापी "राज्य" का युद्धक्षेत्र है।

ऑगस्टाइन के अनुसार, बुराई का कारण स्वतंत्र इच्छा और उसकी विकृति है। "बुराई," वह नोट करता है, "एक व्यक्ति क्या करता है और वह क्या सहन करता है, दोनों को कहा जाता है। पहला पाप है, दूसरा दंड है... एक व्यक्ति वह बुराई करता है जो वह चाहता है, और वह बुराई सहन करता है जो वह नहीं चाहता है। आदम के पाप की सजा के बाद मानव की कमजोरी वंशानुगत हो गई। मनुष्य की एकमात्र आशा अब अनुग्रह से जुड़ी है, जो स्वतंत्र इच्छा को नष्ट नहीं करती, बल्कि उसे ठीक करती है: "अनुग्रह इच्छा को ठीक करता है।" ऑगस्टाइन की धर्मशास्त्रीय व्याख्या में मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा के साथ दुनिया में और मानवीय संबंधों में बुराई के संबंध का विचार इस तरह से दिखाया गया है: ईश्वर बुराई के लिए जिम्मेदार नहीं है। और कानूनी सिद्धांत: विश्वविद्यालयों के लिए एक पाठ्यपुस्तक / वी। एस। .

ईश्वर के शहर और सांसारिक शहर का ऑगस्टाइन का सिद्धांत एक राजनीतिक सिद्धांत होने के बजाय अविकसित है, क्योंकि वह मुख्य रूप से एक धर्मशास्त्री के रूप में बहस करता है न कि एक राजनेता के रूप में। लेखक अपेक्षाकृत कम दिलचस्पी दिखाता है कि राजनीतिक विचारों को कैसे वास्तविक रूप दिया जा सकता है। इस बात को ध्यान में रखते हुए, हम फिर भी कह सकते हैं कि इन दो "राज्यों" के बीच संघर्ष की ऑगस्टिनियन अवधारणा स्पष्ट रूप से उनके समय की राजनीतिक स्थिति से प्रेरित थी। ईसाई धर्म को रोमन साम्राज्य के पतन का कारण माना गया और ऑगस्टाइन को ऐसे आरोपों के खिलाफ उसका बचाव करना पड़ा। एक और व्याख्या यह है कि ऑगस्टाइन ने सबसे अधिक संभावना सोचा था, हालांकि उन्होंने कभी स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया था कि चर्च में एक निश्चित अर्थ मेंपरमेश्वर के "राज्य" का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि साम्राज्य एक सांसारिक "राज्य" है। - एम .: व्लाडोस, 2010. - 185 पी। .

हालाँकि, ऑगस्टाइन ने सांसारिक राज्य को आकस्मिक या अनावश्यक के रूप में नहीं देखा। उनका मानना ​​था कि पतन से दूषित मनुष्य की प्रकृति के कारण, बुराई को रोकने के लिए एक मजबूत सांसारिक राज्य आवश्यक है। इसलिए, सांसारिक राज्य तब तक आवश्यक बुराई है जब तक अच्छाई और बुराई के बीच ऐतिहासिक संघर्ष जारी रहता है, यानी पतन और न्याय के दिन के बीच की अवधि में।

सांसारिक राज्य का यह दृष्टिकोण मनुष्य और समाज के बीच संबंधों की अरिस्टोटेलियन (और थॉमिस्टिक) समझ से भिन्न है, जिसके अनुसार मनुष्य को स्वभाव से एक सामाजिक प्राणी के रूप में देखा जाता है। यह नैतिकता के शिक्षक के रूप में राज्य की प्लेटोनिक समझ से भी भिन्न है, जो लोगों को एक आदर्श जीवन के लिए शिक्षित करता है। प्लेटो ने आदर्श के लिए प्रयास किया, जबकि ऑगस्टाइन को बुराई पर अंकुश लगाने में काफी समस्याएँ थीं।

नैतिक दृष्टिकोण से, थॉमस एक्विनास के लिए, राजनीति का कार्य परिस्थितियों का निर्माण करना है नैतिक जीवनजिसका अंतिम लक्ष्य आत्मा का उद्धार है। ऑगस्टाइन में, हालांकि, संप्रभु (राजनेता) और पुजारी के बीच राजनीति और नैतिकता (धर्म) के बीच का अंतर कम स्पष्ट है। राजनीति प्रत्यक्ष रूप से नैतिक कार्य भी करती है। यह नैतिक बुराई को नियंत्रित करने का एक सत्तावादी साधन है। सीधे शब्दों में कहें तो पतन के बाद राज्य और राजनीति के बारे में ऑगस्टाइन का यह दृष्टिकोण है। पाप के पृथ्वी पर आने से पहले, लोग समान थे, और ऑगस्टाइन सुझाव देते हैं कि तब वे स्वाभाविक रूप से सामाजिक प्राणी थे। लेकिन पाप ने एक संगठित को आवश्यक बना दिया राज्य प्रणाली, जो दंड और संरक्षण के लिए बल प्रयोग करता है और शासकों और प्रजा के बीच अधिकारों का स्पष्ट वितरण करता है। पाप के अभाव में भी, एक निश्चित आदेश को समाज में शासन करना पड़ा और इस प्रकार निश्चित रूपसरकार, लेकिन जबरदस्ती के उपयोग के बिना। एक सांसारिक राज्य में जहां बुराई मौजूद है, शासकों को आदेश बनाए रखने के लिए भगवान द्वारा नियुक्त किया जाता है और इसलिए लोगों से उनकी शक्ति प्राप्त नहीं होती है। ऐसे राज्य के शासक परमेश्वर के चुने हुए हैं, और लोग उनका पालन करने के लिए बाध्य हैं, क्योंकि वे परमेश्वर की इच्छा का पालन करने के लिए बाध्य हैं।

हालाँकि, एक दुष्ट (सांसारिक) राज्य लोगों में बुराई को कैसे ठीक कर सकता है? यहाँ उसे एक अच्छे (सनकी) राज्य से मदद मिलती है। एक संगठन के रूप में चर्च अपनी नैतिक, धार्मिक शिक्षा के साथ-साथ सांसारिक राज्य की देखरेख और बुराई को मिटाने के लिए अपने कार्यों के माध्यम से आत्मा के उद्धार के लिए आवश्यक है।

ये सभी विचार बाद के समय के लिए निर्णायक बने। मानव आत्मा के उद्धार के लिए एक संगठन के रूप में चर्च आवश्यक है। मौजूदा साम्राज्यएक ईसाई राज्य इस अर्थ में है कि इसके सभी सदस्य एक साथ सम्राट और पोप दोनों की प्रजा हैं।

इस प्रकार, पश्चिमी यूरोप के राजनीतिक विचारों के बाद के विकास पर ऑगस्टाइन का बहुत प्रभाव था। बारहवीं शताब्दी तक। ऑगस्टाइन का राजनीतिक धर्मशास्त्र ईसाई विचार पर हावी था। उनकी शिक्षाओं ने थॉमस एक्विनास के विचारों को प्रभावित किया। नए जोश के साथ यह लूथर और केल्विन की शिक्षाओं में सुधार के युग में प्रकट हुआ। कुछ हद तक, उन्होंने मैकियावेली, हॉब्स, रूसो के विचारों को प्रभावित किया। वर्तमान में, प्राकृतिक कानून अवधारणाओं के समर्थक इसे संदर्भित करते हैं, और नव-प्रोटेस्टेंटवाद में, राजनीतिक और दार्शनिक सिद्धांत को नव-ऑगस्टिनियन कहा जा सकता है।

4. "भगवान के शहर पर" ग्रंथ

ऑगस्टाइन ने अपनी पुस्तक "ऑन द सिटी ऑफ गॉड", "द फर्स्ट वर्ल्ड हिस्ट्री" में जो मानव इतिहास निर्धारित किया है, वह उनकी समझ में दो शत्रुतापूर्ण राज्यों का संघर्ष है - सांसारिक सब कुछ के अनुयायियों का राज्य, ईश्वर के दुश्मन, वह है, धर्मनिरपेक्ष संसार (civitas terrena या diaboli), और परमेश्वर का राज्य (civitas dei)। साथ ही, वह रोमन चर्च के साथ, अपने सांसारिक रूप के अस्तित्व के अनुसार, परमेश्वर के राज्य की पहचान करता है। ऑगस्टाइन आत्मनिर्भरता के बारे में सिखाता है मानव चेतना(निश्चितता का आधार ईश्वर है) और प्रेम की संज्ञानात्मक शक्ति। दुनिया के निर्माण के दौरान, भगवान ने भौतिक संसार में भ्रूण में सभी चीजों के रूपों को रखा, जिससे वे स्वतंत्र रूप से विकसित हुए।

413 और 426 के बीच लिखा गया ग्रंथ ऑन द सिटी ऑफ गॉड, 410 में रोम की बर्खास्तगी के बाद पगानों द्वारा ईसाई धर्म के खिलाफ लगाए गए आरोपों का ऑगस्टाइन ऑरेलियस का जवाब था, और पश्चिमी विचारों के विकास में उनका सबसे महत्वपूर्ण योगदान था। पहली दस पुस्तकों में, वह गंभीर रूप से मूर्तिपूजकों के हमलों की जांच करता है, जिन्होंने तर्क दिया कि रोम की महानता लाने वाले देवताओं के लिए रोमनों की श्रद्धा को कम करके, रोम के पतन के लिए ईसाई धर्म जिम्मेदार था। 11-22 पुस्तकों में, वह इतिहास में ईश्वरीय प्रोविडेंस के कार्यान्वयन के लिए एक शानदार योजना बनाता है। ऑगस्टाइन की शिक्षाओं के अनुसार मानव जाति का लक्ष्य ईश्वर के नगर तक पहुँचना है। शाश्वत शांति स्थापित होगी, एक ऐसा राज्य होगा जिसमें पाप करना असंभव होगा, कोई बुराई नहीं होगी, अंतहीन अवकाश होगा, आवश्यकता के कारण कोई श्रम नहीं होगा मशीन, I. F. राजनीतिक और कानूनी सिद्धांतों का इतिहास: पाठ्यपुस्तक . विश्वविद्यालयों के लिए मैनुअल / I. F. माचिन - मास्को: यूरेट, 2012 ।- 45 पी। .

पुस्तक 1-5 में, ऑगस्टाइन दो प्रश्नों का उत्तर देता है: 1) क्या रोम के पतन के लिए ईसाई धर्म जिम्मेदार है, और इसके उदय के लिए बुतपरस्ती? 2) यदि रोमन देवता नहीं तो किस आध्यात्मिक शक्ति ने रोम को महानता तक पहुँचाया?

उन्होंने पहले सवाल का जवाब जोरदार ना में दिया। ईसाइयत नरम हुई, कठोर नहीं, देवताओं का रोष। इसके अलावा, इसने सांत्वना दी, हमें याद दिलाया कि यहाँ हमारा अस्तित्व क्षणभंगुर है। एक धर्मी व्यक्ति जो मसीह की ओर मुड़ा है, वह दूसरे अनन्त शहर की प्रतीक्षा कर रहा है। दूसरी ओर, बेतुका बुतपरस्ती, यह बहुत कम उपयोग की है। ईसाई धर्म के प्रकट होने से बहुत पहले रोम ने युद्धों और आपदाओं का अनुभव किया था। फिर रोम के उदय की व्याख्या कैसे करें? यह देवताओं के बारे में नहीं है और उनके लिए रोमनों के सम्मान के बारे में नहीं है, बल्कि भगवान की संभावित योजना के बारे में है। परमेश्वर ने रोमनों को कानून, साहित्य और सभ्यता देने के लिए एक साम्राज्य खड़ा किया। इस प्रकार, रोम अपनी महानता का श्रेय भाग्य को नहीं, बल्कि ईश्वर की सर्वज्ञता और विधान को देता है।

किताबों 6-10 में, ऑगस्टाइन सभी बुतपरस्त प्रणालियों के सत्य के दावों पर विवाद करता है। वह बहुदेववाद की बेरुखी को इंगित करने के लिए मुख्य रूप से वरो से लिए गए तथ्यों को सूचीबद्ध करता है, और एकेश्वरवाद के समर्थन में सुकरात और प्लेटो को उद्धृत करता है। उनके दर्शन का एक बयान होने से दूर, किताबें 8-10 निश्चित रूप से ऑगस्टाइन की नियोप्लाटोनिज्म की अस्वीकृति को व्यक्त करने की इच्छा को दर्शाती हैं, खासकर जब से बाद में लोकप्रिय बुतपरस्ती को अपने सिस्टम में शामिल किया गया। वह शहीदों के ईसाई पंथ की बाहरी समानता के बावजूद भटकती आत्माओं की पूजा के साथ तुलना करता है। प्लैटोनिस्ट अपने राक्षसों में भगवान और मनुष्य के बीच मध्यस्थ खोजने की कोशिश करते हैं; ईसाइयों के पास ईसा मसीह के रूप में एक सच्चा मध्यस्थ है। यूचरिस्ट के संस्कार में वे भगवान को सच्चा बलिदान देते हैं।

11-14 की किताबों में, ऑगस्टाइन ने दो "शहर" - दो प्रकार के आदमी और समाज के बीच संघर्ष के संदर्भ में अपने इतिहास-विज्ञान को विकसित किया। यह प्रागैतिहासिक युग में शुरू होता है: पहले से ही "पवित्र और वफादार स्वर्गदूत थे जो कभी दूर नहीं हुए और कभी भी ईश्वर से दूर नहीं हुए", और "जिन्होंने अनन्त प्रकाश को अस्वीकार कर दिया और अंधेरे में बदल गए।" फिर जो हुआ वह मनुष्य के निर्माण और पतन के समय दोहराया गया। अच्छा बनाया गया, मानवता अपनी अवज्ञा के कारण गिर गई और अब न केवल शारीरिक, बल्कि आध्यात्मिक मृत्यु के अधीन है। और अब दो नगर हो गए हैं - उन लोगों का नगर जो शरीर के नियम के अनुसार चलते हैं, आज्ञा मानते और शैतान के समान बन जाते हैं, और उन लोगों का नगर जो परमेश्वर और अन्य लोगों से प्रेम करते हैं। पहला नष्ट हो जाएगा, दूसरा अपनी शाश्वत मातृभूमि में पहुंच जाएगा। "तो हम देखते हैं कि दो समाज दो प्रकार के प्रेम से उत्पन्न हुए हैं। सांसारिक समाज स्वार्थी प्रेम से उत्पन्न हुआ, जिसने स्वयं ईश्वर का तिरस्कार करने का साहस किया, जबकि संतों का समुदाय ईश्वर के प्रेम में निहित है और स्वयं की उपेक्षा करने के लिए तैयार है।

अगली चार पुस्तकों (15-18) में, ऑगस्टाइन दो शहरों के सांसारिक इतिहास को रेखांकित करता है: कैन और एबेल, सारा और हैगर, रेमुस और रोमुलस। नूह और इब्राहीम के बीच, परमेश्वर के नगर का प्रमाण बहुत ही दुर्लभ है। हालाँकि, इब्राहीम के साथ, उसकी कहानी प्रकाश में आती है, और इसमें कोई व्यक्ति उन वादों को समझ सकता है जो अंततः मसीह द्वारा पूरे किए गए थे। पुराना नियम "प्रतीकों" का भंडार बन जाता है। ईश्वर के शहर के इतिहास के समानांतर, सांसारिक शहर का भाग्य विकसित हो रहा है, जो एक निरंतर संघर्ष की विशेषता है, क्योंकि मानवता पूर्ण अस्तित्व के प्रति वफादार नहीं रही है। रोम की मदद से, भगवान ने "पूरी दुनिया को जीतने के लिए इसे एक समाज में लाने के लिए, एक राज्य में जहां कानून शासन करता है, और इसे एक स्थायी और विशाल शांति भेजने का फैसला किया।" लेकिन किस कीमत पर - रक्तपात और युद्धों की कीमत! फिर भी, कठिन समय में, आँसू कलीसिया को आशा सिखाते हैं। आत्मा की संरक्षकता में और भविष्यवाणियों की पूर्ति में, दूसरे आने तक, यह पश्चिम / एड के महान विचारकों के भटकते शहर में रहता है। आई. मैकग्रिल। - एम .: क्रोन-प्रेस, 2009. - 110 पी। .

यूनानियों के लिए निश्चित रूप से अपरिचित प्रकाश में इतिहास हमारे सामने प्रकट होता है। इसमें पुनरुत्थान और अंतिम निर्णय के रूप में एक सीमा क्षण के साथ सृजन की शुरुआत और निर्मित दुनिया का अंत है। तीन महत्वपूर्ण घटनाएं ऐतिहासिक समय के पाठ्यक्रम को चिह्नित करती हैं: मूल पाप अपने सभी परिणामों के साथ, उद्धारकर्ता के आने की उम्मीद, अपने घर - चर्च के गठन के साथ भगवान के पुत्र का अवतार और पीड़ा।

ऑगस्टीन सिटी ऑफ गॉड के अंत में पुनरुत्थान के हठधर्मिता पर जोर देते हैं। मांस का पुनर्जन्म होगा। हालांकि रूपांतरित, एकीकृत, यह अभी भी मांस बना रहेगा: “मांस आध्यात्मिक हो जाएगा, आत्मा के अधीन होगा, लेकिन मांस होगा, आत्मा नहीं; जिस प्रकार आत्मा शरीर के अधीन थी, तौभी आत्मा बनी रही, शरीर नहीं।

इतिहास प्रभु के दिन के साथ समाप्त होगा, जो आठवां दिन बन जाएगा, जो मसीह के आने से पवित्र होगा, न केवल आत्मा का, बल्कि शरीर का भी शाश्वत विश्राम होगा।

इसके अलावा, लेखक सत्ता की संस्था के रूप में राज्य के उद्भव और नियुक्ति के कारणों की व्याख्या करता है। ऑगस्टाइन के लिए राज्य एक सशर्त आवश्यक संस्था है। यदि आदम का मूल पाप नहीं होता तो राज्य का अस्तित्व नहीं हो सकता था।

अरस्तू के विपरीत, जिसके लिए एक व्यक्ति एक राजनीतिक प्राणी है और उसे एक राज्य में रहना चाहिए, ऑगस्टाइन राज्य को केवल पृथ्वी पर मानव तीर्थयात्रा के एक मध्यवर्ती क्षण के रूप में देखता है।

सिसरो के विपरीत, जिनके लिए लोगों के मामले के रूप में एक गणतंत्र तब मौजूद होता है जब यह एक, कुछ या सभी लोगों द्वारा अच्छी तरह से और निष्पक्ष रूप से शासित होता है, ऑगस्टाइन का मानना ​​था कि सच्चा न्याय केवल ईश्वर के शहर में ही मौजूद है: "सच्चा न्याय कहीं नहीं है लेकिन यह गणतंत्र, जिसके संस्थापक और शासक मसीह हैं, यदि आप इस बाद वाले को गणतंत्र कहना पसंद करते हैं, क्योंकि इससे इनकार नहीं किया जा सकता है कि यह लोगों का मामला भी है ”मशीन, I.F. राजनीतिक और कानूनी सिद्धांतों का इतिहास: पाठ्यपुस्तक। विश्वविद्यालयों के लिए मैनुअल / I. F. मशीन। - मास्को: यूरेट, 2012 ।- 47 पी। .

ऐतिहासिक प्रक्रिया में, ऑगस्टाइन (पुस्तक 18) ने सात मुख्य युगों की पहचान की (यह अवधिकरण यहूदी लोगों के बाइबिल इतिहास के तथ्यों पर आधारित था):

पहला युग - आदम से महाप्रलय तक

दूसरा नूह से इब्राहीम तक है

तीसरा - इब्राहीम से दाऊद तक

चौथा - डेविड से बेबीलोन की कैद तक

पाँचवाँ - बेबीलोन की कैद से ईसा मसीह के जन्म तक

छठा - मसीह के साथ शुरू हुआ और इतिहास के अंत के साथ सामान्य रूप से और अंतिम निर्णय के साथ समाप्त होगा।

सातवां अनंत काल है।

ऐतिहासिक प्रक्रिया में मानव जाति दो "शहर" बनाती है: धर्मनिरपेक्ष राज्य - बुराई और पाप का साम्राज्य (जिसका प्रोटोटाइप रोम था) और ईश्वर का राज्य - ईसाई चर्च।

"सांसारिक शहर" और "स्वर्गीय शहर" - दो प्रकार के प्रेम की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति, स्वार्थी उद्देश्यों का संघर्ष। ये दोनों शहर छह युगों से गुजरते हुए समानांतर रूप से विकसित होते हैं। छठे युग के अंत में, "भगवान के शहर" के नागरिकों को आनंद मिलेगा, और "सांसारिक शहर" के नागरिकों को अनन्त पीड़ा दी जाएगी।

ऑगस्टाइन ऑरेलियस ने धर्मनिरपेक्ष पर आध्यात्मिक अधिकार की श्रेष्ठता का तर्क दिया। ऑगस्टिनियन शिक्षण को अपनाने के बाद, चर्च ने अपने अस्तित्व को भगवान के शहर का एक सांसारिक हिस्सा घोषित किया, खुद को सर्वोच्च मध्यस्थ के रूप में प्रस्तुत किया।

बुक 19 में, ऑगस्टाइन कहानी को अद्यतन करता है और प्लेटोनिक नैतिकता के बजाय ईसाई की वकालत करता है। ईसाई आश्वस्त हैं कि अमर जीवन- यह सर्वोच्च अच्छाई है और यह कि सद्गुण केवल ईश्वर में विश्वास करने वाले के लिए वास्तविक हैं। दार्शनिक असफल हो जाते हैं क्योंकि वे लौकिक की तलाश करते हैं न कि शाश्वत की। ईसाई भी शांति के लिए तरसते हैं और पहचानते हैं कि जब तक उनकी नश्वर प्रकृति दूर नहीं हो जाती, तब तक ऐसी शांति सापेक्ष होती है, लेकिन वे इसे ईश्वर की आज्ञाकारिता में खोजते हैं और विश्वास करके इसे पहले ही पा चुके हैं। दार्शनिकों का ऐसा कोई विश्वास नहीं है।

अंतिम तीन पुस्तकों में, ऑगस्टाइन भविष्य को देखता है। वह सहस्राब्दीवाद को स्वीकार नहीं करता है। सहस्राब्दी राज्य या तो मसीह के आने के बाद की सहस्राब्दी है, या पूरी दुनिया के लिए शेष अवधि है। जैसे ही चर्च ने यहूदिया से दुनिया भर में अपनी यात्रा शुरू की, शैतान बंध गया था। दो शहर - परमेश्वर का शहर और शैतान का शहर - अंतिम न्याय के दिन तक विकास के अपने चरम पर पहुंच जाएंगे, जिसके लिए 21वीं पुस्तक समर्पित है। ऑरिजन के विपरीत, ऑगस्टाइन ने सभी के छुटकारे की आशा नहीं की, विशेषकर शैतान ने। यहाँ तक कि विश्वासयोग्य कैथोलिकों को भी सावधान रहना चाहिए: उद्धार इसी पर निर्भर करता है धर्मी जीवनऔर न केवल बपतिस्मा, यूखरिस्त या भिक्षादान से। पश्चाताप के बिना न तो विधर्मी, न ही विद्वतावादी, और न ही बुरे कैथोलिक सजा से बचेंगे। पुस्तक 22 में, ऑगस्टाइन ने ईश्वर के शहर के शाश्वत आनंद की रूपरेखा दी है, लेकिन इसका अधिकांश भाग पुनरुत्थान और चमत्कार के सिद्धांत को समर्पित करता है। उनका दावा है कि उनके समय में भी चर्च चमत्कारों में विफल नहीं हुआ था। भले ही बुतपरस्त दार्शनिक पुनरुत्थान से इनकार करते हैं, ऑगस्टाइन लिखते हैं, वे अभी भी मृत्यु के बाद के पुरस्कारों के बारे में ईसाइयों से सहमत हैं; इसके अलावा, प्लेटो और पोर्फिरी दोनों का मानना ​​था कि ईश्वर असंभव को संभव कर सकता है। अनन्त शहर में, ईसाई पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त करेंगे, और उनकी इच्छाएं बिना किसी निशान के भगवान की इच्छा के साथ वादा किए गए सब्बाथ रेस्ट में विलीन हो जाएंगी। पश्चिम के महान विचारक / एड। आई. मैकग्रिल। - एम .: क्रोन-प्रेस, 2009. - 111 पी। .

मध्य युग की दहलीज पर, सबसे विविध विरोधियों का सामना करते हुए, पश्चिमी चर्च के ईश्वरीय आदर्श को हर तरह से परखा जाता है। नकारात्‍मक रूप में नकारात्‍मक रूप में उसका विरोध किया जाता है, अब व्‍यावहारिक रूप में: उसे एक ही समय में पूर्व के तात्विक विश्‍वदृष्टि और पश्चिम की व्‍यक्तिगत धाराओं के विरुद्ध संघर्ष करना पड़ता है। सभी केन्द्रापसारक बल जो उस समय के समाज में मौजूद हैं और में मनुष्य समाजसभी उम्र के: आत्मनिर्भर व्यक्तित्व, आत्मनिर्भर समुदाय और राष्ट्रीयता। रोमन पैगनों का आत्मनिर्भर "सांसारिक साम्राज्य" उसके खिलाफ उठता है। चर्च मध्य युग में प्रवेश करता है, सभी प्रकार के संघर्षों में अनुभवी। और इन सभी विरोधियों के लिए "भगवान का शहर" एक सट्टा प्रणाली के रूप में, एक कानूनी आदेश के रूप में और एक धार्मिक आदर्श के रूप में विरोध किया जाता है। एक शिक्षा में विषम तत्वों और एक व्यक्ति में विभिन्न उपहारों का अद्भुत संयोजन! ऑगस्टाइन में, हम लैटिन जीनियस के उस असाधारण लचीलेपन से चकित हैं, जो किसी भी तरह के निषेध के खिलाफ एक हथियार ढूंढता है और सभी प्रकार की ऐतिहासिक स्थितियों को आसानी से अपना लेता है, विचार और इच्छा की लौह ऊर्जा, जो किसी भी बाधा पर नहीं रुकती है सिद्धांत और व्यवहार में एक ही प्रवृत्ति का पालन करना जो एक व्यापक सार्वभौमिकता है, जो सबसे ऊपर, सभी प्रकार की विशिष्ट आकांक्षाओं के प्रति शत्रुतापूर्ण है और जानता है कि उन पर विजय कैसे प्राप्त की जाए। ये वे गुण हैं जिनके द्वारा रोम एक बार फिर पश्चिमी दुनिया को जीत सकता था, और लैटिन सभ्यता जर्मनिक बर्बरता पर विजय प्राप्त कर सकती थी।

ऑगस्टाइन के लिए धन्यवाद, पश्चिमी ईसाई धर्म ने अपने आदर्श कार्यों और लक्ष्यों की स्पष्ट चेतना के साथ मध्य युग में प्रवेश किया। मध्यकालीन कैथोलिकवाद को महान चर्च फादर के अंतर्विरोध विरासत में मिले, लेकिन उन्हें वह आदर्श योजना भी विरासत में मिली जिसका उन्होंने सामाजिक पतन और बर्बरता का विरोध किया। इस योजना के साथ, पश्चिमी चर्च ने बर्बरता पर अंकुश लगाया और एक नए समाज की नींव रखी।

निष्कर्ष

देशभक्ति का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि हिप्पो (उत्तरी अफ्रीका) का बिशप ऑगस्टाइन द धन्य (354-430) था, जिसका मध्यकालीन दर्शन पर और साथ ही दार्शनिक विचारों के कई बाद के प्रतिनिधियों पर गहरा प्रभाव था।

ऑगस्टाइन के लिए, "सच्चा दर्शन और सच्चा धर्म एक ही है"। उन्होंने प्लेटो के दर्शन में ईसाई धर्म के लिए एक दार्शनिक औचित्य खोजने की कोशिश की, यह देखते हुए कि प्लेटो के विचार "सृष्टि के कार्य से पहले निर्माता के विचार" हैं। भगवान ने दुनिया को कुछ नहीं से बनाया। मनुष्य का उद्धार, सबसे पहले, उससे संबंधित होने में निहित है ईसाई चर्च, जो ऑगस्टाइन अर्थ पर "ईश्वर के शहर" का प्रतिनिधि है। दर्शन की दुनिया। भाग ---- पहला। - एम।, 1991. - 14 पी। . ऑगस्टाइन ने दो विपरीत विचारों पर विचार किया मानवीय गतिविधि- "पृथ्वी का शहर", यानी। राज्य का दर्जा, जो "आत्म-प्रेम पर, ईश्वर के लिए पूर्ण, अवमानना ​​\u200b\u200bपर लाया गया", और "ईश्वर का शहर" पर आधारित है - एक आध्यात्मिक समुदाय, जो ईश्वर के प्रेम पर आधारित है, आत्म-अवमानना ​​\u200b\u200bके लिए लाया गया है: पाठ्यपुस्तक / ईडी। वी.एन. लाव्रीनेंको। - एम .: न्यायविद, 2006. - 44 पी। . उनकी मुख्य रचनाएँ "सिटी ऑफ़ गॉड", "सिटी ऑफ़ मैन", "कन्फेशन" हैं।

बाद के दार्शनिक और सांस्कृतिक विकास के लिए ऑगस्टाइन ऑरेलियस के कार्यों का महत्व बहुत महान है। यह मुख्य रूप से इस तथ्य के कारण है कि उन्होंने "ब्रह्मांड का एक अभिन्न और पूर्ण चित्र बनाया, एक चित्र इतना पूर्ण कि आठ शताब्दियों से अधिक समय तक लैटिन पश्चिम ऐसा कुछ भी नहीं बना सका। मध्ययुगीन विचार के गठन और विकास पर ऑगस्टाइन का प्रभाव उनके शिक्षण के समान ही सार्वभौमिक था" स्टोलारोव ए.ए. ऑगस्टाइन: जीवन। शिक्षण // ऑगस्टीन ऑरेलियस। स्वीकारोक्ति। - एम।, 2011. - 45 पी। . थॉमस एक्विनास इस तरह के प्रभाव से बच नहीं पाए, - कई शोधकर्ताओं के अनुसार, "सहस्राब्दी के अंतरिक्ष में ऑगस्टाइन का एकमात्र शक्तिशाली प्रतियोगी।" ऑगस्टाइन के कार्यों की सफलता न केवल सिद्धांत की गहराई और सार्वभौमिकता से सुगम हुई, जिसे प्रमाण की आवश्यकता नहीं है, बल्कि कई अनुकूल परिस्थितियों से भी। ऑगस्टाइन की विरासत को कई असाधारण परिस्थितियों के बावजूद संरक्षित रखा गया, जो इतिहास में असामान्य नहीं हैं। वैज्ञानिकों की कई पीढ़ियों ने उनके कार्यों को पढ़ा, अध्ययन किया, फिर से लिखा। यह भी महत्वपूर्ण है कि, एक चर्च मैन और एक भिक्षु होने के नाते (अगस्टीन मठ के संस्थापक और मठाधीश थे), लेखक अपने कामों को बदल देता है एक विस्तृत श्रृंखलापाठकों, इसे मठ की दीवारों तक सीमित किए बिना। इसमें ऑगस्टाइन के कार्य पूर्वी पिताओं के कार्यों से भिन्न हैं, जिनमें से कई (विशेष रूप से व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन से संबंधित) भिक्षुओं को संबोधित निर्देशों के रूप में लिखे गए हैं। ऑगस्टाइन के कार्य एक लाभप्रद स्थिति में निकले, क्योंकि यह सभी के लिए तुरंत स्पष्ट नहीं हुआ कि मठवासी "स्मार्ट कर" का किसी भी व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन से सीधा संबंध है। इस बीच, पूर्वी देशभक्तों के विचारों के साथ ऑगस्टाइन के कई विचारों की समानता काफी स्पष्ट है।

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ऑगस्टाइन की शिक्षाओं में ईश्वरीय वर्चस्व का विचार

ऑगस्टाइन के अनुसार, मानव इतिहास की दिशा दैवीय आचरण द्वारा पूर्व निर्धारित है और यह प्रकाश और अंधकार की शक्तियों के बीच संघर्ष है। देवत्व केवल अच्छाई का एक स्रोत है, बुराई स्वतंत्र इच्छा से उत्पन्न होती है जो स्वतंत्रता के लिए प्रयास करती है और ईश्वरीय संस्थानों को मान्यता नहीं देती है। प्रकाश और अंधेरे बलों के संघर्ष के अनुसार, विश्व इतिहास भी दो दिशाओं में गिरता है: पृथ्वी पर ईश्वर के अनुयायी, उसकी इच्छा को पहचानते हुए, चर्च की छाती में प्रवेश करके, ईश्वर के शहर का निर्माण करते हैं, और शैतान के समर्थक मानव का निर्माण करते हैं। शहर: एक धर्मनिरपेक्ष, सांसारिक राज्य। ऑगस्टाइन का किसी भी तरह की हिंसा के प्रति नकारात्मक रवैया था, लेकिन वे इस दुनिया में इसकी अनिवार्यता को समझते थे। इसलिए, उन्होंने राज्य सत्ता की आवश्यकता को भी पहचाना, हालाँकि उन्होंने स्वयं इसके समर्थकों को "लुटेरों का बड़ा गिरोह" बताया। शैतान के साम्राज्य को राज्य से जोड़कर, ऑगस्टाइन ने कई मध्यकालीन विधर्मियों की नींव रखी। ऑगस्टाइन के अनुसार इतिहास का अर्थ विश्वव्यापी पैमाने पर ईसाई धर्म की विजय है।

"ईश्वर के शहर पर" (अव्य। डी सिविटेट देई) दार्शनिक और धर्मशास्त्री ऑरेलियस ऑगस्टीन के मुख्य कार्यों में से एक है, जिसमें ऑगस्टीन ने इतिहास के दर्शन की एक विस्तृत अवधारणा प्रस्तुत की।

ऑगस्टाइन मानव जाति के इतिहास को दो समुदायों के सह-अस्तित्व के रूप में वर्णित करता है - ईश्वर का शहर और पृथ्वी का शहर। परमेश्वर के नगर में प्रवेश करने वाले लोग परमेश्वर द्वारा स्थापित नियमों के अनुसार जीते हैं, और सांसारिक शहर के निवासी घमंडी लोगों द्वारा स्थापित कानूनों के अनुसार जीते हैं जिन्होंने परमेश्वर को त्याग दिया है। "शहर" किसी विशेष स्थिति को संदर्भित नहीं करता है: भगवान के शहर या पृथ्वी के शहर में प्रवेश करने वाले लोग अपने आंतरिक गुणों में भिन्न होते हैं। दो समुदायों में से एक से संबंधित होना यह निर्धारित करता है कि अंतिम न्याय के बाद एक व्यक्ति बचाया जाएगा या नहीं। ऑगस्टाइन के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति पूर्वनिर्धारित होता है कि वह किस शहर का है, लेकिन अंतिम निर्णय से पहले कोई भी उसके भाग्य को नहीं जान सकता है। ऑगस्टाइन के पूर्वनिर्धारण के सिद्धांत ने ईसाई धर्मशास्त्र में एक महत्वपूर्ण प्रवृत्ति की शुरुआत को चिह्नित किया (विशेष रूप से, कैल्विनवाद में पूर्वनिर्धारण एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है)।

विसिगोथ्स द्वारा रोम पर कब्जा करने के कुछ साल बाद, "ईश्वर के शहर पर" काम 413-427 में लिखा गया था। इस घटना का ऑगस्टाइन पर बहुत प्रभाव पड़ा, जिन्होंने लिखा कि आध्यात्मिक एकता के आधार पर बनाए गए समुदायों की तुलना में सांसारिक राज्य अस्थिर और अल्पकालिक हैं। उसी समय, उनका मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि ऊपर से लोगों को धर्मनिरपेक्ष राज्य शक्ति दी गई थी, ताकि दुनिया में कम से कम कुछ आदेश हो, इसलिए, "ईश्वर ईश्वर है, सीज़र सीज़र है" सिद्धांत के अनुसार, लोगों को चाहिए वैध शासक का पालन करें।

पुस्तक का एक अन्य महत्वपूर्ण विषय विधर्मियों के खिलाफ लड़ाई है। ऑगस्टाइन विधर्मियों के खिलाफ दमनकारी उपायों और रूढ़िवादी ईसाई धर्म में जबरन धर्मांतरण को सही ठहराता है, इसे "बल प्रवेश [चर्च की छाती में]" वाक्यांश के साथ वर्णित करता है! (अव्य। कोगे इंट्रारे!)।

भगवान के शहर के बारे में
'भगवान के शहर के बारे में'
ऑगस्टाइन द धन्य के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक (लेखन तिथि: 413-427)। पुस्तक ने ऐतिहासिक प्रक्रिया की अवधि की समस्या का अपरंपरागत विकास किया। ऑगस्टाइन के अनुसार, 'दो शहर - दुष्ट और धर्मी - मानव जाति की शुरुआत से मौजूद हैं, और उम्र के अंत तक बने रहेंगे। अब दोनों के नागरिक एक साथ रहते हैं, लेकिन अलग-अलग चीजों की इच्छा रखते हैं, लेकिन कयामत के दिन उन्हें अलग-अलग रखा जाएगा। ईश्वर में रहने वाले लोग मिलकर 'ईश्वर का शहर' या 'स्वर्ग का शहर' बनाते हैं; अन्य - 'सांसारिक शहर'। ऑगस्टाइन के अनुसार, 'प्रेम की दो किस्में दो शहरों को जन्म देती हैं: सांसारिक शहर अपने लिए प्यार से बनाया जाता है, भगवान के लिए अवमानना ​​​​की जाती है, स्वर्गीय शहर भगवान के लिए प्यार से बनाया जाता है, आत्म-विस्मृति को पूर्ण करने के लिए लाया जाता है। पहला खुद को बढ़ाता है, दूसरा - ईश्वर। पहला मानवीय गौरव चाहता है, दूसरा ईश्वर की सर्वोच्च महिमा की आकांक्षा करता है। दोनों नगरों के दूत स्वर्ग में हैं: विद्रोही स्वर्गदूत और वे जो परमेश्वर के प्रति विश्वासयोग्य रहे हैं। पृथ्वी पर वे कैन और हाबिल के वंशजों के रूप में भिन्न हैं, बाइबिल के ये दो पात्र दो समुदायों के प्रतीक के रूप में कार्य करते हैं। ('सांसारिक शहर के संस्थापक फ्रेट्रिकाइड कैन थे; रोम के संस्थापक फ्रेट्रिकाइडल रोमुलस भी उनसे मेल खाते हैं।) साथ ही, इस धरती पर 'सांसारिक शहर' का एक नागरिक एक शासक की छाप देता है। और दुनिया के मालिक, 'ईश्वर के शहर' के नागरिक की तुलना एक पथिक और तीर्थयात्री से की जाती है। पहला शाश्वत विनाश के लिए नियत है, दूसरा - हमेशा और हमेशा के लिए मुक्ति के लिए। ऑगस्टाइन के अनुसार: 'स्वर्गीय शहर शाश्वत है; वहां कोई पैदा नहीं होता क्योंकि कोई मरता नहीं; सच्चा और पूर्ण सुख है, जो ईश्वर का उपहार है। वहाँ से हमें कुछ समय के लिए विश्वास की प्रतिज्ञा मिली, भटकते हुए, हम इसकी सुंदरता के बारे में आहें भरते हैं। 'ओजी.बी.' पुस्तक में मिला और ऑगस्टाइन का 'आंतरिक मनुष्य' का दृष्टिकोण भगवान और त्रिमूर्ति की छवि और समानता के रूप में है, जिसमें तीन व्यक्ति अपनी आवश्यक एकता के साथ हैं। इस संदर्भ में व्यक्तित्व को ऑगस्टाइन द्वारा इस हद तक महसूस किया जाना था कि ट्रिनिटी के तीन चेहरे उनकी एकता में परिलक्षित होते थे। ऑगस्टाइन के अनुसार, '... चूँकि हम ईश्वर के समान नहीं हैं, इसके अलावा, हम असीम रूप से उससे दूर हैं, इसलिए, उसके प्रयासों से ... हम अपने आप में ईश्वर की छवि को पहचानते हैं, अर्थात। पवित्र त्रिदेव; एक ऐसी छवि जिसके लिए किसी को हमेशा संपर्क करना चाहिए, सुधार करना चाहिए। दरअसल, हम मौजूद हैं, हम जानते हैं कि कैसे अस्तित्व में रहना है, हम अपने अस्तित्व और अपने ज्ञान से प्यार करते हैं। इस सब में असत्य की छाया नहीं है। यह कोई ऐसी चीज नहीं है जो हमारे बाहर और हमसे अलग मौजूद है, कुछ ऐसा जिसे हम शारीरिक जरूरतों के रूप में जानते हैं... यह बिना किसी कल्पना के स्पष्ट है: 'मैं' अस्तित्व की निश्चितता है, जो जानने और जानने में सक्षम है खुद को प्यार करना। ऐसी सच्चाई के सामने, मैं शिक्षाविदों के तर्कों से आहत नहीं हूं: 'क्या होगा अगर आपको धोखा दिया गया है? '। यदि आप अपने आप को धोखा देते हैं, तो आप निश्चित रूप से हैं ... इसलिए, मैं कम से कम उस क्षण से मौजूद हूं जब मैं खुद को धोखा देता हूं। यह कैसे जाना जाता है कि मैं अपने होने के बारे में गलत कर सकता हूं जब यह स्थापित नहीं है कि मैं हूं? .. इस प्रकार, अगर मुझे पता है कि मैं हूं, तो मैं खुद को जानने में सक्षम हूं। और जब मैं इन दो चीजों (अस्तित्व और आत्म-ज्ञान) से प्यार करता हूं, जो मुझे एक संज्ञक के रूप में खोलते हैं, तो तीसरा तत्व, कोई कम महत्वपूर्ण नहीं, स्पष्ट है - प्रेम। इस खुद के प्यार में कोई धोखा नहीं है, क्योंकि मैं जो प्यार करता हूं उसमें मैं खुद को धोखा नहीं दे सकता, और भले ही यह पता चल जाए कि मैं जिससे प्यार करता हूं वह झूठा है, यह सच होगा कि मैं झूठी और बेकार चीजों से प्यार करता हूं, लेकिन झूठ नहीं। जिसे मैं चाहता हूं'। ऑगस्टाइन के अनुसार, मनुष्य सृष्टि को नहीं जानता, क्योंकि वह एक परिमित प्राणी है। परमेश्वर ने अपने स्वयं के होने से पुत्र को जन्म दिया, जो पिता के समान ही है, फिर भी उसने ब्रह्मांड को शून्य से बनाया। ऑगस्टाइन के अनुसार, 'पीढ़ी' और 'सृजन' के बीच, एक बड़ा अंतर है: निर्माता 'जो बिल्कुल नहीं था' को अस्तित्व में बुलाता है। 'हम रचनाकारों को नहीं कहते,' ऑगस्टाइन ने कहा, 'बगीचों की खेती, लेकिन हम पृथ्वी-माता को नहीं बुलाएंगे, जो सभी को खिलाती है, सृजन करती है ... केवल भगवान, सभी कृतियों के निर्माता, ने खुद को अलग-अलग तरीकों से अवतार लिया। केवल ईश्वर, एक छिपी हुई शक्ति, जो अपनी उपस्थिति से सभी को भेदती है, हर उस चीज़ को जीवन देती है जो एक या दूसरे तरीके से मौजूद है, क्योंकि अगर यह उसके लिए नहीं होता, तो न तो कोई होता और न ही दूसरा, और हो भी नहीं सकता। यदि हम कहते हैं कि रोम और अलेक्जेंड्रिया गैर-राजमिस्त्री और वास्तुकारों के कारण बड़े हुए, जिन्होंने सूचना दी बाहरी आकारइन शहरों के लिए, लेकिन रोमुलस और सिकंदर के लिए, उनकी इच्छा, सहमति और आदेशों के लिए, वे अपने जीवन के लिए ऋणी हैं, और भी अधिक यह पहचानना आवश्यक है कि दुनिया का निर्माण अकेले भगवान का काम है, क्योंकि कुछ भी नहीं किया जा सकता है उस मामले से जो उसके द्वारा बनाया गया था, या केवल लोगों द्वारा बनाई गई कलाकृतियाँ। इस रचनात्मक क्षमता के बिना जो कुछ भी मौजूद है उसे बनाने के लिए, इसे दूर ले जाएं, और सब कुछ समाप्त हो जाएगा, जैसा कि यह होना शुरू नहीं हो सकता। हालांकि, मैं अनंत काल में 'शुरुआत से' कहता हूं, लेकिन समय पर नहीं। (ऑगस्टाइन के अनुसार, भगवान ने इस दुनिया का निर्माण किया, समय भी बनाया।) इस प्रकार, इतिहास 'ओजी.बी.' में मौलिक रूप से नए संस्करण में प्रकट होता है, जो प्राचीन विश्वदृष्टि से अपरिचित है: इसमें सृजन की शुरुआत और अंत है। पुनरुत्थान और भयानक न्याय के रूप में एक सीमावर्ती क्षण के साथ बनाई गई दुनिया। ये तीन महत्वपूर्ण घटनाएं विश्व इतिहास का निर्माण करती हैं: मूल पाप, उद्धारकर्ता के आने की उम्मीद, अपने घर (शहर) - चर्च के गठन के साथ भगवान के पुत्र का अवतार और पीड़ा। 'ओजी.बी' के अंत में ऑगस्टाइन ने पुनरुत्थान के दृष्टिकोण पर जोर दिया: मांस (यद्यपि रूपांतरित) जीवन के लिए पुनर्जन्म होगा: 'मांस आध्यात्मिक हो जाएगा, आत्मा के अधीन होगा, लेकिन मांस होगा, आत्मा नहीं; जिस प्रकार आत्मा शरीर के अधीन थी, तौभी आत्मा बनी रही, शरीर नहीं।

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देखें कि "ईश्वर के शहर के बारे में" अन्य शब्दकोशों में क्या है:

डी सिविटेट देई ... विकिपीडिया

- 22 पुस्तकों में "ईश्वर के शहर के बारे में" (डी सिविटेट देई) (410 427)। कई मायनों में ऑगस्टाइन का अंतिम कार्य, 410 में अलारिक द्वारा रोम पर कब्जा करने की छाप के तहत लिखा गया और इसमें दो मुख्य भाग शामिल हैं: पुस्तक। 1 एक्स, मुख्य रूप से रोमन इतिहास को समर्पित और ... ... दार्शनिक विश्वकोश

दार्शनिक विश्वकोश

- (डी सिविटेट देई) (410-427) 22 पुस्तकों में। - कई मायनों में ऑगस्टाइन का अंतिम कार्य, 410 में अलारिक द्वारा रोम पर कब्जा करने की छाप के तहत लिखा गया और इसमें दो मुख्य भाग शामिल हैं: पुस्तक। I-X, मुख्य रूप से रोमन इतिहास और धर्म के लिए समर्पित, व्याख्या करें ... ... दार्शनिक विश्वकोश

ऑगस्टाइन द धन्य के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक (लेखन तिथि: 413 427)। पुस्तक ने ऐतिहासिक प्रक्रिया की अवधि की समस्या का अपरंपरागत विकास किया। ऑगस्टाइन के अनुसार दुष्ट और धर्मी के दो शहर मौजूद हैं... दर्शनशास्त्र का इतिहास: विश्वकोश

पांडुलिपि "ईश्वर के शहर पर", सीए। 1470 "ईश्वर के शहर पर" (अव्य। डी सिविटेट देई) दार्शनिक और धर्मशास्त्री ऑरेलियस ऑगस्टीन के मुख्य कार्यों में से एक है, जिसमें ऑगस्टाइन ने इतिहास के दर्शन की एक विस्तृत अवधारणा प्रस्तुत की थी। ऑगस्टाइन वर्णन करता है ... विकिपीडिया

ऑगस्टाइन (धन्य)- सेंट ऑगस्टाइन और देशभक्तों की पराकाष्ठा जीवन, आध्यात्मिक विकास और ऑगस्टाइन ऑरेलियस का लेखन 354 में टैगास्ट (न्यूमिडिया, अफ्रीका) में पैदा हुआ था। उनके पिता, पेट्रीसियस, बुतपरस्ती से जुड़े एक छोटे से मालिक थे (उन्हें केवल अंत में बपतिस्मा दिया गया था ... पश्चिमी दर्शन अपने मूल से लेकर आज तक

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ऑगस्टाइन ऑरेलियस- ऑगस्टाइन ऑरेलियस (ऑरेलियस ऑगस्टिनस) (11/13/354, टैगास्टा, आधुनिक सूक अरास, अल्जीरिया 08/28/430, हिप्पो, आधुनिक अन्नाबा, अल्जीरिया), लैटिन देशभक्ति के सबसे बड़े प्रतिनिधि, जिन्होंने इतिहास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई सहित यूरोपीय दर्शन के। और कैसे…… प्राचीन दर्शन