हेनरी टोरो के अनुसार भौतिक आवश्यकताओं की संतुष्टि की आलोचना। जंगल में जीवन हेनरी थोरो जंगल विश्लेषण में जीवन
विषय:
यह पुस्तक स्वयं लेखक के जीवन का वर्णन करती है, अर्थात् उनके जीवन की अवधि जब वह मैसाचुसेट्स के वाल्डेन तालाब के तट पर कॉनकॉर्ड में दो साल तक रहे। साथ ही इस पुस्तक में होने के अर्थ के बारे में और आध्यात्मिक और भौतिक जीवन के संयोजन के तरीके के बारे में उनके विचार लिखे गए हैं।
उसने अपने लिए एक झोंपड़ी बनाई, जो मिलता है उसी से वह भरता है। एव्टो का मानना है कि एक आधुनिक व्यक्ति अपनी जरूरतों से परे जाता है, वह खुद को पैसा कमाने और उनके साथ खरीदने के लिए समय और ऊर्जा खर्च करने के लिए मजबूर करता है, और यह उसे बहुत सस्ता खर्च करेगा, और कम प्रयास खर्च करेगा। यदि कोई व्यक्ति स्वयं सब कुछ करता है, तो वह सभ्यता का दास नहीं रहेगा, और उसके पास खुद को आध्यात्मिक रूप से विकसित करने के लिए बहुत खाली समय होगा।
समाज उसे गंभीर विचारों में डूबने से रोकता है। लेखक का यह भी मानना है कि लोग एक-दूसरे के साथ बहुत संवाद करते हैं, और इसलिए उनके पास एक-दूसरे के लिए नया मूल्य हासिल करने का समय नहीं है। लेखक को अकेलापन पसंद है, लेकिन वह एक साधु नहीं है। सबसे दिलचस्प संचार तब होता है जब उसके पास कम संख्या में लोग होते हैं। जब वह जंगल में अकेला था, तो उसके पास बहुत से लोग आए, जो उसके जीवन के किसी भी अन्य कालखंड से अधिक था। ऑटो उन्हें देखना पसंद करता है।
लेखक का कहना है कि वह अक्सर जमीन के साथ काम करता है, वह काम केवल अपने हाथों से करता है, और कृषि लाभ की मदद का उपयोग नहीं करता है, क्योंकि फसल उसके लिए मुख्य चीज नहीं है। जीवन की आध्यात्मिक स्थिति उसके लिए अधिक महत्वपूर्ण है।
काम के बाद वह हर दो दिन में एक बार नजदीकी गांव में समाचार सुनने जाता है। वहाँ वह दोस्तों से मिलने जाता है, और रात में वह घर लौट आता है। जब वह जाता है और घर पर होता है, तो वह कभी अपने दरवाजे बंद नहीं करता है, और उसे कभी लूटा नहीं गया है। उनका मानना है कि अगर हर कोई उसी तरह से रहता है जैसे वह रहता है, तो कोई डकैती नहीं होगी, क्योंकि जिनके पास बहुत अधिक है वे लूटे जाते हैं।
उसकी झोंपड़ी से कुछ ही दूरी पर वाल्डेन के अलावा और भी कई तालाब हैं। पुस्तक में लेखक ने उनके जीवन का वर्णन ऐसे किया है जैसे वे जीवित हों। वह कुछ दुर्लभ पेड़ों का दौरा करता है, जैसे बीच, काला सन्टी, या कुछ अन्य बहुत लंबा देवदार। एक बार टहलने के दौरान, वह एक आयरिश व्यक्ति के घर में प्रवेश करता है जो बहुत गरीब है और उसके कई बच्चे हैं, और उसे सलाह देते हैं कि वह जैसा रहता है वैसे ही रहें, मालिक के लिए काम करना बंद कर दें, और बिना किसी चिंता के जीवन जिएं और रोमांच की ओर बढ़ें। और लेखक के अनुसार, तब आयरिशमैन अपनी जरूरत को दूर करने में सक्षम होगा।
कभी-कभी, वह शिकार करता है और मछली पकड़ता है। लेकिन उनका मानना है कि अगर कोई व्यक्ति आध्यात्मिक है, तो ... परिपक्व होकर उसे ऐसी गतिविधियों को छोड़ देना चाहिए। धीरे-धीरे, लेखक भी ऐसा ही करता है, वह लगभग पूरी तरह से जानवरों के भोजन को मना कर देता है। चूंकि वह मानता है कि उसमें कुछ अशुद्ध है, और यह उसे अपनी आध्यात्मिक शक्ति और काव्यात्मक भावना को बनाए रखने से रोकता है। वह शराब बिल्कुल नहीं पीता, बल्कि तालाब का साफ पानी ही पीता है। लेखक का मानना है कि अगर आप नशे में हैं तो हवा से ही। इसके बगल में बहुत सारे जानवर रहते हैं: एक पालतू जंगली चूहा, और अपने बच्चों के साथ एक दलिया भी।
वह काले और लाल चींटियों की लड़ाई देखता है, और साथ ही उसी उत्साह को महसूस करता है जैसे कि वे लोग हों।
जब सर्दी आती है, तो लेखक अपने घर में आग लगाता है। कार की आग इसे दोस्त मानती है। शाम को, आग को देखते हुए, लेखक अपनी आत्मा और विचारों को उन बुरी चीजों से साफ करता है जो पूरे दिन जमा होती हैं। सर्दियों में लोग उनके पास बहुत ही संजीदगी से आते हैं। लेकिन वह जानवरों को देखता है। घर के पास, वह आलू के छिलके, कच्चे मकई के दाने बिखेरता है, और फिर बड़ी दिलचस्पी से खरगोशों, जैस, गिलहरियों, स्तनों की आदतों को देखता है। एक बार एक गौरैया उसके कंधे पर बैठ जाती है, और लेखक इसे एक विशेष भेद के रूप में मानता है, जो किसी भी कंधे की पट्टियों से अधिक होता है।
सर्दियों में जब तालाब बर्फ और बर्फ से ढक जाता है, तो लोग उसके पास पर्च और पाइक पकड़ने आते हैं।
वाल्डेन तालाब के बारे में लोगों के बीच एक किंवदंती है कि तालाब का तल नहीं है। 1846 की शुरुआत में, लेखक एक कंपास, एक चेन और बहुत कुछ का उपयोग करके तालाब की गहराई को मापने के लिए जाता है।
वसंत में, तालाब बर्फ से मुक्त होकर जीवन में आता है। पूरी पृथ्वी लेखक के लिए एक जीवित प्राणी है। लेखक का मानना है कि लोग प्रकृति के साथ सद्भाव में रहने और उसकी आज्ञाओं को सुनने के लिए बाध्य हैं। एक व्यक्ति एक ही समय में सब कुछ जानना चाहता है, और साथ ही प्रकृति के रहस्य को अनसुलझा छोड़ देता है। उसे यह जानने की जरूरत है कि ऐसी ताकतें हैं जो उससे बेहतर हैं।
इस प्रकार जंगल में लेखक के जीवन का एक वर्ष समाप्त हो जाता है। दूसरा वर्ष बहुत कुछ ऐसा ही है। 6 सितंबर, 1847 लेखक वाल्डेन को छोड़ देता है।
वह जंगल छोड़ देता है क्योंकि, जैसा कि उसे लगता है, उसे कुछ और जीवन जीना चाहिए, और उस सड़क पर नहीं रहना चाहिए जो पहले से ही रौंदी जा चुकी है। लेखक का मानना है कि यदि कोई व्यक्ति अपने सपने में जाता है, तो वह साहसपूर्वक सफलता प्राप्त करेगा। उनका यह भी मानना है कि एक व्यक्ति जितना अधिक अपने जीवन को सरल बनाता है, दुनिया के कानून उसे उतने ही आसान लगते हैं, और उसके लिए गरीबी, कमजोरी, अकेलापन खत्म हो जाता है। सबको अपना-अपना काम करना चाहिए। और वह बनो जो वह होने के लिए पैदा हुआ था। ऑटो का मानना है कि आधुनिक मनुष्य को पिग्मी में सर्वश्रेष्ठ बनना चाहिए, और अपनी आत्मा का अध्ययन करना चाहिए और इसके सुधार में संलग्न होना चाहिए
वाल्डेन, या जंगल में जीवन
ये प्रतिबिंब आधुनिक थोरो सभ्यता का एक जानबूझकर और शांत वाक्य है, जिसने लोगों को "अपने औजारों के उपकरण" में बदल दिया है, जिसने "मनुष्य की मानवता" को निष्कासित कर दिया है। "हम में परमात्मा का क्या बचा है?" थोरो इस प्रश्न का उत्तर अपने दो वर्षों के एकांतवास के साथ देते हैं, स्वयं पर एक प्रयोग की स्थापना करते हैं, जिसका उद्देश्य एक बार फिर से किसी व्यक्ति की वास्तविक आवश्यकताओं के विश्लेषण के माध्यम से अपने वास्तविक उद्देश्य का पता लगाने का प्रयास करना है, और शुरुआत में वापस लौटना है। इस नुकसान के कारणों को समझने और इसे बहाल करने के तरीके खोजने के लिए दुनिया के साथ सद्भाव खो दिया है।
ये प्रतिबिंब आधुनिक थोरो की सभ्यता के लिए एक जानबूझकर और शांत वाक्य हैं जिसने लोगों को "अपने उपकरणों के उपकरण" में बदल दिया है, जिसने "मनुष्य की मानवता" को निष्कासित कर दिया है। "हम में परमात्मा का क्या बचा है?" थोरो ने अपने दो साल के एकांत के साथ इस सवाल का जवाब दिया, खुद पर एक प्रयोग की स्थापना की, जिसका उद्देश्य एक बार फिर से किसी व्यक्ति की वास्तविक जरूरतों के विश्लेषण के माध्यम से अपने वास्तविक उद्देश्य का पता लगाने की कोशिश करना है, की शुरुआत में लौटने के लिए। इस नुकसान के कारणों को समझने और इसे बहाल करने के तरीके खोजने के लिए दुनिया के साथ सद्भाव खो दिया है।
"मनुष्य ने बहुत कम कोशिश की है ..." थोरो कोशिश करता है - वह जमीन पर खेती करता है, बोता है, फसल - राई, आलू, सेम, बीट्स, मटर; वह घर में पुरानी ईंटों से चूल्हा बनाता है, जिस पर वह रोटी सेंकेगा, और अपना भोजन स्वयं बनाएगा; जामुन इकट्ठा करता है और मछली पकड़ता है। और यह पता चला है कि "भौतिक आवश्यकताओं" के लिए "जीवन के उपहार के लिए ईश्वर के प्रति प्रत्यक्ष आभार" की भावना के साथ जीने वाले व्यक्ति से बहुत कम समय की आवश्यकता होती है।
"जंगल में जीवन" प्रश्न का एक विस्तृत उत्तर है: "एक व्यक्ति को क्या चाहिए?" एक अत्यंत ईमानदार और सरल व्यक्ति का उत्तर - "हमने अपनी आध्यात्मिक रोटी अपने पूर्वजों - गेहूं की तुलना में बहुत पतली काट दी।"
नैतिक सिद्धांतों के जीवंत महत्व को लेखक ने वाल्डेन तालाब के तट पर अपने (और हमारे) लिए फिर से खोजा है। अध्याय "पढ़ना", "ध्वनि", "अकेलापन", "शब्दहीन पड़ोसी" - एक ऐसे व्यक्ति के आध्यात्मिक अनुभव जो मनुष्य की वापसी पर काम करना बंद नहीं करता है, "... क्योंकि शैतान हमेशा बेकार हाथों के लिए काम ढूंढता है ।"
पढ़ना काम की तरह है, साक्षात्कार करना और उस व्यक्ति के साथ संवाद जारी रखना जो "... हमारे सबसे करीब है ... उस कार्यकर्ता के साथ जिसने हमें बनाया है।" थोरो से सक्रिय सीखने का यह एक अद्भुत और धीमा पाठ (मैनुअल नहीं) है।
पाठक "ध्वनि" अध्याय में "हवा के वार्ताकार" से संगीत की शिक्षा प्राप्त करेगा और समझ जाएगा कि सुनने का मतलब सुनना नहीं है। हमें इस "जंगल" में एक और "पथ" दिखाया गया है, जिसके साथ आप "... ब्रह्मांड के निर्माता के बगल में चल सकते हैं।"
थोरो के आश्रम में केवल तीन कुर्सियाँ हैं। एक एकांत के लिए है, दो मैत्रीपूर्ण बातचीत के लिए हैं, और तीन मेहमानों के आने पर हैं। थोरो का आश्रम खुला था, कोई भी इसे देख सकता था - और "एक दोस्त जो धैर्यपूर्वक भगवान की व्याख्या करता है, एक आदमी की छवि में अंकित है," और "एक विकृति और एक आदमी की समानता।" एक "हाउस" के रूप में जीवन-निर्माण की सच्ची नींव के इस "कार्यशाला" में चल रहे शोध में कोई भी और कुछ भी हस्तक्षेप नहीं कर सकता है, जिसमें तीन से अधिक कुर्सियों की आवश्यकता नहीं है।
एक प्रसिद्ध अमेरिकी वास्तुकार ने कहा कि इस पुस्तक के बिना कोई आधुनिक वास्तुकला नहीं होगी। गृहिणी इसमें गृह व्यवस्था पर कई उपयोगी टिप्पणियाँ पा सकती हैं। शुरुआती कवि - विश्व कविता का एक छोटा सा संकलन। "तैयार ज्ञान" का प्रेमी शानदार सूत्र का संग्रह है। संदेह करने वाला धर्मशास्त्री एक हर्षित उपदेश सुनेगा। और एक प्यार करने वाला पिता कुछ परियों की कहानियों को खोदेगा जो बच्चों को रात में सुनाई जा सकती हैं।
"हर किसी को अपने व्यवसाय पर ध्यान देने दें और वह बनने की कोशिश करें जो वह बनने के लिए पैदा हुआ था।" हेनरी डेविड थॉरो।
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छोटा लेख...
हेनरी डेविड थॉरो
वाल्डेन, या जंगल में जीवन
अर्थव्यवस्था
जब मैंने ये पृष्ठ लिखे - या यूँ कहें, उनमें से अधिकांश - मैं जंगल में अकेला रहता था, निकटतम निवास स्थान से एक मील दूर, एक घर में जिसे मैंने स्वयं कॉनकॉर्ड, मैसाचुसेट्स में वाल्डेन तालाब के तट पर बनाया था, और पूरी तरह से निर्वाह करता था। मेरे ही हाथों की मेहनत.. इसलिए मैं दो साल और दो महीने तक जीवित रहा। अब मैं फिर से सभ्य दुनिया का अस्थायी निवासी हूँ।
मैं पाठक पर इन सभी विवरणों को नहीं थोपता अगर यह उस समय मेरे जीवन के बारे में मेरे देशवासियों की लगातार पूछताछ के लिए नहीं होता - पूछताछ जो दूसरों को अनुचित कहेंगे, लेकिन जो, परिस्थितियों में, मुझे इसके विपरीत लगता है , काफी स्वाभाविक और उपयुक्त। कुछ ने मुझसे पूछा कि मैंने क्या खाया, क्या मुझे अकेलापन महसूस हुआ, क्या मुझे डर लग रहा था, आदि। अन्य लोग जानना चाहते थे कि मैंने अपनी आय का कितना हिस्सा दान पर खर्च किया, और कई बच्चों वाले कुछ लोगों की दिलचस्पी थी कि मैंने कितने गरीब बच्चों का समर्थन किया। इसलिए, मैं उन पाठकों से माफी मांगता हूं, जो मेरी किताब में इनमें से कुछ सवालों के जवाब देने के लिए मेरे व्यक्ति में इतनी गहरी दिलचस्पी नहीं रखते हैं। अधिकांश पुस्तकों में प्रथम व्यक्ति सर्वनाम को छोड़ देने की प्रथा है, यहाँ इसे रखा जाएगा; इस तरह सभी लेखक अहंकारी हैं, और मुझमें और उनमें यही अंतर है। हम यह भूल जाते हैं कि लेखक, संक्षेप में, हमेशा पहले व्यक्ति में बोलता है। मैं अपने बारे में इतनी बात नहीं करता अगर मैं किसी और को जानता और साथ ही मैं खुद को जानता हूं। अनुभव की कमी, दुर्भाग्य से, मुझे इस विषय तक सीमित कर देती है। मेरे हिस्से के लिए, मैं हर लेखक से अच्छी या बुरी, अपने स्वयं के जीवन के बारे में एक सरल और ईमानदार कहानी की अपेक्षा करता हूं, न केवल वह जो अन्य लोगों के जीवन के बारे में अफवाहों से जानता है: उसे लिखने दें जैसे वह अपने रिश्तेदारों को लिखता है दूर देश से, क्योंकि यदि वह सच्चे मन से जीवित रहता, तो वह मुझ से दूर के देशों में होता। शायद ये पृष्ठ मुख्य रूप से गरीब छात्रों को संबोधित हैं। मेरे अन्य पाठकों के लिए, वे उस पुस्तक में से चुनेंगे जो उन पर लागू होती है। मुझे उम्मीद है कि कोई भी, अपने लिए एक पोशाक पर कोशिश कर रहा है, उसमें सीम को चीर देगा - यह उन लोगों के लिए उपयोगी हो सकता है जो फिट होंगे।
मैं चीनी या सैंडविच द्वीप समूह के निवासियों के बारे में नहीं लिखना चाहता, लेकिन आपके बारे में, न्यू इंग्लैंड में रहने वाले पाठकों के बारे में, आपके जीवन के बारे में, विशेष रूप से इसके बाहरी पक्ष के बारे में, यानी उन परिस्थितियों के बारे में जिनमें आप हमारे शहर में रहते हैं और इस दुनिया में: वे क्या हैं, और क्या वे इतने बुरे होंगे, और क्या उन्हें सुधारा जा सकता है। मैं कॉनकॉर्ड के बारे में, और हर जगह, दुकानों में, कार्यालयों में और खेतों में बहुत घूमा, मुझे ऐसा लग रहा था कि निवासी, एक हजार अलग-अलग तरीकों से, भारी पश्चाताप कर रहे थे। मैंने उन ब्राह्मणों के बारे में सुना है जो चार अग्नि के चारों ओर बैठते हैं और फिर भी सूर्य को देखते हैं, या ज्वाला के ऊपर उल्टा लटकते हैं, या अपने कंधों पर आकाश का चिंतन करते हैं, "जब तक कि उनकी गर्दन मुड़ न जाए, ताकि वह सामान्य स्थिति ग्रहण न कर सके। और केवल तरल भोजन पास करते हैं, ”या वे जीवन के लिए खुद को एक पेड़ के तने से बांधते हैं, या, एक कैटरपिलर की तरह, अपने शरीर के साथ विशाल देशों की लंबाई को मापते हैं, या एक स्तंभ के शीर्ष पर एक पैर पर खड़े होते हैं; लेकिन यहां तक कि इस प्रकार की स्वैच्छिक शहादत भी उससे कहीं ज्यादा भयानक नहीं है जो मैं अपने बीच रोज देखता हूं। मेरे पड़ोसियों ने खुद पर जो कठिनाइयाँ थोपी हैं, उनकी तुलना में हरक्यूलिस के बारह श्रम छोटे लगते हैं। उनमें से केवल बारह थे, और प्रत्येक ने कुछ लक्ष्य हासिल किया, और ये लोग, जहाँ तक मैं देख सकता था, कभी भी किसी राक्षस को मारने या पकड़ने या अपने काम का एक हिस्सा भी पूरा करने का प्रबंधन नहीं किया। उनके पास एक दोस्त नहीं है, इओल, जो हाइड्रा की गर्दन को लाल-गर्म लोहे से जला देगा, और जैसे ही वे एक सिर काटते हैं, उसके स्थान पर दो अन्य बढ़ते हैं।
मैं अपने युवा हमवतन को एक खेत, एक घर, एक खलिहान, पशुधन और कृषि उपकरण विरासत में लेने का दुर्भाग्य देखता हूं, क्योंकि यह सब हाथों से बेचने की तुलना में हासिल करना आसान है। यह बेहतर होगा कि वे खुले मैदान में पैदा हों और भेड़िये द्वारा खिलाए गए हों; तब वे और अधिक स्पष्ट रूप से देखेंगे कि उन्हें किस कृषि योग्य भूमि पर काम करने के लिए बुलाया गया है। किसने उन्हें धरती का गुलाम बनाया? उन्हें साठ एकड़ खाने की निंदा क्यों की जाती है, जबकि एक आदमी अपने जीवन में केवल एक मुट्ठी गंदगी खाने के लिए बाध्य है?
वे पैदा होते ही अपनी कब्र क्यों खोदेंगे? आखिरकार, उन्हें इन सभी सामानों से भरी जिंदगी गुजारनी पड़ती है, लेकिन क्या इसके साथ घूमना आसान है? मैं कितनी बार एक गरीब अमर आत्मा से मिला हूं जो उसके बोझ से कुचल गई है: वह जीवन की सड़क पर रेंगती है, एक खलिहान को 75 फीट 40 गुणा घसीटती है, उसके ऑगियन अस्तबल जो कभी साफ नहीं होते हैं, और 100 एकड़ भूमि - कृषि योग्य और घास का मैदान, घास और वन भूमि! जिन भूमिहीनों को यह पुश्तैनी बोझ विरासत में नहीं मिला है, वे मुश्किल से अपने कुछ घन फुट मांस पर विजय पा सकते हैं और खेती कर सकते हैं।
लेकिन लोग गलत हैं। वे उर्वरक के लिए अपनी आत्मा का सबसे अच्छा हिस्सा जमीन में जोतते हैं। भाग्य, जिसे आमतौर पर आवश्यकता कहा जाता है, उन्हें अपने पूरे जीवन में खजाने को जमा करने के लिए मजबूर करता है, जैसा कि एक पुरानी किताब में कहा गया है, कीड़ा और जंग नष्ट हो जाते हैं, और चोर सेंध लगाते हैं और चोरी करते हैं। यह मूर्खों का जीवन है, और वे इसे सड़क के अंत में और कभी-कभी पहले भी खोजते हैं। वे कहते हैं कि ड्यूकालियन और पायरा ने अपने कंधों पर पत्थर फेंककर लोगों को बनाया:
इंडी जीनस ड्यूरम समस, अनुभव क्यू लेबरम,
और दस्तावेज़ डैमस क्वा सिमस ओरिजिन नैटिस.
(यही है कि हम एक ठोस जाति हैं, हर श्रम में संयमित हैं,
और हम स्वयं सिद्ध करेंगे कि हमारी शुरुआत क्या थी)।
या, रैले के मधुर पद्य में:
तब से हमारी दयालु कठोर है, दर्द और देखभाल को सहन करना,
स्वीकृति है कि हमारे शरीर पथरीले स्वभाव के हैं।
इसका मतलब यह है कि एक बेवकूफ तांडव का आँख बंद करके पालन करना और अपने कंधे पर पत्थर फेंकना, बिना यह देखे कि वे कहाँ गिरते हैं।
हमारे अपेक्षाकृत स्वतंत्र देश में भी, अधिकांश लोग, गलती से या केवल अज्ञानता से, जीवन की काल्पनिक चिंताओं और अनावश्यक परिश्रम में इतने तल्लीन हैं कि वे इसका सर्वोत्तम फल नहीं पा सकते हैं। इसके लिए उनकी उंगलियां बहुत सख्त हो जाती हैं और ज्यादा काम करने से कांपने लगती हैं। मजदूर के पास आदमी को अपने में रखने की फुरसत नहीं है, वह लोगों के साथ मानवीय संबंध नहीं बना सकता, इससे श्रम बाजार में उसका अवमूल्यन होगा। उसके पास किसी चीज के लिए समय नहीं है, वह एक मशीन है। वह कब याद करेगा कि वह एक अज्ञानी है (और इसके बिना वह बड़ा नहीं होगा), अगर उसे अक्सर अपने ज्ञान को लागू करना पड़ता है? उसका न्याय करने से पहले, हमें कभी-कभी उसे मुफ्त में खाना खिलाना, कपड़े पहनाना और ताज़ा करना चाहिए। हमारी प्रकृति के सर्वोत्तम गुणों, जैसे फलों पर एक नाजुक फुलाना, को केवल सबसे सावधानीपूर्वक संभालने से ही संरक्षित किया जा सकता है। और हम किसी भी तरह से न तो एक-दूसरे के प्रति सावधान हैं और न ही स्वयं के प्रति।
हर कोई जानता है कि आप में से कुछ गरीब हैं, कि जीवन आपके लिए कठिन है, और यह कि आप कभी-कभी अपनी सांस नहीं पकड़ पाते हैं। मुझे यकीन है कि आप में से कुछ पाठकों के पास आपके द्वारा खाए गए सभी रात्रिभोज के लिए भुगतान करने के लिए कुछ भी नहीं है, कपड़े और जूते जो इतनी जल्दी खराब हो जाते हैं या पहले ही खराब हो जाते हैं - और यहां तक कि इन पृष्ठों पर भी आप चोरी या उधार समय बर्बाद कर रहे हैं और चोरी कर रहे हैं अपने लेनदारों से घंटे। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि आप में से बहुत से लोग दयनीय, अपमानित जीवन जीते हैं - इसके लिए मेरी एक प्रशिक्षित आंख है। आप हमेशा चरम पर होते हैं, हमेशा कर्ज में फिट होने और छुटकारा पाने की कोशिश करते हैं, और वे हमेशा एक दलदल थे, जिसे रोम के लोग ऐस एलियनम, या विदेशी तांबा कहते थे, क्योंकि उनके कुछ सिक्के पीले तांबे के थे; और यहीं तुम जीते और मरते हो, और इस पराए ताम्र पर दफ़नाया जाता है; और सभी सही लोगों को खुश करने और ग्राहकों को आकर्षित करने की कोशिश कर रहे हैं - किसी भी तरह से, शायद संज्ञेय को छोड़कर, आप झूठ बोलते हैं, चापलूसी करते हैं, वोट देते हैं, एक गेंद में घुमाते हैं या कमजोर संभावनाओं की पूरी हद तक उदारता दिखाने की कोशिश करते हैं - और सभी के लिए अपने पड़ोसियों को आपसे जूते, या टोपी, या फ्रॉक कोट, या गाड़ी, या किराने का सामान मंगवाने के लिए मनाएं; आप बीमारी के मामले में कुछ बचाने की कोशिश करके, दराज के पुराने सीने में या किसी स्लॉट में रखे स्टॉकिंग में, या बेहतर संरक्षण के लिए, एक ईंट जार में कुछ छिपाने की कोशिश करके खुद को बीमार बनाते हैं - कम से कम कहीं, कम से कम थोड़ा सा .
मुझे कभी-कभी आश्चर्य होता है कि जब हम दक्षिण और उत्तर दोनों में इतने क्रूर और सूक्ष्म प्रकार की गुलामी होती हैं, तो हम लापरवाही से अपना सारा ध्यान कठिन, लेकिन कुछ हद तक विदेशी रूप के बंधन में लगाते हैं। दक्षिणी ओवरसियर के लिए काम करना कठिन है, उत्तरी ओवरसियर के लिए और भी कठिन, लेकिन सबसे कठिन बात यह है कि जब आप अपने स्वयं के ओवरसियर होते हैं। और वे मनुष्य में दिव्य शुरुआत के बारे में भी बात करते हैं! सड़क पर चालक को देखो: चाहे दिन हो या रात, वह बाजार के रास्ते में है। उसमें परमात्मा क्या है? घोड़ों को खिलाना और पानी देना उनके कर्तव्य की सर्वोच्च अवधारणा है। माल के परिवहन की तुलना में उसका भाग्य क्या है? आखिरकार, वह स्क्वॉयर के लिए काम करती है। दिव्य और अमर क्या है? देखो वह कैसे कांपता है और कांपता है, कैसे वह हमेशा किसी चीज से डरता है - वह अमर नहीं है और दिव्य नहीं है, वह अपने बारे में अपनी राय का गुलाम और कैदी है, जिसे उसने अपने कर्मों के आधार पर बनाया है। जनता की राय हमारे अपने जैसे अत्याचारी होने से बहुत दूर है। मनुष्य का भाग्य इस बात से निर्धारित होता है कि वह अपने बारे में क्या सोचता है। क्या वेस्ट इंडीज को विचार और कल्पना से मुक्त करने के लिए एक और विल्बरफोर्स मिल जाएगा? और हमारी महिलाओं, वे एक भयानक निर्णय के लिए अंतहीन कशीदाकारी तकिए तैयार कर रहे हैं, ताकि उनके भाग्य में बहुत गहरी दिलचस्पी न दिखाई जाए! मानो आप अनंत काल का त्याग किए बिना समय को मार सकते हैं!
थोरो का मुख्य काम, वाल्डेन, या लाइफ इन द वुड्स (1854), विश्व साहित्य में सबसे काव्य गैर-काल्पनिक कार्यों में से एक है। यह कॉनकॉर्ड के पास एक छोटी सी झील वाल्डेन के तट पर दो साल के एकांत के दौरान लेखक द्वारा की गई डायरी प्रविष्टियों के आधार पर उत्पन्न हुई। यह एक प्रकार का यूटोपियन उपनिवेश था "एक व्यक्ति के लिए", जिसका उद्देश्य, हालांकि, समाज को बदलना नहीं था और न ही मानवता को अनुकरण के योग्य सही जीवन का एक मॉडल पेश करना था। यह एक "उचित" और "नैतिक" स्थिति के विकास में शामिल था, जिसमें आम तौर पर स्वीकृत नैतिक और सामाजिक-मनोवैज्ञानिक मानदंड को त्याग दिया गया था, ताकि सच्चे मूल्यों को झूठे लोगों से अलग किया जा सके। "विचारों, पूर्वाग्रहों और परंपराओं, भ्रम और भ्रम की गंदी परत के नीचे ... थोरो ने लिखा, - आइए ठोस जमीन खोजने की कोशिश करें।" यह "ठोस आधार" व्यक्तिगत चेतना की क्रांति के लिए आवश्यक आधार था।
यहां एक और परिस्थिति को ध्यान में रखना जरूरी है, जो अमेरिकी रोमांटिकवाद के बाद के भाग्य में बहुत कुछ स्पष्ट करता है। जिस भी दृष्टिकोण से व्यक्ति और समाज के बीच संबंधों का अध्ययन किया जाता है, वे अवलोकन और तथ्य जो रोमांटिक मानवतावाद के मूल सिद्धांतों के साथ असंगत हैं, अनुसंधान की प्रक्रिया में ही जमा हो जाते हैं। जितना आगे, उतना ही यह स्पष्ट होता गया कि व्यक्ति की व्यक्तिगत चेतना या व्यक्तिगत सामाजिक समूहों की सामूहिक चेतना की ख़ासियतों द्वारा लोकतांत्रिक आदर्श और बुर्जुआ लोकतंत्र के वास्तविक अभ्यास के बीच तीव्र विसंगति की व्याख्या करना असंभव था। एक नया परेशान करने वाला विचार अस्पष्ट रूप से खींचा गया था कि सामाजिक दुर्भावना की उत्पत्ति व्यवस्था में ही अंतर्निहित है, जो इसके आधारशिला सिद्धांतों में अंतर्निहित है, कि बुराई का मूल कारण कानून का उल्लंघन नहीं है, बल्कि कानून में ही है। जितनी बार रोमांटिक लोगों को इस विचार की पुष्टि मिली, रोमांटिकतावाद का सामान्य संकट उतना ही करीब आ गया। हर कदम पर जिज्ञासु आंख के सामने प्रकट हुई कई-सामना करने वाली बुराई, रोमांटिक लोगों की आंखों में घातकता, अजेयता की विशेषताओं को हासिल करने लगी।
इसलिए उनके काम में दुखद तत्व की वृद्धि हुई। साथ ही, अवधारणा की वैधता के बारे में संदेह, जिसने चेतना के नियमों के लिए होने के नियमों का पता लगाना संभव बना दिया, प्रत्येक व्यक्ति की आंतरिक क्रांति के माध्यम से समाज के परिवर्तन के लिए किसी भी आशा के रोमांटिक को वंचित कर दिया। विचार ने अनैच्छिक रूप से सुझाव दिया कि व्यक्तिगत चेतना और सामाजिक स्थिति के बीच संबंध उलटा है, यह सामाजिक प्राणी है जो मानव चेतना को निर्धारित करता है। रोमांटिक लोग इस विचार को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं थे, क्योंकि इसके लिए एक पूर्ण पद्धतिगत पुनर्रचना की आवश्यकता थी।
XIX सदी के 30 के दशक के उत्तरार्ध में। संयुक्त राज्य अमेरिका के आध्यात्मिक जीवन का केंद्र उत्तर में स्थानांतरित हो गया, और बोस्टन ने न्यूयॉर्क या फिलाडेल्फिया की तुलना में अमेरिकी संस्कृति के इतिहास में कम भूमिका निभानी शुरू कर दी। न्यू इंग्लैंड, अपनी गहरी धार्मिक परंपराओं के साथ, शुद्धतावादी अतीत, जो अभी भी मैसाचुसेट्स, वरमोंट और न्यू हैम्पशायर के निवासियों के दिमाग पर हावी है, नए दार्शनिक, सामाजिक, राजनीतिक विचारों का एक जनरेटर बन गया, "नए लोकतंत्र के लिए संघर्ष का गढ़"। ", मानवतावादी आंदोलन का केंद्र।
1930 के दशक में, न्यू इंग्लैंड देश के सबसे उन्नत औद्योगिक क्षेत्र के रूप में उभरा और देश की आर्थिक प्रगति का नेतृत्व किया। इससे जुड़े परिवर्तनों ने सामाजिक व्यवस्था के तीखे अंतर्विरोधों और खामियों को जन्म दिया, जो खुद को "अमेरिकी लोकतंत्र" कहते थे, विशेष रूप से स्पष्ट। न्यू इंग्लैंड की वास्तविकता ने आलोचनात्मक दिमाग को नई, "लोकतांत्रिक" सामाजिक परिस्थितियों में किसी व्यक्ति के भाग्य पर प्रतिबिंबित करने के लिए समृद्ध भोजन प्रदान किया, इसके अलावा, सामान्य रूप से किसी व्यक्ति या सामान्य रूप से लोगों की अमूर्त शैक्षिक श्रेणियों में प्रतिबिंब नहीं, लेकिन एक निश्चित युग के व्यक्ति के संबंध में, जिसके लिए लोकतंत्र का बुर्जुआ संस्करण उसका हिस्सा है निराशाजनक सामाजिक अनुभव।
1930 और 1950 के दशक में न्यू इंग्लैंड का आध्यात्मिक (और साहित्यिक) फूल भी एक निश्चित प्रकार की वैचारिक प्रणालियों को उत्पन्न करने और स्वीकार करने के लिए न्यू इंग्लैंड की चेतना की तत्परता के कारण था। हम एक परंपरा के बारे में बात कर रहे हैं जो 17वीं शताब्दी की गहराई से आती है, केल्विनवाद के हठधर्मिता से उनके रूढ़िवादी-प्यूरिटन अवतार में 19वीं शताब्दी के एकतावाद तक। यह परंपरा, जिसने प्रोटेस्टेंटवाद के विभिन्न सांप्रदायिक और यहां तक कि "विधर्मी" संशोधनों को अवशोषित किया, ने अमेरिका को जे। एडवर्ड्स, के। माथर, ई। हचिंसन, डब्ल्यू। चैनिंग (वरिष्ठ) दिया। इस परंपरा की आवश्यक विशेषताओं में से एक आत्मनिरीक्षण था, स्वयं पर चेतना की एकाग्रता, अच्छाई और बुराई, ईश्वर और शैतान, मानव आत्मा में पुण्य और दोष के बीच संघर्ष पर।
यह आश्चर्य की बात नहीं है कि यह न्यू इंग्लैंड था जो दर्शन, समाजशास्त्र, राजनीति, शिक्षाशास्त्र, इतिहासलेखन, मनोविज्ञान, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, आदि में सुधार विचारों का वाहक बन गया। यह देखने के लिए कुछ नामों का नाम देना पर्याप्त है कि उभरते हुए वैचारिक कितने शक्तिशाली हैं न्यू इंग्लैंड में जीवन था: राल्फ इमर्सन - दार्शनिक और कवि, अमेरिकी पारलौकिकता के संस्थापक; हेनरी थोरो - लेखक, समाजशास्त्री, प्रकृतिवादी, सविनय अवज्ञा के सिद्धांत के निर्माता; मार्गरेट फुलर - संपादक, पत्रकार, साहित्यिक आलोचक, संयुक्त राज्य अमेरिका में महिला मुक्ति आंदोलन के संस्थापकों में से एक; ब्रोंसन अल्कोट - उपदेशक, दार्शनिक, "नई शिक्षाशास्त्र" के संस्थापक; विलियम हैरिसन - संपादक, प्रकाशक, उन्मूलनवादी आंदोलन के नेता ... इस सूची में उन लेखकों के नाम भी शामिल हो सकते हैं जिनके काम ने दार्शनिकों, इतिहासकारों, शिक्षकों या समाजशास्त्रियों की गतिविधियों से कम नए विचारों के प्रसार में योगदान दिया: एन। हॉथोर्न , जी. मेलविल, डी. आर. लोवेल, जी. बीचर स्टोव, डी. व्हिटियर, आर. हिल्ड्रेथ।
परिपक्व रूमानियत के युग की अमेरिकी संस्कृति के इतिहास में सबसे विशिष्ट घटना पारलौकिकवादियों की गतिविधि और उनके द्वारा विकसित विचारधारा थी। इसका मतलब यह नहीं है कि विश्वासों की पारलौकिक प्रणाली ने अमेरिकियों की व्यापक जनता की चेतना को अपने साथ ले लिया है और सर्वव्यापी हो गई है। इसके विपरीत, पारलौकिकता के अनुयायियों का चक्र न्यू इंग्लैंड से आगे नहीं बढ़ा, और न्यू इंग्लैंड में ही उनके समर्थक जितने विरोधी थे। हालांकि, यह महत्वपूर्ण है कि ट्रान्सेंडैंटलिस्ट्स के विचार ने देश के सभी हिस्सों में अमेरिकी लेखकों की चेतना को परेशान करने वाली कई समस्याओं को रेखांकित किया। उनमें से कई ने इमर्सन के व्याख्यान नहीं सुने थे, थोरो या ओल्कोट के लेखन को नहीं पढ़ा था, और उन्हें यह भी पता नहीं था कि वे एक पारलौकिक विचारधारा से निपट रहे थे। विचार, जैसा कि वे कहते हैं, हवा में थे। ट्रान्सेंडेंटलिस्ट कुछ भी नया नहीं लेकर आए। लेकिन उन्होंने एक सिस्टम बनाया। वह सार्वभौमिक नहीं थी। राष्ट्रीय जीवन के कई महत्वपूर्ण मुद्दे इसकी सीमाओं से बाहर रहे। लेकिन सबसे पहले, समाज और मनुष्य के बीच संबंधों से संबंधित मूलभूत समस्याएं यहां परिलक्षित होती हैं। पारलौकिकवादियों का गुण यह है कि वे इन समस्याओं को स्पष्ट और स्पष्ट रूप से रखते हैं।
सैद्धांतिक रूप से लिया गया अमेरिकी ट्रान्सेंडेंटलिज़्म, रोमांटिक मानवतावाद का दार्शनिक पहलू है।
अपनी प्रकृति से, एमर्सन का सिद्धांत धार्मिक और दार्शनिक विचारों का एक प्रकार का संकर है। इसकी राष्ट्रीय जड़ें यूनिटेरियनवाद की विचारधारा में हैं, दुनिया की जड़ें नियोप्लाटोनिज्म में हैं और जर्मन शास्त्रीय दर्शन में, मुख्य रूप से कोलरिज, कार्लाइल और चचेरे भाई के कार्यों के माध्यम से माना जाता है। ज्ञानमीमांसा में ट्रान्सेंडैंटलिस्ट अंतर्ज्ञानवादी थे, नैतिकता में - परोपकारी, राजनीति में - अराजकतावादी, समाजशास्त्र में वे अपने नैतिक पहलू में लिए गए यूटोपियन समाजवाद के विचारों से आकर्षित थे। प्रणाली के सभी हिस्सों को एक साथ जोड़ने वाली केंद्रीय कड़ी एक सर्वव्यापी व्यक्तिवाद थी, जो सूक्ष्म और मैक्रो-दुनिया, व्यक्ति और विश्व आत्मा, मानव आत्म-चेतना और ब्रह्मांड की पहचान के विचार पर टिकी हुई थी। , प्राकृतिक और नैतिक कानून। इस विचार ने मनुष्य को ब्रह्मांड का आध्यात्मिक केंद्र मानना और ज्ञान को आत्म-ज्ञान के साथ समान करना संभव बना दिया।
ट्रान्सेंडैंटलिज़्म, अपने सभी अटकलों और दार्शनिक अमूर्तताओं की ओर झुकाव के लिए, व्यावहारिक लक्ष्यों को ध्यान में रखता था। संक्षेप में, केवल इमर्सन और कुछ हद तक थिओडोर पार्कर को शुद्ध सिद्धांतवादी माना जा सकता है। "ट्रान्सेंडैंटल क्लब" के बाकी सदस्यों ने इमर्सन के विचारों को व्यवहार में लाने की कोशिश की। उन्हें ऐसा लग रहा था कि वे अपने लक्ष्यों को प्राप्त कर सकते हैं - लोगों के बीच मानवीय और निष्पक्ष संबंधों की स्थापना, समाज का लोकतंत्रीकरण, चेतना की राष्ट्रीय पहचान को मजबूत करना - एक सार्वभौमिक नैतिक सुधार के माध्यम से। इस दृष्टिकोण से, ट्रान्सेंडैंटलिज़्म के मूल को इमर्सन के "स्वयं में विश्वास" के सिद्धांत के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए, जिसे पैरिंगटन ने व्यक्तिवाद के एपोथोसिस को ठीक ही कहा था।
व्यापक रूप से फैली राय के विपरीत, यह सिद्धांत नैतिक कानून के संज्ञान और विकास की प्रक्रिया में चेतना और आसपास की वास्तविकता, मनुष्य और "प्रकृति" की बातचीत से इनकार नहीं करता है। सिद्धांत की केंद्रीय कड़ी निस्संदेह मानव चेतना की दिव्यता का विचार है, या, इमर्सन की शब्दावली में, "आत्मा", जो विश्व आत्मा का एक कण है, या "ओवरसोल" है। इसलिए यह विचार कि नैतिक कानून, जिसके लिए प्रत्येक व्यक्ति अपना व्यवहार प्रस्तुत करता है, बाहर से नहीं थोपा जा सकता। वह आत्मा में गहराई से छिपे आत्म-ज्ञान, दिव्य अंतर्ज्ञान और नैतिक भावना का उत्पाद है। इस तरह के नैतिक कानून की सच्चाई और इसकी एकता की गारंटी सूक्ष्म और मैक्रोवर्ल्ड की पहचान और "ओवरसोल" की सार्वभौमिकता द्वारा दी जाती है।
कुल मिलाकर, अमेरिकी पारलौकिकता रोमांटिक मानवतावाद का दार्शनिक सार है और परिपक्व रूमानियत के युग में संयुक्त राज्य अमेरिका के साहित्यिक विकास की बारीकियों को समझने के लिए असीम रूप से बहुत कुछ प्रदान करता है। सच है, इस समय के चार महान कलाकारों में से कोई भी - न तो नागफनी, न मेलविल, न पो, और न ही व्हिटमैन - को पारलौकिकवादियों में स्थान दिया जा सकता है। इसके अलावा, वे सभी इमर्सन के सिद्धांतों के प्रति बहुत अविश्वासी थे और अक्सर "ट्रान्सेंडेंटलिज़्म" (मेलविल की अभिव्यक्ति) पर हंसते थे। लेकिन अपने कलात्मक अभ्यास में, उन्होंने उन्हीं समस्याओं को हल किया जो इमर्सन और उनके सहयोगियों ने सैद्धांतिक पहलू में हल की थी।
नथानिएल हॉथोर्न (1804-1864) की रचनात्मक विरासत अपेक्षाकृत छोटी और असमान है। इसका मुख्य भाग लघु कथाओं (दो बार बताई गई कहानियों, 1837, 1842; और अन्य), चार उपन्यासों (द स्कारलेट लेटर, 1850; द हाउस ऑफ सेवन गैबल्स, 1851; बेलीथेडेल, 1852; द मार्बल फॉन) के संग्रह से बना है। , 1860), निबंधों की एक पुस्तक "हमारी पुरानी मातृभूमि" (1863), बच्चों के लिए कई पुस्तकें।
हॉथोर्न के काम की विषयवस्तु और साहित्य के इतिहास में चुनी गई स्थिति के प्रति एक दुर्लभ निष्ठा है। यह लेखक की ताकत और उसकी त्रासदी का स्रोत था। समय बदल गया है, लेकिन वह वही बना हुआ है। इतिहास ने अमेरिका के लिए नए कार्य निर्धारित किए, नए विचारों, विचारों और कलात्मक सिद्धांतों की मांग की। वह जड़ता को दूर करने में असमर्थ था। क्या यह उनके जीवन के अंतिम वर्षों की रचनात्मक बाँझपन का कारण हो सकता है? वह न तो बूढ़ा था और न ही बीमार, लेकिन समय की जरूरतों के सामने अपनी कलात्मक नपुंसकता को महसूस करते हुए, वह अपने अंतिम उपक्रमों में से कोई भी पूरा नहीं कर सका।
हॉथोर्न का जन्म और उनका अधिकांश जीवन न्यू इंग्लैंड में रहा था। न्यू इंग्लैंड भी उनकी कलात्मक कृतियों का संसार था। हॉथोर्न ने अपनी जन्मभूमि के आध्यात्मिक जीवन के साथ अपनी रचनात्मकता के गहरे संबंध को पूरी तरह से समझा। उनके लिए, न्यू इंग्लैंड न केवल एक भौगोलिक और राजनीतिक अवधारणा थी, बल्कि एक ऐतिहासिक अवधारणा थी, जिसे बुद्धि और नैतिकता के संदर्भ में व्याख्यायित किया गया था। उन्होंने खुद को सदियों पुरानी परंपराओं का उत्तराधिकारी, प्यूरिटन गैथोर्न की पीढ़ियों के उत्तराधिकारी के रूप में महसूस किया, जिनमें नाविक, व्यापारी, अधिकारी और न्यायाधीश थे।
1920 के दशक के अंत और 1930 के दशक की शुरुआत में हॉथोर्न की साहित्यिक योजनाओं में, प्रारंभिक रोमांटिक परंपरा के प्रभाव को नोटिस करना आसान है: अमेरिकी इतिहास के वीर पन्नों की लालसा, पूर्वजों के महान कर्म, और देशभक्ति की महिमा। राष्ट्रीय अतीत।
हालांकि, नागफनी के काम में, इस परंपरा को कुछ हद तक असामान्य रूप से अपवर्तित किया गया था, जैसे कि ऐतिहासिक शैलियों के विकास में एक नया मोड़ आ गया हो। संयुक्त राज्य अमेरिका की स्वतंत्रता और राज्य के एक गणतंत्रात्मक रूप में क्रांतिकारी परिवर्तन सहित राजनीतिक इतिहास में महत्वपूर्ण मोड़, उन्हें पसंद नहीं आया। उन्होंने न्यू इंग्लैंड के इतिहास की 17वीं शताब्दी में तल्लीन करना पसंद किया, जब प्यूरिटन असंतोष की पहली झलक बस उभर रही थी, जब स्वतंत्रता और गणतंत्रवाद के विचारों को राजद्रोह और शैतानी जुनून के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जब इन चीजों के बारे में सोचने की क्षमता अपने आप में थी। एक वीरतापूर्ण करतब, एक व्यावहारिक कार्य करने की तत्परता का उल्लेख नहीं करना, भले ही वह एक नाबालिग हो।
कई समकालीनों की तरह, हॉथोर्न समाज की स्थिति से बेहद असंतुष्ट थे, उन्होंने लोकतांत्रिक आदर्श और वास्तविकता के बीच विरोधाभास महसूस किया। सामाजिक बुराई की जड़ों की तलाश में, उन्होंने, न्यू इंग्लैंड के अधिकांश रोमांटिक मानवतावादियों की तरह, मानव व्यक्तित्व, उसकी आत्मा को "मानव हृदय के रहस्यों" की ओर देखा। किसी और की तरह, हॉथोर्न को यकीन नहीं था कि "सभी बुराई मनुष्य से है", हालांकि शायद ही कोई उसे मिथ्याचारी कहने की हिम्मत करेगा।
हॉथोर्न को मानव चेतना की दिव्यता के विचार पर संदेह था, जिस पर पारलौकिकवादियों ने "आत्म-विश्वास" सिद्धांत का निर्माण किया। उनके विचार में, मानव आत्मा अच्छाई और बुराई के एक निश्चित द्वंद्वात्मक पदार्थ का ग्रहण था, जहाँ दोनों घटक इतने परस्पर जुड़े हुए हैं और यहाँ तक कि एक दूसरे के साथ विलीन हो गए हैं कि उन्हें अलग करना मुश्किल है, और उनमें से एक को नष्ट करने का प्रयास होता है जीवन का विनाश। इसलिए पूर्णता की असंभवता का विचार, जो अक्सर लेखक के कई कार्यों में एक कथानक के रूप में प्रकट होता है, जहां पूर्णता के लिए प्रयास अनिवार्य रूप से एक दुखद परिणाम होता है।
नागफनी की मुख्य मान्यताओं में से एक यह थी कि आधुनिक बुराई की जड़ें अतीत में हैं, कि समाज और मनुष्य के लिए अतीत की शक्ति से अधिक विनाशकारी कुछ भी नहीं है। चूंकि हॉथोर्न ने नैतिकता के संदर्भ में और व्यक्तिगत चेतना के स्तर पर समस्या पर विचार किया, इसलिए उनके लिए अतीत की अवधारणा ने ऐतिहासिक संक्षिप्तता की विशेषताओं को खो दिया, पौराणिक रूपरेखा प्राप्त की, मिट्टी बन गई, नैतिक और दार्शनिक सामान्यीकरण की सामग्री। कोई आश्चर्य नहीं कि उन्होंने तथ्यों और दस्तावेजों की परवाह किए बिना, केवल "सामान्य आकृति की विश्वसनीयता" को बनाए रखते हुए, कल्पना के रास्तों का पालन करने के लिए लेखक के अधिकार पर जोर दिया।
हॉथोर्न वाल्टर स्कॉट और कूपर द्वारा बनाई गई ऐतिहासिक प्रकार की ऐतिहासिक कथा से विदा हो गए हैं। उन्होंने इतिहास के बारे में नहीं, बल्कि अतीत के बारे में लिखा, जो उनकी नजर में एक ही चीज से बहुत दूर था। वह न केवल ऐतिहासिक वास्तविकता में, बल्कि समय की भावना में, लोगों की चेतना में, नैतिक सिद्धांतों में रुचि रखते थे जो उन्हें उनके कार्यों में निर्देशित करते थे। हॉथोर्न के कार्यों में सब कुछ इस रुचि के अधीन है, जिसमें ऐतिहासिक पृष्ठभूमि की "डच पेंटिंग" भी शामिल है। हॉथोर्न ने लिखा, "पिछली पीढ़ी के कर्म ऐसे बीज हैं जो दूर के भविष्य में अच्छे और बुरे फल दे सकते हैं और उन्हें अवश्य ही देना चाहिए।" इन बीजों को किसने, कब और क्यों बोया? वह सवालों का सवाल था। इसका उत्तर देने का अर्थ था आधुनिक नैतिकता को समझने के तरीके खोजना।
कालानुक्रमिक रूप से, नागफनी का काम स्पष्ट रूप से दो अवधियों में विभाजित है। उनके बीच की सीमा 1850 पर पड़ती है, और यह पद्धतिगत बदलावों से नहीं, बल्कि शैली की प्राथमिकताओं से बनती है। पहली अवधि को सुरक्षित रूप से उपन्यासवादी कहा जा सकता है। लेखक ने बिना शर्त और बिना शर्त छोटी शैलियों को प्राथमिकता दी। दूसरी अवधि उपन्यास में प्रमुख रुचि के संकेत के तहत गुजरी। पहली अवधि की सर्वोच्च कलात्मक उपलब्धियां "दो बार बताई गई कहानियां" और "मॉस ऑफ द ओल्ड मैनर" संग्रह थीं, दूसरी अवधि की उत्कृष्ट कृतियों में "द स्कारलेट लेटर" और "द हाउस ऑफ सेवन गैबल्स" शामिल हैं।
साहित्यिक इतिहास में पारंपरिक रूप से हॉथोर्न, इरविंग और पो के साथ, अमेरिकी उपन्यास के संस्थापकों की तिकड़ी में शामिल हैं। इसकी उत्पत्ति के समय, इस शैली में कठोर संरचनात्मक सिद्धांत नहीं थे। उपन्यास ने पारंपरिक ज्ञानोदय निबंध की कई विशेषताओं को बरकरार रखा, कहानी कहने, प्रतिबिंब, शिक्षण और नैतिकता के मुक्त संयोजन के साथ। निबंधवाद का प्रभाव सभी प्रारंभिक अमेरिकी उपन्यासकारों के कार्यों में परिलक्षित होता है। नागफनी में, इसकी एक विशेष स्थिरता है। उनकी कहानियों में, कथानक विकास की तुलना में अवलोकन, विवरण और प्रतिबिंब हमेशा अधिक महत्वपूर्ण होते हैं, जिसमें आमतौर पर कम या ज्यादा पारंपरिक चरित्र होता है।
अक्सर, लेखक ने सामान्य रूपकों और तुलनाओं के कार्यान्वयन से संतुष्ट होने के कारण, एक मूल कथानक को विकसित करने से इनकार कर दिया। नागफनी रूपकों को भूखंडों में बदल देता है और इस प्रकार नैतिक तर्क के अवसर में: एक पुजारी घूंघट ("एक पुजारी का काला घूंघट") के नीचे लोगों से अपना चेहरा छुपाता है, एक सांप एक व्यक्ति की छाती में बस जाता है ("छाती में सांप"), लेखक "थ्रू द लुकिंग ग्लास" ("महाशय डी मिरर") से अपने डबल के साथ बात करता है, एक स्नो गर्ल बच्चों के साथ खेलती है ("स्नो मेडेन")।
हालाँकि, यह सब जिज्ञासु मामलों का चित्रण नहीं है और न ही सपाट रूपक। मूल रूपक धीरे-धीरे एक सामान्यीकरण प्रतीक में बदल जाता है, जिसकी बदौलत जिज्ञासु मामला (पाठक की धारणा में) आधुनिक समाज के नैतिक जीवन के क्षेत्र से एक घटना में विकसित होता है।
इरविंग और पो की तरह, हॉथोर्न लघु गद्य के साथ प्रयोग करने को तैयार थे। उनकी कुछ लघु कथाएँ निबंध की भावना में हैं, बिना किसी साजिश के कम से कम कुछ परिचय देने का प्रयास किए बिना; अन्य प्राचीन परंपराओं, किंवदंतियों, मिथकों के उपयोग पर बनाए गए हैं; फिर भी अन्य लोग अपनी कलात्मक संरचना में दृष्टान्त के पास जाते हैं; चौथा इरविंग स्केच के करीब है, यानी वे एक स्केच, एक स्केच हैं। फिर भी, इस सभी विविधता में समस्या की समानता, स्पष्ट संपादन और दुनिया के बारे में लेखक के दृष्टिकोण की निरंतरता के कारण एक निश्चित एकता को पकड़ना मुश्किल नहीं है। कहानी कहने के क्षेत्र में हॉथोर्न के प्रयोगों की उपयोगिता संदेह से परे है। यह कोई संयोग नहीं है कि एडगर एलन पो ने "दो बार बताई गई कहानियों" की सामग्री पर लघु कहानी के सिद्धांत को विकसित किया।
हॉथोर्न के उपन्यास कई मायनों में उनकी लघु कथाओं के करीब हैं। यह निकटता दूसरी अवधि के किसी भी बड़े पैमाने के कैनवास में देखी जा सकती है, लेकिन यह 50 के दशक की शुरुआत की उत्कृष्ट कृतियों - द स्कारलेट लेटर और द हाउस ऑफ सेवन गैबल्स में विशेष स्पष्टता के साथ प्रकट होती है। उनके पास कुछ पात्र हैं और लगभग कोई कार्रवाई नहीं है। पात्रों के भाग्य का निर्धारण करने वाली मुख्य घटनाएं कथा से ली गई हैं। वे अतीत में कहीं हैं, पात्रों की स्मृति में, और कभी-कभी वे इतने दूर होते हैं कि वे केवल एक अनिश्चित कथा के रूप में मौजूद होते हैं जिसे किसी भी तरह से व्याख्या किया जा सकता है। उनके उपन्यासों के पात्र आंतरिक गतिशीलता से लगभग रहित हैं। जैसा कि हेनरी जेम्स ने ठीक ही टिप्पणी की थी, वे "पात्रों की तुलना में अधिक आंकड़े हैं, वे सभी व्यक्तित्वों की तुलना में अधिक चित्र हैं।" हॉथोर्न के उपन्यासों की रचना में कहानियों के साथ समानता का पता लगाना मुश्किल नहीं है। हालाँकि, हम ध्यान दें कि कथानक की "गरीबी", पात्रों का "चित्र", और रचना संबंधी विखंडन सामान्य कलात्मक सिद्धांतों से उपजा है जो लेखक की कहानियों और उपन्यासों में खुद को प्रकट करते हैं।
जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, हॉथोर्न मुख्य रूप से आत्मा, विवेक, पाप, अपराधबोध आदि की अवधारणाओं के साथ संचालित होता है। उनके लगभग सभी पात्र इन श्रेणियों की प्रणाली में सोचते और कार्य करते हैं, और लेखक के निर्णय शायद ही कभी इससे आगे जाते हैं। हॉथोर्न के लिए, जैसा कि ट्रान्सेंडैंटलिस्ट्स के लिए, अमेरिका का आध्यात्मिक अस्तित्व, उसकी नैतिकता और प्रमुख नैतिक सिद्धांत, उस आंतरिक वास्तविकता का एक बहु प्रक्षेपण थे जिसे हम व्यक्तिगत नैतिक चेतना कहते हैं, जिसे हॉथोर्न ने लाक्षणिक रूप से बुराई और अच्छे विचारों से संतृप्त एक गहरी कपटपूर्ण गुफा के रूप में दर्शाया है। अन्तर्विभाजित, और केवल इसकी सबसे दूरस्थ गहराई में शुद्ध अच्छाई के छिपे हुए अंकुर हैं - मनुष्य का वास्तविक स्वभाव, जो शायद ही कभी सतह पर आने का प्रबंधन करता है। यह शुद्ध अच्छाई के अंकुर हैं जो व्यक्ति को नैतिकता की ऊंचाइयों तक पहुंचने का मौलिक अवसर देते हैं। हॉथोर्न के अनुसार, वास्तविकता के परिवर्तन का कार्यक्रम "दिलों की सफाई" से शुरू होना था। यह अमेरिकी रोमांटिक मानवतावाद के ढांचे में व्यवस्थित रूप से फिट बैठता है और, पहली नज़र में, व्यक्तिगत चेतना की पारलौकिक क्रांति के समान है। हालाँकि, यहाँ समानता पूर्ण नहीं है, और इसके अलावा: विसंगतियाँ बहुत मौलिक हैं।
चित्रण:
एन. नागफनी
सी. ऑसगूड द्वारा पोर्ट्रेट। 1840
सलेम (एमए), एसेक्स संस्थान
नागफनी ने न केवल मानव चेतना की दिव्यता की थीसिस को स्वीकार करने से इंकार कर दिया, बल्कि व्यक्ति की पूर्ण स्वायत्तता के विचार को भी खारिज कर दिया,
इमर्सन और थोरो के दिलों को बहुत प्रिय। हॉथोर्न ने "वेकफील्ड" कहानी में इस तरह के विचारों को पूरी स्पष्टता के साथ व्यक्त किया: "हमारी रहस्यमय दुनिया की प्रतीत होने वाली अराजकता के बीच, एक व्यक्ति पूरी सामाजिक व्यवस्था और सभी प्रणालियों के साथ एक दूसरे के साथ और आसपास के साथ बहुत कसकर जुड़ा हुआ है। दुनिया, कि, एक तरफ कदम रखते हुए, हालांकि एक पल के लिए भी, एक व्यक्ति खुद को जीवन में हमेशा के लिए अपना स्थान खोने के भयानक जोखिम के लिए उजागर करता है।
हॉथोर्न ने यहां लोगों को एकजुट करने वाले बंधनों की प्रकृति का संकेत नहीं दिया। उनका काम यह विश्वास करने का कारण देता है कि वे उन्हें विविध लग रहे थे, मानव गतिविधि के कई क्षेत्रों को कवर करते हुए। लेकिन उनमें से पहला स्थान निस्संदेह मानव आध्यात्मिक अस्तित्व के क्षेत्र में कनेक्शन द्वारा कब्जा कर लिया गया था, जो व्यक्तिगत नैतिकता को सार्वजनिक नैतिकता में बदलने के कगार पर उत्पन्न हुआ था।
नागफनी की लघु कथाओं और उपन्यासों में, अत्याचार और पतन को कथा से बाहर निकाला गया है। वे अमूर्त जानकारी, एक किंवदंती, एक संकेत के रूप में मौजूद हैं। लेकिन एक अपराध या गिरावट के नैतिक परिणाम नागफनी के लिए अत्यधिक रुचि रखते हैं। इसी तरह, इरादा, एक गुप्त इरादा, कभी-कभी बेहोश भी, उसके लिए बहुत महत्व रखता था। इसमें वे व्यावहारिक प्यूरिटन से निर्णायक रूप से भिन्न थे, जिनके लिए "अपराध" का तथ्य और "दंड" का तथ्य महत्वपूर्ण था। अपराध के लिए कोई मकसद नहीं मिला। वे जाने जाते थे - शैतान की चाल। सजा का अर्थ भी ज्ञात था - शैतान का उल्लंघन करना और प्रभु की महिमा करना। तथ्य यह है कि एक ही समय में मानव जीवन की बलि दी गई थी, इससे उन्हें कोई फर्क नहीं पड़ा। दूसरी ओर, नागफनी, मकसद, इरादे और बाद के अपराध बोध से प्रेरित था। शुद्धतावाद के अभ्यास में, सबसे सरल नैतिक सिद्धांत संचालित होता है: जिसने पाप नहीं किया है वह पाप रहित है और इस प्रकार पापियों से अलग हो गया है। यह वह सिद्धांत था जिसे नागफनी स्वीकार नहीं कर सकता था। जो व्यक्ति अपने विचार और कर्म में पापरहित है, वह सबसे दुर्लभ अपवाद है। बाकी सारी मानवता पापियों की तीन श्रेणियों से बनी है - वे जो अनैतिक कार्य करने के दोषी हैं; ऐसे कर्म किए, लेकिन उजागर नहीं; जिसने इरादा किया, लेकिन बुराई नहीं की। आइए हम स्कारलेट लेटर के सर्वव्यापी रूपक को याद करें: हेस्टर ने अपनी छाती पर एक कशीदाकारी लाल रंग का चिन्ह पहन रखा है - उसने ऐसा किया है और उजागर हो गया है; डिम्सडेल की त्वचा पर जलता हुआ एक लाल रंग का चिन्ह है, जो चुभती आँखों से छिपा हुआ है - उसने ऐसा किया है, लेकिन उसे दोषी नहीं ठहराया गया है; ईश्वर से डरने वाले और गुणी पैरिशियन हेस्टर के साथ बैठक में अपने सीने में चुभन महसूस करते हैं - उनका इरादा था, लेकिन अभी तक पूरा नहीं हुआ है।
मानव जाति नागफनी को पाप में एक महान भाईचारे के रूप में दिखाई दी। उन्होंने लोगों को एकजुट करने के आधार के रूप में "दागदार विवेक" की पेशकश नहीं की, लेकिन उन्होंने इस दृष्टिकोण को चुनौती दी कि किसी व्यक्ति द्वारा की गई बुराई - खुले तौर पर, गुप्त, या बिल्कुल नहीं - एकता के लिए एक बाधा के रूप में काम कर सकती है, कठोर विभाजन को नष्ट कर सकती है शुद्धतावाद में निहित "स्वच्छ" और "अशुद्ध" में, "बचाया" और "निंदा", "प्रभु के दास" और "शैतान के दास": "एक व्यक्ति को अपने भाइयों का त्याग नहीं करना चाहिए, यहां तक कि उन लोगों को भी जिन्होंने प्रतिबद्ध किया है घोर अत्याचार, क्योंकि यदि उसके हाथ साफ हैं, तो उसका हृदय निश्चित रूप से आपराधिक विचारों की एक क्षणभंगुर छाया से अशुद्ध हो जाएगा।
तथापि, पापियों की व्यापक समानता की स्थापना ने "मनों को शुद्ध करने" की समस्या का समाधान नहीं किया। और क्या यह समस्या हल करने योग्य थी? हॉथोर्न को इस बारे में गंभीर संदेह था। यह कोई संयोग नहीं है कि उनकी कहानियों और उपन्यासों में मानव भाग्य की घातकता का एक रूप है, वह अकथनीय दृढ़ता जिसके साथ एक व्यक्ति गलत रास्ते पर चलता है, भले ही वह जानता हो कि एक दुखद अंत उसके आगे इंतजार कर रहा है।
लेखक के उपन्यासों और कहानियों के उप-पाठ में, विचार अक्सर किसी उच्च शक्ति की उपस्थिति से उत्पन्न होता है जो "सर्वशक्तिमान प्रोविडेंस" के सार्वभौमिक कानून के मानव गतिविधि को निर्देशित करता है, जिस पर किसी व्यक्ति की कोई शक्ति नहीं होती है। उसे "घटने वाली घटनाओं की अश्रव्य गति" को महसूस करने के लिए नहीं दिया गया है: हर कदम पर, "अप्रत्याशित अज्ञात दुर्घटनाएं" उसके इंतजार में हैं, लेकिन मानव जाति का अस्तित्व अराजकता में नहीं आता है, क्योंकि में नश्वर लोगों का जीवन "किसी प्रकार की दिनचर्या अभी भी राज करती है।" यह दिनचर्या क्या है? इसे किसने स्थापित किया? वह अच्छा है या बुरा? क्या इस दिनचर्या के ढांचे के भीतर "दिलों को शुद्ध करना", किसी व्यक्ति और समाज को सुधारना संभव है? नागफनी इन सवालों के जवाब नहीं जानता है और शायद ही इसकी तलाश करता है। इसके लिए, उनके पास दार्शनिक गहराई और साहस का अभाव है जो हरमन मेलविल के पास अपने परिपक्व वर्षों में था।
हॉथोर्न के विचारों का नैतिक विचारों और अवधारणाओं के क्षेत्र से विशुद्ध रूप से सामाजिक व्यवस्था की समस्याओं के लिए निकास तुलनात्मक रूप से दुर्लभ है। यदि मानव आदर्श (सामाजिक आदर्श का आधार) उसके लिए कमोबेश स्पष्ट है, तो उसकी उपलब्धि का मार्ग कई अज्ञात के साथ एक कार्य बना रहता है। इसे हल करने के तरीके पारंपरिक रोमांटिक सोच से आगे नहीं जाते। एडगर एलन पो की तरह, हॉथोर्न सौंदर्य और रचनात्मकता ("मास्टर ऑफ ब्यूटी", "ड्रॉन्स वुडन स्टैच्यू", "स्नो मेडेन") की परिवर्तनकारी और शुद्ध करने वाली शक्ति पर निर्भर करता है; थोरो की तरह, वह दार्शनिक के साथ संयुक्त सरलीकरण और आत्म-संयम का उपदेश देते हैं
ज्ञान - "एक साधारण जीवन और उच्च विचार"; कूपर और इमर्सन के साथ, वह प्रकृति के साथ मनुष्य के मेल-मिलाप के लिए खड़ा है - ज्ञान और उच्च नैतिकता का यह स्रोत ("द हाउस ऑफ द सेवन गैबल्स")। वह अपनी मुख्य आशा व्यक्ति की आंतरिक संभावनाओं पर रखता है - प्रेम करने की क्षमता पर, जो वास्तविकता को बदल देती है, आत्मा और स्वतंत्र विचार के बल पर।
एडगर पो की तरह, हॉथोर्न ने कला के वैचारिक और भावनात्मक प्रभाव को बहुत महत्व दिया। उनका मानना था कि लेखक का पहला कार्य मानव हृदय को जागृत करना, पाठक को सोचने और महसूस करने के लिए, भावनात्मक और बौद्धिक उत्थान का अनुभव करना है। एक आदमी को सद्गुण "सिखाना" असंभव है; आप केवल उसे धक्का दे सकते हैं, उसके नैतिक विकास को प्रोत्साहित कर सकते हैं। नतीजतन, कला के काम की धारणा में, पाठक के पास भावनात्मक और बौद्धिक स्वतंत्रता का एक निश्चित माप होना चाहिए, जिसका आधार काम के पाठ में ही है। इस समस्या के सौंदर्य समाधान में, परिपक्व रोमांटिकतावाद के साहित्य में व्यापक अनिश्चितता के सिद्धांत द्वारा एक अमूल्य भूमिका निभाई गई थी।
मेलविल के संभावित अपवाद के साथ दूसरी पीढ़ी के किसी भी रोमांटिक्स ने अनिश्चितता के सिद्धांत को हॉथोर्न के रूप में व्यापक और विविध रूप से लागू नहीं किया, खासकर उपन्यास में। यह सिद्धांत लेखक के आकलन और विषयांतर में रचना, कथानक संरचना, पात्रों के पात्रों, बहुविकल्पी, या बल्कि अनिश्चित, प्रतीकों की प्रणाली में आसानी से पाया जाता है। यह कथा की अस्थिरता में खुद को प्रकट करता है, जिसके परिणामस्वरूप कथाकार "स्लाइडिंग" स्थिति लेता है: वह वर्णित घटनाओं के समकालीन की आंखों के माध्यम से दुनिया को देखता है, और फिर सभी प्रकार के पूर्वाग्रहों और अंधविश्वासों को प्राप्त करता है अपरिवर्तनीय वास्तविकता की विशेषताएं, और किंवदंतियां वास्तविकता के साथ समान हैं और यह पता चला है कि लेखक के कथन से आंतरिक एकालाप और पात्रों के अनुचित रूप से प्रत्यक्ष भाषण को अलग करना असंभव है; फिर, इसके विपरीत, वह उन्नीसवीं सदी के प्रबुद्ध और तर्कवादी अतीत को देखता है, और इसके परिणामस्वरूप, अतीत की सच्ची त्रासदियाँ एक भूतिया, पौराणिक रूपरेखा पर ले जाती हैं; कभी-कभी वह अपनी व्यक्तिगत स्थिति लेता है, जिससे वह अतीत और वर्तमान दोनों को आलोचनात्मक रूप से देख सकता है। पाठक के सामने वास्तविकता दोहरा, तिहरे मोड़ में प्रकट होती है, जिससे विभिन्न व्याख्याओं, आकलनों, मानदंडों की अनुमति मिलती है। अनिश्चितता नागफनी का तत्व था। इस सिद्धांत के कार्यान्वयन के लिए लेखक के विशेष तार्किक प्रयासों की आवश्यकता नहीं थी। वह अंतर्ज्ञान और कल्पना द्वारा निर्देशित था, जिस पर वह भरोसा करता था, हालांकि कई बार वह एक रचनात्मक आपदा के कगार पर महसूस करता था। द हाउस ऑफ सेवन गैबल्स पर काम करते हुए, उन्होंने अपने एक संवाददाता को लिखा: "कभी-कभी थकान के क्षणों में मुझे ऐसा लगता है कि शुरू से अंत तक पूरी बात बेतुकी है। लेकिन तथ्य यह है कि एक रोमांटिक उपन्यास बनाते समय, लेखक अथाह बेतुकेपन के किनारे पर दौड़ता है (या जल्दी करना चाहिए), और उसकी कला में चट्टान के जितना संभव हो सके सरपट दौड़ना शामिल है, लेकिन रसातल में नहीं गिरना .
यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि हॉथोर्न ने वास्तविकता की प्रतीकात्मक व्याख्या की ओर रुख किया। उन्हें अक्सर अमेरिकी साहित्य में रोमांटिक प्रतीकवाद का जनक माना जाता है। नागफनी की कहानियां और उपन्यास सीमा तक प्रतीकों से भरे हुए हैं, सरल और जटिल, सार्वभौमिक और स्थानीय, लेकिन हमेशा (या लगभग हमेशा) अनिश्चित। लेखक ने स्वयं एक बार स्वीकार किया था: "मैं विचार को उस प्रतीक से अलग नहीं कर सकता जिसमें वह स्वयं प्रकट होता है।" उन्होंने खुद को बहुत सटीक रूप से व्यक्त नहीं किया। नागफनी प्रतीक एक विचार और एक छवि का एक अघुलनशील संश्लेषण है, जो अकेले एक जुड़े हुए एकता में मौजूद हो सकता है।
एडगर एलन पो (1809-1849) ने बहुत लंबा और बहुत सुखी जीवन नहीं जिया। दो साल का, वह एक अनाथ बना रहा और रिचमंड व्यापारी डी। एलन के घर में लाया गया, जो हालांकि, एक गोद लिए हुए बच्चे को गोद नहीं लेना चाहता था। अभिभावक और शिष्य के बीच संबंध कठिन थे, और 1827 में पो ने एलन के दुर्गम आश्रय को हमेशा के लिए छोड़ दिया। निर्वाह का कोई साधन नहीं होने के कारण, उन्होंने सेना में भर्ती किया, फिर सैन्य अकादमी में प्रवेश किया, लेकिन 1831 तक उन्होंने साहित्यिक गतिविधियों के लिए एक सैन्य कैरियर के विचारों को त्याग दिया था। उन्होंने एक पेशेवर कवि बनने का सपना देखा, लेकिन कविता, जैसा कि यह निकला, खराब तरीके से खिलाया गया, और उन्हें पत्रकारिता करनी पड़ी। कई वर्षों तक उन्होंने उल्लेखनीय संगठनात्मक और संपादकीय प्रतिभा की खोज करते हुए दक्षिणी साहित्यिक हेराल्ड, बर्टन के सज्जनों की पत्रिका, ग्राहम की पत्रिका और ब्रॉडवे पत्रिका का संपादन किया। पो की रचनात्मक ऊर्जा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा महत्वपूर्ण लेख, समीक्षा और समीक्षा लिखने पर खर्च किया गया था। 1940 के दशक तक अमेरिकी पाठकों ने उन्हें एक उपन्यासकार और कवि के रूप में पहचाना, लेकिन फिर भी वे उन्हें मुख्य रूप से एक साहित्यिक आलोचक के रूप में देखते रहे।
पो की आलोचनात्मक गतिविधि, अपनी सभी विविधता के लिए, राष्ट्रीय साहित्य के निर्माण के लिए सामान्य आंदोलन के ढांचे में पूरी तरह फिट बैठती है।
अपने कई साथी लेखकों की तरह, उन्होंने अमेरिकी साहित्य को यूरोपीय स्तर तक बढ़ाने की मांग की। लेकिन दूसरों के विपरीत, उन्होंने अपना ध्यान कलात्मक कौशल की समस्याओं पर केंद्रित किया। पो के सभी आलोचनात्मक निर्णय उनके द्वारा विकसित एक सख्त सौंदर्य अवधारणा पर आधारित हैं, जो रचनात्मक प्रक्रिया की बारीकियों के कलात्मक रचनात्मकता के कार्यों के स्पष्ट विचार पर आधारित है। इस अवधारणा को "रचनात्मकता का दर्शन", "काव्य सिद्धांत", "श्लोक का सिद्धांत" लेखों में निर्धारित किया गया है, जो लंबे समय से पाठ्यपुस्तक लेख बन गए हैं, एन। हॉथोर्न की कहानियों की समीक्षाओं में और कुछ अन्य में।
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