Божествена литургия. Преглед
Църковното богослужение обхваща и одухотворява всички прояви на християнския живот. Основното и най-важно богослужение на Православната църква, центърът на нейния ежедневен кръг от богослужения, е Божествената литургия, която се служи сутрин (ранна литургия) и следобед (късна литургия) часове.
Проскомедия
Първа част на Божественото Литургиинаречена проскомедия, което означава в превод от гръцки език„донасяне“ - в памет на факта, че древните християни са носили хляб и вино в храма, за да отслужат тайнството на Светата Евхаристия. Ето защо самият църковен хляб, използван на проскомидията, се нарича просфора, тоест принос.
Православната просфора се приготвя с квас, в памет на това, че (според гръцкия текст на Евангелието) нашият Господ Иисус Христос извърши Тайната вечеря върху квасен хляб (в латински преводВ Евангелието няма разлика в наименованието на безквасен и квасен хляб).
Обредът на проскомидията протича по следния начин. Свещеникът взема просфора от олтара, прави върху нея изображение на кръст и като чете молитвите и пророчествата на старозаветния пророк Исая (за идването на Месията), изважда средната част, която се нарича Агнец. . След това той налива вино и вода в чашата, което символизира течащата кръв и вода от страната на Спасителя на кръста в момента на Неговото разпятие. След това се изваждат частици от други просфори в чест на Пресвета Богородица, деветте чина на светиите, за живи членове на Църквата и за починали православни християни.
Проскомидията е подготвителна част от Литургията, в памет на живота на Христос преди неговото влизане в проповед и обществено служение, извършва се невидимо за молещите се, в олтара. По това време се четат така наречените часове за молещите се в храма - определена колекция от псалми и молитви.
Литургия на огласените
Втората част на Божествената литургия се нарича Литургия на огласените, като спомен за факта, че в древната Църква по време на отслужването на тази част от литургията е можело да има некръстени хора (т.нар. „огласени“). подготвящи се да приемат тайнството Кръщение, както и недостойни и покаяли се християни, отлъчени от причастието на Тялото и Кръвта Христови.
Литургията на оглашените започва с отваряне на завесата на Царските двери, след което свещеникът кади олтара и целия храм. Всяка молитва е придружена от четене на 50-ия псалм. След това свещеникът произнася началния възглас: „Благословено Царството на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков!“
Дяконът чете Велика (или мирна) ектения, а свещеникът по това време произнася тайни молитви, молейки Бог да даде милост на молещите се в храма (в древността тези молитви се четат на глас).
По време на Великата ектения вярващите се молят за изпращане на мир свише, опрощение на греховете и спасение на душите; за мира на целия свят, за непоклатимото положение на църквите и за обединението на всички; за църквата, в която се отслужва Литургията; за предстоятелите на православните църкви, за епископите, свещениците и за всички църковни и монашески чинове; за единството, братската любов и църковния мир; за богопазената страна и град, за духовните и гражданските власти, за изобилието на земните плодове и мирните времена; за плаващите, пътуващите, болните, страдащите, пленниците и тяхното спасение; за избавление на онези, които се молят от всяка скръб, гняв и нужда.
След Великата ектения дяконът напуска амвона. Започва пеенето на т. нар. антифони - песнопения, избрани от псалмите, които се изпълняват последователно от два хора. По време на пеенето на третия антифон се извършва Малък вход, символизиращ Христовото влизане за проповед. Царските двери се отварят, свещеникът и дяконът извършват трикратно богослужение пред престола. След като вземе Евангелието, свещеникът го дава на дякона и двамата излизат от северната порта на олтара към солея зад свещоносеца, който върви със запалена свещ.
Застанал пред свещеника пред Царските арки, дяконът издига Евангелието, изобразяващо кръст с него, и казва: „Премъдрост! Прости” („застанете изправени”, „оживете се”, „изправете се”, вслушвайки се в Божествената мъдрост).
След Малкия вход хорът пее тропари – кратки песнопения, посветени на празника или светеца, в чиято чест е построен храмът. По време на четенето на Деянията на апостолите дяконът отново кади цялата църква. Четенето на Евангелието се извършва особено тържествено.
След Евангелието се произнася специална ектения, наречена така, защото припевът „Господи, помилуй” се повтаря три пъти (съществено означава специално, повтарящо се, усилено).
През всички дни на църковната година (с изключение на неделя, дванадесет дни и храмови празници) след специалната ектения обикновено се произнася заупокойна ектения. Държейки орария, дяконът вика: “Господи, помилуй”, а свещеникът се моли в олтара Христос, който потъпка смъртта и даде живот, да упокои душите на починалите в друг свят, където няма болести. , без скръб, без въздишка. Литургията на оглашените завършва с четене на специална ектения за оглашените, тоест за тези, които се готвят да приемат Кръщение.
Молещите се в църквата, съзнавайки своето недостойнство да се наричат християни, тъй като „има само Христос без грях“, мислено се поставят в редиците на огласените и със смирение при всяко призоваване на дякона, навеждайки глави, възкликват: „ Към теб, Господи!“
Литургия на вярващите
Верните започва с думите „Верните отново и отново в мир да се помолим на Господа“ (тоест тези, които са верни, отново и отново, всички заедно, колективно, нека се помолим на Бога). Това е най-важната част от Литургията, в която Честните Дарове, приготвени на проскомидията, чрез силата и вливането на Светия Дух се превръщат в Тялото и Кръвта Христови.
Свещените обреди на Литургията на вярващите символизират страданието на Христос, Неговата смърт и погребение, Възкресението от мъртвите и Възнесението на небето, престоят в Царството на Бог Отец и Второто славно идване на земята.
Вълнуващ момент от литургията на вярващите е хорът, който пее Херувимската песен: „Ние, херувимите, тайнствено изобразяващи и пеещи Трисвятото на Животворящата Троица, сега да оставим настрана всички светски грижи” (т.е. оставяме всички светски, земни грижи).
В средата Херувимската песен се прекъсва и духовенството изпълнява Великия вход, изобразяващ тържественото влизане на Господ Иисус Христос в Йерусалим на Цветница, когато Той доброволно отиде на Кръстното страдание, което Го очакваше.
Свещеникът и дяконът вземат светите съдове от олтара и ги носят в олтара, като минават през северните двери на олтара. Пред тях слугите държат свещ и кадилница. Спирайки пред Царските двери, свещеникът и дяконът отслужват молебен за патриарсите, епископите, духовните и граждански власти, страната и града, целия народ и всички православни християни. След това свещеникът поставя светите съдове в олтара върху разгънат антиминс и ги покрива с „въздух” (покров). Царските двери са затворени, завесата на тях е дръпната, в памет на камъка, с който е затворен Божи гроб.
След това дяконът чете първата просителна ектения: „За принесените честни дарове Господу да се помолим“, която завършва с благословението на свещеника: „Мир на всички“. Само в мир, любов и единомислие може да се извърши великото Тайнство на св. Евхаристия. Затова, пристъпвайки към него, богомолците всички заедно четат изповеданието на православната вяра – Символа на вярата, който накратко излага основните истини на християнската вяра.
В момента в Православната църква се отслужват три литургии: Литургия на св. Йоан Златоуст, Литургия на св. Василий Велики и Литургия на Преждеосвещените дарове (св. Григорий Велики). Освен това преди няколко години древната Литургия на апостол Яков беше преведена от гръцки на славянски, която понякога се служи в някои църкви.
Основата на литургията, самото извършване на тайнството, се извършваше по един и същи начин от всички апостоли, но всеки апостол съставяше реда на подготовка за него самостоятелно. Следователно от древни времена различните църкви са имали различни обреди на литургията, свързани с един или друг от апостолите.
В крайния изток на християнския свят, в Източна Сирия и Централна Азия, литургията на апостол Тадей все още съществува. В Близкия изток, т.е. в Йерусалим и Византия е възприета литургията на апостол Яков (първият епископ на Йерусалим, брат Господен). В Александрия, Египет и Абисиния се е отслужвала литургията на апостол Марко, в Рим и по целия запад - литургията на апостол Петър.
Впоследствие литургията на апостол Яков е преработена от великите учители на църквата св. Василий Велики и след кратко време св. Йоан Златоуст. На Запад литургията на апостол Петър е обработена от св. Григорий Диалог за Рим и св. Амвросий за Милано (следователно в Милано все още се отслужва литургия на Амвросий, която е различна от останалия западен свят). Така се появяват различни „обреди” от по същество една литургия.
ЛИТУРГИКАБожествена литургия.
Предварителна информация.Божествената литургия е най-важната християнска служба, центърът на всички други църковни служби от ежедневния кръг, по отношение на които всички те служат като подготовка. Но литургията не е просто богослужение, както всички други служби от дневния цикъл, а тайнство, тоест свещено действие, в което на вярващите се дава освещаващата благодат на Светия Дух. В него не само се принасят молитви и песнопения към Бога, но се принася и тайнствена безкръвна жертва за спасението на хората, а под вид на хляб и вино се учи истинското Тяло и истинската Кръв на нашия Господ Иисус Христос. вярващи. Ето защо, особено преди други служби, тя се нарича „Божествена служба“ или „Божествена литургия“ (от гръцки - ??????????, от „litos“ ?????? - „публична“ и? ???? - бизнес), като услуга с голямо обществено значение. Като благодарствен спомен за божествената любов на Господ към падналите към човешката раса, изразена особено в жертването на себе си за греховете на хората, литургията се нарича още „Евхаристия” ??????????, което означава „благодарение” на гръцки. Основната част от литургията, така нареченият „канон на Евхаристията“, започва именно с призива на духовника: „ Благодарим на Господ."В обикновения разговорен език литургията често се нарича „обедна“, тъй като обикновено се извършва в предвечерното време. В древността след литургията са се провеждали „вечери на любовта“, т. нар. „Агапи“, на които вярващите ядели от остатъците от хляб и вино, донесени по древен обичай от самите християни за празнуване на празника. литургия. Произход на литургията.Божествената литургия, на която се извършва Тайнството Причастие на Тялото и Кръвта Христови, води началото си от последната Тайна вечеря на Господ Иисус Христос с Неговите ученици, в навечерието на Неговите кръстни страдания за спасението на света. . Тайнството Причастие е установено от самия Господ Иисус Христос, както и четиримата евангелисти Матей, Марко, Лука и Йоан, както и Св. Апостол Павел в писмото си до коринтяните (1 Коринтяни 11:23-32). Като взе хляба, благослови го и го разчупи, и го даде на учениците, Господ каза: " Вземете, яжте: това е Моето тяло" и след това, давайки чаша вино, отдавайки хвала на Бога, той каза: " Пийте от нея всички, защото това е Моята кръв на новия завет, която се проля за мнозина за опрощение на греховете.(Мат. 26:26-28; Марк 14:22-24 и Лука 22:19-20). Свети Йоан Евангелист, пропускайки според обичая казаното от първите трима евангелисти, ни разкрива подробно учението на Самия Господ Иисус Христос за необходимостта от причастяване на Неговото Тяло и Кръв за вечен живот (Йоан 6:39-48), а св. апостол Павел в 1 Послание до Коринтяните (11:23-32) допълва това заповедта на Господа: „Направете това заради Мене“, възпоменание“ и обяснява значението на тайнството като постоянно напомняне за спасителната смърт на Господ, като в същото време изтъква необходимостта от благоговейна подготовка за достойните приемане на това велико тайнство Проф. Н. В. Покровски подчертава, че „Литургията е центърът на цялото християнско богослужение: към нея прилежащи църковни служби, не само обикновени, но дори извънредни; първите, подобно на вечернята, вечерята, полунощницата, утренята и часовете, представляват вид подготовка за нея, втората, подобно на тайнствата и другите служби, се извършват или понев древността те са били извършвани във връзка с литургията. В древността кръщението е било придружено с причастяване на новокръстения на литургията, която е следвала непосредствено след кръщението; Потвърждението беше съчетано с кръщението и следователно заедно с литургията. Покаянието се извършвало на литургията, когато над каещия се четели специални молитви; свещенството все още се извършва на литургията; бракът в древността е бил придружен от причастие и дори е бил празнуван известно време по време на литургията и затова с течение на времето е запазил в състава си някои елементи на литургията (от Господнята молитва до края); освещаването на маслото беше съпроводено с причастие. Това важнолитургията в цялостния състав на християнското богослужение се обяснява с нейното високо значение по същество и нейното установяване непосредствено от самия Спасител, както е известно от Евангелията и Посланията на апостолите“ („Лекции по литургика“, Санкт-Петербургска академия на науки, прочетена през учебната 1895-96 г., стр. 134) „Вече първите християни са преживели възпроизвеждането на тази прощална вечеря Господня като най-голяма светиня. Така че древният паметник от края на 1 век“ Учението на 12-те апостоли "заповядва: "Никой да не яде и да не пие от вашата Евхаристия, освен тези, които са кръстени в името на Господа. Защото за това е казал Господ: не давайте свети неща на кучетата.“ Свещеномъченик Игнатий Богоносец пише в посланията си: Ефесяни, гл. Ефесяни, глава 13) И в посланията до Филаделфия, глава 4, се казва: „Опитайте се да имате една Евхаристия; Защото има една плът на нашия Господ Исус Христос и една чаша в единството на Неговата кръв, един олтар, както и един епископ с презвитерството и дяконите, моите съслужители, така че каквото и да правите, правете го в Бога." Свети мъченик Юстин Философ в средата на 2 век пише: „Ние наричаме тази храна Евхаристия и никой не трябва да участва в нея, освен този, който вярва в истината на това, което учим, и който е бил измит във водна баня за опрощаване на греховете и прераждане и който живее, както Христос заповяда. Защото ние не получаваме това като обикновен хляб или просто вино. Но както според Словото Божие Исус Христос стана наша плът и прие плът и кръв заради нашето спасение, така точно храната, която става Евхаристия чрез словото на молитвата, което се възнася към Него, е плът и кръв на въплътения Исус, това е, което ни учеха.“От книгата Деяния на апостолите става ясно, че апостолите, след слизането на Светия Дух върху тях, се събираха всеки ден с вярващите в Йерусалим, за да празнуват тайнството на Светото Причастие, което тя нарича „разчупване на хляба" (Деян. 2:42-46). Разбира се, в самото начало не е имало толкова строго установен обред като нашата съвременна литургия, но няма съмнение че още в апостолско време е установен определен ред и форма на този свещен обред. Най-старият обред на литургията, достигнал до нас, датира от първия епископ на Йерусалим, св. апостол Яков, брат на апостолите и първите пастири на Църквата предала устно чина на литургията на техните наследници от предпазливост, за да не разкрият Тайните на своето богослужение на езичниците, които преследвали християните, и за да не изложат светото тайнство на осмиване от тяхна страна. В древни времена различните местни църкви са имали свои литургии. За да имате представа за древните литургии, като пример ще дадем кратко описание, дадено от проф. Н. В. Покровски, в своите „Лекции по литургика“ - Литургията на апостолските конституции. В Декретите на Апостолския ред на древната литургия обредът на древната литургия е изложен два пъти в книги 2 и 7: в първата от тях е изложен само редът или диаграмата, във втората самият обред с подробен текст на молитви. Тъй като Апостолските конституции са сборник, въпреки че има много древна основа, но не е съставен внезапно в окончателния си вид, много е възможно посочените два реда на литургията да са включени в техния състав от два различни източника: в един списък, който беше в ръцете на съставителя, имаше кратко резюме на литургията във връзка с изложението на правата и задълженията на епископите, презвитерите и дяконите, в друго дълго, в различен контекст. Общата структура на литургията е еднаква тук и там и наподобява литургията древен тип, но не западни, а източни... но (те) изразяват характера на литургиите на Антиохия... В 67-ма глава, 2 книги след общо описание ...неизвестен автор говори за четене на Свещеното писание на Стария и Новия завет. Четенията от Стария завет са придружени от пеене на псалмите на Давид с пеене на народа. След четения от Новия завет започват проповеди на презвитерите и епископа; междувременно дяконите, вратарите и дяконисите стриктно следят за реда в църквата. След проповедите, които се слушаха седнали, всички стават и, обръщайки се на изток, след като огласените и покаяните си тръгнат, се молят на Бога. След това един от дяконите приготвя евхаристийните дарове; един дякон, стоящ до епископа, казва на народа: да, никой не е против никого, но никой не е в лицемерие; след това следва братската целувка на мъже с мъже, жени с жени, молитва на дякона за църквата, целия свят и властимащите; благословението на епископа, принасянето на Евхаристията и накрая причастието. Общите съставни елементи на литургията тук са същите като в другите литургии и по-специално наподобяват в много отношения древния ред на литургията, изложен в първата апология на Юстин Мъченик. Тези елементи са: четене на Свещеното писание на Стария и Новия завет, антифонно пеене на псалми, проповед, братски целувки, молитви, принасяне на дарове и причастие...” („Лекции по литургика”, четени през учебната 1895-96 г. от Санкт Петербург, стр. 212-214).Така че едва през 4-ти век, когато християнството в Римската империя триумфира над езичеството, обредът на апостолската литургия, който досега е бил запазен в устната традиция, е закрепен в писмен вид Както отбелязва архимандрит Гавриил, „че Св. Прокъл, в своя трактат за литургията, пише, че апостолите и техните приемници извършват богослужението много подробно, като искат да изразят в Евхаристията цялото дело на нашето изкупление и спасение. Те искаха да помнят всичко на Евхаристията и да не пропуснат нищо от Божиите блага или от нуждите на християните. Оттук в литургията се появиха много молитви и много дълги: но в следващите времена християните, охладени в благочестие, не идваха да слушат литургията поради дългото й продължение. Св. Василий Велики, снизходявайки към тази човешка немощ, я съкратил, а Св. Йоан Златоуст по негово време и по същата причина го съкращава още повече. Освен този импулс, принудил Св. Василий Велики и Св. Йоан Златоуст да съкрати литургичните форми на богослужение и да представи начина им на извършване в писмена форма, беше фактът, че лошите намерения и фалшивите принципи на лъжеучителите могат да изопачат самото съдържание на молитвите и да объркат състава и реда на литургията. , поради свобода при формирането на богослужението. Освен това, когато се предава образът на отслужването на литургията от уста на уста, от век на век, могат неволно да се появят много различия във формата на молитви и ритуали, макар и незначителни, те могат да се появят във всяка църква, добавки и изваждания в ред за извършване на литургията, по преценка на нейните водачи" (тази идея е изразена от св. Киприан Картагенски на събора през 258 г., вижте "Ръководство по литургия", стр. 498. Твер, 1886). Така това е направено за рационализиране на богослужението и за еднаквост на литургията.Това е направено първо от св. Василий Велики, архиепископ на Кесария Кападокийска, който донякъде опрости и съкрати палестино-сирийската литургия, която носеше името на св. апостол Яков, а след това малко по-късно преработи чина на литургията на св. Йоан Златоуст, когато беше архиепископ на Константинопол. Авторитетът на великите вселенски учители и светци Василий Велики и Йоан Златоуст допринесе за разпространението на тези две литургии по целия свят сред християните, приели Христовата вяра от гърците. Тези литургии, които по съвременен начин бяха редактирани от тези светци, запазиха имената си. Самата Йерусалимска църква приема и двете литургии в постоянна употреба през 7 век. Те са достигнали до нашето време и все още се изпълняват в целия православен Изток с много малки промени и допълнения. Време за Литургия.Литургията може да се служи през всички дни на годината, с изключение на сряда и петата на Сирната седмица, делничните дни на Св. Петдесетница и Голяма пета. В рамките на един ден, в един олтар и от един духовник, литургията може да се извърши само веднъж. По примера на Тайната вечеря, в апостолско време литургията обикновено е започвала вечерта и понякога е продължавала след полунощ (Деян. 20:7), но след указа на император Траян, който забранява всякакъв вид нощни събрания, християните започват да се събират за литургията преди зазоряване. От IV век е установено, че литургията трябва да се отслужва през деня, преди обяд и, с изключение на някои дни от годината, не по-късно от обяд. Място на Литургията.Не е разрешено литургията да се отслужва в параклиси, килии или жилищни сгради, но със сигурност трябва да се отслужва в осветена църква (Laodice. sob. pr. 58), където е изграден постоянен олтар и където антиминсът, осветен от епископът се намира. Само в най-крайните случаи, когато няма осветен храм, и то само със специално разрешение на епископа, литургията може да се отслужи в друго помещение, но непременно върху осветения от епископа антиминс. Отслужването на литургия без антиминс е недопустимо. Лица, извършващи литургията.Само правилно ръкоположен клирик (т.е. има канонично ръкоположение, има правилното апостолско приемство) епископ или презвитер може да извършва литургията. Дякон или друго духовно лице, още по-малко мирянин, няма право да извършва литургия. За извършване на литургията епископът и презвитерът трябва да бъдат облечени в пълно облекло, съответстващо на неговия сан. Видове литургия.В момента в Православната църква се отслужват четири вида литургии: 1. Литургия на Св. Свети апостол Яков, брат Господен, се празнува на Изток, както и в някои наши енории, в деня на неговата памет 23 октомври; 2. Литургия на Св. Василий Велики се празнува десет пъти в годината: на паметта му на 1 януари, в навечерието или на самите празници на Рождество Христово и Богоявление, в петте недели на Великия пост, на Велики четвъртък и Велика събота; 3. Литургия на Св. Йоан Златоуст се празнува през цялата година, с изключение на дните, когато се служи литургията на Св. Василий Велики, сряда и петък на Сирната седмица, делнични дни на Великия пост и Велики петък; 4. Литургията на Преждеосвещените Дарове се отслужва в сряда и петък на Великия пост, в четвъртък на Великия канон през петата седмица на Великия пост, в дните на празниците Намиране на главата на Св. Йоан Кръстител на 24 февруари и 40 мъченици на 9 март, които се случиха в делничните дни на Великия пост и в първите три дни от Страстната седмица: Велики понеделник, Велики вторник и Велика сряда. Постоянните, неизменни молитви и песнопения на литургията за клирици са поместени в Мисала, а за певците в Ирмологиона; сега понякога текстът на литургията се поставя и в Часослова, а променените части се поставят в Октоих, Миней и Триод. По време на литургията има четения от Апостола и Евангелието.2. Литургия на св. Йоан Златоуст.
Литургия на Св. Йоан Златоуст, както видяхме, е най-често използваната литургия в нашата църква и затова с нея ще започнем изучаването на най-великото християнско тайнство. „Литургията, както казва архимандрит Гавриил, според устава на Източната църква, е едно велико, хармонично и цялостно богослужение, което от началото до края е пропито, според заповедта на Иисус Христос, с възпоменанието на Но това единно цяло от своя страна може да бъде разделено според външната форма, както е било в древността, на три основни части: 1. проскомидията, 2. литургията на огласените и 3. литургията на св. верни“ („Ръководство по литургика“. Твер, 1886, с. 495). И така, литургията на Св. Василий Велики и Св. Йоан Златоуст е разделен на три части:
- - Проскомедия, (която, според производството на думата от гръцки ?????????? от ?????????? - “p roskomizo” нося, означава предлагане), на която веществото за тайнството се приготвя от дарове от хляб и вино, донесени от вярващите; — Литургия на огласените, която се състои от молитви, четения и пеене в подготовка за извършване на тайнството и която се нарича така поради присъствието на „огласени“, тоест онези, които все още не са били кръстени, а само онези, подготовката за приемане на кръщението е разрешена; - Литургията на вярващите, на която се извършва самото тайнство и се допускат само „верните“, тоест тези, които вече са кръстени и имат право да пристъпят към тайнството причастие.
Проскомедия.
По време на катедрална служба цялата проскомидия се извършва от началото до края само от един свещеник и, както е обичайно, от най-младия от служителите. Проскомидията се извършва тайно в олтара при затворени царски двери и дръпната завеса. В това време на клироса се четат часове 3 и 6. Приближавайки се до олтара, на който се отслужва проскомидията, свещеникът и дяконът първо проверяват веществото за тайнството: просфора и вино. Трябва да има пет просфори. Да са добре изпечени от чисто пшенично брашно, замесено с натурална обикновена вода, а не с мляко, да не са намазани с масло или яйца, да не са от мухлясало и развалено брашно и да не са „вехла велма, многодневна“. Тестото трябва да е втасало с квас, тъй като хлябът за тайнството трябва да е втасал, такъв, какъвто сам Господ е благословил на Тайната вечеря и такъв, какъвто са яли светиите. Апостоли (на гръцки: ????? "artos" - хляб, който е втасал, от ?????? или ????? - повдигам нагоре, т.е. квасен, кисел хляб). Просфората е щампована с кръст под формата на кръст с букви отстрани: IS HS NI KA. Виното трябва да е чисто гроздово вино, несмесено с други напитки, червено на цвят, като кръв. Не трябва да използвате сок от горски плодове или зеленчуци за проскомедия. Виното не трябва да е кисело, вкиснало или мухлясало. След като приготвиха и разгледаха всичко необходимо, свещеникът и дяконът правят три поклона пред олтара, като казват: Господи, очисти ме грешния и ме помилуй, а след това прочетете тропара на Великата пета: Ти ни изкупи от законната клетва... Дяконът моли за благословение, като казва: Благослови, Господи, а свещеникът започва проскомидията с възгласа: Благословен да бъде нашият Бог... След това, държейки просфората с лявата си ръка (трябва да е двуделна, в образа на двете природи в лицето на Исус Христос), а с дясната ръка копие, той „означава“ с него просфората три пъти, тоест той изобразява знака на кръста над печата, като казва три пъти: За спомен на нашия Господ и Бог и Спасител Исус Христос.След това, натискайки копието вертикално, той разрязва просфората от четирите страни на печата, като произнася пророческите думи на Св. пророк Исая за страданията и смъртта на Господа (Ис. 53: 7-8). Трябва да се има предвид, че дясната и лявата страна, посочени в служебната книга, се считат за такива по отношение на просфората, а не на свещеника. Дяконът, гледайки го благоговейно и държейки орария, казва при всяко разрязване: Да се помолим на Господа. Тогава той казва: Вземи го, господарю, а свещеникът, като постави копие в дясната страна на долната част на просфората, изважда част от просфората, изрязана в кубична форма, като произнася думите: Сякаш коремът Му ще се издигне от земята, което показва насилствената смърт на Господ. Тази правилна кубична част, отделена от просфората, носи името „Агнец“, тъй като представлява образа на страдащия Иисус Христос, точно както пасхалното агне Го изобразява в Стария завет. Останалата част от тази първа просфора се нарича "Антидор" (от гръцки ???? = "анти" вместо ????? - "дорон" - дар). Антидорът се начупва на парчета и се раздава от свещеника в края на литургията на вярващите, които не са пристъпили към тайнството причастие, сякаш в замяна на причастие, поради което само „неядците“ могат да ядат антидора. Свещеникът поставя извадения от просфората Агнец върху патената с печата надолу. Дякон казва: Погълни, господарю, а свещеникът го разрязва на кръст, като по този начин изобразява клането, смъртта на Спасителя на кръста. Агнето се разрязва от месото до кората, за да не се разпадне на четири части и за да е удобно да се разчупи на четири части в края на литургията. В същото време свещеникът казва: Яде, тоест: „пожертван“ Агнец Божий, отнеми греховете на света, за корема и спасението на света. След това свещеникът поставя Агнеца върху патената с печата нагоре и с думите на дякона: Починете ми, милорд, пронизва с копие горната дясна страна на Агнеца, върху която е надписът ИС, произнасящ евангелските думи (Йоан 19:34-35): Един от воините с копие на реброто Му беше прободен и от него изтекоха кръв и вода и този, който го видя, свидетелства и наистина има неговото свидетелство. Дяконът със самото си действие изобразява запомненото събитие. След като е взел благословията на свещеника, той налива в чашата вино, смесено с много малко вода. В този момент и след това след освещаването на даровете, преди причастие, трябва да се налее толкова много вода, че „вкусът, характерен за виното, да не премине във вода“ (вж. Изв. Поучение). След това свещеникът продължава проскомидията без участието на дякона, който в този момент може да подготви евангелското четене и паметните бележки, и отново влиза в нея в края й. Приготвил така Агнеца, свещеникът изважда частици от останалите четири просфори. Някои частици са извадени „в чест и памет“ на онези хора, които чрез заслугите на Господа на кръста са били достойни да застанат на престола на Агнето. Други частици се вадят, за да си спомни Господ за живи и мъртви. Първо от втората просфора се отстранява триъгълна частица В чест и памет на нашата Пресвета Владичица Богородица и Приснодева Мария... Тази частица е поставена „отдясно на Агнето“. След това свещеникът взема третата просфора и изважда от нея девет триъгълни частици в чест на деветте лица на светци, които са удостоени с дом на небето, подобно на деветте чина на ангелите. В чест на ангелите частицата не се премахва, тъй като те, като несъгрешили, не са имали нужда от изкупление чрез Кръвта на Христос. Тези девет частици са поставени от лявата страна на Агнето в три реда: в първия ред първата частица е на името на Йоан Кръстител, втората под нея е на името на пророците, третата още по-ниско под второто е в името на апостолите; във 2-ри ред първият е на името на светците, вторият под него е на името на мъчениците и третият е на името на преподобните; в 3-ти ред, първият в името на Ненаемниците, вторият под него в името на кръстниците Йоаким и Анна, храмовия светец, дневния светец и всички светии и накрая третият и последен в името на на съставителя на литургията, в зависимост от това чия литургия е извършена, Св. Йоан Златоуст или Св. Василий Велики. Така втората и третата просфора са посветени на светиите; четвъртата и петата за всички други грешни хора, които трябва да измият греховете си с пречистата Кръв Христова, като от четвъртата просфора се вземат частици за живите, а от петата - за мъртвите. Първо се изваждат части за духовната и светската власт, а след това за обикновените вярващи. Всички тези частици се поставят под Агнето първо за живите, а след това за мъртвите. При всяко име, изваждайки частица, свещеникът казва: Помни, Господи, слуга Божийтакъв и такъв, име. В същото време е прието свещеникът първо да почете епископа, който го е ръкоположил. Тук свещеникът също възпоменава (вади частици от просфората, поднесена от миряните) за здраве и упокой. В края на цялата проскомидия, от просфората, предназначена за помен на живите, свещеникът изважда частица за себе си с думите: Помни, Господи, моето недостойнство и ми прости всеки волен или неволен грях.. Отстраняването на всички частици трябва да бъде завършено с края на проскомидията, която стриктно се спазва на Изток. Но, за съжаление, у нас е станало обичай, че закъснелите за началото Божествена литургиямиряните отслужват помена с просфора след края на проскомидията, често чак до самата Херувимска песен, а свещеникът продължава помена и отстраняването на частици, отдалечавайки се от олтара към олтара, по време на самата литургия, когато строго погледнато това вече не бива да се прави, тъй като проскомидията е свършила и връщането към нея след произнасянето на отпуста вече не е правилно, а ходенето на служещия свещеник от олтара до олтара и обратно, докато е литургията това, което се случва, внася нежелан безпорядък и смут, особено ако се сервират много просфори и свещеникът трябва да се изнерви, да бърза с изваждането им. Участието в изнасянето на частици от неслужещ, а само свещеник, присъстващ по време на службата в олтара, е напълно погрешно и изобщо не трябваше да се допуска. Във всеки случай всяко отстраняване на частици трябва да бъде несъмненоспря след Херувимите и пренасянето на св. Дарове на престола. На архиерейската литургия служащият архиерей извършва и проскомидия за себе си, като спомня когото иска по време на Херувимската песен, непосредствено преди Великия вход. След като извади всички предписани частици от просфората, свещеникът покрива патената и чашата с покривки, като предварително ги е благовонил с тамян над кадилницата, която му се носи от дякона, а ако няма дякон, тогава от кадилницата. олтарник. Преди всичко, след като благослови предложената кадилница, свещеникът произнася кадилната молитва: Ние ви донасяме кадилницата... и след това опушва звезда над кадилницата и я поставя върху патената над даровете, както за поддържане на покритието над тях, така и за изобразяване на звездата, появила се при Рождеството на Спасителя. В знак на това свещеникът казва: И дойде звезда, сто отгоре, където е Детето. След това свещеникът опушва корицата с тамян и покрива с нея патената, като произнася думите на псалма: ... След това опушва втория капак и покрива чашата с него, като казва: Покрий небесата с добродетелта си, Христе.... И накрая, като ухае благоуханно на големия капак, наречен „въздух“, той го поставя върху патената и чашата заедно, казвайки: Покрий ни с кръвта на крилото си... По време на тези действия дяконът, който държи кадилницата, казва: Да се помолим на Господа: И Покривай, господарю. Като покри Св. патена и потир, свещеникът взема кадилницата от ръцете на дякона и ги кади три пъти, произнасяйки три пъти хвала на Господа за установяването на това велико тайнство: Благословен да е нашият Бог, Ти си благоволителен, слава на Тебе. Към всеки от тези три възгласа дяконът добавя: Винаги, сега и винаги, и во веки веков. амин. При това и двамата се покланят по три пъти пред Св. олтар. В края на Проскомедията е посочено " Vedati подобава: ако свещеник служи без дякон, в проскомидията на думите на дякона и в литургията преди Евангелието и в отговор на неговия отговор: Благослови, Господи, И Починете ми, милорд, И Време за създаване, нека не казва: само ектения и официални приноси" (т.е. само това, което е посочено за свещеника според чина). След това дяконът, след като е приел кадилницата от свещеника, го кани да се помоли за честно принесените дарове , на което свещеникът чете молитвата т.нар Офертизапочвайки с думите: Боже, Боже наш, хляб небесен... Проскомидията завършва с обичайния отпуст, на който се възпоменава светецът, чиято литургия се служи. При отпуста дяконът кади светия принос, отдръпва завесата на царските двери и кади около светеца. престола, целия олтар и след това целия храм, произнасяйки неделния тропар: Плътски в гроба... и Псалм 50. Връщайки се в Св. олтар, отново кади олтара и свещеника, след което оставя кадилницата настрана. Както виждаме, проскомидията символизира Рождество Христово. Просфората, от която се взема Агнето, означава Пресвета Богородица, „от която се роди Христос“, олтарът представлява сцена на Рождество Христово, патената означава яслите, в които е положено бебето Исус, звездата е звездата, която е довела влъхвите до Витлеем, плащаниците, с които е бил повит Новороденият Младенец. Чашата, кадилницата и тамяна наподобяват даровете, донесени от влъхвите - злато, тамян и смирна. Молитвите и доксологиите изобразяват поклонението и възхвалата на пастири и мъдреци. В същото време пророческите думи напомнят и за какво е роден Христос, Неговите кръстни страдания и смърт. В днешно време почти сме загубили защо първата част на литургията се нарича „проскомедия“, тоест донасянето от вярващите на всичко необходимо за извършване на Божествената литургия. Всичко това се купува с църковни пари; просфори за възпоменание на близки, живи и мъртви, се купуват от енориаши от кутията за свещи. Но на Изток той все още е частично запазен древен обичай: вярващите сами изпичат просфори и ги носят на литургията, както и носят вино, миро за кандила и тамян, като предават всичко това на свещеника преди литургията за здраве и упокой на душите на своите близки и приятели. В древни времена всичко това не е отивало в олтара, а в специален отдел на храма, наречен „Professis” =????????, което означава „ Оферта„където отговаряха дяконите, които отделяха най-доброто от донесеното за отслужване на божествената литургия, а останалото се използваше за т.нар.“ Агапа"или" вечери на любовта ", братски трапези сред древните християни. Agapes (от гръцки ????? - любов) "вечери на любовта", организирани от древните християни в памет на Тайната вечеря, с честването на тайнството на Евхаристия , По-късно агапите се превърнаха в празници и понякога на тях възникваха бунтове, поради което през 391 г. Съветът на Картаген (3-ти) издаде указ за отделяне на Евхаристията от агапите, а редица други събори забраниха честването на агапите в църквите (виж 74 Ave. на катедралата Трул). Така агапите постепенно изчезнаха.
Литургия на огласените.
Втората част на литургията, извършена при пълно изслушване на хората, идващи в църквата, се нарича " Литургия на огласените", тъй като на него беше позволено присъствието на "огласени", тоест само онези, които се готвеха да приемат Христовата вяра, но все още не бяха кръстени. След като завърши каденето, дяконът застава заедно със свещеника пред престола , След като се поклониха три пъти, те се молят за благодатта на Светия Дух да бъде изпратена върху тях за достойните извършващи ужасна служба.Свещеникът, вдигайки ръце нагоре, чете: Цар небесен:, докато дяконът стои от дясната му страна, издигайки своя орар нагоре. След това, като се прекръсти и направи поклон, свещеникът чете точно по същия начин два пъти песента, изпята от ангелите на Рождество Христово: Глория...и накрая за трети път: Господи, отвори устните ми... След това свещеникът целува Евангелието, а дяконът целува Св. трон. Тогава дяконът, като се обръща три пъти към свещеника и му напомня за настъпването на момента за началото на свещения чин, иска благословение за себе си. След като получи благословението, дяконът излиза през северните двери на олтара на амвона, застава срещу царските двери и като се поклони три пъти, три пъти си казва: Господи, отвори устните ми:, и провъзгласява: Благослови, Господи. Свещеникът започва литургията с тържествено прославяне на благодатното царство на Света Троица, което показва, че Евхаристията отваря входа към това царство: Благословено да е царството на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. Лик пее: амин. Само тайнствата Кръщение и Венчание започват с подобен тържествен възглас, което показва тяхната връзка с литургията в древността. На изток при това възклицание е обичайно да се свалят качулки и камилавки. Произнасяйки този възглас, свещеникът, вдигайки олтарното Евангелие, прави кръстен знак върху антиминса и след като го целува, след това го поставя на първоначалното му място. Освен това литургията на катехумените се състои от редуващи се ектении, пеене, главно псалми, четене на апостола и евангелието. Общ характертя е дидактична, назидателна; докато литургията на вярващите има тайнствен, мистичен характер. В древността, освен апостола и Евангелието, литургията на оглашените е предлагала и четене на старозаветните писания, но постепенно това е излязло от употреба: сега притчи се четат на литургията само когато в някои дни от година се съчетава с вечернята, която го предхожда. Втората отличителна черта на литургията на оглашените, в сравнение с литургията на вярващите, е, че тя се отличава с по-голяма вариативност в съдържанието си: включва антифони, тропари, кондаки, апостолски и евангелски четива и някои други песнопения и молитви. , които не винаги са еднакви, а варират в зависимост от празника и деня, в който се отслужва литургията. След първоначалния възглас следва голяма или мирна ектения, към която понякога се добавят специални молби, в зависимост от конкретна нужда (обикновено след молбата „за носещите се“). Тази ектения завършва с тайната молитва на свещеника, наречена „молитвата на първия антифон“ и възгласа на свещеника: Защото цялата слава се дължи на вас... След това следват три антифона или два образни псалма и „блажени“, разделени една от друга с две малки ектении, в края на които се четат тайни молитви, носещи имената: „молитва на втория антифон“ и „молитва на третият антифон”. Първата малка ектения завършва с възгласа на свещеника: Защото господството е Твое, и Твое е царството, и силата, и славата.... второ - Защото Бог е благ и човеколюбив... В Типика има специална 21-ва глава за антифоните на литургията, кои кои се пеят. През всички делнични дни, когато няма празник, се пее това име. " Ежедневни антифони“, започвайки с думите: 1-во: Хубаво е да се изповядаш пред Господа...с припеви: . 2-ро: Господ царува, облечен в красота...с припеви: С молитвите на твоите светии, Спасителю, спаси ни; и 3-то: Елате да се зарадваме в Господа...с припев: Спаси ни, Сине Божи, дивен между светиите, пеещ ти, Алилуия.В дните на шесткратните празници, прославяне, полиелеи и бдения до двунадесети Богородични празници включително, т.нар. Глоба" И " Благословен“, тоест: 1. Псалм 102: Благослови Господа, душа моя:, 2. Псалм 145: Хвали, душа моя, Господа: и 3. Заповеди Блаженства, започвайки с молитвата на благоразумния разбойник: В Твоето царство помени ни, Господи: с добавяне на тропари. Тези тропари, отпечатани в Октоих, имат техническото заглавие: „ Благословен“, и се посочва, след което започват да се пеят блаженствата: „Блажени 6 или 8.“ В Октоиха тези тропари са специални, но в Минея няма специални тропари и те са заимствани от тропарите на песента на съответния канон, който винаги се посочва по пътя, тогава Ето откъде идват точно тези тропари.В дните на дванадесетте Господски празника: на Рождество Христово, Богоявление, Преображение, Въведение Господне Господ в Йерусалим, Великден, Възнесение, Петдесетница и Въздвижение, много специални се пеят празнични антифонипод формата на стихове от псалми, съдържащи пророчества или предсказания за даден празник. В същото време има припев към първия антифон: По молитвите на Богородица, Спасе, спаси ни, до 2-ри - Спаси ни, Сине Божий, роден от Дева... или: Преобразен в планината... или: Разпнат до плът... и така нататък. Пеене: Алилуия. Третият антифон е стихове от псалмите, редуващи се с пеенето на тропара на празника. Във всички горепосочени случаи след втория антифон на „Слава и ныне” винаги се пее тържествен химн на Въплътения Син Божий, съчинен според легендата от император Юстиниан: Единородният Син и Словото Божие, безсмъртно и желаещо нашето спасение да се въплъти от Света Богородица и Приснодева Мария, неизменно станал човек: разпнат, Христе Боже, потъпкващ смъртта със смърт, Един от Светите Троице, прославена на Отца и Светия Дух, спаси ни.Антифонното пеене в нашето богослужение има много древен произход. Според легендата дори Св. Игнатий Богоносец, като се възнесе на небето, видя ангелски ликове да се редуват в пеенето и, подражавайки на ангелите, въведе антифонно пеене в своята Антиохийска църква. Дяконът произнася всички ектении пред царските двери, като в края на голямата и първата малка ектения не влиза в олтара, а по време на пеенето на антифоните се отмества леко встрани и застава пред местна икона на Христос Спасител (съществува и практика след голямата ектения дяконът да стои при иконата на Спасителя, а след първата малка при иконата на Богородица). След втората малка ектения той влиза в олтара и като направи кръстен знак и се поклони към високото място, се покланя на служещия свещеник. За да разберете правилно израза „тайни молитви“, трябва да знаете, че те се наричат „тайни“ не защото съдържанието им трябва да бъде скрито от миряните, далеч от това, защото в нашата Църква, според идеята на нашето богослужение , молещите се хора вземат активно участие в богослужението и в древността тези молитви често са се произнасяли на глас, но тъй като сега е установен обичаят тези молитви да се четат не „гласно“, в слуха на хората, а тихо , на себе си. В нашата Църква има тайнства, но няма тайни, които да бъдат скрити от никого. Малък вход.В края на втория антифон и втората малка ектения след него се отварят царските двери за влизане с Евангелието или т. нар. „малък вход“. Най-малкият вход става по време на пеенето на третия антифон, така че е необходимо да излезете така, че да имате време да завършите входа до края на пеенето на третия антифон. За да влезе, духовниците правят три поклона пред Св. Тронът. В същото време, по установен обичай, свещеникът почита Евангелието, а дяконът - Св. Към трона. Свещеникът дава Евангелието на дякона, който, приемайки го с две ръце, целува дясната ръка на свещеника. И двамата обикалят около Св. ястието отдясно, минете високото място, излезте през северните врати и застанете пред царските двери. Пред тях върви свещоносец. В същото време дяконът, носещ Евангелието с две ръце „отпред“, върви отпред, а свещеникът го следва отзад. Дяконът обикновено казва още в олтара или докато върви: Да се помолим на Господа, на което свещеникът чете „входната молитва“: Суверенен Господ наш Бог... Съдържанието на тази молитва свидетелства, че Ангели ще съслужат със свещеника по време на отслужването на божествената литургия, поради което „това съслужение е страшно и велико и на самите небесни сили“. След това, като опря Евангелието на гърдите си и насочи оракула с дясната си ръка на изток, дяконът тихо казва на свещеника: Благослови, Господи, светия вход. Свещеникът в отговор благославя с ръката си на изток, като казва: Благословен е входът на твоите светии винаги, сега и винаги, и во веки веков. Дякон казва: амин. Тогава дяконът се приближава до свещеника, като му дава да се поклони на Евангелието, а самият той целува дясната ръка на свещеника. Обръщайки се на изток и изчаквайки края на пеенето, дяконът издига Евангелието и като рисува с него кръст, възгласява: Мъдростта прости ми, след което първият влиза в олтара и поставя Евангелието на престола, а зад него влиза свещеникът, който първо се покланя пред иконата на Спасителя, след това благославя свещеника с ръка, покланя се пред иконата на Божията майка, и след това влиза след дякона. И двамата, влизайки в олтара, целуват престола. На големи празници, когато се пеят празнични антифони (и на Сретение, както и в понеделник на Свети Дух), след възгласа „Премъдрост, прости” дяконът пак произнася „ Вход," или " Входно стихче", което е заимствано от псалмите и е свързано с празничното събитие. Произходът на малкия вход е следният. В древността Евангелието се е съхранявало не на престола, а в специален съд. Древният храм е имал специални отделения, които не са свързани с олтара: ??????? ?="professis" - изречение, където са разположени олтара и "диаконикон" - или сакристия. Когато дойде моментът за четене на Евангелието, духовенството тържествено взе извади го от съда, където постоянно се намираше, и го пренесе в олтара.В момента малкият вход с Евангелието вече няма предишното си практическо значение, но има голямо символично значение: изобразява шествието на Господ Исус Христос в света, за да проповядва Евангелието и Неговото появяване в обществена служба на човешката раса. Лампата, предложена на Евангелието, символизира Св. Йоан Кръстител. Възклицанието „Премъдрост прости” означава следното: Мъдрост"- явяването на Господ Исус Христос да проповядва е проява на Божията Мъдрост пред света, като знак на изключителна почит към това, което трябва да станем" съжалявам", тоест "направо", "благоговейно", без да се забавлявате с нищо, тихо, усърдно вниквайки в този велик въпрос на Божествената мъдрост. В неделя и през делничните дни, както и на празниците на Богородица, когато празник антифони не се пеят, "входният стих" служи песнопение, което след това се пее непосредствено след възгласа на дякона "Прости премъдрост": Елате, нека се поклоним и паднем пред Христос:, към който се добавя припевът на антифона, съответстващ на деня: в делничните дни: Спаси ни, Сине Божий, дивен между светиите, пеещ ти: Алилуия, на Богородични празници: Спаси ни, Сине Божи, по молитвите на Богородица, която ти пее: Алилуия, в неделя - Спаси ни, Сине Божий, възкръснал от мъртвите, пеещ ти: Алилуия. Ако има Входен стих, тогава в този случай хорът веднага пее тропара на празника. (По време на архиерейската служба епископът стои на амвона и като започне от малкия вход, влиза в олтара и след това участва в отслужването на литургията). Пеене на тропари и кондаки.Сега след входа и входния стих започва пеенето ТропарИ кондак, според специален ред, посочен в Типикона, особено в 52-ра глава. Това е почти единственото място в литургията, посветено на спомен от деня. Групата от тропари и кондаки се опитва да обхване всички спомени, свързани с деня на литургията като знак, че литургията се отслужва за всички и за всичко. Затова на литургията през делничните дни те пеят ТропарИ кондак на седмия ден,които не се пеят на вечернята, утренята или часовете. Те пеят точно там ТропарИ кондак на храма, които също не се пеят на други ежедневни служби. Тропарите и кондаците се пеят в този ред: първо се пеят всички тропари, а след тях всички кондаки. Преди предпоследния кондак винаги се пее „ слава"и преди последния кондак се пее" И сега„Кондакът винаги се пее последен. Богородица, или Кондак на предпразникаили празник. Редът на това пеене е следният: първо се пее тропарът в чест на Господа; затова там, където се посвещава храмът на Господа, най-напред се произнася тропарът на храма, който в неделя се заменя с неделния тропар, а в сряда и петък с тропар на кръста: Бог да благослови хората ви..., в дните на предпраздничните и задпразничните дни на Господните празници - тропарите на предпразничните или празничните дни. Тропарът в чест на Господа е последван от тропар в чест на Пречиста Богородица. Ако е храм на Богородица, тогава се пее тропарът на храма, ако е предпразнично или задпразнично на Богородичен празник, тогава се пее тропарът на предпръстието или празника. След тропара в чест на Богородица се пее тропарът на седмичния ден - понеделник, вторник и т. н. След тропара на деня се пее тропар на обикновен светец, чиято памет се прославя на тази дата и месец. В събота първо се пее ежедневният тропар - на всички светии, а след това на обикновен светец. Кондаците се пеят в същата последователност като тропарите, с тази разлика, че завършват или, както се казва в Типика, „се покриват“. Майчице: Представянето на християните е безсрамно... Вместо това, Богородица, в храм, който е посветен на Господа, се пее кондакът на храма, а в храма, който е посветен на Пресвета Богородица, се пее неговият кондак; в дните на задушница или задушница, винаги се пее кондакът на задушницата или задушницата. През делничните дни, когато има проста услуга, тогава на слава: Kodak винаги се пее Почивай в мир със светиите.." В събота обикновено се пее кондакът накрая: като първите плодове на природата". Трябва обаче да се знае, че не винаги, не всеки ден от годината всички гореспоменати тропари и кондаки се пеят изцяло.
- - Храмови тропари и кондаки не се пеят, тъй като в други тропари и кондаки, случили се на този ден, се съдържа същото прославяне, както в храмовите. И така, във вторник "не казваме кондака на храма на Предтеча, но предварително казваме кондака на деня, Предтеча. Къде е храмът на апостолите, там в четвъртък не казваме тропар и кондак за тях.В събота не казваме храмовите тропари и кондаки, къде е храмът на светеца, за всички светии същността се назовава в дневния тропар.В сряда и петък не се тропар на храма Господен говори, защото тропарът се говори на Спасителя: Спаси, Господи, Твоя народ... В неделя не се пеят тропари на храма Христов, „преди да възкръсне“, тоест се пее неделният тропар, в който Христос се прославя. По същия начин не се пее тропарът на храма Христов в дните на предпръстието и следпразничеството на Господските празници, както и кондакът. На предпразничните и задпразничните дни на Богородичните празници не се пее тропарът на Богородичната църква и кондакът на храма. Тропарите и кондаките на храмовете на светци не се произнасят, ако се случи на светия да има бдение ( но не и полиелей), в неделя и делнични дни. - Тропарите и кондаките на деня се пеят по един всеки ден, с изключение на четвъртък и събота. В четвъртък пеят дведневен тропар на апостолите и св. Николай Чудотворец, а в събота на всички светии и за упокой. Но ежедневните тропари и кондаки изобщо не се пеят, ако не се пеят октоиси. В предпразничните и следпразничните дни вместо дневните тропари се пеят тропари и кондаки на предпраздничните празници или на бдението, или на полиелея. - Тропари и кондаки за упокой не се говорят в неделни и делнични дни, освен в събота, ако има светец, за когото се полага: славословие, полиелей или бдение. Заупокойни тропари: Помни Господи..., се пее в събота само когато няма тропар на светия частен.
- -- През делничните дни, ако се чете един обикновен апостол, един се пее прокимен на деня, тоест понеделник, или вторник, или сряда и т.н.
- - Ако в делничен ден се чете вторият апостол на светеца, тогава, с изключение на събота, той се пее първи прокимен на деня, и тогава прокимен към светеца. В събота се случва в обратен ред: първо прокимен към светеца, и тогава прокимен на деня(Виж Типик, глави 12 и 15). -- В дните на задушници (но не и предпразни, когато не се отменя прокименът за деня) вместо дневен прокимен се пее. прокимен на празникатри пъти всеки ден до празнуването на празника, като прокименът за деня се отменя напълно. - Ако в следпразничните дни се дължи специално четиво на светец, то първо се пее то прокимен на празника, и тогава прокимен към светеца. - В самия ден на големия празник се пее само прокименът на този празник, същото като в деня на даряването. -- Всяка неделя се пее специален ден прокимен неделен глас(има само 8 от тях по отношение на броя на гласовете), а на второ място, ако има втори прокимен - празник на Дева Марияили светецкоето се случи тази неделя. Ако се случи след седмица даване дванадесети празник, без значение Господна или Богородична, се пее първо неделния прокимен, и тогава празник.
Литургия на вярващите.
ЛЛитургията на вярващите започва поред, без никакво прекъсване, след литургията на оглашените с възгласа на дякона: Пак и пак с мир на Господа да се помолим. След това се произнасят една след друга две малки ектении, след всяка от които се чете специална тайна молитва: Първата молитва на вярващите е да разпространяват антиминсаИ Втора молитва на верните. Всяка от тези малки ектении завършва с възгласа на дякона: Премъдрост, който трябва да напомня за особената важност на предстоящата служба, тоест за Божията Премъдрост, която трябва да се яви в най-великото християнско тайнство на Евхаристията. Възклицанието „Премъдрост“ се произнася вместо обичайния призив за предаване на себе си и целия си живот на Бога, с който малките ектении обикновено завършват в други случаи. Възгласът „Премъдрост” е непосредствено последван от възгласа на свещеника, завършващ ектенията. След първата ектения свещеникът произнася: За цялата слава, почит и поклонение ти се полагат... след второто - специално възклицание: Като винаги държим под твоя власт, ние изпращаме слава на теб, на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков.. Има разлика в произнасянето на втората от тези ектении, когато свещеникът служи с дякон и когато служи сам. В първия случай дяконът произнася, в допълнение към обичайните молби на малката ектения, първите три молби на голямата ектения и молбата: О, нека се отървем от... Когато свещеникът служи сам, той не произнася тези молби. В първата молитва на вярващите свещеникът благодари на Бога за Той го направи достоен да застане пред светия Му олтар. Това ни напомня, че в древността Литургията на оглашените се е отслужвала извън олтара и едва в началото на литургията на вярващите свещеникът е влизал в олтара и се е приближавал до престола, благодарейки на Бога, че го е благоволил да застане пред Неговата св. олтар, както се наричаше тронът в онези дни, защото това, което сега наричаме „олтар“, в древни времена се наричаше „приношение“. Във втората молитва на вярващите свещеникът моли Бога за очистване на всички присъстващи от всяка скверна на плътта и духа, за духовно израстване на молещите се и за удостояването им винаги да се причастяват със Светите Христови Тайни без осъждане. Херувимска песен.След възгласа на втората малка ектения царските двери веднага се отварят, а певците започват да пеят т.нар. Херувимска песен. Думите й са следните: Точно както херувимите тайно се оформят и животворната Троица пее трисвятия химн, нека сега да оставим всички грижи на живота. Сякаш ще издигнем царя на всички, ангелите невидимо носят чинми, алилуя, алилуя, алилуя. Преведено на руски: "Ние, които тайнствено изобразяваме херувими и пеем трисвятия химн на Животворящата Троица, сега ще оставим настрана всички светски грижи. Да възкресим Царя на всички, невидимо носен от копието на ангелските чинове, алилуя , алилуя, алилуя.” Тази песен е съставена и пусната в употреба, според свидетелството на Георги Кедрин, през 6 век по време на управлението на благочестивия цар Юстин 2, за да изпълни душите на молещите се с най-благоговейни чувства при пренасянето на Даровете. от олтара до трона. В тази песен Църквата като че ли ни призовава да се уподобим на херувимите, които, застанали пред престола на Господа на славата, непрестанно възпяват Него и Го прославят с трисвято пеене: „ Свят, Свят, Свят, Господ на Силите”, и оставете всички мисли и тревоги за всичко земно; защото по това време Божият Син е тържествено придружен от ангели (изображението „носещо копие” е взето от римския обичай, когато провъзгласяват императора, той да бъде издигнат тържествено на щит, поддържан отдолу с копия на войници), идвайки невидимо до светия олтар, за да принесе Себе Си на ядене като жертва на Бог Отец за греховете на човечеството и да принесе Неговото тяло и кръв като храна за верните. Това Херувимското песнопение по същество е съкращение на древното песнопение, което винаги се е пеело преди на най-древната литургия на св. апостол Яков, брат Господен, а сега пеем само на Велика събота на литургията на св. Василий Велики, празнуван на този ден: Нека цялата човешка плът мълчи и нека стои със страх и трепет и нека не мисли за нищо земно в себе си, защото царят на царете и Господарят на господарите идва да жертва и да бъде даден като храна на верните. Лицата на Aggelstia идват пред това с цялото начало и сила: херувими с много очи и серафими с шест лица, покриващи лицата си и викащи песента: Алилуя, Алилуя, Алилуя.На Велики четвъртък на литургията на Св. Василий Велики, вместо херувимите, се пее песнопение, изразяващо идеята за деня и заместващо много песнопения в този велик ден на установяването на Господа на самото тайнство Причастие: Твоята тайна вечеря днес, Сине Божий, приеми ме за участник: няма да кажа тайната на враговете ти, нито ще ти дам целувка като Юда, но като крадец ще те изповядам: спомни си за мене, Господи , когато дойдеш в царството си; Алилуя, алилуя, алилуя.Докато пее Херувимската песен, свещеникът, застанал пред престола, чете специална тайна молитва, започваща с думите: Никой не е достоен от тези, които са вързани от плътски похоти и удоволствия, да дойде, или да се приближи, или да служи на теб, царя на славата... в който той моли Господ, Който се носи на херувимския трон, да очисти душата и сърцето му от злата съвест и да го благоволи да извърши свещеничеството на Неговото свято и най-почтено тяло и честна кръв и благоволи да бъде принесен тези дарове чрез него на грешен и недостоен роб. В това време дяконът, след като е взел благословението на свещеника за кадене в самото начало на херувимите, кади целия олтар и свещеника, а от амвона иконостаса, лицата и хората, и обичайно е, след като кади олтара, да излезе да кади иконостаса през царските двери и след това, връщайки се в олтара, кади свещеника, след което, излизайки отново през царските двери, кади лицата и хората; в заключение, като покри царските двери и местните икони на Спасителя и Богородица, дяконът влиза в олтара, кади престола само пред свещеника, дяконът се покланя три пъти с него пред престола. Свещеникът с вдигнати нагоре ръце чете три пъти първата половина на Херувимите, а дяконът я завършва всеки път, като чете втората половина, след което и двамата се покланят по един път. След като прочетат херувимите три пъти и се поклонят един на друг, целувайки трона, те се отдалечават, без да обикалят трона, наляво към олтара, за да започнат Страхотен вход. Когато дяконът не присъства, свещеникът се кади, след като прочете тайната молитва. По време на кадението той, подобно на дякона, чете на себе си 50 псалм. Страхотен вход.Според пророчеството на първата половина на херувимите, завършваща с думите: Нека сега оставим настрана всички грижи в този живот, така нареченият Страхотен вход, тоест тържественото пренасяне на приготвените св. Дарове от олтара в Престола, където се поставят върху отворения антиминс. Исторически Великият вход се обяснява с това, че в древността се е намирал „приносът”, в който са се приготвяли св. Дарове по време на проскомидията. навънолтар и затова, когато наближи времето за пресъществяването на св. Дарове, те бяха тържествено пренесени в олтара на престола. Символично Великият вход изобразява шествието на Господ Иисус Христос към освобождаването на страданията и кръстната смърт. Великият вход започва с приближаването на свещеника и дякона към олтара. Свещеникът кади св. Дарове, като се моли в себе си три пъти: Господи, очисти ме грешния. Дяконът му казва: Вземи го, господарю. Свещеникът, като вземе въздух от св. Дарове, го поставя на лявото рамо на дякона и казва: Вземете ръцете си в светилището и благословете Господа. След това вземането на Св. патен, я поставя върху главата на дякона, с цялото внимание и благоговение. В същото време свещеникът казва на дякона: Нека Господ Бог помни вашето свещенство като дяконство в Своето царство винаги, сега и винаги, и во веки веков, а дяконът, като приема патената и целува ръката на свещеника, му казва: Нека Господ Бог помни твоето свещеничество... Получавайки патената, дяконът застава отдясно на олтара на едно коляно, държи в дясната си ръка кадилницата, която преди това е получил от свещеника, слага пръстена на малкия пръст на дясната си ръка, така че слиза зад рамото му, след като свещеникът подаде патена за него. Ставайки от коленете си, дяконът пръв започва процесията, като излиза през северните двери на подметката, а свещеникът, като поема Св. чаша, го следва. Ако служат двама дякони, тогава на рамото на единия от тях се поставя въздух и той върви отпред с кадилница, а старшият дякон носи патената начело. Ако на събора служат няколко свещеника, тогава вторият свещеник носи кръст, третият носи копие, четвъртият носи лъжица и т.н. Свещениците вървят пред тях. В края на херувимското пеене, вече в движение, дяконът започва с глас възпоменание на големия вход, което свещеникът продължава след него, а ако богослужението е съборно, след това и други свещеници, всички по ред, като е обичайно старшият свещеник да завършва помена. Дяконът, като извърши помена, влиза в олтара през царските двери и застава в предния десен ъгъл на Св. Престолът коленичи, продължавайки да държи патената на главата си и изчаква влизането на свещеника в олтара, който сваля патената от главата му и я поставя на престола. Свещеникът, а ако има катедрална служба, тогава и други свещеници, произнасят възпоменанието, като застават един до друг върху солта, с лице към хората и правят кръст във формата на предмет, държан в ръцете на хората в заключение. на тяхното отбелязване. Практиката на възпоменание в различни временане винаги е било напълно монотонно. Помнят се и още се помнят гражданскиИ духовни власти, а в заключение старшият свещеник си спомня: Господ Бог да помни всички вас православни християни в Своето царство винаги, сега и винаги, и во веки веков.. Това, което грешат някои съвременни свещеници, е, че произволно разпределят този помен на Великия вход, като вмъкват цяла поредица от различни помени, които не са посочени в Служебника и не са предписани от Върховната църковна власт. Всяко „шего“, особено ако е неграмотно, както често се случва сега, е неуместно и неприлично в богослужението. Влизайки в олтара, свещеникът поставя Св. чашата се поставя върху отворения антиминс от дясната страна, след което сваля патената от главата на дякона и я поставя отляво. След това сваля покривките от тях, поема въздух от рамото на дякона и след като го изпие и благоухае, покрива заедно с него патената и чашата. Поставянето на св. Дарове на престола и покриването им с въздух символизира свалянето на Господа от кръста и Неговото положение в гроба. Затова в това време свещеникът чете на себе си (наполовина) тропара на Велика събота: Благородният Йосиф сне пречистото ти тяло от дървото, обви го в чиста плащаница и го покри с благоухания в нов гроб.. И след това други тропари, които се пеят през пасхалните часове, които също говорят за погребението на Господа: В гроба, плътски, в ада с душата, като Бог... и като животоносеца, като най-червеното на небето... Като обля въздуха и покри с него светите Дарове, свещеникът отново чете: Благородният Йосиф... и след това кади така приготвените Свети Дарове три пъти, казвайки финални думиПсалм 50: Благослови Сион, Господи, с Твоето благоволение... Под името Сион тук имаме предвид Църквата на Христос, под името „стените на Ерусалим” – учители на добрата вяра – епископи и старейшини, които защитават „града”, тоест Църквата, от атаки на врагове, под името „жертви на правдата, приноси на всеизгаряния и телета“, разбира се, онази безкръвна жертва, която трябва да се извърши при предстоящата мистерия и на която старозаветните жертви са прототип. След всичко това се затварят царските порти и се спуска завесата, което символизира затварянето на гроба Господен с голям камък, поставянето на печат и поставянето на стража на гроба. В същото време това показва, че хората не са видели прославеното състояние на Богочовека по време на Неговите страдания и смърт. След каденето на св. Дарове духовниците взаимно се молят за молитви за себе си, за да бъдат достойни да извършат великото тайнство. Свещеникът, като даде кадилницата и спусна фелона (в древността фелона отпред беше по-дълъг и пред Великия вход се повдигаше и закопчаваше с копчета, след което се спускаше), навеждайки глава, казва на дякона: : " Помни ме, братко и колега„На тази смирена молба дяконът казва на свещеника:“ Нека Господ Бог помни твоето свещеничество в Своето Царство„Тогава дяконът, навеждайки глава и държейки орария с трите пръста на дясната си ръка, казва на свещеника:“ Молете се за мен, Свети Учителю"Свещеникът казва:" Светият Дух ще дойде върху теб и силата на Всевишния ще те осени“ (Лука 1:35) „Дяконът отговаря: „ Същият Дух ни помага през всичките дни на нашия живот"(Римляни 8:26)" Помни ме, Свети Учителю"Свещеникът благославя дякона с ръката си, като казва: " Господ Бог да те помни в Царството Си винаги, сега и винаги, и во веки вековДяконът отговаря: амин" и след като целуна ръката на свещеника, напуска олтара през северните двери, за да произнесе следващата херувимска молителна ектения след края на пеенето. (В епископския официал, по време на службата на епископа, различен ред на посочено е обръщението на епископа към служителите и дякона и отговорите на дякона).Ако свещеникът служи сам без дякон, тогава той носи чашата в дясната си ръка, а патената в лявата и сам произнася цялото обичайно поменание. службата на епископа, епископът, преди началото на херувимската молитва, след като прочете тайната молитва, измива ръцете си в царските порти, като се отдалечава след четене на херувимската песен към олтара, извършва проскомидия за себе си, спомняйки си всички епископи, всички съслужители, които се приближават един по един и го целуват по дясното рамо, казвайки: „ Помнете ме, Преосвещени владико, такъв и такъв." Самият епископ не излиза на Великия вход, но получава на царските двери първо патената от дякона, а след това чашата от старшия свещеник и сам произнася целия помен, като го разделя на две половини: едната произнася патената в ръце, а другата - с чаша в ръце. Тогава духовенството обикновено не поменава никого поотделно, само понякога дяконът в началото поменава служещия епископ. По време на службата на епископа , царските двери и завесата (от началото на литургията) не се затварят, а остават отворени до причастяването на клира.Трябва да помним, че след Херувимската няма отстраняване на частици от отслужените просфори вече не е приемливо. Върху покривалото, свалено от патената и поставено от лявата страна на престола, обикновено се поставя олтарният кръст, а отстрани има копие и лъжица, които по-късно ще бъдат необходими на свещеника, за да смачка св. Дарове и да ги раздаде. причастие на вярващите. Литания с молба.В края на целия херувим дяконът излиза през северните двери на амвона и казва Литания с молбазапочвайки с думите: Нека изпълним молитвата си към Господа. Тази молителна ектения има особеността, че в самото начало е допълнена от три интерполирани молби: За принесените честни дарове... За този свят храм... И О, нека се отървем от... Ако литургията се служи след вечернята, както например в дните на вечернята на Рождество Христово и Богоявление, на празника Благовещение, когато се пада в делничните дни на Великия пост, на Вел. четвъртък и вел. Събота, тогава тази ектения трябва да започне с думите: Хайде да го направим вечерна молитванашия Господ, и по-нататък казва: Вечерта е просто перфектна... По време на молитвената ектения свещеникът чете тайната в олтара" Молитва на проскомидия, при представяне на божествените дарове на светата трапеза„Тази молитва е продължение на молитвата, която свещеникът чете в края на проскомидията пред олтара. В нея свещеникът моли Господа да благоволи (да го направи способен) да му принесе духовни дарове и жертви за греховете на всички хора и отново след проскомидията призовава благодатта на Светия Дух на " тези подаръци са представени„Край на тази молитва: Чрез щедростта на Твоя единороден Син, с когото си благословен, с пресветия и благ и животворящ Твой Дух, сега и винаги, и во веки веков., свещеникът произнася възглас в края на ектенията и след това, обръщайки лицето си към народа, поучава: Мир на всички, на което певците от името на всички предстоящи му отговарят, както обикновено: И на твоя дух. Това предвещава общо помирение преди момента на голямото тайнство, в знак на което след това има целувка. Целуване на света.Дяконът, застанал на обичайното си място на амвона, възкликва: Нека се обичаме един друг и да признаем, че сме на едно мнение. Лик, продължавайки думите на дякона, сякаш отговаряйки кого изповядваме, пее: Отец, Син и Свети Дух, Троица Единосъщна и неделима. Свещеникът в това време служи три пъти пред Св. ядене и при всеки поклон говори три пъти за любовта си към Господа с думите на 17-ти псалм, чл. 2: Ще те обичам, Господи, моя сила, Господ е моя сила и мое убежище., след което се нанася върху покриващите съдове, първо върху патената, след това върху чашата и накрая върху ръба на Св. ястия пред вас. Ако литургията се извършва от двама или повече свещеници, тогава всички те правят същото, като се приближават до престола отпред, след което се преместват от дясната страна и, подреждайки се там в редица, се целуват, като по този начин изразяват своята братска любов един за друг. Старейшината казва: " Христос е сред нас,", а по-младият отговаря: " И има, и ще има" и се целуват по двете рамена и ръка за ръка. Ако е Великден, тогава се казва: " Христос воскресе" И " Той наистина възкръсна„Дяконите трябва да направят същото, ако са няколко от тях: те целуват кръста на своите орари, а след това един на друг по рамото и произнасят същите думи. Този обичай на взаимно целуване има много древен произход. Най-ранните християнски писатели си спомнят това, като например св. мъченик Юстин Философ, св. Климент Александрийски и др. вътрешно помирение на всички присъстващи в храма преди настъпването на страшния момент принасяне на великата безкръвна жертва, според заповедта на Христос: „ Ако донесеш дара си на олтара и си спомниш за него, понеже брат ти има нещо за теб, остави дара си пред олтара и отиди първо, помири се с брат си и тогава ела, донеси дара си(Мат. 5:23-24). Тази целувка бележи не само едно помирение, но и пълно вътрешно единство и съмишленост, поради което веднага след това Символ на вярата. Това е причината да е невъзможно да се извършва Евхаристия заедно с еретици, с които няма такова единство и единомислие. Целуването в рамен означава, че те все още са обект на иго Христовои носят същото Неговото игона техните рамени. Не е известно кога точно този трогателен ритуал на взаимно целуване между всички вярващи е излязъл от употреба, но дори и сега, чувайки възклицанието: „ Да се обичаме...", всички присъстващи в храма трябва мислено да се помирят с всички, като си простят всички обиди. След тази целувка на мир и изповядване на тяхното пълно единомислие и единодушие, логично следва изповеданието на тяхната вяра. Символ на вярата.Дяконът, като леко наведе глава, застава на същото място, целува орария си, където има изображение на кръста, и вдигната малката си ръка, държаща орария с три пръста, възкликва: Врати, врати, нека помирише мъдрост. В същото време завесата на царските двери се дръпва и извън олтара хората произнасят с премерен глас изповедта на вярата: Вярвам в един Бог Отец...Прокламация : "Врати, врати"В древността дяконът давал да се разбере на иподяконите и въобще на вратарите, че трябва да пазят вратите на храма, за да не влезе някой недостоен да присъства при началото на най-голямото християнско тайнство. В момента това възклицание има само символично значение, но също така е много важно. Свети патриарх Герман обяснява това така, че трябва да приключим в този момент вратите на вашия умтака че нищо лошо, нищо греховно да не влезе в тях и те да слушат само мъдростта, която се чува в думите на Символа на вярата, провъзгласен след това. Отварянето на завесата в този момент символизира отместването на камъка от гроба и бягството на стражите, назначени на гроба, както и факта, че тайната на нашето спасение, скрита от векове, след възкресението на Христос се разкрива и стана известен на целия свят. С думите: " Нека мирише на мъдрост", "дяконът приканва богомолците да бъдат особено внимателни към всички по-нататъшни свещени обреди, в които е отразена Божествената мъдрост. Четенето на Символа на вярата не е въведено веднага. В древността той се чете по време на литургията само веднъж годишно, на Разпети петък, както и при кръщението на катехумените В края на 5 век в Антиохийската църква Символът започва да се чете на всяка литургия, а от 511 г. от всеки висш клир или особено почитани миряни. в началото на пеенето или четенето на Символа на вярата свещеникът отстранява въздуха от св. Дарове, за да не останат покрити по време на Евхаристията, и като вземе въздуха, го издига над св. Дарове и го държи , бавно се поклащат на протегнатите си ръце.Ако служат няколко свещеника, всички те хващат въздуха за краищата и го люлеят заедно с предстоятеля.Ако служи епископ, тогава той, след като свали митрата, покланя глава към Светия Дарове, а свещениците заедно духат над св. Дарове и над сведената му глава. Това лъхане на въздуха символизира осеняването на Божия Дух и същевременно наподобява земетресението, станало при Възкресението Христово. На практика това е имало значение на Изток като предпазване на св. Дарове от насекоми, които там са особено многобройни, поради което тогава, през цялото време, докато св. Дарове са стояли отворени, дяконът духал покривало или рипида. над тях. Следователно, според инструкциите на Мисала, свещеникът спира да разклаща въздуха, когато дяконът, в края на Символа и възгласа - Да станем по-добри... влиза в олтара и замества свещеника, като казва: „Приемаме рипидата, светецът духа благоговейно.“ Свещеникът, като прочете тайно Символа на вярата, благоговейно целува въздуха, сгъва го и го поставя от лявата страна на Светия Дух. хранене, казвайки: Благодат Господня. Евхаристиен канон, или анафора (Възнесение).След Символа на вярата и няколко подготвителни възгласа започва най-важната част от божествената литургия, наречена " Евхаристиен канон„или „анафора“, на гръцки, ???????, което означава „въздигам“, тъй като в тази част от литургията се извършва самото тайнство на Евхаристията или пресъществяването на светите Дарове в тялото и кръв Христова чрез тяхното принасяне и освещаване по време на четене на специална евхаристийна молитва.Тази евхаристийна молитва всъщност е една, но се чете тайно и се прекъсва няколко пъти с възгласи, произнесени на глас.В централната част на тази молитва, " се извършва принасяне на св. Дарове”, поради което цялата тази най-важна част от литургията се нарича още „ анафора„След Символа на вярата дяконът, все още застанал на амвона, възгласява: Нека станем мили, нека станем страшни, нека помним, носим свети приноси на света, и веднага влиза в олтара и то не през южните двери, както обикновено, а през северните, от които обикновено се излиза. Тези думи, според обяснението на Св. Яков, брат Господен, и Св. Йоан Златоуст, означават, че ние трябва да застанем както трябва пред Бога, със страх, смирение и любов, за да принесем на Бога „святи приноси“, тоест Светите дарове, в мирно настроение. На тези думи дяконът отговаря от името на всички вярващи: Благодат на света, жертва на хваление, тоест изразяваме готовността си да направим жертва на Господа не само в мир и единомислие с нашите ближни, но и в чувство услугиили милосткъм тях: според обяснението на Николай Кавасила ние принасяме „милост на Онзи, който каза:“ Искам милост, а не жертва„Милосърдието е плод на най-чистия и силен мир, когато душата не се възбужда от никакви страсти и когато нищо не й пречи да се изпълни с милост и жертва на хваление.“ С други думи, обаждането е " Да станем по-добри": показва ни, че трябва да се настроим към мир с всички, с Бога и с нашите ближни и в мир ще принесем Светата жертва, за " Благодат на света, жертва на хваление" - е самата жертва, която ни даде Божията милост на вечен мир с Бога, със себе си и с всички наши ближни. Ние принасяме на Бога едновременно в Евхаристията и жертва на хваление- израз на благодарност и свещена наслада за Неговия велик подвиг на изкуплението на човешкия род. След това свещеникът се обръща към народа, за да го подготви за предстоящото велико и страшно Тайнство, с думите на апостолски поздрав: Благодатта на нашия Господ Исус Христос, и любовта на Бога и Отца, и общението на Светия Дух да бъдат с всички вас(2 Коринтяни 13:13). При тези думи епископът, излизайки от олтара на амвона, осенява присъстващите с дикирия и трикирия, а свещеникът благославя с ръка, обърната на запад. С тези думи от молещите се иска специален дар от всяко лице на Пресвета Троица: от Сина - благодат, от Отца - любов, от Светия Дух - Неговото причастие или общение. На тази добра воля на свещеника или епископа лицето от името на народа отговаря: И с твоя дух, което изразява братското единство на клир и народ. Тогава свещеникът казва: Горко, ние имаме сърца, като призовава всички молещи се да оставят всичко земно и да се възнесат с мисли и сърца" скръб", тоест на Бога, напълно се отдавайки само на мисълта за предстоящото велико тайнство. Лицето за всички вярващи отговаря със съгласие на този призив: Имами към Господа, тоест вече сме обърнали сърцата си към Бога, разбира се, не в дух на гордост, а в смисъл на желание да осъзнаем това, наистина да се отречем от всичко земно. (Някои свещеници вдигат ръце, когато произнасят този възглас. Архимандрит Киприан Керн пише: „Тези думи, според инструкциите на Ерусалимския мисал, трябва да се произнасят с вдигнати ръце. Нашият мисал не посочва това, но почти универсалната практика е узаконила това ” („Евхаристия” Париж, 1947 г. стр. 212). Горко, ние имаме сърца" - това е един от най-старите богослужебни възгласи; споменава го и св. Киприан Картагенски, който обяснява значението му така: "Тогава какво да мислят те (т.е. молещите се) за друго, освен за Господа. Нека бъдат затворени за врага и нека бъдат отворени за единия Бог. Да не допуснем врага да бъде въвлечен в нас по време на молитва.” След това свещеникът възгласява: Благодаря на Господа. Тези думи започват самото Евхаристийна молитва, или Канон на Евхаристиятатова основно ядро на божествената литургия, което датира от апостолско време. дума " Евхаристия" - ??????????, в превод от гръцки означава " Денят на благодарността„Сам Господ Иисус Христос, установявайки това велико тайнство на Тайната вечеря, както разказват за него и тримата първи евангелисти, го започна с благодарение на Бога и Отца (Лука 22:17-19; Мат. 26:27 и Марк 14). :23) Без изключение всички древни литургии, като се започне от „Учението на 12-те апостоли” и литургията, описана от Свети мъченик Юстин Философ, започват анафората именно с тези думи: Благодаря на Господа. И всички евхаристийни молитви, достигнали до нас, имат за съдържание благодарение на Господа за всичките Му благодеяния към човешкия род. В отговор на този възглас на свещеника хорът пее: Достойно и праведно е да се покланяме на Отца и Сина и Светия Дух, Троицата Единосъщна и неразделна, а свещеникът в този момент започва да чете евхаристийната молитва, произнасяйки думите й тайно, на себе си. След това тази молитва се прекъсва от възгласи, произнесени на глас, и завършва с призоваване на Светия Дух, пресъществяване на хляба и виното в Тялото и Кръвта Христови и молитва за живите и мъртвите - "за всички и за всичко". за когото се принася тази велика безкръвна жертва. В литургията на Св. Йоан Златоуст тази тайна молитва започва с думите: „ Достойно и праведно е да Ти пеем, да Те благославяме, да Ти благодарим..." В тази молитва (Praefatio) свещеникът благодари на Бога за всичките Му благословения, както известни, така и непознати за нас, и особено за сътворението на света, за осигуряването му, за милостта към човешкия род и като венец на всички благословения Божии , - за изкупителния подвиг на Единородния Син Божий В края на първата част на тази молитва свещеникът благодари на Господа, че прие тази служба от нашите ръце, въпреки факта, че ангелски сили, които непрестанно стоят пред Бога и Му изпращат хвала, Го прославят.И тогава свещеникът възгласява с висок глас: Пеейки песен на победата, викайки, викайки и казвайки, а лицето продължава този възглас на свещеника с тържествено пеене: Свят, свят, свят, Господи на Силите, небето и земята се изпълниха с Твоята слава, осанна във висините, благословен идващият в името Господне, осанна във висините. Така този възклицание в неговата откъслечна форма, която изглежда неразбираема за тези, които не знаят текста на Евхаристийната молитва, е подчинено изречение, което завършва първата част на Евхаристийната молитва и започва пеенето: " Свято, свято..." При този възглас дяконът, който преди това беше влязъл от амвона в олтара през северните двери (единственият случай, когато дякон влиза през северните двери) и застанал от лявата страна на престола, взе звезда от патената, създава с нея „образа на кръст върху него и, като целуна (т.е. звездата), вярва, че има и защити.“ Това възклицание ни напомня за шестокрилите серафими, който, изпращайки непрестанна хвала на Господа, се яви, както Тайновидецът, св. апостол Йоан, описва в Апокалипсиса, а в Стария завет, св. апостол Езекиил във формата на тайнствени създания („животни“), от които един беше като лъв, друг като теле, трети като човек и четвърти като орел.В съответствие с различните начини за прослава на тези мистериозни същества се използват изразите: " пеене"което се отнася до орела," грубо„свързано с корпускулата“, привлекателно" - към лъва и " устно" - към човека. (Вж. Апокалипсис гл. 4:6-8; пр. Езекиил 1:5-10; Исая 6:2-3). Тази първа част от евхаристийната молитва, завършваща с ангелско славословие, говори главно за творческа дейностБог Отец и се нарича " Prefacio"втората част от евхаристийната молитва, наречена " Санктус,"прославя изкупителния подвиг на въплътения Божи Син, а третата част, съдържаща призоваването на Светия Дух, се нарича" Епиклеза," или Епиклезии. Към ангелското славословие: „ Свято, свято...”, се присъединява към тържествения поздрав на онези, които срещнаха Господ с палмови клонки, когато отиде в Йерусалим за свободна страст: “ Осанна във висините..." (взет от Псалом 117). Тези думи са добавени в този момент към Ангелското славословие в много подходящ момент, защото Господ, сякаш отново на всяка литургия, идва да пожертва Себе Си и "да бъде даден като храна за верните.” Той идва от небето в храма, сякаш в тайнствения Йерусалим, за да се принесе в жертва на свята трапеза, сякаш на нова Голгота, и ние прославяме идването Му при нас със същите думи. химн в този момент на св. Евхаристия се използва от самите апостолски времена. В същото време дяконът диша рипида. Свещеникът чете в това време втората част на тайната евхаристийна молитва - Sanctus "a, започваща с думите: " С тези благословени сили ние също...." В тази част на молитвата се припомня изкупителният подвиг на Христос и тя завършва с възгласа на глас на най-установяващите евангелски думи на тайнството: Вземете, яжте, това е моето тяло, което за вас се разчупи за опрощение на греховете. И - Пийте от нея всички: това е Моята кръв на новия завет, която за вас и за мнозина се пролива за опрощение на греховете.(Мат. 26:26-28; Марк 14:22-24 и Лука 22:19-20). На всяко от тези възклицания лицето отговаря: амин. При произнасянето на тези думи дяконът сочи на свещеника първо патената, а след това чашата с дясната си ръка, като държи орария с три пръста. В същото време свещеникът "показва" с ръка. Ако няколко свещеника служат като катедрала, тогава те произнасят тези думи едновременно с примата „с тих, тих глас“. Певците пеят: " амин", изразявайки по този начин общата дълбока вяра на всички молещи се в Божествеността на тайнството Евхаристия и духовното единство на всички в тази непоклатима вяра. След произнасянето на Христовите думи свещеникът си спомня всичко извършено от Господ Исус Христос за спасението на хората и въз основа на което духовенството принася Безкръвната жертва на моление и благодарност. Спомняйки си това в кратка тайна молитва, " В памет на клането“: свещеникът го завършва с възглас, на висок глас: Твое от Твоето предлагане на Тебе за всички и за всичко. Твоите дарове, Твоята Безкръвна Жертва са от Твоите, тоест от Твоите творения – от това, което си създал, „предложено Ти за всички“, тоест „във всичко“, „и във всяко отношение“, относно всички дела от нашия грешен живот, така че Ти ни възнагради не според нашите грехове, а според Твоето човеколюбие, „и за всичко“, тоест за всичко, което си направил на хората, накратко казано: „Ние принасяме жертва от умилостивение за греховете и благодарност за извършеното ни спасение.” В много гръцки служебни книги, древни ръкописни и съвременни печатни, вместо нашето „принасяне“, има „ ние носим"и по този начин подчиненото ни изречение е главно в тях. С това възклицание т.нар. екзалтацияСвети Дарове. Ако дякон служи със свещеник, тогава той прави този принос, а не самият свещеник, който произнася само възглас. Дяконът взема патената и чашата със скръстени на кръст ръце, като с дясната си ръка взема стоящата отляво патена, а с лявата чашата, стояща отдясно, и ги повдига, т.е. височина над трона. В този случай дясната ръка, която държи патената, трябва да е върху лявата ръка, която държи купата. В Служебната книга не е посочено да се маркира кръст във въздуха, но мнозина, според обичая, правят това (ако няма дякон, тогава свещеникът сам вдига светия патен и чаша). Епиклиза (молитва за епиклеза за призоваване на Светия Дух).Чинът на принасянето на св. Дарове датира от най-древни времена и се основава на това, че, както се казва в Евангелието, Господ на Тайната вечеря, „приемайки хляба в Своите свети и пречисти ръце , показванеТебе Бог и Отец..." и т.н. Тези думи са заети от св. Василий Велики за неговата литургия от литургията на св. апостол Яков. Това също има старозаветен произход. Господ заповяда на Мойсей, както се казва в книгата Изход 29:23-24: „един кръгъл хляб, една питка... и един безквасен хляб... сложете всичко това в ръцете на Аарон и в ръцете на синовете му, и ги донесете, треперейки пред Господа„Продължавайки възгласа на свещеника, певците пеят: Пеем ти, благославяме те, благодарим ти, Господи, и ти се молим, Боже наш. По време на това пеене продължава четенето на онази част от тайната евхаристийна молитва, по време на която се извършва призоваването на светия дух и освещаването на св. Дарове - тяхното пресъществяване в истинското тяло и истинската кръв Христови. Това са думите на тази освещаваща молитва - ????????? на литургията на Св. Йоан Златоуст: Предлагаме ти и тази словесна и безкръвна служба и молим, и се молим, и се молим, изпрати Твоя Свети Дух върху нас и върху тези дарове, поставени пред нас.(„milisya deem“ означава: „ние молим“). Тук "вербален", т.е духовенобслужване и в същото време безкръвен, сякаш в контраст с материалните и кървави жертви преди идването на Христос, които сами по себе си не бяха в състояние да очистят човечеството от греха, а служеха само като напомняне за предстоящата велика Жертва, която Спасителят на света и Божественият Изкупител Господ Исус Христос ще направи за човечеството (виж Евреи 10:4-5 и 11-14). След това свещеникът и дяконът се покланят три пъти пред Св. хранене, "молитва в себе си". Свещеникът с вдигнати към небето ръце чете три пъти тропара на третия час: Господи, Който изпрати Твоя Пресвети Дух в третия час чрез Твоя Апостол, не отнемай от нас този благ, но обнови нас, които се молим. След първия път дяконът рецитира 12 стих от 50 псалм: Създай в мен чисто сърце, Боже, и обнови прав дух в утробата ми, и след втория път, стих 13: Не ме отхвърляй от присъствието Си и не отнемай Светия Си Дух от мен.. Като произнася тропара за трети път, свещеникът първо благославя с ръката си Св. хляб, след това Св. чаша и за трети път „тапет“, тоест Св. хляб и чаша заедно. Над Св. с хляб казва след думите на дякона: Благослови, Господи, светия хляб, следните думи, които се считат за тайно изпълнени: И направи този хляб почтеното тяло на твоя Христос, а дяконът казва: амин, а след това дяконът: Благослови, Господи, святата чаша. Свещеникът казва над чашата: Дори в тази чаша е скъпоценната кръв на вашия Христос, дякон: амини тогава той казва: Благослови, господарю на тапетите: и свещеникът казва над двете: Чрез твоя Свят Дух. В заключение дяконът, а ако го няма, тогава самият свещеник казва: Амин, амин, амин. Тайнството беше завършено: след тези думи на престола вече нямаше хляб и вино, а истина Тялои вярно КръвГоспод Исус Христос, на когото се отдава земна чест лък, с изключение, разбира се, на неделята и дванадесетте Господни празника, когато всички поклони до земята се заменят талия, според 20 правило на 1-ви Вселенски събор, 90-то правило на 6-ти вселенски събор, 91-во правило на Св. Василий Велики и 15-то правило на Св. Петър Александрийски. След това дяконът моли свещеника за благословение за себе си, а свещеникът чете молитва пред пресъществените св. Дарове: „ Какво е да си причастник в трезвението на душата?...", в който той се моли Тялото и Кръвта на Христос, сега на престола, да бъдат приети от тези, които се причастяват с тях за отрезвяване на душата, за опрощаване на греховете, за причастяване със св. Дух, за изпълнението на Небесното царство, за дързост към Бога, а не за съд или осъждане. Молитвата на епиклезата, съдържаща призоваването на Светия Дух за освещаването на Светите Дарове, както несъмнено става ясно от много патристики свидетелства, съществува от времето на най-дълбока древност, но е изгубен на Запад в ритуала на латинската литургия, използван от римокатолиците, които впоследствие изобретяват учението, че транссубстанциацията на светите Дарове се извършва без това призоваване на Светия Дух, като просто произнесете думите на Христос: " Вземи го, изяж го..." И " Пийте всичко от нея...." На Изток тази молитва на епиклеза винаги е съществувала, но има разлика между славяните, от една страна, и гърците и арабите, от друга страна. При гърците и арабите молитвата на епиклезата се чете подред без прекъсване, но сред славяните се смята, че от 11 или 12 век е направена вмъкване под формата на трикратно четене на тропара на третия час: " Господи, като твоя пресвети Дух..." Въпреки това има доказателства, които сочат, че в Александрийската църква е имало обичай да се вмъква четенето на този тропар в епиклезата. Разгледан е въпросът за молитвата на епиклезата, за призоваването на Светия Дух подробно от архимандрит Киприан (Керн) в неговата студия - "Евхаристия", където той пише: "Молитвата на епиклезата на Светия Дух, на литургията, повтаряна във всички тайнства, показва, че Църквата литургично изповядва своята вяра в Свети Дух като освещаваща и усъвършенстваща сила, че Петдесетница се повтаря във всяко тайнство. Молитвата на епиклезата е, подобно на цялото ни литургично богословие, молитвено изповядване на известния догмат за Светия Дух...” И по-нататък, в раздела „Учението на Църквата за освещаването на св. Дарове ”, казва той: „Католическата църква, както е известно, учи, че молитвите за призоваване на Светия Дух не са необходими за освещаването на евхаристийните елементи. Свещеникът, според тяхното учение, е извършителят на тайнството "minister sacramenti": той, като "vice-Christus", като "Stellvertreter Christi", притежава пълнотата на благодатта, подобно на самия Христос; и както Христос Спасителят няма нужда да призовава Светия Дух, неотделим от Него, така и Неговият на зам, упълномощеният извършител на тайнството, това призоваване също не е необходимо. От известно време римската практика е премахнала тази молитва от литургията... Освещаването на Даровете се извършва според учението на католиците изключително с думите на Господа: „Accipite, manducate, Hoc est enim corpus Meum и т.н. .” "Вземи го, изяж го.." („Евхаристията“, Париж, 1947 г., стр. 238-239). Продължавайки молитвата пред новопретворените св. Дарове, свещеникът си спомня всички, за които Господ направи умилостивителната Жертва на Голгота: първо светиите, а след това всички мъртви и живи. Той изброява различните лица на светиите и завършва това изброяване с възклицание на висок глас: Много за нашата пресвета, пречиста, най-благословена, най-славна Владичица Богородица и Приснодева Мария- „справедливо“, тоест: „предимно“, „особено“, нека си спомним Пресвета Богородица. На този възглас лицето пее песен в чест на Богородица: Достойно е да се яде, за да те благослови наистина Богородице... В дните на големите дванадесет празници Господни и Богородични, преди да се празнуват, вместо „Достойно есть“ се пее „задостойник“, тоест ирмосът на деветата песен на празничния канон. , обикновено с припев, а в неделните дни на Великия пост на литургиите на Св. Василий Велики, също на 1 януари и обикновено на Бъдни вечер на Рождество Христово и Богоявление се пее: Всяко създание се радва в Теб, о, пълна с благодат.... По време на това пеене свещеникът продължава да чете тайната, така наречената „застъпническа” молитва, която ясно показва, че божествената литургия е жертва, като повторение и възпоменание на Жертвата на Голгота, Жертвата „за всички и за всичко.” След гласна молитва към Богородица, свещеникът тайно възпоменава Св. Йоан Кръстител, Св. апостолите, светият ден, чиято памет се чества, и всички светии; след това се поменават всички мъртви и накрая живите, като се започне от духовната и гражданската власт. възклицание: " Много за Пресветото...”, произнася свещеникът с кадилница в ръце, след което подава кадилницата на дякона, който пеейки “Достойно есть” или Достойните, кади от всички страни трапезата и поднасянето. свещеник и (в същото време, според инструкциите на мисала, дяконът е необходимо да си спомни мъртвите и живите за себе си, както желае.) В края на пеенето свещеникът, продължавайки застъпническата молитва , - Запомни първо, Господи:, и по-нататък възпоменава с висок глас висшите църковни власти и епархийския епископ, дайте ги на вашите свети църкви, в мир, цели, честни, здрави, дълголетни, прави управляваща думатвоята истина, на което лицето пее: И всички и всичко, тоест: „Помни, Господи, и всички хора, както съпрузи, така и съпруги“. По това време свещеникът продължава да чете застъпническата молитва: Помни, Господи, този град, в който живеем... Застъпническата молитва свидетелства, че Св. Църквата освещава всички аспекти на човешкия живот със своите молитви, като истинска майка, грижовно и закрилящо се застъпва пред Божията милост за всички дела и нужди на хората. Това е особено ясно изразено в ходатайствената молитва на литургията на Св. Василий Велики, отличаващ се с особено завършено и трогателно съдържание. Завършва с възгласа на свещеника: И дай ни с една уста и едно сърце да прославяме и прославяме Твоето пречестно и великолепно име, Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков.. В заключение свещеникът, обръщайки лицето си на запад и благославяйки с ръката си молещите се, произнася: И нека милостта на великия Бог и нашия Спасител Исус Христос бъде с всички вас, на което певците отговарят: И с твоя дух. По време на архиерейската служба, след архиерейския възглас: „ Запомни първо, Господи...“, архимандритът или старшият свещеник с тих глас поменава служащия архиерей, след което взема благословението му, като му целува ръката, митрата и отново ръката му, а протодяконът, обръщайки се към царските двери с лице към народа, произнася н. така наречените " Голяма похвала„в който той отбелязва паметта на действащ епископ,“ Принасяйки тези свети дарове на Господа, нашия Бог„Нашата родина, гражданските власти и в заключение:“ всички присъстващи хора и всеки от тях мисли за собствените си грехове, и за всички и за всичко,", на което лицето пее: И за всички и за всичко. Молбена ектения и „Отче наш“.В края на евхаристийния канон, т ектения с молба, чиято особеност е, че започва с думите: Като си спомним всички светии, нека се помолим отново и отново с мир на Господа, а след това има още две молби, необичайни за петиционна ектения: За принесените и осветени свети дарове на Господа да се помолим., И Защото нашият Бог, който обича човечеството, ме приветства в моя свят, небесен и умствен олтар, в миризмата на духовния аромат, който ни изпраща божествена благодати дара на Светия Дух нека се помолим. В тези прошения ние очевидно се молим не за самите св. Дарове, които вече са осветени, а за себе си за достойно приобщаване към тях. Със следната молба, заимствана от голямата ектения: " Нека бъдем избавени от всяка скръб..." свещеникът чете тайна молитва, в която моли Бог да ни даде достойно причастие на Светите Тайни, с чиста съвест, за опрощаване на греховете, а не за съд или осъждане. Последната молба на тази ектения също е оригинален, донякъде модифициран в сравнение с обичайния: Като поискахме съюза на вярата и общението на Светия Дух, ние предаваме себе си и един друг, и целия си живот на Христос, нашия Бог. Тук си спомняме за единството на вярата, което изповядахме, четейки Символа на вярата в началото, преди евхаристийния канон. Ектенията завършва и с необичаен свещенически възглас, в който свещеникът от името на всички вярващи, удостоени с Божието синовство чрез Жертвата на Неговия Син на кръста, ни моли да бъдем достойни да призоваваме Бога като Отец: И дай ни, Владико, с дръзновение и без осъждане да призовем към Тебе небесния Бог Отец и да кажем. Лицето, сякаш продължава това възклицание, какво точно " глагол“ пее Господня молитва - "Нашият баща"Свещениците едновременно четат тази молитва тайно на себе си. На Изток молитвата Господня, както и Символът на вярата, се четат, а не се пеят. Пеенето на молитвата Господня завършва с обичайния свещенически възглас след нея: Защото Твое е царството, и силата, и славата на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков.. След това свещеникът, обръщайки се на запад, учи богомолците: Мир на всички, на което лицето, както обикновено, отговаря: И на твоя дух. Дяконът ви кани да преклоните глави и докато хорът пее протяжно: На теб, Господи, свещеникът чете тайна молитва, в която моли Господ Бог и Учител " Той изравни това, което е поставено пред всички нас за добро"(Рим. 8:28), според нуждите на всеки. Тайната молитва завършва с възглас на висок глас: С благодатта, състраданието и човеколюбието на Твоя Единороден Син, с когото си благословен, с пресветия и благ и животворящ Твой Дух, сега и винаги, и во веки веков. В този момент е обичайно да се дръпне завесата на царските двери. Докато лицето пее провлечено: амин, свещеникът чете тайна молитва преди възнесение и разчленение на Св. Агнешко: " Виж, Господ Исус Христос, нашият Бог...", в която моли Бог да благоволи да предаде Пречистото Си Тяло и Честната Си Кръв на самите духовници, а чрез тях и на всички човеци. Докато чете тази молитва, дяконът, стоящ на амвона, се опасва с орар в под формата на кръст и се покланя три пъти с думите:" Боже, очисти ме грешния и ме помилуй,“ провъзгласява: Да си припомним, а свещеникът, издигайки Св. Агнето казва: Светая светих. Този възклицание изразява идеята, че светилището на Тялото и Кръвта Христови може да се преподава само на светци. Тук трябва да се отбележи, че в древността, както се вижда от Посланията на апостолите, всички вярващи християни са били наричани " светци", т. е. осветени от Божията благодат. Сега този възглас трябва да ни напомня, че трябва да пристъпваме към св. Причастие с чувство на дълбоко съзнание за нашето недостойнство, което единствено ни прави достойни да приемем великата светиня на Тялото и Кръвта на Христа.На архиерейската литургия преди С този възглас се затварят и царските двери, които, когато епископът служи, остават отворени през цялата литургия до този момент.Олтарът по това време става като че ли горница, в Господ извърши акта. Тайната вечеря. Епископът изобразява лицето на Господ Иисус Христос, а свещениците представляват апостолите. На възклицанието „Светая светих” лицето отговаря: Има един свят, един Господ, Исус Христос, за слава на Бог Отец, амин, изразявайки с това, че никой от присъстващите не може да постигне такава святост, която да му позволи смело, без страх да започне да се причастява със Светите Христови Тайни. След това дяконът влиза в олтара през южните двери. Разчупване на агнеца и причастяване на духовенството.Влизайки в олтара и заставайки отдясно на свещеника, дяконът му казва: „ Разчупи, Господи, Светия хляб„Свещеникът с голямо благоговение смачква Светия Агнец, като Го разделя с двете си ръце на четири части и ги поставя на кръст върху патената, така че частицата IPлежи отгоре, частица ХСдолу, частица NIляво и частица CAточно. Има визуален чертеж в сервизната книжка, показващ това местоположение. В същото време свещеникът казва: Божият Агнец е раздробен и разделен, раздробен и неразделен, винаги се яде и никога не се консумира, но освещава онези, които участват. Тези думи изповядват великата истина, че Христос, приет от нас в тайнството Причастие, остава неделим и неразрушим, въпреки че литургията се е отслужвала ежедневно в продължение на много векове на много престоли в цялата вселена. Христос ни се учи в Евхаристията като непресъхващ и неизчерпаем източник на вечен живот. Дяконът отново се обръща към свещеника с думите: Изпълни, Господи, светата чаша. Свещеник, който взема частица IPправи кръстен знак над потира и го спуска в потира с думите: Изпълване със Святия Дух. По този начин той създава съюза на тайнствата на Тялото и Кръвта Христови, което означава Възкресение Христово, тъй като плътта, съединена с кръв, означава живот. Дякон казва: амини го носи в черпак" топлина"също наричан" копър“, тоест топла вода, и казва на попа: Благослови, Господи, топлината. Свещеникът, благославяйки, казва: Благословена е топлината на Твоите светии винаги, сега и винаги, и во веки веков. амин, тоест: блажена е топлината, която имат в сърцата си светиите, тяхната жива вяра, твърда надежда, пламенна любов към Бога, с която топлина те започват да се причастяват. Дяконът излива топлина във формата на кръст в потира и казва: Изпълнете топлината на вярата със Светия Дух, амин, тоест: топлината на вярата се събужда в хората от действието на Светия Дух. Ако няма дякон, тогава свещеникът сам влива топлина и произнася посочените думи. Необходимо е да се налива топлина с внимание, така че количеството му да не надвишава количеството вино, пресъздадено в Кръвта Христова, и виното да не загуби характерния си вкус от изобилието на налята вода. Тълкувателят на богослужението от XV век Симеон Солунски обяснява смисъла на вливането на топлина: „Топлината свидетелства, че Тялото Господне, макар и да умря след отделяне от душата, все пак остана животворно и не се отдели нито от него. Божествеността или от каквото и да е действие на Светия Дух.” Това съдържа учението за нетленността на Тялото Господне. След възлияние духовниците се причастяват. За свещеника и дякона, които служат на литургията, причастяването е абсолютно задължително. (Понякога се допуска изключение, когато дяконът служи „без подготовка“, но това все още не е похвално явление, което трябва да се избягва по всякакъв начин). Причастяването на духовниците се извършва по следния начин. Не само царските двери, но и страничните двери на олтара трябва да бъдат затворени. На амвона пред затворените царски двери се поставя горяща свещ. Певците пеят по това време" Киноник," или " Причастен стих", " съответстващи на деня или празника. Тъй като сега киноникът обикновено се пее бързо (в древността се е пеел в провлачено песнопение), за да има време духовенството да се причасти, след киноника певците изпяват се други подходящи за случая песнопения или се четат молитви преди причастие, особено когато има постещи.Изнасят се поучения.(тук пеенето на т.нар. „концерти” не е подходящо, защото отвлича от духовното спокойствие на готвещите се за св. Причастие.) При катедралното служение се спазва редът първо да се причастяват старейшините, а след това по-младите, в службата на дякон със свещеник първо свещеникът дава св. Тяло на дякона, след това самият той се причастява със Светото Тяло, след това се причастява със Светата Кръв и след това дава Светата Кръв на дякона. ХС, но ако не е достатъчно, тогава, разбира се, можете да смажете частицата NIили CA. Чрез наливане на топлина и раздробяване на частицата ХС, свещеникът внимателно изтрива пръстите си с устните си и според обичая чете молитва заедно с дякона: " Разхлабете се, оставете го на мира...", след което се покланя до земята. След това двамата се покланят един на друг и към хората, стоящи в храма, като казват: " Простете ми, свети отци и братя, всички съгрешили с дело, дума, мисъл и с всичките си чувства„Свещеникът вика дякона: Дийкън, хайде. Дяконът, приближавайки се отляво към престола, се покланя до земята, казвайки, както обикновено, на себе си с тих глас: (това го няма в сервизната книжка). И тогава той казва - Научи ме, Учителю, на честното и свято тяло на нашия Господ и Бог и Спасител Исус Христос. В същото време той целува ръба на антиминса и ръката на свещеника, който му преподава Тялото Христово. Свещеникът, давайки му Св. Тялото казва: Името свещеник-дякон се дава на честното и свято и пречисто тяло на Господа и Бога и нашия Спасител Исус Христос, за опрощение на греховете му и за вечен живот. Тялото Христово трябва да се приеме в дланта на дясната ръка, под която се поставя кръстообразно дланта на лявата ръка. Тогава свещеникът взема частица от Св. Тела за себе си с думите: Честното и пресвято тяло на нашия Господ и Бог и Спасител Исус Христос се дава на мен, наречен свещеник, за опрощаване на греховете ми и за вечен живот.. След като всеки преклони глава над държаното в ръка Тяло Христово, духовниците се молят, четейки си обичайната молитва преди причастие: „ Вярвам, Господи, и изповядвам...." По време на съборната служба трябва да се гарантира, че духовниците, приближили се от лявата страна и приели Тялото Христово, се връщат обратно и обикалят престола от дясната му страна за да не минава никой с Тялото Христово в ръце зад гърба на други духовници. След причастяване с Тялото Христово духовниците преглеждат дланите си, за да не остане неизядена и най-малката частица, след което се причастяват от чашата със Светата Кръв, като казват: Ето, идвам при безсмъртния цар и моя Бог, а след това свещеникът взема с две ръце чашата заедно с покривалото - копринен плат за изтриване на устните и отпива от нея три пъти, като казва: Честната и свята кръв на Господа и Бога и нашия Спасител Исус Христос, аз, слуга Божий, свещеник, име, за опрощение на греховете ми и вечен живот, амин. По време на самото причастие обикновено се казва три пъти: В името на Отца и Сина и Светия Дух, амин. След причастието свещеникът, избърсвайки устните си и ръба на чашата с покривалото, казва: Ето, ще докосна устните си и беззаконията ми ще бъдат премахнати, и греховете ми ще се очистят. Целувайки потира, той казва три пъти: Слава на теб, Боже. „Поучителното послание“ насочва вниманието на духовенството към „рошавите мустаци“ и изисква те да не се потапят в Кръвта на Христос, защо трябва да се подстригват прекалено дългите мустаци и като цяло внимателно да се избърсват мустаците с кърпа след причастие , за да не остане и капка от Кръвта Христова върху тях. Приел сам Кръвта Христова, свещеникът призовава дякона със същите думи: Дийкън, хайде. Дяконът, като се поклони (но вече не до земята), се приближава към престола от дясната страна, като казва: Ето, идвам при безсмъртния цар... и ме научи, господарю, на честната и свята кръв на Господа и Бога и нашия Спасител Исус Христос. Свещеникът сам го причастява от чашата, като казва: Божият служител дякон приема причастиеи пр. Дяконът изтрива устните си и целува чашата, а свещеникът казва: Ето, ще докосна устните ти и Той ще отнеме беззаконията ти и ще очисти греховете ти. След като се причастиха, духовниците прочетоха благодарствен молебен, започващ от литургията на Св. Думите на Златоуст: Благодарим ти, Човеколюбиви Господи, благодетелю на нашите души...Тогава попът мачка NI частициИ CAЗа мирско причастие, ако, разбира се, има причастници в този ден (древните християни са се причастявали на всяка литургия), в съответствие с броя на причастниците, и ги спуска в Светия. Чаша. Ако няма причастници, тогава цялото съдържание на патената, тоест всички частици в чест на светиите, живи и мъртви, се изсипват в светата. Чаша, докато четете молитвите, посочени в служебната книга: Като видял Възкресението Христово... и т.н. По време на събора, след причастие, докато един от клириците стрива частиците на Агнеца за причастие на миряните, другите служители, като се отдръпнат встрани, се причастяват с антидора, пият го с топлина и измиват устни и ръце. Тези, които ще консумират Св. Даровете или от обслужващия свещеник, или при служение с дякон обикновено се консумират от Св. Дарове дякон, в случая консумация не пиеведнага след причастие, но само след консумация на Св. Даров. След отпиването клирът обикновено след чина на литургията чете други благодарствени молитви, пет на брой, поставени в мисала. Консумирането на Св. Даровете на свещеника или дякона обикновено четат тези молитви след края на цялата литургия и след консумацията на Св. Дарове или се четат на клирос на глас пред всички хора, които са се причестили през този ден. Причастие на миряните.След причастяването на клира и края на пеенето на кинениката се причастяват миряните. Покровът се сваля, отварят се царските двери и дяконът, като взема Св. Чашата го пренася през царските двери на амвона, като възкликва: Елате със страх Божий и вяра. В най-старите ръкописи, както и сега в гръцките служебни книги, намираме по-правилна по същество редакция на този възклицание, която славянската редакция по-късно по някаква причина е загубила: Със страх от Бога и вяра и любов пристъпете. На това лицето пее: Благословен идващият в името Господне, Бог е Господ и ни се явява. Свалянето на завесата, отварянето на царските двери и изявяването на светите Дарове символизират явяването на Господ Иисус Христос на Неговите ученици след възкресението. Следва причастието на миряните. В момента причастяването на миряните се извършва с помощта на специална лъжица, с която Тялото и Кръвта Христови се подават директно в устата. В древността миряните са се причастявали отделно от Тялото Христово и отделно от Кръвта, както и сега духовниците. Тертулиан споменава това. Мъжете приемаха Тялото Христово директно в дланта си, докато жените покриваха ръката си със специална ленена покривка. Дори Шестият вселенски събор (Трулски), състоял се през VII в., припомня такова разделно причастие, забранявайки в своите 101 правила приемането на св. Дарове в специални съдове от благородни метали, тъй като „ръцете на човека, който е образът и подобието Божие, са по-честни от всеки друг." метал." Вярващите често носели св. Дарове в домовете си и имало обичай да се причастяват у дома с такива резервни св. Дарове. Скоро след Трулския събор е въведена лъжица за причастие, която символизира тайнствените щипки за въглища от видението на пророк Исая (6:6). Причастяването с лъжица е въведено в резултат на известни злоупотреби със светите Дарове. Миряните трябва да пристъпват към причастие със скръстени на гърдите ръце, без не се кръстиза да не бутнете случайно чашите с ръка. Свещеникът чете молитва на глас за тях: Вярвам, Господи, и изповядвам:, което тихо си повтарят след него. Когато причастява всички, свещеникът казва: „ Божият раб, наз(комуникиращият трябва да каже името си) честните и пресвети Тяло и Кръв на нашия Господ и Бог и Спасител Исус Христос, за опрощаване на греховете и вечен живот„Дяконът избърсва устните на причастника с кърпа, като причастникът трябва веднага да глътне частицата и след това да целуне стъпалото или ръба на чашата, без изобщо да целува ръцете на свещеника с влажни от причастие устни. След това преминава към отляво и го изпива с топлина, вкусвайки антидора. Сега, за съжаление, миряните, които се причастяват, са станали голяма рядкост. Много се причастяват само веднъж годишно, по време на Великия пост. Това обяснява тъжната децърковизация на нашия живот , Това причастие върховен моменттайнствата на Евхаристията. Превръщането на хляба и виното в Тялото и Кръвта Христови не се извършва заради самото преобразуване, а именно заради причастието на вярващитеза да им даде възможност постоянно да остават в най-тясно единение с нашия Божествен Изкупител, Господ Исус Христос, и да черпят от Него източника на вечен живот. Затова е необходимо пастирите по всякакъв начин да насърчават по-честото причастяване, но, разбира се, не по друг начин освен с подходяща подготовка, така че небрежното и непочтително причастяване да не послужи „на съд и осъждане“. На Изток и у нас се е запазил древният, много похвален обичай за често причастяване на децата. Кърмачетата, които не могат да ядат твърда храна, се причастяват само с Кръвта Христова (обикновено до седемгодишна възраст, преди първата изповед). Пренасяне на св. Дарове в олтара.След като причасти миряните, свещеникът въвежда Св. Чашата се поставя на олтара и отново се поставя на трона. Дяконът (или ако той не е там, тогава самият свещеник) изсипва в чашата всички частици, останали върху патената (частици от Светия Агнец обикновено се спускат към причастието на миряните), като се старае да не разлее нищо покрай чашата. потир, като за целта патената е защитена от двете страни с дланите на ръцете. След това, като държи патената с ръка, свещеникът избърсва патената с устните си. В същото време се четат следните молитвени песнопения: Свидетел на Възкресението Христово: Свети, свети, нов Йерусалим: и относно, Великден е велик и свещен, Христо:. След това във връзка със спускането на частици в купата за живи и мъртви се произнасят важни молитвени слова за всички, които са били поменени на проскомидията: Измити, Господи, греховете на тези, които се споменават тук, с твоята честна кръв, с молитвите на твоите светии. Купата се покрива с капак, а върху патената се поставя въздух, сгъната звезда, копие, лъжица и всичко това също се покрива с капак. След като свърши това или докато дяконът върши всичко това, свещеникът излиза през царските двери на амвона и като благославя с ръка народа, произнася: Бог да ме пази вашите хораи благослови вашето богатство.Когато епископът служи, той осенява дикириите и трикириите, а лицето пее: " Is polla тези деспоти„На този възглас, сякаш обяснявайки от името на присъстващите защо се наричат „притежание на Бога“, те пеят стихирата: Видяхме истинската светлина, приехме небесния Дух, намерихме истинската вяра, покланяме се на неразделната Троица, защото тя ни спаси.. Тъй като тази стихира говори за приемането на Светия Дух, тя не се пее през периода от Великден до Петдесетница, а се заменя: от Великден до раздаването - с тропара: " Христос воскресе", "от Възнесението до тропара му: " Ти си се възнесъл в слава...," а в събота на Троица - тропара: " Дълбочината на мъдростта„Свещеникът три пъти кади св. Дарове и си казва (веднъж): Възвиси се в небесата, Боже, и по цялата земя да бъде Твоята слава, дава на дякона патена, която поставя на главата му и, държейки кадилница в ръката си, „напразно пред вратата, без да каже нищо, влиза в приноса и поставя патената на олтара“. След това свещеникът, като се поклони, взема чашата, чертае кръстния знак върху антиминса, като си казва тайно: Благословен да бъде нашият Бог, а след това се обръща към хората, издига високо Св. чаша (някои правят кръстен знак с нея) и провъзгласява: Винаги, сега и винаги, и винаги и винаги. След това се обръща и бавно носи св. Чаша към олтара, където го посреща дяконът с тамяна на чашата, която носи. (Ако няма дякон, тогава свещеникът взема патената и чашата заедно). След това свещеникът взема кадилницата от дякона и кади чашата, която постави на олтара три пъти, след което кади дякона и му дава кадилницата, който от своя страна кади свещеника, оставя кадилницата настрана и отива при амвон, за да произнесе последната благодарствена ектения. Лицето пее в отговор на възгласа на свещеника: амин Нека устните ни се изпълнят с Твоята хвала, Господи, защото възпяваме Твоята слава, защото си ни удостоил да се приобщим към Твоите свети, божествени, безсмъртни и животворящи тайни: дръж ни в светилището Си цял ден и се учи от твоята праведност. Алилуя, Алилуя, Алилуя. Явяването на св. Дарове пред народа и след това изнасянето им в олтара символизира Възнесението Господне, а самият възглас, произнасян от свещеника в същото време ни напомня за обещанието на Господ, дадено на Неговите ученици при Възнесението. : „ Аз съм с вас през всички дни до свършека на света“ (Мат. 28:20). Благодарност за причастието.В края на песнопението: " Нека устните ни бъдат пълни...” дяконът, излизайки на амвона, произнася благодарствена ектения, започваща с думите: Прости ни, че приехме божествените, свети, пречисти, безсмъртни, небесни и животворящи страшни Христови тайни, достойно благодарим на Господа. „Прости ми“, тоест: „директно“, „с прав поглед“, „с чиста душа“. Има само една молба: Ходатайствай, спаси, помилуй... и след това да се предаде на Бог: Целият ден е съвършен, свят, мирен и безгрешен, изпросили, себе си и един друг, и целия си живот на Христа Бога. На литургии, които започват с вечерня, вместо: " цял ден" трябва да кажете: Вечерта е просто перфектна... По това време свещеникът, като начертава кръст с устните си върху антиминса и поставя устните си в средата на антиминса, сгъва антиминса в определен ред: първо затваря горната част на антиминса, след това долната, лявата и дясната. След това свещеникът взема олтарното Евангелие и с него създава кръст върху сгънатия антиминс, произнася последния възглас на ектенията: Защото Ти си нашето освещение и на Тебе възнасяме слава, на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков.. Трябва да знаете, че по време на архиерейската служба епископът позволява чашата да се занесе в олтара на старшия архимандрит или свещеник, който произнася възгласа: „ Винаги, сега и завинаги...”, а самият епископ сгъва Антиминса заедно със съслужителите, който произнася и последния възглас на благодарствената ектения. Молитва зад амвона.След възгласа на благодарствената ектения свещеникът или епископът възгласява: Да вървим с мир. Lik отговаря: За името на Господа, с молба за благословение за напускане на храма в името Господне. Дяконът кани: Да се помолим на Господа, а свещеникът, излизайки от олтара и заставайки зад амвона сред народа, чете т.нар. Молитва зад амвона“, започвайки с думите: Благославяй онези, които те благославят, Господи:, което е, така да се каже, кратко повторение на всички най-важни молби на Божествената литургия, особено тайните, които не са били чути от хората. По време на катедрална служба най-младшият свещеник в ранг излиза да прочете тази молитва. Докато го чете, дяконът застава от дясната страна пред образа на Спасителя, като държи орария и прекланя главата си до края на молитвата, след което влиза в олтара през северните двери, приближава се с наведена глава, от лявата страна до престола и свещеникът чете вместо него " Молитва, винаги използвай святото“ – за потреблението на Светите Дарове, започвайки с думите: Изпълнението на закона и самите пророци, Христос, нашият Бог...тайно, за да чуе дяконът. В края на молитвата дяконът целува олтара и отива в олтара, където консумира останалите св. Дарове. Ако няма дякон, тогава свещеникът чете тази молитва за себе си непосредствено преди консумацията на светите Дарове след отпуста на литургията. За най-удобна консумация на св. Дарове дяконът поставя ъгъла на изтриващата чиния зад яката си и като държи другия й край в лявата си ръка, взема чашата с лявата си ръка. С дясната си ръка, използвайки лъжица, той консумира частиците от Тялото Христово и останалите частици, след което изпива цялото съдържание на чашата. След това изплаква купата и патената топла водаи пие тази вода, като внимава да не остане и най-малката частица по стените на купата или върху патената. След това избърсва вътрешността на купата с устни или кърпа, избърсва патената и лъжицата и поставя съдовете там, където обикновено са. Трябва да се внимава да не изпуснете или разлеете нещо от съдържанието на купата. Край на Литургията.В края на молитвата зад амвона певците пеят три пъти: Благословено да бъде името Господне отсега нататък и до векаи след това се чете 33-ти псалм (на някои места е обичайно да се пее): " Ще благославям Господа по всяко време...." Докато чете или пее този псалом, свещеникът излиза от олтара и раздава на вярващите Антидор, тоест останките от просфората, от която е изваден Агнецът на проскомидията. Думата "Антидор" е от гръцки?????????? - Означава: " вместо нищо„Според обяснението на Симеон Солунски Антидор се раздава вместо причастие на онези, които не са били достойни за причастие с Тялото и Кръвта Христови на тази божествена литургия. Антидор се дава за освещение на душите и телата на вярващите. и затова се нарича още " Агиазма," това е " Светилище„Възникна обичай да се раздава Антидор, тъй като ревността на вярващите отслабна и те престанаха да се причастяват на всяка литургия, както е било в първите векове на християнството. Вместо причастие започнаха да им дават Антидор. яде от онези, които не са яли, тоест на празен стомах.При раздаването на Антидора и в края на четенето на 33 псалом свещеникът благославя народа с ръката си, като казва: Благословението Господне да бъде върху вас чрез благодат и човеколюбие винаги, сега и винаги, и во веки веков. Lik отговаря: амин. Свещеникът, обръщайки лицето си към престола, провъзгласява: Слава на Тебе, Христе Боже, надежда наша, слава на Тебе. Лик продължава тази доксология: Слава на Отца, и Сина, и Светия Дух, и сега, и винаги, и во веки веков, Амин. Господи помилуй, Господи помилуй, Господи помилуй, благослови. В отговор на тази молба за благословение служещият епископ или свещеник, обръщайки се през царските двери с лице към народа, казва ваканция, (отпечатан докрай в мисала), на който името на Св. винаги се споменава на първо място, след светите апостоли. Йоан Златоуст или Св. Василий Велики в зависимост от това чия литургия е отслужена, както и храмовият светец и светец на деня. На литургията винаги има празник страхотен, а в дните на големите Господски празници се предписват специални отпусти на литургията, посочени в края на Служебната книга. При произнасянето на отпуста епископът осенява народа с дикирии и трикирии. Сравнително наскоро стана обичай да произнасяме уволнение с кръст в ръцете си, да означаваме хората с този кръст и след това да го даваме на хората да целунат. Според устава това е уточнено да става само в Светла седмицаи на литургията Великденски почестикогато е предписано да се произнесе отпуск с кръст. Обикновено, според правилото, в края на литургията се раздава само антидорът по време на пеенето или четенето на 33-ия псалом, както е посочено по-горе. Днес 33-ият псалом рядко се чете в енорийските църкви, така че при уволнението свещеникът сам раздава парчета изрязани осветени просфори и ги оставя да целунат кръста.3. Литургия на Василий Велики.
INПрез първите три века на християнството обредът на извършване на Евхаристията не е записан, а се предава устно. За това ясно говори Св. Василий Велики, архиепископ на Кесария в Кападокия (329-379 г. сл. Хр.): „Кой от светиите ни е оставил в писмена форма думите на призива при размяната на хляба на причастието и чашата на благословението (молитвите на Евхаристията)? "Никой." И той обясни защо това е така: „Защото какво е това, което некръстеният не трябва дори да гледа, как би било подходящо да се декларира учението в писмена форма?“ Така литургията, преминавайки от век на век, от народ към народ, от Църква към Църква, получава различни форми и, оставайки непроменена в основните си черти, се различава в думите, изразите и ритуалите. Според легендата за Св. Амфилохий, епископ на Икония Ликаонски, Св. Василий Велики помолил Бог „да му даде силата на духа и ума да извършва литургията със собствените си думи“. След шест дни на усърдна молитва Спасителят по чуден начин му се явил и изпълнил молитвата му. Скоро след това Василий, обзет от наслада и божествен трепет, започна да възкликва: „ Нека устните ми бъдат пълни с хваление" И: " Приеми, Господи Иисусе Христе, Боже наш, от Твоето свято обиталище"и други молитви на литургията. Литургията, съставена от св. Василий Велики, е редукция на литургията от апостолските времена. Свети Прокъл, патриарх Константинополски, говори за това: "Апостолите и след тях Учителите на Църквата извърши богослужението в много обширен начин; Християните, охладнели в благочестието в следващите времена, спряха да идват да слушат литургията поради нейната продължителност. Свети Василий, снизходителен към тази човешка слабост, я съкрати, а след него още повече Св. Златоуст.“ В най-много ранни временаЛитургичните молитви бяха оставени на прякото вдъхновение на Светия Дух и на Божествено просветения ум на епископите и другите предстоятели на църквите. Постепенно се установява повече или по-малко определен ред. Този обред, съхраняван в Кесарийската църква, Св. Василий Велики го преработва и написва, съставяйки редица свои молитви, които обаче съответстват на апостолската традиция и древната литургична практика. Така литургията на Св. Василий Велики принадлежи на този велик вселенски учител и светец по-скоро в словесната си формулировка, въпреки че всички най-важни думи и изрази са пренесени от най-древните апостолски литургии на Св. Апостол Яков, брат Божи, и Св. евангелист Марк. Литургия на Св. Василий Велики е приет от целия православен Изток. Но скоро Св. Йоан Златоуст, снизходителен към същата човешка слабост, направи в него нови съкращения, които обаче се отнасят главно само до тайните молитви. Особености на литургията на Св. Василий Велики, в сравнение с литургията на Св. Йоан Златоуст, същността е следната:- - Евхаристийните и ходатайствените молитви са много по-дълги, в резултат на което песнопенията по това време се използват по-провлечено. Евхаристийна молитва на литургията на Св. Василий Велики се отличава с особена догматична дълбочина, вдъхновение и висота на съзерцанието, а застъпничеството с удивителната си всеобхватност. Някои други тайни молитви също имат различен текст, като се започне с молитвата за катехумените; — Думите за установяване на тайнството Евхаристия се произнасят възклицателно заедно с думите пред тях: Даде светецът негов ученик и апостол на реките: Вземи го, изяж го... и тогава: Светецът даде реките на своя ученик и апостол: Пийте от тях всички... - След призоваване на Светия Дух, думи над св. Дарове - над св. Хляб: Този хляб е пречистото тяло на нашия Господ и Бог и Спасител Исус Христос.Над Св. купа - Тази чаша е най-ценната кръв на нашия Господ и Бог и Спасител Исус Христос.И тогава: Излято за корема на света. И тогава както обикновено. -- Вместо песен Достоен за ядене: се пее: Тя се радва за теб, о, изпълнена с благодат; всяко същество:, който е в почивни дни, Вел. четвъртък и вел. Събота е заменена от достоен човек.
- -- Литургия на Св. Василий Велики в момента се извършва само десет пъти в годината: 1. и 2. В навечерието на Рождество Христово и Богоявление, а ако тези вечери се падат в събота или неделя, то на самите празници на Рождество Христово и Богоявление, 3. в деня на паметта на Св. Василий Велики - 1, 4, 5, 6, 7 и 8 януари, първите пет недели на Великия пост, като се започне от седмицата на Православието, 9 и 10, Велики четвъртък и Велика събота от Страстната седмица. През всички останали дни от годината, с изключение на няколко дни, когато не се служи литургия или се служи Литургия на Преждеосвещените дарове, Литургията на Св. Йоан Златоуст.
4. Литургия на апостол Яков.
д В древната църква е имало и легенда, че Св. Яков, братът на Господа, състави литургията, която първоначално се отслужваше в Йерусалим. св. Епифаний (+ 403 г). споменава, че апостолите са били проповедници на Евангелието в цялата вселена и че те са били институтите на тайнствата (???????? ?????????) и специално назовава Яков, брата на Господа . св. Прокъл, патриарх Константинополски и ученик на Св. Йоан Златоуст в съчинението си „За традицията на божествената литургия” сред онези, които уредиха обредите на тайнствата и ги предадоха писмено на Църквата, поставя Яков, „който получи Ерусалимската църква като дял и беше неин първи епископ”; допълнително определяйки как литургиите на Св. Василий Велики и Св. Йоан Златоуст, той посочва литургията на Яков като основа, от която произлизат и двете литургии. Също така, други по-късни църковни писатели потвърждават горните доказателства. Други доказателства сочат, че тази литургия е била широко разпространена в древността в широк район на изток и отчасти на запад, това е било приблизително до 9 век. Съхранява се в Палестина, Кипър, Закинтос, планината Синай и Южна Италия. Но постепенно започва да излиза от употреба, тъй като литургията на св. Йоан Златоуст, благодарение на възхода на Константинопол, постепенно влиза в обща употреба. Нейни гръцки копия са оцелели и до днес, а тази литургия се отслужва в Йерусалим и Александрия веднъж годишно в деня на паметта на Св. ап. Яков, 23 октомври. Източнославянският превод на тази литургия в Русия се появява в края на 17 век. Смята се, че това е превод на Евтимий Търновски, направен от него в България още през 14 век. Настоящият обред на тази литургия, който използваме, е преведен от абат Филип (Гарднър) от гръцкия Йерусалимски обред. Отец Филип превежда текста и сам го набира със славянски шрифт, а сам го отпечатва на печатарска преса в печатницата на преп. Йов Почаевски, в Ладомирова в Карпатите. За да извърши това дело, той получи благословението на Синода на епископите на Руската православна задгранична църква. Първата славянска литургия на Св. апостол Яков, зад граница в Русия, с благословението на митрополит Анастасий, се извърши от самия игумен Филип, в Белград, Югославия, на 18 януари чл. чл., в деня на паметта на светиите Атанасий Велики и Кирил Александрийски през 1938 г. Литургията беше отслужена в руския катедрален храм „Света и Животворяща Троица“ в съслужение с митрополит Анастасий, Камчатския архиепископ Нестор, Алеутския и Аляски епископ Алексий и Шанхайския (сега прославен) епископ Йоан в съслужение с клир и миряни. моля се. Сега в манастира „Света Троица“ в Джорданвил и в някои наши енорийски храмове, с благословението на местния епископ, тази литургия се отслужва веднъж годишно, в деня на паметта на Свети апостол Яков, 23 октомври съгласно чл. Изкуство.Публикувано от манастира Света Троица, Джорданвил, Ню Йорк. 13361-0036
За да разберете какво представлява литургията по отношение на съдържанието, трябва да придобиете общо разбиране за църквата, да разберете основите православно християнство, знайте разликата между църква и храм. Тези понятия не са напълно идентични.
Храмът е сграда, в която вярващите се събират, за да се молят, да участват в служби и молитвени служби. Църквата е по-широко понятие. Основната служба на православната църква е Божествената литургия.
Смята се за важно, защото на тази църковна служба се извършва великото тайнство Евхаристия или Причастие.
Чрез молитвата на свещеника хлябът и виното (Св. Дарове) стават Тялото и Кръвта на Господ Иисус Христос. Думата в превод от гръцки означава „общ бизнес“.
За първи път сам Господ извършва тайнството Евхаристия, преди да бъде предаден от един от учениците Си Юда Искариотски.
Събрал се в навечерието на кръстните страдания с апостолите, Христос, като благослови и разчупи хляб и вино, им завеща да ядат в памет на него, като по този начин остави възможността да се съединят с Него чрез причастяване на светите Христови тайни. .
В църквата свещеникът извършва този помен. В част от службата се отслужва литургия за здраве. За болните християни, които не могат да посещават службите, това е божествена помощ за духовно укрепване.
важно!Преди Причастие е необходимо тайнството Изповед.
Последователността на литургията или нейният ред се формира в съответствие с всеки исторически период, променяйки се в зависимост от района, но точно запазвайки волята на Христос.
По времето на апостолите Евхаристията се извършвала заедно с трапеза: християните се молели, разговаряли за Бога, а след вечерята се извършвало тайнството Евхаристия.
В съвременния чин на литургията трапезата е отделена от свещения чин. Ако църквата има възможност да храни енориаши, тогава ястието се сервира след края на службата.
Литургичните церемонии трябва да се провеждат от зори до обяд.
Последователността на литургията в съвременна църква:
- приготвяне на предмети за тайнството;
- подготовка на вярващите - молитва, изповед;
- самото Тайнство и Причастие.
Божествената литургия в храма протича на три етапа:
- проскомедия;
- Литургия на оглашените;
- Литургия на вярващите.
Какво се случва на литургията
Проскомедия означава предлагане. Преди началото на службата се носят хляб и вино. Хлябът, който се принася в тайнството Евхаристия, се нарича просфора. Приготвя се от тесто с мая.
На проскомидията се използват пет просфори като спомен за чудото на изхранването на пет хиляди души от Христос. На просфората пише Исус Христос побеждава.
За Причастие се разчупва само един хляб, точно както е правил Исус. Апостол Павел е казал: един е хлябът и ние, които сме многото, сме едно тяло; защото всички се причастяваме от един хляб (1 Коринтяни 10:17). Червеното вино се смесва с вода, символизирайки изтичането на кръв и вода от тялото на Господ при разпятието.
Интересно!Александър Невска Лавра: Свети Николай Чудотворец
Последованието на проскомидийната литургия започва по време на четенето на часовете с възгласа „Благословен Бог наш”. Часовете са служби от три псалма, стихове и молитви. Те са посветени на обстоятелствата около страданието на Исус Христос. Какво се случва на олтара, в олтара по това време?
От агнешката просфора, за причастие, свещеникът със специален нож (копие) прави разрези в центъра под формата на куб. Тази частица се нарича Агнето, символизирайки самия Христос като невинна жертва. Агнето се разрязва напречно отдолу, след което се пробожда с копие от дясната страна.
Свещеникът чете думи от Библията. След това виното и водата се наливат в специален съд (потир).
Последователността на всяко движение на свещеника има символично значение. Когато Агнешкото се изпече се слага върху патената.
От останалите просфори се изваждат частици в чест на Богородица, Йоан Кръстител, светци, мъченици, всички, които Църквата почита на този ден, както и родителите на Дева Мария и светеца, чийто сан са свещениците. сервирам. Тоест службата може да бъде на св. Йоан Златоуст, св. Василий Велики и св. Григорий Двоеслов.
Разликата между службите от апостолско време и съвременната църковна практика е само в текстовете на молитвите. Но съдържанието на литургията остава непроменено от идването на Исус Христос.
Преди службата вярващите подават бележки с имена за здраве и упокой православни хора. За тях също се изваждат частици от просфорите и се поставят върху патената. Последователността се извършва в строго определен ред.
По време на извършване на услуга е забранено да се правят неразрешени промени или да се нарушава редът на услугата. Сред предметите на Тайнството има звезда - тя е символ Витлеемска звездаи кръста. С него свещеникът покрива Агнето върху патената. Патената означава пещерата и Голгота.
Когато се извършват тези действия, се извършва кадене от свещеника. В края на проскомидията звездата е покрита с два капака, те символизират коледните покрови. И всичко заедно е покрито с по-голяма покривка, която се нарича въздух.
Литургия на огласените
Тази част се нарича така, защото на нея могат да присъстват както кръстените, така и готвещите се да приемат тайнството Кръщение. Те се наричат катехумени.
Последованието на литургията продължава с дълга молитва – мирна ектения. Започва с призива: „В мир на Господа да се помолим“.
Всеки се моли за всички аспекти на нашия живот. За света като цяло, за храмовете, за служещите, жертващите се, пътуващите, болните, пленниците, тоест за всички живи.
В тази част от службата всеки усеща какво е – съборност, когато всички са заедно „с едни уста и едно сърце“. Където двама или трима са събрани в Мое име, там съм Аз посред тях (Матей 18:20).
След мирната ектения църковният хор последователно пее псалми. Те се наричат антифони. Влиза свещеникът с Евангелието и обръщението “Премъдрост, прости!”
По това време се изисква максимално внимание от вярващите, сякаш самият Господ се обръща към вярващите. След кратка песен(тропар), прославящ Господа, Дева Мария или светиите, започва четенето на книгите на апостолите и Евангелието.
Последованието на литургията продължава с усилена ектения с възпоменание на имена в представените ноти. Отслужва се литургия за здраве. Той отбелязва паметта на всички духовници, сили и армии. След завършването му започва поменът на починалите християни. В него поклонниците молят Бог за милост за греховете на мъртвите, като по този начин помагат на душите на близките си да бъдат по-близо до небесните обители.
Втората част завършва с ектения за огласените. Чуват се думите: „Огласени, излезте“ и тези, които се готвят за кръщение, напускат църквата. Това означава, че започва последният етап от службата - Литургията на вярващите.
Важно е да се знае!Кога можете да стигнете до Радонежски в Бусиново
Литургия на вярващите
Последователността на тази част от службата е следната:
- Даровете се пренасят от олтара на трона;
- вярващите се подготвят за освещаването на Даровете;
- Даровете се освещават
- вярващите се подготвят за Причастие и се причастяват;
- Благодарение на Бога за Причастие и отпуст (завършване на богослужението).
Как протича тази част от услугата? Моментът, в който се призовават небесните сили и ангелското войнство започва с пеенето на Херувимската песен.
Има единство между небесната и земната Църква. Присъстващите в храма оставят всяка суета, негодувание, вражда и се молят за спасение.
Освещаването на св. Дарове се подготвя с просителна ектения. След него всички вярващи пеят „Символа на вярата“, като по този начин показват тържествеността на службата. Тази молитва съдържа всички основни ценности и догмати на Православната църква.
важно!Към тайнството Евхаристия не може да се пристъпва без благоговение и специално внимание.
Песента „Милосърдие на света” продължава евхаристийния канон. По време на песнопението свещеникът чете евхаристийни или тайни молитви над Даровете. Помощникът на свещеника чете благодарствена молитва. Свещеникът казва високо: „Пеейки песента на победата, плачейки, призовавайки и говорейки“.
В молитвите си спомняме как става тайнството Евхаристия. Какви благословения даде Господ на хората - възможността да бъдем с Него чрез причастието на Светите Дарове, жертвата на собствения живот на Христос за нашите грехове, бъдещото Възкресение и спасението на нашите души.
В тези спомени се извършва освещаването или превръщането на хляба и виното в Тялото и Кръвта Христови.Свещеникът чете три пъти кратък тропар от часовете с молба за слизане на Светия Дух върху св. Дарове за всички молещи се. Освещаването завършва с трикратно „Амин“. Светите Дарове са нашата безкръвна жертва „за всички и всичко“, принесена.
Енориашите колективно (заедно) четат основната молитва „Отче наш“, завещана от самия Бог. Свещеникът възгласява: „Свят на светиите!“, напомняйки благоговейното състояние, започвайки тайнството Причастие. След това се отварят царските двери и се изважда Чашата.
Царските двери символизират отварянето на Гроба Господен, Светите дарове – Възкресението Господне. Преди св. Причастие се чете специална молитва. Енориашите се молят, смирено осъзнавайки своето недостойнство пред величието на светилището и извършваното тайнство.
Информативен!Адрес и график на Възнесение Господне
Когато изпращате бележки за здравето за основната свещена церемония, не забравяйте, че литургията за здравето помага на благодарни и богобоязливи хора.
Полезно видео: Светият отец накратко за литургията
Нека обобщим
До причастие се допускат онези, които са се подготвили за тайнството Евхаристия: изповядали са се, помолили са се според правилото за св. Причастие (то е в молитвеника) и са получили благословението на свещеника.
След като даде причастие на вярващите, свещеникът освещава енориашите и пренася чашата в олтара. Това е символ най-новото явлениеСпасителя на апостолите и Неговото възнесение на небето.
Службата завършва с уволнение. Почита се Богородица, светицата, в чиято чест е извършена службата, и светиите от храма и деня.
9.1. Какво е поклонението?Богослужението на Православната църква е служене на Бога чрез четене на молитви, песнопения, проповеди и свещени обреди, извършвани съгласно Устава на Църквата. 9.2. Защо се провеждат служби?Поклонението, като външна страна на религията, служи като средство за християните да изразят своята религиозна вътрешна вяра и благоговейни чувства към Бога, средство за тайнствено общуване с Бога. 9.3. Каква е целта на поклонението?Целта на богослужението, установено от Православната църква, е да даде на християните най-добрия начин да изразят молби, благодарности и хваления, адресирани до Господа; учи и възпитава вярващите в истините на православната вяра и правилата на християнското благочестие; да въвежда вярващите в тайнствено общение с Господа и да им предава благодатните дарове на Светия Дух.
9.4. Какво означават православните служби под техните имена?
(обща кауза, обществена служба) е основната служба, по време на която се извършва Причастие (Причастие) на вярващите. Останалите осем служби са подготвителни молитви за Литургията.
Вечерня- услуга, извършвана в края на деня, вечерта.
Съгласете се– обслужване след вечеря (вечеря) .
Среднощен офис – служба, предназначена да се извърши в полунощ.
Утреня – служба, извършвана сутрин, преди изгрев слънце.
Часовникарски услуги – припомняне на събитията (по час) от Разпети петък (страданията и смъртта на Спасителя), Неговото Възкресение и Слизането на Светия Дух върху апостолите.
В навечерието на големи празници и в неделя се извършва вечерня, която се нарича всенощно бдение, тъй като при древните християни то е продължавало цяла нощ. Думата „бдение“ означава „да бъдеш буден“. Всенощното бдение се състои от вечерня, утреня и първи час. В съвременните църкви всенощното бдение се извършва най-често вечерта срещу неделя и празници.
9.5. Какви служби се извършват ежедневно в Църквата?
– В името на Пресвета Троица православната църква всеки ден извършва вечерни, утринни и следобедни служби в храмовете. От своя страна всяка от тези три услуги се състои от три части:
Вечерна служба - от деветия час, Вечерня, Вечер.
Сутрин- от полунощница, утреня, първи час.
през деня- от третия час, шестия час, Божествена литургия.
Така от вечерната, утринната и следобедната църковни служби се образуват девет служби.
Поради слабостта на съвременните християни такива законови служби се извършват само в някои манастири (например в Спасо-Преображенския Валаамски манастир). В повечето енорийски църкви службите се провеждат само сутрин и вечер, с някои намаления.
9.6. Какво се изобразява в Литургията?
– В Литургията под външни обреди се изобразява целият земен живот на Господ Иисус Христос: Неговото раждане, учение, дела, страдания, смърт, погребение, Възкресение и Възнесение на небето.
9.7. Какво се нарича маса?
– Хората наричат литургията маса. Наименованието „меса” идва от обичая на древните християни след края на литургията да се консумират остатъците от донесените хляб и вино на обща трапеза (или обществен обяд), която се извършвала в една от частите на църква.
9.8. Какво се нарича дама за обяд?
– Образно последование (обедница) – така се нарича кратко богослужение, което се извършва вместо Литургия, когато Литургията не трябва да се служи (например по време на Великия пост) или когато е невъзможно да се отслужи (там няма свещеник, антиминс, просфора). Обедникът служи като някакъв образ или подобие на Литургията, съставът му е подобен на Литургията на оглашените и основните му части съответстват на частите на Литургията, с изключение на отслужването на Тайнствата. По време на литургия няма причастие.
9.9. Къде мога да разбера за графика на службите в храма?
– Графикът на богослуженията обикновено е поставен на вратите на храма.
9.10. Защо няма кадение на църквата на всяка служба?
– Присъствието на храма и неговите богомолци е на всяка служба. Богослужебното кадене може да бъде пълно, когато обхваща целия храм, и малко, когато се кадят олтара, иконостаса и хората, стоящи на амвона.
9.11. Защо има кадене в храма?
– Тамянът издига ума до Божия трон, където се изпраща с молитвите на вярващите. През всички векове и сред всички народи каденето на тамян се е считало за най-добрата, най-чиста материална жертва на Бога и от всички видове материални жертви, приети в естествените религии, християнската църква е запазила само това и още няколко (олио, вино , хляб). И на външен вид нищо не прилича повече на благодатното дихание на Светия Дух от дима на тамяна. Изпълнен с такава висока символика, тамянът много допринася за молитвеното настроение на вярващите и с чисто телесното си въздействие върху човека. Тамянът има повдигащ, стимулиращ ефект върху настроението. За тази цел уставът, например, преди Великденското бдение предписва не просто кадене, а извънредно изпълване на храма с миризмата от поставените съдове с тамян.
9.12. Защо свещениците служат в одежди с различни цветове?
– На групите се определя определен цвят на духовнически одежди. Всеки от седемте цвята богослужебни одеждикореспондирам духовен смисълсъбитието, в чест на което се провежда службата. В тази област няма развити догматични институции, но Църквата има неписана традиция, която придава определена символика на различните цветове, използвани в богослужението.
9.13. Какво представляват различните цветове на свещеническите одежди?
На празници, посветени на Господ Иисус Христос, както и в дните за възпоменание на Неговите особени помазаници (пророци, апостоли и светии) цветът на царската одежда е златен.
В златни одежди Те служат в неделя - дните на Господа, Царя на славата.
На празници в чест на Пресвета Богородица и ангелски сили, както и в дните за възпоменание на светите девици и девици син цвят на халата или бяло, символизиращо специална чистота и невинност.
Лилавоприети на празниците Кръстовден. Съчетава червено (символизиращо цвета на кръвта на Христос и Възкресението) и синьо, напомняйки, че Кръстът е отворил пътя към небето.
Тъмночервен цвят - цветът на кръвта. Служби в червени одежди се извършват в чест на светите мъченици, проляли кръвта си за Христовата вяра.
В зелени одежди Чества се Денят на Света Троица, Денят на Свети Дух и Вход Господен в Йерусалим (Цветница), т.к. зелен цвят- символ на живота. Богослуженията в чест на светиите също се извършват в зелени одежди: монашеският подвиг съживява човека чрез единение с Христос, обновява цялото му естество и води към вечен живот.
В черни одежди обикновено се сервира през делничните дни. Черният цвят е символ на отказ от светска суета, плач и покаяние.
бял цвяткато символ на Божествената нетварна светлина е възприет на празниците Рождество Христово, Богоявление (Кръщение), Възнесение и Преображение Господне. Великденската утреня също започва в бели одежди - в знак на Божествената светлина, която грее от гроба на Възкръсналия Спасител. Белите одежди се използват и за кръщенета и погребения.
От Великден до Възнесение Господне всички служби се извършват в червени одежди, символизиращи неизразимата пламенна любов на Бога към човешкия род, победата на Възкръсналия Господ Исус Христос.
9.14. Какво означават свещници с две или три свещи?
- Това са дикирии и трикирии. Дикирий е свещник с две свещи, символизиращ двете природи в Исус Христос: Божествена и човешка. Трикириум - свещник с три свещи, символизиращи вярата в Светата Троица.
9.15. Защо понякога на катедрата в центъра на храма вместо икона има украсен с цветя кръст?
– Това става през Кръстопоклонната седмица през Великия пост. Кръстът се изважда и се поставя на катедра в центъра на храма, така че с напомняне за страданията и смъртта на Господа да вдъхнови и укрепи постещите да продължат подвига на поста.
На празниците Въздвижение на Кръста Господен и Възраждането (Разрушаването) на честните дървета на Животворящия Кръст Господен Кръстът също се изнася в центъра на храма.
9.16. Защо дяконът стои с гръб към богомолците в храма?
– Застава с лице към олтара, в който е Престолът Божий и Самият Господ невидимо присъства. Дяконът като че ли води богомолците и от тяхно име произнася молитвени молби към Бога.
9.17. Кои са катехумените, които са призовани да напуснат храма по време на богослужение?
– Това са хора, които не са кръстени, но се готвят да приемат тайнството Свето Кръщение. Те не могат да участват в църковните тайнства, затова преди началото на най-важното църковно тайнство - Причастието - те са призовани да напуснат храма.
9.18. От коя дата започва Масленица?
– Масленица е последната седмица преди началото на Великите пости. Завършва с Прошката неделя.
9.19. До колко часа се чете молитвата на Ефрем Сирийски?
– Молитвата на Ефрем Сирин се чете до сряда на Страстната седмица.
9.20. Кога се изнася Плащеницата?
– Плащаницата се изнася в олтара преди Великденската служба в събота вечерта.
9.21. Кога можете да почитате Плащеницата?
– Можете да почитате Плащеницата от средата на Разпети петък до началото на Великденската служба.
9.22. Прави ли се причастие на Разпети петък?
- Не. Тъй като на Разпети петък не се служи Литургия, защото на този ден Сам Господ се принесе в жертва.
9.23. Прави ли се причастие на Велика събота или Великден?
– На Велика събота и Великден се служи литургия, следователно има причастие на вярващите.
9.24. До колко часа продължава Великденската служба?
– В различните църкви крайният час на Великденската служба е различен, но най-често това се случва от 3 до 6 часа сутринта.
9.25. Защо Царските двери не са отворени през цялата служба на Великденската седмица по време на литургията?
– Някои свещеници са удостоени с правото да служат литургията при отворени Царски двери.
9.26. В кои дни се извършва литургията на св. Василий Велики?
– Литургията на Василий Велики се служи само 10 пъти в годината: в навечерието на празниците Рождество Христово и Богоявление Господне (или в дните на тези празници, ако се падат в неделя или понеделник), януари 1/14 - в деня на паметта на св. Василий Велики, в пет недели на Великия пост (без Цветница), Велики четвъртък и Велика събота на Страстната седмица. Литургията на Василий Велики се различава от литургията на Йоан Златоуст по някои молитви, тяхната по-голяма продължителност и по-продължително хорово пеене, поради което се служи малко по-дълго.
9.27. Защо не преведат услугата на руски, за да стане по-разбираема?
– Славянският език е благословен, одухотворен език, който светите църковни хора Кирил и Методий са създали специално за богослужение. Хората са отвикнали от църковнославянския език, а някои просто не искат да го разбират. Но ако посещавате Църквата редовно, а не само от време на време, тогава Божията благодат ще докосне сърцето и всички думи на този чист, духоносен език ще станат разбираеми. Църковнославянският език, поради своята образност, прецизност в изразяването на мисълта, художествена яркост и красота, е много по-подходящ за общуване с Бога, отколкото съвременния осакатен говорим руски език.
Но главната причинаНеразбираемостта не е в църковнославянския език, той е много близък до руския - за да го възприемете напълно, трябва да научите само няколко десетки думи. Факт е, че дори цялата услуга да бъде преведена на руски, хората пак няма да разберат нищо за нея. Това, че хората не възприемат богослужението, в най-малка степен е езиков проблем; на първо място е непознаването на Библията. Повечето от песнопенията са силно поетични транскрипции библейски истории; Без да знаем източника, е невъзможно да ги разберем, независимо на какъв език са изпяти. Затова всеки, който иска да разбере православното богослужение, трябва преди всичко да започне с четене и изучаване на Светото писание, а то е доста достъпно на руски език.
9.28. Защо светлините и свещите понякога угасват в църквата по време на служба?
– На утренята, по време на четенето на Шест псалм, свещите в църквите се гасят, с изключение на няколко. Шестопсалмът е викът на разкаял се грешник пред Христос Спасителя, който дойде на земята. Липсата на осветеност, от една страна, помага да се мисли за това, което се чете, от друга страна, ни напомня за мрака на греховното състояние, изобразено от псалмите, и за това, че външната светлина не подхожда на грешник. Подреждайки това четене по този начин, Църквата иска да насърчи вярващите да се задълбочат, така че, вникнали в себе си, да влязат в разговор с милостивия Господ, Който не желае смъртта на грешника (Езек. 33:11). ), за най-необходимото - спасението на душата чрез привеждането й в съответствие с Него. , Спасител, връзки, разрушени от греха. Четенето на първата половина на Шест псалм изразява скръбта на една душа, която се е отдалечила от Бога и Го търси. Четенето на втората половина на Шест псалм разкрива състоянието на една покаяна душа, помирена с Бога.
9.29. Какви псалми са включени в Шест псалми и защо точно тези?
– Първата част на утренята започва със система от псалми, известна като шест псалми. Шестият псалм включва: Псалм 3 „Господи, който умножи всичко това“, Псалм 37 „Господи, да не се ядосвам“, Псалм 62 „О, Боже, Боже мой, идвам при Тебе сутрин“, Псалм 87 „ Господи Боже на моето спасение“, Псалм 102 „Благослови душата ми Господа“, Псалм 142 „Господи, чуй молитвата ми.“ Псалмите са избрани може би не без намерение различни местаПсалми равномерно; така те представят всичко. Псалмите са избрани да бъдат със същото съдържание и тон, които преобладават в Псалтира; а именно, всички те изобразяват преследването на праведния от врагове и неговата твърда надежда в Бог, която само расте от увеличаването на преследването и в крайна сметка достига до ликуващ мир в Бог (Псалм 103). Всички тези псалми са изписани с името на Давид, с изключение на 87, което е „синовете на Корей“, и са изпяти от него, разбира се, по време на преследване от Саул (може би Псалм 62) или Авесалом (Псалми 3; 142), отразявайки духовното израстване на певицата в тези бедствия. От многото псалми с подобно съдържание, тези са избрани тук, защото на някои места се отнасят за нощта и утрото (Пс. 3:6: „Заспах и заспах, станах“; Пс. 37:7: „Ходех и плачех цял ден”), ст. 14: „През целия ден съм учил на ласкателството”; пс. 62:1: „Ще Ти се моля сутринта”, ст. 7: „Поменах Те на моя легло, на сутринта се научих от Тебе"; пс. 87:2: "Виках към Теб през дните и през нощта", ст. 10: "Цял ден вдигах ръцете си към Тебе," ст. 13, 14: „В тъмнината ще се познаят Твоите чудеса... и аз извиках към Тебе, Господи, и моята утринна молитва ще Те предшества“; Пс. 102:15: „Дните му са като полско цвете"; Пс. 142:8: „Чувам, че на сутринта прояви милостта Си към мен"). Псалмите на покаянието се редуват с благодарствени.
Шест псалм слушане в mp3 формат
9.30 ч. Какво е "полиелей"?
- Полиелей е името, дадено на най-тържествената част от утренята - богослужение, което се извършва сутрин или вечер; Полиелей се служи само на празнична утреня. Това се определя от богослужебните разпоредби. В навечерието на неделя или празник утренята е част от всенощното бдение и се служи вечерта.
Полиелей започва след четене на катизма (Псалтир) с пеенето на хвалебствени стихове от псалмите: 134 - "Хвалете името Господне" и 135 - "Изповядайте Господа" и завършва с четене на Евангелието. В древни времена, когато след катизмите прозвучаха първите думи на този химн „Хвалете името Господне“, в храма бяха запалени многобройни лампи (лампи). Затова тази част от всенощното бдение се нарича „много масла” или на гръцки полиелей („поли” – много, „елей” – масло). Царските двери се отварят и свещеникът, предшестван от дякон със запалена свещ, кади с тамян олтара и целия олтар, иконостаса, хора, богомолците и целия храм. Отворените Царски двери символизират отворения Божи гроб, откъдето блести царството на вечния живот. След прочитането на Евангелието всички присъстващи на службата се приближават до иконата на празника и се покланят пред нея. В памет на братската трапеза на древните християни, която е била придружена от помазване с благовонно масло, свещеникът рисува кръстния знак на челото на всеки, който се приближава до иконата. Този обичай се нарича миропомазване. Помазването с миро служи като външен знак за участие в благодатта и духовната радост на празника, участие в Църквата. Помазването с осветен миро на полиелей не е тайнство, а обред, който символизира само призоваването на Божията милост и благословение.
9.31. Какво е "литий"?
– Лития в превод от гръцки означава гореща молитва. Настоящият устав признава четири вида лития, които според степента на тържественост могат да бъдат подредени в следния ред: а) „лития извън манастира“, насрочена за някои дванадесети празници и в Светлата седмица преди литургията; б) лития на Велика вечерня, свързана с бдението; в) лития в края на празничната и неделната утреня; г) лития за упокой след делничната вечерня и утреня. По отношение на съдържанието на молитвите и обреда тези видове лития са много различни помежду си, но общото между тях е излизането от храма. При първия вид (от изброените) това изтичане е пълно, а при другите е непълно. Но тук и тук се извършва, за да изрази молитвата не само с думи, но и с движение, да промени мястото й, за да съживи молитвеното внимание; По-нататъшното предназначение на литията е да изрази - чрез отстраняване от храма - нашето недостойнство да се молим в него: ние се молим, застанали пред вратите на светия храм, сякаш пред вратите на рая, като Адам, митарят, блуден син. Оттук и донякъде покаяният и скръбен характер на литийните молитви. И накрая, в лития Църквата излиза от своята благословена среда в външен святили в преддверието, като част от храма в контакт с този свят, отворена за всички неприети в Църквата или изключени от нея, с цел молитвена мисия в този свят. Оттук и националният и универсален (за целия свят) характер на литийните молитви.
9.32. Какво е Кръстното шествие и кога се случва?
– Кръстното шествие е тържествено шествие на духовници и вярващи миряни с икони, хоругви и други светини. Кръстните шествия се провеждат в годишни специални дни, установени за тях: на Светото Възкресение Христово - Великденското шествие на кръста; на празника Богоявление за голям водосвет в памет на Кръщението на Господ Иисус Христос във водите на Йордан, както и в чест на светини и големи църковни или държавни събития. Има и извънредни религиозни шествия, установени от Църквата по особено важни поводи.
9.33. Откъде идват Кръстните шествия?
– Подобно на светите икони, шествия водят началото си от Стария завет. Древните праведници често извършвали тържествени и народни процесии с песни, тръби и веселие. Разкази за това са изложени в свещените книги на Стария завет: Изход, Числа, книгите на Царете, Псалмите и др.
Първите прототипи на религиозните шествия са: пътуването на синовете на Израел от Египет до обетованата земя; шествието на целия Израел, следващо Божия ковчег, от което стана чудотворното разделяне на река Йордан (Исус Навиев 3:14-17); тържественото седемкратно обикаляне на ковчега около стените на Йерихон, по време на което чудотворното падане на непревземаемите стени на Йерихон се случи от гласа на свещените тръби и прокламациите на целия народ (Исус Навиев 6:5-19) ; както и тържественото всенародно пренасяне на ковчега Господен от царете Давид и Соломон (4 Царе 6:1-18; 3 Царе 8:1-21).
9.34. Какво означава Великденската процесия?
– Светото Възкресение Христово се празнува особено тържествено. Великденската служба започва на Велика събота, късно вечерта. На утренята, след полунощницата, се извършва пасхален Кръстен ход - богомолците, предвождани от клира, излизат от храма, за да направят тържествено литийно шествие около храма. Подобно на жените мироносици, които срещнаха възкръсналия Христос Спасител извън Йерусалим, християните посрещат вестта за настъпването на Светото Възкресение Христово извън стените на храма - те сякаш вървят към възкръсналия Спасител.
Великденското шествие се провежда със свещи, хоругви, кадилници и иконата на Възкресение Христово под непрекъснат камбанен звън. Преди да влезе в храма, тържественото Великденско шествие спира на вратата и влиза в храма едва след трикратното прозвучаване на ликуващото послание: „Христос възкръсна от мъртвите, със смърт смъртта потъпка и ония, които са в гробовете, оживотвори! ” Кръстното шествие влиза в храма, точно както жените-мироносици дойдоха в Йерусалим с радостна вест за Христовите ученици за възкръсналия Господ.
9.35. Колко пъти се случва Великденското шествие?
– В нощта на Великден се провежда първото великденско религиозно шествие. След това, през седмицата (Светла седмица), всеки ден след края на Литургията се провежда Пасхалното шествие на кръста, а преди празника Възнесение Господне същите шествия на кръста се провеждат всяка неделя.
9.36. Какво означава Шествието с Плащеницата на Страстната седмица?
– Това скръбно и плачевно шествие на Кръста става в памет на погребението на Иисус Христос, когато Неговите тайни ученици Йосиф и Никодим, придружени от Богородица и жените мироносици, пренесоха на ръце починалия Иисус Христос на кръстът. Те вървяха от планината Голгота до лозето на Йосиф, където имаше гробна пещера, в която според еврейския обичай те положиха тялото на Христос. В памет на това свещено събитие - погребението на Исус Христос - се извършва Кръстоходно шествие с Плащеницата, която изобразява тялото на починалия Иисус Христос, както е свалено от кръста и положено в гроба.
Апостолът казва на вярващите: „Запомни моите облигации“(Кол. 4:18). Ако апостолът заповядва на християните да помнят неговите страдания в окови, то колко по-силно трябва да помнят страданията на Христос. По време на страданията и смъртта на кръста на Господ Исус Христос съвременните християни не са живели и не са споделяли скръб с апостолите, затова в дните на Страстната седмица те си спомнят своите скърби и оплаквания за Изкупителя.
Всеки, наречен християнин, който празнува скръбните моменти от страданията и смъртта на Спасителя, не може да не бъде участник в небесната радост на Неговото Възкресение, защото, по думите на апостола: „Ние сме сънаследници с Христос, ако само страдаме с Него, за да се и прославим с Него.(Римляни 8:17).
9.37. При какви извънредни случаи се провеждат религиозни шествия?
– Извънредни шествия на кръста се извършват с разрешение на епархийските църковни власти по поводи, които са особено жизненоважни за енорията, епархията или целия православен народ – при нашествие на чужденци, при атака на пагубна болест, при глад, суша или други бедствия.
9.38. Какво означават знамената, с които се провеждат религиозни процесии?
– Първият прототип на банери беше след световен потоп. Бог, явявайки се на Ной по време на жертвоприношението му, показа дъга в облаците и я нарече "знак на вечен завет"между Бог и хората (Бит.9:13-16). Точно както дъгата в небето напомня на хората за Божия завет, така върху банерите образът на Спасителя служи като постоянно напомняне за освобождението на човешката раса. Страшният съдот духовен огнен потоп.
Вторият прототип на банерите е по време на излизането на Израел от Египет по време на преминаването през Червено море. Тогава Господ се яви в облачен стълб и покри цялата армия на фараона с тъмнина от този облак и я унищожи в морето, но спаси Израел. Така че на банерите образът на Спасителя се вижда като облак, появил се от небето, за да победи врага - духовния фараон - дявола с цялата му армия. Господ винаги побеждава и прогонва силата на врага.
Третият вид знамена беше същият облак, който покриваше скинията и засенчваше Израел по време на пътуването до Обетованата земя. Целият Израил гледаше свещената облачна покривка и с духовни очи разбираше в нея присъствието на Самия Бог.
Друг прототип на знамето е медната змия, издигната от Мойсей по Божия заповед в пустинята. Гледайки го, евреите получавали изцеление от Бога, тъй като медната змия представлявала Кръста на Христос (Йоан 3:14,15). И така, докато носят знамена по време на Кръстното шествие, вярващите вдигат телесните си очи към образите на Спасителя, Богородица и светиите; с духовни очи те се издигат до своите прототипи, съществуващи на небето и получават духовно и физическо изцеление от греховните угризения на духовните змии - демони, които изкушават всички хора.
Практическо ръководство за енорийско консултиране. Санкт Петербург 2009 г.
Всяка религия или деноминация има своите най-важни служения в своите църкви. В християнството се използва думата „литургия“, която сама по себе си има превод от гръцки и означава „общо дело“. Всеки, който знае значението на този термин, тълкува значението му по свой начин, но ако се обърнем към официални източници, ще получим следния отговор: литургията е най-важната християнска служба, която е придружена от тайнството на Евхаристията.
Евхаристията е причастие с хляб и вино, както е заповядал Исус Христос, за Негов спомен, защото именно той, според богословите, е извършил първата Литургия. С други думи, ако се извършва тайнството Евхаристия, тогава такова служение има характер на Литургия.
Време на основните християнски служби
В съвременните богослужения има три основни вида литургия, чийто произход е положен в началото на първото хилядолетие от н.е. Има определени правила, според които такива услуги се организират през цялата година. Не трябва да се кръстосват и да се напълнят православен календарс бележки за всяка отделна литургия.
Литургиите на св. Йоан Златоуст се извършват постоянно, когато другите две не се извършват:
- Литургиите за св. Василий Велики са само десет. Те се извършват само в неделните дни на Великия пост, с изключение на Цветница. Този вид служба се извършва на Велики четвъртък и събота през Страстната седмица. На самия ден на св. Василий Велики – 14 януари, задължително се отслужва Литургия, за да се почете паметта на този светец.
- А последният празник, когато се отслужва Литургията на светеца, е Коледа и Богоявление.
- Третият вид литургия има няколко наименования в зависимост от мястото и деноминацията. Включва литургиите: двойни слова, папата, предварително осветените Дарове, св. Григорий Велики. Те се провеждат само в сряда и петък, но и веднъж в четвъртък от петата седмица на Великия пост. През Страстната седмица литургията се отслужва през първите три дни от седмицата.
- Също така тази служба се провежда на 9 и 22 март в памет на Йоан Кръстител и четиридесетте мъченици от Севастия. Ако храмът има богата история и свои светци, които се почитат от други християни, тогава тази литургия се провежда в знаменателен ден.
От какво се състои Литургията?
И трите вида най-важни услуги също се състоят от три части:
- Проскомедия- подготовка на Евхаристията. Свещеникът извършва необходимите ритуали в олтара за освещаване на просфорите (хляба и виното). По време на този етап се поменават душите на всички живи и мъртви - първо свещеникът изважда просфората (натрошава хляба) и отделно я потапя във вино за всеки, като придружава това със специална молитва. Такава молитва се счита за най-ефективната за очистване на греховете на други хора. По това време енориашите четат Часовете (придружаващи молитви и псалми).
- Втори етап на поклонение - Литургия на огласените . Ако в първата част на срещата могат да участват и присъстват само кръстени хора, то през втората част има и тези, които се подготвят за кръщение. Вторият етап на службата се ръководи от дякон, получил благословение от свещеника. Речта му започва и завършва с едни и същи думи. Първо той благославя Света Троица и произнася Велика ектения. По време на литургията на огласените е обичайно хорът да пее антифони (псалми, които се пеят последователно от лявата и дясната част).
- Крайният етап на услугата се нарича Литургия на вярващите. Според църковния устав в тази част от богослужението могат да участват само църковни и такива, за които няма лични коментари от свещеника и дякона.
На практика всички присъстват на литургията на вярващите. Свещениците смятат, че основният духовен смисълсе разкрива само на вярващите, така че присъствието на невъцърковените не пречи на завършването на службата. Най-важното действие по време на цялата среща е анафората, която предполага освещаване на дарове. Действието започва с пренасянето на Даровете от олтара на трона. Вярващите се подготвят за освещаване, извършва се ритуалът Анафора, който е придружен от молитви от духовенството и песнопения от енориашите.
След това вярващите правят Причастие. Свещеникът се моли, дяконът повтаря своите благословии и енориашите се разпускат.
Всъщност изброените елементи на Литургията са гръбнакът на богослужението и във всяка църква то се извършва по свой начин. По правило свещеникът определя реда и преминаването на някои ритуали, но като цяло те не се различават един от друг.
Съществуват и определения на дните, в които е забранено провеждането на Литургия, но по правило това са местни забрани. Литургията, такава каквато е, вдъхновява вярващите и обикновените енориаши със своята невероятна духовна атмосфера.
Зареждане...