Чернова Тетяна Дмитрівна
Посада:вчитель російської мови та літератури
Навчальний заклад:МБОУ ЗОШ №19
Населений пункт:м. Рубцовськ, Алтайський край
Найменування матеріалу:дослідницька робота
Тема:"Свята народів Сибіру"
Дата публікації: 20.03.2017
Розділ:повна освіта

Муніципальна освітня установа

середня загальноосвітня школа №19

Шкільна науково-практична конференція «Школа. Наука. Інтелект»

Народні свята російського та корінних народів Сибіру.

Виконав:

Тайлаков Кирило, 8 клас

Керівник:

Чернова Т. Д.,

вчитель російської мови та

літератури

м. Рубцовськ

Вступ

Основна частина

Традиційні свята російського та корінного народів Сибіру

Народні свята корінних жителів Сибіру

3. Висновок

Практична частина

Література

Вступ

Говорять, що зараз, останні 20-25 років, Росія втрачає свої традиції, своє

обличчя, свою самобутність, що ми все частіше звертаємо свій погляд на

Америку чи Європу. Я з цим категорично не погоджуюся. На мій погляд, у

народу підвищився інтерес до історії держави, до її культурної спадщини. І

це не випадково.

За звичаями дідів та прадідів життя людини від народження і до смерті було

невіддільна від церковних свят, від усно-поетичного народного

творчості Виховання дитини, залучення її до моральних підвалин

суспільства, до праці здійснювалося через конкретну трудову діяльність

та через фольклор. Вони супроводжували людину все її життя.

Саме тут витоки народних свят, що справляються на Русі з

незапам'ятних часів. Звідки з'явилося те чи інше свято? Як його

справляли у нас у Сибіру? Які народні свята справляються сьогодні та

чому? Саме ці питання я ставив собі, приступаючи до цієї роботи.

Мета роботи:визначити, як і які свята справлялися на Русі,

Сибір, які з них збереглися в наші дні.

Завдання роботи:

З'ясувати причини появи народних свят.

Познайомитися з тим, як справляли найпопулярніші

свята у нас у Сибіру.

З'ясувати, які народні свята справляються сьогодні.

З'ясувати, які народні свята у наш час найбільше

популярні.

З'ясувати, чому люди нашого часу справляють народні

свята.

Гіпотеза:за останні роки різко зріс інтерес народу до культурного

спадщини своєї країни.

Об'єкт дослідження:культура та традиції корінних народів Сибіру.

Предмет дослідження:народні свята Сибіру

Методи дослідження:вивчення наявної літератури, аналіз

одержаних матеріалів, інтерв'ювання, спостереження, бесіди.

Коли та як з'явилися свята.

Свята люблять усі: і дорослі, і діти. У такі дні всі вітають друга

друга, дарують подарунки, на столі з'являється щось смачне. А на вулицях –

це народні гуляння, салюти у вечірньому небі... Ми звикли, що

свято – пора відпочинку та забав. Важко навіть уявити, що колись все

було інакше.

Протягом багатьох тисячоліть кожне свято присвячувалося якому-

ні з богів, що населяли світ. А як же інакше – бо богів вважали

господарями світу. Їх було багато, вони скрізь, і люди їх шанували. Стародавня

віра слов'ян називалася багатобожжям, чи язичництвом. Найголовнішим і

улюбленим богом стало Сонце. З ним пов'язані свята, присвячені

Пори року: Колядки, Іван Купала, Різдво Сонця, Святки, свята

врожаю, весняного та осіннього рівнодення та ін. у ці дні люди співали

гімни Сонцю, славили сонячне світло. Наші предки від душі дякували

Сонце за те, що воно дарує усьому світові життя. Святкові столи в той час

час теж накривалися, але вони були такими багатими, як зараз.

Головною стравою на бенкеті була кутя - звичайне варене зерно з

травами та корінням, цільне, немелене. Проте це був справжній

бенкет! Адже кутя – не проста їжа, а божественна. По-перше, варена, по-

по-друге, їли того дня досхочу. Напевно, саме звідти пішла традиція у

день свята накривати столи та ставити на них все найкраще.

Було ще одне свято, особливо шановане нашими предками-язичниками,

він зберігся до наших днів, хоч і зазнав змін. Це Масляна.

Він справлявся під час весняного рівнодення. Люди палили багаття,

каталися з пагорбів, а на камінні пекли коржики – все це символи

набирає чинності весняного сонця – Ярила. Так наші предки з радістю

проводжали зиму. Урочистість тривала цілий тиждень. Цієї пори відбувалися

бенкети, веселі ігри та катання з гір. В останній день свята влаштовували

спалення Масляної – великої ляльки у жіночій сукні. Її спалення

символізувало перемогу весняного бога Ярили над жахливою Морою-

Мареною. Сонце погнало зиму! Після цього зустрічали весну, очищаючи себе,

дої та двір, розпалювали багаття і, наламавши гілок верби, наші предки стьобали

ними один одного, примовляючи: «Здоров'я – до хати, хвороба – до лісу!». Люди

вірили в магічну силу вербу, яка першою розпускала навесні нирки. А потім

наступало свято, пов'язане з весняними весіллями – Червона Гірка.

Але найсвітлішим святом вважався день поминання покійних предків

- Радуницяабо Родониця, на ім'я одного з найдавніших слов'янських

богів – Рода, який дав життя всьому, що є землі. Люди до Радуниці

вирушали на цвинтар, щоб разом із родичами, що пішли.

порадіти довгоочікуваному літу, яке ось-ось почнеться. Нехай предкам

на тому світі буде так само сонячно та ясно, як на цьому! Нехай знають, що їх

тут не забули.

На Радуницю на цвинтарі приносили з собою їжу, могили прикрашали гілками

верби та берези та запрошували предків на частування. Їм розповідали про те,

що робиться на білому світі. Йдучи, залишали на могилі їстівну, кришили

їжу для птахів. Вірили, що пташки, покуштувавши частування, на тому світі заступляться

за покійного перед богами. Ця традиція збереглася і до сьогодні

І ще про одне стародавнє свято, яке перейшло і в наші дні, я хотів би

згадати – це Купало (пізніше це свято з прийняттям християнства було

перейменований, отримавши ім'я біблійного Івана Хрестителя). В цю

коротку ніч сонце повертає на зиму: завтра сонячний день розпочнеться

спадати, зозуля замовкне, перестане співати соловей - не за горами осінь. Вся

нечисть на радостях вибирається зі своїх нір відсвяткувати майбутнє лихо

і набирає силу темряви. У купальну ніч обов'язково обходили поля,

замовляючи їх від псування. Так слов'яни охороняли злих духів дозріваючі

хліба. Втім, це не заважало нашим предкам від душі веселитися: хлопці та

дівчата, загадуючи майбутнє, стрибали через багаття, водили хороводи і,

звісно, ​​купалися. Вода, як і вогонь, очищала від нечисті.

знали прикмети. Наприклад, якщо ніч на Купалу зіркова, то рік буде

грибним, роса, що випала під ранок, обіцяла гарний урожай огірків.

Так жили наші предки на землі: орали, сіяли, зустрічали та проводжали

пори року, молилися богам – рік за роком, століття за віком, тисячоліття за

тисячоліттям.

Зараз триває третє тисячоліття, і за цей час сталася велика подія,

від якого бере відлік новий час. На землі народився Ісус Христос – син

Бога, якому призначалося врятувати весь світ від зла, навчити людей

кохати один одного і прощати. Подія це була така важлива, що все в

світі з того часу розділилося на дві частини – до Різдва Христового і після.

З цього моменту у людей з'явився новий істинний Бог, а разом із Ним

почалося і нове життя. Нове життя здобули і народні свята.

Традиційні свята російського та корінних народів Сибіру.

Різдво та Хрещення.

Як ми бачили з попереднього розділу, всі народні свята так чи інакше

пов'язані з релігійними уявленнями народу. З прийняттям Водохреща

Русі з'явилися нові свята, а старі зазнали змін і

здобули нове життя.

У 19 столітті одним із найпопулярніших свят у народу був Новий рік

(До речі, як свято він з'явився лише трохи більше 150 років тому). У

новорічні вечори в будинку губернатора або у будівлі благородних зборів

влаштовувалися бали. Вони могли бути костюмованими, як у Томську чи

Одним із нових свят і найулюбленіших на Русі було і залишається

Різдво. За радянських часів це та інші свята, пов'язані з ім'ям та

народженням Ісуса Христа, всенародно не святкувалися, хіба що у вузькому

сімейному колі, та й то у віруючих сім'ях. Ці дні не були святковими,

багато хто з молодих людей, що народилися за радянських часів, мало що знали про

них. Але після Нового року, на Різдво, до Водохреща, за традицією багато

дівчата ворожили, намагаючись дізнатися свою долю, як це робили за старих часів.

Особливо популярними були такі ворожіння: за допомогою блюдечка та

магічного кола викликали духу відомої людини, яка і

розмовляв з ворожими (про це мені розповідала мама), ще палили

папір і за контурами, що з'являються на стіні після того, як він згорів,

вгадували майбутнє.

Нині Різдво – це народне свято, під час якого

проводяться у храмах служби, народ відвідує службу, будинки накривають столи,

приймають гостей. Серед тих, з ким ми розмовляли, усі респонденти

справляють Різдво, кожен по-своєму, але ніхто це свято не

пропускає. А в давнину на Різдво прибирали будинок, влаштовували бенкет.

горою, т.к. йому передував сорокаденний піст, з нетерпінням чекали

вертепника – господаря лялькового театру-вертепу. Вертеп був схожий

ляльковий будинок з двома-трьома поверхами, на верхньому ярусі якого

розміщувалося небо, ангели та печера, а на нижньому – палац та трон царя

Ірод. Ляльок із дерева чи глини кріпили на стрижнях, щоб їх можна було

було рухати. У вертепі розігрувалась історія про народження Божественного

Немовля, а потім показувалися сценки із життя.

У нас, у Західному Сибіру, ​​існували свої традиційні обряди, наприклад,

діти та підлітки цього дня ходили містом та «славили Христа». за

повідомленню, Сулоцького, який займався питаннями традиційних обрядів

корінних і російських народів Сибіру, ​​«діти міщан, відставних солдатів і

бідних різночинців бігали у святки по підвіконню заможних з вертепом, з

райком і, за свої наспіви та ламання, отримували п'ятаки та гривні, а іноді й

півтину».

Велике свято Водохреща відзначається святковими богослужіннями,

освітлення святої води. Це нове свято, що з'явилося на Русі з

прийняттям віри. Він був забутий за радянських часів, але я знаю, що багато хто

віруючі відвідували храми цього дня, відстоювали служби, але для

більшості людей це не було святом. Сьогодні навіть багато

невіруючі відвідують храм, беруть у церкві святу воду. Що це: данина

традиції чи таки несвідома віра в Бога? Напевно, це не має значення,

головне, що після відвідин храму всі люди стають добрішими,

освіченіше.

Масляна та Великдень

Ось-ось настане весна, а разом із нею і найголовніше свято на

православної Русі – Великдень, коли Христос воскресне з мертвих. Давним-

давно змінилася віра наших предків, а Масляна все одно залишилася. У

цього свята найщасливіша доля всіх народних. Святкові

гуляння влаштовувалися навіть за радянських часів. На центральній площі

будь-якого населеного пункту збирався народ, продавали млинці, чай, випічку,

Цукерки та ін Серед площі стояв стовп, до самого верху якого

підвішували якийсь приз, стовп був слизьким, просуватися ним

вгору було важко, але це не зупиняло сміливців, і вони вперто

прагнули вгору, за призом. Яка ж була радість переможця,

півня, що дістав з мішка, або курку!

Подібні свята влаштовуються і до сьогодні. У кожному районі мого міста

на великих площах збирається народ, щоб проводити зиму та зустріти

У Сибіру у першій половині 19 століття урочистості на Масляну тривали всю

тиждень напередодні Великого посту. Призначався розпорядник свята,

який і керував усім його ходом.

Катання з крижаних гір та у санях – характерна риса святкування

Масляні як у селах, так і в усіх містах Західного Сибіру. У селах

влаштовували крижані катальні гори вздовж або поперек річки, у містах –

зазвичай, на міських площах. У деяких містах Західного Сибіру

масляне катання мало свої особливості. У Томську та Тюмені поряд з

традиційним катанням на конях практикувалися і біги, які

проходили на льоду річки. В Омську масляні катання відрізнялися іншою

особливістю: на зап'ятках багатьох екіпажів із молодими дамами стояв

кавалер. «Кавалерами» у місті були молоді офіцери, які прагнули

таким чином блиснути галантністю і молодецьким забавом. І в містах, і в

гірничо-заводських селищах Західного Сибіру до середини 19 століття

масляні катання проходили однаково. Каталися зазвичай у санях, а

молоді люди, яким дозволяли кошти, віддавали перевагу верховій їзді.

У Тобольську на Масляні каталися ще на ковзанах. Масляні катання

завжди були масовими. Для «шляхетної публіки» катання з гір було хоч

та приємною забавою, але далеко не єдиним засобом святкового

громадського проведення часу. В Омську в середині 19 ст.

«шляхетні» каталися з 12 години, а залишатися після 2 години дня вважали

непристойним. Простий же народ такого обмеження не знав і, навпаки,

проводжав Масляну катанням з гір в останній день свята «майже до

опівночі».

На Масляну і на деякі інші свята в ряді міст Західної

Сибіру – Тюмені, Тобольську, Томську – проходили кулачні бої. Один з

жителів Тюмені зазначав, що у місті «боротьба і бій кулачний є

задоволення перше». Кулачні бої мали велику популярність.

Кулачний бій починали малолітки, потім вступали дорослі, і нарешті -

навіть старі. Особливо дорожили участю сильних відомих бійців,

яких запрошували з округи, попередньо обмовляючи умови

виступи.

Бої проходили із суворим дотриманням встановлених правил: битися

кулаками, ударів по обличчю уникати, «лежачого чи впавшего не бити і взагалі

смертельних ударів уникати та не допускати». Каліцтва все ж траплялися, і

багато хто, як згадували місцеві жителі, «тиждень чи два не виходять після

на вулицю".

У середині 19 століття у кулачних боях брали участь представники різних

верств міського населення: міщани, цехові, купці, а також гімназисти

старших класів.

Ще один вид розваг під час Масляної – боротьба. У неї зазвичай

втягувалося все чоловіче населення села, інколи ж – відразу кілька

сел. «Зазвичай борці з верхнього кінця борються по черзі з

борцями із нижнього кінця. Але у великі, річні свята зазвичай

обидва кінці з'єднуються для спільної боротьби з тими, що прийшли з інших

борців. Боротьбу ведуть лише двоє, інші ж як

цікавих оточують місце боротьби товстим живим кільцем. Боротьбу

завжди починають маленькі борці. Кожен борець, виходячи в коло, повинен

бути пов'язаний через плече і навколо себе опояском. Мета боротьби полягає в

тому, щоб упустити супротивника на землю тричі».

Масляна святкувалася цілий тиждень, і щодня був розписаний і

присвячений певній події, дії, мав свій зміст, назву.

Масляна завжди починається в понеділок. І цей день називається

Зустріч(понеділок)

До цього дня - першого дня Масляної - влаштовувалися загальні гори, гойдалки,

столи з солодкими стравами. Діти вранці робили ляльку із соломи -

Масляну - і вбирали її.

Цього дня вранці діти в селах збиралися разом і йшли від хати до хати.

з піснями. Господині пригощали дітей млинцями. Це тривало до обіду, а

по обіді всі йшли кататися зі снігових гір і співати пісні:

Масляна, Масляна!

Ми тобою хвалимося,

На горах катаємось,

Млинцями об'їдаємося!

Перший день катання з гір був дитячим, дорослі приєднувалися до

катання тільки в середині тижня. Катання з гір було пов'язане з прикметою: у

Заграш(вівторок)

Другий день, як правило, вважався днем ​​для молодят. Тиждень - два

назад у селах грали весілля. Тепер ці молоді сім'ї запрошувалися

кататися з гори. Усі сімейні пари, у яких нещодавно все село було на

весілля, мали скотитися з гори. У цей же день було не

тільки катання зі снігових гір, а й тривало частування млинцями в

всіх будинках: у ці дні молоді люди виглядали собі наречених, а дівчата

крадькома дивилися на суджених.

Ласун(Середовище)

У середу тещі запрошували своїх зятів на млинці. Навіть є вираз у

російською мовою «до тещі на млинці». Молоді цього дня одягалися так, як

це було на весіллі. Цього ж дня молоді неодружені хлопці та незаміжні

дівчата каталися з гір.

Цікаво, що над хлопцями, котрим цього року не пощастило, і вони не

встигли одружитися, все село жартувала, вигадувала різного роду

«покарання», від яких молоді хлопці відкуповувалися частуваннями - млинцями та

цукерками. Але найголовнішою подією цього дня був все-таки візит зятя.

«До тещі на млинці».

Розгуляй (четвер)

Цей день часто називався широкий четвірок, розгул, перелом. В цей день

на свято збиралося все суспільство. Влаштовувалися знамениті кулачні

бої взяття снігових містечок. З цим днем ​​Масляниці пов'язані сюжети

картин, наприклад, Сурікова та Кустодієва «Взяття снігового містечка» та

«Масляна». Цього дня часто сільські жителі вбиралися хто як

хотів. Саме ж опудало Масляної з соломи піднімали на гору.

Тіщини вечорки(п'ятниця)

У цей день наставала черга тещ відвідувати зятя: для тещі пеклися млинці.

Зять із вечора мав сам особисто запросити тещу. Теща ж,

запрошена зятем, надсилала зятю все, з чого і на чому печуть млинці:

кадушку для тіста, сковороди, а тесть - мішок борошна та олію. Ця зустріч

символізувала честь сім'ї дружини.

Золовкині посиденьки\проводи(субота)

Цього дня молода невістка запрошувала рідних до себе. Як правило, в цей

ж день наряджену Масляну - опудало з соломи - на ношах несли до

кінця села, і там, з піснями, «ховали»: влаштовувалося велике багаття і

у ньому спалювали Масляну. Навколо багаття веселилися: співали пісні, танцювали.

Так прощалися з Масляною і серйозно, і жартома, бо цю веселу

тиждень треба було чекати цілий рік.

Прощена неділя

У неділю всі згадували, що у понеділок настає Великий Піст,

тому, прагнучи очиститися від усього гріховного, люди просили один у

друга прощення і говорили один одному: «Пробач мені, будь ласка, буде в

чим винен перед тобою». Цього дня прощаються всі образи та образи.

У прощену неділю люди ходили на цвинтар, залишали на могилах

Після прощеної неділі починався Великий піст, що закінчувався

великим і радісним святом – Великоднем, адже цього дня Христос ожив.

Але перш ніж розповісти, як люди зустрічають це свято, я хочу

згадати про Вербна неділяпро свято на честь воскресіння Лазаря

та в'їзду Ісуса до Єрусалиму. Цікаво, що про це свято пам'ятали і в

радянські часи: люди купували гілочки верби, і для них неважливо було,

освітлені вони чи ні (про це мені розповіли мої вчителі, коли я

питав їх про народні свята, що відзначалися під час їхнього дитинства і

молодості). Зараз ця традиція збереглася, тільки гілочки верби завжди

висвітлюють у храмі та ставлять у домі. До речі, всі з ким я розмовляв про це

свято, зазначили, що вербні гілочки зберігаються дуже довго,

мабуть, тому що вони освітлені у церкві. Після вербної неділі

всі чекали і сьогодні чекають Великодня – найрадіснішого свята для всіх

християн, адже цього дня Ісус Христос воскрес із мертвих. «Свято

свят» називають його православні. А я б сказав свято, забуте в

радянський час і який набув нового життя в останні 10-15 років. Ні ні

одну людину, яка пропустила б Великдень, хоч якось не відзначила його.

Зазвичай фарбують яйця, печуть паски, паски, все це висвітлюється у церкві.

Зустрічаючись, люди вітають один одного, кажучи: Христос воскрес! і в

відповідь чують: «Воістину воскрес!». Багато хто ввечері перед Великоднем

вирушають у храм, де всю ніч, як і багато років тому наші предки,

відстоюють службу, яка називається всенічне чування. «Будіння» - від

дієслова «дбати»: бути уважним, не спати. Раніше разом із батьками

пильнували і діти, зараз батьки рідко беруть дітей із собою в храм на

всенічне бдіння. У нас у місті не у всіх храмах роблять і хрещений

хід на Великдень, хоча за старих часів це було обов'язковим. Попереду священик з

хрестом, а за ним діти та дорослі із запаленими свічками виходили на вулицю

і з молитвами та співом псалмів обходили округ храму, бо Божий Син

народжений від світла і приніс людям світло. Так люди підтверджували свою вірність

Христу-світлу: тисячі вогників запалювалися по Русі весняною пасхальною

вночі. Не всі ми дотримуємося цієї традиції сьогодні. Не дотримуємося ми і

інше правило: після храму, після всенощного чування сідати за

святковий стіл, багатий стіл, а потім вирушати на народні гуляння.

Не всі ми запалюємо пасхальні свічки на паску, хоча в кожному будинку є

це частування. Паски судили про те, яке буде майбутнє: вдався господині

паска - все буде добре, потріскалася скоринка - станеться нещастя. Ми

не віримо в цю прикмету, а от віруючі люди дуже вірять, та й традиції вони

дотримуються все і роблять все так, як належить, як робили наші предки в

старовину. З Великодня починається пасхальний тиждень, який проходив як один

великий радісний день, адже з Великодня починається оновлення,

порятунок світу та людини, торжество життя над смертю. Сьогодні, як і

раніше, Великдень поряд з Різдвом одне з найулюбленіших свят у

нас у країні.

Радуниця та Трійця

Про старовинне свято Родониця чи Радуниця ми вже говорили, згадуючи

язичницькі свята. Це день поминання померлих. У новій історії цей

день більше відомий як батьківський день. Напередодні його люди ходять на

могили родичів, близьких, знайомлять, наводять там порядок після зими,

а в сам батьківський день приходять, щоб згадати померлих, приносять їжу

(зазвичай це печиво, випічка, цукерки, розсипають пшоно для птахів; багато хто

навіть не знають, навіщо потрібно розсипати пшоно чи зерно, але така традиція),

квіти і живі, і штучні прикрашають ними могили. Існує

традиція залишати хвіртки огорожі на могилах відчиненими. Мені

розповідали, що це як символ того, що у гості до померлих може зайти

будь-який, тим самим поминаючи померлого. Працювати цього дня на цвинтарі

не можна: цей день святий – день поминання. Я ніде у літературі не знайшов

інформації про те, що це свято з'явилося в новий час, але

розмовляючи з людьми, я дізнався, що цей день шануємо всіма, є

святим всім людей. Так язичницьке свято збереглося і увійшло в життя

сучасних людей. Я вважаю, що це дуже знаменно: пам'ятати своїх

предків дуже важливо і необхідно, щоб не забути свого коріння, свого

предків. Батьківський день відзначається напередодні іншого світлого

свята – Трійці.

На Трійці день все навколо зелено, а зелень - це оновлення, тому все

ходили до церкви з квітами, травами та гілками. Освітлені рослини несли

у будинок і розкладали у різних місцях. Вважалося, що гілки захищають будинок

від пожеж, вірили люди: троїцькою зеленню можна вилікувати людину.

Після служби поспішали до берез. Вважалося, що у Трійцю у гілках берези

поселялися душі померлих родичів. Береза ​​- подружка, кума, і під її

гілками в Трійцю можна загадати бажання. Цілий рік по всій Росії

заборонялося ламати це священне дерево, крім Троїцина дня, коли березу

зрубали, прикрашали стрічками, намистами, вбирали в селянську сукню і

обходили з нею хати та поля, щоб вона передала їм свою силу. Ворожили

дівчата на березових вінках, усі пісні на Трійцю – про берег. Сучасний

свято Трійці – це ще один день поминання померлих. Так само, як і в

Батьківський день люди відвідують могили родичів, до цього дня

прибирають їх, прикрашають квітами, висаджують живі квіти. Ми бачимо, що

це свято сьогодні втратило первісний зміст, але залишилося як

світлий день поминання.

Три Спаси.

На Русі було три Спаси – три свята, присвячені Спасителю Ісусу

Христу, і йшли вони один за одним: перший Спас – Медовий, другий –

Яблучний, третій – Горіховий. На перший Спас збирали малину,

черемху, жито, жито, як мед. Цей Спас називали ще "мокрим" погоди

починала псуватися, востаннє тим часом купали коней, т.к. вода

ставала холодною. Починала господарювати осінь. До третього Спасу

встигали горіхи. Цей врятував був і хлібним: вже закінчилося жнива, господині

пекли до свята пироги, хліб, булочки з борошна свіжого помелу.

Найпопулярніший, звичайно ж, Яблучний Спас. Чекали на нього з нетерпінням,

особливо дітлахи, адже до цього дня не можна зривати яблука і їсти їх. У

Яблучний Спас збирали найкрасивіші яблука. А ще горох, картопля,

ріпу, жито і несли їх до церкви для освітлення. Освячені продукти

зберігали окремо від решти, а жито залишали на насіння. Яблуневий Спас

- «Осенини», перша зустріч осені: який Яблучний Спас, такий і січень.

Завершувалося свято «проводженням заходу сонця». Увечері всі виходили в поле та

проводили сонце піснями.

В наш час Яблучний Спас, звичайно, не є великим святом, але

можна збирати, а у вересні-жовтні справляють осеніни. Зазвичай

«осенини» - це свято у дитячих освітніх закладах, а на селі

– свято збирання врожаю, яке широко справляється хліборобами.

Народні свята корінних жителів Сибіру

Згадуючи народні свята Сибіру, ​​ми не можемо пройти повз

свят корінних мешканців Сибіру – шорців, алтайців. Їх культурне

спадщина дуже багата і цікаво і тісно пов'язана, як і, наша, російська,

історією релігії. Довгий час культурні традиції шорців та алтайців

були забуті, про них мало хто знав, і вже тим більше ніхто не

справляв. Останнім часом ситуація різко змінилася: створюються шорські

та алтайські громади, центри народної культури, які й займаються

пропагандою культурної спадщини цих чудових, але, на жаль,

тепер нечисленних народів. Завдання людей, які живуть у Сибіру, ​​відродити

Найпопулярніше шорське свято – Шачиг. Це ритуально -

обрядові дії, що здійснюються дії, що здійснюються навесні та восени

на священних місцях шорського народу. Здійснюються жертвопринесення;

таким чином: люди дякують духам, яким вони поклоняються.

Готується національне юшка, яким пригощають усіх присутніх.

Люди прощаються з духами восени, проходять гуляння, співаються пісні,

ставиться театралізоване шоу за участю шамана (так організатори

відтворюють те, що було обов'язковим за часів язичництва). Весною ж,

навпаки, духів зустрічають, просять у них допомоги у майбутній роботі,

багатого врожаю і т.д. Розлучаються багаття, лунають різнокольорові

стрічки, серед них є чорна, її треба спалити в багатті, з нею йде все

погане (чорні сили).

Інше відоме шорське свято - Пайрам: справляється після

завершення весняно-польових робіт у червні місяці, під час нього

проводяться різні види змагань: куреш - боротьба, кінні стрибки,

стрільба з лука та ін. Сьогодні це відбувається у вигляді театралізованого

дії, тут же – виступи шорських самодіяльних колективів,

ярмарки-виставки.

Територія Республіки Алтай багата на пам'ятки історії та культури,

володіє унікальною спадщиною матеріальної та духовної культури,

вираженому у давніх звичаях та обрядах місцевого населення.

Тут знаходяться десятки тисяч археологічних та етнографічних

пам'ятників. У народів, що населяють республіку, є багате

фольклорна спадщина.

Захоплююче видовище є святами народів Республіки

Алтай, такі як міжрегіональний народне свято Ел-Ойин, Котрий

проводиться у різних районах республіки починаючи з 1988 року, Чага-Байрам,

Ділгаякі багато інших.

Традиційні свята алтайців підпорядковані річному господарському

циклу. Одиниця виміру часу складається з двох великих циклів:

холодного та теплого.

У календарних святах найбільш значущими вважалися обрядові

свята, що визначали початок та кінець сезону. Так, на початку літа, у період

нового місяця, обов'язковим був обряд «дьажыл бюр» - «зелене листя», а

також – «благословення Алтаю». В осінній період відбувався обряд «сери

бюр» - «жовте листя». Він, як і на початку літа, здійснювався з метою

здобуття прихильності духу Алтаю, від якого залежали благополуччя та

успіх протягом зимового періоду.

Проводиться Новий рік за місячним календарем – «Чага Байрам». Тут також

відбувається обряд «благословення Алтаю». Люди радіють приходу швидкого

весни, новий цикл календарного року. Вважається, що особливо важливий

прихід року для тих, кому виповнюється 12, 24, 36, 48, 60, 72 років.

На народних святах, що проводяться в Республіці Алтай, кожен район

представляє свої таланти, переваги, особливості.

Традиційним національним святом ойрот-алтайців за участю всіх

народів і фольклорних груп, що живуть на Алтаї, є свято "Ел-

Ойин",тобто "всенародне свято".

Тисячі людей поспішають влітку в гори, щоб разом поринути у стихію

народних веселощів. На свято збираються не лише жителі Алтаю,

приїжджають делегації із Монголії, Туви, Хакасії, Казахстану. Кожна

делегація влаштовує своє юртове або наметове містечко. "Ел-Ойин" -

це виступи різномовних фольклорних гуртів усіх діалектів народу.

Прекрасні театралізовані вистави, що розповідають про минуле

алтайців (про героїв оповідей, міфів, епосів), колорит національних

костюмів та рядами збудовані ансамблі юрт та аїлів виробляють

незабутнє враження.

"Ел-Ойин" - це не лише фольклорне, а й спортивне свято.

Спортсмени виступають у 9 видах спорту. Це куреш - національна

боротьба, намети - алтайські шашки, камчі - вибивання батогом дерев'яних

бабок, кодурге кеш - підняття каменю, а також жонглювання ногами

шматочком свинцю, загорнутим у козячу шкуру (тебек), огляд кінської упряжі та

шорних виробів (мовчі Мерген). Але найпрекраснішим видовищем на цих

святах є, звичайно ж, кінні види спорту. Національне родео

"Емдік пошкодиш" - це не лише спорт, а й ризик.

Заключний виступ спортсменів-кіннотників на найвитриваліших і

швидконогих конях - аргімаках можна назвати кульмінацією

спортивного свята, де на переможця чекає цінний приз - автомобіль.

Крім того, на святі влаштовуються конкурси, костюмовані.

ходи, виставка-ярмарок ремісничих виробів, конкурс національного

костюм. Однією з головних вимог організаторів свята є

обов'язкова наявність національного вбрання свого народу.

Тюрюк-Байрам – молодший брат Ел-Ойина

Тюрюк-Байрам – «свято кедра». Одне з найбільш шанованих дерев на

Алтаї – Кедр. Тюрюк-Байрам – це типове свято тайгових людей,

які шанують природу, свої витоки він бере від часів, коли предки

воздавали данину і звеличували хвалу кедру-годувальнику, на рівні інтуїції та

практики сприймаючи природні закономірності. Кедри дають багато горіха

- якщо рік був урожайний, а значить розплодяться білка, соболь, глухар,

рябчик, нагуляють жирок і дадуть потомство гризуни - а значить, і лисиця вовк,

ведмідь будуть ситими та численними. Так що мисливцеві є де

розгулятися.

Тюрюк-Байрам був присвячений початку збору кедрового горіха і проводився

наприкінці серпня – на початку вересня. Збір шишки – велика справа, а отже

велике свято. Перш ніж їхати до суворої тайги, влаштовували багатий

бенкет, де на столах було і м'ясо, і куруть - молочний сир, і чегень, і айран, і

айрака – алтайська горілка. Обов'язковим елементом програми було

лазіння на кедр - хто скоріше дістанеться вершини? Якщо хтось вважає, що

це просто – приїжджайте на Алтай, спробуйте! Так само, влаштовували

змагання зі збивання шишок, по влучній стрільбі. Увечері запалювали

велике багаття на честь кедра, співали, танцювали, перед великою роботою. Довге

час свято шанування кедра не проводилося, з 2000 року з ініціативи

п'яти спільностей корінних нечисленних народів - тубаларів,

кумандинців, челканцев, теленгітів і телеутів, він знову відзначається. Тепер

Тюрюк-Байрам проводиться кожні два роки, але не восени, а на початку літа -

щоб залучити більше гостей та учасників.

Чага-Байрам

"Чага-байрам" у перекладі означає "Біле свято". Це давно забутий

свято. Вперше він проводився в далекому високогірному Чуйському степу,

оскільки саме чуйці зберегли ламаїстський обряд зустрічі нового року.

Це свято відзначається разом із монголами, тувінцями, бурятами,

калмиками, народами Тибету та Індії.

Свято починається з початком молодика наприкінці лютого - на початку березня.

З раннього ранку відбувається обряд поклоніння Сонцю, Алтаю. на

спеціальному тагилі-вівтарі подають частування з молочних продуктів,

прив'язуються кийра-стрічки, запалюється багаття і все це супроводжується

побажаннями. Зазвичай обряд здійснюють чоловіки, які дотримуються

передноворічного посту з читанням сутр тощо.

Після виконання обряду розпочинається безпосередньо святкування -

збирається народ, влаштовуються всілякі культурні та спортивні

події. Катаються з гори на санчатах та на шкурах худоби тощо.

Дилгаяк

Поганське свято Дилгаяк - це те саме, що й масниця у російської

народу. Хоча багато народів прийняли християнство, але це свято

символізуючий язичництво все одно залишився і відзначається. В цей день

народ збирається на вулиці. Спалюються солом'яні та інші опудало -

символіку року, що минає. Влаштовуються розважальні заходи у

блазнівських шатах. Йде всебічний ярмарок, і влаштовуються веселі

атракціони з піснеспівами.

Дьяжыл Бур

Традиційно свято Дьяжыл Бур проходить на священному місці,

розташованому в Кош-Агацькому районі між селами Ортолик та Кош-Агач.

звичаям цифра 12 має сакральне значення. Програма національного

фестивалю включає як культурну частину, так і спортивні змагання -

кінні стрибки, національну боротьбу Алтай-Куреш. За звичаєм свято

почнеться з першими променями сонця, зі священного обряду поклоніння Алтаю

і небесному світилу. На спеціальному вівтарі буде піднесено частування

з молока, після чого розпочнеться програма свята.

Курултай оповідачів

Оповідь, за допомогою горлового співу (кай) - найдавніший жанр

усної народної творчості не тільки тюркських народів Центральної

Азії, але він присутній і в культурній спадщині багатьох індо-

європейських, фіно-угорських народів, а також корінних народів

Центральної Америки. Цей унікальний вид творчості доніс до наших

днів традиції міфоскладання, способи передачі з покоління до покоління

національних духовних та моральних цінностей народів світу.

Унікальні тексти оповідей містять у собі генетичні, соціально-

етичні, духовні традиції розвитку націй. Збереження та розвиток

цього самобутнього, унікального виду творчості найважливіше завдання

сучасного культурного співтовариства, що ставить перед собою мету -

збереження нематеріальних культурних цінностей людства.

На курултаї оповідачів беруть участь люди, які мають задарма

горлових співів. Інакше їх називають кайчі. Вони виконують

героїчні оповіді про славні діяння богатирів минулого своєрідним

горловим звуком - каєм під акомпанемент топшура - двострунного

музичний інструмент. Такий спів представляє низький горловий

речитатив, який потребує великого вокального мистецтва.

Сказники здавна користувалися великою любов'ю та повагою народу та

по праву вважалися хранителями народної мудрості.

У їхніх оповідях споконвіку оспівувалися краса і щедрість рідної землі,

мрії та сподівання простої людини, височіли доброта, життєлюбство,

справедливість. Проста людина боролася і перемагала свого ворога силою,

розумом і кмітливістю. Герою допомагала долати перешкоди сама природа:

гори, ліси, річки. Разом із оповідачем переживали, плакали і раділи

слухачі.

Кажуть, що навіть шамани, які мали вміння за допомогою співу і

виконання різних ритмів на бубнах емоційно впливати на

забобонні маси, воліли не проводити свої релігійні містерії в

тих долинах та аїлах, де знаходилися оповідники. Шамани побоювалися вступати

у суперечку з великою силою їхнього мистецтва.

Висновок

У ході роботи я з'ясував, що багато сучасних свят з'явилися

задовго до прийняття Різдва Христового багато хто отримав своє життя

тільки після цієї значущої події. Практично всі народні

свята пов'язані з іменем Христа, з вірою у Всевишнього. Я дізнався, що в

радянський час ці свята не були державними, наприклад:

Різдво, Великдень, Хрещення, Трійця, хоча багато людей відзначали їх,

правда, доводилося приховувати те, що ти віриш у Бога. Я думаю що

саме те, що люди не відмовилися від віри, від Бога, дозволило зберегти

народну культуру, народні традиції. Саме завдяки цьому ми

сьогодні не лише знаємо свята наших предків, а й знаємо, яке

зберегли спадщину предків, сьогодні ми знову змогли повернутися і до віри у

Бога, і можемо справляти ті свята, які шанували наші діди та прадіди.

Я також з'ясував, чому люди відзначають свята, які прийшли до нас із

минулого. Для багатьох це є духовною потребою, шануванням

пам'яті минулого, культурної спадщини. Адже без минулого ніколи не

буде сьогодення.

Великим відкриттям для мене стало знайомство з культурною спадщиною

корінних жителів Сибіру – шорців, алтайців. Я по-новому подивився на

представників цих народностей, дізнався, яка багата культура у цих

людей зрозумів, що вони можуть пишатися своїм минулим. Для мене це дуже

важливо, адже я також живу в Сибіру. Поважати та знати минуле корінного

населення дуже важливе. Мені приємно відзначити, що разом із шорцями і

алтайцями їх національні свята відзначають і росіяни, які живуть по

сусідству, які поважають традиції цих народів Сибіру та допомагають

відроджувати їхню культуру.

Таким чином, я можу з упевненістю сказати, що гіпотеза, висунута

мною на початку роботи про те, що інтерес народу до культурної спадщини

минулого росте, виявилася вірною. Свідченням цього є підсумки

опитування, проведеного під час роботи.

Практична частина

Вивчаючи історію народних свят у Сибіру, ​​ми провели опитування з метою

з'ясувати, які з них найпопулярніші сьогодні. Також ми

хотіли з'ясувати, чому і як люди справляють їх. Респондентам задавалися

наступні питання:

Які народні свята ви знаєте?

Які народні свята справляються у вашій родині?

Чому ви справляєте народні свята:

данина традиції;

духовна потреба;

ще одна можливість зібратися всім разом та повеселитися.

Як ви справляєте народні свята?

Чи потрібно знати народні традиції?

Під час опитування ми з'ясували, що багато народних свят відомі

людям, які відзначаються ними з дотриманням старовинних традицій. Для багатьох це

стало духовної потребою, т.к. вважають, що культурна спадщина –

невід'ємна частина сучасного життя, це допомагає виховувати

підростаюче покоління робить людей кращими, чистішими, духовнішими.

У нашій школі учні 5-6 класів традиційно у листопаді ходять до Дитячої

бібліотеку на свято «Осеніни». Так ми проводимо осінь і зустрічаємо

зиму. Восени відбувається у початкових класах свято «Урожаю». Мої

однокласники або проходили ритуал хрещення, або спостерігали його.

А перед Великоднем учасники гуртка образотворчого мистецтва зі своїм

керівником розписують крашанки, правда вони дерев'яні, але

вони їх розписують у різних стилях: у стилі гжель, хохлому, палех та ін.,

роблять вони і російську іграшку - матрьошку. Так ми вивчаємо та зберігаємо

народні промисли, традиції. Я вважаю це дуже важливим, адже ми так

знайомимося із культурою свого народу.

Підсумки опитування

Запитання №1: які народні свята ви знаєте?

Масляна

Новий рік

Іван Купало

Різдво

Питання №2: які народні свята справляються у вашій родині?

Новий рік

Іван Купало

Масляна

Різдво

Питання №3: чому ви справляєте народні свята:

данина традиції;

духовна потреба;

ще одна можливість зібратися всім разом та

повеселитися?

Стовпець1

Данина тра-

Духовна

потреба

Можливість

повеселитися

Запитання №4: як ви справляєте народні свята?

Геращенко Н. В., заст. директора з ВР: На Великдень накриваємо стіл,

обов'язково печемо паски, паску, фарбуємо яйця. На Водохреща освітлюємо воду в

храмі, гадаємо, збираємося всі родичі. На Трійцю ніколи не працюю

на землі та із землею. Помню покійних.

Кочкіна В. П., працівник школи: на вербну неділю купуємо вербочки

і висвітлюємо їх у храмі. Під час Яблучного Спасу роздаємо яблука з

власного саду знайомим, друзям, сусідам.

Чернова Т. Д. класний керівник 10 класу: на Радоніцю-батьківську

суботу-роздаю печиво, цукерки дітям, поминаємо померлих, ходжу на

кладовище.

Під час свят гадаємо. На Великдень ходжу до храму на урочисту літургію.

Образцова М., учениця 10 класу: на Різдво накриваємо святковий стіл

і кличемо гостей, пригощаємо солодощами. На Великдень фарбуємо яйця, печемо солодке.

Мякішев Д., учень 11 класу: в ніч перед Різдвом ворожимо. На Великдень

всією сім'єю фарбуємо яйця, готуємо святковий стіл, на Масляну печемо

млинці, ставимо на стіл обов'язково сметану, мед, варення.

Баєва А., учениця 11 класу: Масляну ми зустрічаємо у бабусі, вона готує

святковий стіл пече млинці. На Великдень вранці ми збираємося сім'єю у

святкового столу, «б'ємося» яйцями, їмо святковий пиріг.

Никифоренко Д., учениця 10 класу: на Хрещення у храмі освячуємо воду,

потім нею вмиваємось, змиваючи всі свої гріхи.

Запитання №5: чи потрібно знати народні традиції?

Стовпець1

Обов'язково

Не думав про це

Справа кожного

Література

Русакова Л.М., Міненко Н.О. Традиційні обряди та мистецтво

російських і корінних народів Сибіру. Новосибірськ, «Наука», Сибірське

відділення, 1987р.

Межиєва М. Свята Русі. Москва, «Біле місто, 2008р.

Бардіна П.Є. Побут російських сибіряків Томського краю. Томськ, вид-во

Томського університету, 1995р.

Міненко Н.Я. Фольклор у житті західно-сибірського села 18-19 ст.

«Радянська етнографія», 1983р.

Бардіна П. Е. Жили і були. Фольклор та обряди сибіряків. Вид-во

Томського університету, 1997р.

Cлайд 1

Cлайд 2

Евенки Згідно з переписом 2002 року, в Росії мешкає близько 35 тисяч евенків, з них в Іркутській області - приблизно 1400 осіб. Незважаючи на нечисленність та асиміляцію в російське культурне середовище, цьому народу вдалося зберегти свою самобутність.

Cлайд 3

Традиції евенків Багато старовинних звичаїв і традицій дотримуються і донині. З покоління в покоління передається і благоговійне ставлення до вогню, шанування добрих духів, шанобливе ставлення до людей похилого віку, жінок і дітей. Всі ці традиції знайшли відображення в коротких настановах: «Не можна рубати дрова біля вогню, щоб його не вдарити», «Не лай жінку-мати, бо її дитина виросте поганою людиною», «Допоможи старій людині. Радість старої людини ощасливить інших людей».

Cлайд 4

Cлайд 5

Cлайд 6

Cлайд 7

Cлайд 9

Бурятські звичаї, обряди та традиції Багато повір'їв та заборони мають спільне коріння центрально-азіатського походження, тому однакові у монголів і бурятів. У тому числі розвинений культ обидва, культ гір, поклоніння Вічно Синьому Небу (Хухе Мунхе Тенгри). Біля обох треба обов'язково зупинитися і шанобливо піднести дари духам. Якщо не зупинитися в обох і не зробити жертвопринесення - удачі не буде. За повір'ям евенків та бурятів, кожна гора, долина, річка, озеро має свого духу. Людина без парфумів ніщо. Потрібно задобрювати духів, які перебувають скрізь і всюди, щоб вони не шкодили та надавали допомогу. У бурятів існує звичай "бризкати" молочними або алкогольними напоями духам місцевості. «Прискають» безіменним пальцем лівої руки: злегка торкаються спиртного і бризкають по чотирьох сторонах світла, неба та землі.

Cлайд 10

До однієї з головних традицій належить священне шанування природи. Не можна завдавати шкоди природі. Ловити чи вбивати молодих птахів. Рубати молоді дерева. Не можна кидати сміття і начхати у священні води Байкалу. У джерела води "аршана" не можна прати брудні речі. Не можна ламати, викопувати, зачіпати серге - конов'язь, розпалювати поруч багаття. Не слід оскверняти священне місце поганими діями, думками чи словами.

Cлайд 11

Вогню приписується магічний очисний вплив. Очищення вогнем вважалося за необхідний ритуал, щоб гості не влаштували або не принесли будь-якого зла. З історії відомий випадок, коли монголи безжально стратили російських послів лише через відмову пройти між двома багаттями перед ставкою хана. Очищення вогнем широко використовується і сьогодні у шаманських практиках

Cлайд 12

При вході в бурятську юрту не можна наступати на поріг юрти, це вважається неввічливо. У старі часи гість, що настав навмисне на поріг, вважався ворогом, який оголошує про свої злі наміри господареві. Не можна входити в юрту з будь-якою ношею. Вважається, що людина, яка зробила це, має погані нахили злодія, грабіжника.

Борис Єрмолаєвич Андюсєв.

Андюсєв Б.Є.

Якщо Ви бажаєте дізнатися докладніше про стару сибірську культуру, традиції, звичаї, про побут селян-старожилів, про сибірський характер – милості прошу здійснити подорож в історію Красноярського краю та всього Сибіру!

Слово про Сибір

Земля, де ми живемо, Матінка-Сибір. З дитинства ми відчуваємо її сувору вдачу, малу облаштованість та незатишність, її морозне дихання та неабиякі відстані. Але, зазирнувши в серце, ми відчуваємо прихильність до своєї округи, району, міста; справжню прихильність дивовижної краси та унікальності сибірської природи.

Настає мить, коли одного разу ми завмерши на місці, відкриваємо для себе широчінь тайги під горою біля своїх ніг або ландшафт річкової долини, безмежну горбистість південносибірського степу, або гірську гряду за полями-лісами з сніжними вершинами-«білками» саянських піків, що виблискують навіть влітку. горизонті. Приходить усвідомлення цінностей старовинних сибірських обрядів та вірувань. Ми одного разу помічаємо, що мимоволі і нині вживаємо у розмові слова та висловлювання старовинного сибірського говірки.

Озирнувшись, ми бачимо навколо себе майстерно зрубані та оздоблені дерев'яні будинки, не схожі один на одного. Це не ті будинки, що будуються нині горе-теслярами і швидко приходять у старість. Старовинні будинки міцні і багато можуть розповісти про їхніх господарів: чи працьовитий він був і дбайливий, акуратний і ґрунтовний або, навпаки, ліньки надовго селилася в цьому господарстві.

З дитинства ми знаємо, що ми сибіряки. Але, тільки потрапивши в далекі російські краї, ми гордістю усвідомлюємо, що про сибіряків скрізь і завжди говорили з особливою повагою. Жителі далеких міст дивляться на нас з подивом та цікавістю – мовляв, як ви живете у вашому суворому краї? Не секрет, що досі багато хто вірить – вулицями сибірських міст блукають ночами ведмеді.

Вдалині від рідного дому, спілкуючись з норільчанами і тобольцями, іркутянами та новосибірцями, забайкальцями та томичами, алтайцями та омичами особливо гостро починаємо відчувати, що ми всі земляки.

Однак, будучи сибіряками, ми відчуваємо себе росіянами, громадянами Великої країни з історичним минулим. Але саме в наших краях зустрілися і переплелися Захід та Схід, їхні цивілізаційні цінності та ідеали, героїчні та трагічні сторінки одвічного прагнення волі та досвід сторительства демократичних відносин в умовах вікової деспотії. Саме Сибіру споконвічно людина ставав вільним, особистістю з високим і дуже загостреним почуттям своєї гідності. Тут не було ні за статусом, ні з психології кріпацтва.

Людину на сибірській землі оцінювали за двома критеріями: який ти по-совісті і який ти у праці? У сибіряків завжди в честі були поняття високої моральності, сумлінності та працьовитості.

Всі ми різні в цій величезній країні, неповторні та особливі і приймати один одного повинні такими, якими ми є. Наша сибірська неповторність йде від суворого екстремального клімату та природи, від взаємоузгодження та загостреної чесності, від твердості та стійкості у подоланні випробувань. Підсумком повної адаптації до серйозних реалій боротьби за виживання є сибірський характер. Весь світ пам'ятає як сибіряки під Москвою в 1941 довели, що сибірський характер був, є і буде.

«Російська історія в самій основі своїй є переважно історія різних обласних мас народу, історія побудови територіальних устроїв», - саме так наш знаменитий земляк-сибіряк, історик А. П. Щапов визначив роль окремих регіонів в історії Росії. Одними критичними оцінками та негативними висновками не можна розкрити багате повсякденне життя сибіряків. Очевидно так, що багато бід і останнього часу і, що цікаво, початку XX століття, відбувалися внаслідок забуття споконвічних традицій, певних, хай і консервативних засад життя. Найбільшою помилкою останніх років стала повсюдна безоглядна тяга до культури, цінностей та релігійних вчень Заходу. Росія.

Не можна забувати, кожен регіон Росії має багате культурне минуле, свої духовні цінності і тисячолітнє коріння традиційного язичництва, православ'я та інших релігійних конфесій. Людина живе свого часу, у світі своїх духовних ідеалів. Розуміти та поважати минуле - обов'язок і обов'язок нинішнього покоління сибіряків, нащадків старожилів та переселенців XVII-XX ст.

• Слово про Сибір.
• Ментальність сибіряків.
• Селянська громада у Сибіру.
• Господарське буття старожила.
• Культура повсякденності: одяг, їжа, народна медицина сибіряків.
• Духовність та традиції.
• Грамотність та просвітництво в Єнісейській губернії в XIX - початку XX ст.
• Звичаї та обряди старожитнього Сибіру.
• Народні прикмети сибірського календаря
• Народна творчість сибіряків.
• Словник говірки старожилів Приєнисейського краю.
• Додаток: "Сибірський характер" Федорова-Омулевського І.В.

Джерела

Публікується за матеріалами персонального сайту Бориса Єрмолаєвича.

Слайд 1

Опис слайду:

Слайд 2

Опис слайду:

Слайд 3

Опис слайду:

Слайд 4

Опис слайду:

Слайд 5

Опис слайду:

Слайд 6

Опис слайду:

Слайд 7

Опис слайду:

Слайд 8

Опис слайду:

Слайд 9

Опис слайду:

Бурятські звичаї, обряди та традиції Багато повір'їв та заборони мають спільне коріння центрально-азіатського походження, тому однакові у монголів і бурятів. У тому числі розвинений культ обидва, культ гір, поклоніння Вічно Синьому Небу (Хухе Мунхе Тенгри). Біля обох треба обов'язково зупинитися і шанобливо піднести дари духам. Якщо не зупинитися в обох і не зробити жертвопринесення - удачі не буде. За повір'ям евенків та бурятів, кожна гора, долина, річка, озеро має свого духу. Людина без парфумів ніщо. Потрібно задобрювати духів, які перебувають скрізь і всюди, щоб вони не шкодили та надавали допомогу. У бурятів існує звичай "бризкати" молочними або алкогольними напоями духам місцевості. «Прискають» безіменним пальцем лівої руки: злегка торкаються спиртного і бризкають по чотирьох сторонах світла, неба та землі.

Слайд 10

Опис слайду:

До однієї з головних традицій належить священне шанування природи. Не можна завдавати шкоди природі. Ловити чи вбивати молодих птахів. Рубати молоді дерева. Не можна кидати сміття і начхати у священні води Байкалу. У джерела води "аршана" не можна прати брудні речі. Не можна ламати, викопувати, зачіпати серге - конов'язь, розпалювати поруч багаття. Не слід оскверняти священне місце поганими діями, думками чи словами. До однієї з головних традицій належить священне шанування природи. Не можна завдавати шкоди природі. Ловити чи вбивати молодих птахів. Рубати молоді дерева. Не можна кидати сміття і начхати у священні води Байкалу. У джерела води "аршана" не можна прати брудні речі. Не можна ламати, викопувати, зачіпати серге - конов'язь, розпалювати поруч багаття. Не слід оскверняти священне місце поганими діями, думками чи словами.

Слайд 11

Опис слайду:

Слайд 12

Опис слайду:

Слайд 13

Опис слайду:

Список литературы: http://forum.masterforex-v.org/index.php?showtopic=15539 http://www.iodb.irkutsk.ru/docs/publishing/evenki.html http://google.ru

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено наhttp:// www. allbest. ru/

Обряди народів Сибіру

1. Обряд шохмойлар

обряд середньоазіатський ритуал одруження землеробство

Одним із найважливіших землеробських обрядів є ритуал, відомий під назвою «шохмойлар» і пов'язаний з початком оранки, коли на поля виводять биків, запряжених у омач (місцева соха). Відзначається він особливо урочисто та весело. Зазвичай цей день призначався найстарішим та найдосвідченішим дехканіном (аксакалом). За уявленнями дехкан, обряд «шохмойлар» обов'язково мав відбуватися лише по понеділках, середах чи п'ятницях, бо ці дні вважаються щасливими, які приносять удачу. В основному запряжених у омач бугаїв виводили на поля на початку Навруза, але іноді, якщо грунт був готовий до оранки, залежно від погодних умов, можна було виводити і раніше, до Навруза.

До урочистостей «шохмойлар» у заможних кишлаках готувалося все населення: кожна сім'я готувала різні страви, коржики, патир та катлама (шарувані смажені хлібці), бугірсак та пусик (ритуальні страви). До початку свята місце його проведення підмітали та упорядковували, застилали кошмами та килимами, готували скатертину з різними стравами. Після того, як збиралося все селище, аксакал давав святкове благословення, висловлюючи добрі побажання. Потім зібрану їжу роздавали односельцям. Завершувалися урочистості ритуалом «куш чікаріш», коли на поле виводили двох запряжених у соху волів, на роги яких наносили рослинну олію, а шановним старцям кишлаку та іншим учасникам обряду роздавали спеціально випечені з торішньої останньої жменьки зерна ритуальні коржики. Шматок куча давали також запряженим волам. Змащування рогів тварин олією було з тим, що це нібито оберігало їхню відмінність від поганих напастей і злих духів. З цією ж метою волів обкурювали димом цілющої трави (Ісірік).

Першу борозну проводив один з найшанованіших старійшина кишлака, який мав багато дітей і онуків. Він силою можливості проводив запряжений омач по полю один, три чи п'ять разів, тобто. непарне число разів, потім для почина брав жменьку зерна з торішнього врожаю і розкидав її орним полем. Так, провівши першу борозну, дехкани повертаються додому і продовжують бенкетувати. Багаті господарства напередодні урочистостей «шохмойлар» перед початком оранки проводили бенкет (зієфат) для рідних та друзів за участю духовенства, де, окрім частування, читали дехканський статут (рисола) та інші книги переважно релігійного характеру.

2. Обряд (ритуал) виклику дощу

Одним із найважливіших обрядів, пов'язаних із землеробством і скотарством і тим, що йде в глибоку давнину, є ритуал виклику дощу. Як відомо, населення богарних земель і скотарських районів з настанням весни аж до початку літа завжди потребує дощової води. Узбеки та інші середньоазіатські народи зрошували свої землі дощовою водою, і тому засівали її богарним насінням (лалмі чи кайракі). Коли рік мало дощовий, землеробство перебуває у небезпеці. Тому у весняний період місцеве населення щорічно проводило обряди виклику дощу (суст хотин, чала хотин).

Цей обряд проводився певного дня. Проте, за забобонними уявленнями дехкан, цей день обов'язково мав збігатися зі щасливим днем ​​тижня. Перший етап обряду розпочинався з організаційних заходів, для чого підбирали здібних організаторів з-поміж рядових чиновників чи енергійних членів громади, які готували все необхідне для ритуалу. Так, наприклад, в узбеків-локайців спеціально для ритуального урочистості потрібно було підготувати одну гарбуз для води, дві очеретяні трубочки, дві черепахи, одного осла і мішок (хурджун) для збору милостинь. Найважливіший елемент - посеред городу виставляли дерев'яне опудало старої, одягненої в жіноче плаття. Слід, однак, відзначити, що обряд «суст хотин» за характером учасників, їх статтю та віком та деяким іншим елементам у кожній області мав специфічні особливості.

Обряд виклику дощу найбільшого поширення мав у Джизаку, Сурхандар'ї та Кашкадар'ї, де було багато богарних земель. За народним сценарієм, у день проведення ритуалу в намічений час десять-п'ятнадцять жінок одягали старечу сукню на спеціально підготовлене опудало, одна з жінок брала його в руки і, очолюючи решту жінок, обходила всі двори кишлаку або махалі, співаючи куплети «Суст хотин». Хазяїн кожного будинку з радістю зустрічав учасників ходи, обливав опудало водою та по можливості роздавав дари. У ритуальній пісні висловлювалося побажання доброго врожаю зерна, господарям будинку – радості, народу – достатку та щасливого життя, а головне – просили «Суст хотин» обдарувати землю рясним дощем. У ній співається:

Нехай буде рік урожайним, Суст хотін,

Будинок дехканіна наповниться зерном, Суст хотін,

Побільше дощів дай їм, Суст хотін,

Поганим людям пішли руйнування, Суст хотін,

Нагодуй досхочу народ, Суст хотін!

За етнографічними даними, до середини минулого століття обряд «Суст хотин» проводився кожної весни, часом навіть двічі-тричі на рік. У кишлаку Каллік Шурчинського району та селищах у його окрузі, в узбеків-локайців Південного Таджикистану цей обряд проводили переважно чоловіки. Для ходи замість чучела в жіноче вбрання вбирали одного з чоловіків.

У ході локайців брало участь 15-20 чоловік, з яких двох напівроздягнених чоловіків садили на осла задом наперед, а між ними вішали прив'язаних за лапи двох черепах. Один із цих чоловіків тримав гарбуз для води, інший - очеретяні трубочки, які при обертанні гарбуза видавали звук, що виходив нібито від змучених черепах. Інші учасники, йдучи за ослом, співали «Суст хотин» і обходили двори селища. Господарі обливали водою вершників на віслюку, потім обдаровували їх. Дарунки в основному складалися з коржів, зерна та солодощів. Іноді навіть давали худобу – корову чи кінь, а також гроші – залежно від добробуту господаря.

У Каракульському та Алатському районах Бухарської області обряд виклику дощу залежно та умовами тієї чи іншої місцевості носив своєрідний характер (чала хотин). І тут його учасники обходили двори кишлаку або махали з дерев'яним опудалом у руках і збирали милостиню. Слідом за ходою п'ять-шість хлопців несли опудало, просячи Всевишнього (тангрі) дати дощу та співаючи пісню «Чала хотин»:

Любить Чала хотин,

Поважає Чала хотін,

Я первісток матері, тому

Звертаюся із проханням дати дощу.

Якщо бог дасть, нехай ллє дощ.

Любить Чала хотин,

Поважає Чала хотін.

Після завершення ритуальної ходи всіма зібраними дарами пригощають односельців або жителів махалі. Зазвичай частування організують на махаллінському гузарі чи лоні природи.

За свідченням археологів та етнографів, з найдавніших часів у багатьох народів, у тому числі й у предків узбеків, існував звичай символічно зображати богів чи святих у вигляді скульптур, ляльок чи опудалів, яким поклонялися та присвячували різні церемонії. Обряд виклику дощу «Суст хотин» закінчувався тим, що символічне зображення жіночого образу спалювали або кидали у колодязь, що свідчить про існування наших далеких предків звичаю жертвопринесення.

За етнографічними даними, добре відомо, що донедавна в жертву приносили живих людей, щоб умилостивити Всевишнього. Так, у Хивінському ханстві наслідували цей звичай під час паводків або розливу Амудар'ї, а індіанці Центральної Америки щороку приносили в жертву богам молодих гарних дівчат, яких готували до цього заздалегідь. Згодом цей варварський звичай був змінений: замість людини стали приносити в жертву тварини, про що яскраво свідчить легенда про сина Ібрахіма (Авраама) – Ісмаїла.

3. Обряд виклику вітру

Обряд виклику вітру чи його припинення відомий з доби матріархату. Народи Сибіру донедавна обожнювали вітер, уподібнюючи його кам'яній людині, приносили жертву великим каменям і скелям, щоб умилостивити його, викликати чи припинити вітер. За уявленнями окремих народів, вітер створюється чудовою силою, що володіє, жінкою. Узбеки Ферганської долини були впевнені, що вітер народжується у печері, покровителем якої є істота у вигляді старої жінки.

В узбеків Південного Казахстану зберігся обряд, відомий під назвою «Чий момо». Про цей обряд на початку сторіччя коротке повідомлення наводить відомий етнограф А. Диваєв. За його описом, у літній період, особливо коли дозрівають колосові культури, піднімається сильний вітер, який завдає великої шкоди пшениці, просу, ячменю та іншим зерновим. Щоб попередити втрату врожаю, кілька літніх жінок, намазавши обличчя сажею, «осідлавши» довгий пест ступи, немов коня, і взявши в руки хмиз, обвішаний різнокольоровими ганчірками, голосно іржають, подібно до коня, і співають пісню «Чий момо». або махалі обдаровували учасників церемонії.

На думку окремих авторів, «Чий момо» є старою тюркською церемонією, а її назва – спотвореною формою слова «чал», що означає вітер. Мабуть, спочатку обряд називався «чал момо», що узбецьки мало звучати як «шамол момо». А. Диваєв також припускає, що «чий момо» як спотворена назва «чал», що має сенс «стара сива людина», можна передати як «карі момо» (стара), проте він не дає опису самого церемоніалу.

Примітно, опис обряду «Чий момо» відомим фольклористом Б. Саримсаковим на основі зібраного ним матеріалу у сайрамських узбеків з Південного Казахстану. Дві баби, переодягнувшись у старість і вимазавши обличчя сажею, з палицею в руці йшли попереду учасників церемонії, виконуючи пісню «Чий момо». За старими слідували п'ятеро дорослих дівчат, які накрили голову червоної шавчі (невеликий домотканий палас) і співали церемоніальну пісню. За ними йшли хлопчики семи-восьми років, які тягли за собою осла з великим хурджуном на спині, з довгою качалкою або товкачем і м'яким віником, пов'язаними разом. Так учасники ходи проходили по кишлаку, обминаючи кожну хату та співаючи пісню «Чий момо».

Кожен господар будинку був зобов'язаний виходячи зі своїх можливостей виділити частку пшениці, борошно, яйця, хліб або гроші. Учасники церемонії, обійшовши весь кишлак протягом одного або двох днів, готували із зібраних милостинь чалпак (смажені в маслі тонкі коржики), дванадцять з яких присвячували покровителю вітру - закопували в землю або поміщали у священне місце. Дівчата накривалися шаллю, щоб вітер не посилився. Іноді зібрані милостині продавали на ринку і на виручені гроші купували худобу, яку приносили потім у жертву вітру. З пожертвованого м'яса варили ритуальну шурпу, якою пригощали односельців, а залишки відносили у священне місце в кишлаку, жертвуючи їх вітром, щоб він не гнівався.

Організація та проведення цього церемоніалу зазвичай покладалися на жінок. Уявлення покровительки вітрів образ жінки свідчило як про почесної ролі жінки, а й збереження елементів матріархату у цій громаді. Участь у церемонії п'яти повнолітніх дівчат, покритих червоною шавчею, генетично належить до первісних матріархальних обрядів. Число дівчат, що беруть участь (п'ять), використання п'яти предметів та інші елементи цього древнього обряду також носять первісний магічний характер. І досі магічними вважаються такі елементи обряду, як перестрибування через віник та дотик до нього.

Таке саме значення надається і окремим елементам ритуалу «Чий момо». Про це свідчить зміст співаної під час церемонії обрядової пісні. Обмазування обличчя сажею пов'язане з магією. Примітно, що в ритуальній пісні міститься не лише звернення до покровительки вітру з благанням про припинення сильної бурі, бо при цьому розсипаються колосся і стоги сіна, що турбує людей, а й загроза їй: «зупиню твій буран» (буронний тиндираман) або «розіб'ю». частку твою» (емішингні синдіраман). Пісня закінчується проханням до родичів (односельців) бути щедрими, щоб задобрити вітер.

Виклик вітру чи його заспокоєння через ритуальні обряди відбувається улітку, коли встигає врожай, а й восени, при різких змінах погоди, особливо в зборі зернових.

4. Обряд об барака

Свята та обряди, пов'язані з літнім сезоном і які мають суспільний характер, зазвичай проводилися в період дозрівання врожаю, при його достатку або ранньому дозріванні, при підготовці до зими та ін. Підготовка до зими, пов'язана із заготівлею продуктів, турботою про одяг та взуття, житло і домашнього начиння, також знаходила своє вираження у різноманітних обрядах та святах. Один із таких обрядів – скошування останнього колосу пшениці. У узбеків цей зазвичай називався «Обло барака» (Сирдар'я, район Галля-Аралу). У Хорезмі після скошування останнього колосу на хірман ставили шматок сухої глини - цей ритуал називається «Барака кесаги» (ком достатку). Він проводився за участю працівників, які допомагали при збиранні пшениці.

Відомо, що чудова давня традиція хашара(взаємодопомоги) також має суспільний характер. Хашар, насамперед, стосується рідних та близьких, одномахаллінців та друзів, які беруть участь у общинних роботах – на будівництві будинку, очищенні ариків та хаузів, копанні та чистці колодязя, збиранні врожаю тощо. У житті дехкан найважливішим і найвідповідальнішим заходом вважається збір урожаю, і тому, щоб не наврочити врожай, проводяться обряди, пов'язані з різними забобонами. У узбеків, як зазначалося, перед початком збирання врожаю як надавали значення прикмет, а й робили жертвопринесення.

Особливо урочисто і весело хашар проходив при збиранні чи жниві на общинних або вакуфних землях. На цих землях всі роботи, починаючи від оранки та обробітку землі та кінчаючи збиранням урожаю, проводилися методом хашара безоплатно. Наприклад, у Бухарському еміраті 24,6% посівної площі були вакуфними, на них засівали в основному зернові, а обробляли поля та збирали врожай шляхом хашару. У багатьох кишкових махаллях жнива також проводилися методом хашара за участю одномахаллінців та односельців.

Відповідно до обряду «Обло барака» (боже достаток), проведеного під час жнив за участю хашарчі, до кінця робіт залишали невеликий шматочок неприбраного поля, куди прямували всі учасники жнив. Кожен із них, дійшовши до кінця прибраного поля, говорив: «Дойшов, дійшов, дійшов, обло барака» (етдим, етдим, етдим, обло барака) - і забирав останні скошені колоски пшениці додому, залишаючи зерна до весняної сівби.

Коли починався період сівби, частина зерна мололи, і з цієї муки пекли коржики, а другу половину залишали для нового посіву. Спечений у тандирі хліб (патир) несли на полі і роздавали орачам, які готували землю для сівби.

5. Церемонія посвяти учнів у майстри

Однією з древніх, частково збережених до нашого часу, ритуалів, мають соціальний сенс, є церемонія посвяти учнів у майстри. Ця традиція вкоренилася переважно у ремісничому виробництві. За формою та змістом у всіх галузях ремесла вона була майже однаковою.

Відповідно до цієї традиції, дітей 8-10, іноді 6-7 років, віддавали в учні майстру за тією чи іншою спеціальністю. Батько хлопчика, приводячи учня до майстра, говорив: «М'ясо ваше, кістки наші», що означало - віддаю його в повне розпорядження майстру, щоб з нього підготували фахівця, аби був здоровий (тобто м'ясо наросте, аби кістки були Ціли, значить, учня можна суворо карати - бити і лаяти). Коли навчання закінчувалося, учень (шогірд) мав отримати благословення свого майстра, навіщо проводилася спеціальна церемонія посвяти (фотиха зиофати) з участю аксакала і майстрів цеху.

Церемонія проходила в будинку учня, а якщо він був бездомним чи сиротою – у будинку майстра за рахунок останнього. Під час ритуалу читали цеховий статут (рисол), релігійні книги, для чого запрошували муллу, іноді – музикантів. Після ритуальної трапези майстер на пропозицію глави цеху (калантар) давав благословення з добрим напуттям.

Наприкінці церемонії майстер обдаровував свого учня інструментами, необхідними для роботи, а учень, у свою чергу, на знак подяки, підносив майстру та калантуру чапан та інші подарунки. Шогірд, звертаючись до свого майстра наприкінці церемонії, говорив таке: «Усто, Ви мене вчили, годували, одягали, давали гроші, хліб і сіль, чи ви задоволені мною?». Наставник йому відповідав: «Я був вимогливий, карав і лаяв, коли ти був винен, а ти не в образі?» Коли обидва виявляли задоволення, ритуал закінчувався, і його учасники розходилися.

6. Обряд Яса-Юсун

Заслуговує на увагу також древній обряд, що проводився серед скотарського населення в основному Південного Узбекистану, відомий під назвою «Яса-юсун».

Цей ритуал, за повідомленнями істориків, до XVII ст. був відомий також як обряд вживання кумису (?умисхврлік маросімі). Згодом цей напій було замінено іншим - бузою, що виготовляється з проса та ожини, вживання якого також супроводжувалося певним обрядом («бвзахврлік»). У узбеків ритуал «Яса-юсун» був відомий і під іншими назвами. Так, у Ташкентській та Ферганській долинах – «бвзахврлик», у Бухарі, Самарканді, Туркестані та в районі Сайрама – «кўна утиришларі» тощо.

Вечірки «бвзахврлік» проводилися у складі 30-40 осіб у спеціальних приміщеннях – гостьових («шерда») – загальними зусиллями або по черзі кожним із учасників окремо раз на тиждень. Традиційні вечірки на чолі з головою шердабій або раїс із двома його заступниками (чап ва унг оталі?ларі) та господарем гостьової (ешик огасі) проходили згідно суворого звичаю. Обслуговували вечірку, окрім бія та його заступника (активних організаторів), виконавці наказів – ясаули, а також той, хто розливав «буза со?ій» – щось на зразок тамади (косагул).

Обов'язковим було повне і беззаперечне підпорядкування розпорядженням тамади та всім правилам шерду: при подачі бузи необхідно прийняти певну позу і випити до кінця подану чашу, але не до сп'яніння (тобто не бути п'яним), вечірку без дозволу бія або ешику гаси залишати і т.д. Під час ритуалу його учасники виконують пісні, присвячені бузе, та вихваляють виробників напою, дотепні та веселяться. Основний зміст вечірки "шерда" складали бесіди на різні теми та інші розваги. Так, в одній з популярних пісень, що виконуються на вечірці, присвяченій бузі, під акомпанемент бубна (чілдірма) звучало:

Справжній батько бузи - просо та ожина.

У питному будинку треба веселитися і посміхатися тим,

Хто тебе привів до цього закладу.

Чим більше п'єш бузу, тим більше насолоди.

Хіба було б погано, якби бог створив усіх рівними?

Комусь даються престол і багатство,

Хтось все життя своє проводить у злиднях.

Якщо комусь даєш владу та насолоду,

Хіба розоришся, якщо й нас обдаруєш?

Як видно, у пісні йдеться не лише про насолоду від пиття бузи, а й піднімається соціальна проблема – наявність у суспільстві багатих та бідних. Подібні пісні виконували співак, який в одній руці тримав келих п'яного напою, а в іншій - бубон, під акомпанемент якого співав. У кишлаках Карнок і Сайрам Туркестану під час обряду виконували такі соціально забарвлені пісні, відомі під назвою «кўналар», «ханалар», у деяких районах вони були відомі як «пісня бузагарів» (бвзагарларші). На думку дослідників, ритуальні пісні, що виконувались під час церемонії, як за змістом, так і за стилем, в основному були однаковими. Згодом, коли в містах почали з'являтися спеціальні питні заклади, обряд «бвзахврлік» був забутий серед узбеків і зберігся лише в пам'яті старих.

7. Свято Навруз

З давніх-давен народи Передньої та Середньої Азії, в тому числі і узбеки, дуже урочисто відзначають свято Навруз (Новий рік). Це свято було пов'язане із землеробським календарем, за яким у північній півкулі на 20-21 березня припадало весняне рівнодення, що знаменує пробудження природи, коли все живе на землі, дерева та рослини починає оживати. Початок такого оновлення збігався з першим днем ​​місяця сонячного календаря шамсія (21 березня), тому він був названий Навруз (новий день). Великий мислитель Беруні, який розпочинав це літочислення з першого місяця фарвардин, пише наступне: «Навруз є першим днем ​​нового року і по-перськи означає це».

У давнину з літочислення іранців Навруз за знаком зодіаку відповідав весняному рівноденню, коли Сонце входить у сузір'я на початку місяця саратон. Це відбувається з перших весняних дощів до розкриття квітів та появи паростків зелені. Тому Навруз перегукується зі створенням Всесвіту і початком земного життя. Сучасники Беруні, великі мислителі Махмуд Кашгарі та Омар Хайям, також залишили свої записи про Навруза. У їхніх творах відзначається не тільки відповідність цього свята законам природи, а й наводяться цікаві відомості про обряди, прикмети та ритуали, пов'язані з ним. Наприклад, за даними Беруні, згідно з вказівкою афсунлар (чаклуна), якщо першого дня Навруза на зорі, перш ніж вимовити слово, вжити три ложки меду і запалити три шматки воску, можна позбутися всіх хвороб. Ще одна прикмета: до того, хто в Навруз на зорі перед молитвою з'їсть трохи цукру і обмаже себе оливковою олією (зайтун йоги), протягом усього року не пристане жодна хвороба. Говорячи про це свято, Беруні пише: «Іранці мали звичай обдаровувати в дні Навруза один одного цукром, тому що, за розповідями жерця Багдада Азарбада, в країні Джамшида в дні Навруза з'являється цукрова тростина».

Махмуд Кашгарський також пов'язував Навруз із «мучав» - за назвою тварин, тому званий дванадцятирічним тваринним циклом літочислення. Він наводить зразки народних пісень, присвячених весні та виконуваних під час святкування Навруза. В одному з переказів, що наводяться ним і пов'язані з Наврузом, згадуються назви тварин відповідно до дванадцятирічного циклу (мучів). Вчений пише: «Турки припускають, що кожен рік тваринного циклу має свій потаємний зміст. Наприклад, на їхню думку, якщо рік називається роком корови, то цього року буде багато воєн, бо корови між собою блукають. Якщо рік курки - буде достаток продуктів, але й турбот також додасться, тому що курка харчується зерном і, щоб здобути його, постійно клює. У рік крокодила буде дощ, бо він живе у воді. Якщо настане рік свині, буде холодно, багато снігу, смути та інтриг… Турки, що не кочують і не поділяють рік на чотири сезони, кожен має свою назву. Кожні три місяці називаються окремо. Наприклад, перші три місяці після настання нового року називали раннім весняним місяцем, бо в цей час настає повний місяць. Початок Навруза вважався раннім сезоном року, і наступні сезони були визначені відповідно до законів природи та стану сузір'їв (місяця та сонця)».

У давній Середній Азії та Ірані Навруз відзначали не лише як народне, а й як державне свято. За історичними даними, людей розділяли по кастах (соціальним групам), і оскільки Навруз тривав цілий місяць, кожній групі відводили п'ять днів, тобто. окремі соціальні прошарки відзначали Навруз у відведені їм дні. Наприклад, у стародавньому Ірані перші п'ять днівбули царськими, друга п'ятиденкавідводилася аристократам, третя- слугам царів та вищому духовенству. Цар відкривав свято у першу п'ятиденку, закликав своїх підданих поважати один одного та бути добрими. Другий деньцар присвячував прийому дехкан і представників аристократії, третій деньприймав кіннотників і вище духовенство (мобід), четвертий- своїх дітей, нащадків та рядових підданих. Шостий деньвважався головним святом і називався «Великий Навруз». У хорезмійців та согдійців за часів правління сасанідів поряд з Наврузом державними оголошувалися й інші народні свята.

У творах Беруні, «Наврузнамі» Омара Хайяма та інших джерел є відомості про те, що під час святкування Навруза поливали водою землю, обдаровували близьких подарунками, каталися на гойдалках, роздавали солодощі (кангдолат), визначали семирічний урожай, здійснювали ритуальне омовіння. та інші обряди. У день Навруза на царську скатертину (дастархан) клали хлібці з борошна різних зернових - пшениці, ячменю, проса, кукурудзи, гороху, сочевиці, рису, кунжуту чи квасолі. Посередині скатертини ставили також пагони семи видів дерев (верби, оливи, айви, граната тощо), сім білих піал та білих дирхемів або нових динарів. Для царя готували спеціальну страву з білого цукру та кокосового горіха з додаванням свіжого молока та хурми. І в даний час в Ірані під час святкування Навруза на скатертину ставлять сім страв, назви яких починаються з арабської літери. «с» (хафтін). На столі мали бути кисле і свіже молоко, висушена як кульок сузьма (курт) і фарбовані яйця, різні фрукти, горіхи, фісташки тощо. Основною святковою стравою, що збереглася дотепер, є ритуальний сумалак.

Цікаво відзначити, що в давнину напередодні Навруза в регіоні, за переказами, наставало похолодання (ожів кампір кунларі - дні старенької старої). У народів Середньої Азії, в тому числі і в узбеків, новорічною ритуальною стравою, крім сумалака, вважалася гужа (юшка з джугари). У святкові дні на великих базарах пожвавлювалася торгівля, готували різні страви, заправлені м'ятою, свіжою цибулею, паростками люцерни та іншою зеленню, а також східні солодощі. Приготування сумалака як символу хліба насущного (різ-руз) та достатку вимагало великого мистецтва. Воно супроводжувалося піснями, танцями та іншими розвагами та іграми, що тривали майже добу. Зазвичай сировину для приготування сумаку збирали всім світом. За готовністю страви вміст загального казана розподілялося між усіма членами громади.

Під час святкування Навруза проходили масові гуляння (сайїл), народні ігри, змагання, виступи співаків та танцюристів, клоунів (масхарабоз) та канатоходців. Спираючись на відомості Омара Хайяма, слід особливо відзначити, що ось уже понад двадцять шість століть з того часу, як з'явився Навруз, під час цього свята припинялися війни та взаємні інтриги, укладалися мирні договори, навіть похорон переносили на інші дні. Це свято було настільки веселим і радісним, що в ці дні не лише проходили пишні урочистості, а й виявляли теплоту та увагу до хворих, відвідували рідних та друзів, поклонялися могилам родичів та близьких, висловлюючи взаємну довіру та симпатію, особливо шанували загальнолюдські цінності.

Достойно уваги і те, що Навруз має багато спільних рис з іншими весняними святами. За повідомленнями етнографів, що відзначаються в Паркенті, Самарканді та Хорезмі, весняні свята тюльпанів (лола сайлі, сайлі гулсурх, кизил гул) багато в чому нагадують Навруз-байрам. Такі свята відзначали в Узбекистані в березні (хамал), і святкування тривало цілий місяць. Під час цієї урочистості (сайлі) відкривався великий базар, який переходив з одного кишлаку до іншого. На базарній площі виступали клоуни (масхарабози), канатоходці, співаки, борці, проходили баранячі, верблюжі, півнячі та перепелині бої та інші розваги. Іноді такі змагання перетворювалися на кулачні бої, що нагадували древні фратріальні протистояння родо-ілеменних груп, елементи яких сягнули й донині. Цікаво відзначити, що учасники цих розваг, чоловіки та жінки, – всі були рівні та вільні, на вечірніх бенкетах вживали вино (мусаллас), гуляли, танцювали та веселилися до краю. На думку окремих дослідників, свята квітів (гул сайларі) тривали цілий місяць, поєднуючись із головним весняним святом Навруз.

У узбеків до цього дня існує звичай, пов'язаний із цим великим весняним святом: новонародженим надають ім'я Навруз. У чудовому творі узбецького класика Лутфія «Гулі Навруз» син шаха Фарруха, який народився у дні свята Навруз, назвали його ім'ям. І зараз у Самаркандській, Сурхандар'їнській, Кашкадар'їнській, Бухарській областях, що народилися в день Навруза (в основному хлопчикам) дають це ім'я, а у Ферганській області воно присвоюється і дівчаткам.

Цікаво відзначити, що до недавнього минулого, залежно від природно-кліматичних умов, виходячи з традиційного способу життя та трудового досвіду, місцеве населення розрізняло сезонні народні календарі хліборобів та пастухів. Дехканський рік починався 21 березня, коли земля пом'якшувалась і оживала рослини, а у пастухів початок року припадав на 16 березня, коли з'являлися зелені паростки. З цього часу дехкани розпочинають активну діяльність з обробки землі, а скотарі (червадор) готуються до перегону худоби на літні пасовища.

Навруз є землеробським святом, і підготовка до нього проходила паралельно із заходами, пов'язаними із землеробством. На даний час дехкани з початком Навруза приступають до польових робіт: у садах та городах саджають дерева та квіти, готують до посіву поля, упорядковують агротехніку та матеріальні ресурси, готують місцеві добрива. В Узбекистані найбільш трудомісткою з усіх землеробських робіт, що проводяться провесною, була очищення каналів і дренажів, заповнених мулом. Цій роботі приділялася особлива увага, тому що вона вимагала значних зусиль: одноосібні господарства не могли поодинці впоратися з нею, і тому її виконували колективно, всім кишлаком чи районом за народним методом хашар. У цей час у Сурхандар'ї, Кашкадар'ї та Зарафшанській долині проводився обряд «лой тутіш» (подача глини), а в Хорезмі – «козув маросімі» (очищення ариків). Так, ритуал «лой тутіш» полягав у наступному: якщо хтось проходив повз зайняті очищенням, йому в руки давали шматок глини або вручали лопату. Ця людина мала віднести глину на місце, очистити певну ділянку арика або пригостити землекопів («зіофат беріш») тощо. За звичаєм, якщо ця людина була співаком (бахші), він зобов'язаний був виступити перед хашарчі зі своїм репертуаром, якщо борець – показати свою силу у боротьбі, а якщо коваль – виготовити відповідні інструменти або відремонтувати їх. Якщо перехожий у відсутності можливості виконати ці вимоги, йому відводили певний ділянку арика, що він повинен був очистити і лише після цього міг бути вільним. Хашар (кумак) мав суспільний характер, і тому, згідно з природним правом, був не тільки обов'язковим, а й супроводжувався різними звичаями та обрядами, становив важливий елемент святкових заходів.

Обряди узбецького народу складалися століттями внаслідок складного процесу злиття культурних навичок та традицій всіх племен та народностей, які брали участь у етногенезі узбеків. Вони дуже самобутні, яскраві і різноманітні, сягають патріархальних родоплемінних відносин. Велика кількість обрядів супроводжує сімейне життя і пов'язане з народженням та вихованням дитини, весіллям, похороном. Особливу роль грають обряди, пов'язані з народженням та вихованням дітей (бешик-туйї, хатна-кіліш), одруженням. Часто вони є переплетення ісламської обрядовості з більш давніми формами, пов'язаними з магічною практикою. З прийняттям ісламу багато сімейно-побутових звичаїв зазнали його впливу, і в життя узбеків увійшли релігійні мусульманські обряди. П'ятниця вважається святковим днем, який відзначається у соборній мечеті загальним намазом (молитвою). Патріархальні звичаї продовжили своє існування у громадському житті, яка зосереджувалась у мечеті, чайхані, на базарі та в якій брало участь виключно чоловіче населення.

8. Бешик-туйї ("дерев'яна колиска")

Бешик-туї("дерев'янаколиска")- ритуальне свято, пов'язане з першим укладанням немовляти в колиску. Це один із найдавніших і найпоширеніших в Узбекистані обрядів. Зазвичай такий захід проводиться на 7-й, 9-й, 11-й день від дня народження немовляти. У різних областях ритуал має особливості і залежить від ступеня достатку у ній: багаті сім'ї зазвичай відзначають цю подію широко, а сім'ї з малим достатком проводять його скромно. Бешик ("колиска") та необхідні для немовляти приналежності надаються родичами матері немовляти. У дастархан (скатертина) завертаються коржики, солодощі та іграшки. Батькам немовляти, його дідусям та бабусям готуються подарунки.

Багато прибраний бешик, дастархани, подарунки вантажаться в транспортний засіб і разом із гостями під звуки сурнайя, карнайя та бубна вирушають до будинку батьків. За традицією привезений бешик спочатку бере на праве плече дід немовля, а потім передає на праве плече сина, який відносить його матері немовляти.

У минулому, щоб усі помисли гостей були чистими та добрими, обличчя обмазували білим борошном. Гості запрошуються у вітальню до багато прибраного дастархану (столу). Поки гості пригощаються, слухають музикантів та веселяться, у сусідній кімнаті в присутності старих жінок проводиться церемонія сповивання дитини та вкладання її в бешик. Наприкінці церемонії гості заходять до немовляти, щоб подивитись на нього, подають йому подарунки та сиплють на бішик парварду чи цукор. На цьому церемонія закінчується, і гості розходяться додому.

9. Хатна-кіліш

Хатна-кіліш- ще один древній узбецький обряд, освячений ісламом (суннат туї). Цей обряд проводиться у хлопчиків у 3, 5, 7, 9 років, у поодиноких випадках – в 11-12 років. Проведення суннату контролюється із боку громадськості. З моменту народження хлопчика батьки починають приготування до суннат-туї, поступово набуваючи все необхідне. За кілька місяців до ритуалу, який часто називають також весілля (туй), починаються безпосередні приготування до нього. Родичі та сусіди допомагають шити ковдри, готувати весільні подарунки. Все це доручається зробити багатодітним жінкам. Перед весіллям читається Коран у присутності старців із махалі, імама з мечеті та родичів. Накривається стіл, після чого читаються сури з Корану і старці благословляють хлопчика. Після цього починається велике "весілля". Перед самим "весіллям" на хлопчика у присутності сусідів, старців, родичів одягають подарунки. У минулому прийнято було дарувати лоша, на якого хлопчика сідали на знак того, що відтепер він чоловік, воїн. Всі вітають хлопчика та обсипають його грошима та солодощами, потім усе це триває і на жіночій половині. У той же день у колі жінок проводиться "тахурар" - укладання ковдр, подушок на скриню, що зазвичай виконується багатодітною жінкою. Рясне частування, що включає плов, завершує ритуальну дію. Згідно з традицією після плову ввечері у дворі розлучається велике багаття, і навколо багаття люди танцюють, влаштовують різні ігри. Наступного дня святкування триває.

10. Фатіха-туй

Одруження відбувається з дозволу та благословення батьків і проводиться у кілька етапів. Коли син досягає повноліття, батьки починають шукати йому відповідну дівчину. У цей процес включаються близькі родичі, сусіди, друзі. Знайшовши дівчину, тітки по матері або батькові приходять в будинок дівчини під приводом, щоб подивитися на неї, познайомитися з батьками і з домашньою обстановкою потенційної нареченої. Після цього сусіди та знайомі розпитують про сім'ю обраної дівчини. У разі позитивних відгуків посилаються свахи. Однією з основних процедур при сватанні є "фатіха-туй"(заручиниабозаручини). Свахи призначають день заручення. Цього дня в будинку дівчата збираються відомі в окрузі люди похилого віку, голова махалі, дівчата. Після того, як посередники викладуть цілі свого приходу, починається обряд "нон синдіріш" (буквально "ламати коржик"). З цього моменту молоді вважаються зарученими. "Фатіха-туй" закінчується призначенням дня одруження та весілля. Кожному з посередників вручається дастархан із двома коржами, солодощами, а також передаються подарунки з боку дівчини нареченому та його батькам. Після повернення посередників до будинку нареченого у них із рук приймають таці з подарунками та починають обряд "сарпо курар" (огляди подарунків). Дастархан зазвичай розгортається багатодітною жінкою. Усі присутні пригощаються принесеними з дому нареченої печивом, солодощами. Ця церемонія завершує ритуал заручин. З моменту "фатіха туй" і до самого весілля батьки молодих вирішують питання з посагом та організаційні питання, пов'язані з весільною урочистістю. За кілька днів до весілля у дівчини проводився обряд "кіз оші" (дівич-вечір), на який дівчина запрошує своїх близьких та подруг.

11. Весільний обряд

ВесільнийобрядЗазвичай виключно важливий у житті узбеків і відзначається особливо урочисто. За наявності загальних рис він має свої особливості у різних галузях. Основним моментом весільного циклу обряду є перехід нареченої з будинку батьків до будинку нареченого. У день весілля в будинку дівчина влаштовує весільний плов, який готується в будинку нареченого і вирушає до нареченої. Такий самий плов влаштовується і в будинку нареченого. У день весілля імам мечеті читає молодим "Хутбаї нікох" (молитву про одруження), після якої молоді оголошуються чоловіком та дружиною перед богом. Імам пояснює молодим права та обов'язки чоловіка та дружини. У день весілля у нареченої нареченого одягають сарпо (одяг та взуття, подаровані до весілля), після чого наречений із друзями вирушають до батьків нареченої для привітання. Після повернення наречений із друзями приїжджає і наречена. Перед відправкою до будинку нареченого проходить обряд прощання з батьками. Її супроводжують близькі подруги. Вони співають пісні ("Уланлар" та "Йор-йор"). Зі зустрічі нареченої в будинку нареченого і починається весілля. Після весілля наречений супроводжує наречену до дверей кімнати, відведеної для молодих. У кімнаті наречену зустрічає "янга" (зазвичай близька до нареченої жінка), наречена перевдягається і готується до зустрічі нареченого, перебуваючи за фіранкою ("гушангою"). Через деякий час наречений у супроводі друзів з'являється біля входу в кімнату і у супроводі "янги" прямує до завіси, де на нього чекає наречена. Для входу до нареченої він має символічно викупити її у "янги", навіщо влаштовується торг. Після цього наречений і наречена залишаються одні на ніч. Рано-вранці починається обряд "Келін саломі" (вітання нареченої). До початку обряду у дворі збираються батьки нареченого, всі близькі родичі, друзі нареченого та найближчі сусіди. Всі по черзі підходять до нареченої з побажаннями, подарунками та благословеннями. Наречена має вітати кожного, низько кланяючись у пояс. Так закінчується свято та починається сімейне життя.

12. Ранкового плову

Обряд ранковогопловупроводиться під час весілля ("суннат-туйі" або одруження) та при поминках (через 20 днів і через рік від дня смерті). Організатори весілля призначають день і час ранкового плову, попередньо погодивши його з громадськістю махалі або квартального комітету. На цей день розсилаються запрошення родичам, сусідам та знайомим. Увечері проводиться обряд "сабзі туграр" - шаткування моркви, на який зазвичай приходять сусіди та близькі родичі. Після закінчення "сабзі туграр" усі учасники запрошуються до столу. Зазвичай на "сабзі туграр" запрошуються й артисти. За столом під час частування старійшини розподіляють обов'язки між присутніми. Ранковий плов має бути готовий на момент закінчення ранкової молитви - " бомдод намози " , т.к. першими гостями мають бути її учасники. На момент закінчення ранкової молитви звуки карна, сувора і бубна сповіщають, що ранковий плов почався. Гості сідають за столи, і після здійснення фотихи (побажання) подаються коржики та чай. Лише після цього подається плов у ляганах (великі страви) – один на двох. Після трапези лягани забираються, гості знову творять фотиху і, висловивши подяку господареві, йдуть. Після їх відходу столи швидко наводять лад до прийому нових гостей. Ранковий плов зазвичай триває не більше півтори-двох годин. Весь цей час запрошені артисти виконують пісні. Після закінчення ранкового плову почесним гостям подаються подарунки – зазвичай це чапани (національні чоловічі халати). Поминальний плов відрізняється від святкового плову тим, що гості, сівши за столи, читають сури з Корану та згадують померлого. Завершується трапеза також читанням сур з Корану. При поминальному плові артисти не запрошуються, і столи накриваються скромніше, ніж при святковому плові. Слід зазначити ту особливість, що святковий і поминальний плов обслуговується тільки чоловіками.

13. Звичаї та обряди. Калим. Каракалпакія

На півночі пустелі Кизилкум, у Каракалпакистані, живе давній, мужній, гарний і гордий народ – кипчаки. І, хоча їх називають каракалпаками, вони зберегли традиції свого народу, що сягають корінням до далеких доісторичних часів. Одна з цих традицій – калим.

Калим – слово тюркського походження. Урожай передвесільний звичай. Калим був поширений у багатьох племен та народів світу. За кілька століть цей обряд дуже змінився, прийнявши абсолютно інше значення, відмінне від первісного.

Донедавна вважалося, що калим - це викуп, який платили родичі нареченого за наречену і був компенсацією її роду за втрату жінки-працівниці та того майна, яке вона приносила до сім'ї чоловіка.

Але це лише поверхова думка. Насправді обряд каліму має глибоке значення і своїм корінням сягає в далеке минуле. Сучасники трактують його, як пережиток минулого, що становить суспільну небезпеку. По-своєму, це дуже розумний та добрий обряд.

Починається він із того, що за традицією джигіт має спочатку вкрасти наречену. А щоб джигіт не сплутав свою кохану, він через друга передає для нареченої умовний символ – хустку. Звісно, ​​сотню років тому таких договорів і не могло бути. Вкрав наречену - і все! Тепер же всі в селищі знають: якщо з'явився біля двору дівчини джигіт на коні з друзями, то незабаром буде весілля.

Саме викрадення - це напрочуд яскравий і красивий звичай, проходить, можна сказати як театралізована вистава. Тепер луноликую красуню крадуть за взаємною згодою. Наречена виходить у відокремлене місце, благо навколо нескінченне море барханів, наречений із парою друзів на конях, підхоплює її на повному скаку та везе до себе. Ватаги дітлахів супроводжують їх з криками та жартами.

Сьогодні це захоплююче видовище, що збирає натовпи цікавих селян, запрошених гостей та туристів.

Після викрадення наречений привозить наречену до свого будинку. Біля хвіртки розводять ритуальне багаття, через яке наречена зобов'язана перестрибнути, щоб очиститися та увійти до будинку оновленої. Переступання через вогонь - це традиція, що походить від масагетів і що дотримується з V-IV століть до нашої ери. Навколо нареченої збираються жінки. Вони оглядають обраницю юнака, оцінюють її красу та молодість.

Мати нареченого, на знак згоди з вибором сина і своїми добрими помислами, накидає чисту, білу хустку на голову нареченої, беручи тим самим дівчину під свою опіку.

Дуже важливим є обряд обкурювання двору та будинку священним димом. Сухий ісирик - трава, за повір'ями, знищує все нечисте, і наречена заходить у чистий будинок нареченого.

Ще один штрих зустрічі нареченої – маленька дівчинка знімає колечко з її пальця. З цього моменту вона сама готуватиметься стати нареченою і, виходячи заміж, передасть це колечко іншому, такому ж дівчиськові.

Наречену, яка з поклонами входить до будинку, проводжає почет сусідів, родичів і просто цікавих. У спеціально відведеній для неї кімнаті наречену разом із подружками ховають за ширмою – чемилдиком. Завіса - чемилдик, обов'язково має бути червоного кольору, така традиція.

Наречена пробуде у відведеній для неї кімнаті до весілля. Це місце – за чимилдиком – символізує початок її нового життя у новому будинку.

І робиться це для перевірки її характеру, виховання дисципліни та визнання звичаїв далеких предків.

А в цей час свати готуються до зустрічі зі стороною нареченої. Зазвичай це роблять чоловіки – батько, дядьки та брати.

Обговоривши між собою всі обставини своєї пропозиції, свати приходять до будинку батька нареченої.

Після традиційної вступної частини, розмов про життя-буття, жартів та побажань довгих та щасливих років, свати відкривають господареві мету свого приїзду та обговорюють розмір «колима».

Це важливий момент. Батьки нареченого та нареченої обговорюють, чим вони можуть допомогти новій сім'ї: де житимуть молоді, скільки і яких тварин для господарства кожен рід може дати їм.

Якщо договір завершується взаємною згодою, господар будинку відламує перший шматочок коржика - символ життя у тюрків і з'їдає його. А корж передає сватам. Коржик йде по колу і кожен гість, відламуючи потроху, так само як і господар будинку, їдять його. Це означає щось на зразок підписання договору, коли обидві сторони дійшли згоди.

Зазвичай у кипчаків головними елементами калиму були і залишаються свійські тварини – верблюди, вівці, кози, корови. Вже зовсім незабаром двір батька нареченої заповнить «колимну» худобу.

І поки глави сімей «підписують» договір, у будинку нареченого всі родичі – далекі та ближні, приходять привітати молодих та приносять їм подарунки та найнеобхідніші у побуті речі.

А батьки дають молодій сім'ї все необхідне для господарства: посуд, килими, ковдри та допомагають будувати житло.

Цей обряд існує багато століть. Сьогодні він набуває різних форм і поступово змінюється саме первісне призначення викупу. Але незмінним залишається одне калі - це створення матеріальної бази для народження нової сім'ї.

Вранці наступного дня, за звичаєм, відбувається обряд жертвопринесення в ім'я благополуччя нової родини.

У підготовці до весілля - тим беруть участь усі жителі аулу.

Нарешті обряд каліму завершується весіллям. Сльози радості поєднуються зі сльозами смутку, яскраві фарби національного одягу поєднуються в одне неповторне полотно, веселощі тривають кілька днів.

Кульмінацією тоя – весільної урочистості є відкриття особи нареченої для подання її родичам та гостям. Цей обряд називається беташар. І ось тоді подарунки для нареченої сиплються як з рогу достатку з усіх боків.

Калим - немов гарна казка побуту тюркських народів, що виникла з глибини століть і дійшла до наших днів.

Розміщено на Allbest.ru

...

Подібні документи

Характеристика традицій Кореї Модернізація обрядів життєвого циклу. Подарунки у традиціях, обряди життєвого циклу – дні народження, весільний ритуал, похорон. Свята та обряди річного циклу. Місячний новий рік Сольналь. Чхусок – особливості святкування.

курсова робота , доданий 14.04.2014


Вивчення предмета та проблем етнології – науки, що вивчає процеси формування та розвитку різних етнічних груп, їх ідентичність, форми їх культурної самоорганізації. Етногенез адиго-абхазьких народів. Весільні обряди та ритуали, застільний етикет.

контрольна робота , доданий 14.06.2010


Похоронно-поминальний ритуальний комплекс як соціокультурний феномен. Похоронна обрядовість праслов'ян-сколотів, східних слов'ян. Поминання померлих як частина ритуального комплексу. Обряди похоронного обряду. Православні похоронні ритуали.

дипломна робота , доданий 15.12.2008


Поетичне одухотворення природи та її явищ у давньоруському язичництві. Персоніфікація сил природи у пантеоні слов'янських богів (Перун, Рода, Велес). Календарні свята та обряди, пов'язані з ними. Розвиток містобудування у домонгольській Русі.

реферат, доданий 28.06.2010


Здавна на Русі існують народні обряди та традиції. Дуже красивим і знаменним обрядом було весілля, яке проводилося лише взимку, після Хрещення. Усі свята проводилися всіма спільно це ріднило та зближало. Улюбленим святом була Масляна.

реферат, доданий 30.12.2008


Культурні норми та їх дотримання. Функції, класифікація, основні види культурних норм. Звички та манери, етикет, звичаї, традиції та обряди, церемонія та ритуал, звичаї та заборони, закон і право, вірування, знання та міфи. Нормативна система культури.

реферат, доданий 06.09.2015


Звичаї та обряди киргизького народу, традиційний одяг, національне житло. Традиції народів країни; свята, творчість, розваги, фольклор киргизького народу. Національна кухня, рецепти приготування найпопулярніших страв киргизької кухні.

творча робота, доданий 20.12.2009


Воскресіння Христове як унікальна історична подія. Ціль духовного життя людини, участь у таїнстві Воскресіння. Православні свята як частина культури російського народу. Історія виникнення Великодня. Основні обряди свята та їхня символіка.

курсова робота , доданий 13.05.2009


Особливості прикладного мистецтва народів Якутії та Чукотки, свята та обряди. Історія освіти Єврейської автономної області та Примор'я. Пам'ятка Хабаровського краю – природний заповідник. Народна творчість Камчатки та Амурської області.

курсова робота , доданий 18.09.2010


Скандинавська міфологія: вірування у найдавніші часи; пантеон богів, ритуали, обряди поховання. Матеріальна культура народів Північної Європи. Стиль броа, вироби з металу, сукні та убори. Духовна культура: стели-писанки, руни, героїчний епос.