बीजान्टिन संस्कार का रूसी कैथोलिक चर्च (संक्षिप्त ऐतिहासिक रेखाचित्र)। पोलैंड में बीजान्टिन-स्लाविक संस्कार का कैथोलिक चर्च, बीजान्टिन संस्कार का रूसी कैथोलिक चर्च

रोमन साम्राज्य के पूर्व में, ईसाई धर्म पहली शताब्दी में ही फैलना शुरू हो गया था। चौथी शताब्दी की शुरुआत में, कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट के तहत, ईसाई चर्च का उत्पीड़न बंद हो गया और ईसाई धर्म रोमन राज्य का आधिकारिक धर्म बन गया। रोमन साम्राज्य के पश्चिम में मुख्य रूप से लैटिन भाषी लोग थे, जबकि पूर्व में ग्रीक भाषा प्रमुख थी (मिस्र और सीरिया के निचले वर्ग क्रमशः कॉप्टिक और सिरिएक भाषा बोलते थे)। इन भाषाओं का उपयोग शुरू से ही ईसाई धर्म के प्रचार और पूजा के लिए किया जाता था: ईसाई बाइबिल का बहुत पहले ही ग्रीक से लैटिन, कॉप्टिक और सिरिएक में अनुवाद किया गया था।

प्रारंभिक ईसाई चर्च को राष्ट्रीय और प्रांतीय राजधानियों और बड़े शहरों में केंद्रों के साथ अलग और स्वतंत्र समुदायों (चर्चों) की एक प्रणाली के रूप में संगठित किया गया था। बड़े शहरों के बिशप इन शहरों से सटे इलाकों के चर्चों की निगरानी करते थे। 5वीं शताब्दी तक पहले से ही। एक प्रणाली विकसित हुई जिसके अनुसार रोम, कॉन्स्टेंटिनोपल, अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और जेरूसलम के बिशप, जिन्हें आमतौर पर पोप कहा जाता था, अपने-अपने क्षेत्रों के चर्चों के प्रमुख माने जाने लगे, जबकि सम्राट को सुरक्षा की जिम्मेदारी सौंपी गई। चर्च और इसकी सैद्धांतिक एकता सुनिश्चित करना।

पाँचवीं शताब्दी में जोरदार ईसाई वाद-विवाद की शुरुआत हुई जिसका चर्च पर गहरा प्रभाव पड़ा। नेस्टोरियनों ने सिखाया कि मसीह में दो व्यक्तित्व एकजुट थे - दिव्य और मानव। उनके अपूरणीय विरोधियों, मोनोफिसाइट्स ने सिखाया कि ईसा मसीह का केवल एक ही व्यक्तित्व है और उनमें दैवीय और मानवीय स्वभाव एक ही दैवीय-मानव स्वभाव में अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं। इन दोनों चरम सीमाओं की स्थापित चर्च द्वारा विधर्मी के रूप में निंदा की गई, लेकिन मिस्र और सीरिया में कई लोगों ने उत्साहपूर्वक इन सिद्धांतों को अपनाया। कॉप्टिक आबादी और सीरियाई लोगों के एक महत्वपूर्ण हिस्से ने मोनोफ़िज़िटिज़्म को प्राथमिकता दी, जबकि सीरियाई लोगों का दूसरा हिस्सा नेस्टोरियनवाद में शामिल हो गया।

5वीं शताब्दी के अंत में. पश्चिमी रोमन साम्राज्य का पतन हो गया, और इसके क्षेत्र पर कई बर्बर साम्राज्य बने, लेकिन पूर्व में बीजान्टिन साम्राज्य कांस्टेंटिनोपल में अपनी राजधानी के साथ अस्तित्व में रहा। बीजान्टिन सम्राटों ने मिस्र और सीरिया के मोनोफिजाइट्स और नेस्टोरियनों पर बार-बार अत्याचार किया। और जब 7वीं सदी में. मुस्लिम विजेताओं ने इन देशों पर आक्रमण किया और आबादी के एक महत्वपूर्ण हिस्से ने उन्हें मुक्तिदाता के रूप में स्वागत किया। इस बीच, लैटिन और ग्रीक ईसाइयों की धार्मिक संस्कृति के बीच की खाई गहरी हो गई। इस प्रकार, पश्चिमी पादरी चर्च को एक सामाजिक संस्था के रूप में देखने लगे, जो राज्य से पूरी तरह से स्वतंत्र थी, जिसके परिणामस्वरूप, समय के साथ, पोप ने पिछले शाही अधिकारियों की कई शक्तियाँ ग्रहण कर लीं, जबकि पूर्व में - इसके बावजूद तथ्य यह है कि कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपतियों ने "सार्वभौमिक पितृसत्ता" की उपाधि धारण की थी - चर्च के दृश्य प्रमुख के रूप में बीजान्टिन सम्राट की भूमिका का महत्व लगातार बढ़ता गया। पहले ईसाई सम्राट कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट को "प्रेरितों के बराबर" कहा जाता था। पश्चिमी (कैथोलिक) और पूर्वी (रूढ़िवादी) चर्चों के बीच फूट आमतौर पर 1054 की है, लेकिन वास्तव में विभाजन की एक क्रमिक और दीर्घकालिक प्रक्रिया थी, जो सैद्धांतिक मतभेदों की तुलना में रीति-रिवाजों और विचारों में अंतर के कारण अधिक थी। एक वास्तव में महत्वपूर्ण घटना, जिसने एक दुर्जेय अलगाव का कारण बना, उसे क्रुसेडर्स (1204) द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्ज़ा माना जा सकता है, जिसके परिणामस्वरूप ग्रीक ईसाइयों ने कई शताब्दियों तक पश्चिम में विश्वास खो दिया।

परम्परावादी चर्च

शब्द "ऑर्थोडॉक्सी" (ग्रीक: ऑर्थोडॉक्सिया) का अर्थ है "सही विश्वास।" चर्च अपने विश्वास को पवित्र धर्मग्रंथ, प्राचीन चर्च पिताओं की शिक्षाओं पर आधारित करता है - बेसिल द ग्रेट (मृत्यु लगभग 379), ग्रेगरी ऑफ नाज़ियानज़स (मृत्यु लगभग 390), जॉन क्रिसोस्टॉम (मृत्यु 407) और अन्य, साथ ही जैसा कि चर्च परंपरा मुख्य रूप से धार्मिक परंपरा में संरक्षित है। इस सिद्धांत के सख्त हठधर्मी सूत्र विश्वव्यापी परिषदों द्वारा विकसित किए गए थे, जिनमें से रूढ़िवादी चर्च पहले सात को मान्यता देता है। नाइसिया की पहली परिषद (325) ने एरियनवाद की निंदा करते हुए ईसा मसीह की दिव्यता की घोषणा की। कॉन्स्टेंटिनोपल की पहली परिषद (381) ने पवित्र त्रिमूर्ति की त्रिमूर्ति को पूरा करते हुए, पवित्र आत्मा की दिव्यता को मान्यता दी। इफिसुस की परिषद (431) ने मसीह की हाइपोस्टैटिक एकता को पहचानते हुए नेस्टोरियन की निंदा की। चाल्सीडॉन की परिषद (451) ने, मोनोफिसाइट्स के विपरीत, ईसा मसीह में दो प्रकृतियों के भेद को मान्यता दी - दिव्य और मानव। कॉन्स्टेंटिनोपल की दूसरी परिषद (553) ने नेस्टोरियनवाद की निंदा की पुष्टि की। कॉन्स्टेंटिनोपल की तीसरी परिषद (680-681) ने ईसा मसीह में दिव्य और मानव, दो इच्छाओं के सिद्धांत को स्वीकार किया, और मोनोथेलिट्स की शिक्षा की निंदा की, जिन्होंने - शाही अधिकारियों के समर्थन से - रूढ़िवाद और मोनोफिज़िटिज्म के बीच समझौता खोजने की कोशिश की। . अंत में, निकिया की दूसरी परिषद (787) ने आइकन पूजा की प्रामाणिकता को मान्यता दी और आइकनोक्लास्ट की निंदा की, जिन्होंने बीजान्टिन सम्राटों के समर्थन का आनंद लिया। रूढ़िवादी सिद्धांत का सबसे आधिकारिक निकाय माना जाता है रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयानदमिश्क के जॉन (मृत्यु लगभग 754)।

रूढ़िवादी चर्च और लैटिन कैथोलिकों के बीच सबसे महत्वपूर्ण सैद्धांतिक अंतर तथाकथित की समस्या पर असहमति थी। filioque. प्राचीन पंथ, निकिया की पहली परिषद में अपनाया गया और कॉन्स्टेंटिनोपल की पहली परिषद में संशोधित किया गया, जिसमें कहा गया है कि पवित्र आत्मा ईश्वर पिता से आती है। हालाँकि, पहले स्पेन में, फिर गॉल में, और बाद में इटली में, फिलिओक शब्द, जिसका अर्थ है "और पुत्र से", लैटिन पंथ में संबंधित कविता में जोड़ा जाने लगा। पश्चिमी धर्मशास्त्रियों ने इस जोड़ को एक नवीनता के रूप में नहीं, बल्कि एक आर्य-विरोधी स्पष्टीकरण के रूप में देखा, लेकिन रूढ़िवादी धर्मशास्त्री इससे सहमत नहीं थे। उनमें से कुछ का मानना ​​​​था कि पवित्र आत्मा पुत्र के माध्यम से पिता से आती है, लेकिन, हालांकि इस कथन की व्याख्या फिलिओक के कैथोलिक जोड़ के समान अर्थ में की जा सकती है, बिना किसी अपवाद के सभी रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों ने इसे इसमें शामिल करना अस्वीकार्य माना। पंथ एक ऐसा शब्द है जिसे विश्वव्यापी परिषद द्वारा अनुमोदित नहीं किया गया था। फोटियस (मृत्यु 826) और माइकल सेरुलारियस, कॉन्स्टेंटिनोपल के दो कुलपति, जिन्होंने ग्रीको-लैटिन चर्च विवादों में एक प्रमुख भूमिका निभाई, ने फ़िलिओक को पश्चिम की सबसे गहरी त्रुटि के रूप में बताया।

यद्यपि रूढ़िवादी चर्च को हठधर्मी शुद्धता के मामलों में अत्यधिक रूढ़िवादिता द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था, विशेष रूप से दिव्य ट्रिनिटी और ईसा मसीह के अवतार से संबंधित मामलों में, धार्मिक विचार के काम के लिए गतिविधि का क्षेत्र अभी भी बहुत व्यापक था। मैक्सिमस द कन्फ़ेसर (मृत्यु 662), थियोडोर द स्टडाइट (मृत्यु 826), शिमोन द न्यू थियोलोजियन (मृत्यु 1033), और ग्रेगरी पलामास (मृत्यु 1359) ने ईसाई धर्मशास्त्र के विकास में, विशेष रूप से क्षेत्र में, बहुत बड़ा योगदान दिया। मठवासी आध्यात्मिकता का.

मठवाद ने रूढ़िवादी चर्च के जीवन में एक अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। मठवाद को प्रार्थना के जीवन के लिए दुनिया से वापसी के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, या तो आश्रम में या अन्य भिक्षुओं के साथ समुदाय में। भिक्षु विवाह नहीं करते, निजी संपत्ति के मालिक नहीं होते, और अक्सर भोजन और नींद पर गंभीर प्रतिबंध लगाते हैं। पहले ईसाई भिक्षु तीसरी और चौथी शताब्दी के अंत में मिस्र के रेगिस्तान में दिखाई दिए। उत्पीड़न से बचने की इच्छा और, शायद, गैर-ईसाई (विशेष रूप से, बौद्ध) मॉडल की नकल ने मठवासी आंदोलन के उद्भव में एक निश्चित भूमिका निभाई होगी, लेकिन शुरू से ही ईसाई मठवाद का मूल एकता की इच्छा थी इच्छा की अन्य सभी वस्तुओं के त्याग के माध्यम से भगवान के साथ। चौथी शताब्दी में बेसिल द ग्रेट। एक मठवासी चार्टर संकलित किया, जो - मामूली संशोधनों के साथ - अभी भी रूढ़िवादी मठवाद के जीवन को नियंत्रित करता है। मठवासी आंदोलन ने बहुत जल्दी सीरिया, एशिया माइनर और ग्रीस पर कब्ज़ा कर लिया। मठवाद की प्रतिष्ठा को विशेष रूप से 8वीं और 9वीं शताब्दी के मूर्तिभंजक विवादों के दौरान मजबूत किया गया था, जब भिक्षुओं ने चर्चों से प्रतीक और पवित्र छवियों को हटाने के बीजान्टिन सम्राटों के प्रयासों का दृढ़ता से विरोध किया था, और कई भिक्षुओं को सताया गया था और रूढ़िवादी विश्वास के लिए शहादत का सामना करना पड़ा था। मध्य युग में, प्रमुख मठवासी केंद्र बिथिनिया और कॉन्स्टेंटिनोपल में माउंट ओलिंप थे, लेकिन रूढ़िवादी मठवाद का मुख्य केंद्र उत्तरी ग्रीस में एथोस था और आज भी बना हुआ है - एक पहाड़ी प्रायद्वीप जिस पर 10 वीं शताब्दी से शुरू हुआ था। दर्जनों मठों का उदय हुआ।

मठवासी आध्यात्मिकता के पहले महान सिद्धांतकार पोंटस के इवाग्रियस (मृत्यु 399) थे, जिनका मानना ​​था कि पतन के परिणामस्वरूप मानव आत्मा मांस के साथ एकजुट हो गई थी और यह मांस ही था जो मनुष्य को विचलित करने वाले जुनून का कारण था। भगवान से। इसलिए, उन्होंने मठवासी जीवन का मुख्य लक्ष्य वैराग्य (एपेथिया) की स्थिति की उपलब्धि माना, जिसके माध्यम से भगवान का ज्ञान प्राप्त किया जाता है। कॉन्स्टेंटिनोपल की दूसरी परिषद ने ओरिजिनिस्ट सिद्धांत की निंदा की कि मांस सच्चे मानव स्वभाव से अलग है। मठवाद के बाद के सिद्धांतकारों - विशेष रूप से, मैक्सिमस द कन्फेसर - ने इवाग्रियस की शिक्षाओं को अपरंपरागत तत्वों से शुद्ध करने की कोशिश की, यह तर्क देते हुए कि संपूर्ण व्यक्ति (और न केवल उसकी आत्मा) भगवान और पड़ोसी के लिए प्रेम पैदा करके पवित्र किया जाता है। फिर भी, रूढ़िवादी तपस्या मुख्यतः चिंतनशील रही। 14वीं सदी में - मुख्य रूप से ग्रेगरी पलामास की शिक्षाओं के प्रभाव में - रूढ़िवादी भिक्षुओं के बीच हिचकिचाहट स्थापित हो रही है, जिसमें सबसे पहले, प्रार्थना की एक विशेष तकनीक शामिल है, जिसमें सांस लेने पर नियंत्रण और यीशु मसीह को संबोधित एक छोटी प्रार्थना पर लंबे समय तक मानसिक एकाग्रता शामिल है। (तथाकथित यीशु प्रार्थना)। हेसिचस्ट्स की शिक्षाओं के अनुसार, इस प्रकार की "स्मार्ट" प्रार्थना व्यक्ति को आध्यात्मिक शांति प्राप्त करने की अनुमति देती है, और बाद में उस दिव्य प्रकाश के परमानंद चिंतन की ओर ले जाती है जिसने मसीह को उसके परिवर्तन के समय घेर लिया था (मैथ्यू 17: 1-8)।

आम तौर पर मठवासी आध्यात्मिकता की तरह हेसिचस्म की भी प्रशंसा की गई होगी, लेकिन काम और शारीरिक प्रेम की दुनिया में रहने वाले और पारिवारिक संबंधों से बंधे सामान्य लोगों के लिए यह एक आम प्रथा बनने की संभावना नहीं थी। हालाँकि, चर्च ने उनके आध्यात्मिक जीवन की उपेक्षा नहीं की, क्योंकि आम लोगों के लिए, मठवाद के लिए, रूढ़िवादी धार्मिक अभ्यास का केंद्र पूजा-पाठ और ईसाई संस्कार थे। अधिकांश रूढ़िवादी धर्मशास्त्री सात संस्कारों को पहचानते हैं: बपतिस्मा, पुष्टिकरण, यूचरिस्ट, पुरोहिती, विवाह, पश्चाताप और तेल का अभिषेक। चूँकि संस्कारों की संख्या विश्वव्यापी परिषदों द्वारा औपचारिक रूप से निर्धारित नहीं की गई थी, मठवासी मुंडन के संस्कार को कभी-कभी सात सूचीबद्ध संस्कारों में जोड़ा जाता है। रूढ़िवादी चर्च की पवित्र (पवित्र) प्रथा पश्चिमी से कई विवरणों में भिन्न है। यहां बपतिस्मा तीन गुना विसर्जन के माध्यम से किया जाता है, और, एक नियम के रूप में, इसके तुरंत बाद पुष्टि की जाती है, ताकि रूढ़िवादी में पुष्टि का संस्कार अक्सर शिशुओं पर किया जाता है, न कि उन बच्चों पर जो किशोरावस्था तक पहुंच चुके हैं, जैसा कि कैथोलिकों में होता है। पश्चाताप के संस्कार में, औपचारिक मुक्ति प्राप्त करने के बजाय, पापों के लिए प्रायश्चित और स्वीकारकर्ता की ओर से आध्यात्मिक मार्गदर्शन को अधिक महत्व दिया जाता है। रूढ़िवादी में, विधवा या तलाकशुदा लोगों की दूसरी शादी की अनुमति है, तीसरी की निंदा की जाती है, और चौथी की मनाही है। चर्च पदानुक्रम में बिशप, पुजारी और डीकन शामिल हैं। रूढ़िवादी पादरी अविवाहित हो सकते हैं, लेकिन विवाहित पुरुषों को भी पुरोहिती और डायकोनेट के लिए नियुक्त किया जा सकता है (यदि उन्हें नियुक्त नहीं किया जाता है तो यह एक आवश्यकता बन जाती है), इसलिए अधिकांश पल्ली पुरोहित आमतौर पर विवाहित होते हैं (हालांकि विधवा होने की स्थिति में उन्हें पुनर्विवाह की अनुमति नहीं होती है) ). बिशपों को ब्रह्मचारी होना चाहिए, इसलिए वे आमतौर पर भिक्षुओं में से चुने जाते हैं। रूढ़िवादी चर्च विशेष रूप से महिलाओं को नियुक्त करने के विचार का कड़ा विरोध करता है।

रूढ़िवादी में सभी ईसाई संस्कारों में सबसे महत्वपूर्ण यूचरिस्ट का संस्कार है, और यूचरिस्टिक पूजा पद्धति रूढ़िवादी पूजा का केंद्र है। चर्च में धार्मिक अनुष्ठान मनाया जाता है, जिसे तीन भागों में विभाजित किया गया है: वेस्टिबुल, मध्य भाग और वेदी। वेदी को आइकोस्टैसिस द्वारा चर्च के बाकी हिस्सों से अलग किया जाता है - एक बाधा जिस पर ईसा मसीह, वर्जिन मैरी, संतों और स्वर्गदूतों के प्रतीक (रूढ़िवादी मूर्तिकला छवियों का उपयोग नहीं किया जाता है) रखे जाते हैं। इकोनोस्टैसिस में वेदी को चर्च के मध्य भाग से जोड़ने वाले तीन द्वार हैं। धर्मविधि की शुरुआत प्रोस्कोमीडिया से होती है, जो संस्कार की तैयारी है, जिसके दौरान पुजारी प्रोस्फोरस (खमीर वाले आटे से पके हुए) से कणों को हटाने के लिए एक विशेष चाकू ("भाला") का उपयोग करता है और एक कटोरे में लाल अंगूर की शराब और पानी डालता है। फिर कैटेचुमेन्स की पूजा-अर्चना की जाती है, जिसमें उन संतों के लिए प्रार्थनाएं शामिल होती हैं जिनकी स्मृति इस दिन मनाई जाती है, गायन ट्रिसैगियन गीत("पवित्र ईश्वर, पवित्र पराक्रमी, पवित्र अमर, हम पर दया करें") और प्रेरित और सुसमाचार पढ़ना (अर्थात्, इस दिन के लिए सौंपे गए प्रेरितिक पत्रों और सुसमाचारों के पाठ)। इसके बाद प्राचीन काल में कैटेचुमेन्स (कैटेचुमेन्स, यानी बपतिस्मा की तैयारी करने वाले लोग) को चर्च छोड़ने का आदेश दिया गया। फिर वफ़ादारों की धर्मविधि शुरू होती है। पवित्र उपहार - रोटी और शराब - पादरी द्वारा पैरिशियनों के सामने ले जाया जाता है और वेदी पर ले जाया जाता है, जहां उन्हें वेदी पर रखा जाता है। पुजारी प्रार्थना में अंतिम भोज को याद करता है, जिसके दौरान यीशु मसीह ने रोटी और शराब को अपने शरीर और रक्त में बदल दिया था। इसके बाद, एक महाकाव्य का प्रदर्शन किया जाता है, जिसमें पुजारी प्रार्थनापूर्वक पवित्र आत्मा से उपहारों पर उतरने और उन्हें स्थानांतरित करने के लिए कहता है। फिर सभी लोग प्रभु की प्रार्थना गाते हैं। अंत में, विश्वासियों का मिलन एक चम्मच ("झूठा") का उपयोग करके, एक कप ट्रांसबस्टंटिएटेड वाइन में डुबोए गए ट्रांसबस्टंटिएटेड ब्रेड के कणों के साथ किया जाता है। धर्मविधि में सबसे महत्वपूर्ण बात मसीह के शरीर और रक्त के साथ एकता और मसीह के साथ एकता का यह कार्य है।

रूढ़िवादी में आध्यात्मिक जीवन का अंतिम लक्ष्य ईश्वर के जीवन के साथ जुड़ाव माना जाता है। नए नियम में पहले से ही कहा गया है कि एक ईसाई का लक्ष्य "ईश्वरीय प्रकृति का सहभागी" बनना है (2 पतरस 1:4)। अलेक्जेंड्रिया के सेंट अथानासियस (मृत्यु 373) ने सिखाया कि "ईश्वर मनुष्य बन गया ताकि मनुष्य ईश्वर बन सके।" इसलिए, देवीकरण की अवधारणा (ग्रीक थियोसिस) रूढ़िवादी परंपरा में एक केंद्रीय स्थान रखता है। पश्चिम में, ऑगस्टीन (मृत्यु 430) ने मूल पाप का सिद्धांत विकसित किया, जिसके अनुसार एडम के पतन के परिणामस्वरूप मानव इच्छा को काफी नुकसान हुआ था, और इसलिए केवल ईसा मसीह की बलिदान मृत्यु ही व्यक्ति को नरक से बचने की अनुमति देती है। यह शिक्षा ईसा मसीह के मिशन और पापियों की मुक्ति की कैथोलिक और उससे भी बड़ी हद तक प्रोटेस्टेंट अवधारणा का आधार बनी हुई है। हालाँकि, पूर्वी परंपरा ने ऐसी कोई शिक्षा विकसित नहीं की है। रूढ़िवादी में, ईसा मसीह के अवतार को एक लौकिक घटना के रूप में देखा जाता है: अवतार लेने के बाद, भगवान सभी भौतिक वास्तविकता को अपने आप में समाहित कर लेते हैं, और मानव बनकर, वह सभी लोगों के लिए अपने स्वयं के, दिव्य अस्तित्व में भागीदार बनने का अवसर खोलते हैं। आस्तिक स्वर्ग में मृत्यु के बाद ही दिव्य जीवन की पूर्णता का आनंद ले पाएगा, लेकिन इस जीवन की शुरुआत बपतिस्मा की स्वीकृति है, और फिर इसे यूचरिस्ट के संस्कार में पवित्र उपहारों के भोज द्वारा समर्थित किया जाता है। निकोलस कैबासिलस (मृत्यु 1395) ने लिखा कि मसीह ने हमारे लिए आकाश को झुकाकर और उसे पृथ्वी के करीब लाकर हमें स्वर्गीय जीवन से परिचित कराया। भिक्षु इस स्वर्गीय जीवन में अपनी साधना को सबसे गंभीरता से लेते हैं, लेकिन सभी रूढ़िवादी ईसाइयों को - संस्कारों और धार्मिक अनुष्ठानों के माध्यम से - इस जीवन में भाग लेने के लिए बुलाया जाता है।

रूढ़िवादी चर्च को कभी-कभी इस दुनिया के मामलों पर अपर्याप्त ध्यान देने के लिए फटकार लगाई जाती है - यहां तक ​​​​कि वे जो सीधे धर्म से संबंधित हैं, विशेष रूप से, रूढ़िवादी चर्च को मिशनरी गतिविधियों में कोई दिलचस्पी नहीं है। लेकिन हमें यह ध्यान में रखना चाहिए कि 1453 में तुर्कों द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल की विजय और उसके बाद बीजान्टिन साम्राज्य के पतन के बाद, ग्रीक चर्च, स्वाभाविक रूप से, मुख्य रूप से मुस्लिम शासन के तहत जीवित रहने के बारे में चिंतित था। हालाँकि, इससे पहले, वह कोकेशियान लोगों, विशेष रूप से जॉर्जियाई लोगों के ईसाईकरण में बहुत सक्रिय रूप से शामिल थी। इसके अलावा, उन्होंने स्लावों के ईसाईकरण में प्रमुख भूमिका निभाई। संत सिरिल (मृत्यु 869) और मेथोडियस (मृत्यु 885) बाल्कन प्रायद्वीप के स्लावों के बीच और बाद में मोराविया में मिशनरी कार्य में लगे हुए थे। कीव के राजकुमार व्लादिमीर (980-1015) के शासनकाल के दौरान रूस को ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया गया था। रूढ़िवादी चर्च में इस मिशनरी गतिविधि के परिणामस्वरूप, स्लाव लोगों के प्रतिनिधियों की संख्या वर्तमान में यूनानियों से अधिक है। रूसी रूढ़िवादी चर्च, जो तुर्की शासन से बच गया, बदले में, सक्रिय रूप से मिशनरी कार्य में लगा हुआ था। इस प्रकार, पर्म के स्टीफ़न (मृत्यु 1396) ने कोमी लोगों को ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया, और फिर उत्तरी यूरोप और एशिया के अन्य लोगों के बीच भी काम शुरू हुआ। रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के मिशन चीन में 1715 में, जापान में 1861 में बनाए गए। जबकि अलास्का रूस का था, मिशनरियों ने रूसी अमेरिका में भी काम किया।

ऑर्थोडॉक्स चर्च ने हमेशा अन्य ईसाई चर्चों के साथ अपने संबंधों पर ध्यान दिया है। 1274 में और फिर 1439 में, पोप के अधिकार के तहत बीजान्टिन साम्राज्य का चर्च औपचारिक रूप से पश्चिमी चर्च के साथ एकजुट हो गया। राजनीतिक विचारों से उत्पन्न और रूढ़िवादी आबादी द्वारा शत्रुता का सामना करने वाली दोनों यूनियनें असफल रहीं। 16वीं सदी में पश्चिमी यूरोप में प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों के साथ संपर्क शुरू हुआ, और पैट्रिआर्क सिरिल लुकेरी (मृत्यु 1638) ने रूढ़िवादी धर्मशास्त्र को केल्विनवादी रंग देने का असफल प्रयास किया। 19 वीं सदी में पुराने कैथोलिकों के साथ संपर्क बनाए रखा गया। 20 वीं सदी में ऑर्थोडॉक्स चर्च विश्व चर्च परिषद में सक्रिय स्थान रखता है। रोमन कैथोलिकों के साथ संबंधों के विकास में एक निर्णायक कदम 1964 में यरूशलेम में आयोजित पोप पॉल VI के साथ कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क एथेनगोरस प्रथम की बैठक थी। अगले वर्ष, उन्होंने एक संयुक्त घोषणा जारी की जिसमें उन्होंने बीच के मनमुटाव पर खेद व्यक्त किया। दो चर्च और आशा है कि उनके बीच के मतभेदों को दिलों की शुद्धि, ऐतिहासिक त्रुटियों के बारे में जागरूकता और एक आम समझ और प्रेरित विश्वास की स्वीकारोक्ति पर आने के दृढ़ संकल्प से दूर किया जा सकता है।

ऑर्थोडॉक्स चर्च आज चार प्राचीन पितृसत्ताओं (कॉन्स्टेंटिनोपल, अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और जेरूसलम) और अन्य ग्यारह स्वतंत्र (ऑटोसेफ़लस) चर्चों को एकजुट करता है। रूढ़िवादी चर्चों के प्रमुखों के बीच सर्वोच्च पद पर पारंपरिक रूप से कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क का कब्जा है, लेकिन वह पूरे रूढ़िवादी चर्च का एकमात्र प्रमुख नहीं है। रूढ़िवादी चर्च एक सामान्य विश्वास और सामान्य धार्मिक प्रथा से एकजुट हैं, लेकिन वे सभी स्वतंत्र रूप से अपने मामलों का प्रबंधन करते हैं। नीचे सूचीबद्ध रूढ़िवादी चर्च हैं जो आज भी मौजूद हैं।

कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता।

कॉन्स्टेंटिनोपल (1453) की तुर्की विजय के बाद, पूर्व बीजान्टिन साम्राज्य के रूढ़िवादी पदानुक्रम को कई कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। फिर भी, कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता ओटोमन साम्राज्य में रूढ़िवादी चर्च के प्रमुख बने रहे, और केवल जब ग्रीस, सर्बिया, रोमानिया और बुल्गारिया ने खुद को तुर्की जुए से मुक्त कर लिया, तो कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के साथ उनके धार्मिक संबंध कमजोर हो गए। कॉन्स्टेंटिनोपल (आधुनिक इस्तांबुल, तुर्की) रूढ़िवादी दुनिया का मुख्य एपिस्कोपल दृश्य बना हुआ है, और इस स्थान पर रहने वाले बिशप को "सार्वभौमिक पितृसत्ता" की उपाधि दी जाती है, लेकिन उनके अधिकार क्षेत्र में मुख्य रूप से केवल तुर्की की बहुत कम रूढ़िवादी आबादी शामिल है। जहां तक ​​ग्रीक क्षेत्रों का सवाल है, स्वतंत्र क्रेटन चर्च (क्रेते का द्वीप) और डोडेकेनीज़ चर्च (दक्षिणी स्पोरेड्स के द्वीप) कॉन्स्टेंटिनोपल के अधीन हैं। इसके अलावा, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क की प्रत्यक्ष अधीनता में माउंट एथोस के मठ शामिल हैं, जो ग्रीस के भीतर एक स्वशासी क्षेत्र है। पैट्रिआर्क विदेशों में ग्रीक चर्चों की भी देखरेख करता है, जिनमें से सबसे बड़ा अमेरिका का ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च है, जिसकी प्रमुख सीट न्यूयॉर्क में है। फ़िनलैंड और जापान में छोटे स्वायत्त रूढ़िवादी चर्च भी कॉन्स्टेंटिनोपल के अधिकार क्षेत्र में हैं।

अलेक्जेंड्रिया के पितृसत्ता.

अलेक्जेंड्रिया का प्राचीन एपिस्कोपल दृश्य मिस्र में छोटे यूनानी समुदाय के आध्यात्मिक जीवन की अध्यक्षता करता है। हालाँकि, 20वीं सदी में। भूमध्यरेखीय अफ्रीका के देशों - केन्या, युगांडा, तंजानिया आदि में कई धर्मांतरित लोग अलेक्जेंड्रिया चर्च में शामिल हुए। 1990 में, अलेक्जेंड्रिया के कुलपति के अधिकार क्षेत्र में लगभग थे। 300,000 विश्वासी।

अन्ताकिया का पितृसत्ता।

अन्ताकिया के कुलपति, जिनका निवास दमिश्क (सीरिया) में है, के अधिकार क्षेत्र में 1990 में लगभग थे। 400,000 रूढ़िवादी विश्वासी, जिनमें से लगभग आधे अरबी भाषी सीरियाई थे और दूसरे आधे अमेरिका में सीरियाई प्रवासी थे।

जेरूसलम पितृसत्ता.

1990 में, यरूशलेम के कुलपति का झुंड लगभग था। जॉर्डन, इज़राइल और इज़राइली कब्जे वाले क्षेत्रों के 100,000 ईसाई अरब।

रूसी रूढ़िवादी चर्च.

10वीं शताब्दी के अंत में रूस में ईसाई धर्म अपनाया गया। प्रारंभ में, चर्च का नेतृत्व कीव के महानगरों द्वारा किया जाता था, और मठवाद का मुख्य केंद्र कीव पेचेर्स्क लावरा था। हालाँकि, 14वीं और 15वीं शताब्दी में। राजनीतिक जीवन का केंद्र उत्तर की ओर स्थानांतरित हो गया। 1448 में, एक स्वतंत्र मॉस्को महानगर का उदय हुआ और कीव ने अपने अधिकार क्षेत्र में केवल आधुनिक यूक्रेन और बेलारूस के क्षेत्रों को बरकरार रखा। रेडोनज़ के सर्जियस (मृत्यु 1392) द्वारा स्थापित सर्जियस (सर्गिएव पोसाद) का पवित्र ट्रिनिटी लावरा, रूसी आध्यात्मिक संस्कृति के मुख्य केंद्रों में से एक बन गया।

रूसी चर्च के नेता सभी रूढ़िवादी लोगों में सबसे अधिक संख्या में अपने लोगों की विशेष भूमिका से अवगत थे। "तीसरे रोम" के रूप में मास्को का सिद्धांत उत्पन्न हुआ: इस सिद्धांत के अनुसार, पोप के शासन के तहत रोम स्वयं रूढ़िवादी से दूर हो गया, कॉन्स्टेंटिनोपल - "दूसरा रोम" - तुर्कों के हमले के तहत गिर गया, इसलिए मास्को बन गया संपूर्ण रूढ़िवादी दुनिया का महान केंद्र। 1589 में, मॉस्को पितृसत्ता की स्थापना की गई - प्राचीन चर्च के युग के बाद पहली नई पितृसत्ता।

इस बीच, यूक्रेन पोलिश-लिथुआनियाई राष्ट्रमंडल का हिस्सा बन गया, और कीव मेट्रोपॉलिटन ने मास्को को नहीं, बल्कि कॉन्स्टेंटिनोपल को प्रस्तुत करना शुरू कर दिया। 1596 में, ब्रेस्ट संघ का समापन हुआ, जिसके परिणामस्वरूप कई यूक्रेनियन कैथोलिक बन गए। रूस के साथ यूक्रेन के पुनर्मिलन के बाद, 17वीं और 18वीं शताब्दी में रूढ़िवादी यूक्रेनियन मास्को के अधिकार क्षेत्र में लौट आए।

1653 में पैट्रिआर्क निकॉन द्वारा किए गए चर्च सुधार के बाद, जिसे रूसी धार्मिक अभ्यास को ग्रीक के अनुरूप लाने के लिए डिज़ाइन किया गया था, इन सुधारों के विरोधियों ने रूसी रूढ़िवादी चर्च से नाता तोड़ लिया, जिन्हें पुराने विश्वासियों, या विद्वतावादी कहा जाने लगा। पुराने विश्वासियों को पुजारियों (जिनके पास पुजारी थे), बेस्पोपोवत्सी (जिनके पास पुजारी नहीं थे) और बेग्लोपोपोवत्सी (जिन्होंने स्वयं पुजारी नियुक्त नहीं किया था, लेकिन उन पुजारियों को स्वीकार किया था जिन्हें पहले से ही रूढ़िवादी चर्च में नियुक्त किया गया था और पुराने विश्वासियों में शामिल होने की इच्छा थी) में विभाजित किया गया था। ).

समय के साथ, रूसी tsars ने रूसी रूढ़िवादी चर्च में वही भूमिका निभानी शुरू कर दी जो पहले बीजान्टिन सम्राटों ने निभाई थी। 1721 में, पीटर द ग्रेट ने चर्च और नई प्रशासनिक प्रणाली के बीच घनिष्ठ संपर्क प्राप्त करने के लिए पितृसत्ता को समाप्त कर दिया। 18वीं और 19वीं सदी में. ज़ारिस्ट शासन ने रूसी साम्राज्य के क्षेत्र में यूक्रेनी कैथोलिकों को रूढ़िवादी चर्च में शामिल होने के लिए मजबूर किया। इसके अलावा, रूसी राजाओं ने खुद को रूस के बाहर सभी रूढ़िवादी ईसाइयों का रक्षक घोषित किया, जिनमें से लाखों ओटोमन साम्राज्य के विषय थे।

सख्त राज्य नियंत्रण के बावजूद, रूसी रूढ़िवादी चर्च ने गहन आध्यात्मिक जीवन जीना जारी रखा। सरोव के सेराफिम (मृत्यु 1833) 19वीं सदी में रूस में महान आध्यात्मिक पुनरुत्थान के प्रेरक थे। जॉन ऑफ क्रोस्टेड (मृत्यु 1909) ने आबादी के सबसे गरीब तबके को चर्च के संस्कारों और सेवाओं से परिचित कराने के लिए महत्वपूर्ण प्रयास किए। 19 वीं सदी में रूढ़िवादी ने रूसी बुद्धिजीवियों के कई प्रतिनिधियों को आकर्षित किया।

1917 में, ज़ारिस्ट सत्ता के पतन के बाद, रूस में पितृसत्ता को बहाल किया गया और मॉस्को और ऑल रूस का एक नया कुलपति चुना गया। सोवियत सरकार ने चर्च की गतिविधियों पर प्रतिबंध लगा दिया, पादरी को गिरफ्तार कर लिया और मार डाला, और बड़े पैमाने पर नास्तिक प्रचार शुरू किया। हजारों चर्च और मठ बंद कर दिए गए, कई नष्ट कर दिए गए और कुछ को संग्रहालयों में बदल दिया गया। जारवाद के पतन ने यूक्रेनियन को एक स्थानीय ऑटोसेफ़लस चर्च बनाने का प्रयास करने के लिए प्रेरित किया, लेकिन सोवियत अधिकारियों ने इस प्रयास को दबा दिया।

द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, राज्य ने चर्च के प्रति अपना दृष्टिकोण बदल दिया। रूस में रूढ़िवादी परंपरागत रूप से देशभक्ति की विचारधारा से जुड़ा हुआ है, और देश के नेतृत्व ने नाजी आक्रमणकारियों के खिलाफ "पवित्र रूस" की रक्षा के लिए लोगों को जागृत करने के लिए चर्च को आकर्षित किया। 1950 के दशक के अंत में चर्च की स्थिति फिर से काफी कठिन हो गई।

1980 के दशक के अंत में एम.एस. गोर्बाचेव के नेतृत्व में चर्च ने मजबूत स्थिति हासिल की। 1991 में सोवियत प्रणाली के पतन ने वृद्धि और विकास के नए अवसर खोले, लेकिन रूस द्वारा पश्चिमी उपभोक्ता समाज के नए मूल्यों को अपनाने के खतरे से जुड़ी नई समस्याओं का भी सामना किया। इसके अलावा, राष्ट्रवादी भावना की अभिव्यक्तियों को दबाने से इनकार करने से यूक्रेन में रूसी रूढ़िवादी चर्च के साथ टकराव हुआ। 1946 में ऑर्थोडॉक्स चर्च में शामिल हुए पश्चिमी यूक्रेन के यूनीएट्स (पूर्वी रीति कैथोलिक) ने 1990 में स्वतंत्रता प्राप्त की, जिससे यूक्रेनी ग्रीक कैथोलिक चर्च का गठन हुआ; चर्च की कुछ संपत्ति और इमारतें उन्हें वापस कर दी गईं। 1998 में, कीव पितृसत्ता के यूक्रेनी रूढ़िवादी चर्च (यूओसी-केपी), यूक्रेनी ऑटोसेफ़लस रूढ़िवादी चर्च (यूएओसी) और मॉस्को पितृसत्ता के यूक्रेनी रूढ़िवादी चर्च (यूओसी-एमपी) के पैरिश यूक्रेन के क्षेत्र में संचालित हुए। पितृसत्तात्मक नियंत्रण के तहत यूक्रेनी स्थानीय रूढ़िवादी चर्च बनाने के लिए एकीकरण पर यूओसी-केपी और यूएओसी के बीच बातचीत चल रही है।

मॉस्को और ऑल रूस के पैट्रिआर्क (1990 से एलेक्सी द्वितीय) के नेतृत्व में रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च (आरओसी), पूर्व सोवियत संघ की आबादी के एक महत्वपूर्ण हिस्से को अपने में एकजुट करता है। रूढ़िवादी विश्वासियों (शायद 80-90 मिलियन) की सटीक संख्या का नाम देना असंभव है। 1999 में, रूसी रूढ़िवादी चर्च में 128 सूबा (1989 - 67 में), 19,000 से अधिक पैरिश (1988 - 6893 में), 480 मठ (1980 - 18 में) थे। मॉस्को के आर्कबिशप के नेतृत्व में पुराने विश्वासियों-पुजारियों की संख्या लगभग 1 मिलियन है। कई स्वतंत्र समुदायों का हिस्सा, बेस्पोपोवत्सी की संख्या भी लगभग है। 1 मिलियन। और पुराने विश्वासियों-बेग्लोपोपोविट्स की संख्या में लगभग शामिल हैं। 200,000 विश्वासी। सोवियत अधिकारियों के साथ मॉस्को पैट्रिआर्कट के सहयोग के कारण चर्च का दक्षिणपंथ इससे अलग हो गया, जिसने रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च अब्रॉड (रूसी चर्च अब्रॉड) का गठन किया; 1990 में इस चर्च की संख्या लगभग थी। 100,000 सदस्य. मई 2007 में, मॉस्को के पैट्रिआर्क और ऑल रश के एलेक्सी द्वितीय और रूसी चर्च एब्रॉड के पहले पदानुक्रम, मेट्रोपॉलिटन लौरस ने कैनोनिकल कम्युनियन के अधिनियम पर हस्ताक्षर किए, जिसमें दो रूढ़िवादी चर्चों के बीच संबंधों के लिए मानदंड स्थापित किए गए और एकता को बहाल करने का लक्ष्य रखा गया। रूसी रूढ़िवादी चर्च.

रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च।

रोमानियाई एकमात्र रोमांस लोग हैं जो रूढ़िवादी मानते हैं। रोमानियाई चर्च को 1885 में ऑटोसेफ़लस का दर्जा प्राप्त हुआ और 1925 से इसका नेतृत्व बुखारेस्ट के पैट्रिआर्क द्वारा किया गया है। 1990 में इसकी संख्या लगभग थी। 19 मिलियन सदस्य.

ग्रीस के रूढ़िवादी चर्च.

सिरिएक ऑर्थोडॉक्स (जैकोबाइट) चर्च।

5वीं-6वीं शताब्दी में सीरिया में धार्मिक जीवन। मिस्र में भी लगभग वैसा ही विकास हुआ। अधिकांश स्थानीय सीरियाई-भाषी आबादी ने मोनोफिसाइट्स की शिक्षाओं को स्वीकार कर लिया, जो मुख्य रूप से यूनानी जमींदारों और शहरवासियों के साथ-साथ कॉन्स्टेंटिनोपल में यूनानी सम्राट के प्रति शत्रुता के कारण था। यद्यपि सबसे प्रमुख सीरियाई मोनोफिसाइट धर्मशास्त्री एंटिओक के सेवेरस (मृत्यु 538) थे, जेम्स बारादाई (500-578) ने सीरिया में मोनोफिसाइट चर्च के निर्माण में इतनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई कि इसे जैकोबाइट कहा जाने लगा। प्रारंभ में, सीरिया की जनसंख्या मुख्यतः ईसाई थी, लेकिन बाद में अधिकांश जनसंख्या ने इस्लाम अपना लिया। 1990 में सीरियाई जेकोबाइट चर्च की संख्या लगभग थी। 250,000 सदस्य मुख्यतः सीरिया और इराक में रहते हैं। इसका नेतृत्व एंटिओक के जेकोबाइट पैट्रिआर्क द्वारा किया जाता है, जिसका निवास दमिश्क (सीरिया) में है।

मालाबार जैकोबाइट, या मलंकारा सीरियन ऑर्थोडॉक्स (जैकोबाइट) चर्च।

किंवदंती के अनुसार, ईसाई धर्म भारत में प्रेरित थॉमस द्वारा लाया गया था। छठी शताब्दी तक. नेस्टोरियन समुदाय पहले से ही दक्षिण-पश्चिमी भारत में मौजूद थे। जैसे-जैसे नेस्टोरियन चर्च का पतन हुआ, ये ईसाई तेजी से स्वतंत्र होते गए। 16वीं सदी में पुर्तगाली मिशनरियों के प्रभाव में, उनमें से कुछ कैथोलिक बन गए। हालाँकि, भारतीय ईसाइयों को पश्चिमी धार्मिक अभ्यास से परिचित कराने के प्रयासों का कई लोगों ने विरोध किया, और 17वीं शताब्दी में। वे विश्वासी जो रोमन कैथोलिक चर्च में शामिल नहीं होना चाहते थे वे जैकोबाइट बन गए। मालाबार जेकोबाइट चर्च का नेतृत्व पूर्व के कैथोलिकों द्वारा किया जाता है और उनका निवास कोट्टायम में है, और 1990 में इसकी संख्या लगभग थी। 1.7 मिलियन सदस्य।

मालाबार सीरियन चर्च ऑफ़ सेंट. थॉमस, जो 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में एंग्लिकन मिशनरियों के प्रभाव में जेकोबाइट चर्च से अलग हो गए, उनकी संख्या लगभग थी। 700,000 सदस्य.

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च।

314 में, आर्मेनिया ईसाई धर्म को राज्य धर्म घोषित करने वाला पहला देश बन गया। 451 में मोनोफ़िज़िटिज़्म की निंदा के बाद, आर्मेनिया में ईसाई विवाद कम नहीं हुए, और 506 में अर्मेनियाई चर्च ने आधिकारिक तौर पर चाल्सीडोनियन विरोधी स्थिति ले ली। 12वीं सदी में नर्सेस द ग्रेसियस ने कहा कि अर्मेनियाई चर्च की ईसाई शिक्षा चाल्सीडॉन परिषद की शिक्षा का बिल्कुल भी खंडन नहीं करती है; वास्तव में, अर्मेनियाई लोग, उदाहरण के लिए, इथियोपियाई ईसाइयों की तुलना में बहुत कम हद तक मोनोफिसाइट सिद्धांत के प्रति प्रतिबद्ध थे। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान तुर्कों द्वारा किए गए क्रूर नरसंहार और सोवियत काल की नास्तिकता के बावजूद अर्मेनियाई चर्च बच गया। 1990 में, अर्मेनियाई चर्च की संख्या लगभग थी। आर्मेनिया में और दुनिया भर में 4 मिलियन सदस्य हैं। चर्च का मुखिया पैट्रिआर्क-कैथोलिकोस है।

पूर्वी कैथोलिक चर्च

रोमन कैथोलिक चर्च में 22 "संस्कार" शामिल हैं, जो छह समूह बनाते हैं। ये लैटिन संस्कार हैं, जिनसे दुनिया भर में 90% कैथोलिक संबंधित हैं, बीजान्टिन संस्कार, अलेक्जेंड्रिया संस्कार, एंटिओसीन संस्कार, पूर्वी सिरिएक संस्कार और अर्मेनियाई संस्कार। सभी कैथोलिक संस्कारों के विश्वासी एक ही पंथ का पालन करते हैं और पोप के अधिकार को पहचानते हैं, लेकिन प्रत्येक संस्कार अपनी स्वयं की धार्मिक परंपराओं, चर्च संगठन और आध्यात्मिकता को बनाए रखता है, जो काफी हद तक संबंधित गैर-कैथोलिक चर्चों की विशेषताओं के समान है। उदाहरण के लिए, पूर्वी संस्कार के कैथोलिक विवाहित पुरोहिती की संस्था को बरकरार रखते हैं, क्योंकि ब्रह्मचारी पुरोहिती लैटिन संस्कार के कैथोलिकों के चर्च अनुशासन की एक विशिष्ट विशेषता है, न कि कैथोलिक सिद्धांत का विषय। पूर्वी संस्कारों के कैथोलिकों को अक्सर यूनीएट्स कहा जाता है, लेकिन यह नाम अपमानजनक माना जाता है। पूर्वी रीति के कैथोलिकों को अपने मामलों के प्रबंधन में काफी स्वतंत्रता प्राप्त है, क्योंकि पोप लैटिन चर्च के संबंध में अपनी कुछ शक्तियों का प्रयोग पश्चिम के कुलपति के रूप में करते हैं, न कि पोप के रूप में।

बीजान्टिन संस्कार.

बीजान्टिन संस्कार के कैथोलिक मध्य पूर्व और पूर्वी यूरोप के साथ-साथ दुनिया भर के प्रवासी समुदायों में रहते हैं। अन्ताकिया के कुलपति के विवादास्पद चुनाव के बाद, 1724 में मेलकाइट संस्कार का उदय हुआ। उस समय से, कुछ मेल्चाइट रूढ़िवादी का पालन करते हैं, और दूसरा हिस्सा रोमन कैथोलिक चर्च में शामिल हो गया। शब्द "मेल्काइट्स" (या "मेल्काइट्स") का अर्थ "शाहीवादी" है और इसका उपयोग उन चर्चों को संदर्भित करने के लिए किया जाता था जो बीजान्टिन शासकों के समान विश्वास रखते थे - उदाहरण के लिए, कॉप्ट्स और जैकोबाइट्स के विपरीत। मेलकाइट चर्च का नेतृत्व एंटिओक के पैट्रिआर्क द्वारा किया जाता है, जो दमिश्क में रहता है, और 1990 में लगभग। 1 मिलियन विश्वासी.

1596 में ब्रेस्ट संघ के परिणामस्वरूप, कई यूक्रेनियन रोमन कैथोलिक चर्च में शामिल हो गए। उनमें से जो लोग उन क्षेत्रों में रहते थे जो 18वीं शताब्दी में रूसी साम्राज्य का हिस्सा बन गए थे, वे जारशाही अधिकारियों के दबाव में रूढ़िवादी में लौट आए, लेकिन ऑस्ट्रियाई साम्राज्य (गैलिसिया में) के क्षेत्र में रहने वाले यूक्रेनियन कैथोलिक बन गए। यूक्रेनी संस्कार, और जो हंगेरियन साम्राज्य में रहते थे - रूथेनियन संस्कार के कैथोलिक। गैलिसिया बाद में पोलिश शासन के अधीन आ गया, जहाँ द्वितीय विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर लगभग थे। 3-5 मिलियन यूक्रेनी कैथोलिक। वे मुख्य रूप से उस क्षेत्र में रहते थे जो 1940 के दशक में सोवियत संघ द्वारा कब्जा कर लिया गया था और उन्हें जबरन रूसी रूढ़िवादी चर्च में शामिल कर लिया गया था। यूक्रेनी संस्कार के चर्च का नेतृत्व लावोव के आर्कबिशप द्वारा किया जाता है। संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में कई यूक्रेनियन इससे संबंधित हैं, और वर्तमान में सोवियत-सोवियत यूक्रेन में इसे बहाल करने के प्रयास किए जा रहे हैं। पिट्सबर्ग के आर्कबिशप की अध्यक्षता में रूथेनियन रीट चर्च भी मुख्य रूप से प्रवासियों से संबंधित है। ऐतिहासिक रूप से, हंगेरियन, स्लोवाक और यूगोस्लाव संस्कार, जो उनके करीब थे, आम तौर पर घर पर अधिक समृद्ध भाग्य रखते थे। कुल मिलाकर, ये पाँच अनुष्ठान लगभग हुए। 2.5 मिलियन सक्रिय विश्वासी।

रोमानियाई संस्कार के कैथोलिक 1697 से अस्तित्व में हैं, जब ट्रांसिल्वेनिया हंगरी का हिस्सा बन गया, और उनकी संख्या लगभग थी। 1948 में 15 लाख लोगों को जबरन रोमानियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च में शामिल कर लिया गया।

1990 में, इटालो-अल्बानियाई संस्कार में लगभग शामिल थे। 60,000 विश्वासी; ये दक्षिणी इटली और सिसिली में रहने वाले बीजान्टिन संस्कार के ईसाई हैं जो हमेशा कैथोलिक रहे हैं।

अलेक्जेंड्रियन संस्कार.

कॉप्टिक कैथोलिक और इथियोपियाई कैथोलिक एक ऐसे संस्कार का पालन करते हैं जो अलेक्जेंड्रिया परंपरा से चला आ रहा है। कॉप्टिक कैथोलिकों का नेतृत्व अलेक्जेंड्रिया के कैथोलिक कॉप्टिक पैट्रिआर्क द्वारा किया जाता है, और 1990 में लगभग थे। 170,000. इथियोपियाई संस्कार के कैथोलिक, अदीस अबाबा में अपने स्वयं के आर्चबिशप की अध्यक्षता में, लगभग 1990 में गिने गए। 120,000 लोग।

अन्ताकिया के संस्कार.

कैथोलिकों के तीन महत्वपूर्ण समूह अपने धार्मिक अभ्यास में पश्चिम सिरिएक संस्कारों का पालन करते हैं, जो एंटिओसीन परंपरा में वापस जाते हैं। 1782 में रोम के साथ सिरो-जैकोबाइट्स के मिलन के परिणामस्वरूप, सीरियाई संस्कार का उदय हुआ। सीरियाई संस्कार के कैथोलिकों के मुखिया, जिनकी संख्या 1990 में लगभग थी। 100,000, एंटिओक के कैथोलिक सीरियन पैट्रिआर्क की लागत, जिसका कार्यालय बेरूत में है। मार इवानिओस, दक्षिण पश्चिम भारत में एक जेकोबाइट बिशप, 1930 में कैथोलिक बन गए; उनके उदाहरण का हजारों जैकोबाइट्स ने अनुसरण किया, जिन्हें 1932 में मलंकारा संस्कार के कैथोलिक का दर्जा प्राप्त हुआ। उनके आर्चबिशप की सीट त्रिवेन्द्र में है, और 1990 में उनकी संख्या लगभग थी। 300,000.

मैरोनाइट संस्कार के कैथोलिक अपनी उत्पत्ति प्राचीन सीरिया में मानते हैं। एक बार सेंट. मारो (मृत्यु 410?) ने उत्तरी सीरिया में एक मठ की स्थापना की, जिसके भिक्षुओं ने स्थानीय आबादी को ईसाई बनाने और एक चर्च के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जो 7वीं शताब्दी में सीरिया पर मुस्लिम विजय के बाद एक कठिन कार्य बन गया। किंवदंती के अनुसार, पहला मैरोनाइट कुलपति 685 में चुना गया था। 8वीं और 9वीं शताब्दी में। मैरोनाइट समुदाय धीरे-धीरे उत्तरी सीरिया से लेबनान चला गया। मैरोनियों ने अन्य ईसाइयों के साथ लगभग कोई संपर्क नहीं रखा, और उनके सिद्धांत में एक दृश्यमान मोनोथेलाइट पूर्वाग्रह था, जिसे कॉन्स्टेंटिनोपल की तीसरी परिषद के निर्णयों की उनकी अज्ञानता से समझाया गया था। जब क्रुसेडर्स लेबनान आए, तो मैरोनाइट्स पश्चिमी ईसाइयों के संपर्क में आए। 1180-1181 में मैरोनाइट्स ने पोप अलेक्जेंडर III को मान्यता दी। वे मुख्य रूप से मुस्लिम परिवेश में कैथोलिक बने रहे और, हालाँकि वे अरबी बोलते थे, एक विशिष्ट राष्ट्रीय अल्पसंख्यक थे और उनकी अपनी परंपराएँ थीं। वर्तमान में, मैरोनाइट्स लेबनान के राजनीतिक जीवन में एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं। मैरोनियों की पूजा-पद्धति और नियमों में लैटिन संस्कार का प्रभाव ध्यान देने योग्य है। मैरोनाइट चर्च का नेतृत्व एंटिओक के मैरोनाइट पैट्रिआर्क द्वारा किया जाता है, जिसका निवास बेरूत के आसपास के क्षेत्र में स्थित है। 1990 में लगभग थे. लेबनान, मध्य पूर्व के अन्य देशों और दुनिया भर में लेबनानी प्रवासियों के बीच 2 मिलियन मैरोनाइट।

पूर्वी सीरियाई संस्कार.

पूर्वी सीरियाई संस्कारों के कैथोलिकों में कलडीन और मालाबार चर्च के कैथोलिक शामिल हैं। चाल्डियन कैथोलिक चर्च का उदय 1553 में हुआ, जब नेस्टोरियन चर्च में विभाजन हुआ और इसके एक हिस्से ने पोप के अधिकार को मान्यता दी। 1990 में इसका स्वामित्व लगभग था। 600,000 विश्वासी। उनमें से अधिकांश इराक में रहते हैं, जहां वे सबसे बड़े ईसाई समुदाय का गठन करते हैं। दक्षिण-पश्चिमी भारत में नेस्टोरियन चर्च के ईसाई जो 16वीं शताब्दी में कैथोलिक बन गए, मालाबार कैथोलिक कहलाते हैं। मालाबार पूजा-पद्धति और चर्च जीवन पर मजबूत लैटिन प्रभाव की छाप है। मालाबार कैथोलिकों का नेतृत्व एर्नाकुलम और चंगनाचेर्या के आर्कबिशप द्वारा किया जाता है, और 1990 में इस चर्च की संख्या लगभग थी। 2.9 मिलियन सदस्य।

अर्मेनियाई संस्कार.

रोमन कैथोलिक चर्च के साथ अर्मेनियाई ईसाइयों का संघ 1198 से 1375 तक अस्तित्व में रहा। यह संघ धर्मयुद्ध के दौरान शुरू हुआ, जब अर्मेनियाई मुसलमानों के खिलाफ लड़ाई में लातिन के सहयोगी बन गए। आधुनिक अर्मेनियाई संस्कार 1742 में उत्पन्न हुआ। अर्मेनियाई कैथोलिकों, विशेष रूप से बेनेडिक्टिन मेखिटाराइट भिक्षुओं ने अर्मेनियाई संस्कृति, किताबें प्रकाशित करने और स्कूलों की स्थापना में महत्वपूर्ण योगदान दिया। अर्मेनियाई संस्कार के कैथोलिकों का नेतृत्व सिलिसिया के कुलपति द्वारा किया जाता है, जिनका निवास बेरूत में है। 1990 में लगभग थे. विभिन्न मध्य पूर्वी देशों में 150,000।

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बीजान्टिन संस्कार के कैथोलिकों के लिए अपोस्टोलिक एक्ज़र्चेट (एसारकाटो अपोस्टोलिको प्रति आई कैथोलिकी डि रिटो बिज़ेंटिनो), स्वयं का एक चर्च, 28-31 मई, 1917 को पेत्रोग्राद में मेट्रोपॉलिटन आंद्रेई शेप्त्स्की द्वारा बुलाई गई परिषद में बनाया गया था। परिषद में निम्नलिखित मुद्दों पर विचार किया गया: कानूनी, विहित स्थिति के संवैधानिक प्रावधानों को अपनाना, चर्च-राज्य संबंधों की दिशा, धार्मिक पक्ष और संस्कारों का अनुशासन निर्धारित किया गया, लैटिनकरण से अनुष्ठान की शुद्धता का संरक्षण , पादरी वर्ग के लिए व्यवहार के मानदंड विकसित किए गए, यह सब प्रासंगिक प्रस्तावों में परिलक्षित हुआ। पोप बेनेडिक्ट XV ने 02/24/1921 को साइरस आंद्रेई शेप्त्स्की के कार्यों की क्षमता की पुष्टि की, जिसका अधिकार क्षेत्र, कीव के महानगर के शीर्षक के आधार पर, उन क्षेत्रों तक फैला हुआ था जो रूस का हिस्सा थे। पवित्र पिता ने 03/01/1921 को प्रोटोप्रेस्बीटर लियोनिद फेडोरोव (1879 - 1935) को मंजूरी दे दी, जिसे एक्ज़ार्च नियुक्त किया गया था, जिसे रूसी राज्य के भीतर सभी सूबाओं के अधीनता के साथ एपिस्कोपल शक्ति प्रदान की गई थी, लिटिल और व्हाइट रस के सूबा के अपवाद के साथ। ' उनकी नृवंशविज्ञान सीमाओं के भीतर। रूस में फरवरी और अक्टूबर 1917 की क्रांतियों के बीच की अवधि के दौरान कार्यरत राज्य सत्ता के सर्वोच्च विधायी और कार्यकारी निकाय के रूप में अनंतिम सरकार ने परिषद के निर्णयों को मान्यता दी।

रूसी ग्रीक कैथोलिक चर्च का मुख्य कार्य रूसी रूढ़िवादी चर्च के साथ आपसी समझ स्थापित करना था, जिसने खुद को राज्य नियंत्रण से मुक्त कर लिया और 1917-1918 की स्थानीय परिषद में अपनी विहित स्थिति को सामान्य कर दिया। लियोनिद फेडोरोव पैट्रिआर्क तिखोन (बेलाविन) के संपर्क में थे, जिनसे उनकी मुलाकात 1 अगस्त, 1921 को हुई थी। उन्होंने अन्य रूढ़िवादी पदानुक्रमों के साथ भी संवाद किया, पादरी वर्ग के साथ मेल-मिलाप की मांग की और कैथोलिक धर्म के बारे में अच्छे विचारों को फैलाने की कोशिश की। बड़े रूसी शहरों में, रूढ़िवादी ईसाइयों ने पूर्वी कैथोलिकों के निमंत्रण का खुशी से जवाब दिया; कांग्रेसें संयुक्त रूप से आयोजित की गईं, सारांश पढ़े गए, बातचीत और बहसें आयोजित की गईं। मॉस्को, पेत्रोग्राद और अन्य शहरों में पैरिश और मठवासी समुदाय उभरे, लेकिन 1922-1923 में, नास्तिक राज्य द्वारा खुले उत्पीड़न के परिणामस्वरूप, कैथोलिक चर्च की गतिविधियों पर आम तौर पर प्रतिबंध लगा दिया गया, परिणामस्वरूप पादरी और सामान्य जन शारीरिक रूप से नष्ट हो गए। दमन हुआ और चर्च की संपत्ति नष्ट हो गई। 12/05/1922 सभी कैथोलिक चर्च, दोनों लैटिन और बीजान्टिन संस्कार, बंद कर दिए गए, और थोड़ी देर बाद एक्सार्च को गिरफ्तार कर लिया गया और 10 साल की सजा सुनाई गई, 11/12/1923 - एब्स एकातेरिना एब्रिकोसोवा (1882 - 1936) को गिरफ्तार कर लिया गया। मॉस्को में बीजान्टिन संस्कार के डोमिनिकन मठ की बहन यूलिया डेंज़ास (1879-1942) को लेनिनग्राद में गिरफ्तार कर लिया गया और सोलोव्की भेज दिया गया।

1956 में, जीवित नन एन. रुबाशोवा और वी. गोरोडेट्स को रिहा कर दिया गया; वे मॉस्को में रहती थीं, वी. कुज़नेत्सोवा और एस. ईस्मोंट विनियस में बस गए।

02/16/1931 को, बिशप पायस नेव्यू द्वारा 1926 में इस पद पर नियुक्त किए गए वाइस-एक्सार्च सर्जियस सोलोविओव (1885 - 1942) को गिरफ्तार कर लिया गया; उनके खिलाफ जांच के अवैध तरीकों का इस्तेमाल किया गया, जिसके परिणामस्वरूप वह अधीन थे। कज़ान के एक विशेष मनोरोग अस्पताल में अनिवार्य उपचार।

1932 में, रूढ़िवादी बिशप बार्थोलोम्यू रेमोव (1888-1935) रूसी चर्च में शामिल हो गए, उन्होंने एक भूमिगत मठ का आयोजन किया और 1933 में पोप पायस XII ने उन्हें सर्जियस के आर्कबिशप की उपाधि के साथ बीजान्टिन संस्कार के रूसी कैथोलिकों के लिए एक दूतावास बिशप के रूप में मंजूरी दे दी। बिशप के अपार्टमेंट में, पितृसत्तात्मक चर्च के पदानुक्रमों, मेट्रोपोलिटंस आर्सेनी (स्टैडनिट्स्की), अनातोली (ग्रिस्युक) और अन्य की भागीदारी के साथ बैठकें आयोजित की गईं, जहां चर्च की अशांति को दूर करने के लिए रोम के साथ गठबंधन के समापन के मुद्दे पर चर्चा की गई। . फरवरी 1935 में, आर्कबिशप बार्थोलोम्यू रेमोव को वेटिकन के साथ संबंधों के लिए गिरफ्तार कर लिया गया और कुछ महीने बाद फांसी दे दी गई।

10/09/1939 से, रूस के अगले शासक स्टुडाइट्स के मठाधीश बने, फादर क्लिमेंटी शेप्त्स्की (1869-1951), उन्हें लावोव में मेट्रोपॉलिटन आंद्रेई द्वारा नियुक्त किया गया था, जिसकी पुष्टि पोप पायस XII ने 12/22/1941 को की थी . युद्धकालीन परिस्थितियों को देखते हुए, रूसी ग्रीक कैथोलिक चर्च पर शासन करने की व्यावहारिक संभावनाएँ सीमित थीं। एक्सार्च ने बहुत सारे सैद्धांतिक और प्रारंभिक कार्य किए, उन्होंने समग्र रूप से यूएसएसआर में धर्म की स्थिति, रूढ़िवादी चर्च की चर्च-विहित और राज्य-कानूनी स्थिति, आंतरिक जीवन के मामलों में इसकी स्वतंत्रता की कमी का विश्लेषण किया। चर्च संस्थानों का विनाश; फूट और संप्रदायों की समस्या; लोगों की धार्मिक साक्षरता की स्थिति, धर्मशिक्षा और धार्मिक शिक्षा की संभावना; शहीदों और विश्वास के कबूलकर्ताओं के बारे में जानकारी एकत्र की गई; चर्च की एकता की संभावनाओं का अध्ययन किया गया। 1941 में, एक्सर्चेट का एक क्षेत्रीय स्पष्टीकरण पेश किया गया था - नृवंशविज्ञान ग्रेट रूस, फिनलैंड और साइबेरिया। 1942 में, लावोव में एक्ज़ार्च की परिषद में, रूसी और साइबेरियाई एक्ज़ार्च में विभाजन के मुद्दे पर विचार किया गया था। 1 मई, 1951 को व्लादिमीर की जेल में एक्सार्च क्लेमेंटी शेप्त्स्की की मृत्यु हो गई।

वाइस-एक्सार्च विक्टर नोविकोव (1905 - 1979) को मिशनरी उद्देश्यों के लिए यूएसएसआर के क्षेत्र में भेजा गया था; बाद में मेट्रोपॉलिटन आंद्रेई शेप्त्स्की ने उन्हें साइबेरिया के कैथोलिक एक्सार्च होने का आशीर्वाद दिया। नोविकोव बिशप के पद पर थे, जिसका खुलासा नहीं किया गया था, 23 जून, 1941 को गिरफ्तार किया गया था और 1 जनवरी, 1950 को दज़ेस्काज़गन के एक शिविर में रहते हुए, उन्होंने गुप्त रूप से यूजीसीसी पावेल वासिलिक (1926 -2004) के भावी बिशप को नियुक्त किया था। डीकन के पद तक.

बीजान्टिन संस्कार के रूसी कैथोलिकों का काम रूसी प्रवास के बीच जारी रहा। खुद को पश्चिमी देशों में पाकर, कई रूसी लोगों ने, अंतरात्मा की स्वतंत्रता की स्थिति का अनुभव करते हुए, बीजान्टिन संस्कार के कैथोलिक धर्म को अपनी धार्मिक पसंद के रूप में चुना, जिसने उन्हें सामान्य पारंपरिक को संरक्षित करते हुए विश्वव्यापी अपोस्टोलिक सिंहासन के साथ सार्वभौमिक एकता के साथ अपने विश्वास को समृद्ध करने की अनुमति दी। तथाकथित रूसी धर्मसभा संस्कार में धार्मिक पूजा के रूप। उनके बीच पदानुक्रमित और चर्च-प्रशासनिक सेवा निम्नलिखित लोगों द्वारा की जाती थी। यह पीटर बुचिस (1872 - 1951) हैं, 1930-1933 में मध्य और पश्चिमी यूरोप में रूसी कैथोलिकों के लिए अपोस्टोलिक आगंतुक, 02/08/1931 को उन्होंने निकोलाई चार्नेत्स्की के एपिस्कोपल अभिषेक के दौरान रोम में स्टैनिस्लावस्की के बिशप ग्रेगरी खोमिशिन के साथ समारोह मनाया।

इसके बाद अलेक्जेंडर एवरिनोव (1877-1959) हैं, जो सेंट के इतिहास में पहली बार 12/06/1936 को बिशप बने। रोम में पीटर, उन्होंने 21 मई, 1938 को सेंट की पवित्र आराधना का जश्न मनाया। रूस के बपतिस्मा की 950वीं वर्षगांठ के उत्सव के अवसर पर जॉन क्राइसोस्टोम को लविव थियोलॉजिकल अकादमी के रेक्टर, फादर जोसेफ स्लिपयी और स्टुडाइट्स के मठाधीश, फादर क्लिमेंटी शेप्त्स्की द्वारा सम्मानित किया गया।

आर्कबिशप बोलेस्लाव स्लोस्कन्स (1893 - 1981), लाटगैलियन, मोगिलेव रोमन कैथोलिक मेट्रोपोलिस के पूर्व प्रशासक हैं, जो होली कंसिस्टोरियल कांग्रेगेशन के तहत उत्प्रवास के लिए सर्वोच्च परिषद के सदस्य हैं। सोलोव्की सहित सोवियत शिविरों और जेलों में कई साल बिताने के बाद 1933 में वह विदेश चले गए, जहां वह लियोनिद फेडोरोव के साथ थे। उन्हें 12/09/1952 को पश्चिमी यूरोप में रूसी और बेलारूसी कैथोलिकों के लिए अपोस्टोलिक विजिटर नियुक्त किया गया था।

बिशप पेवेल मेलेटयेव (1880 - 1962) सोलोवेटस्की मठ के मठाधीश थे, 1920 में उन्हें सोवियत अधिकारियों ने गिरफ्तार कर लिया था, कई साल शिविरों में, जेलों में, निर्वासन में बिताए, 1937 -1941 में वह एक प्रलय की स्थिति में थे रूढ़िवादी पुजारी. जर्मन कब्जे के दौरान, उन्होंने स्मोलेंस्क, ब्रांस्क और मोगिलेव क्षेत्रों में चर्च जीवन के पुनरुद्धार में भाग लिया, 12 जुलाई, 1943 को उन्हें रोस्लाव की उपाधि के साथ बिशप के रूप में नियुक्त किया गया, और ऑटोसेफ़लस बेलारूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च की परिषद में भाग लिया। 12 मई, 1944 को मिन्स्क में। फिर वह पश्चिम में समाप्त हो गए, चेकोस्लोवाकिया, ऑस्ट्रिया, म्यूनिख में रहे, 1946 में बिशप पॉल, अपनी बहन एब्स सेराफिम के साथ, कैथोलिक चर्च के साथ फिर से जुड़ गए, 1948 से वह बेल्जियम में बस गए, पहले चेवेटोग्ने मठ (मोनस्टेरे डे) में ला सैंटे-क्रॉइक्स, चेवेटोग्ने, बेल्गिक), और फिर 1951 से ब्रुसेल्स में। 1955 में, मेलेटयेव ने 1966 में रोम में जोसेफ स्लिपी द्वारा प्रकाशित प्रसिद्ध पुस्तक "लियोनिद फेडोरोव" के लेखक, रूसी प्रवासी वासिली वॉन बर्मन को डीकन के पद पर नियुक्त किया।

आर्कबिशप आंद्रेई काटकोव (1916 - 1995) का जन्म इरकुत्स्क में हुआ था, जो तब हार्बिन में निर्वासन में थे, जहां बेलारूसी मैरियन के नेतृत्व में रूसी डायस्पोरा में मंचूरिया के कैथोलिक एक्ज़र्चेट का निर्माण किया गया था। काटकोव ने इस आदेश में प्रवेश किया और उन्हें 1939 में रोम में अध्ययन करने के लिए भेजा गया, 1944 में वह एक पुजारी बन गए, उन्हें शरणार्थियों के लिए शिविरों में काम करने के लिए भेजा गया, जिन्हें यूएसएसआर में जबरन प्रत्यर्पण की धमकी दी गई थी, फिर उन्होंने ग्रेट ब्रिटेन और ऑस्ट्रेलिया में रूसी पारिशों में सेवा की। बीजान्टिन संस्कार. हिरोमोंक आंद्रेई को पोप जॉन XXIII द्वारा रोम में बुलाया गया था और 14 नवंबर, 1958 को उन्हें बीजान्टिन संस्कार का बिशप कोएडजुटर नियुक्त किया गया था, 1960 से वह प्लेनिपोटेंटरी विजिटर थे, और 23 जून, 1961 से उन्हें रूसी अपोस्टोलिक एक्सार्च (एसार्क) की उपाधि से सम्मानित किया गया था। एपी. डि रूस). अगस्त 1969 में, रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के मेट्रोपॉलिटन निकोडिम (रोटोव) के निमंत्रण पर बिशप आंद्रेई काटकोव ने यूएसएसआर का दौरा किया और आधिकारिक तौर पर मॉस्को पैट्रिआर्कट में उनका स्वागत किया गया। ओम्स्क में मेरी मुलाकात ऑर्थोडॉक्स बिशप निकोलाई (कुटेपोव) से हुई। इस यात्रा के दौरान, रूस और यूक्रेन के विभिन्न शहरों में, काटकोव ने रूढ़िवादी चर्चों का दौरा किया, जहां बिशप के पद के अनुसार उनका स्वागत किया गया, मठाधीश और उपासक आशीर्वाद के लिए आए, रूसी रूढ़िवादी चर्च एमपी के बिशपों ने श्रद्धापूर्वक उन्हें चूमा। पस्कोव-पेचेर्स्की मठ की यात्रा के दौरान, उपासकों की एक बड़ी भीड़ के साथ, वाइसराय ने, हिज ग्रेस बिशप आंद्रेई काटकोव की उपस्थिति में, पोप पॉल VI को कई वर्षों की घोषणा की। ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा में, बिशप आंद्रेई ने रेडोनज़ के सेंट सर्जियस के मंदिर में प्रार्थना की, और ओडेसा में उनकी मुलाकात पैट्रिआर्क एलेक्सी I (सिमांस्की) से हुई, जो वहां छुट्टियां मना रहे थे, जिन्होंने उन्हें एक माला और एक पनागिया दिया।

दुनिया में रूसी कैथोलिक मंत्रालय के नेतृत्व के लिए पूर्वी चर्चों की मंडली के अगले पूर्ण आगंतुक को 1978 में प्रोटोप्रेस्बीटर जॉर्ज रोशको (1915-2003) को नियुक्त किया गया था, 1955 में वह मॉस्को में पैट्रिआर्क एलेक्सी I (सिमांस्की) के साथ बैठक कर रहे थे और मेट्रोपॉलिटन निकोलाई (यारोशेविच)।

विभिन्न देशों में कार्यरत विभिन्न रूसी ग्रीक कैथोलिक पैरिशों के काम को समन्वयित करने के लिए, पादरी और सामान्य जन की कांग्रेस आयोजित की गई: 1930 और 1933 में रोम में (बिशप निकोलाई चार्नेत्स्की ने भाग लिया) और 1950 में, 1956 में - ब्रुसेल्स में।

इस समय सोवियत संघ की स्थिति इस प्रकार थी। यूक्रेनी ग्रीक कैथोलिक चर्च की देखभाल के कारण रूसी एक्ज़र्चेट का उदय हुआ; साम्यवादी उत्पीड़न के वर्षों ने, मसीह के लिए संयुक्त पीड़ा में, उन्हें और भी करीब ला दिया। इस प्रकार, यूजीसीसी के परिसमापन के दौरान, इसके महानगर, बिशप, पादरी, मठवासी और वफादार गुलाग शिविरों और निर्वासन से गुजरे, हजारों लोगों ने अपनी प्रार्थनाएं, दर्द, आंसू, शहादत का खून और विश्वास की स्वीकारोक्ति रूस में छोड़ दी, कई लोग मर गए और यहीं दफनाए गए थे. 1945 से 1963 तक, साइरस जोसेफ स्लिपी (1892 - 1984) साइबेरिया, मोर्दोविया और कामचटका में कैदी थे; 02/04/1963 को मॉस्को में, उन्होंने गुप्त रूप से बिशप वासिली वेलिचकोवस्की (1903 - 1973) को नियुक्त किया, जिससे पदानुक्रम बहाल हुआ। कैटाकोम्ब चर्च.

रूस में कैथोलिक संरचनाओं के वैधीकरण के बाद रूसी एक्ज़ार्चेट का पुनरुद्धार होता है। साइबेरिया में, नोवोसिबिर्स्क के साधारण रोमन कैथोलिक बिशप जोसेफ वर्थ (जन्म 1952) के ध्यान के लिए धन्यवाद, जो 1991 में यहां पहुंचे, बीजान्टिन संस्कार के कई कैथोलिक पैरिश खोले गए। 1992 के बाद से, पोप धर्माध्यक्ष जोसेफ स्विडनिट्स्की (जन्म 1936), जो मध्य साइबेरिया के रोमन कैथोलिक डीन थे, ने गैलिसिया से निर्वासित ग्रीक कैथोलिक विश्वासियों को देहाती देखभाल प्रदान करना शुरू किया; 1995 में, धन्य वर्जिन मैरी के मध्यस्थता का पैरिश बनाया गया था ओम्स्क में, जिसे 30 जून 1999 को कानूनी पंजीकरण प्राप्त हुआ। पुजारी, फादर सर्गेई गोलोवानोव (जन्म 1968), इवानो-फ्रैंकिव्स्क सेमिनरी के स्नातक, ने इस पैरिश में सेवा की और 2005 तक डीन थे। अब इस क्षेत्र की सेवा कांग्रेगेशन ऑफ द इनकार्नेट वर्ड (वीई) के पुजारियों और सिस्टर्स सर्वेंट्स ऑफ द लॉर्ड और वर्जिन मैरी की ननों द्वारा की जाती है, उनके पास एक ही प्रांत है, जिसमें यूक्रेन और रूस (मठवासी परिवार) की संरचनाएं शामिल हैं। अवतार शब्द) (एसएसवीएम)।

नोवोकुज़नेत्स्क और प्रोकोपयेव्स्क, केमेरोवो क्षेत्र में यूक्रेनी परंपरा के बीजान्टिन संस्कार के कैथोलिक पैरिश पंजीकृत हैं। 1959 से, भूमिगत वर्षों के दौरान, यहां आध्यात्मिक जीवन का नेतृत्व फादर वासिली रुडका (1912 - 1991) ने किया था, जो अब रिडेम्प्टोरिस्ट पुजारी (सीएसएसआर) और सेंट जोसेफ द बेट्रोथेड ऑफ द धन्य वर्जिन मैरी की मंडली की बहनें इस क्षेत्र में काम करती हैं। , वे यूक्रेन से आए थे।

टॉम्स्क और कोपिस्क, चेल्याबिंस्क क्षेत्र और टूमेन क्षेत्र के विभिन्न शहरों में समुदायों में दिव्य सेवाएं आयोजित की जाती हैं। अधिकांश पैरिश पुजारी पश्चिमी यूक्रेनी सेमिनरी के स्नातक हैं।

रूसी परंपरा में, सेवाएं पवित्र शहीद ओलंपिया और लॉरेंस के पल्ली में आयोजित की जाती हैं, जो नोवोसिबिर्स्क में रोमन कैथोलिक कैथेड्रल में संचालित होती हैं। कैथेड्रल के तहखाने में मंदिर जेसुइट पुजारी एलेक्सी स्ट्राइकेक (जन्म 1916) की पहल पर बनाया गया था, जिन्होंने अपना पूरा जीवन फ्रांस में रूसी प्रवासियों के साथ रूसी धर्मप्रचारक के रूप में सेवा करने के लिए समर्पित कर दिया था। पैरिश के वर्तमान रेक्टर फादर माइकल डेसजार्डिन्स (एसजे) हैं। नोवोसिबिर्स्क में जेसुइट्स बीजान्टिन संस्कार और अपने मठ चर्च में सेवा करते हैं। नोवोसिबिर्स्क में कार्मेलाइट्स की महिला मठवासी समुदाय भी रूसी धार्मिक परंपरा का पालन करती है। मॉस्को में, धार्मिक समूह के रूप में आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त पहला सेंट समुदाय था। 16.3.2000 से प्रेरित पीटर और एंड्रयू। यह समुदाय फादर आंद्रेई उडोवेंको द्वारा बनाया गया था, जो अब मॉस्को में प्रोटोप्रेस्बीटर-डीन हैं। सेंट के सम्मान में दूसरा समुदाय. महानगर फ़िलिपा को 1995 में बनाया गया था, 2002 के वसंत तक इसके रेक्टर इतालवी पुजारी स्टेफ़ानो कैप्रियो थे। मॉस्को में एक देहाती केंद्र "सेंट लाजर का परिवार" और सेंट के पैरिश में भी है। अन्ताकिया के इग्नाटियस में एक कॉन्वेंट है। 2001 से, सेंट पीटर्सबर्ग और निज़नी नोवगोरोड में समुदायों ने अपने अस्तित्व की घोषणा की है। ओबनिंस्क, कलुगा क्षेत्र में पैरिश को आधिकारिक तौर पर 2004 में मंजूरी दी गई थी, अब यहां सेवाएं फादर द्वारा संचालित की जाती हैं। कीव से आने वाले वालेरी शकारुब्स्की मॉस्को यूक्रेनी और रूसी भाषी समुदायों ("सेंट लियोनिदास") का भी नेतृत्व करते हैं। कुछ आस्तिक रूस के अन्य शहरों में रहते हैं।

रूस में चर्च जीवन के पुनरुद्धार की प्रक्रियाओं ने पादरी वर्ग के एक हिस्से को 23-25 ​​अगस्त, 2004 को सेंट्स के पैरिश में इकट्ठा होने के लिए प्रेरित किया। सर्गात्स्की में सिरिल और मेथोडियस ने वर्तमान मुद्दों, आंतरिक समस्याओं और चर्च के विकास की संभावनाओं की दृष्टि पर चर्चा की। उन्होंने पोप जॉन पॉल द्वितीय से एक्ज़र्चेट की विहित और प्रशासनिक स्थिति को सामान्य करने के अनुरोध के साथ अपील की। 26 अगस्त, 2004 को लिखे एक पत्र में, पूर्वी चर्चों के लिए मण्डली के प्रीफेक्ट, पैट्रिआर्क मूसा इग्नाटियस I, कार्डिनल दाउद को संबोधित करते हुए, यह बताया गया था कि रूस में 15 पैरिश, समुदाय और मठ संस्थान हैं। स्वीकृत दस्तावेज़ 28 अगस्त 2004 को कार्डिनल वाल्टर कैस्पर के माध्यम से रोम में स्थानांतरित किए गए थे, जो भगवान की माँ के कज़ान आइकन की वापसी के अवसर पर मास्को में थे।

12/20/2004 पोप जॉन पॉल द्वितीय ने बिशप जोसेफ वर्थ को ऑर्डिनेरियस (रूस में ऑर्डिनेरियस प्रो फिडेलिबस रितुस वायजेंटिनी) के रूप में नियुक्त किया, जैसा कि रूसी संघ के अपोस्टोलिक नुनसियो, आर्कबिशप एंटोनियो मेनिनी ने 02/22/2005 को नोवोसिबिर्स्क में एक बैठक में घोषणा की थी। रूसी संघ के क्षेत्र में सेवारत बीजान्टिन संस्कार के कैथोलिक पादरी। रूस के यूरोपीय भाग और अपने स्वयं के सूबा में स्थिति को सुव्यवस्थित करने के अलावा, बिशप वर्थ ने सेराटोव में सेंट क्लेमेंट और इरकुत्स्क में सेंट जोसेफ के रोमन कैथोलिक सूबा के क्षेत्रों के अनुरूप चर्च जिले बनाए, जो बाद के समन्वयक थे। हिरमोंक थियोडोर (आंद्रे) मत्सापुला (वीई) है। हिरोमोंक एंड्री स्टार्टसेव (वीई) नोवोसिबिर्स्क में ट्रांसफ़िगरेशन सूबा के क्षेत्र के अनुरूप जिले का समन्वय करता है।

सूचना सेवा वेबसाइट को कैथोलिक चर्च में शामिल होने से संबंधित कई प्रश्न प्राप्त होते हैं, और विशेष रूप से, इस मामले में संस्कार को बनाए रखने या बदलने के प्रश्न के साथ। स्पष्टीकरण के लिए, हमने मॉस्को में भगवान की माँ के महाधर्मप्रांत के पादरी जनरल, मोनसिग्नोर सर्गेई टिमाशोव की ओर रुख किया।

बोरिस पूछता है: “हैलो! मैंने ऐसी बात सीखी कि कथित तौर पर कैटेचेसिस पाठ्यक्रमों के बाद रूढ़िवादी से कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने पर, आपको लैटिन संस्कार के कैथोलिक बनने की अनुमति के बारे में वेटिकन को एक पत्र भेजने की आवश्यकता होती है, लेकिन फिर मठाधीश इस बारे में कुछ क्यों नहीं कहते हैं ?”

इस मुद्दे में कई बिंदु हैं जिन पर स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। सबसे पहले, "संक्रमण" के बारे में बात करना गलत है जैसे कि हम एक पारिश से दूसरे में जाने के बारे में बात कर रहे थे। कैथोलिक चर्च, पूर्वी चर्चों में संस्कारों की सच्चाई और वैधता के प्रति आश्वस्त होने के कारण, इन चर्चों द्वारा संरक्षित ईसाई परंपरा पर सवाल नहीं उठाता है (यह विशेष रूप से द्वितीय वेटिकन काउंसिल के दस्तावेजों द्वारा स्पष्ट रूप से प्रमाणित है)। दूसरी ओर, कैथोलिक चर्च आश्वस्त है कि उसे सत्य की पूर्णता सौंपी गई है, और इसलिए वह अपने सदस्यों के बीच ऐसे लोगों को स्वीकार नहीं कर सकता है, जो कैथोलिक चर्च के बाहर वैध रूप से बपतिस्मा ले रहे हैं, एकत्रित चर्च के साथ साम्य में प्रवेश करना चाहते हैं। रोम के बिशप के आसपास, जिसमें, जैसा कि वही दूसरी वेटिकन काउंसिल सिखाती है, चर्च ऑफ क्राइस्ट की पूर्णता निवास करती है।

दूसरे, कैथोलिक चर्च के साथ पूर्ण सहभागिता में प्रवेश करने वालों की लैटिन संस्कार में ऐसा करने की इच्छा बिल्कुल भी स्पष्ट नहीं है - कम से कम चर्च के लिए ही। दरअसल, पूर्वी चर्चों के सिद्धांतों की संहिता के कैनन 35 के अनुसार, "कैथोलिक चर्च के साथ पूर्ण सहभागिता में प्रवेश करने वाले बपतिस्मा प्राप्त गैर-कैथोलिकों को दुनिया भर में अपने संस्कार को बनाए रखना और अभ्यास करना चाहिए और जहां तक ​​​​उनकी शक्ति में हो, इसका पालन करना चाहिए। इसलिए उन्हें चर्च में स्वीकार किया जाना चाहिए सुई यूरिसवही संस्कार, और विशेष मामलों में परमधर्मपीठ से अपील करने का व्यक्तियों, समुदायों या क्षेत्रों का अधिकार संरक्षित है।

जैसा कि हम देखते हैं, चर्च सबसे दृढ़ता से अनुशंसा करता है कि इसमें शामिल होने वाले पूर्वी ईसाई अपने आप में बने रहें, यानी, इस मामले में, बीजान्टिन संस्कार में, और केवल अगर यह असंभव लगता है, तो वे संस्कार को बदलने के लिए पवित्र दृश्य में याचिका कर सकते हैं।

चर्च अनुष्ठान के संरक्षण पर इतना जोर क्यों देता है?

चूँकि हम बपतिस्मा प्राप्त लोगों के बारे में बात कर रहे हैं, चर्च इस तथ्य को नजरअंदाज नहीं कर सकता है कि वे पहले से ही एक निश्चित परंपरा से संबंधित हैं जो उन्हें या उनके माता-पिता या रिश्तेदारों को बपतिस्मा के विचार की ओर ले गया। ईसाई जीवन की शुरुआत वास्तव में बपतिस्मा है, न कि कैटेचिज़्म के अधिक या कम सचेत ज्ञान का क्षण। इस प्रकार, किसी ईसाई चर्च या चर्च समुदाय में किसी व्यक्ति के बपतिस्मा के तथ्य का अर्थ है कि, उसके व्यक्तिगत इतिहास के कारण, वह पहले से ही किसी प्रकार की विरासत में शामिल है, जिसे संस्कार कहा जाता है। कैथोलिक चर्च अपने भीतर छह परंपराओं से संबंधित संस्कारों के अस्तित्व को पहचानता है और चर्चों की समान गरिमा की पुष्टि करता है जो इन संस्कारों की अभिव्यक्ति हैं।

यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि ऐतिहासिक रूप से कई मामलों में दूसरों की तुलना में लैटिन संस्कार की एक निश्चित श्रेष्ठता और पूर्णता का विचार था, जो अक्सर अनजाने में (हालांकि, कभी-कभी जानबूझकर) ईसाइयों को समझाने की इच्छा पैदा करता था, लैटिन संस्कार में विश्वास का अभ्यास करने के लिए कैथोलिक एकता की आवश्यकता के बारे में जागरूक होना। यह गलत धारणाएं थीं कि धीरे-धीरे 19वीं सदी में पोपों को सभी संस्कारों की समान गरिमा की पुष्टि करने और उसकी रक्षा करने की आवश्यकता महसूस हुई, और वास्तव में लैटिन पादरियों को अनुभवहीन ईसाइयों को लुभाने से रोका गया, जो वास्तविक चर्च शिक्षण में पर्याप्त रूप से जानकार नहीं थे। संस्कार. संस्कारों की समान गरिमा कैथोलिक चर्च की दृढ़ और स्पष्ट शिक्षा है, और यह शिक्षा, चूंकि यह पूर्वाग्रह से घिरी हुई थी, इसलिए इस तरह के अनुशासनात्मक और विहित संरक्षण की आवश्यकता थी।

संस्कारों की समानता की रक्षा करने और कैथोलिक आस्था में जीवन के मार्ग को यथासंभव आसान बनाने की इच्छा से निर्देशित, चर्च किसी अनुष्ठान से संबंधित प्रश्न को किसी ईसाई की स्वतंत्र पसंद पर नहीं छोड़ता है।अनुष्ठान बपतिस्मा के समय निर्धारित किया जाता है। यह या तो माता-पिता द्वारा निर्धारित किया जाता है जो बच्चे को बपतिस्मा देना चाहते हैं, या स्वयं वयस्क द्वारा जो बपतिस्मा लेना चाहता है।

साथ ही, यह समझना महत्वपूर्ण है कि चर्च के अनुशासन के दृष्टिकोण से, संस्कार से संबंधित होना एक निश्चित सांस्कृतिक और आध्यात्मिक विरासत से संबंधित होने से निर्धारित होता है, न कि बपतिस्मा के मंत्री से संबंधित होने से। मैं फिर से जोर देना चाहूँगा: संस्कार का निर्धारण बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति की उत्पत्ति से होता है, न कि इस बात से कि बपतिस्मा किस मंदिर और किस मंत्री द्वारा किया गया था. उदाहरण के लिए, यदि कैथोलिक माता-पिता, पहुंच के भीतर कैथोलिक पैरिश की अनुपस्थिति के कारण, अपने बच्चे को बपतिस्मा लेने के लिए एक रूढ़िवादी चर्च में लाते हैं, तो यह उसे रूसी रूढ़िवादी चर्च का सदस्य नहीं बनाता है।

हालाँकि, एक चर्च में मसीह के साथ वास्तविक जीवन की मुलाकात का तथ्य जो बपतिस्मा के संस्कार की तुलना में एक अलग संस्कार का अभ्यास करता है (उदाहरण के लिए, रूढ़िवादी ईसाइयों के लिए लैटिन संस्कार में) लैटिन संस्कार के चर्च में जाने के लिए एक गंभीर मकसद बन सकता है। . हालाँकि, यह स्वयं ईसाई नहीं है, न ही वह मठाधीश जिसके साथ वह जुड़ा हुआ है, बल्कि केवल अपोस्टोलिक देखें जो यह निर्धारित कर सकता है कि क्या यह उद्देश्य कैनन कानून के अनुसार संस्कार को बदलने का एक वैध कारण है।

एंड्री पूछते हैं, "उन लोगों का क्या जो अनुष्ठान बदलने की अनुमति की आवश्यकता से पहले ही इसमें शामिल हो गए।" "उनकी स्थिति क्या है?"

पूर्वी चर्चों के सिद्धांतों की संहिता 1990 से लागू है। नतीजतन, कम से कम इस समय से, विशेष रूप से लैटिन संस्कार में कैथोलिक चर्च में शामिल होने की कोई अंतर्निहित इच्छा नहीं है, अगर इसे उपयुक्त लिखित याचिका में एपोस्टोलिक सी को व्यक्त नहीं किया गया था, तो इसका कोई कानूनी परिणाम नहीं होगा। सभी ईसाई जिन्हें रूढ़िवादी चर्च में बपतिस्मा दिया गया था और बाद में कैथोलिक चर्च के साथ पूर्ण सहभागिता प्राप्त हुई, वे बीजान्टिन संस्कार के कैथोलिक हैं, जब तक कि उन्होंने संस्कार को बदलने के लिए एपोस्टोलिक सी से अनुमति नहीं मांगी और प्राप्त नहीं की।

यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि काफी लंबे समय तक लैटिन पैरिशों के पादरी और कैटेचिस्टों को, जब कैथोलिक चर्च में शामिल होने के अनुरोधों का सामना करना पड़ा, तो उन्होंने अपना ध्यान और उन लोगों का ध्यान नहीं दिया जो चर्च अनुशासन के इन प्रावधानों पर ध्यान देते थे।

प्रश्न: "इस "आठवें संस्कार" में शामिल होने का "संस्कार" क्या है (यदि किसी व्यक्ति को पहले से ही रूढ़िवादी चर्च में बपतिस्मा दिया गया है)?"

बेशक, हम किसी संस्कार के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। कैथोलिक वह व्यक्ति है जिसने या तो कैथोलिक चर्च में बपतिस्मा लिया है या औपचारिक अधिनियम द्वारा इसमें प्रवेश किया है। परिग्रहण का कार्य अपरिवर्तनीय और अपरिवर्तनीय है, इसलिए चर्च इस बात पर जोर देता है कि यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव प्रयास किया जाए कि यह निर्णय सचेत रूप से लिया गया है। पैरिश रेक्टर इसके लिए जिम्मेदार है, और वह तय करता है कि इसके लिए किस प्रकार की तैयारी आवश्यक है।

इवान का प्रश्न: "क्या रूढ़िवादी चर्च से कैथोलिक चर्च (ज्वाइनिंग) में जाने पर कैटेचिसिस अनिवार्य है"?

चूंकि कैटेचेसिस बपतिस्मा की तैयारी में विश्वास का संचरण है, इसलिए यहां शब्द के उचित अर्थ में कैटेचेसिस के बारे में बात करना असंभव है। दूसरी ओर, यह स्पष्ट है कि कैथोलिक चर्च के साथ पूर्ण सहभागिता में प्रवेश करने का निर्णय सचेत होना चाहिए - न केवल उसके लिए जो इसके लिए पूछता है, बल्कि स्वयं चर्च के लिए भी। चर्च समुदाय को यह स्पष्ट होना चाहिए कि जो ईसाई पूर्ण सहभागिता की मांग करता है वह समझता है कि चर्च क्या है और यह उसकी ओर से कोई क्षणिक निर्णय नहीं है। बिल्कुल संचार प्रदान किया, यह में स्वीकार करना, और इसका मतलब यह है कि केवल इच्छा ही पर्याप्त नहीं है, बल्कि दूसरे पक्ष की सक्रिय कार्रवाई भी आवश्यक है। इस प्रकार, इस मामले में जिसे आमतौर पर "कैटेचेसिस" कहा जाता है, वह वास्तव में कैथोलिक चर्च की शिक्षाओं से परिचित होने, कैथोलिक समुदाय से परिचित होने की अवधि है, ताकि कोई व्यक्ति स्पष्ट रूप से देख सके कि वह कहाँ जा रहा है। इस पूरी अवधि का उद्देश्य विलय के बारे में निर्णय लेने में अधिक स्वतंत्रता सुनिश्चित करना है।

चूँकि पूर्ण साम्य स्पष्ट रूप से संस्कारों की स्वीकृति को मानता है, चर्च को, अपनी ओर से, यह सुनिश्चित करना चाहिए कि एक व्यक्ति संस्कारों की इस स्वीकृति के लिए तैयार है, कि उसे अपने चर्च की संबद्धता की सही समझ है, स्वीकारोक्ति और साम्य की समझ है . परंपरागत रूप से यह समय कई महीनों का होता है। विशेष रूप से, चर्च प्रभु के पुनरुत्थान के दिन के उचित उत्सव पर बहुत ध्यान देता है, मुख्य रूप से रविवार की पूजा-अर्चना में भागीदारी के माध्यम से।

इवान का एक और प्रश्न इसी से संबंधित है: "यदि कोई व्यक्ति कैटेचिसिस से गुजरना नहीं चाहता है (समय की कमी के कारण, यदि उसके पास पहले से ही विश्वास और ज्ञान है), तो क्या उसे संबद्ध किया जा सकता है, या क्या वह पाठ्यक्रम लेने के लिए "बाध्य" है यह उसके लिए अनावश्यक है?

कैथोलिक चर्च में तुरंत शामिल होने का एकमात्र कारण मृत्यु का तत्काल खतरा है। कोई भी कैथोलिक पादरी ऐसा कर सकता है. अन्य सभी मामलों में विशेष जल्दबाजी का कोई कारण नहीं है।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि कोई केवल चर्च में शामिल होने के लिए कह सकता है, इसकी मांग नहीं की जा सकती। चर्च से कुछ मांगने का प्रयास इसकी प्रकृति की अपर्याप्त स्पष्ट समझ का प्रमाण है, और यह इंगित नहीं करता है कि किसी व्यक्ति के पास कैथोलिक विश्वास है।

प्रश्न: "क्या इसका मतलब यह है कि जिन कैथोलिकों ने बीजान्टिन संस्कार से संबंधित होने के बारे में सीखा है वे अब हैं अवश्यक्या हमें विशेष रूप से बीजान्टिन संस्कार के पारिशों में संस्कार शुरू करना चाहिए?"

उपयुक्त शब्द: को बुलाया. पूर्वी चर्चों के सिद्धांतों की संहिता का कैनन 40 चर्च की दृढ़ इच्छा को व्यक्त करता है कि वफादार लोग अपने संस्कार को और अधिक गहराई से जानने और प्यार करने का प्रयास करते हैं। साथ ही, बपतिस्मा से उत्पन्न होने वाले संस्कार से संबंधित होने पर जोर देते हुए, चर्च प्रत्येक व्यक्तिगत ईसाई के लिए कैथोलिक चर्च में आकर किसी भी संस्कार के संस्कार प्राप्त करने की संभावना रखता है।

मॉस्को में भगवान की माँ के महाधर्मप्रांत की सूचना सेवा

रोजमर्रा की चेतना में, कैथोलिकवाद दृढ़ता से "लैटिनिज्म" से जुड़ा हुआ है, यानी। पश्चिमी धार्मिक और धार्मिक परंपरा के साथ। और, इस बीच, कैथोलिक (सार्वभौमिक) चर्च में न केवल लैटिन, बल्कि कई अन्य संस्कार भी हैं। यदि हम अपने देश के क्षेत्र के बारे में बात कर रहे हैं, तो यह है - कभी-कभी इसे "पूर्वी" भी कहा जाता है। रूस में रहने वाले पूर्वी संस्कार कैथोलिकों के प्रमुख बिशप जोसेफ वर्थ हैं, जो नोवोसिबिर्स्क में रोमन कैथोलिक सूबा ऑफ ट्रांसफ़िगरेशन के भी प्रमुख हैं।
जो लोग कैथोलिक परंपरा में नहीं पले-बढ़े, लेकिन कैथोलिक चर्च में शामिल होना चाहते हैं, उनके बीच अक्सर यह सवाल उठता है: मुझे किस संस्कार से संबंधित होना चाहिए? इसका और कई अन्य संबंधित प्रश्नों का विस्तृत उत्तर मॉस्को में भगवान की माँ के महाधर्मप्रांत के पादरी जनरल, मोनसिग्नोर सर्गेई टिमाशोव द्वारा दिया गया था। संबंधित सामग्री 23 अप्रैल, 2010 को आर्चडीओसीज़ सूचना सेवा की वेबसाइट पर दिखाई दी। नीचे हम इसे पूर्ण रूप से प्रस्तुत करते हैं।

सूचना सेवा वेबसाइट को कैथोलिक चर्च में शामिल होने से संबंधित कई प्रश्न प्राप्त होते हैं, और विशेष रूप से, इस मामले में संस्कार को बनाए रखने या बदलने के प्रश्न के साथ। स्पष्टीकरण के लिए, हमने संपर्क किया मॉस्को में भगवान की माँ के महाधर्मप्रांत के पादरी जनरल, मोनसिग्नोर सर्गेई तिमाशोव को.

बोरिस पूछता है: “हैलो! मैंने ऐसी बात सीखी कि कथित तौर पर कैटेचेसिस पाठ्यक्रमों के बाद रूढ़िवादी से कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने पर, आपको लैटिन संस्कार के कैथोलिक बनने की अनुमति के बारे में वेटिकन को एक पत्र भेजने की आवश्यकता होती है, लेकिन फिर मठाधीश इस बारे में कुछ क्यों नहीं कहते हैं ?”

— इस मुद्दे में कई बिंदु हैं जिन पर स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। सबसे पहले, "संक्रमण" के बारे में बात करना गलत है जैसे कि हम एक पारिश से दूसरे में जाने के बारे में बात कर रहे थे। कैथोलिक चर्च, पूर्वी चर्चों में संस्कारों की सच्चाई और वैधता के प्रति आश्वस्त होने के कारण, इन चर्चों द्वारा संरक्षित ईसाई परंपरा पर सवाल नहीं उठाता है (यह विशेष रूप से द्वितीय वेटिकन काउंसिल के दस्तावेजों द्वारा स्पष्ट रूप से प्रमाणित है)। दूसरी ओर, कैथोलिक चर्च आश्वस्त है कि उसे सत्य की पूर्णता सौंपी गई है, और इसलिए वह अपने सदस्यों के बीच ऐसे लोगों को स्वीकार नहीं कर सकता है, जो कैथोलिक चर्च के बाहर वैध रूप से बपतिस्मा ले रहे हैं, एकत्रित चर्च के साथ साम्य में प्रवेश करना चाहते हैं। रोम के बिशप के आसपास, जिसमें, जैसा कि वही दूसरी वेटिकन काउंसिल सिखाती है, चर्च ऑफ क्राइस्ट की पूर्णता निवास करती है।
दूसरे, कैथोलिक चर्च के साथ पूर्ण सहभागिता में प्रवेश करने वालों की लैटिन संस्कार में ऐसा करने की इच्छा बिल्कुल भी स्पष्ट नहीं है? कम से कम चर्च के लिए ही. दरअसल, पूर्वी चर्चों के सिद्धांतों की संहिता के कैनन 35 के अनुसार, "कैथोलिक चर्च के साथ पूर्ण सहभागिता में प्रवेश करने वाले बपतिस्मा प्राप्त गैर-कैथोलिकों को दुनिया भर में अपने संस्कार को बनाए रखना और अभ्यास करना चाहिए और जहां तक ​​​​उनकी शक्ति में हो, इसका पालन करना चाहिए। इसलिए उन्हें उसी संस्कार के चर्च सुई आईयूरिस में प्राप्त किया जाना चाहिए, विशेष मामलों में होली सी में अपील करने के लिए व्यक्तियों, समुदायों या क्षेत्रों के अधिकार को संरक्षित किया जाना चाहिए।
जैसा कि हम देखते हैं, चर्च सबसे दृढ़ता से अनुशंसा करता है कि इसमें शामिल होने वाले पूर्वी ईसाई अपने आप में बने रहें, यानी, इस मामले में, बीजान्टिन संस्कार में, और केवल अगर यह असंभव लगता है, तो वे संस्कार को बदलने के लिए पवित्र दृश्य में याचिका कर सकते हैं।

— चर्च अनुष्ठान के संरक्षण पर इतना जोर क्यों देता है?

— चूंकि हम बपतिस्मा प्राप्त लोगों के बारे में बात कर रहे हैं, चर्च इस तथ्य को नजरअंदाज नहीं कर सकता है कि वे पहले से ही एक निश्चित परंपरा से संबंधित हैं जो उन्हें या उनके माता-पिता या रिश्तेदारों को बपतिस्मा के विचार की ओर ले गया। ईसाई जीवन की शुरुआत वास्तव में बपतिस्मा है, न कि कैटेचिज़्म के अधिक या कम सचेत ज्ञान का क्षण। इस प्रकार, किसी ईसाई चर्च या चर्च समुदाय में किसी व्यक्ति के बपतिस्मा के तथ्य का अर्थ है कि, उसके व्यक्तिगत इतिहास के कारण, वह पहले से ही किसी प्रकार की विरासत में शामिल है, जिसे संस्कार कहा जाता है। कैथोलिक चर्च अपने भीतर छह परंपराओं से संबंधित संस्कारों के अस्तित्व को पहचानता है और चर्चों की समान गरिमा की पुष्टि करता है जो इन संस्कारों की अभिव्यक्ति हैं।
यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि ऐतिहासिक रूप से कई मामलों में दूसरों की तुलना में लैटिन संस्कार की एक निश्चित श्रेष्ठता और पूर्णता का विचार था, जो अक्सर अनजाने में (हालांकि, कभी-कभी जानबूझकर) ईसाइयों को समझाने की इच्छा पैदा करता था, लैटिन संस्कार में विश्वास का अभ्यास करने के लिए कैथोलिक एकता की आवश्यकता के बारे में जागरूक होना। यह गलत धारणाएं थीं कि धीरे-धीरे 19वीं सदी में पोपों को सभी संस्कारों की समान गरिमा की पुष्टि करने और उसकी रक्षा करने की आवश्यकता महसूस हुई, और वास्तव में लैटिन पादरियों को अनुभवहीन ईसाइयों को लुभाने से रोका गया, जो वास्तविक चर्च शिक्षण में पर्याप्त रूप से जानकार नहीं थे। संस्कार. संस्कारों की समान गरिमा कैथोलिक चर्च की दृढ़ और स्पष्ट शिक्षा है, और यह शिक्षा, चूंकि यह पूर्वाग्रह से घिरी हुई थी, इसलिए इस तरह के अनुशासनात्मक और विहित संरक्षण की आवश्यकता थी।
अनुष्ठानों की समानता की रक्षा करने और कैथोलिक आस्था में जीवन को यथासंभव आसान बनाने की इच्छा से प्रेरित होकर, चर्च अनुष्ठान से संबंधित प्रश्न को ईसाई की स्वतंत्र पसंद पर नहीं छोड़ता है। अनुष्ठान बपतिस्मा के समय निर्धारित किया जाता है। यह या तो माता-पिता द्वारा निर्धारित किया जाता है जो बच्चे को बपतिस्मा देना चाहते हैं, या स्वयं वयस्क द्वारा जो बपतिस्मा लेना चाहता है।
साथ ही, यह समझना महत्वपूर्ण है कि चर्च के अनुशासन के दृष्टिकोण से, संस्कार से संबंधित होना एक निश्चित सांस्कृतिक और आध्यात्मिक विरासत से संबंधित होने से निर्धारित होता है, न कि बपतिस्मा के मंत्री से संबंधित होने से। मैं एक बार फिर जोर देना चाहता हूं: अनुष्ठान बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति की उत्पत्ति से निर्धारित होता है, न कि किस चर्च और किस मंत्री द्वारा बपतिस्मा किया गया था। उदाहरण के लिए, यदि कैथोलिक माता-पिता, पहुंच के भीतर कैथोलिक पैरिश की अनुपस्थिति के कारण, अपने बच्चे को बपतिस्मा लेने के लिए एक रूढ़िवादी चर्च में लाते हैं, तो यह उसे रूसी रूढ़िवादी चर्च का सदस्य नहीं बनाता है।
हालाँकि, एक चर्च में मसीह के साथ वास्तविक जीवन की मुलाकात का तथ्य जो बपतिस्मा के संस्कार की तुलना में एक अलग संस्कार का अभ्यास करता है (उदाहरण के लिए, रूढ़िवादी ईसाइयों के लिए लैटिन संस्कार में) लैटिन संस्कार के चर्च में जाने के लिए एक गंभीर मकसद बन सकता है। . हालाँकि, यह स्वयं ईसाई नहीं है, न ही वह मठाधीश जिसके साथ वह जुड़ा हुआ है, बल्कि केवल अपोस्टोलिक देखें जो यह निर्धारित कर सकता है कि क्या यह उद्देश्य कैनन कानून के अनुसार संस्कार को बदलने का एक वैध कारण है।

एंड्री पूछते हैं, "उन लोगों का क्या जो अनुष्ठान बदलने की अनुमति की आवश्यकता से पहले ही इसमें शामिल हो गए।" "उनकी स्थिति क्या है?"

- पूर्वी चर्चों के सिद्धांतों की संहिता 1990 से लागू है। नतीजतन, कम से कम इस समय से, विशेष रूप से लैटिन संस्कार में कैथोलिक चर्च में शामिल होने की कोई अंतर्निहित इच्छा नहीं है, अगर इसे उपयुक्त लिखित याचिका में एपोस्टोलिक सी को व्यक्त नहीं किया गया था, तो इसका कोई कानूनी परिणाम नहीं होगा। सभी ईसाई जिन्हें रूढ़िवादी चर्च में बपतिस्मा दिया गया था और बाद में कैथोलिक चर्च के साथ पूर्ण सहभागिता प्राप्त हुई, वे बीजान्टिन संस्कार के कैथोलिक हैं, जब तक कि उन्होंने संस्कार को बदलने के लिए एपोस्टोलिक सी से अनुमति नहीं मांगी और प्राप्त नहीं की।
यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि काफी लंबे समय तक लैटिन पैरिशों के पादरी और कैटेचिस्टों को, जब कैथोलिक चर्च में शामिल होने के अनुरोधों का सामना करना पड़ा, तो उन्होंने अपना ध्यान और उन लोगों का ध्यान नहीं दिया जो चर्च अनुशासन के इन प्रावधानों पर ध्यान देते थे।

प्रश्न: "इस "आठवें संस्कार" में शामिल होने का "संस्कार" क्या है (यदि किसी व्यक्ति को पहले से ही रूढ़िवादी चर्च में बपतिस्मा दिया गया है)?"

- बेशक, हम किसी संस्कार के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। कैथोलिक वह व्यक्ति है जिसने या तो कैथोलिक चर्च में बपतिस्मा लिया है या औपचारिक अधिनियम द्वारा इसमें प्रवेश किया है। परिग्रहण का कार्य अपरिवर्तनीय और अपरिवर्तनीय है, इसलिए चर्च इस बात पर जोर देता है कि यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव प्रयास किया जाए कि यह निर्णय सचेत रूप से लिया गया है। पैरिश रेक्टर इसके लिए जिम्मेदार है, और वह तय करता है कि इसके लिए किस प्रकार की तैयारी आवश्यक है।

इवान का प्रश्न: "क्या रूढ़िवादी चर्च से कैथोलिक चर्च (ज्वाइनिंग) में जाने पर कैटेचिसिस अनिवार्य है"?

— चूंकि कैटेचेसिस बपतिस्मा की तैयारी में विश्वास का हस्तांतरण है, इसलिए यहां शब्द के उचित अर्थ में कैटेचेसिस के बारे में बात करना असंभव है। दूसरी ओर, यह स्पष्ट है कि कैथोलिक चर्च के साथ पूर्ण सहभागिता में प्रवेश करने का निर्णय सचेत होना चाहिए - न केवल उसके लिए जो इसके लिए पूछता है, बल्कि स्वयं चर्च के लिए भी। चर्च समुदाय को यह स्पष्ट होना चाहिए कि जो ईसाई पूर्ण सहभागिता की मांग करता है वह समझता है कि चर्च क्या है और यह उसकी ओर से कोई क्षणिक निर्णय नहीं है। संचार प्रदान किया जाता है, इसे स्वीकार किया जाता है, और इसका मतलब यह है कि केवल इच्छा ही पर्याप्त नहीं है, बल्कि दूसरे पक्ष की सक्रिय कार्रवाई भी आवश्यक है। इस प्रकार, इस मामले में जिसे आमतौर पर "कैटेचेसिस" कहा जाता है, वह वास्तव में कैथोलिक चर्च की शिक्षाओं से परिचित होने, कैथोलिक समुदाय से परिचित होने की अवधि है, ताकि कोई व्यक्ति स्पष्ट रूप से देख सके कि वह कहाँ जा रहा है। इस पूरी अवधि का उद्देश्य विलय के बारे में निर्णय लेने में अधिक स्वतंत्रता सुनिश्चित करना है।
चूँकि पूर्ण साम्य स्पष्ट रूप से संस्कारों की स्वीकृति को मानता है, चर्च को, अपनी ओर से, यह सुनिश्चित करना चाहिए कि एक व्यक्ति संस्कारों की इस स्वीकृति के लिए तैयार है, कि उसे अपने चर्च की संबद्धता की सही समझ है, स्वीकारोक्ति और साम्य की समझ है . परंपरागत रूप से यह समय कई महीनों का होता है। विशेष रूप से, चर्च प्रभु के पुनरुत्थान के दिन के उचित उत्सव पर बहुत ध्यान देता है, मुख्य रूप से रविवार की पूजा-अर्चना में भागीदारी के माध्यम से।

इससे संबंधित इवान का एक और प्रश्न है: "यदि कोई व्यक्ति कैटेचिसिस से गुजरना नहीं चाहता है (समय की कमी के कारण, यदि उसके पास पहले से ही विश्वास और ज्ञान है), तो क्या उसे संबद्ध किया जा सकता है, या क्या वह पाठ्यक्रम लेने के लिए "बाध्य" है यह उसके लिए अनावश्यक है?

— कैथोलिक चर्च में तत्काल शामिल होने का आधार केवल मृत्यु का तत्काल खतरा हो सकता है। कोई भी कैथोलिक पादरी ऐसा कर सकता है. अन्य सभी मामलों में विशेष जल्दबाजी का कोई कारण नहीं है।
यह समझना महत्वपूर्ण है कि कोई केवल चर्च में शामिल होने के लिए कह सकता है, इसकी मांग नहीं की जा सकती। चर्च से कुछ मांगने का प्रयास इसकी प्रकृति की अपर्याप्त स्पष्ट समझ का प्रमाण है, और यह इंगित नहीं करता है कि किसी व्यक्ति के पास कैथोलिक विश्वास है।

प्रश्न: "क्या इसका मतलब यह है कि जिन कैथोलिकों ने बीजान्टिन संस्कार से संबंधित होने के बारे में सीखा है वे अब हैं अवश्यक्या हमें विशेष रूप से बीजान्टिन संस्कार के पारिशों में संस्कार शुरू करना चाहिए?"

- उपयुक्त शब्द: को बुलाया. पूर्वी चर्चों के सिद्धांतों की संहिता का कैनन 40 चर्च की दृढ़ इच्छा को व्यक्त करता है कि वफादार लोग अपने संस्कार को और अधिक गहराई से जानने और प्यार करने का प्रयास करते हैं। साथ ही, बपतिस्मा से उत्पन्न होने वाले संस्कार से संबंधित होने पर जोर देते हुए, चर्च प्रत्येक व्यक्तिगत ईसाई के लिए कैथोलिक चर्च में आकर किसी भी संस्कार के संस्कार प्राप्त करने की संभावना रखता है।