مخالفان اکومنیسم در کلیسای ارتدکس روسیه در حال تحکیم نیروها هستند. اکومنیسم در کلیسای ارتدکس: بدعت، دین یا مسیر توسعه؟ کلمه اکومنیسم به چه معناست؟

در این مورد از مقاله ما یاد خواهید گرفت.

اکومنیسم

موضوع گفتگوی امروز ما جهان گرایی و جایگاه آن در دنیای مدرن است. کلمه «اکومنیسم» به چه معناست؟

- مفهوم "اکومنیسم" از کلمه یونانی "oecumene" گرفته شده است که به معنای "جهان مسکونی" است. پس از ظهور، مسیحیت، به لطف زیبایی و حقیقت معنوی خارق العاده و مهمتر از همه - یاری خداوند، موفق شد بت پرستی را شکست دهد و بزرگترین امپراتوری روم را فتح کند. این امپراتوری را احتمالاً می توان با ایالات متحده آمریکا مدرن مقایسه کرد - به همان اندازه عظیم و عظیم. موعظه رسولان قوی تر از فرهنگ، ایدئولوژی و مذهب بت پرستی بود. به زودی پس از ظهور، مسیحیت به معنای کامل کلمه "Ecumenical" تبدیل شد، یعنی یک دین جهانی و جهانی، بسیار فراتر از مرزهای امپراتوری. امروزه مسیحیت در سراسر جهان گسترش یافته است، اما، متأسفانه، از تنها دین در جهان فاصله دارد.

اما جهان گرایی را به معنای دیگر آن می دانیم: به عنوان گفت و گوی لیبرال ادیان، به عنوان یک شناخت نسبی از حقیقت راه ها و باورهای معنوی دیگر غیر از مسیحیت. کلیسا در اولین روزهای وجود خود با چنین اکومنیسم مواجه شد. در واقع، کل زندگی مذهبی امپراتوری روم، جهانگردی بود.

بله، در واقع، مسیحیان باستان، اولین شهدا، دقیقاً به معنای کنونی و امروزی ما، اکومنیسم را عرضه کردند. در اتاق های شکنجه، اغلب از آنها خواسته می شد که از مسیح دست نکشند، بلکه بپذیرند که همه ادیان کم و بیش برابر هستند. در واقع، در ذهن یک شهروند رومی، امپراتوری فراتر از هر گونه منافع شخصی قرار دارد؛ این امپراتوری نه تنها مردم و فرهنگ های آنها، بلکه اعتقادات همه مردمانش را متحد می کند. و مسیحیت دعوت شد تا در کنار ادیان بت پرست - و در شرایط مساوی - وارد شود. برای مسیحیان، این به طور کامل منتفی بود، زیرا، همانطور که کتاب مقدس می گوید، "همه خدایان زبان شیاطین دارند" (مزمور 96:5)، یعنی همه خدایان مردمان بت پرست دیو هستند. عقاید امپراتوری درباره الهی تحریف شد و در زمان ما به حدی تحریف شده است که پیروان خود را به پیامدهای معنوی بسیار جدی سوق می دهد. در بسیاری از ادیان هم اکنون، مانند زمان های قدیم، قربانی های خونین و حتی انسانی انجام می شود. در بسیاری از ادیان، حتی اکنون نیز چنین قربانی های وحشتناکی انجام می شود. همه شهادت اخیر سه راهب ارمیتاژ اپتینا را به یاد دارند: آنها دقیقاً قربانی شدند. عدد ششصد و شصت و شش روی تیغه ای که به آن ها برخورد کرده بود مهر زده بود. این اصلا تصادفی نیست... و اگرچه آنها سعی دارند ما را متقاعد کنند که قاتل تنها بوده است، اما این به سادگی جدی نیست.

- وقتی مسیحیان می گویند که می توانند با آموزه های خود - به عنوان حقیقت مطلق که همان مسیح است - با این همه فشار و شدت شر مخالفت کنند، متهم به غیردموکراتیک بودن، غیر لیبرال بودن و قدیمی بودن می شوند. آنها متهم هستند که دید بسیار محدودی نسبت به جهان دارند، در وحشیگری «غارنشینی» خود پافشاری می کنند و عموماً ناامیدانه از زمان گذشته هستند. و دقیقاً این حقیقت «محدود» است که اکومنیسم با آن در تضاد است... بالاخره چگونه می‌توانیم اکومنیسم را به معنای امروزی آن توصیف کنیم؟

- اولاً در مورد «غیر دموکراتیک». کلمه "دموکراسی" (از یونانی "demos" - مردم و "krateo" - من در قدرت خود هستم، حکومت می کنم) به معنای قدرت مردم است. در دوران باستان، شکلی از حکومت دموکراتیک بدون میهن پرستی واقعی و پرشور قابل تصور نبود؛ دفاع از میهن کاری باشکوه و افتخارآمیز تلقی می شد. امروزه واژه «دموکراسی» بیشتر به معنای مخالف به کار می رود. برای دموکرات های روسی امروزی، میهن پرست بودن یک امر واپس گرایانه است. با این حال، کلمه «دموکراسی» در معنای واقعی خود را نمی توان در رابطه با جامعه ای که مخالف میهن پرستی است به کار برد. بنابراین جامعه ای که در آن زندگی می کنیم باید شبه دمکراتیک نامیده شود، مانند بسیاری از شبه دموکراسی های مدرن در اروپا و جهان. "چه کسی اینجا آنقدر پست است که نمی خواهد وطن خود را دوست داشته باشد؟ اگر چنین شخصی وجود دارد، بگوید - من به او توهین کردم. من منتظر پاسخ هستم.» - اینگونه است که شکسپیر از طریق دهان یکی از قهرمانان خود کسانی را که منافع مادی و منافع خودخواهانه خود را بالاتر از ایده آل هایی مانند عشق و وفاداری به میهن قرار می دهند محکوم کرد. حالا در مورد خود اکومنیسم. او از آرمان هایی که مسیحیت تبلیغ می کند بسیار دور است. تمدن مدرن - و اکومنیسم یکی از مظاهر بارز آن است - راحتی زندگی را یک ارزش مطلق اعلام کرده است. من می گویم که جامعه مدرن عمیقاً مذهبی است. خدایی را می پرستد که نامش «آرامش» است. به خاطر این راحتی، امروز می توانید مرتکب جنایت شوید، با وجدان خود معامله کنید، می توانید خود را با دیواری از بی تفاوتی از زندگی واقعی دور کنید - فقط برای اینکه راحت باشید. تمام مرزهای اخلاقی پاک می شود، فرهنگ تنزل می یابد، زیرا فرهنگ واقعی نه تنها میل به زیبایی است، نه تنها آرمان های خاص، بلکه مجموعه ای از ممنوعیت های بسیار سخت است. فرهنگ همیشه شامل «تابوهای» خاصی بوده است: غیرممکن است، زیرا غیرممکن است!

چنین ممنوعیت هایی بر اساس تجربه تاریخی صدها نسل و دستاوردهای بهترین مردم ایجاد شده است. بسیاری از قهرمانان باستانی و زاهدان مسیحی حتی به قیمت جان خود از این ممنوعیت های اخلاقی عبور نکردند: بگذارید مرا بکشند، اعدام کنند، اما من باز هم کاری را که بر من تحمیل شده است انجام نمی دهم. و تمدن مدرن، از جمله اکومنیسم، همه ممنوعیت ها را از بین می برد. اگر برای عده ای وحشی راحت و عادت است که مراسم بت پرستی خود را با قربانی های انسانی انجام دهند، پس تمدن شبه دموکراتیک ما به سادگی چشم بر این ظلم می بندد. اکومنیسم از این فرض سرچشمه می گیرد که همه ادیان دارای حقوق مساوی هستند. آنها می گویند من یک فرد آزاد هستم و ساکن کشوری که چنین فرقه هایی در آن انجام می شود نیز یک فرد آزاد است. من حق دارم یکطرفه باور کنم و او حق دارد طور دیگری باور کند. ایمان من بهتر از ایمان او نیست. من چه حقی دارم که ایمانم را به او تحمیل کنم، زیرا این غیر دموکراتیک است... اما در مورد جنایتکار هم همین را می توان گفت: من چه حقی دارم که سبک رفتارم را به او تحمیل کنم - اگر بخواهد بکشد. بعد بگذار بکشد به هر حال، او یک انسان آزاده از یک کشور آزاد است... و آنها سعی دارند مسیحیان ارتدوکس را در چنین جنبشی مشارکت دهند، که آگاهانه به دنبال محو کردن تمام مرزهای اخلاقی است. ایمان ما شامل بسیاری از نهی های محکم الهی است. «نباید بکشی»، «زنا نکن»... اما نگاه «مدرن» به این ممنوعیت‌های اخلاقی متفاوت است و اغلب برعکس...

با این حال، نه تنها مرزهای اخلاقی، بلکه مرزهای اعتقاد دینی نیز محو شده است. ما معتقدیم که مرزهای آموزش در مورد WHO محو شده است...

- بله، دموکراسی مدرن به کره آسمانی منتقل شده است. چرا این خدا از آن خدا بدتر است؟ چرا پرون بهتر یا بدتر از ثور است؟ یا چرا مسیح از بودا بهتر است؟ همه آنها، همانطور که بود، برابر هستند. و در اینجا مسیحیت با وجود تمسخر و اتهامات قهقرایی، عقب ماندگی، تنگ نظری و فقدان دموکراسی بسیار محکم بر اعتراف به انحصار بنیادین خود ایستاده است. زیرا مکاشفه ای وجود دارد که توسط کلیسای ارتدکس حفظ شده است، مبنی بر اینکه خدای زنده واقعاً به زمین آمد و انسان شد تا بشریت را نجات دهد، طبیعت انسان را که از گناه آسیب دیده شفا دهد، تا الگوی کمال را به جهان نشان دهد. الگوی زیبایی معنوی، تقدس. این الگو بی نهایت کامل است زیرا خود خدا بی نهایت است. و به این آرمان نامتناهی است که هر فردی فرا خوانده می شود. او باید برای این زیبایی غیر قابل درک الهی تلاش کند و این دقیقاً همان چیزی است که مسیحیت آشکار می کند. کلیسای ارتدکس نمی تواند این دعوت عالی را رد کند: در غیر این صورت ناگزیر از خدا و خود چشم پوشی می کند.

- در اینجا سؤال دیگری مطرح می شود: نمایندگان سایر ادیان به چه کسانی احترام می گذارند؟ غالباً گفته می شود که خداوند در قلب زندگی می کند، در ادیان مختلف خداوند در تصاویر و اشکال مختلف ظاهر می شود، اما با این وجود او برای همه عقاید یکسان است. در این رابطه، کلیسای ارتدکس چگونه می تواند به عنوان مثال به چنین اظهاراتی پاسخ دهد که بودا فقط تصویر دیگری از تثلیث مقدس است یا اینکه عیسی مسیح همان کریشنا است...

وقتی گفته می شود که خداوند به اشکال مختلف، در تجسمات مختلف در همه ادیان ظاهر می شود، فلسفه هندو پذیرفته می شود. در اینجا این آموزه مسیحی نیست که پذیرفته می شود، بلکه دین بت پرستی است که در جوهر معنوی خود وحشتناک است. اگر تصدیق کنیم که خدا یکی است، آنگاه به حقیقتی که مسیحیت بر آن ایستاده است اعتراف می کنیم: ما به خدای واحد ایمان داریم. اما اگر بگوییم: خداوند در همه ادیان یکی است، این قسمت دوم عبارت اولی را ساقط می کند. زیرا ما، مسیحیان ارتدکس، چه نوع وحدتی می توانیم با آن ادیانی داشته باشیم که مثلاً در آنها فحشا مناسکی انجام می شود - در فرقه های به اصطلاح فالیک؟ قتل های آیینی چطور؟ یا چه زمانی برای وارد شدن به حالت روحی هیجانی از مواد مخدر، روانگردان، هرچند طبیعی، استفاده می شود؟ چه زمانی فردی که وارد چنین حالت جنون آمیزی می شود شروع به پخش چیزی می کند و حاضران در همان زمان فکر می کنند که دارند وحی فلان خدا را می شنوند؟ کدام یک؟ احتمالاً کسی که کتاب مقدس درباره او می گوید (این را دوباره تکرار می کنم): "خدا زبان شیاطین است." یک بار در اواسط دهه نود، من در خیابان چندین واعظ را با یک سخنران دیدم - که در حال رقصیدن و کف زدن به موقع به موسیقی ریتمیک مدرن، شعار می دادند: "هرجا روح خدا باشد، آنجا آزادی است." این سخنان متعلق به پولس رسول است (دوم قرنتیان 3: 17) و واقعیت روحانی را منعکس می کند: جایی که روح خدا باشد، آزادی آنجاست. مردم دور هم جمع شدند، تماشا کردند و یک نفر هم شروع به رقصیدن و کف زدن کرد. و من ایستادم و فکر کردم: اینطور است، اما آیا روح خدا در اینجا حضور دارد؟ بدیهی است که نه.

این یک تصویر خوب از چیزی است که این روزها اغلب می بینیم که در آن افراد با مذاهب مختلف گرد هم می آیند تا برای این زمان با حقیقت مخالفت کنند. تنها چیزی که چنین افرادی را به بند می‌آورد، نفرت شدید از باقیمانده‌های وفادار وفادار است.

ارزیابی ارتدکس از جنبش جهانی

در سال 1948 شورای جهانی کلیساها ایجاد شد تا مسیحیان فرقه های مختلف به سمت وحدت حرکت کنند. در مورد وحدت کلیساها، وحدت مسیحیان، نیازی به ترس از این نیست، زیرا مسیح نیز قبل از رنجش برای پدر آسمانی برای اتحاد دعا کرد، زیرا او تقسیمات انسانی را که به کلیسا خواهد رسید، پیش بینی کرد. ما به طرز بسیار دردناکی این واقعیت را تجربه می کنیم که از هم جدا شده ایم. وقتی مسیحیان دیگر را ملاقات می‌کنیم، نمی‌توانیم با هم دعا کنیم، نمی‌توانیم نماز را با هم بخوانیم، نمی‌توانیم با هم از یک جام با هم عشاداری کنیم. این درد ماست و بنابراین ما باید هر کاری انجام دهیم تا بر این تقسیم بندی غلبه کنیم، تا اراده خداوند را که برای وحدت دعا کرد، برآورده کنیم. و شورای جهانی کلیساها یکی از سازمان هایی است که به این موضوع می پردازد و معلوم است که در سال 1961 کلیسای روسیه به این سازمان پیوست. او همچنان عضو این سازمان است.
اما باید با کمی ناامیدی بگوییم که در این مسیر دستاوردهای کمی حاصل شده است، مشکلات زیادی وجود دارد، سردرگمی های زیادی وجود دارد. زیرا ما وحدت بین ادیان مختلف را بازگشتی به آموزه‌های کلیسای واحد و جدا نشدنی مسیح می‌دانیم. و اکنون در برخی از کلیساها شاهد پدیده هایی هستیم که دیگر حتی هیچ شباهتی با مسیحیت ندارند. مثلاً ازدواج همجنس گرایان را در نظر بگیریم. ما می توانیم بلافاصله مکان هایی را در کتاب مقدس پیدا کنیم که در آن ذکر شده است که چنین افرادی ملکوت بهشت ​​را به ارث نخواهند برد. این به این معنی است که هیچ چیز مشترکی با کلیسا وجود ندارد. این کمی دوری از شورای جهانی کلیساها است. اما کاری که او برای همکاری بین مسیحیان در کارهای اجتماعی، آموزشی، در فعالیت های بین المللی انجام می دهد، به نظر من باید مورد استقبال قرار گیرد... این اکنون ضروری است تا ما جدا زندگی نکنیم، بلکه به نحوی همه نیروها از جمله نیروهای مذهبی را متحد کنیم. خدمت به یک فرد رنج کشیده

ولادیکا یوونالی، متروپولیتن کروتیتسکی و کلومنا.

تاریخ اکومنیسم.

یکی از مشهورترین رهبران فراماسونری جهان، خالق جنبش جوانان ماسونی YMCA، جان مات (1865-1955) در خاستگاه اکومنیسم است. او در سال 1910 در کنگره شورای مبلغان بین المللی در ادینبورگ، ایجاد یک سازمان جهانی را اعلام کرد. از ما می پرسند که چرا در مناقشات مذهبی دخالت می کنیم؛ چرا مسائل مربوط به اتحاد کلیساها، کنگره های جهانی و غیره ممکن است مورد توجه فراماسونری باشد؟ علاقه به ماسون ها... از آنجایی که ما حاوی ایده جهانی گرایی است... در هر صورت، زمانی که اولین کنگره های جهانی شکل گرفت، مداخله برادران ما تعیین کننده بود» (La Tample. 1943. No. 3).

در سال 1919، یکی از رهبران معتبر فراماسونری، رهبر جنبش عصر جدید شیطانی، آلیس بیلی، اعلام کرد که «کلیسای جهانی» که اتحادیه ای از غیبت، فراماسونری و مسیحیت است، «در پایان این دوره ظاهر خواهد شد. عصر» (مکاشفه 16:13: و سه روح ناپاک مانند قورباغه را دیدم که از دهان اژدها و از دهان وحش و از دهان نبی دروغین بیرون می‌آمدند).
در سال 1925، کنفرانس عمومی مسیحیان "زندگی و کار" برگزار شد.
در سال 1927، اولین کنفرانس جهانی "ایمان و نظم کلیسا" در لوزان برگزار شد که به توسعه پایه الهیات وحدت مسیحی اختصاص داشت.
دومین نشست این جنبش ها در سال 1937 به ترتیب در ادینبورگ و آکسفورد برگزار شد و در آنجا تصمیم گرفته شد که آنها را در شورای جهانی کلیساها (WCC) متحد کنند.
در سال 1938، منشور آن در اوترخت تدوین شد.
اولین مجمع WCC در سال 1948 در آمستردام برگزار شد. حداقل جزمی رایج برای WCC اعتقاد به خدای سه گانه و اینکه عیسی مسیح خداوند و نجات دهنده است است.
«در سال 1961، در سومین مجمع عمومی شورای جهانی کلیساها، به رهبری فراماسونها، این مجمع به طور همزمان شامل تمام کلیساهای ارتدکس محلی و «شورای مبلغین بین المللی» ماسونی شد (ژورنال پاتریارک مسکو. 1962. شماره 1. pp. 49-58).
اکومنیسم ماسونی انگیزه های توهین آمیز، کفرآمیز و غیراخلاقی را به کلیساهای شرکت کننده در حرکت خود وارد می کند و از این طریق آنها را از درون نابود می کند.

چشم انداز جهان گرایی

منشور ادیان متحد (OOP) در حال حاضر با هدف متحد کردن همه ادیان در یک کلیسای مشترک "معمار جهانی جهان" در حال توسعه است. این ایده بیش از 200 سال پیش توسط فراماسون ها ایجاد شد. این بر اساس ایده هایی در مورد ایجاد "نظم جهانی جدید" یک "تمدن جهانی" واحد، یک دولت جهانی و یک کلیسای مشترک است. در طول توسعه آن، ایده های به اصطلاح "اخلاق جهانی" مطرح شد - مجموعه خاصی از قوانین اخلاقی اساسی مشترک توسط ادیان جهانی. علاوه بر این، چنین «اخلاق» آشکارا با سعادت های عیسی مسیح مخالف است. همانطور که دستیار ژنرال اعلام کرد. فراماسون آر. مولر، دبیر سازمان ملل متحد، «هر نسلی باید خودش تصمیم بگیرد که چه چیزی درست است و چه چیزی نادرست است. ما برای تشخیص خوب و بد به علم (نه دین) نیاز داریم. ما به «اخلاق به موقع» نیاز داریم، آنچه امروز درست است ممکن است فردا اشتباه باشد.

اکومنیسم(از یونانی "خانه"، "دنیای مسکونی") - یک مفهوم پیچیده که شامل دکترین یک کلیسای مسیحی واحد و جنبش برای اتحاد مجدد کلیساهای مسیحی است. عنصر گرایی مبتنی بر این ایده است که پروتستان ها، کاتولیک ها و مسیحیان ارتدوکس از نظر جزمی و اعتقادی برابر هستند، زیرا کلیسای زمانی متحد از نظر تاریخی به تعدادی «شاخه» تقسیم شده بود. از این رو وظیفه اصلی E. فرضیه وحدت کلیسا و موعظه آن است. قومیت به عنوان یک جنبش پدیده قرن بیستم است که ناشی از فرآیندهای عمومی جهانی شدن و رشد بی خدایی توده ای است.

اعتقاد بر این است که برای اولین بار اصطلاح "E." متکلمان آمریکایی از حوزه علمیه پرینستون (ایالات متحده آمریکا) در سال 1937 از آن استفاده کردند. با این حال، توسعه عناصر خیلی زودتر آغاز شد. اولین مجمع جهانی - کنفرانس مبلغان - در سال 1940 در ادینبورگ (اسکاتلند) برگزار شد. هدف از این کنفرانس گرد هم آوردن مسیحیان فرقه های مختلف بود، زیرا هیئت های پروتستان و کاتولیک انگلیسی زبان در مستعمرات آفریقایی امپراتوری بریتانیا با مخالفت سایر فرقه ها، از جمله فرقه های بسیار متخاصم روبرو شدند. جنگ جهانی اول و آزار و اذیت مؤمنان در اتحاد جماهیر شوروی به توسعه ایده های جهان گرایی کمک کرد. در میان آنها، ایده هایی در مورد نیاز به صلح جهانی، مبارزه متحد علیه الحاد آغاز شد. واتیکان و تعدادی از کلیساهای پروتستان با صدور پیام های صلح از مسیحیان سراسر جهان خواستند تا برای جلوگیری از نابودی بشریت متحد شوند. بنابراین، در سال 1920، اسقف های انگلیکن برنامه حرکتی را برای دستیابی به وحدت اعتقادی و شرعی پیشنهاد کردند که «مثلث لامبرشت» نام داشت. این برنامه بر اساس چهار ماده یکپارچه شد: اعتبار کتاب مقدس، اعتقادنامه نیقیه-قسطنطنیه، مقدسات غسل تعمید و مراسم عشای ربانی، اسقفی (نگاه کنید به. راهب). در همان سال، پاتریارک کلیسای ارتدکس قسطنطنیه خواستار "نزدیک شدن و همکاری متقابل" بین ارتدکس ها و کاتولیک ها شد. در اواسط دهه 1920، ابتکارات مختلف جهانی انجام شد: جلسات و گفتگوهای جوانان کاتولیک و پروتستان در اقامتگاه اسقف اعظم بلژیک مرسیه در مالین، ایجاد (1926) مرکز تحقیقات مذهبی "حقیقت" در پاریس و غیره.

در سال 1928، پاپ پیوس یازدهم بخشنامه ویژه ای را صادر کرد که در آن E. به عنوان پان مسیحی محکوم شد و شرکت کنندگان را به بی تفاوتی مذهبی سوق داد و استفاده از عبارت "اتحاد کلیساها" ممنوع شد.

جنبش جهانی در نیمه دوم دهه 1930 فعال تر شد. در سال 1935، کشیش کاتولیک، پل کوتوریر، یک هفته دعا را «برای اتحاد مسیحیان» پیشنهاد کرد. اقامه این گونه نمازها با حضور نمایندگان مذاهب مختلف به سنتی تبدیل شده است که تا امروز ادامه دارد. در سال 1937، کار بر روی ایجاد یک ساختار هماهنگ کننده برای جنبش جهانی آغاز شد، که در سال 1948 در آمستردام (هلند) با ایجاد شورای جهانی کلیساها، که در آن زمان نمایندگان 147 کلیسا و فرقه را متحد می کرد، به اوج خود رسید. در حال حاضر در اروپا، بزرگترین مراکز بین کلیساها، که تقریباً همه کاتولیک ها، پروتستان ها و ارتدوکس ها را متحد می کند، به جز شورای جهانی کلیساها، کنفرانس کلیساهای اروپایی (CEC) است. در سال 1997، به ابتکار CEC و کنفرانس اسقف های کاتولیک اروپا، مجمع جهانی اروپا در گراتس (اتریش) برگزار شد که حدود 10 هزار نفر در آن شرکت کردند. این کنفرانس در سه سطح سازمانی برگزار شد. در ابتدا، رهبران انجمن های مذهبی مسیحی در جلسات عمومی در مورد موضوعات اصلی همکاری بین مسیحی تبادل نظر کردند. در مرحله دوم، گروه های کاری فعالیت کردند که در مورد موضوعات خاص روابط بین مسیحیان در اروپا ایجاد شد و پیشنهاداتی را برای بالاترین رهبری کلیسا تهیه کرد. سومین که از نظر تعداد شرکت کنندگان بزرگ ترین بود، میزبان جلساتی بین مؤمنان مذاهب مختلف از کشورهای مختلف، اجرای گروه های موسیقی، گروه های آواز و سایر رویدادهای مشترک بود. بنابراین، توبه در برابر خداوند برای گناهان نسل های گذشته سازماندهی شد، که در آن شرکت کنندگان سنگ هایی را به رودخانه پرتاب کردند، که قبلاً امضاهای خود را به عنوان نشانه ای از توبه شخصی روی آنها گذاشته بودند. جلسات و گفتگوهای عمومی بین شرکت کنندگان ملی هیئت های متعلق به مذاهب مختلف برگزار شد. بنابراین، جلسه روس ها به ریاست کریل متروپولیتن ارتدکس اسمولنسک و کالینینگراد، اسقف اعظم کاتولیک تی کوندروسویچ و رهبر باپتیست های روسی، پی. کونووالچیک، برگزار شد. مجمع یک سند نهایی را تصویب کرد که در بخشی از آن بیان داشت: «با شناخت همه مشکلات و موانع درون خود، به عنوان افراد و به عنوان کلیساها، ما اذعان داریم که آشتی فرآیندی است که باید با تغییر در ذهن و قلب خود آغاز شود. آزادی وجدان، کلیساها باید به جای رقابت با یکدیگر همکاری کنند... زندگی برای آشتی به این معناست که ما تفاوت های یکدیگر را به عنوان موهبتی می شناسیم که به ما کمک می کند تنوع شگفت انگیز دنیای منحصر به فرد خدا را با هم کشف کنیم.

امروزه مفهوم "E." نه تنها در مورد مسیحیان بلکه در مورد دیگر فرقه ها نیز صدق می کند. اخلاق به مثابه تمایل مؤمنان به وحدت جهانی ادیان دینی موجود در نظر گرفته می شود، در حالی که تفاوت های جزمی در آموزه های دینی را نادیده می گیرند. در این راستا، بین «مسیحی» و «غیر مسیحی» تمایز قائل می‌شود. این دومی حاوی اظهاراتی درباره ثروت معنوی زندگی معنوی واقعی همه، از جمله ادیان غیر مسیحی است. ماهیت "غیر مسیحی" E. توسط سوامی ویوکاناندا بیان شد: "ما هندوها فقط تحمل نمی کنیم، ما خود را با هر دینی می شناسیم، در مسجد با یک مسلمان نماز می خوانیم، با یک زرتشتی آتش می پرستیم و در مقابل صلیب زانو می زنیم. یک مسیحی.» اساس "غیر مسیحی" E. مفهوم "روحانی" به عنوان یک خدا خالق برای همه مردم است. حضور ادیان مختلف از دیدگاه "غیر مسیحی" E. محصول توسعه تاریخی نوع بشر، بازتابی از ویژگی های فرهنگی و قومی توسعه اقوام مختلف است. "غیر مسیحی" E. کلیسا را ​​به عنوان یک تعلیم می بیند، و نه به عنوان "بدن مسیح".

از سال 1986، یک جنبش جهانی "غیر مسیحی" به ابتکار پاپ ایجاد شده است؛ روز جهانی دعا برای صلح در شهر آسیزی ایتالیا برگزار شد. نمایندگان تمام ادیان اصلی مدرن جهان به این نشست دعوت شده بودند (نمایندگان عالی ترین روحانیون 12 مذهب شرکت کردند)، از جمله مسیحیان مذاهب مختلف، هندوها، سیک ها، زرتشتیان، یهودیان، مسلمانان و آنیمیست های آفریقایی.

انواع اخلاق مدرن تلاش هایی برای یافتن تجلی مسیحیت در سایر ادیان جهان (متروپولیتن جورج کدره)، بر اساس ایده وجود روح القدس مستقل از عیسی مسیح و کلیسای او (به اصطلاح). "شبه مسیحیت جهانی").

اخلاق «غیر مسیحی» به ویژه در کشورهایی که دیدگاه‌های الحادی از دیرباز غالب بوده‌اند، رواج دارد. این خود را در ایمان مردم به یک خدای انتزاعی، "عاری" از هرگونه طرح اعترافی (به اصطلاح E. "روزمره") نشان می دهد. جهان گرایان «غیر مسیحی» ایمان را مایعی (آبی) می دانند که در ظروف (اعترافات) به اشکال مختلف ریخته می شود. لازم به ذکر است که بخشی از روحانیون ارتدکس استونییسم را پدیده‌ای منفی می‌دانند که به توسعه دین دینی کمک می‌کند.

درک E. و نگرش نسبت به آن در میان روحانیون مذاهب مختلف متفاوت است.

کلیسای ارتدکس روسیه و E.

اساس فلسفه اخلاق ارتدوکس روسی در آثار V. Solovyov بیان شده است، که به ویژه استدلال کرد که "جسم مسیح" فقط می تواند کلیسای جهانی باشد که مظهر دین جهانی است. حضور یک دین جهانی مستلزم توسعه یک آگاهی دینی جهانی جدید است. ایده های E. با موفقیت در فعالیت های کلیسایی خود، توسط روسای بخش روابط خارجی کلیسای پاتریارک مسکو، متروپولیتن ها نیکودیم (متوفی 1978)، کریل و کشیش الکساندر من انجام شده و هستند. دومی، به ویژه، استدلال کرد: "هر مسیحی منعکس کننده تمام تجربه کلیسا است، و این اساس مسیحیت است. الهیات بازتاب و گواه تمام حقیقت کلیسا است. مسیحیت در عمیق ترین معنای آن ولایتی نیست. فردگرا نیست، و بنابراین، قبل از هر چیزی در "برای رد کلیسا، ما باید مطمئن شویم که با حقیقت کلیسا منطبق نیست، و نه با سلیقه و امیال ما. الهیات مسیر تولد دوباره کل فرد است. مطابق با مسیح "هم کسی که می کارد و هم آن که میوه الهیات را درو می کند همان مسیح است."

به گفته آ. اوسیپوف، استاد آکادمی الهیات مسکو، درک ارتدکس مدرن از قومیت، بر اساس درک وحدت مسیحیان تنها بر اساس کلیسا است، و وحدت سکولار خارجی مسیحیان را در پس‌زمینه قرار می‌دهد. مسیحیت ارتدکس با اعتقاد به اینکه هدف اصلی مسیحیت نجات ابدی انسان است، وجود یک مبنای معنوی معین برای وحدت همه مسیحی را پیش‌فرض می‌گیرد که مسیحیان را در مسیر زندگی و نه مرگ هدایت می‌کند. دور افتادن از مسیر واقعی زندگی معنوی مساوی است با دور افتادن از کلیسا که منجر به مرگ روحانی می شود. در این صورت، هیچ وحدتی – روانی، ایدئولوژیک یا اعتقادی – معنا ندارد. عرفان عمیق که ویژگی بسیاری از جماعات مسیحی است، در صورت انحراف از راه راست، انسان را از مرگ معنوی نجات نمی دهد.

در ارتدکس، بین دیدگاه "گسترده" E. و دیدگاه "محدود" که بیانگر نگرش بنیادگرایان ارتدکس نسبت به آن است، تمایز وجود دارد. این تفاوت توسط متکلم معتبر ارتدوکس سنت پاتریارک سرگیوس به شکل ملایمی بیان شد: "اجازه دهید یک شخص ارتدکس، کاتولیک یا پروتستان باشد، تا زمانی که در زندگی مسیحی است - و می تواند آرام باشد ... اما چنین است. وسعت، که در زندگی بسیار راحت و آرامش بخش است، «افراد واقعاً کلیسا را ​​راضی نمی کند، عادت به ارائه گزارش روشنی از ایمان و اعتقادات خود دارند. "

"دیدگاه گسترده" ارتدکس از ایده "یک درخت و شاخه - کلیساها" حمایت می کند، دیدگاه "محدود" اصرار دارد که کلیساهای مسیحی موجود آموزه های خود را در رابطه با آموزش و عملکرد کلیسای باستان ارزیابی کنند. کامل‌ترین و خالص‌ترین بیان موعظه رسولی و روح مسیح، و با یافتن چیزی تغییر یافته، به آغاز باز می‌گردد. ارتدکس خواستار اتحاد با آن حقیقت واحدی است که فقط ارتدکس آن را دارد و در چارچوب اندیشه های جهان شناسی می تواند و باید توسط دیگر فرقه های مسیحی پیشی گیرد. ارتدوکس E. امکان وحدت واقعی کلیساهای مسیحی را تنها در شرایط وحدت ایمان، پایه های زندگی معنوی، اصول ساختار کلیسا و سنت مقدس فرض می کند.

لازم به ذکر است که در الهیات نظری ارتدوکس نیز مستقیماً انکار E وجود دارد. در سال 1972، پاتریارک اسکندریه نیکلاس ششم خاطرنشان کرد: "من اکومنیسم را محکوم می کنم و آن را نه فقط یک بدعت، بلکه یک بدعت می دانم - ظرف همه چیز. بدعت ها و باورهای شیطانی ما به خوبی از نیروهای ضد مسیحی که پشت پرده را کنترل می کنند آگاه هستیم "Ecumenism ... Ecumenism علیه ارتدکسی است. این نشان دهنده بزرگترین خطر امروز است، همراه با بی ایمانی عصر ما، که وابستگی های مادی را خدایی می کند. و لذت ها." برخی از الهیات ارتدوکس روسی E. را یک آریانیسم جدید می دانند (نک. آریانا).

جنبش جهانی در کلیسای ارتدکس روسیه (که از این پس کلیسای ارتدوکس روسیه نامیده می شود) دارای چندین سطح است: به عنوان ایجاد وحدت کلیساهای مختلف ارتدکس (که هم در قلمرو روسیه و هم در خارج از آن واقع شده اند)، به عنوان وحدت مسیحیان. مذاهب، به عنوان وحدت همه ادیان. قومیت آخرین سطح توسط مشکلات سیاسی داخلی، به ویژه، جنگ داخلی در چچن، که در آن جمعیت بومی ادعای اسلام می کنند، تحریک می شود.

در نیمه دوم دهه 1980، مقدمات شورای پان ارتدوکس آغاز شد، که باید موضع پان ارتدوکس را در مورد مشکلات اصلی زمان ما تنظیم کند. یک کمیسیون تدارکاتی بین ارتدکس ایجاد شد که ده موضوع را برای بحث و تبادل نظر تشریح کرد. تا آغاز سال 2000، وحدت در 6 مورد از موضوعات پیشنهادی حاصل شد. مشکل برگزاری این شورا به دلیل این واقعیت پیچیده است که با تشکیل دولت های جدید، تعداد کلیساهای ارتدکس خودمختار، که سلسله مراتب آنها، به عنوان یک قاعده، نظرات رهبران سیاسی کشورهای جدید را در مورد حل مشکلات مهم زمان ما به اشتراک می گذارند، پیچیده می شود. ، در حال رشد است. به گفته پاتریارک الکسی دوم، کلیسا با هر تغییر رژیم پی در پی تبدیل به یک بیوه سیاسی شد. نمایندگان مذاهب ارتدکس گاهی گفتگو در میان خود را دشوارتر از نمایندگان ادیان دیگر می دانند. بنابراین، دستیابی به توافق بین کلیسای ارتدکس روسیه و کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از کشور ("کارلوویت ها")، سلسله مراتب ارتدوکس فردی اوکراین، مولداوی، بلغارستان و استونی بسیار دشوار است.

در طول دهه گذشته، کلیسای ارتدکس روسیه تلاش های خود را برای برقراری تماس با اعترافاتی که به طور رسمی در روسیه فعالیت می کنند، تشدید کرده است. در دسامبر 1998، شورای مقدس دستور ویژه ای را به بخش روابط خارجی کلیسا داد "برای بررسی دقیق اشکال و چشم اندازهای همکاری بیشتر بین پاتریارسالاری مسکو و مؤمنان قدیمی و تهیه پیشنهادهای مناسب برای توسعه گفتگو بین آنها". متروپولیتن کریل کارهای زیادی در زمینه همکاری بین ادیان انجام داد. در ژانویه 1999، کار کمیته مشورتی بین ادیان مسیحی تجدید شد که وظیفه اصلی آن سازماندهی رویدادهای مشترک برای جشن 2000 سالگرد مسیحیت بود. در نوامبر 1999، کنفرانس بین‌المللی بین اعترافاتی در مسکو در صومعه سنت دانیلوفسکی برگزار شد که در سند نهایی آن آمده بود که «مشکلات متنوع هزاره آینده، جامعه مسیحی را تشویق می‌کند تا فعالانه در جستجوهای مشترک برای پاسخ کافی به همکاری با یکدیگر همکاری کنند. چالش های دوران مدرن، برای درک مسئولیت جوامع مسیحی در قبال سرنوشت بشریت."

در مراحل مختلف توسعه جنبش جهانی، بالاترین سلسله مراتب کلیسای ارتدکس روسیه با آن رفتار متفاوتی داشتند. در سال 1948، با تصویب ای. استالین، کنفرانس پان ارتدوکس مسکو برگزار شد که همزمان با پانصدمین سالگرد خروج اسقف نشین مسکو از تابعیت متعارف قسطنطنیه و اعلام خودمختاری آن برگزار شد. در این جلسه، تلاش ناموفقی برای ایجاد یک «واتیکان ارتدکس»، بر خلاف کلیساهای موجود غیر شوروی، از جمله ارتدوکس، انجام شد. در این نشست قطعنامه ای با عنوان «جنبش جهانی و کلیسای ارتدکس» به تصویب رسید که در آن به ویژه خاطرنشان شد: «ایجاد «کلیسای جهانی» به عنوان یک نیروی تأثیرگذار بین المللی، گویی سقوطی قبل از وسوسه است. طرد شده توسط مسیح در بیابان و انحراف کلیسا به سمت تسخیر ارواح انسانی در قلمرو مسیح به وسیله غیر مسیحی. در سال 1956، نگرش نسبت به جنبش جهانی تغییر کرد، کمیته مرکزی CPSU اجازه برقراری تماس بین کلیسای ارتدکس روسیه و شورای جهانی کلیساها را داد و در سال 1961 کلیسای ارتدکس روسیه به عضویت WCC درآمد. در همان سالها، کلیسای ارتدکس روسیه به عنوان یکی از بنیانگذاران یک سازمان جهانی دیگر - کنفرانس کلیساهای اروپایی که به مدت 28 سال تحت نمایندگی پاتریارک فعلی مسکو و الکسی دوم تمام روسیه کار کرد، عمل کرد. در سال 1962، با قطعنامه ویژه دفتر سیاسی کمیته مرکزی CPSU، کلیسای ارتدکس روسیه اجازه فرستادن ناظران به شورای دوم واتیکان کلیسای کاتولیک روم را دریافت کرد.

مشارکت در جنبش جهانی نه تنها برای کلیسای ارتدکس روسیه اهمیت اساسی، بلکه عملی نیز داشت. در یکی از سخنرانی های عمومی خود، پاتریارک مسکو و تمام روسیه، آلکسی دوم خاطرنشان کرد: "شرکت کلیسای ارتدکس روسیه در گفتگوی جهانی در دهه 1960 دشوار به ما کمک کرد: تمام جهان مسیحی در مورد ما، در مورد وضعیت ما مطلع شدند. آیا واقعاً به برادرانمان می‌گوییم: امروز در کشور ما کلیسا آزاد است و دیگر نیازی به ارتباط با شما نداریم.»

در کلیسای ارتدکس مدرن روسیه، E. مورد حمایت قرار نمی گیرد و به طور فعال توسط طرفداران به اصطلاح محکوم می شود. ملی ارتدوکسی این جنبش، که در اوایل دهه 2000 تأثیرگذار شد، آرمانی را که باید برای آن تلاش کرد، اعلام کرد، دولتی که در آن ارتدکس (با نمایندگی کلیسای ارتدکس روسیه) ایدئولوژی دولتی است، در حالی که مقامات سکولار از کلیسای ارتدکس روسیه حمایت کامل می کنند. محدود کردن حقوق سایر جوامع دینی از نظر اداری و قانونی تحت تأثیر «ارتدوکس ملی»، شورای اسقفان کلیسای ارتدوکس روسیه، در فوریه 1997 تشکیل شد، «با در نظر گرفتن سردرگمی که عمل به اصطلاح خدمات کلیسایی در محیط ارتدکس و ظهور خدمات جدید ایجاد می کند. گرایش‌ها در الهیات و عمل پروتستانیسم غربی، تصمیم گرفت آن را به «بحث‌های بین ارتدوکسی در مورد طیف وسیعی از مسائل مربوط به مشارکت کلیساهای ارتدکس در تماس با جهان هترودکس» بکشاند.

کلیسای کاتولیک رومی و E.

ایده‌های کیومنیک در تاریخ و آموزه‌های فلسفی کلیسای کاتولیک شکل اصلی را داشت که کاتولیک‌ها و ارتدکس‌ها را متحد می‌کرد. اتحاد. اتصال). توسعه درک مدرن از جنبش جهانی "مسیحی" در کاتولیک با فعالیت های پاپ جان بیست و سوم (در جهان جوزپه آنجلو رونکالی) همراه است. در حالی که هنوز یک دیپلمات کلیسا بود، در سال 1926 نوشت: "کاتولیک ها و ارتدوکس ها دشمن نیستند، بلکه برادرند. ما ایمان یکسان داریم، مقدسات یکسان، اول از همه عشای ربانی. ما به دلیل برخی سوء تفاهم ها در مسائل ساخت الهی اختلاف داریم. از کلیسای خداوند ما عیسی مسیح. اما "کسانی که در منشأ این سوء تفاهم ها بودند قرن ها پیش مردند. پس بیایید اختلافات قدیمی را کنار بگذاریم و هر کدام در حلقه خود به کار بپردازیم تا حس مهربانی را القا کنیم. در برادرانمان، آنها را الگوی خوب خود قرار دهیم." با این حال، همانطور که قبلا ذکر شد، در سال 1928 E. توسط پاپ پیوس یازدهم محکوم شد. نگرش کلیسای کاتولیک نسبت به مصر پس از به سلطنت رسیدن پاپ جان بیست و سوم تغییر کرد. به ابتکار او، شورای دوم واتیکان در سالهای 1962-1965 تشکیل شد که در 21 نوامبر 1964 فرمان E. ("Unitaris redintegratio") را ابلاغ کرد. این فرمان یکی از وظایف اصلی شورا را "ترویج احیای وحدت بین همه مسیحیان" نامید. این فرمان موضع رسمی کلیسای کاتولیک در رابطه با جنبش جهانی است.

بر اساس این فرمان، وحدت واقعی توسط یک عشای ربانی تعیین می شود که "وحدت کلیسا را ​​مشخص می کند و تحقق می بخشد." بین کلیسا، مراسم عشای ربانی و خدمت اسقفی یک ارتباط مقدس وجود دارد. از آنجایی که عشای ربانی کلیسا را ​​ایجاد می کند، وحدت کلیسا را ​​نمی توان به یک اتحاد مکانیکی تقلیل داد. وحدت مرئی به تقصیر افرادی که در گناه تفرقه متولد شده اند از بین می رود و بنابراین نمی توان آن را سرزنش کرد. اگر مردم به عیسی مسیح اعتراف کنند و تعمید بگیرند، از قبل وارد نوعی ارتباط با کلیسای کاتولیک می شوند. جوامع چنین افرادی می توانند فیض دریافت کنند، و کلیساهای آنها "می توانند دسترسی به مشارکت در رستگاری را باز کنند." اگر حیات مقدس و تداوم قضاوت در این جوامع حفظ شود، می توان آنها را کلیسا در نظر گرفت.

این فرمان مقرر می داشت که همه باید در تلاش هایی با هدف اتحاد مجدد مسیحیان شرکت کنند. این ابتکارات عبارتند از: حذف همه چیز - گفتار، قضاوت، کردار که "در عدالت و راستی" با موقعیت "برادران جدا شده از ما" مطابقت ندارد و روابط با آنها را پیچیده می کند. مشارکت در گفتگو با متکلمان مجرب سایر مذاهب که مبانی و ویژگی های مشخصه و دیدگاه های کاتولیک را تشریح می کند. مشاركت در امور مشترك «به نفع همگانی، مطابق با الزامات هر وجدان مسیحی»؛ اتحاد "تا آنجا که ممکن است، در دعای اتفاق نظر"؛ مشارکت در کار "تجدید و اصلاح" ("کلیسا در زیارت خود توسط مسیح به اصلاح دائمی دعوت می شود که دائماً به آن نیاز دارد"). توجه ویژه ای به وحدت در پذیرش مقدسات می شود - مجاز است، اما در شرایط استثنایی. با این حال، در فرمان دیگری از شورای "درباره کلیساهای کاتولیک شرقی"، در بند 27 آمده است: "... مقدسات توبه، عشای ربانی و برکت مسح را می توان به مسیحیان شرقی که با صداقت کامل تعلیم داد. از کلیسای کاتولیک جدا می‌شوند، در صورتی که خودشان با حسن نیت این را بخواهند؛ علاوه بر این، کاتولیک‌ها نیز از روحانیون غیر کاتولیک که کلیساها دارای آئین‌های مقدس معتبر هستند، در هر زمان که نیاز یا منفعت معنوی واقعی اقتضا کند، مجاز هستند. دسترسی به یک کشیش کاتولیک از نظر فیزیکی یا اخلاقی غیرممکن است.»

نگرش نسبت به پروتستانتیسم در فرمان نسبتاً مبهم مشخص شده است. از یک سو، اشاره می شود که جوامع پروتستان "به دلیل غیبت مقدسات کاهنیت، جوهر واقعی و یکپارچه راز عشای ربانی را حفظ نکرده اند." از سوی دیگر، شورا نشان می‌دهد که برخی از عناصر عشای ربانی نیز در میان پروتستان‌ها حضور دارند، «از آنجایی که در ویاخرا مقدس، مرگ و رستاخیز خداوند را به یاد می‌آورند».

جنبش جهانی در کلیسای کاتولیک در آستانه جشن 2000 سالگرد مسیحیت شدت گرفت. در ماه مه 1995، پاپ ژان پل دوم رسماً اعلام کرد: «امروز، پاپ کلیسای روم، به نمایندگی از همه کاتولیک‌ها، برای بی‌عدالتی‌هایی که در طول تاریخ علیه کاتولیک‌ها انجام شده است، طلب بخشش می‌کنم». در 12 مارس 2000، طی مراسمی در کلیسای سنت پیتر در واتیکان، پاپ ژان پل دوم به خاطر تمام اشتباهات و گناهانی که کلیسای کاتولیک در طول حیات خود در برابر غیر مؤمنان و مخالفان مرتکب شده بود، سخنان توبه را بیان کرد. چنین اقدامی در تاریخ مسیحیت بی سابقه است.

پروتستانیسم و ​​ای.

جنبش جهانی در پروتستانیسم در دو سطح نگریسته می شود - به عنوان میل به وحدت "مذاهب" مختلف پروتستان و به عنوان اتحاد فرقه های مسیحی. بخش قابل توجهی از روحانیون پروتستان و پروتستان ها نگرش منفی نسبت به «غیر مسیحی» دارند.

پروتستان ها اولین کسانی بودند که در میان مسیحیان مدارا را نسبت به دیگر فرقه های مسیحی نشان دادند و اولین کسانی بودند که از استونییسم به عنوان نزدیک شدن و همکاری همه ادیان بر اساس به رسمیت شناختن حقیقت ایمان آنها به خدا و احترام به ارزش های جهانی انسانی حمایت کردند. به گفته رهبر کلیسای انگلستان (نک آنگلیکانیسم) اسقف اعظم کانتربری جی. کری "کلیساهای مسیحی برای محافظت از آزادی مذهبی همه شهروندان فراخوانده شده اند. آنها مسئولیت ویژه ای در قبال سرنوشت اقلیت هایی دارند که نیاز به حمایت و تایید دارند. و این مسئولیت آنها در برابر خود خداوند و خیر اوست. اخبار." نظر مشابهی در اسناد رسمی مختلف انجمن های مذهبی پروتستان ها در اروپا و آمریکا بیان شده است. به ابتکار آنگلیکان ها، یک جنبش دعای قدرتمند در سال 1908 به وجود آمد - هفته ژانویه دعا برای وحدت مسیحی (سالانه از 18 تا 25 ژانویه). هنگام گسترش مسیحیت در کشورهای بت پرست، پروتستان ها به شدت احساس کردند که چه مانع بزرگی برای ورود مشرکان به کلیسا، تقسیم مسیحیان است. پروتستان های فرقه های مختلف مبتکر و مبتکر شورای جهانی کلیساها بودند که فعالیت های پروتستانی پروتستانی را با ماهیت اعتقادی و عملی متحد کرد.

T. S. Protko

تعاریف، معانی کلمات در فرهنگ های دیگر:

اسمیرنوف ام.یو. اصلاح طلبی و پروتستانتیسم

ECUMENISM (از یونانی οίκουμένη - جهان مسکونی، جهان) - ایدئولوژی وحدت پان مسیحی. اول از همه، با جنبش برای اتحاد کلیساهای مسیحی همراه است. این یک جنبش بین ادیان است، اگرچه ...

یکی از پدیده های جالب و غیرعادی مسیحیت، جهان گرایی است. گناه و بدعت چیست یا یک جنبش کلیسایی جدید که بتواند همه تفاوت ها را پوشش دهد و یک دین ایجاد کند؟

اکومنیسم چیست

این مفهوم از زبان یونانی می آید و ترجمه تحت اللفظی آن به معنای جهان یا جهان مسکونی است. ریشه شناسی کلمه به معنای این کلمه دلالت دارد - جهان واحدی که عیسی مسیح در آن حکومت می کند.

در دنیای مدرن، این اصطلاح به سه روش مختلف تفسیر می شود:

اگر مفهوم اول به طور کامل توسط کلیسای ارتدکس (که از این پس به عنوان کلیسای ارتدکس نامیده می شود) پذیرفته شود، در این صورت مفهوم دوم کاملاً رد می شود، زیرا این مفهوم رد کلیسای متحد از قبل موجود با جانشینی رسولی را فرض می کند. مفهوم سوم توسط رایانه شخصی کاملاً بدعت آمیز در نظر گرفته می شود. بنابراین، در چارچوب LC، تنها یک تفسیر از اصطلاح اکومنیسم امکان پذیر است - این گفتگو با سایر ادیان و جنبش ها برای اقدامات صلح آمیز است.

تفسیر این اصطلاح به نزدیکی و گفتگو نیز قابل قبول است، اما فقط بین فرقه های مسیحی که درک مشترکی از تعالیم مسیح دارند.

تاریخ اکومنیسم

بعدها، با به رسمیت شناختن مسیحیت به عنوان دین رسمی در امپراتوری روم، آزار و اذیت و تخریب مظاهر ادیان دیگر آغاز شد - معابد و بت ها ویران شدند، کتابخانه ها سوزانده شدند. این امر در طول تاریخ مسیحیت مشاهده شده است. حتی غسل تعمید روس توسط شاهزاده ولادیمیر خشونت علیه مردم و مظهر عدم تحمل است.

امروز چنین تجاوز آشکاری نسبت به نمایندگان ادیان دیگر وجود ندارد، حداقل درگیری آشکار و اعمال خرابکارانه وجود ندارد. با این حال، یک نگرش نادیده انگاشته و تهاجمی همچنان وجود دارد، همانطور که چندین قرن پیش بود. این از فرقه‌های مختلف می‌آید، که هر کدام متقاعد شده‌اند که ایمانش به مسیح وفادارترین است و حامل فیض مسیح و همچنین نجات است.

مهم! نقل مکان به کلیسایی دیگر به منزله دور شدن از تعلیم واقعی است، بنابراین، به این ترتیب، در جهان امروز جهان گرایی واقعی وجود ندارد.

اکومنیسم از دیدگاه ارتدکس چیست؟

کلیسای ارتدکس امروز محافظه کارترین شاخه مسیحیت است، زیرا تمام گرایش های جدید در کلیسای ارتدکس با سوء ظن درک می شود و توسط اکثر مسیحیان رد می شود (بارزترین نمونه امتناع از تغییر به تقویم متفاوت است). با این وجود، کلیسای ارتدکس آماده گفتگوی بین ادیان است، علیرغم بیانیه "اصول اساسی نگرش کلیسای ارتدکس روسیه به هترودوکسی" که فقط ارتدکس از فیض کامل الهی برخوردار است. این بیانیه منجر به این ایده می شود که کاتولیک ها و پروتستان ها باید توبه کنند و به آغوش کلیسای واقعی بازگردند.

جهان گرایی در برگزاری کنگره ها و همایش های بین ادیان، دعاهای مشترک و مراسم عبادی بیان می شود.

بنابراین، اکومنیسم برای ارتدکس پدیده ای مضر و به احتمال زیاد غیر ضروری است. اگر ما با ادیان دیگر همکاری کنیم، فقط بر اساس ارتدکس. بسیاری از متکلمان ارتدکس بر این باورند که اکومنیسم نه تنها هیچ فایده ای ندارد، بلکه به دلیل مکانیکی بودن و بی شخصیتی بودنش در حال فقیر شدن است. فقط خداوند می تواند متحد شود.

در مورد کلیسای ارتدکس بخوانید:

نگرش رهبران کلیسا

نظرات رهبران ارتدکس در مورد این موضوع متفاوت است؛ به عنوان مثال، شماس آندری کورایف ادعا می کند که جهان گرایی بدعت نیست. و اگرچه اکثر رهبران ارتدکس با او موافق نیستند، اما او استدلال می کند که این جنبش فقط یک گفتگوی بین ادیان و تبادل تجربیات الهیاتی است. بنابراین، کورایف آن را به عنوان یک پدیده مثبت و ضروری می بیند.

پدرسالار کریل نیز نزدیک است آن را به عنوان یک پدیده مثبت تشخیص دهد، زیرا او اغلب در مورد نیاز به گفتگو با سایر ادیان صحبت می کرد و شخصاً در چنین جلساتی شرکت می کرد (مثلاً ملاقات با پاپ). اگرچه او درک می کند که در جهان ارتدکس مخالفت و رد شدید این جنبش وجود دارد. به همین دلیل، و همچنین انزوای شدید ارتدکس، پدرسالار کریل اغلب در برابر انتقاد شدید از خود مقاومت می کند، به ویژه پس از سخنانش در دفاع از جهان گرایی.

اکومنیسم و ​​ادیان دیگر

علیرغم اینکه کاتولیک ها عضو WCC نیستند، پس از شورای دوم واتیکان گامی در جهت نزدیکی برداشتند و در تعدادی از اسناد احترام خود را به ادیان دیگر اعلام کردند. به طور کلی، آنها نسبت به ارتدکس ها نسبت به اکومنیسم گشودگی بیشتری نشان می دهند. به عنوان مثال، لهستان که اکثراً کاتولیک است، نسبت به سایر ادیان کاملاً باز است و هیچ خصومتی با آنها وجود ندارد.

پروتستان ها به فواید این جنبش و ضرورت آن کاملاً متقاعد شده اند. با تأیید این موضوع، آنها آشکارا از همه کسانی که تثلیث مقدس را به رسمیت می شناسند دعوت می کنند تا با آنها در ارتباط شرکت کنند. شما اغلب می توانید دعاهای باز آنها را برای سران کلیساهای کاتولیک و ارتدکس بشنوید.

مهم! آرمان اکومنیسم برابری واقعی و روابط بین همه ادیان است.

با این حال، این ایده آل دست نیافتنی است. دلیل این امر وجود تناقضات جدی و متعدد است. اما برای بشارت موفقیت آمیز کل جهان (که هدف مشترک همه ادیان است)، گفتگوی بین ادیان صرفاً ضروری است. نه تنها کاهش تضادها، بلکه برای تأثیر مشترک جهان مسیحیت بر جامعه جهانی فاسد نیز ضروری است.

اکومنیسم چیست؟

پاتریارک (در آن زمان متروپولیتن) کریل در مورد اکومنیسم و ​​روابط با هترودوکسی

اکومنیسم

- مردم می شنوند که در کلیسا اکومنیسم وجود دارد، آنگلیکان ها و کاردینال ها نزد ما می آیند. و در عین حال، بیشتر و بیشتر می شنوند که یک کنفرانس ضد کاتولیک در پوچایف برگزار می شود، و در سرگیف آنها یک تعزیه ضد کاتولیک می فروشند. و مردم شروع به سوء تفاهم می کنند: دقیقاً چگونه کلیسای ارتدکس با افراد غیر ارتدوکس ارتباط دارد؟ این تناقض از کجا می آید؟ آیا این وضعیت نامطمئن کلیسا است یا نتیجه برخی توسعه های زنده در آن؟ یا، در حالی که همه چیز در کلیسا سرکوب شده بود، فقط زیباترین چیزها به اوج رسیدند، و اکنون... چگونه مردم، به ویژه کسانی که خارج از کلیسا ایستاده اند، می توانند اصل تشخیص موقعیت کلیسایی واقعی را توضیح دهند؟

بگذارید با این شروع کنم. چرا در حال حاضر چنین رد دائمی خود کلمه "اکومنیسم" وجود دارد، نه اینکه به فعالیت جهانی اشاره کنیم؟

- آیا نامزدی کلیسای کاتولیک یا پروتستان اکنون بدعت است؟

به طور دقیق، بدعت آموزشی است که توسط شورا محکوم می شودو به عمد یکی از جزمات را رد می کند. پس از تقسیم کلیساها در سال 1054 به ارتدکس و کاتولیک، به ویژه پس از ظهور کلیساهای اصلاح‌شده در قرن 16، هیچ شورای جهانی برگزار نشد. این بدان معناست که به طور رسمی هیچ یک از شورای کلیسایی اعترافات موجود را به عنوان بدعت محکوم نکرد. اما اعترافات مدرن نمایانگر وسیع ترین طیف دیدگاه های الهیاتی است. و بدون شک، اعترافاتی وجود دارد که می توان در مورد آنها گفت که آموزه آنها حاوی بدعت است - یعنی چیزی که با تعالیم کلیسای غیرقابل تقسیم باستان در تضاد است.

- آیا پذیرش عقیده ی عقیده ی مطهر توسط کاتولیک ها آنها را بدعت گذار می کند؟

ما نمی توانیم این را بگوییم. می توان گفت که این جزم در سنت کلیسای هفت اجلاس اول جهان وجود نداشت. این دگم سؤالی را برای گفتگوی الهیاتی بین ارتدکس و کاتولیک مطرح می کند. و اگر بتوانیم دریابیم که عناصر این جزم در تعالیم کلیسای باستان وجود داشته است، نمی توان صورت بندی آن را بدعت آمیز تلقی کرد. اگر بتوانیم ثابت کنیم که عناصر این آموزه در سنت کلیسای منقسم نبوده و از نو خلق شده اند و مبنایی در مکاشفه و سنت کلیسا ندارند، خواهیم گفت که این یک بدعت است.

- در مورد کلیسای ارمنی که همیشه در کتاب های درسی تاریخ کلیسا به عنوان بدعت نوشته می شد، چطور؟

با کلیسای ارمنی همه چیز بسیار ساده است. گفتگوی الهیاتی بین کلیساهای ارتدوکس و به اصطلاح "شرقی" اکنون به پایان رسیده است. این کلیساها را نمی توان بدعت گذار و مونوفیزیت خواند، زیرا آنها هرگز به ماهیت واحد مسیح اعتراف نکردند (ارتدکس به دو ماهیت در مسیح اعتراف می کند - تقریباً تاپیر). کل تراژدی رابطه بین کلیساهای ارتدکس "شرقی" که ما به آنها تعلق داریم و کلیساهای ارتدکس "شرقی" (اینها نامگذاری های متعارف هستند، زیرا "شرقی" در ترجمه به معنای "شرق" است) این است که تفاوت های بین ما این است. در اصطلاح، اما نه جوهر عقیده. و اکنون گفتگوی رسمی پایان یافته است و هر دو طرف از طریق این گفتگو، ارتدکسی کامل طرف مقابل را اعلام کردند. اعضای کلیسای ارمنی با عقاید خود در نظم کامل هستند. و هنگامی که در قرن ششم این کلیسا از کلیسای بیزانس جدا شد، این نتیجه این واقعیت بود که الهیات پوششی شد، یک پشتوانه ایدئولوژیک برای مبارزه ملی برای استقلال از امپراتوری بیزانس.

- و اکنون یک کشیش ارتدکس می تواند با وجدان راحت به یک مسیحی از کلیسای ارمنی عشا بدهد؟ من موردی را می شناسم که در آن یک پناهنده ارمنی در حال مرگ به عنوان یک بدعت گذار از این موضوع محروم شده است.

در اینجا لازم است بین دو چیز تمایز قائل شد: نتایج گفتگوی الهیاتی و عمل کلیسا برای بازگرداندن عشا. گفتگو پایان یافت و همه کلیساهای ارتدکس، چه شرقی و چه «شرقی» اعلام کردند که هیچ تفاوت اعتقادی وجود ندارد. اما پس از آن، نتیجه این گفتگو باید توسط کلیساها پذیرفته شود و باید یک اقدام صلح آمیز با شناخت نتایج این گفتگو، و یک اقدام آشتی جویانه پان ارتدوکس انجام شود. به هر حال، به احتمال زیاد سال آینده یک کنفرانس پان ارتدوکس دقیقاً در مورد این موضوع در Chambesy تشکیل خواهد شد. و در حال حاضر این را می گویم: در صورت نیاز شدید، نیاز فانی، می توانید به یک ارمنی شریک بدهید، او بدعت گذار نیست. اما خیلی زود است که قبل از نمونه کلیسای عمومی، عشای ربانی عادی داشته باشیم.

- در مورد ارتباط عشای ربانی با کلیسای کاتولیک چطور؟

در دهه 1970، سینود تصمیم گرفت به کاتولیک ها و معتقدان قدیمی اجازه دهد تا در موارد نیاز شدید، عشای ربانی داشته باشند. چرا این تصمیم گرفته شد؟ به دلایل شبانی. در تعدادی از مناطق بسیاری از کاتولیک‌ها بودند که کلیساهای خود را نداشتند و به طور منظم در کلیساهای ارتدکس شرکت می‌کردند، در همه خدمات شرکت می‌کردند، مانند «ارتدوکس‌های محترم» رفتار می‌کردند، اعضای فعال کلیساهای ارتدکس بودند، و نمی‌توانستند عشایر دریافت کنند. و اصلاً کلیسای کاتولیک وجود نداشت - هزاران مایل در اطراف. این به ویژه در مورد اوکراین صادق بود. و سپس اتحادیه، با در نظر گرفتن این وضعیت، به آنها اجازه داد تا در موارد شدید عشاداری دریافت کنند. علاوه بر این، شورای دوم واتیکان به کاتولیک ها اجازه داد تا در کلیساهای ارتدکس با هم ارتباط برقرار کنند. و در دهه 1970 گفت و گوی فشرده ای با کلیسای کاتولیک داشتیم و در این گفت و گو درباره مشکل یونیت ها نیز بحث کردیم. به طور رسمی، همه گفتند که کلیسای اتحاد در غرب اوکراین وجود ندارد. اما به خوبی شناخته شده بود که همیشه افرادی وجود داشتند که با اعتقادات کاتولیک های یونانی مشترک بودند. و پاپ پل ششم خطاب به آنها گفت که آنها در حالی که کاتولیک هستند تحت مراقبت کلیسای ارتدکس روسیه در ارتباط با شرایط تاریخی کنونی هستند. و برای اینکه به این افراد فرصتی برای داشتن عبادات مقدس داده شود، مجمع این تصمیم را گرفت. و به نظر من این راه درستی برای حل مشکل یونیت بود. در دهه 1980 تصمیم اتحادیه لغو شد و فقط در مورد کاتولیک ها بود. دو عامل نقش داشت. اولاً، فشار بسیار شدیدی از سوی یونانی ها و به ویژه راهبان آتونی بر کلیسای روسیه وجود داشت که استدلال می کردند که این تصمیم مجمع غیرقانونی است. اما، با این حال، در این زمان وضعیت در کشور ما شروع به تغییر می کند. در آن زمان هیچ گشایش دسته جمعی کلیساهای کاتولیک وجود نداشت، اما قبلاً پیش بینی آغاز این روند وجود داشت. و اتحادیه این تصمیم را لغو کرد.

- آیا مسیحیان ارتدکس در صورت تبعید، جایی که کلیساهای ارتدکس وجود ندارد یا در یک سفر توریستی به خارج از کشور هستند، می توانند در کلیساهای کاتولیک عشای ربانی داشته باشند؟

از نقطه نظر موقعیت رسمی کلیسا، آنها حق دریافت عشا در کلیسای کاتولیک را ندارند. در مورد زندگی واقعی، من می دانم که همه چیز به گونه ای دیگر اتفاق افتاده است. گاهی اوقات در بیمارستان، در بستر مرگ، مردم روسیه از کاتولیک ها عشای ربانی می گرفتند، اگرچه این اتفاق به ندرت رخ می داد.