MHC урок. "Гесер - бурятски национален епос"

Юнашко-епически разкази - улигери (улгер)са основните в системата от жанрове на устно-поетичното творчество на бурятите. По своята форма това са големи поетични епоси, чийто среден обем е от 2 до 5 хиляди, а по-големите - от 9 до 20 хиляди или повече стихове.

По-големите размери, като правило, отличават множество варианти на основния паметник на героичното епично творчество на бурятите - епоса "Абай Гесер". Един от вариантите му е „Абай Гесер Богдо Хан“, записан през 1916 г. от известния фолклорист С.П. Балдаев от Улигершин А.О. Василиев (Алфора), е повече от 50 хиляди стихотворения. Улигерите прославят подвизите на древните герои в борбата срещу многоглавите и многорогати чудовища-мангадаи и ханове извънземни нашественици за свободата и просперитета на племенния колектив. Защита на родното огнище, хората (зони),предмети (албатска зона),тяхното имущество - добитък и стада - от вражески посегателства, борбата за стеснен такъв е водеща тема на повечето героични епически произведения. Улигерите представляват върха на устната поезия на народа. Особено развити са художествените традиции в произведенията на бурятския епос. Богатството на съдържанието, изобразителната колоритност на словото, неговата древна сила и мощ, хармоничността на повествованието винаги са пленявали и увличали хората, привличали вниманието на учени и събирачи на фолклор към улигерите.

В продължение на много векове, по времето на продуктивността на епическата традиция, когато фолклорът имаше монопол в духовния и поетичен живот, бурятският народ създаде стотици улигери. (Сега в колекциите на фонда на KhVRK IMB&T SB RAS има повече от 900 uligers, приказки, легенди и легенди).

Техните имена, съответстващи на имената на героите, представляват голямо разнообразие. Сравнителният анализ показва, че всяка племенна и териториална общност има свой собствен набор от имена на популярни епични герои. И така, в Западна Бурятия, сред ехиритите, булагаците и хонгодорите, улигерите са били широко разпространени: "Абай Гесер хубун" или "Абай Гесер Богдо Хан", "Аламжи Мерген", "Алтан Шагай Мерген", "Харасгай Мерген", "Осодор Мерген " , "Еренсей" и др., а в източната част, в Забайкалия, сред хора Хори: "Гесерей туужа", "Лодой Мерген", "Жибженей Мерген", "Абадай Мерген", "Маньелте Мерген" и др. Най-много общ и любим на всички подразделения на бурятския етнос е епосът за могъщия герой Абай Гесер.

Ако в началото на ХХ век. живото функциониране на епоса се наблюдава почти на цялата територия на бурятското селище (Пребайкалия и Забайкалия), частично запазено в някои региони през 50-те години, в наше време, с изчезването на традиционните условия на живот и начина на живот на хората, с напускането на талантливи улигершини, устното съществуване на улигерите постепенно изчезва. И сега в бурятските улуси вече няма истински ценители на епоса.

Изследователите на фолклора, които са запознати с бурятския героичен епос, винаги са отбелязвали неговия архаизъм, доброто запазване на митологичната основа. (Уланов. 1963; Шаракшинов. 1987; Хомонов. 1976).

Академик Б.Я. Владимирцов, наричайки бурятските улигери „истински епоси“, обяснява тяхната „удивителна примитивност“ с вековното развитие и формиране на ловци-капани в сурова среда. (Владимирцов. 1923. С. 14-16), което допринесе за запазването на многобройни елементи от древната митология, анимистични и тотемистични идеи, генетично достигащи до дълбините на първобитния обществен живот.

Изпълнението на улигери първоначално е било отговорно нещо в старите времена и е служило не само за забавление на слушателите по време на свободното време. Имал е производствено-обредно значение и е бил неразделна част от битовия бит на древния колектив. Ц. Жамцарано, който започва своята събирателска дейност през 1903 г. сред западните буряти (долината на река Куда и горното течение на река Лена), пише, че „Улигер се пее (казва) за постигане на различни ползи, напр. лекува болните, просветлява слепите, успех в името на занаятите, лов, обиколки, по време на риболов и др.; uliger допринася за успеха в кампаниите " (Жамцарано. 1918, стр. 17).

Имаше дълбока вяра в "магическата" сила на устно-поетичното слово, в неговото действено значение. Слушането на улигерите е било част от ритуала на подготовката преди лов, тъй като е било „вид мощна магия, заклинание за привличане на животни“ (Жамцарано. 1918. S. 33) и също е често срещан сред ловците на Забайкалия - хори-бурятите, сред тунгусите в горното течение на Онон. Според Г.Д. Санжеев, който регистрира редица големи улигери на левия бряг на Ангара през 1928 г., бурятите, пристигайки на мястото за лов, „изпълниха някои ритуали, насочени към умилостивяване на духовете на животни и гори, на които този или онзи резултат от ловът зависи.Тогава вечер, преди да си легне, певецът разстила белия си филц (неоцветен от конска пот) в колибата, върху него поставяха запалени клони от хвойна, чаша вино или мляко, забиваха стрела в него и т.н. тази церемония, ловът, според бурятите, не може да бъде успешен" (Санжеев. 1936. С. IX-X).

Присъствието на най-добре представилите се на нападенията се смяташе за задължително. Те бяха разпределени между огньовете, а след това щедро подарени от всички участници в нападението. (Жамцарано. 1918, стр. 33). M.N. също пише за вярвания, които потвърждават лечебната сила на епичните приказки. Хангалов: в годините, когато върлуват тежки болести, е особено полезно да се разкаже на улигера за героя Абай Гесер Богдо Хан, тъй като нечистите сили се страхуват от него. Чуването на "Гесер" преди дълго пътуване предвещава просперитет и успех в бизнеса (Хангалов. 1959. T. P. S. 320). Улигерите слушаха през дългите зимни нощи, през месеците, когато Плеядите се виждаха. Беше забранено да им се разказва през лятото, през пролетта.

Аспектът на сакралността винаги е съпътствал изпълнителската практика. По време на изпълнението на епоса се предполагаше невидимото присъствие на неговите герои, които, както се твърди, биха могли да възнаградят улигершина за пълното и правилно предаване на събитията в легендата. Героите на Улигерите, според вярванията, не са обикновени смъртни, а тенгри божества. В началото на ХХв. все още съществуваше убеждението, че улигерите са създадени въз основа на действителни събития, случили се някога на земята, под земята или на небето, и че "героите са живи сега" и рапсодът е отговорен пред тях за неточното предаване на епичен (Жамцарано. 1918, стр. 18). Последното несъмнено допринесе за устойчивостта на традицията, благодарение на която древните улигери успяха да достигнат до наши дни.

Сред хората е имало и легенда за високия небесен произход на улигерите. Тези наблюдения дават основание на Ц. Жамцарано да определи бурятския епос като нещо "свещено и величествено". Академик А.П. Окладников, който е запознат с фолклора на тюркоезичните народи на Сибир и монголите, също отбелязва, че тяхното изпълнение на епоса е заобиколено от особена, почти култова атмосфера на свръхестественото.

Изпълнението на улигерите понякога е придружено от свирене на хуре -древен струнен музикален инструмент. Гласът на пеещия разказвач-улигершин и звуци хура,сливане, създаване на единно хармонично цяло. Напевът отговаряше на местната песенна традиция. Разказвачът го възприема заедно с улигерите от неговите предшественици, учители. Сред западните буряти това се наблюдава по-често на левия бряг на Ангара, в Алари и Унга, по-рядко - сред Булагатите от долината на реките Ида и Оса. Архаичните ехирит-булагат улигери, записани от Ц. Жамцарано при бурятите от Кудинската долина във Верхоленье, бяха изпълнени без музикален съпровод. Външен вид хурасвидетелства за нарушаването на древните изпълнителски традиции, постепенното доминиране на естетическата функция на улигерите. При възпроизвеждането на героичните приказки на епоса имаше няколко основни стила на изпълнение, които съответстваха на местната епична традиция. Така, според Ц. Жамцарано, разказвачите на Ехирит-Булагат пеят улигери от началото до края "силно и провлачено". Спектакълът се отличаваше с епична широта, спокойствие, непринуденост. Заедно с него имаше напевен речитатив, както и проста поговорка, характерна за "безгласните" разказвачи. Третият стил е често срещан сред трансбайкалските хори-буряти: прозаична история, осеяна с вокални монолози на героите и хорова секунда от техните лайтмотиви. Хоровата част се обади tuureelge,понякога придружени от свирене khureили ятаган.

Активното участие на колектива във възпроизвеждането на епоса е явление, характерно за улигерната традиция на бурятите, което подчертава нейната национална идентичност. Сред Ехирит Булагат, според Ц. Жамцарано, това се изразява във факта, че „присъстващите пеят заедно, повтарят рапсода на правилните места, т.е. когато се срещнат (угталга),по време на спирки (sei daralga)и при изпращането на юнаците (уде-шиге)“ (Жамцарано. 1918, стр. 25).

Така самият улигер се пеел соло, а хорът пеел песни, които били тематично независими от съдържанието на улигерите и се състояли от четири или осем стиха. AT угталга(букв.: "среща", което предполага среща с героите на улигерите) - призивна песен, адресирана до разказвача, изразява желание да слуша улигера; в саг даралга(букв.: "вратовръзка, връзка, която свързва краищата"), слушателите изразиха тревогата си за съдбата на героя-юнак, пожелаха му успех в постигането на целта. песни саг даралгасе изпълняваха, когато улигершин спираше да си поеме дъх, намокри гърлото си и изпълняваше специфична сюжетно-композиционна роля на връзки-скоби между епизодите, тъй като според древното вярване епосът не трябва да се прекъсва, за да могат действията на героите Бъди успешен.

Сег даралгапринадлежи към категорията "постоянни места" и в uligers.

Udeshelge(букв.: "изпращане") пееха в края на улигера. Съдържанието му беше насочено към героите на епоса, които според древните представи, невидимо присъстващи по време на възпяването на миналите си подвизи, трябваше да се върнат на небето. В него слушателите изразяват задоволство от изпълнението, а разказвачът - желанието героичните дела и самият улигер да се считат за завършени, а недоизказаното да бъде довършено утре. Тези песни имаха собствена мелодия, различна от улигерния речитатив.

Създателите, пазителите и изпълнителите на героичния епос са разказвачи Улигершин. Те се радваха на всеобщо уважение и любов на хората, както се вижда от поговорката: „Улигершин трябва да седи на дюшек олбок, а певец - на хълм добун“. Те станаха хора, които бяха особено надарени в художествено и музикално отношение, притежаващи безупречна памет, така че без пропуски и изкривявания, както изискваше традицията, те можеха да възпроизведат огромни епоси, състоящи се от хиляди стихове: улигерът не можеше да бъде съкратен, преправен в неговия собствен начин. Талантливият разказвач беше актьор, музикант и поет, събрани в едно. И затова в един добър рапсод, според Ц. Жамцарано, "слушателите плачат на силни трагични места и изразяват жива радост, когато истината внезапно триумфира" (Жамцарано. 1918. С. 14-15).

Според творческия склад и начина на изпълнение бурятските улигершини условно се разделят на "канони", които свято почитат предишната традиция и се стремят да запазят точността при възпроизвеждане на научения текст, и "импровизатори", в чиито изпълнителски умения има лично начало , може да се проследи индивидуален вкус и характер. Първият, според общото мнение на бурятските фолклористи, е Пьохон Петров (1866-1943), който живее на Ангара (остров Уйга) в Аларския (сега Нукутски) район на Иркутска област. Той познаваше добре не само улигерите, но и шаманската поезия, приказките, древните нрави и обичаи на бурятите, традицията за изпълнение на улигерите, вярваше, че героите на улигерите продължават да съществуват в небето под формата на звезди. От него през 1940-1941г. И.Н. Мадасон записва една от най-добрите унгински версии на епоса „Абай Гесер” (12535 стиха) (Абай Гесер. 1960). Той не пееше Uligers (нямаше глас), а ги рецитираше като обикновени стихотворения. Притежавайки феноменална памет, той възпроизвежда улигера "без да мисли и без да спира нито за минута" (Балдаев. 1961, стр. 37).

Към втория тип изпълнители принадлежи друг унгин разказвач П.М. Тушемилов (1877-1955), който демонстрира в изпълнителската си практика по-свободен, освободен стил, силно импровизационно начало, стремеж към поетически нововъведения, към вариативност в предаването на традиционния „текст“, поради което улигерите в неговото изпълнение до до известна степен загубиха традиционните си характеристики и яснота на композицията (Уланов. 1968, стр. 19).

следобед Тушемилов произхожда от династия на разказвачи, известни в района на Ангара, притежава изключителен талант на певец-импровизатор и се радва на слава не само като добър улигершин, познавач на устното народно творчество, но и като лечител и ясновидец. Близо до П.М. Тушемилов по начин на изпълнение беше популярен разказвач и певец А.О. Василиев (Алфор) (1887-1945), известен в целия регион Ангара с красотата на мощния си бас и умения за разказване на истории. Улигери, подобно на П. Тушемилов, пеят и акомпанират на хур; обикаля улусите, търсейки съперници в състезанията на импровизационните певци.

От него е записана най-голямата версия на "Гесер" (повече от 50 хиляди стиха), която се отличава с оригиналността и пълнотата на сюжетното развитие на митологичния (небесен) пролог на Гесариада.

По времето на продуктивността на епическата традиция Улигерите познаваха, ако не всички, то много. В почти всеки улус можете да срещнете талантливи разказвачи, чиито имена все още се пазят в паметта на старите хора. Сред тях имаше и жени. SP. Балдаев, който събира произведения на устното народно творчество повече от шестдесет години, споменава четиристотин улигершини. Историята на бурятския фолклор включва имената на най-добрите, тези, които са имали късмета да запишат, започвайки от края на 19 век. до 50-те години на ХХ век, образци на улигери. то

П.П. Петров, П.Д. Дмитриев, П.М. Тушемилов, Б. Жатухаев, П.С. Степанов, Н. Иринчеева, Б. Зурбанов, М.Г. Шобоклеев, О. Хайнтаев, С. Шанаршеев, Х.Н. Терентиев, И.И. Дагданов, Н. Тужинов, А. Геленкенов и др., живели в района на Ангара; М. Имегенов, Е. Шалбиков, Л. Бардаханов, Б. Бурлаев, Б. Барнаков, Н. Гулханов, А. Батлаев, П.П. Балдаев, А. Тороев и много други, които са живели в долините на реките Куда, Оса, Ида. Техният репертоар, като правило, се състоеше от десет или повече големи поетични героични приказки, без да се броят малките, които имаха приказен характер. Почти всички те бяха гесершини - отлични познавачи на известния епос "Абай Гесер".

В Забайкалия са известни имената на Базар Галданов (Хара-Шибир), Ампрун Чингаев (Онон), Галсан Тюкеев (Ага), Гармажап Балданов (Селенга), Да-шибилов и много други, от които улигерите Ц. Жамцарано, П. Балданжапов, Н. Попе и др.

Особено място в тази плеяда от имена заема Маншуд Имегенов (1849-1908), потомствен улигершин от улуса Кукунут от долината Куда. През 1906 г. Ц. Жамцарано записва от него най-архаичната и оригинална от всички известни национални версии и варианти на Гесариада - епоса "Абай Гесер-Хубун", както и несравним отделен цикъл за синовете на героя: Ошор Богдо и Khurin Altai (публикуван за първи път през 1930 г.). Несъмнено той беше изключителен изпълнител, зрял майстор, който успя да възпроизведе без слушатели, специално за запис, традиционния ехирит-булагатски епос, запазвайки оригиналната свежест, красота, сила и очарование на древния паметник. В продължение на седем дни и нощи той изпя 22 074 стиха на колекционера, без да намалява "рамкиращата" инвокация и сбогом, вмъкнати песни, традиционно изпълнявани на слушателите. Учените единодушно признават високите художествени достойнства на този вариант, той беше този, който формира основата на последното академично издание на епоса (Абай Гесер ... 1995. С. 8-418).

Бурятските разказвачи не са били професионални изпълнители. Обикновено това са били прости селски работници - животновъди, земеделци, ловци. Епичните истории се възприемат от детството, главно в семейството, по-рядко - от сънародници. С течение на времето репертоарът се разраства. Творчеството на всеки улигершин се развива в рамките на наследената регионална традиция и има свой индивидуален стил и оригиналност. Талантливите разказвачи на народни приказки пазят целия местен уродлив репертоар, творчески го развиват и обогатяват.

Според сценично-типологичната си характеристика бурятският героичен епос се разделя на три групи: Ехирит-булагат, Унгин и Хорин. Първите две включват улигерите, които са живели сред западните буряти: в Кудинската долина, Горна Лена (Ехирит-Булагатски, Качугски, Баяндаевски), по долините на реките Ида, Оса, Обуса (Бокански, Осински), в Ангарски район (Аларски, Нукутски), райони Иркутска област, а в третия - улигерите на източните буряти, живеещи в Забайкалия (Бурятия, Читинска област). И в трите групи има сходство в сюжетните структури, мотиви и образи, тъй като те са обединени от общ митологичен фонд и една обща бурятска епична традиция.

Най-архаичният е епосът Ехирит-булагат, тъй като в него преобладават характеристиките на ловния начин на живот на създателите на улигерите; елементи на тотемизъм, анимизъм, различни култове, мотиви за побратимяване с животински герои; оформяне (метафоризъм), приказни мотиви. В неговите сюжети са разработени две централни теми: сватовството и женитбата на героя; битка срещу чудовища-мангадаи и извънземни врагове.

Пример за улигер, въплъщаващ първата тема, е "Aidurai Mergen" (1868 стиха), записан от Ц. Жамцарано през 1908 г. от Б. Бурлаев във Верхнеленски район. Сюжетната му структура се състои от следните връзки: 1) 15-годишният Айдурай Мерген е убит от жена със зооморфни черти по време на лов; 2) Конят съветва сестрата на героя, девойката Агуи Ногон, да доведе девойката на възкресението - дъщерята на Ежи Мункху Хан; 3) Агуй Ногон, облечен в мъжки дрехи, криещ тялото на брат си в планинска пещера, тръгва на дълъг път; 4) Преодолява различни препятствия: студ, топлина; превръща се в птица, после в животно; братство, като ги спаси от смърт, с мравки, жаби, огромна птица, куче; 5) Преминава благополучно смъртоносните изпитания, уредени за „младоженеца“ от бащата на булката благодарение на помощта на братята и коня му; 6) Връща се у дома със своята „жена” – момата-възкресенка, а самата тя се укрива; 7) Дъщерята на хана съживява Айдурай Мерген; 8) Героинята се завръща у дома, когато брат й се ражда близнаци. Брат жени сестра си за непознат.

Този тип улигери е много популярен в епоса Ехирит Булагат. Сюжетното развитие на темата за юнашкото сватосване се отличава в тях с голямото разнообразие и същевременно стабилността на основните мотиви: смъртта на героя, походът за възкресението на девойката, преодоляване на препятствия; борба за булката; възкресение на героя. Това е най-простата конструкция на парцел от една част. Основният герой, който извършва подвизи, е юнашката мома - сестрата на юнака, а не юнакът, чието име е наречено в творбата. Този сюжетно-разказен тип: „сестрата получава брат си годеник-възкресител“ се счита за най-ранният в системата на героично-епичното творчество на бурятите. Реализира се в улигери: „Айдурай Мерген“, „Ержен Мерген хубун“, „Ягур Мерген хубун“, „Алтан Сегсе хубун“ и др. Основната идея, изразена в тях, е борбата за основаване на моногамно семейство, установяване на екзогамен брак, характерен за разцвета на родовото общество, което утвърждава първенството на мъжа в семейството и рода.

Темата за борбата срещу чудовища-мангадаи и врагове-чужденци получава своето развитие в епоса ехирит-булагат с активизирането на действията на мъжкия герой и отслабването на ролята на сестрата ("Аламжи Мерген", "Буху Хара" hubun", "Gunhabay Mergen", "Erensey" и др.). Увеличава се броят на улигерите, където самият герой получава собствена жена. С развитието на жанра улигер, с постепенното излизане на преден план на героя-воин, защитник на семейството и рода, темата за сватовството губи водещата си роля и се превръща в един от елементите на епическата биография на героя. . Сюжетната структура на повествованието се усложнява, появяват се многокомпонентни улигери. Пример за типологично зрял епос е ехиритско-булагатската версия на епоса „Абай Гесер-Хубун“ (записана от Ц. Жамцарано от М. Имегенов), където се проследява процесът на биографична и генеалогична циклизация (легендата за Гесер и неговите синове Ошор Богдо и Хурин Алтай). Но като цяло чертите на "ловния" епос, поради близостта му с митологичните източници, доминират в епоса на Ехирит-булагатите. В него все още е значима ролята на митичните зооморфни, зооантропоморфни персонажи - помощници, покровители, противници на героя. Мотивите за "трудните" задачи на бащата на булката са стабилни; братство с животни; помагайки им в брачни изпитания; свръхестествени способности на героя (магия и върколак). Противниците, враговете на героя са предимно чудовища Mangadhai с невероятен брой (13, 33, 67, 77, 95, 108, 300, 500, 600, 1008) глави (понякога рога). Разоряват имуществото на героя, отвличат жените му. Героят тръгва на поход

сам, той няма воини, къпещи се. Борбата му с врага е изобразена като героично единоборство.

Освен двете основни теми, в епоса ехирит-булагат могат да се проследят отношенията между брат и сестра, чичо и племенник, съпруг и съпруга, отразяващи конфликти между членовете на патриархалното семейство и род. Например в улигера "Аламжи мерген" са реализирани два сюжетно-разказни типа: "Сестра хваща брат си годеник-възкресител" и "Чичовци разоряват племенник, за да завладеят имота му", които принадлежат към различни културни слоеве. В зависимост от еволюционното развитие, отношението на сестра към брат в uligers може да бъде както положително, така и отрицателно, враждебно. Така в "Харасгай Мерген" и "Шонходой Мерген" сестрите убиват братята си, за да се омъжат, но впоследствие са жестоко наказани за това, както и предателката Унтан Дурай - съпругата на Йеренсей ("Еренсей"), която , след като е предала съпруга си, отива при неговия враг, Мангадай. Синът, който избяга от смъртта, убива не само Мангадая, но и майка си. Гесер подлага жена си Гагурай Ногон на болезнена екзекуция за предателство. В тези улигери ясно се проявява борбата срещу останките от майчиния род, същността на патриархата, която поставя силата на мъжа над кръвните връзки, които някога са тясно свързвали членовете на майчиния род.

Това са основните характеристики на архаичния ехирит-булагатски епос, представляващ "долния слой", "първоначалния етап" на героично-епическото творчество на бурятите, но по богатство на мотиви и образи, надминаващ всички останали бурятски традиции (Санжеев. 1936. S. XXXV).

Такива улигери са разпространени главно в Ехирит-Булагатски, Баяндаевски, Качугски, частично Бохански, Осински райони на Иркутска област (Уст-Ордински Бурятски автономен окръг).

В района на Ангара съществуват различни видове улигери: долините на реките Ида и Оса, степите Алари и Унга. Техните записи, направени само на левия бряг на Ангара от 80-те години на 19 век, разкриват богата фолклорна традиция, която е процъфтявала там в миналото. Този регион може да се нарече защитен район на бурятския епос: общият брой улигери, събрани там от края на 19 век. до края на 50-те години на ХХ век. М.Н. Хангалов, Ц. Жамцарано, Г.Д. Санжеев, И.Н. Madason, SP. Балдаев, А.И. Уланов, Н.О. Шаракшинова и др., е около сто текста, включително двадесет версии на Гесариадата, някои от които са публикувани през последните години (Абай Гесер. 1960; Бурчин. 1990 г.; Абай Гесер... 1995).

Героично-епическите разкази, съществували на левия бряг на Ангара, са отделени в специална група, наречена "Ungin epic" от G.D. Санжеев (Санжеев. 1936. С. 58.), тъй като той записва през 1928 г. от разказвачите Н. Тужинов, А. Геленков и Ш. Савранов в улусите на Средная Куйта и Булут (долината на река Унга) пет доста големи улигера: „Алтан Шагай“, „Булган Тол-гой хубун“, „Петгодишният Толей Мерген“, „Къснороденият Уландай Мерген“, „Ере Тохолей Мерген“, от 1550 до 4314 стиха и три малки „Ерег Дурег Мейден“, „Алаг“. Bulag Maiden", "Old Woman Uzhaa "- от 150 до 518 стихове (KhVRK IMB&T SB RAS, фонд G.D. Sanzheev, инв. № 2224) по своите жанрово-типологични характеристики се различават от улигерите на Ekhirit-bulagat. Ученият смята, че епосът на Унгин „представлява завършека на целия бурятски епос, а епосът Булагат е неговият долен слой, неговият начален етап“ (Санжеев. 1936, стр. 25). Носители на тази епическа традиция, наред с Булагатите, са и тези, които се преселват в този регион през 15-17 век. Khongodors, Zungars, Ikinats и Ashebagats от феодална Монголия, чийто епичен репертоар, отразявайки развитите социални отношения, несъмнено е повлиял на местния, който е в основата си идентичен с Ekhirit Bulagat. Формирането на унгинския епос става във време, когато започват да се оформят патриархално-феодални отношения сред степните булагати от района на Ангара, които вече са усвоили скотовъдството (XIII-XVI век). (Уланов. 1957, стр. 112-114, 159-160; Уланов. 1963. С. 204-205; Шаракшинов. 1968. S. 30-34) и идеологията на господството на бащиното семейство, ерата на военната демокрация, намериха своето естествено отражение в него.

Епическата широта, монументалност, изобразително богатство и разнообразие на съдържанието, сложността на формата са отличителни белези на героичния епос на Унгин. Тематичният и жанров диапазон, сюжетно-събитийното покритие в него са много по-широки, отколкото в епосите Ехирит-Булагат и Хорин. В по-голямата си част това са многочастни, многосюжетни произведения, състоящи се от 2-3, 4-5 и 6 хода (части), с изключение на многоцикличния (генеалогична циклизация) героичен епос за Гесер.

Ако основното съдържание на епоса Ехирит-Булагат беше героизмът на борбата за стеснения и "военната" тема беше свързана главно с него, то в епоса на Унгин героичният патос преминава към борбата срещу хищнически набези и кражби, за освобождаването и връщането в родината на пленени домакинства, поданици, заграбено имущество и брак, основаването на семейство, което е било най-важната задача в архаичната традиция, избледнява на заден план, става само „първоначална ситуация“, необходимо условие за започване на героична дейност (Санжеев. 1936, стр. 37). Тематично унгинските улигери са разделени на четири групи: 1) за героично сватосване, борба срещу мангадаите, чуждите ханове и баторите; 2) за борбата на героя с кръвни роднини (за вътрешнокланови и семейни конфликти); 3) за борбата на героични девици с чудовища-Mangadhays (за ухажването на Mangadhays); 4) за отмъщението на коня на Батор, който унищожи стадото.

Комбинацията, художествената реализация на две теми в едно произведение е характерна черта на епичната традиция на Ungin, където първата част от разказа обикновено е посветена на сватовството, брака на героя, а втората - на борбата с враговете. Свързващата нишка между двете части на повечето улигери е сюжетът (отвличане, отвличане на стада и стада, разоряване на огнището; премахване на домакинства и поданици; понякога - предизвикване на героя на двубой от враговете), който намира своето разрешение във финала на втората част (унищожаването на врага от героя, връщането на откраднатото, възстановяване на мира и спокойствието). Сюжетната структура на Ungin uligers се състои основно от следните мотиви: напускане на къщата за преглед на стадата и стадата (понякога напускането не е мотивирано от нищо); откриване на липси, кражби на стада и добитък. Вариант: стада и стада са се умножили в безброй числа и героят е тъжен - на кого ще отиде имането? Ако героят е бездетен старец, тогава тъга за факта, че няма кой да отмъсти на нашествениците, да върне откраднатото; просия на бездетни съпрузи от божествата покровители на потомството; чудотворно зачеване и раждане на сина им; назоваване на дете на по-възрастен; чудотворен растеж и съзряване на млад герой, детски подвизи; придобиването от млад герой на героичен статут (искане от небесните покровители на кон, оръжие и дрехи; опитомяване, обикаляне около небесен кон; хвалене на ездач и кон с юнашка сила); решението на героя да намери своята годеница, да се ожени; определяне на наименованието и местонахождението му; Такси за къмпинг и героично заминаване; героично каране.

Преодоляване на препятствия: безкрайно море, непроходими гъсти гъсталаци; огнена лава; изкачване до най-високия планински връх, където има "жива" вода (букв.: "черна", тоест чиста, прозрачна, животворна вода на вечността - moonheen hara uчen)и лечебно дърво (растение); съживяването на хора и животни, умрели на склона на планината с тази вода; преход отвъд ръба на небето и земята (краищата, където се срещат небето и земята); издигнете се до небето; слизане под земята.

Срещи и приключения по пътя: наказанието на батори, които се хвалеха с въображаемото си превъзходство над героя; оказване на помощ на животни (сръндаци, птици) и побратимяване с тях, чужд батор и побратимяване с него; братство с герои, победени в битка; смъртта на героя по пътя към годеника (от изтощение, от стрелата на противник в сватовство); юнакът е хвърлен в тъмница (зли коварни чичовци, зетове, по-големи братя); превръщане на герой в камък; съживяването на героя (от кон; от небесни кукувици), от сгоден възкресител, от трима чужди лечители (тибетци); съживяването от самия герой на убитите от него батори; конят получава съпругата на възкресението за мъртвия герой; подмяна на булка (женене за въображаем годеник); борба за булката (състезание със съперници по стрелба, конни надбягвания, борба); брак и завръщане у дома; отвличането на жена му на път за дома; жилището на героя, опустошено от врага; домакинства в плен с врага (мангадаи или чужди герои, ханове); кампания срещу врага; раждането на син (или синове близнаци); борбата и победата на героя над противниците (мангадаи и извънземни герои). Унищожаването на чудовището на Черната Баба - прародителят на Мангадайците; малкият син на героя пита майка си къде е баща му; тръгва на поход след него; помощ на героя на братята, небесни покровители; синове; търсене и унищожаване на душата на врага; преследването на душата (верига от трансформации на преследвания и преследвача в птици, риби, зърна, растения и хора); унищожаването на неродено бебе (едно или две), изпаднало от утробата на съпругата на врага.

По правило първата част на епосите на Унгин, посветена на героичното сватовство и брак на героя, се отличава с богатството и разнообразието от сюжети и мотиви, сложността на композицията. Еволюционното развитие на улигерите на нов етап се дължи на нарастването на тяхната сюжетна структура, качествено различна интерпретация, преосмисляне или замяна на традиционни ключови мотиви: препятствия по пътя, пътни срещи, побратимяване, смърт на герой, брак изпитания и въвеждане на нови мотиви и епизоди (понякога сюжети), предимно от приказка, в резултат на което епическото повествование променя своя тон, придобивайки характер на забавление, игра с чудото, което обаче не се променя жанровата специфика на произведенията. Основната тема в uligers все още е героизмът, а не приказната фантазия.

За разлика от архаичната традиция, борбата за годеника в епоса Унга се води от самия герой. Сюжетният тип „Сестра сваля брат си за годеник-възкресител” е изключително рядък (само в два улигера: „Хан Сегсе Мерген”, „Богдони Хубше Мерген и сестра Боилон Гьокхон”) и функционира в улигери, свързани с темата за борбата. на кръвни роднини.

Преосмисля се и мотивацията за заминаването при булката. Бракът е оправдан от необходимостта да има наследник на имуществото, отмъстител и приемник на делото в случай на смърт. Героят научава името и местонахождението на далечната булка или от майка си, снаха (жената на брата), или от жълтата книга на съдбата-заяна (заянай шара номо; пудар). Обикновено това е дъщеря на хан или небесна, притежаваща способността да "възкресява мъртвите, обогатява обеднелите", както и изкуството на прераждането (върколак). Наред с митологичните в Унгинския епос в образите на жените са идеализирани и доста реалистични черти: красота, мъдрост, преданост към съпруга, изкуството на шиене, изразено в типична формула: „Уших десет [дрехи] с яки от коприна с размер на длан; двадесет [дрехи] с яки".

В повечето улигери богатирът получава своята годеница в конкуренция с други ухажори, доказвайки своето превъзходство в борбата, стрелбата с лък и конните надбягвания. Понякога бъдещият тъст възлага на младоженеца пагубна задача. И така, героят на едноименния uliger Khukhosei Mergen, след като спечели три състезания, е принуден да отиде на кампания за жълта жлъчка по заповед на хана. (топкачuleчen)чудовищата на Гал Дулме Хан (букв.: Хан на огъня и топлината на пламъка).

По пътя той среща извънземния герой Хукердей Мерген, който загина в битката срещу това чудовище. Лежи под бор, където белеят костите на други батори. Героят се превръща в ястреб и принуждава гарваните, прелитащи покрай него, да излеят "жива" вода от клюна си върху Khukherday Mergen. Героят оживява, а с него и всички мъртви къпещи се и воини. Борът става вечнозелен. Оцелелите благодарят на Khukhosei Mergen и му пожелават да победи Gal Dulme Khan, с когото не могат да се справят.

Героят се побратимява с Хухердей Мерген и начело на 33 батори и 300 воини отива при чудовището. Преди битката, превръщайки се в муха, той се грижи за ситуацията в лагера на врага, а след това със свитата и армията побеждава баторите и воините на Гал Дулме Хан и влиза в битка с него. Чудовището го изстрелва с огнена топлина и пламъци. Khukhosei Mergen побеждава врага с помощта на небесни божества - главата на западните (дясноръки) небесни Есеге Малан Тенгри и неговите създатели-покровители, които поразяват чудовището със светкавица, изсипват каменна градушка и кървав дъжд.

Получил лечебната жлъчка на Гал Дулме Хан, героят се жени за принцесата.

Героят на едноименния улигер, Арнай Гердей Мерген, в поход за своята годеница, преодолява безбрежното море. Умрял от умора кон се съживява от "жива" вода, донесена от непревземаем планински връх от птица-сестра. Той успява да се промъкне през краищата на небето и земята, разминавайки се за миг, от другата страна, където живее булката. Бъдещият тъст го подлага на изпитание: праща го в студена, а после в горещ обор; предлага да пробие трислоен филц, черен камък с размерите на бик, седемдесет шейни дърва с един изстрел и да влезе в дупката на златен диск. На път за дома съпругата е отвлечена от мангадая. Героят се спуска под земята след нея, превръщайки се в огромна змия Абарг, побеждава чудовището с помощта на герой близнак. Тогава, защитавайки жена си, той се издига към небето, превръщайки се в ястреб. Благодарение на своята ловкост и бързина, той може да издържи двубой с небесен, който иска да го удари с гръм и светкавица. Обезсърченият небожител омъжва дъщеря си за герой.

Героят на друг uliger, Ere Toholei bator, в борбата за стеснения, първо унищожава с изстрел от лък цялата армия на противника си - синът на 105-главия Хапещ Жълт Mangadhai (Zuudag Shara Mangadhai) - Erhe Boyrek Khubun , а след това го побеждава в единоборство.

Подобни сюжети по темите за сватосването, женитбата на героя, където борбата за годеника продължава да се тълкува като героичен, военен подвиг, а традиционните мотиви за преодоляване на препятствия, побратимство, брачни изпитания придобиват по-реалистични очертания характерни за традицията на Унгин.

В сравнение с предишния те показват увеличаване на обхвата на героичните дела, разширяване на пространствените граници на мястото на героя. Действието понякога се развива не само на земята, под земята, на небето, но и извън земята и небето.

Героите на такива истории често тръгват към годеника си едва след като придобият статус на герой. Обикновено това са късно родени синове на възрастни родители ("Khukhosei Mergen", "Arnai Gerdei Mergen", "Ulandai Mergen" и др.).

Героите на улигерите с чисто приказно развитие на темата за героичното сватосване са по правило най-младите от тримата братя: глупаци и уличници, а не начинаещи безделници („Булган Толгой хубун“, „Алтан Шагай и Мунген Шагай“ , „Хокхор Богдо Хан“, „Ербед Богдо Хан“).

И така, героят с нисък статус на едноименния улигер, Булган Толгой хубун (букв.: "Сабологлав човек"), единственият от братята, изпълнява волята на родителите си (да се моли в три нощи на техните гробове) и получава вълшебни огледала, три саурийски коня и родителска благословия. Благодарение на това мръсницата печели състезанията на ухажорите (откъсвайки златния пръстен на булката от небето, скачайки на кон) и се жени за дъщерята на хана. Своят юнашки вид, скрит за момента, сополивият мъж открива едва след като е избран за съпруг от принцесата.

Втората част на този улигер е посветена на героичната борба на Булган Толгой Хубун с похитителя на съпругата му Мангадхай, който живее в подземния свят.

В улигера "Ербед Богдо хан" изчезват очите на стария баща, а след това и три дъщери. Най-големите синове, тръгвайки да търсят, стават жертва на измамата на пътните вредители. Само най-малкият син, глупакът Паакли, връща загубата и се жени за могъща магьосница, дъщеря на небесен човек. Преодолявайки магическите бариери, поставени от нея на границата на нейните владения (злонамерени вещици хагшаа, железни герои, ястреби, магически сигнални струни), героят сваля златен пръстен от магьосницата, спяща в нейния дворец.

Глупакът Паакли магически се оказва по-силен и по-хитър от похитителя и тя, след като се провали, става негова съпруга; връща очите на баща си, поставени в съд с жива вода, премахва магията от сестрите, които преди това е превърнала в пазители: хагша вещици.

Друг тип сюжетно развитие на темата за брака е реализирано в популярния сред западните буряти епос "Алтан Шагай Мерген". Резюме на един от многото му варианти, записано през 1928 г. от G.D. Санжеев от Унгинския разказвач Н. Тужинов (обем 3674 стиха) е следният:

Алтан Шагай Мерген получава предизвикателство за дуел от Деветте събратя на Габшуу – внуците на Черната Баба Мангадайка (Еме Хара Мангадай – дословно: „Черно чудовище Жена“). След като отлага дуела в продължение на 10 години, героят тръгва за годеницата си, дъщерята на Баян Монке Хан, която знае как да „съживи мъртвите, да обогати обеднелите“. По пътя загива от стрелата на чужд герой - съперник в сватовството, но успява да рани смъртоносно и него.

По съвет на вълшебна кукувица, конят на героя се превръща в прекрасен крак в стадото на хана и отвлича годеника му за възкресение. Тя съживява Алтай Шагай Мерген и, превръщайки се в златен ястреб, лети у дома.

Алтан Шагай Мерген съживява противника си с чудесен камък и се побратимява с него. Пристигайки в Bayan Monkhe Khan, той ухажвал дъщеря му. Годеницата на героя изпраща слуга да види какъв е младоженецът. Тя мами принцесата: казва, че е стар и грозен. Тогава булката се превръща в ястреб и отлита.

Хитрата слугиня предлага на обърканите хан и ханша да я измият в банята, да я парфюмират, да я облекат в дрехи на принцеса и да се оженят за нея вместо дъщеря ѝ.

Героят се жени за въображаема годеница. Прави спирка на път за дома. Съпругата ходи на ханските пиршества. Принцесата пристига и, приемайки истинския си вид, шие дрехи за Алтан Шагай Мерген. Измамата на прислужницата скоро се разкрива, Алтан Шагай я екзекутира и се съединява с истинския си годеник.

Появата на нови колизии в развитието на темата за сватосването - заместването на годеника, борбата на слугинята с господарката, отвличането на принцесата от кон вместо традиционните "трудни задачи", дадени на младоженеца от бащата на булката; борбата на юнашката девойка - сестрата на героя за неговата годеница-възкресителка - променя значително тона на повествованието, придавайки му характер на забавление. Образът на измамен, нагъл слуга, който не се свени от пиянството, създава в него редица комични ситуации, внасяйки жив поток от народен хумор в героичното съдържание на улигера.

Вместо верига от взаимосвързани мотиви и епизоди, които последователно разкриват темата за героичното сватосване в архаичната традиция, в Унгин художествената структура на улигера се разраства, разклонявайки се в напълно самостоятелни сюжетно-тематични блокове (типове): и се жени за герой”, които са свободно "монтирани" в сюжетната композиция на други унгински улигери ("Петгодишният Толи Мерген", "Алтан Гасуу", "Ермей Богдо Хан", "Хайдар и Буйдар"). В допълнение към тях в епоса Унга функционира следният сюжетен блок: героят в образа на скитащ беден овчар става съпруг на дъщеря на хан и се бие с измамните зетове-зетьове на хан, който си присвоява заслугите му, което се реализира в улигери: „Алтан Шагай и Мунген Шагай”, „Алтан Гасуу” и др.

Промяната в „Алтан Шагай Мерген” на традиционните мотиви за побратимяването и изпитанието на младоженеца свидетелства за тяхната трансформация към реалистично отразяване на действителността, преодолявайки митологията. В него се променя и архаичният мотив за смъртта на героя, който принуждава да действа не героичната сестра, както в епоса Ехирит-булагат, а неговият кон.

Отслабването на героичните мотиви в повествованието за женитбата на Алтан Шагай Мерген се компенсира от тяхното засилване във втората част на приказката, където героят се бори срещу Мангадаите - Деветте другари на Габшуу, които, нарушили договор, в отсъствието на героя, нападат неговите притежания, крадат добитък и стада и водят домакинството в плен и поданици. Алтан Шагай тръгва на поход срещу врагове. По пътя побеждават Тримата другари Бойбор - синовете на Черната баба-гъдайка.

В подножието на планината Ориел девет другари от Габшуу чакат героя. Алтан Шагай Мерген се бие с тях, но силите са неравни. Небесните божества изпращат неговия брат близнак на помощ, но дори и заедно не могат да победят Деветте другари Габшуу. Тогава небесните предопределят раждането на двама синове близнаци от жената на героя. Те придобиват небесни коне, оръжия, дрехи и, ставайки герои, тръгват на поход за баща си.

Заедно с брат си и синовете си, героят побеждава мангадаите в единоборство, изгаря труповете им и разпръсква пепелта. Жени синовете си за красавиците, които са му помогнали; освобождава брат си и снаха си от плен, унищожава гнездото на мангадхаите, водени от техния прародител - чудовището Черната баба и се връща в родината си, като взема имуществото и поданиците си. Със синовете си живее спокойно и щастливо.

Подобно сюжетно развитие на борбата срещу мангадаите е характерно за много унгински улигери, които разказват за две (по-рядко три) поколения герои (баща - син - внук), където решаващата роля в изхода на битката принадлежи на синове - защитници и продължители на делото на бащата, въпреки че помощта се предоставя от неговите небесни покровители, заклети братя, а понякога и герои-доброжелатели от лагера на врага.

Основните противници на героите в епоса на унгите, заедно с извънземните богатири, както и в предишната традиция, продължават да бъдат мангадхайските чудовища, чиито древни митологични образи в героичните легенди на бурятите са представени на различни етапи от еволюцията развитие.

В архаичния епос ехирит-булагат това са ужасни, фантастични чудовища с преувеличено множество (десетки, стотици, хиляди) глави и подобни на стълбове рога, олицетворяващи тяхната сила и жизненост. При липсата на имена, Mangadhai се различават по броя на тези атрибути, както и по епитетите, които определят техните характерни черти: 108-headed Bing Yellow Mangadhai (Зуудаг шара мангадхай), 13-глав Asurai Yellow Mangadhai (Asuurai shara mangadhai),където са значенията на думите: „Асурай (санскр. асура- демон; зъл дух), "Зуудаг" - хапене, хапене "(Бурят, zuuha- хващане със зъби задръжте в зъбите; ухапване [за куче]), показват враждебната природа на тези изображения.

Mangadhai са в състояние да изтеглят струя въздух в огромната си уста, да поглъщат безразборно всичко живо и неживо. Обикновено от вътрешността на убито от герой чудовище излизат тълпи хора, стада коне и табуни, каруци с дърва, каруци с брашно и др. Понякога Mangadhai са изобразявани като канибали, живеещи в подземния свят ("Osodor Mergen"). Изображенията на жените Mangadhaek странно съчетават зооантропоморфни черти. Такава е старата жена Мангадхай – дъщерята на стария Мангадхай с 500 глави и 50 рога, която има „много бяла глава, голяма заострена брадичка, един зъб в устата си, едно око на върха на главата си и остър бял клюн" (Абай гесер могъщ... 1995; стихове 5433-5437, 7212-7222.) Неизменният атрибут на тези стари жени е "хилядафутово" бяло кожено стъргало. (митан сагаан хеджере).Заговорена от господарката си, тя, стремейки се да унищожи героя, успява да го преследва, помитайки всички препятствия по пътя.

Демоничните стари жени също действат като "вредители при пътуване", лекувайки uliger героите с отровен (червивен) чай. Във версията на Ехирит-Булагат на Гесериада те се бият с героя, отмъщавайки за смъртта на техните многоглави роднини Мангадхай. Чрез хитри интриги и измама един от тях превръща Гесер в кон и отвежда жена му при сина й.

Mangadhays в uligers винаги са свързани чрез родство и образуват едно голямо семейство, оглавявано от най-голямата баба по майчина линия в семейството. (ex kholkhi днес),или леля, която пази душите на чудовищата. С майчиното си мляко насищат и синовете и внуците си, изтощени в борбата с юнака.

В епоса Ungin могъщата Eme Hara Mangadhaika (букв.: Черно женско чудовище) действа като прародител, който има антропоморфни характеристики: клепачи, падащи надолу върху носа, висящи на пъпа на гърдите, дебел корем, падащ до коленете . Героят обикновено я намира да облича лосови кожи с черна желязна стъргалка, с която повдига клепачите си, за да види кой е влязъл, след което се опитва да я убие, отмъщавайки за мъртвите си роднини. Подобно на своите архаични предшественици, чудовищната Баба е злобна, агресивна и притежава не само голяма физическа сила, но и магически способности (с удара на мелничката си за кожа тя превръща големите батори в диви животни). Богатирът с голяма трудност успява да я победи в единоборство, често благодарение на помощта на своите синове и братя.

Според СУ. Неклюдов "този клас герои се връща към образите на демонични матриархални "любовници" от архаичната митология или разновидности на хтоничната богиня-майка..." (Неклюдов. 1984, стр. 115).

В процеса на развитие на жанра uliger се наблюдава постепенна еволюция на образите на Mangadhays към антропоморфизация. Многоглавието им става рудиментарно. В по-късните записи на Ungin uligers има тенденция да се изобразяват многоглави чудовища под формата на комични, глупави простотии (някои от главите им разказват истории и uligers, пеят други песни, останалите отгатват гатанки). В епоса на Унгин мангадаите се наричат ​​главно „хубуни“ (хубуун- син, човек, браво, смелост), тоест браво, смелост - потомците на Черната Баба-чудовище. В действията и делата си, в начина си на живот те не се различават от чуждите врагове: юнаци и ханове; живеят в дворци, имат армия, къпещи се. Те се противопоставят на героя не един по един, а заедно и се различават само по броя и прякорите си: Трима другари Бойбор (Gurban boybor khubuud), Nine Guys Gabshuu (Ючen gabshuu khubuud),където дефиниции "бойбор", "габшуу"имат значения: сръчен, пъргав, пъргав, бърз. Особено се подчертава едноглавието на тези мангадайци.

Тези представители на враждебния свят в uligers обикновено живеят в митичната страна на Хонин Хото, разположена на север, североизток, в пустинна ветровита земя, от която няма връщане. В някои улигери мангадаите се появяват от водата (река, море) или от подземния (долния) свят (дудо замби).В архаичната ехирит-булагатска версия на Гесариада многоглавите чудовища са разположени в тъмната, северна част на небето, а в унгинските версии на епоса, които се поставят по-късно в тяхното формиране, се разказва за появата на Mangadhays на земята от части от тялото на главата на злите източни (левичари) небесни, Atai, паднали от небето Ulan tengri (Abay Geser... 1995. Стихотворения 4545-4554; Бурчин. 1990).

В епоса на Унгин борбата срещу мангадаите вече не е произволна, както преди, а е неразделна част от героичните дела на героя, който защитава своята собственост, род и племе от техните хищнически набези. Много по-рядко причината за борбата е съперничество при сватовство или отвличане на съпруги.

Подробните формулични описания на тази борба (единична битка, групови битки, двубои с лък, битки с участието на воини и воини) заемат значително място в героичните епични легенди на народа Ungin. В тях ясно се проявяват военните качества на Баторс и Мергенс. В епоса мъжките герои са идеализирани, чиито отлични качества се определят от епитетите, съставляващи имената им: баатар- герой, воин; сливане -лит.: добре насочен стрелец; хубуун- в преносен смисъл - дързък мъж, млад юнак, млад воин; преди това- лит.: мъж, мъж. В епоса се използва в значението: силен, смел, смел човек, воин.

Наред с героичните бойни изкуства, където изходът от битката се решава от превъзходството на физическата сила или с помощта на оръжия, героят използва своите свръхестествени сили и способности (магьосник, магьосник, върколак), които притежава и противникът му. Това обикновено се случва в битката срещу особено силно неуязвимо чудовище-мангадхай, което може да бъде победено само като първо се унищожи неговата „външна“ душа. (amiчулде хойор- букв.: дъх и [жизнена] сила, енергия), съхранявани на недостъпно място; или чрез удряне на уязвима "точка" от тялото на врага, която е фокусът на неговата душа. При многоглавите Mangadhays това обикновено е една "главна" белезникава глава, разположена в средата на многото му глави, или белег по рождение между лопатките на гърба, или зеницата на "централната" бяла от стотиците хиляди на гръбните очи на чудовището. Във версията на Ехирит-булагат на Гесериада аналогът на душата на неуязвимо бебе, син на чудовище, е прекрасна нишка, опъната от небето, през която тече вода, спасявайки го в нажежен хамбар.

Сюжетите за получаване, улавяне, унищожаване на душата, преследването й, базирани на анимистичните възгледи на създателите на епоса, представляват голямо разнообразие в героичните епични легенди на бурятите. Душата, представена като материално явление, обикновено има вид на пъдпъдък в епичните произведения на бурятите. (будене),понякога пъдпъдъци и яребици, пъдпъдъци и оси. Техният брой варира: 12, 13, 22, 23, 26 и са в златна кутия, която от своя страна е в сребро, затворена в дървена или желязна кутия и скрита в стомаха на митични животни (тригодишни стара жаба, диво прасе), живеещи на дъното на отровното (жълто) море, или се отглеждат от баби или по-възрастни лели на чудовища Мангадхай. В една от унгинските версии на Гесариадата душите на трима шараблински ханове – враговете на Гесер – приличат на белосребърни пеперуди и са в кутия на последния етаж на двореца им. А в епоса на Ехирит-Бугат "Еренсей" душата на Мангадхай под формата на жълт камък е скрита в подобното на нож перо на дясното крило на огромната птица Хан Хердег.

Получаването на душата на врага винаги е свързано с хитрост, магия, върколак. Героят обикновено идва при пазителите на душите на Mangadhai, превръщайки се в техен "внук". След това, след като ги приспи магически, той чупи кутиите и хваща разпръснатите птици с помощта на магическото си изкуство: пускайки пукащ скреж, той събира слънчевите лъчи на дясната си длан, а с лявата унищожава пъдпъдъците, които са се стекли на жегата.

Понякога душата, избягвайки преследването, последователно се превръща в животни, растения, риби и т.н. Мотивът за преследването, основан на идеята за метаморфизма на душата, е широко разпространен в епоса на Ехирит Булагат. Най-детайлният и колоритен сюжет на преследването се намира в епоса „Абай Гесер-Хубун“ („Абай Гесер Могъщият“) от ехиритско-булагатския разказвач Маншуд Имегенов, където героят преследва душата на Дрънкавата Червена Мангадайка (Ута Шара Ези).

Двадесет и шест пъдпъдъка, които пърхат от кутията, последователно се превръщат в сърни, растат просо, малки риби и Geser, унищожавайки ги, съответно в сиво-сив ястреб, девет синьо-сиви небесни вълка, девет войника, девет щуки. И когато последната риба се превръща в тринадесет пъдпъдъка, той насочва лъчите на слънцето към холката на коня си, лъчите на луната върху крупата му; причинява кървав дъжд, каменна градушка и унищожава стадо птици.

В епическата традиция на Ungin, в сюжета на преследване с трансформации, героят може да бъде заменен от неговата стрела, а преследваната душа може да бъде заменена от нейния собственик, чужд герой (uliger "Altan Shagai Mergen"). В епоса на народа Ungin сюжетните колизии са по-популярни в търсенето, получаването на душа, отколкото в преследването й. И така, в улигера „Късно роденият Уландай Мерген“ (Orei henze Ulaandai Mergen; 3307 стиха; записано от Г. Д. Санжеев през 1928 г., в Средния Куйта улус на Нукутски район на Иркутска област), героят и неговият антагонист, Едноглавите Mangadhai Erhe Boyber hubun, неспособни да се победят един друг в битка (тъй като и двамата са неуязвими), те тръгват в търсене на души, местонахождението на които научават, като разменят своите книги на съдбата-zayana.

Мангадай се превръща в жълто-бяла оса и наблюдава навиците на съпругата на героя, красивата Шара Сесег абхай. След това, като се издигна на небето, той приема нейния външен вид и пита върховната небесна жена Манзан Гурмен, бабата, за душата на "съпруга си", уж за да я "укрепи". И Уландай Мерген, превръщайки се в огромна риба Абарга на дъното на отровното море, извиква магическото си оръжие - небесен кристално син "камък" - бижу (molor khuhe erdeni),да разпори корема на диво прасе и да изнесе кутията с душата на мангадая на брега. След това унищожава дванадесет измръзнали от студ пъдпъдъка, когато се стичат към дланта му към слънчевия лъч. В този момент мангадаят, който щеше да получи бутилката (longho)с дванадесет пъдпъдъка (душата на Уландай Мерген), пада мъртъв от небето и се счупва.

В епическата традиция на Унгин такива сюжети на тема търсене и унищожаване на душата на врага придобиват приказен, забавен характер.

В по-късните етапи на епическото творчество представителите на враждебния свят се изобразяват като по-могъщи от своите архаични предшественици, надарени със свръхестествена сила и неуязвимост. Героят не може да ги победи нито в единоборство, нито със силата на оръжието. В Ungin Gesariad това е чудовище Гал Дулме Хан (букв.: Хан на огъня и пламъка-топлина), имащ сто хиляди очи на гърба си, четиридесет хиляди очи на гърдите си, звездно бяло око на темето си, унищожаващо целият живот на земята, носещ суша и мор; дяволът Шерам Мината Албан Шулма (буквално: дяволът с железен камшик), който живее от другата страна на земята на смъртта; Лобсой Черен Мангадхай, яздещ железен син кон. Всички те произлизат от хвърлените на земята части от тялото на злия Атай Улан Тенгри - главите на левостранните (източните) небесни, противопоставящи се на десните (западните) добри божества. Гесер унищожава враговете с помощта на своите покровители - западните небесни божества: той удря Гал Дълме Хан в уязвимо място - зеницата на звездно бяло око на темето, където е била съхранявана душата му, и неговия нероден (утробен) син - неуязвимо бебе с желязно тяло - претопено е от небесни ковачи в желязна плевня; непобедимият дявол Шерем Мината, който очевидно олицетворява самата смърт, е нарязан на парчета с магическа вълнена клонка на върховната небесна баба Манзан Гурме; и безсмъртният, бездушен, Лобсогой Черен Мангадхай е затворен в дълбока тъмница с пазачи, които не му позволяват да напусне оттам.

В епоса мангадаите, като най-лошите врагове на хората, винаги биват унищожавани, телата им се изгарят, а пепелта се разсейва. По своя произход тези изображения принадлежат към най-древния слой на епическата митология. Според A.I. Уланов, аморфни, неопределени образи на чудовища с много глави, много рога и много очи, съчетаващи знаци на човек, хищни животни и птици и разрушителните сили на природата, възникнаха на етапа на фетишизма и продължиха да се формират при напреднал стадий на анимизма (Уланов. 1963. С. 162, 168-169).

Етимология на термина мангадхай,имащи в различни фонетични варианти (mangus, mangad, mangaa, jal-maus, moos)широкото разпространение в епоса на тюрко-монголските народи, както и генезисът на този фолклорно-митологичен образ остават неизяснени в науката. Може би мнението на Г.Д. Санжеев, който вярва, че под образите на тези чудовища в бурятския епос са карикатурни хора от чуждо племе (Санжеев. 1936. P. 29), не е без основание, тъй като традицията да се идентифицират представители на други племена и народи с думата "мангад" съществува, по-специално сред западните буряти и калмици. Възможно е в по-късни исторически периоди, в зависимост от обстоятелствата, този етноним да се използва по негативен начин, демонизирайки образа на извънземен враг.

Доста голяма група в героико-епичните произведения на Унгите е представена от улигери, чийто сюжет се основава на антагонизма на членовете на патриархалното семейство и род: борбата на по-възрастните сестри с братята, по-големите братя с по-малките, чичо с племенници, родители със син, снаха със снаха, по-големи зетове на хана с беден зет с ниско положение ("Хайдар и Буйдар", "Хан Сегсай" Mergen“, „Ere Habtas Mergen“, „Amagalan Bogdo Khan“, „Bogdoni Khubshe Mergen“, „Five-year-old Toley Mergen“ и др.). В сравнение с други тематични групи, те по-пълно отразяват идеологията на епохата на военната демокрация, прехода към нов тип управление - скотовъдството, укрепването на властта на мъжете в семейството и рода, появата на собствеността и социалните неравенство в древното общество. Смъртната борба, измамата и предателството на кръвни роднини са мотивирани в тези улигери от желанието за заграбване на имущество: добитък, стада, поданици, а не от брака на сестра, както в архаичната традиция. Победителят винаги е мъжки герой (по-малък брат; племенник), който жестоко наказва роднините предатели.

В тази група улигери образът на юнашката девойка, по-малката сестра на героя, която традиционно действа като негова спасителка, се трансформира в тази група улигери (сюжетният тип „Сестрата получава годеника на брат си – възкресител“). На нов етап от развитието на епоса, с героизирането на образа на мъжки юнак, тя губи тази функция, която преминава към коня на юнака. В Ungin uligers, по темата за борбата на кръвните роднини, се появява нов приказен сюжет за беззащитната по-малка сестра на героя, преследвана от зли снахи, която напълно е загубила героичните черти на героична девойка .

Uligers, които разказват за взаимоотношенията и конфликтите на членовете на семейството и клана, се отличават не само с преосмисляне, промяна на интерпретацията на архаичните мотиви, но и с обогатяването им с нови сюжети, епизоди и образи; разгръщане, сложност на повествователната структура.

За разлика от тях, улигерите за борбата на героичните девойки с дошлите при тях с брачни цели мангадайци са малки по обем: "Майд Алаг Булаг" (518 стиха), "Майд Ерег Дурег" (252 стиха), разказът от които се отличава с хумористично оцветяване, а също и uliger "Седем видни savras mares" (Suutyn doloon hulagshan)(1233 стиха), разказваща за смъртта на стадо от чужд герой-нашественик и водача му - кобила савра, спасила жребчето си с цената на собствения си живот.

Унга улигерите представляват по-висок етап в развитието на бурятския епос, с очертаваща се тенденция към освобождаване от митологичните възгледи. Но те все още съдържат много елементи от ловния епос, анимистични идеи. Героите традиционно са надарени с чудодейни способности (върколаци, магия).

Формирането на унгинската епическа традиция се дължи на социално-икономическите процеси, настъпили по време на разлагането на родовото общество. Епичната традиция на народа Ungin показва, че интересите на материалния ред, завземането на чужда собственост в много отношения стават основната причина за противоречията, възникнали в обществото.

По-нататъшното развитие на бурятските героично-епични приказки се демонстрира от улигерите Хори, чиито създатели, пазители и изпълнители са предимно представители на най-многобройното племе Хори, живеещо в степните и полустепните райони: по долините на Уда, Курба , реките Хилка, Чикой, Онон, десния бряг на Селенга; в степите на Кудара, Тугнуй и Ага - благоприятни за отглеждане на едър рогат добитък, коне, камили, овце и кози. Заедно с хората от Хори са живели и тези, които са се преместили в басейна на Селенга през 17 век. Монголски кланове на Атагани, Цонголи, Сартули, Узони, Хатагини, Табангути, както и малки групи Булагати и Ехирити (в Иволга, Оронгой, Тугнуи, Мухоршибири, Еравна), които несъмнено донесоха своите архаични епични традиции (набори от сюжети, изображения , мотиви).

Според исторически източници, основното занимание на забайкалските буряти през XVII-XVIII век. е имало номадско скотовъдство при пълно отсъствие на обработваемо земеделие. Ловът също не е играл голяма роля в икономиката. (Санжиев, Санжиева. 1999, стр. 42). Обособяването на скотовъдството като отделен отрасъл като специфично независимо производство неизбежно тласна растежа на нови обществени отношения, засили имущественото неравенство и появата на елементарна племенна аристокрация. Този процес беше улеснен и от древни връзки, близостта на Хори-Бурятите с Халха, присъствието в ежедневието им на характеристики на по-късната феодално-монголска култура. Както A.I. Уланов, „сред хорите 17-ти век е белязан от много признаци на класово общество: имуществени различия, власт на лидерите, началото на проникването на будизма и др.“ (Уланов. 1974 г. S. 69).

Особеността на природните, икономическите, историческите, социалните условия на живот и бит на хора Хори е ясно отразена в техния епос, определяйки типологията на неговия художествен организъм, което дава основание за отделянето му в отделна стадиална формация.

Първите записи и публикации на епичните произведения на хори-бурятите започват в края на 19 век. Г.Н. Потанин (преразказ на руски на улигера "Болод Хурай"), са продължени от А.Д. Руднев (прозаични текстове на улигери "Лодой Мерген", "Шоролтор Мерген", "За стареца Жибжен" с превод на руски) (Руднев. 1913-1914), Ц.Ж. Жамцарано, Б. Барадин (Uligers "Khashagta Mergen", "Nayantai Mergen"); през 1929 г. - G.D. Санжеев в планината Ока ("Богдо Хубше Мерген", "Ере Согто Мерген"), през 1934 г. - Н.Н. Попе („Батор Шоно Галдан“, „Улан Нуден Буйдан“).

От особена ценност сред тях е колекцията на Ц. Жамцарано, състояща се от девет улигерни текста, записани през 1908 г. в Хара-Шибири, от 63-годишния разказвач Базар Галданов, експерт по епическата традиция на Хори-бурятите (" Manyelte Mergen“, „Heeder Mergen“, „Saazuunai hubun“, „Dolooliin luugaa basagan“ (Maiden Dololin Luga), „Namuunai hubun“, „Zhibzhelte Mergen“, „Tumer Boldor“, „Shulun Boldor“, „Khan Khashagta Mergen“ ).

Значителен брой улигери са записани през 30-50-те години на ХХ век. А.Н. Степанов: „Дванадесетгодишният Алтан Ганжудай” (917 стиха); „Петнадесетгодишният Абадаи Мерген“ (580 стиха); „Unchen Zhagar Bogdo Khan” (832 стиха); „Unkhelseg Bator” прозаично-поетичен текст; „Bogdo Bugter khan” (600 стиха); „Батор Шоно Галдан” (1500 стиха); „Муу хубун” (716 стиха) и др.; ДА. Алексеев: "Лодой Мерген", "Хурелтор Мерген, яздещ кафяв кон"; С.П. Балдаев, Н.О. Шаракшинова, П.Б. Балданжапов, Г.О. Туденов, Ц.-А. Дугарнимаев и други в Селенгински, Бичурски, Кижингински, Хорински, Еравнински, Мухоршибирски аймаки на Бурятия и Агински Бурятски автономен окръг на Читинска област.

Тези записи показват, че епическата традиция сред трансбайкалските буряти е била жива почти до края на 20 век, въпреки процеса на нейното изчезване, който очевидно е започнал в средата на 19 век.

В сравнение със западните бурятски, хоринските улигери са предимно със смесена проза-поетична форма и поради това тяхното изпълнение също се отличава с дълбока оригиналност. Според Ц. Жамцарано повествователната част от тях се разказва от разказвача "речитатив", а монолозите и диалозите на персонажите се пеят. „В същото време присъстващите, в по-голямата си част вече узрели, пеят в хор след всеки ред съответния рефрен - „турилг, е“ (от думата mypixy - тласък). Всеки говорещ човек в uliger: герой, мангатай, кон, животно, стрела - има свой собствен мотив и собствен рефрен, които характеризират говорещия. (Жамцарано. 1918. С. 25-26). Тези припеви понякога са били придружени от свирене на струнни инструменти. (ураили ятага).

Така активното участие на слушателите в изпълнението на улигерите от хори-бурятите се изразява във вокалната секунда, следваща разказвача, накратко, стабилни по композиция и структура куплети или четиристишия (рефрени-формули), които не имат кохерентно семантично съдържание, но очевидно служат като средство за фоносемантични характеристики на конкретен образ на епичен герой, от лицето, което е изпълнявал. И така, рефрените-формули на юнашкия кон: "Верна, троянца!" или "Turya-ee turyanza, turyahysa-ee turyanza!" несъмнено са звукоподражателни вариации на думата туряха- изсумтя и turelgeкучета: "Gangyaanuur, gangyaanuur, gangyaa gangyaanuur!" идва от думата ганганаха- хленча.

Характеристика на хоринския епос са и вокалните монолози на героите, в които те изразяват чувствата и преживяванията си в критични моменти.

Наред с прозаично-поетичните, хоринските улигери имат поетична форма, изпълнявана както по провлачен мелодичен, така и по декламационен, речитативен начин. (Уланов. 1974, стр. 73). Те са малки по обем (от 500 до 2000 стиха) и са по-скоро като кратък преразказ, тъй като в процеса на изчезване на традицията на uliger те са загубили много традиционни черти на стил, композиция, художествен израз (намаляване на епичните клиширани формули, и т.н.).

Сюжетите на хоринските улигери са разнообразни и тематично разделени на групи: първата е за героичното сватосване и женитба на герои ("Bolod Khurai", "Maid Doloolin luugaa", "Borontuu Mergen на сиво-пъстър кон", "Nugelte" Нюсеген Гургули", "Хедер Мерген"); вторият е за брака и борбата на героите с мангадхайците и ханове чужди нашественици ("Unchen Zhagar Bogdo Khan", "Khan Khashagta Mergen", "Unkhelseg Bator", "Bogdo Khubshe Mergen"); третият е за вътрешносемейни и племенни отношения и конфликти („Manyelte Mergen“, „Lodoi Mergen“, „Ereldey Ezen Bogdo Khan“, „Bator Shono Galdan“, „Sagadai Mergen and sister Nogodoy Sesen“, „15-year-old- старият Абадай Мерген", "12-годишният Алтан Ганжудай").

Основните мотиви на хоринския епос, свързани с неговите древни слоеве (борбата срещу мангадаите, героично сватовство, магия, върколак, смъртта и възкресението на героите, унищожаването на душата на врага и др.), са общи с западните бурятски улигери, което показва тяхното формиране върху почвената единна епична традиция.

Прилики с улигерите Ехирит-Булагат и Унгин се откриват и в сюжети на тема вътрешносемейни, племенни отношения и конфликти (предателство на съпругата, антагонизъм на чичо и племенник, по-големи и по-малки братя; взаимна привързаност на брат и по-малка сестра ;подвизите на юнашката девойка и убийството й от зли снахи;убийството на син от родителите).

Но в същото време хоринските улигери имат свои характерни типологични черти, проявяващи се в различна интерпретация на архаични мотиви, сюжети и образи в съответствие с идеологията, живота на номадските скотовъдци от ерата на разлагането на племенното общество и появата на елементи на нова система.

Епичният герой на народа Хори е изобразен като правило като богат животновъд, собственик на безкрайни стада, безброй стада. Често uligers описват пет вида домашни животни, традиционно отглеждани от бурятите. (taban khushuu е малък):крави, коне, камили, овце и кози. Древният мотив за лова избледнява на заден план и се тълкува не като средство за препитание, а като забавление, развлечение за героя. Както пише Ц. Жамцарано, нападението на животни сред хори-бурятите "е организирано за разглеждане на чужди страни, установяване на отношения с други герои", служи като начин за "съюзиране или започване на война" (Жамцарано. 1918. S. XXX).

В хоринския епос намира художествено отражение междуродовата и междуплеменна борба, водена от хановете (вождове на родове и племена): „Хан Хашагта Мерген“, „Намуунай Хан“. Противниците, враговете на героя, заедно с мангадаите, са представени главно като чужди ханове, които се характеризират като "зли хора" (добър садхалтен).Те нападат владенията на героя, крадат добитък и стада, завземат земи (пасища), превръщат поданиците и домашните в принудителни пастири и роби. (барлаг).

Епичният герой прави кампании в името на защитата, освобождаване на притежанията си от вражески набези, извличане на годеника си, връщане на откраднатото (имущество, съпруга, родители) или подчинение на други кланове и племена (страни), търсене на по-добри земи и пасища. Води го желанието да придобие слава, да въздигне името си. В някои улигери героят се титулува като велик, богат хан (ехе баян хан).

Мотивът за борбата на кръвните роднини (чичо и племенник, по-големи братя с по-малки) е желанието за власт (владеенето на бащиния "трон").

В епоса на хора Хори по-ясно се проследява социалната стратификация на обществото в племенна аристократия и прости членове на клана (овчари, слуги), които, по думите на Ц. Жамцарано, са "покорни притоци на своя господар".

В сравнение с епоса Ехирит Булагат, епосът Хорин е по-малко архаичен. В него има малко герои от зооморфната митология, липсва мотив за побратимяване с животни, а традиционните образи на мангадхайските чудовища са дезактивирани, губят фантастичните си черти и са представени или като „комични, глупави глупаци, с които героят се занимава без много затруднения", или са надарени с доста реалистични черти на ханове нашественици. : имайте оръжия, армия и правете хищнически набези, съсипвайки имуществото на героите.

В улигерите с брачна тематика важна роля играят приказните мотиви и сюжети: женитба, често на герой с нисък статус, благодарение на помощта на магически донор, с девойки-върколаци, появяващи се под формата на птици, животни, животни (лебед, лисица, сърна, пъдпъдък, чучулига) . Особено популярен е образът на небесната девойка-лебед - годеница на героя, който се връща към тотемния култ към тази птица, с която хори-бурятите свързват своя произход.

Късните слоеве включват мотиви за социално неравенство, както и изображения и термини, свързани с будистката религия: лама(Будистки монах) даянша(лама съзерцателен), Shudhair(по дяволите, дявол) орхимжо(атрибут на монашеска роба е широка лента от червена материя, хвърлена през рамото), hadag(дълъг, копринен плат, поднесен като подарък за добре дошли на почетни гости), абарал зунтаг(молитва-гадаене), зурхай(астрология).

Развитието на скотовъдството, което изигра огромна роля в историята на народа, беше широко отразено в епичните традиции на Хорин (както и Унгин) под формата на нови жанрови формации - легенди за животни. Така че главната героиня на Khori uliger "Suutyn sagaan hulagshan" (Изтъкната бяла кобила) и Ungin "Suutyn doloon hulagshan" (Седем изтъкнати саурийски кобили) е кон, спасяващ своето жребче с цената на живота си от жестокия хан герой които унищожиха цялото им стадо. В легендите звучи химн за жизнеутвърждаващата сила на майчината любов. А в широко разпространения сред хори-бурятите улигер „Уншен саган ботогон“ (Бяло камилско сираче) се разказва за горчивите скитания и копнеж на дете, отделено по волята на богат човек от майка си.

За разлика от архаичната традиция, носителите на злото в тези творби вече не са чудовища, а хора – представители на социалния елит на обществото.

Мотивите за отглеждане на добитък намериха по-широко отражение в улигерската традиция на хора Хори, отколкото в предишните, но образът на героичния кон е традиционен и обичан във всички героични епични легенди на бурятите. Това е истински приятел, универсален прекрасен помощник и мъдър съветник с проницателен ум и човешка реч. Образът му съчетава както реалистични, така и приказно-фантастични елементи. В епоса Унга конят, с цената на живота си, спасява героите от смърт, получава сгодения възкресител за починалия собственик, има магическата способност за прераждане и в някои случаи съживява своя приятел. Героят на Ungin uligers получава героичен статус само след опитомяване, яздейки около небесен кон, изпратен от божествени покровители.

Образът на чудотворния кон, основан на древни тотемични вярвания и култ, се появява в героичния епос на бурятите като свещен покровител на клана и изразява силата и мощта на героя uliger.

Като цяло хорийските улигери показват по-нататъшното развитие на бурятското епическо творчество на нов етап от развитието на обществото и съзнанието на хората; процесът на преодоляване на митологичния мироглед. Според наблюденията на учените, хорийските разказвачи, за разлика от Ехирит-Булагат и Унгин, третират Улигерите вече като "изкуство, фантазия, красива измислица" (Уланов. 1974, стр. 74).

Приемането на будизма от хори-бурятите, разпространението на старата монголска писменост, религиозната литература на Тибет и Китай, каноните и догмите на будистката църква послужиха, според учените, като тласък за постепенното изчезване на епоса творчество, "развитието на улигерите в приказки" (Уланов. 1957, с. 167), въпреки че хората продължават да обичат епоса и традицията на неговото предаване.

Особено място в героично-епическото творчество на бурятите принадлежи на легендите за могъщия богатир Абай Гесер, небесният син, изпратен на земята, за да защити обикновените хора от страдания и смърт. Епосът за този герой, който съществува сред хората от незапомнени времена, е широко известен във всички краища на етническа Бурятия, радва се на всеобща любов и се счита за перлата на бурятското грозно творчество. В сравнение с други улигери, приказките за Гесер се отличават с големия си обем (от 7 до 20 или повече хиляди стиха), монументалността на сюжетната структура и съвършенството на художествената форма.

Освен в Бурятия, гесариадът е известен в Монголия, Калмикия, сред тюркоезичните народи на Южен Сибир, в Тибет (Кхам, Амдо, Ладак), Вътрешна Монголия, Непал, както и в Пакистан, Индия и Сиким. Сред многото национални версии, които отразяват оригиналните черти на всеки народ, бурятските образци на този уникален паметник се считат за най-архаични и представляват обширен епичен набор, основан на биографична и генеалогична циклизация, която разказва за живота и подвизите на героя и неговите синове, на които е поверена специална мисия за борба със злото на земята и установяването на мирен и щастлив живот за хората.

За разлика от тибетските и монголските версии, които имаха писмена традиция, бурятската гесериада се предаваше устно в продължение на много векове, което доведе до появата на различни местни традиции на нейното изпълнение и изобилие от различни варианти. Книжната форма на Гесериада, близка до монголската, съществуваше главно в Забайкалия сред хори-бурятите, където старата монголска писменост, будизмът бяха широко разпространени и влиянието на феодалната култура на Монголия беше силно.

Първите стъпки за коригиране на бурятския хесариад бяха предприети от G.N. Потанин, който през 1883 г. публикува доста схематичен преразказ на началните епизоди на улигера, наречен "Гесир хан", записан от него от Алар Бурят Манзанов, който говори руски. След това, през 1893 г., в книгата "Тангутско-тибетските покрайнини на Китай и Централна Монголия", заедно с тибетските версии, той поставя в много подробен преразказ на бурятския етнограф М.Н. Хангалов, обобщен текст на поетичния епос "Абай Гесер Богдо Хан", съществувал в района на Ангара.

М.Н. Хангалов, записал тази епическа легенда от баща си Н. Хангалов и талантливия Улигершин П. Тушемилов, снабди текста с обширна уводна статия, съдържаща ценна информация за съществуването на "Абай Гесер" сред унгинските буряти, за легендите, свързани с неговото име.

В началото на ХХв. работата по събирането на героични епични приказки е продължена от Ц. Жамцарано. През 1903-1906 г., по задание на Руската академия на науките, той прави първите научни записи за улигерите, живеещи в долината на реката. Куда, Верхоленье, на Олхон (сега Ехирит-Булагатски район на Уст-Орда Бурятски автономен окръг). Неговата колекция, състояща се от десет пълноценни високохудожествени образци от архаичния епос на Ехирите и Булагатите, разкри пред учените удивителното богатство на епичното творчество на бурятите. Особено ценен в тази колекция беше епосът "Абай Гесер-Хубун" (10590 стиха), записан от М. Имегенов и заедно с улигерите за синовете на героя ("Ошор Богдо-Хубун" и "Хурин Алтай- Khubun"), циклизиран епос, в обем 22074 стиха, който няма аналози в други национални версии на паметника. Тези бележки са публикувани в първите два броя на втория том на Образци от народната литература на монголските племена. Записите и публикациите на Ц. Жамцарано са ценни с това, че формират класическата текстова основа на изследването на бурятския епос и активно функционират в науката.

През 1909 г. английският учен Къртин публикува три версии на "Гесер", записани от него през 1900 г. в същия регион. Една от тези версии е съкратена версия на "Абай Гесер-Хубун", записана от англичанин, очевидно от М. Имегенов, но има редица сюжетни несъответствия в сравнение с пълния запис, направен от Ц. Жамцарано през 1906 г. Текстовете в публикацията на Къртин са резултат от двоен превод: от бурятски на руски, направен от В. Михайлов, след това от руски на английски и по същество те са прозаични преразкази на сюжетната схема на улигера.

В съветско време, от началото на 20-те години на миналия век, фолклористът С.П. Балдаев (1889-1978), който изследва почти всички улуси на етническа Бурятия. Значителен брой героично-епични произведения, включително епосът за Гесар, също са записани от учени и колекционери: A.K. Богданов, К.А. Хадахане, К.В. Багинов, А.И. Шадаев, Г.Д. Санжеев, И.Н. Мадасън, Д.Д. Хилтухин, Р.Ф. Тугутов, Д.А. Алексеев, М.П. Хомонов, Н.О. Шаракшинова, А. Балбуров, Т.М. Болдонова, която работи с талантливи Улигершини от 20-те, 40-те и 50-те години на миналия век, които все още поддържат традицията на разказване на истории. До голяма степен благодарение на техните усилия беше идентифициран и записан основният репертоар на традиционните улигери, съществуващи сред хората, давайки представа за общия фонд на епическото наследство на бурятите.

В момента в KhVRK IMB&T SB RAS има повече от сто оригинални улигери, сред които героично-епичните разкази на Гесар са представени с най-голяма пълнота. Те са записани през различни години в Аларски, Нукутски, Бохански, Осински, Ехирит-Булагатски райони на Иркутска област, както и в Тунка (Бурятия) и Аре (Читска област) от талантливи народни разказвачи-гесершини: П. Петров (1866 г. -1943), П. Тушемилова (1877-1954), П. Дмитриева (1883-1958), Б. Жатухаева (1891-1983), Алфора Василиева (1887-1945), А. Тороева (1893-1982), О. Хаинтаева, М Гергусеева, О. Гелинкенова, Н. Иванова, Р.Н. Булатов, Д. Забанов, Д. Халудорова" Ж. Самаева и др., всеки от които притежаваше своя уникална творческа индивидуалност, собствен изпълнителски стил и дар на поетичното слово. на наши дни многообразието и богатството на местния епос традиции на бурятската гесериада.

Двуезични (на оригиналния език с руски превод) научни издания на текстовете на Хесариада, записани от Ц. Жамцарано и И. Мадасон, са извършени в началото на 60-те години от А.И. Уланов и М.П. Хомонов. През 1969 г. Н.О. Шаракшинова публикува своя превод на руски на текста „Абай гесер-хубун“ (Шаракшинова. 1969. С. 145-314). През 1995 г. в поредицата „Епос на народите на Евразия“ е публикувано ново двуезично издание на версията Ехирит-Булагат в научния превод на А.Б. Соктоева (Абай Гесер могъщи... 1995). Освен това бяха публикувани различни версии на "Гесер" на бурятски език. (Тушемилов."Гесер". 19 A\; Дмитриев."Гесер". 1953 г.; "Абай Гесер Богдо Хан". 1995). Според техните стадиално-типологични характеристики изследователите разделят цялото разнообразие от варианти на бурятския Гесариад на две групи: Унгин, близък по сюжет до монголската книга Гесариад, и много по-архаичен Ехирит-Булагат (Уланов. 1957, стр. 104-105, 128, 138; Шаракшинов. 1969, стр. 40; Абай Гесер. 1960, стр. 4).

В основата на сюжета на тези героично-епични произведения е историята за изпращането на Гесер на земята от небесни божества, второто му раждане на земята, брака и подвизите в името на щастието и мирния живот на хората.

Най-известният вариант на версията на Ехирит-Булагат на Гесериада в науката е епосът "Абай Гесер-Хубун", записан през 1906 г. от Ц. Жамцарано от изключителен разказвач от улуса Кукунут на бившия департамент Кудин на Иркутска област , беден селянин от клана Ашабагат Маншуд Имегенов (1849-1908), който успява да възпроизведе тази монументална епична трилогия за героя и неговите синове в изпълнителските традиции на Ехирит Булагат, запазвайки както оригиналността на сюжета, така и изобразителното богатство на художествения език, образи, не в обичайната среда в кръга на one-ulus слушатели, а за гостуващ учен, който записва всяка негова дума.

Тази версия, според A.I. Уланов, е „напълно самостоятелна, оригинална, нямаща никаква прилика нито с монголската „Гесариада“, нито с тибетските или калмикските легенди за Гесер, с изключение на името на главния герой“. Архаизмът на „Абай Гесер-Хубун“, който добре е запазил митологичната основа, се доказва както от самото му съдържание, интерпретацията на образите на главните герои, така и от основната идея на произведението: „борбата срещу чудовища, олицетворяващи злите сили на природата и преодоляващи препятствия" (Уланов. 1957, стр. 116).

Събитията в епоса, както и в други варианти на бурятския хесариад, започват на небето, в което според древните представи на бурятите живеят небесните жители-Тенгри: родени от западната (дясна) страна - 55 добри, ярки божества, оглавявани от Ханхан Хермос и родени от източната (лявата) страна - 44 тъмни, зли, водени от Атаа Улан, а по средата между тях - Сеген Себдег тенгри. По-старите, върховни божества, на които се подчиняват всички небесни са: бащата Есеге Малан-бабай, баба Малзан Гърмен-тедей – най-старата богиня, майката на всички тенгри. Добрите божества, бдително пазят Гесер, помагайки му в трудни моменти, са "хиляда светли небесни бурхани" (ogtorgoin mingan sagaan burkhan),както и Създателят Светлият старец Зарлиг (Zarlig sagaan ubegen).

Сюжетът на следващите събития в епоса е спорът между Khanhan Khermos и Ataa Ulan. Всеки от тях иска да овладее средния Segen Sebdeg tengri, който живее отделно и олицетворява границата, границата между два противопоставящи се лагера (светлина и тъмнина). Това се доказва от етимологията на името му - "Твърда (непоклатима; упорита) небесна граница, граница."

Небесните се съгласяват да се бият: който победи, ще завладее Сеген Сабдаг. Но Ханхан Хермос забравя за продължителността на битката. И тогава тригодишният син на ханхан Хермос, къснородилият се Абай Гесер-хубун, хвърля Атаа Улан на земята с удар на копието на баща си - по-ниско Замбия(концепцията за Замбия- Земята, като място, където живеят хората, се свързва с космогоничните представи на древните буряти, според които Вселената се състои от горния (небесен), долния (земен) и подземния свят).

Тялото на победения Атаа Улан разнася смрад и воня; се превръща в чудовища Mangadhai, които поглъщат и поглъщат земните хора и целия живот на земята. За тяхното спасение, прочиствайки земята от чудовища, възстановявайки мира, просперитета и реда, светлите небесни божества изпращат Гесер на земята. От този момент нататък целият живот на героя е посветен на тази благородна мисия, която е основната идея на Бурятския Гесариад.

Гесер слиза на земята под формата на черна врана. Телесната му форма остава на небето. Небесните покровители първо го каляват, укрепват душата, правейки я неуязвима, даряват героя с чудотворни способности, дават му три сестри спасители като спътници, тъй като на земята го очакват тежки изпитания и тежка борба.

На земята герой се ражда отново от 60-годишна старица, живееща в бедност, и 70-годишен старец, който ловува дребни животни.

Основните сюжетни връзки на версията на М. Имегенов са: 1) Небесен пролог (противопоставяне на западни и източни небожители); свалянето на Улан-Тенгри от Гесер Атаа; 2) Слизане на земята и прераждане; 3) Детските подвизи на Geser: унищожаването на демони върколаци под прикритието на здрави момчета; неутрализиране на гарвани с железни клюни и железни нокти, гигантски комари с костени хоботи, които щяха да изкълват очите на бебето герой и да изсмучат кръвта; 4) Ухажването и женитбата на героя с дъщерята на хана, момичето Сан-хан Гьокхон; 5) Предателство на богатира Агсагалдай, който се поддаде на интригите на 108-главия Хапещ Жълт Мангадхай. Победата на Гесер над мангадаите и екзекуцията на предателя; 6) Борбата и победата на Гесер (с помощта на небесния брат Дашин Шокхор) над могъщия, бдителен магьосник Галхан Нурман Хан (букв.: "Хан от огнена лава"). Унищожаване на неродения син на врага - бебе с желязно тяло; 7) Раждане на син Ошор Богдо; 8) Борбата и победата на Geser над 13-главия Asurai Yellow Mangadhai; 9) пътуването на Гесер до небето и женитба за дъщерята на тенгри, девойката Гагурай Ногон; 10) Върнете се с жена си на земята; 11) Предателството на Гагурай Ногон и нейното заминаване при Мангадхай. Превръщането на Гесер в кон; 12) Спасяването на Гесер от първата му съпруга Санхан Гокхон; 13) Борбата на Гесер с многоглавите и многороги чудовища Мангадхай и Дългата червена жена Мангадхай; 14) Бийте се с бесни вълци, с многоглавите Danyal и Asurai Mangadhays; 15) Унищожаване на могъщата стара магьосница Mangadhai; 16) Затвор в дълбока тъмница-подземен свят (хурхен тама)Данял и Асурай Мангадай; 17) Екзекуция на предателя Гагурай Ногон и Мангадхай Обсоголдой; 18) Върнете се у дома.

В края на историята Гесер казва, че е унищожил всички врагове на земята. И след женитбата на най-големия син, Ошор Богдо, той се възнася на небето, където тенгри божествата отново го превръщат в тригодишно бебе.

Версията на М. Имегенов обхваща ранния период от развитието на бурятското общество; тя доста ясно отразява рудиментарните елементи на матриархалните и патриархалните идеологии. Най-високият авторитет, безспорен авторитет принадлежи на Малзан Гурман-баба; душите на чудовищата Mangadhai се държат от стари жени (баби и лели) по майчина линия; най-старата жена в семейството се грижи за новороденото дете.

Улигерът изобразява ловен бит: Гесер се занимава с лов; земните му родители се занимават с улов на животни и събиране на билки.

Основните врагове на Geser са многобройни чудовища Mangadhai, зли стари жени Mangadhai, Gal Nurma Khan, който има елементарните черти на поглъщащо чудовище; гигантски желязоклюни врани, комари, бесни вълци и други създания, враждебни към хората. Битката на героя с чудовищата се провежда като случайна среща по пътя или на лов. Geser, след като победи Mangadhays в единоборство, ги екзекутира, като ги защипе в стволовете на дърветата. В епоса липсват социалните мотиви на борбата.

Оръжията на Mangadhays са тояги или брадви. Те яздят на опърпани нагове със сухо седло. Мангадайките използват кожените си стъргала в битката срещу Гесер.

Героят не се разграничава от групата на клана, той е слят с клана, което се подчертава чрез добавяне на думата към името му хубуун(син на род, племе, човек), имащи допълнително оценъчно значение: "могъщ", "славен", което е характерно като цяло за архаичния епос.

Гезер се бори срещу враговете си не в името на личния си интерес, а в името на щастието на членовете на племенния колектив. Родът е противопоставен на околния свят, който е представен под формата на зли и добри създания. Злите същества са обект на унищожение и героят насочва цялата си енергия срещу зли чудовища.

Древната форма на изпълнение на епични произведения (когато слушателите взеха активно участие в нея) включва такива композиционни елементи в "Abai Geser-Khubun" като угталга(букв.: среща) - призивна песен, в която се изразява желанието да се слуша улигерът; udeshelge(букв.: изпращане) - прощална песен, адресирана до героите на епоса и слушателите и саг даралга(букв.: връзки; снопове), изпълнявани от слушателите преди началото на историята за следващата кампания на героя или в края на следващия епизод, когато разказвачът си направи почивка. Във версията на М. Имегенов има тринадесет такива завързващи песни. Те съдържат прослава на героя, неговия кон, пожелание за късмет в похода и др.

Разказът в "Абай Гесер-Хубун" не се ограничава само до героичните дела на героя. Отразени са и картини от мирния живот, битови сцени, които пресъздават бита, обичаи, свързани с по-късно време.

Традиционни за архаичния епос в този паметник са мотивите за трудните задачи на бъдещия тъст, бащата на булката: изпращането на гигантската птица хан Кердег за перо и свързания с него сюжет за героя, спасяващ дъщерите на птицата от отровна жълта змия; мотиви за търсене и унищожаване на душата на врага; мотиви за препращане към нещата в книгата на съдбата-заян и др.

Сюжетното развитие на М. Имегенов на мотива за пътя (изкачването на Гесер на небето), където живее годеният му Гагурай Ногон, среща с неговия създател, Светлият старец Зарлиг, се отличава с дълбока оригиналност, уникалност; изпитание на силата и закалката на Гесер от небесни ковачи в пещ.

Различно етапно ниво на развитие представляват унгинските варианти на Гесариада, чиито характерни черти са отразени в епоса "Абай Гесер" (12537 стиха), записан от И.Н. Мадасън през 1940-1941 г. от талантлив разказвач от Хадаханския улус на Аларския район на Иркутска област Пьохон Петров.

Слизането на Гесер на земята в него също е предшествано от спор и битка между два противопоставящи се лагера на небесните (западен и източен) за овладяване на средния Сеген Сабдаг тенгри. Но за разлика от имегенската версия, П. Петров в "Небесния пролог" има разказ за болестта на Наран Гьокхон абхай (Слънчева красавица) - дъщерята на Наран Дулан тенгри (тенгри на Слънчевата топлина), изпратена от гл. източните (левостранни) небесни, Atai Ulan tengri. В случай на нейната смърт 55 западни добри небесни трябва да станат подчинени на 44 източни, зли.

Важна роля, както в архаичната версия, играе прародителят на западните божества Манзан Гурме, баба. Благодарение на нейния съвет синът на главата на западните небесни жители Бухе Белигте хубун (бъдещ Гесер) се сдобива с чудесна бяла чучулига, която лекува момичето.

Като цяло Петровото описание на небесния живот се отличава от лаконичното на Имеген по своята разгърнатост и сюжетна завършеност; изобилие от изображения на тенгри божества, тяхната йерархия и функции. Тази особеност е характерна за целия стил uliger. Ако във версията на Ехирит-Булагат малкият Гесер побеждава злия Атаа Улан, то в версията на Унгин е описана алтернативна битка на всички небесни: синовете на хан Хирмос и Атай Улан; след това тенгри, олицетворяващи атмосферни, метеорологични явления (лято, зимни мъгли, слана, вятър и др.). Тогава самите старейшини и техните коне се бият. Хан Хирмос побеждава Атай Улан с помощта на сина си Бухе Белигте, който пронизва с копие големия пръст на десния крак на противника, където е била съхранявана душата му.

В „Абай гесер” подробно се описва появата на чудовищата на земята: злите шараблински ханове; могъщото, многооко чудовище Гал Дулме Хан (Ханът на Огъня и Жегата), Господарят на горите - поглъщателят на Орголи-Белия елен; дяволът Шерам Минат (дяволът с чугунения камшик), който живее от другата страна на земята на смъртта; Абарга Сесен Мангадхай, който живее в пустинната земя на Хонин Хото; Черният Мангадхай Лобсоголдой и трите му сестри Йонхобой, излезли от отрязаните части на тялото на Атай Улан и тримата му сина.

Първата част на Ungin Hesariad (Небесен пролог) е по същество поредица от митове, облечени под формата на епична легенда, където те получават своеобразна персонификация на силите на Доброто и Злото, Светлината и Мрака. Тяхната вечна борба се изразява във войната на небесните, чието разделение на два противоположни лагера се основава на древната универсална бинарна опозиция (Бурчин. 1997. С. 113-116).

В Ungin Gesariad се извършва обобщение и систематизиране на митове, предназначени да обяснят появата на злото и чудовищата в рамките на митологичния мироглед.

Чудовищата започват да унищожават целия живот на земята. Започва суша и мор. Мират хора, мре добитък. Небесните научават за това от шаман, който направи принос на главата на западните (дясностранни) добри небесни хан Хирмос, състоящ се от сълзи и храчки на болни хора.

Небесният съвет изпраща да се отърве от злото, да съживи живота на земята, средния син на хан Хирмос - Букхе Белигте, който се ражда отново там от бездетна двойка изгнаници: хан Сенгелен и Наран Гокхон - дъщерята на Наран Дулан тенгри .

Борбата на Гесер с чудовищата - потомството на Атай Улан Тенгри - е съдържанието на Петровата версия. Мисията на героя на земята се изразява в култа към улигера: „Той наказа нашествениците, Той опитоми арогантните, Той усмири зъбите, Той унищожи хищниците - Великият Абай Гесер, Могъщият Абай Гесер. Височината му е осемдесет лакти, животът му е осем поколения."

Тази версия се състои от следните основни глави: 1) Небесен пролог. Борбата на западните и източните небожители. Свалянето на земята на Атай Улан и неговите синове. Появата на чудовища там; 2) Мор, суша на земята, смърт на целия живот; 3) Изпращане на Бухе Белигте, средния син на главата на западните небесни жители на земята, за да спаси хората; 4) Чудодейно зачатие и прераждане на героя. Детски подвизи на юнака-нахалник; 5) Сватовство и брак с Тумен Яргалан. Втори брак с Урмай Гокхон; 6) Героят придобива истинския си героичен облик, става Абай Гесер Богдо Хан. Брак с богатиря Алма Мерген, дъщеря на господаря на моретата Лобсън; 7) Походът на Гесер срещу собственика на горите Орголи-Белия елен (лястовица). Победа над чудовището; 8) Победа над огромната змия Абарга; 9) Предателство на чичото на Гесер, черносърдечния Кхара Сотон-нойон-на, който го разболя; 10) Тумен Яргалан, за да спаси Гесер, отива при Абарга Сесен Мангадхай; 11) Кампания и победа на Гесер над Абарга Сесен Мангадхай; 12) Съпругата дава на героя опияняваща храна и Гесер забравя за къщата; 13) Шараблинските ханове превземат Урмай Гокхон; 14) Три небесни сестри спасители (кукувици) връщат паметта на Гесер; 15) Походът на Гесер срещу хановете Шараблин. Превръщането му в заварено дете и осиновяването му от хановете. Победа и освобождение на Урмай Гокхон; 16) Кампания и победа над Гал Дълме Хан; 17) Лобсогой Черен Мангадхай, превръщайки се в лама, превръща Гесер в магаре; 18) Алма Мерген Хатан освобождава Гесер; 19) Победата на Гезер над Лобсог, затварянето му в яма-тъмница; 20) Битката при Гесер с дявола Шерем Мината и победа с помощта на чудна вълнена клонка; 21) Гесер освобождава поданиците на китайския Гумен Сесен Хан от смърт.

Версията на П. Петров има и допълнителни епизоди: „Саган-батор” (Бял герой), „Четирима последни потомци на света”, „Самотно дърво”, които отсъстват в други версии на Хесариадата.

П. Петров има прилики с монголската Гесериада в онези глави и епизоди, които разказват за раждането на Гесер, неговите детски подвизи, процеса на синовете на Саргал Нойон, войната с Шараблините, за китайския Гумен Сесен Хан.

Но поетичната Гесериада сред бурятите, в сравнение с монголската проза, е дълбоко оригинална, тъй като разкрива етичните и естетически възгледи на хората чрез образната система на бурятското епично творчество. Много мотиви и епизоди от други улигери са включени в сюжетната композиция на Ungin Gesariad. Те съдържат много повече детайли, детайли, епизоди и сюжети от монголските, тъй като епичната традиция на бурятите се характеризира с разрастване на наративната тъкан на разказа. Описания на борба, дуели с чудовища, състезания на ухажори, епични формули, песнопения, сег даралга, удешелгев "Абай Гесер" са характерни за целия героичен епос на бурятите.

Образът на Гесер въплъщава традиционните черти на героите от бурятските епични приказки. Той въплъщава националния идеал на герой, борец за щастието на хората, така че той е един от най-обичаните герои на бурятския епос. За разлика от архаичната традиция, в Ungin Gesariad героят се бие в повечето случаи с враждебни ханове, той има не само баторски воини, но и армия, която участва в битките. Появяват се много пасторални мотиви (овчари, стада животни, дойни крави).

Естеството на епоса "Абай Гесер" се определя от идеята за борбите

Министерство на образованието на Иркутска област

Средно училище MBOU Alar на името на P.P. Баторов

Международен фестивал – конкурс

"Екологичен фолклор на народите по света"

„Буритският епос „Гесер” – химн на Човека, химн на Земята – в името на спасяването на Живота на нея”

Изготвил: Марактаева Светлана Николаевна -

Учител по бурятски език и литература

с. Алар

2012

Етно-екологични аспекти в изследването на бурятския епос "Гесер".

Едно от противоречията на съвременната епоха е все по-задълбочаващото се противоречие между общество и природа. В тази връзка изключително отговорно значение придобива целенасочената работа на училището за формиране у по-младото поколение на първоначалните понятия за екологична култура.

В този случай екологичното образование трябва да бъде цялостна система, обхващаща всички аспекти на човешката дейност. Тя трябва да има за цел формирането на мирогледа на човека, основан на неговото единство с природата и насочеността на неговата култура и всички практически дейности не към експлоатацията на природата и дори не към запазването й в оригиналния й вид, а към нейното развитие. , способни да допринесат за развитието на обществото.

Необходимо е да се разкрие противоречието между обществото и природата, да се намерят начини за разрешаване на този конфликт.

Неоценима помощ в процеса на екологично възпитание може да окаже обръщането към фолклора като неизчерпаем източник на мъдростта на хората във връзката им с природата. Един от жанровете на фолклора е улигер.

Героичният епос "Гесер" е уникален паметник на духовната култура на бурятския народ. Сравняват го с огромна река, разляла се над цяла Централна Азия и Далечния изток.

Улигерите алегорично, фигуративно изобразяват предмети и явления от заобикалящата действителност. Красотата на улигерите, приказките, митовете, легендите за деца от всяка възраст е, че те ви позволяват да повдигнете завесата на мистерията над конкретен обект или явление.

Повечето от улигерите имат екологична ориентация, въпреки че на пръв поглед не винаги се забелязва.

„... Той се роди, казват, в древни времена, когато първото дърво цъфна, когато могъщият елен се отел, той се роди, казват, когато дебелото дърво беше още храст, когато техните по-големи ханове бяха още в люлката, той се е родил, казват. Когато река Ангара, все още широка, течеше като поток, когато абаргата, огромна риба, беше още млада, той се роди, казват ... "

Трагична и триумфална е съдбата на големия епос. Благодарение на разказвачите, които притежаваха омайната сила на народната поезия и я предаваха от поколение на поколение, Гесер е с нас днес.

Цялото повествование е пронизано от епично разбиране на живота: противопоставянето на древния колектив на външния свят се осъществява в титанична борба с враждебните сили и тази борба от самото начало лежи изцяло на плещите на uliger mergen (bator). ). Изпълнението на тази мисия винаги е свързано с заминаването на героя извън родната му земя, с дългото му пътуване и дългия престой на чужда страна. Пред него има препятствия, едно по-трудно от друго, врагът замества врага, забавяйки постигането на целта. В описанията на всички видове пътни изпитания, единоборството на героя с враждебни сили, картини на природата, древният свят се издига в цялото си величие и първична сурова красота, върху чиито простори се развиват епични събития: извършват се подвизи, вражески крепости са смазани, злите врагове и митичните чудовища са унищожени. Епическият свят на улигерите е пълен с ярки цветове на тръбни звуци: във високите планини, в широката степ на Тамша, се пресичат пътищата на епичните герои и техните вечни врагове, мангадханите. Борбата между тях е титанична. Съплеменниците са привлечени в орбитата на тази мощна конфронтация, чудодейни сили и небесни божества са призовани да помогнат. Светът на образите на uliger е богат и многостранен: в епичното действие, в допълнение към главните герои, участват много герои: някои от тях формират средата на епичния герой, други са лагерът на Mangadhays и други противници него. В този пъстър, грозен свят животните заемат своето място и играят активна роля. Тези герои също са разделени на групи от приятелски и враждебни герои.

В улигерите от типа "Аламжи Мерген" тотемистичните, анимистични идеи на древните са отразени в различни форми на фигуративно въплъщение на фетишизма. Персонификацията на природата, зооморфните и антропоморфните герои, образът на хората в улигери са етапи от постепенното развитие на съкровения смисъл на различни неща и явления. Всичко, което съществува - живи същества, обекти и природни явления - е надарено in uliger с чувство и разум и действа в реални условия на живот. Тук имаме работа с пренасяне на свойствата на човека върху съществата около него - опит да се обясни непознатото с помощта на известното.

Улигерите представят образа на оживена планина, която става убежище на починалия герой и пази тялото му до определено време. Образът на „жива планина“ присъства в архаичните истории, където сестра спасява брат си, след като е получила годеника си, възкресителя. Този образ несъмнено се основава на житейския опит на древните носители на епоса. Планината в улигерите също е показана като трудно препятствие по пътя на героя. Опитът и познавателните способности на човек се развиват в процеса на дългосрочна трудова дейност, в процеса на овладяване на околната природа, разбиране на нейните закони, света на нещата и явленията. Чудотворен камък, лечебно дърво, жива вода, според неговите концепции, имат чудотворни свойства - с тяхна помощ при определени обстоятелства можете да съживите мъртвите и да излекувате болните. Например, един камък може да донесе късмет, да помогне на страдащите, да даде щастие.

Улигерът възпява водата с нейните универсални свойства. Наричат ​​я жива вода - "вечно черна вода" (munheung hara uчen), - възкресяване на мъртви, болни,укрепване на силата. Такава вода е в разгара си на върха на висока планина, наблизо растат дърво и лечебни билки.

Епосът отразява и почитането на огъня от бурятите. В началото на улигерите се разказва как героят строи къща, топли печката, димът от комина се издига към небето. Елементът на огъня е въплътен в образа на Гал - Дюлме - Хан. Образите на гори, реки, езера, планини се появяват в улигерите на етапа на "раздвояване" на изображението, в лицето на техните собственици - зооморфни и антропоморфни същества.

Голямо място в представите на хората от далечното минало са заемали небето и небесните явления. Древният човек е одухотворявал слънцето, луната, звездите, снега, дъжда, гръмотевиците, светкавиците. Небето се е смятало за вид висше същество, което предопределя хода на живота и характера на събитията на земята, както духовни, така и материални. Подобно на Geser, други герои на Uligers, така да се каже, получават небесен произход. Като рисуват картини на живота на небето, Улигершините пресъздават земния ред, съответстващ на живота, обичаите и обичаите на хората. Образите на зооморфните приятели на героя, неговия чудотворен помощник, се появяват главно в историите за героично сватовство. Приятели са мравки, костенурки, кучета, птици. Рибата михалица, чийто антропоморфен двойник е Далай Баян Хан, стана помощник близнак на героинята в Аламжи Мерген. Спасените или опитомени животни превъзхождат героя в някои качества, но все още играят подчинена роля по отношение на него. Зооморфните противници на героя включват враговете на спасените от него животни: мечка, вълк, пъстра птица.

Сливането на природата и човека се изразява в легенди за собствениците (ежини) на реки, планини, гори, реки и местности. Те се явяват като силни и могъщи хора: Сив Байкал, красивата Ангара, могъщият Иркут и др. На земята Гесер се ражда отново и живее в слънчевата страна на чучулигите, която по всички свои характерни черти прилича на Сибир. Тайга, където растат кедри и лиственици, има аршани - лечебни извори. Където живеят сърни, благородни елени, елени, лосове. Описва хълмовете и степите, където пасатстада овце, стада крави,споменават се стада коне, Байкал, река Лена.

В битката срещу съперниците Гесер използва не героични доспехи и оръжия, изпратени "отгоре", а естествената си изобретателност и земни инструменти. Силата на Geser по време на битките с Mangadhays се крие не в мощните му физически способности, а в неразривната му връзка със Земята, хората, живеещи на нея. В най-трудните моменти на помощ на Гесер идват земната съпруга, земните деца и земните братя. Те го спасяват, като се измиват не с божествената вечна жива вода от върха на световната планина, а с водата на земните извори, лечебни извори, опушване с тайга хедър (хвойна).

Реалистично са описани живописни картини на природата, тайгата, непревземаемите скали, степите, буйните реки, езерото Байкал, планините Байкал, покрити с иглолистни и широколистни дървета.

Така бурятският епос "Гесер" по същество е химн на Човека, химн на Земята - в името на спасяването на Живота на нея.

“... Той се роди - възкръсна на земята лечебна, хранителна, с безброй агнета. Той се установи като майстор в земята на лечението, лечението, с безброй деца. Той е роден собственик на цветуща, красива земя, издухана от лунната страна. Той е роден собственик на зелена, цъфтяща земя, от слънчевата страна, обляна от ... ”(от епоса„ Аламжи Мерген ”).

“Гесер” е химн на любовта към своята земя. “ Не допускайте врага до родната си земя, не чакайте но излезте да го посрещнете, там ще бъде победен ”- това е един от най-важните мотиви на тази епична приказка.

Бурятските хора винаги са уважавали околната среда, винаги са се стремели да правят всичко в хармония с природата. Въз основа на бурятските традиции, в този случай, на примера на епоса, уча децата да уважават природата. Тези прости постулати на поведение в лоното на природата трябва да се спазват от всеки:

1. В свещените места, където се извършват обреди за поклонение на собствениците на тези места, не трябва да се убиват диви животни и не трябва да се секат дървета. Тук живеят духовете на нашите предци. В нашето село това е планината Sorgotoy, специални места за ритуали - Ubgete (всеки клан има свое място).

2. Сред нашите предци се е смятало за голям грях (ehe seer) да се отсече дърво без нужда, да се хвърли боклук във водата, да се копае земята без специална нужда (да се иска разрешение от собственика на това място, т.е. , от духовете). Основното правило, което трябва да се спазва от всички: "Не вземайте от природата повече от необходимото."

На примера на традициите на бурятския и руския народ довеждам децата до извода, че тази народна мъдрост може и трябва да се следва в наше време.

„На онези, които от детството са глухи за природата, които в детството си не са вдигнали пиленце, паднало от гнездото, не са открили красотата на първата пролетна трева, след това чувството за красота, чувството за поезия , а може би дори простото човечество едва ли ще бъде достигнато.” – В. А. Сухомлински.

Списък на основна и допълнителна литература

Баторов П.П. Дайджест на статиите. Иркутск, 2006 г

Василиева М.С. Бурятски и руски екологични традиции. Улан-Уде, 2002 г

Химн за човека, химн за земята "Абай гесер", С. Чагдуров, Улан-Уде, 1995 г.

Зимин Ж.А. История на региона Алар. Иркутск, 1996 г

Зимин Ж.А. Местна история. Уст-Орда, 1992 г

Козин С.А. Тайната история на монголите. Улан-Уде, 1990 г

Magtaal, ureel, соло. Улан-Уде, 1993 г

Научно издание - Бурятски героичен епос "Аламжи мерген", Новосибирск, "Наука", 1991 г.

Преловски А, "Великият гесер" (версия на Улигершин Пьохон Петров), Москва, 1999 г.

Шаракшинова Н.О. Героично-епическа поезия на бурятите, Иркутск, 1987 г.

Шерхунаев Р.А. Алар е моята съдба. Иркутск, 2001.

Шерхунаев Р.А. Маншут Имегеев, певец на "Гесер", Иркутск, 1993 г

"Хангаловски четения" - Междурегионален NPK, селище Уст-Ордински, 2008 г.

Хангалов М.Н. Събрани съчинения.Улан-Уде, 2004 г.

Сайт geo.ru

Уебсайт "Мрежа от креативни учители по бурятски език" Найдал ".

Уебсайт "Мрежа от креативни учители по бурятски език" - "Хурамша"

Илюстрации към героичния епос "Гесер"

Героичен епос "Гесер"е уникален паметник на духовната култура на бурятския народ. Този епос се счита за свой не само от бурятите, но и от много други народи от Централна Азия. Епосът е широко разпространен сред тибетците, монголите, тувинците, алтайците, калмиците, севернотибетските уйгури. Гесер се превърна в символ на централноазиатската общност от различни култури и традиции.

Изтегли:

Преглед:

Гесер (бурятски епос)

Сред бурятските улигери (героични приказки) най-популярната, най-голямата по значение е легендата за Гесер. „Гесериада“ е епичен цикъл от устни и писмени легенди за Гесерхан, широко разпространени в Централна и Източна Азия. Окончателно се оформя през 16-17 век. Известни са тибетска и монголска проза и бурятски стихове на Гесериада.

„Гесер“, който впечатлява с необуздана фантазия и грандиозност на обема, се нарича „Илиада от Средна Азия“.

Има няколко версии на "Geser". Най-разпространената версия Ерихит-Булагат се състои от 9 клона.

Девет клона са девет песни за различни събития, за борбата на Гесер с различни видове чудовища. Според бурятската легенда легендата за Гесер се е изпълнявала в старите времена в продължение на девет дни и девет нощи.

Основната сюжетна линия на "Geser" е следната.

Зло чудовище иска да унищожи целия живот на земята и осъществява зловещия си план. За да спаси човешката раса от пълна смърт, Гесер е изпратен да се бие с чудовището.

Гесер е небесник и когато слезе от небето на земята, за да извърши подвиг на доброто, той се превъплъщава в човек. Той се преражда на земята в бедна овчарска колиба, защото само „човешко дете“, родено в бедно семейство, може, според авторите на епоса, да разбере скръбта и стремежите на хората, „женските сълзи, мъжките сълзи, мъките , скърби, човешки терзания."

Епическата поема "Гесер" разказва за раждането на бъдещия герой в бедна колиба, за неговото детство, младост, зрялост, за извършването на всичките му подвизи, за избавянето на хората от нещастия и бедствия. По време на героични пътешествия Гезер овладява целия свят (победи над демоничните владетели на Севера, Изтока, Юга и Запада, освобождаването на майка му от ада). Наричат ​​го „изкоренителят на десет злини в десет страни по света“.

Когато Гесер завърши делата си, е време той да се върне на небето. Но Гесер, докато живееше на земята и я освобождаваше и хората от всички зли духове, докато спасяваше хората от нещастия и бедствия, успя да се влюби в тази земя и хора и остана човек на земята. Честта, смелостта, безкористната служба на доброто му спечелиха любовта и уважението на сънародниците, които хиляда години предават легендата за героя от поколение на поколение.

Създателите на епоса създават богове по свой образ и подобие. Небесните са хуманизирани. Небето е отражение на земното пространство. В небето има пасища, планини, тайга, коне, овце, бикове пасат; има държава на добрите небожители - западни и зли - източни, има и "неутрално" малко Средно царство. Небесните се държат като хора, те също се характеризират с човешки слабости и това съчетание на обикновеното и възвишеното е особеното поетично очарование на Гесариадата.

Описание на презентацията на отделни слайдове:

1 слайд

Описание на слайда:

Гесер Гесер Очирова Татяна Николаевна, учител по руски език и литература, МНС МАОУ средно училище № 49, Улан-Уде, Бурятия

2 слайд

Описание на слайда:

Гезер Стихотворението възхвалява верността към дълга, заклеймява предателството и предателството. „Гесер” е химн на любовта към родината. „Не допускайте врага до родната си земя, не го чакайте, а излезте да го посрещнете, там той ще бъде победен“ - това е един от най-важните мотиви на тази епична приказка.

3 слайд

Описание на слайда:

Geser (Geser, Geser Khan) - герой в тибетската митология (Gesar, Kesar) и митологията на монголските народи, включително бурятите (Abay Geser khubүүn); Тибетският принц Госило, Чингис хан, Александър Македонски биха могли да послужат като прототип на Гесер, а етимологията на тибетското му име Кесар, вероятно се връща към Цезар / Цезар. Той е син на върховния бог Хормуста (Хурмасти), който е роден на земята, за да победи чудовищата, появили се от парчетата от тялото на Атай Улан.

4 слайд

Описание на слайда:

В центъра на легендата са подвизите на героя Гесер, небожител, слязъл на земята и прероден в бедна овчарска колиба, тъй като само „човешко дете“, родено в бедно семейство, може според създателите на епоса , разберете стремежите на хората, "женски и мъжки сълзи ..." И когато силите на злото са победени, Гесер отказва да се върне на небето и остава мъж завинаги.

5 слайд

Описание на слайда:

6 слайд

Описание на слайда:

Главният герой на епоса е фигурата на Гесер, син на небесно божество, изпратен в света да се бори със силите на злото. В хода на тази борба Гезер постигна многобройни подвизи. Сюжетът на епоса е много забавен и наситен със събития. Сега има три основни версии на "Geser": бурятски, тибетски и монголски. Епосът "Гесер" отразява мечтите на народа за идеално царство и справедлив владетел. Сампилов Ц.С. Скици за епоса Гесер

7 слайд

Описание на слайда:

Гесер е не само централният герой на бурятския героичен епос, но и най-популярният герой в бурятския фолклор. В неговия образ са събрани най-добрите човешки черти и качества. Създателите на епоса видяха в Гесер герой с възвишена душа и добри мисли, Гесер върви към съдбата, изпълнен с вяра в справедливостта на съдбата си. Той не променя решенията си и неизменно постига целта си. Гесер е верен в приятелството, но непреклонен в битката с враговете. Според обичайното право на родовото общество Гесер погребва победения враг според древния обичай с военни почести. В същото време героят казва: „Не трябва да се хваля, че смазах могъщия враг“, тъй като разбира, че борбата все още не е приключила. Тъй като кръгът от неговите близки остава зад победения противник, те могат да се опитат да отмъстят на победителя.

8 слайд

Описание на слайда:

Героичният епос "Гесер" съществува поне хилядолетие. С право се смята за едно от най-значимите произведения на световния героичен епос, наричайки го "Илиада от Централна Азия". Територията на пребиваване на бурятските племена е била неразделна част от монголския свят в древността, през Средновековието и в съвременността. Епосът ярко въплъщава идеала за народен герой, борец за истината и правдата. Гесер е най-популярният герой в целия фолклор на бурятите, които кръщаваха децата на герои, организираха спортни игри в чест на славни къпещи се и се покланяха на запазени места. Ето защо Гесер стана национален герой на Бурятия.

9 слайд

Описание на слайда:

Бурятският "Гесер" е запазил и до днес най-голяма оригиналност и поетичност. Разказвачите, наречени гесершини, разказват историята на бурятите, събрани в юртата, само през нощта, по един „клон“ (част) на вечер, прекъсвайки на най-интересното място. Всичко това продължи 10 нощи подред. Гесершините не само разказваха истории, но имаше елементи на разказ, рецитация и най-вече пеене. Разказвачите са имали феноменална памет, запомняли са хиляди поетични редове и така са ни донесли до днес едно художествено съкровище. Всички улигершини притежаваха генеалогична информация, шамански традиции, бяха майстори на всички мелодии, например Маншут Имегеев изпълни 10 хиляди 590 реда за девет дни.

10 слайд

Описание на слайда:

Бурятският драматург Н.Г. Балдано, след 15 години упорита работа, създаде основата героичният епос на бурятите да стане собственост на народите на Русия. В поетичните преводи на писателите С. Липкин и В. Солоухин многократно е публикуван в два тома на руски език. Балетът "Синът на земята" от Ж. Батуев, цикли от илюстрации на А. Сахаровская, Ч. Шонхоров, Д. Пурбуев, "Епическа поема" на композитора Б. Ямпилов - това е непълен списък от произведения, създадени от художници и литература на основата на "Гесер".

11 слайд

Описание на слайда:

Като дете момчето проявява чудотворни способности, унищожава различни демони, печели състезанието по конен спорт за притежанието на красивия Другмо (Rogmo-goa, Urmai-goohon), трона и съкровищата на Лин. Тогава той получава прекрасен кон от небето, придобива истинския си величествен вид и името Гесер (в монголските версии - Гесер-хан, обикновено наричан "господарят на 10 страни на света, изкоренителят на 10 злини в 10 страни по света“). Най-древното ядро ​​на образа на Гесер е културен герой, изпратен от небето, пречистващ земята от чудовища. В устната монголска традиция (и в бурятската версия на епоса) Гесер придобива репутация на убиец на демони и чудовища (мангус).

12 слайд

Описание на слайда:

13 слайд

Описание на слайда:

14 слайд

Описание на слайда:

Гесар хан в творческото наследство на семейство Рьорих. Образът на Гесер Хан, легендарният герой от епосите на азиатските народи, заема специално място не само в художественото наследство, но и в есетата, книгите на Николай Константинович, в научните трудове на Юрий Николаевич, в произведенията на Елена Ивановна, в творчеството на Святослав Николаевич Рьорихс. Замъкът на Гесер Хан. 1929. Обадете се. 1944 г

„Буритският епос „Гесер” – химн на Човека, химн на Земята – в името на спасяването на Живота на нея”

(Етно-екологични аспекти в изследването на бурятския епос "Гесер")

Едно от противоречията на съвременната епоха е все по-задълбочаващото се противоречие между общество и природа. В тази връзка изключително отговорно значение придобива целенасочената работа на училището за формиране у по-младото поколение на първоначалните понятия за екологична култура.

Изтегли:

Преглед:

MOU Аларски район

Средно училище MBOU Alar

Марактаева Светлана Николаевна

„Буритският епос „Гесер” – химн на Човека, химн на Земята – в името на спасяването на Живота на нея”

(Етно-екологични аспекти в изследването на бурятския епос "Гесер")

Едно от противоречията на съвременната епоха е все по-задълбочаващото се противоречие между общество и природа. В тази връзка изключително отговорно значение придобива целенасочената работа на училището за формиране у по-младото поколение на първоначалните понятия за екологична култура.

В този случай екологичното образование трябва да бъде цялостна система, обхващаща всички аспекти на човешката дейност. Тя трябва да има за цел формирането на мирогледа на човека, основан на неговото единство с природата и насочеността на неговата култура и всички практически дейности не към експлоатацията на природата и дори не към запазването й в оригиналния й вид, а към нейното развитие. , способни да допринесат за развитието на обществото.

Необходимо е да се разкрие противоречието между обществото и природата, да се намерят начини за разрешаване на този конфликт.

Неоценима помощ в процеса на екологично възпитание може да окаже обръщането към фолклора като неизчерпаем източник на мъдростта на хората във връзката им с природата. Един от жанровете на фолклора е улигер.

Героичният епос "Гесер" е уникален паметник на духовната култура на бурятския народ. Сравняват го с огромна река, разляла се над цяла Централна Азия и Далечния изток.

Улигерите алегорично, фигуративно изобразяват предмети и явления от заобикалящата действителност. Красотата на улигерите, приказките, митовете, легендите за деца от всяка възраст е, че те ви позволяват да повдигнете завесата на мистерията над конкретен обект или явление.

Повечето от улигерите имат екологична ориентация, въпреки че на пръв поглед не винаги се забелязва.

„... Той се роди, казват, в древни времена, когато първото дърво цъфна, когато могъщият елен се отел, той се роди, казват, когато дебелото дърво беше още храст, когато техните по-големи ханове бяха още в люлката, той се е родил, казват. Когато река Ангара, все още широка, течеше като поток, когато абаргата, огромна риба, беше още млада, той се роди, казват ... "

Трагична и триумфална е съдбата на големия епос. Благодарение на разказвачите, които притежаваха омайната сила на народната поезия и я предаваха от поколение на поколение, Гесер е с нас днес.

Цялото повествование е пронизано от епично разбиране на живота: противопоставянето на древния колектив на външния свят се осъществява в титанична борба с враждебните сили и тази борба от самото начало лежи изцяло на плещите на uliger mergen (bator). ). Изпълнението на тази мисия винаги е свързано с заминаването на героя извън родната му земя, с дългото му пътуване и дългия престой на чужда страна. Пред него има препятствия, едно по-трудно от друго, врагът замества врага, забавяйки постигането на целта. В описанията на всички видове пътни изпитания, единоборството на героя с враждебни сили, картини на природата, древният свят се издига в цялото си величие и първична сурова красота, върху чиито простори се развиват епични събития: извършват се подвизи, вражески крепости са смазани, злите врагове и митичните чудовища са унищожени. Епическият свят на улигерите е пълен с ярки цветове на тръбни звуци: във високите планини, в широката степ на Тамша, се пресичат пътищата на епичните герои и техните вечни врагове, мангадханите. Борбата между тях е титанична. Съплеменниците са привлечени в орбитата на тази мощна конфронтация, чудодейни сили и небесни божества са призовани да помогнат. Светът на образите на uliger е богат и многостранен: в епичното действие, в допълнение към главните герои, участват много герои: някои от тях формират средата на епичния герой, други са лагерът на Mangadhays и други противници него. В този пъстър, грозен свят животните заемат своето място и играят активна роля. Тези герои също са разделени на групи от приятелски и враждебни герои.

В улигерите от типа "Аламжи Мерген" тотемистичните, анимистични идеи на древните са отразени в различни форми на фигуративно въплъщение на фетишизма. Персонификацията на природата, зооморфните и антропоморфните герои, образът на хората в улигери са етапи от постепенното развитие на съкровения смисъл на различни неща и явления. Всичко, което съществува - живи същества, обекти и природни явления - е надарено in uliger с чувство и разум и действа в реални условия на живот. Тук имаме работа с пренасяне на свойствата на човека върху съществата около него - опит да се обясни непознатото с помощта на известното.

Улигерите представят образа на оживена планина, която става убежище на починалия герой и пази тялото му до определено време. Образът на „жива планина“ присъства в архаичните истории, където сестра спасява брат си, след като е получила годеника си, възкресителя. Този образ несъмнено се основава на житейския опит на древните носители на епоса. Планината в улигерите също е показана като трудно препятствие по пътя на героя. Опитът и познавателните способности на човек се развиват в процеса на дългосрочна трудова дейност, в процеса на овладяване на околната природа, разбиране на нейните закони, света на нещата и явленията. Чудотворен камък, лечебно дърво, жива вода, според неговите концепции, имат чудотворни свойства - с тяхна помощ при определени обстоятелства можете да съживите мъртвите и да излекувате болните. Например, един камък може да донесе късмет, да помогне на страдащите, да даде щастие.

Улигерът възпява водата с нейните универсални свойства. За нея се говори като за жива вода - "вечна черна вода" (munkhyn hara uhan), - възкресяваща мъртвите, болните, укрепваща силите. Такава вода е в разгара си на върха на висока планина, наблизо растат дърво и лечебни билки.

Епосът отразява и почитането на огъня от бурятите. В началото на улигерите се разказва как героят строи къща, топли печката, димът от комина се издига към небето. Елементът на огъня е въплътен в образа на Гал - Дюлме - Хан. Образите на гори, реки, езера, планини се появяват в улигерите на етапа на "раздвояване" на изображението, в лицето на техните собственици - зооморфни и антропоморфни същества.

Голямо място в представите на хората от далечното минало са заемали небето и небесните явления. Древният човек е одухотворявал слънцето, луната, звездите, снега, дъжда, гръмотевиците, светкавиците. Небето се е смятало за вид висше същество, което предопределя хода на живота и характера на събитията на земята, както духовни, така и материални. Подобно на Geser, други герои на Uligers, така да се каже, получават небесен произход. Като рисуват картини на живота на небето, Улигершините пресъздават земния ред, съответстващ на живота, обичаите и обичаите на хората. Образите на зооморфните приятели на героя, неговия чудотворен помощник, се появяват главно в историите за героично сватовство. Приятели са мравки, костенурки, кучета, птици. Рибата михалица, чийто антропоморфен двойник е Далай Баян Хан, стана помощник близнак на героинята в Аламжи Мерген. Спасените или опитомени животни превъзхождат героя в някои качества, но все още играят подчинена роля по отношение на него. Зооморфните противници на героя включват враговете на спасените от него животни: мечка, вълк, пъстра птица.

Сливането на природата и човека се изразява в легенди за собствениците (ежини) на реки, планини, гори, реки и местности. Те се явяват като силни и могъщи хора: Сив Байкал, красивата Ангара, могъщият Иркут и др. На земята Гесер се ражда отново и живее в слънчевата страна на чучулигите, която по всички свои характерни черти прилича на Сибир. Тайга, където растат кедри и лиственици, има аршани - лечебни извори. Където живеят сърни, благородни елени, елени, лосове. Описани са хълмове и степи, където пасат стада овце, стада крави,споменават се стада коне, Байкал, река Лена.

В битката срещу съперниците Гесер използва не героични доспехи и оръжия, изпратени "отгоре", а естествената си изобретателност и земни инструменти. Силата на Geser по време на битките с Mangadhays се крие не в мощните му физически способности, а в неразривната му връзка със Земята, хората, живеещи на нея. В най-трудните моменти на помощ на Гесер идват земната съпруга, земните деца и земните братя. Те го спасяват, като се измиват не с божествената вечна жива вода от върха на световната планина, а с водата на земните извори, лечебни извори, опушване с тайга хедър (хвойна).

Реалистично са описани живописни картини на природата, тайгата, непревземаемите скали, степите, буйните реки, езерото Байкал, планините Байкал, покрити с иглолистни и широколистни дървета.

Така бурятският епос "Гесер" по същество е химн на Човека, химн на Земята - в името на спасяването на Живота на нея.

“... Той се роди - възкръсна на земята лечебна, хранителна, с безброй агнета. Той се установи като майстор в земята на лечението, лечението, с безброй деца. Той е роден собственик на цветуща, красива земя, издухана от лунната страна. Той е роден собственик на зелена, цъфтяща земя, от слънчевата страна, обляна от ... ”(от епоса„ Аламжи Мерген ”).

"Гесер" е химн на любовта към своята земя. “ Не допускайте врага до родната си земя, не чакайтено излезте да го посрещнете, там ще бъде победен”- това е един от най-важните мотиви на тази епична приказка.

Бурятските хора винаги са уважавали околната среда, винаги са се стремели да правят всичко в хармония с природата. Въз основа на бурятските традиции, в този случай, на примера на епоса, уча децата да уважават природата. Тези прости постулати на поведение в лоното на природата трябва да се спазват от всеки:

1. В свещените места, където се извършват обреди за поклонение на собствениците на тези места, не трябва да се убиват диви животни и не трябва да се секат дървета. Тук живеят духовете на нашите предци. В нашето село това е планината Sorgotoy, специални места за ритуали - Ubgete (всеки клан има свое място).

2. Сред нашите предци се е смятало за голям грях (ehe seer) да се отсече дърво без нужда, да се хвърли боклук във водата, да се копае земята без специална нужда (да се иска разрешение от собственика на това място, т.е. , от духовете). Основното правило, което трябва да се спазва от всички: "Не вземайте от природата повече от необходимото."

На примера на традициите на бурятския и руския народ довеждам децата до извода, че тази народна мъдрост може и трябва да се следва в наше време.

„На онези, които от детството са глухи за природата, които в детството си не са вдигнали пиленце, паднало от гнездото, не са открили красотата на първата пролетна трева, след това чувството за красота, чувството за поезия , а може би дори простото човечество едва ли ще бъде достигнато.” – В. А. Сухомлински.

Списък на основна и допълнителна литература

1. Баторов П.П. Дайджест на статиите. Иркутск, 2006 г
2. Василиева М.С. Бурятски и руски екологични традиции. Улан-Уде, 2002 г
3. Химн за човека, химн за земята "Абай гесер", С. Чагдуров, Улан-Уде, 1995 г.
4. Зимин Ж.А. История на региона Алар. Иркутск, 1996 г
5. Зимин Ж.А. Местна история. Уст-Орда, 1992 г
6. Козин С.А. Тайната история на монголите. Улан-Уде, 1990 г
7. Magtaal, ureel, соло. Улан-Уде, 1993 г
8. Научно издание - Бурятски героичен епос "Аламжи мерген", Новосибирск, "Наука", 1991 г.
9. Преловски А, "Великият гесер" (версия на Улигершин Пьохон Петров), Москва, 1999 г.