Основните идеи на „Раждането на трагедията от духа на музиката“. Фридрих Ницше

РАЖДАНЕТО НА ТРАГЕДИЯТА ОТ ДУХА НА МУЗИКАТА
„РАЖДАНЕТО НА ТРАГЕДИЯТА ОТ ДУХАМУЗИКА („Die Geburt der Tragnedie aus dem geiste der Musik“, 1872) - основна работаранен романтичен етап от творчеството на Ницше, по време на който той е повлиян от идеите на Шопенхауер и Р. Вагнер. Когато пише своята работа, Ницше използва два доклада, които е прочел в Базелския музей през зимата на 1870 г. - „Гръцка музикална драма“ и „Сократ и трагедия“. Дълго мисли за заглавието на книгата – „Гръцко веселие“, „Опера и гръцка трагедия“, „Произходът и стилът на трагедията“ и др. През април 1871 г. той решава да включи в книгата раздели, които проследяват връзката между гръцката трагедия и драмата на Вагнер, чиято музика става за Ницше единственият адекватен израз на „световната воля“ на Шопенхауер. Въпреки че 15 години по-късно Ницше ще повярва, че той „като цяло е развалил грандиозния гръцки проблем за себе си... като е смесил най-модерните неща“. Книгата е публикувана през зимата на 1872 г. под заглавието „R.T.izD.M.“. През 1886 г. Ницше подготвя нейно ново издание, като леко преформулира заглавието на книгата, наричайки я „Раждането на трагедията, или елинизъм и песимизъм“. В „Р.Т.изД.М.” Ницше демонстрира най-висок клас филологически и философски професионализъм. И така, в писмо до Е. Роде през януари 1870 г. той пише: „Науката, изкуството и философията са толкова тясно преплетени в мен, че във всеки случай един ден ще трябва да родя кентавър.“ Тук обаче е по-скоро филологията идеалното лекарство, с помощта на които авторът преминава от интерпретация на класически текстове към разбиране на съвременната му епоха. Отговаряйки на въпроса как е възможна древна Гърция, Ницше се противопоставя на цялата немска естетическа традиция, датираща по-специално от Шилер, който оптимистично тълкува древногръцкото изкуство с неговото ярко, фундаментално аполоновско начало. Той за първи път говори за друга Гърция – трагична, опиянена от митология, Дионисиева, разкривайки в нея произхода на бъдещите съдби на Европа. Именно тази Гърция, според Ницше, е истинска, силна, жестока и здрава в цялата си младост, тъй като Дионисиевото начало е по-ранно от Аполоновото и именно то донесе най-голямото благословение на Елада. Само във времена на упадък и слабост, според Ницше, гърците стават по-оптимистични и се втурват към научно познание и логизирането на света. Ницше свързва тази радост и яснота със симптомите на последвалия упадък на страната. Той пише: „...въпреки всички предразсъдъци на демократичния вкус, целият този оптимизъм, господството на рационалността, утилитаризма и самата демокрация са симптом на упадък на силите и старостта, а не на здравето“, чийто символ беше именно безвъзвратно изгубеното дионисианство. Това противопоставяне между аполоновото и дионисиевото начало става при Ницше основното външно очертание на „R.T.izD.M.“. Чрез нея той се опитва да проследи цялата следваща история, включително тази на съвременна Германия. Призовавайки читателя да обнови представите си за елинизма, той в същото време предлага „да се направи избор между две Еърции“. Необходимо е да се подчертае какво е в книгата и каква е нейната друга, може би дори основна перспектива, това, което самият философ нарече „рогатия проблем“ - това е проблемът на науката, разума. Относно въпроса на Ницше, какво означава всяка наука като цяло, когато се разглежда като симптом на живота? Не е ли просто страх и бягство от песимизъм, фина самозащита срещу истината; нещо като страхливост, измама, хитрост и т.н.? Така в края на живота си в скандалния си труд “Ecce Homo” той признава несъмнената заслуга и новаторство на “R.T.izD.M.” в поставянето и решаването именно на този проблем – “тълкуването на сократизма като оръжие на Гръцко разложение” или проблемът за рационалността – тази опасна, подкопаваща живота сила; в същото време Ницше ще нарече книгата „невъзможна“ поради такава неподходяща задача за младежта. Това няма да е просто раздразнението на зрелия автор от недостатъците на неговата младежка работа: Ницше ще бъде крайно недоволен от вплитането на линията Кант-Шопенхауер-Вагнер в текста на книгата, което според него ще попречи на „R.T. изД.М.' от първата по ред 'Ненавременно отразяване. И все пак задачите, поставени за първи път в това дръзко младежко творчество, няма да му станат чужди дори в зряла възраст, което ни позволява да наречем „Р.Т.изД.М.” своеобразен ключ към дешифрирането на цялото му творчество, тази „непрекъсната родилна мъка”. ”. Отново в „Esse Nomo” Ницше ще отбележи, че „една чудовищна надежда говори от това произведение” и ще сравни самия „R.T.izD.M.” с опит за две хиляди години неестественост и човешки срам. Ницше започва своето творчество с идеята за единството и постоянната борба в древногръцката култура на две начала – Аполоново и Дионисиево. Същите тези два принципа, две сили, както той вярва, живеят и се борят в човека творец, художник. Следователно има два вида изкуства - пластични (архитектура, скулптура, танц, поезия) и непластични, в които най-органично се проявява човешката воля, която от своя страна най-пълно се разкрива в музиката. Тези два принципа винаги са действали заедно и само за да разбере по-добре същността на всеки от тях, Ницше като че ли ги разделя и разглежда поотделно, свързвайки дионисиевото начало преди всичко с опиянението, а аполоновото със сънищата. „В дионисиевото начало, пише той, всичко отделно и субективно изчезва до степен на пълно самозабравяне. Под заклинанието на Дионисий, богът на винопроизводството и плодородието, символизиращ пробуждането на природните сили, всички прояви на живота получават „да“. Ницше води исторически свидетелства многобройни Дионисиеви празници с тяхната изключителна сексуална разпуснатост, смесица от сладострастие и жестокост, без обаче да ги осъжда или счита за някаква „народна болест“, а напротив, наричайки всички онези, които унижават Дионис, мъртви. За разлика от много народи, гърците, според Ницше, са били защитени от тези вакханалии от бог Аполон, който символизира спокойна артистичност, хармония, красиви, очарователни илюзии и мечти, ограждайки гърците от всичко грозно в тяхното съществуване и, подобно на Дионисиев смелост, позволявайки повече или понасяйки живота по-малко поносимо. Аполоновото начало се противопоставя на дионисиевото, както изкуственото се противопоставя на естественото, жизненото, осъждайки всичко прекомерно и несъразмерно. Ницше смята, че след многобройни етапи на конфронтация тези два принципа се сливат в древногръцката трагедия, тъй като и двата се оказват еднакво необходими за гърците: етичният принцип на Аполон става, така да се каже, вид защита от ужасите на битието, като негово допълнение и ограничение; в същото време силите на Дионис олицетворяват възхищението от неизчерпаемата сила на самия живот в целия му излишък. Именно в „R.T.izD.M.“ Ницше формулира вече сакраменталната фраза, че „само като естетически феномен битието и светът са оправдани във вечността“. С други думи, бидейки спонтанна и ирационална сила, животът се излива в инстинкта на твореца и само светът, който той създава и с помощта на който се огражда от реалността, е единственият реален. Така че в атическата (древногръцка) трагедия самото действие никога не е било просто портрет на реалността, то е била самата реалност, един вид утеха за елините. Състоянието, предизвикано от трагичния хор, разруши обичайните граници на човешкото съществуване, потопи всичко лично в летаргичен сън и по този начин спаси хората от мислите за ужаса и отвратителната абсурдност на тяхното съществуване. Изкуството, и то само изкуството, според Ницше, е способно да направи живота достоен за съществуване. Основата на този вид философско-естетическо мислене на философа е неговата уникално интерпретирана идея за единството на живота и изкуството, според която самият живот се разглежда като несъзнателна творческа сила; що се отнася до изкуството, то се превръща в спонтанен, недетерминиран от нищо друго освен от волята и инстинкта на художника, процес на изливане на живота като единственото истинско проявление на живота. Така изкуството може да трансформира живота, представяйки го в по-привлекателна светлина. Истинският живот е изкуство и главно трагично изкуство. Оттук и ранният естетизъм или романтизъм на младия Ницше, като определен начин на разбиране на живота му, оттук и изводите му за висшата мисия на художника, който в борбата с неизчерпаемия и тайнствен живот създава своите шедьоври като единствено истински лицата на последните. Описвайки древногръцкото изкуство и в частност атическата трагедия, Ницше ясно подчертава настъпването на момента, в който тази трагедия внезапно се „самоубива” в лицето на Еврипид, който я превръща в комедия и поставя под съмнение самото съществуване на дионисиевия принцип. Дионис беше прогонен от гръцката сцена от демонична сила, говореща чрез Еврипид, но последният беше, според Ницше, само маска; истинското божество, което говореше през неговите устни, беше Сократ, с чиято поява възниква нова дилема: Дионисиевите и Сократовите принципи. Именно в този момент в творбата започва плавен преход от проблеми от предимно естетическо и филологическо ниво към проблеми от собствено философски характер, централните сред които са следните: каква е същността на сократическата тенденция? Какво е теоретичен тип човек? каква е ролята му в световна история? Зад всички тези въпроси стои убеждението на философа Ницше, че съвременната култура (той я нарича Сократова или Александрийска) с нейната ориентация към науката се е оказала дълбоко враждебна на живота, т.к. Науката се основава на изкуствен ум, който убива и схематизира всичко неестествено и чуждо на живота, който е инстинктивен по своята същност. Ницше отделя особено много място в работата си на характеризирането на сократическата тенденция. Трябва да се отбележи, че предлаганият от него образ на Сократ и тълкуването на неговото място и роля в европейската философия са в рязко противоречие с цялата историческа и философска традиция, която винаги е оценявала високо и положително неговия принос в развитието на философската мисъл и, нещо повече, издигна го в ранг на философски светци и мъченици. Основната характеристика Сократическата тенденция, която според Ницше има изключително негативно влияние върху гърците, е дръзка рационалност. Под влияние на тази тенденция старата неразрушима маратонска сила на тялото и духа беше заменена от съмнително просветление „с все по-нарастващ упадък на телесната и умствената сила“. Този, който успя сам да смаже красивия гръцки свят в лицето на Омир, Есхил, Фидий, Перикъл и Дионис, беше човек с прекалено развита логическа природа. Задвиженият от него огромен маховик на сократизма се върти, както смята Ницше, и до днес, продължавайки да разлага жизнените инстинкти, подчинявайки изкуството на диалектическата философия и лишавайки го от красивата лудост на художественото вдъхновение. Сократ „прогони музиката от трагедията“ - това е присъдата на Ницше, който цитира тук една от древногръцките легенди, според която този деспотичен логик понякога изпитвал нещо като полуукор по отношение на музиката (веднъж в затвора той имал видение, което повтаря: „Сократе, заеми се с музика!“). Ницше вижда в това събитие един вид предупреждение, първият симптом-съмнение относно границите на логическата природа: може би това, което е неразбираемо за мен, не е непременно нещо неразумно? Може би има област на музиката, от която логикът е прогонен? Може би изкуството е необходим корелат и допълнение към науката? Този вид манталитет, изразяващ остър протест срещу панлогичното съкращаване на вселената, хипертрофираната рационалност и абстрактния рационализъм, след това ще получи холистична реализация и ще доведе до формирането на философско движение, наречено „философия на живота“ (виж Философия на живота) , чиито идеи ще получат огромно разпространение през 20 век. Именно Сократ, според Ницше, създава нечуван дотогава тип теоретичен човек, чиято мистерия се опитва да разгадае авторът на „R.T.izD.M.“. Той цитира думите на Г. Е. Лесинг, който според него е разкрил тази тайна, като казва, че науката и човекът на науката „се интересуват повече от търсенето на истината, отколкото от самата истина“. Така в лицето на Сократ за първи път се проявява непоклатима вяра, че мисленето е способно да проникне в най-дълбоките бездни на битието и не само да ги познае, но дори и да коригира. Следователно в Сократ Ницше вижда повратната точка на световната история, която следва този грък по пътя на теоретичния и епистемологичен оптимизъм, превръщайки главната, ако не и единствената цел на човека в желанието за знание. Ницше вярва, че реализирайки тази претенция за систематична цялост и пълнота, науката все пак ще се провали. Той говори за необходимостта от възраждане на трагедията, трагичния мироглед и трагичния тип човек, за който основното е ориентацията към изкуството, а не към науката. С тази доста символична формула – „възраждането на трагедията” – философът ще обозначи не само поетична задача, но и по същество основната цел на целия си живот и философия, която след това ще развие в „Тъй рече Заратустра” (пр.) и редица други произведения. Дискусията беше за следното: как, по какъв начин да се създаде такава култура като съвкупност от традиции, правила и вярвания, така че, спазвайки я, човек да може да облагороди своите вътрешен свят, стремеж към ‘самообразоване, възкресяване на красота, добродетел, силни, благородни страсти’. Друго е, че в „Р.Т.изД.М.“ – тази ранна творба, пропита с романтизъм и преклонение пред изкуството, тази задача се оказва облечена именно в поетична форма. Така, нов типчовек (да се чете: свръхчовек) за него тук е трагичен тип, идеалът на културата е трагическа култура и т.н. В съответствие с този стил и на неговия език Ницше формулира за себе си първичния въпрос дали силата, разрушила гръцката трагедия /т.е. теоретичен дух – Т.П./, възпрепятстват събуждането на един трагичен мироглед днес? Той вярва, че когато духът на науката „достигне своите граници и нейната претенция за универсална значимост бъде опровергана чрез индикация за наличието на тези граници, човек може да се надява на възраждане на трагедията“. Голямо място в текста на произведението е отделено на характеристиката от страна на философа на редица насърчителни моменти в рамките на съвременна култура , които според него свидетелстват за кълновете на пробуждащ се нов трагичен мироглед. Говорим преди всичко за това, че съвременният човек вече започва да осъзнава границите на теоретичното познание. Ницше е убеден, че не е далеч часът, когато науката ще се опита да си проправи път до брега от „това широко пустинно море на знанието“. Нещо повече, той пророчески предсказва времената, когато европейското човечество ще изпита напълно и ще бере плодовете на своя оптимизъм. Това място на работа изненадващо резонира с по-късните текстове на Ницше, особено с „Отвъд доброто и злото“ (виж), тъй като вече тук той по чудо отгатва много ужасни събития от 20-ти век, които след това ще бъдат тематизирани от многобройните му последователи - Шпенглер, Ортега y Гасет, късния Хусерл, Хайдегер и др. Именно тук Ницше предсказва движението на европейската култура към нейното унищожение, което ще бъде резултат от красивите й речи за достойнството на човека и труда и обещанията за земно щастие за всички. Изводът, който формулира в тази връзка, звучи наистина ужасяващо; той казва, че „културата в своя триумфален марш дарява само незначително малцинство; за неговото развитие е необходимо масите да останат роби.“ В същото време той се позовава на гърците, които не са се срамували да смятат работата за унизителна, считайки за невъзможно някой, зает с хляба, да стане художник. Оттук и следното заключение „R.T.izD.M.“: робството е необходимо за развитието на културата. Съвременната култура, според Ницше, отрича в оптимистичния си възглед необходимостта от такава класа: „няма нищо по-ужасно от варварската класа на робите, които са се научили да гледат на бъдещото си съществуване като на някаква несправедливост и вземат мерки да отмъстят не само за себе си, но и за всички предишни поколения. Това е много конкретно предсказание за много събития в историята на 20 век. Въпреки това Ницше смята за възможно да идентифицира окуражаващите издънки на нов трагичен светоглед, който се пробужда в условията на съвременната му култура. На първо място, той се обръща към немската философия, показвайки, че най-великите, широко надарени натури са били в състояние... да разберат и да ни представят границите и условностите на познанието и по този начин решително да отхвърлят претенциите на науката за универсален смисъл и универсалност. цели...“ Ницше говори за гении победите на Кант и Шопенхауер над „оптимизма, скрит в същността на логиката“ на съвременната култура, която вярва в „познаваемостта и разрешимостта на всички световни мистерии“. Това прозрение, както вярва Ницше, бележи началото на една трагична култура, която вече не почива изцяло и изцяло само на науката. Съвременната сократическа култура вече е разклатена, казва той; тя вече се досеща в страх за последствията, до които води, загубила е наивното си доверие в основите си, сломена е и вече не вярва в нищо. Друг вид предзнаменование за постепенното пробуждане на дионисиевия, трагичен дух е, според Ницше, немската музика, „... мощен слънчев бяг от Бах до Бетовен и от Бетовен до Вагнер“. „Сред цялата ни култура именно тя е единственият непорочен, чист и пречистващ дух на огъня, от който и в който, както в учението на великия Хераклит от Ефес, всичко се движи, движейки се в двоен кръг път..." Това е мистериозно, според Ницше, единството на немската музика и немската философия е доказателство нова формабитие, с което можем да се запознаем чрез елинските аналогии (по този начин, в сравнение с Гърция, модерен святвърви, според Ницше, в обратен ред, т.е. от александрийския период до епохата на трагедията). Философът е убеден, че за германския дух това няма да бъде нищо повече от завръщане към себе си, след като чужди сили са го държали под игото на собствените си сили. Сега този дух може да се върне към първоизточниците на своето битие и без помощта на римската цивилизация; той може да излезе напред свободно, само ако е в състояние да се учи от древните гърци и да се учи от миналото им. Ницше възвестява прераждането на трагедията, вярвайки, че точно в такъв решаващ момент, когато сме изложени на опасност, трябва добре да осъзнаем откъде може да дойде и накъде отива. Неговият призив да повярва във възраждането на трагедията е равносилен на призив към възраждането на живота – дионисиев, луксозен и радостен. Времето на Сократовия човек отмина, той заявява: „само сега имайте смелостта да станете трагични хора!“ В трите последни глави на „R.T.izD.M.“ Ницше предлага своеобразен тест за проверка на сократизма, в който ролята на основен критерий се играе от способността на човек да разбере мита. Ницше го противопоставя като така наречената нова истина на традиционните истини на науката, вярвайки, че въпреки че е заблуда, това е много важна и значима заблуда, която позволява на човек да развие стратегията за оцеляване в живота, от която се нуждае. Модерен човек, смята той, е загубил както трагедията, така и мита, които по същество са едно и също нещо, оттук и необходимостта от съживяване на германския мит, който ще даде здрава, примитивна сила на германския народ. Ницше все още обича своя народ и вярва във възможността да възроди дионисиевото начало в него с помощта на немската музика и мит. Текстът на книгата завършва с думите на измислен грък, който призовава духа на бог Аполон и го призовава да преодолее дионисиевото подземие на света със своята просветителска сила, като по този начин върне хармонията на двата принципа - пътя сред гърците е било: „Последвайте ме до трагедията и направете жертва с мен в храма на двете божества“.

История на философията: Енциклопедия. - Минск: Дом на книгата. А. А. Грицанов, Т. Г. Румянцева, М. А. Можейко. 2002 .

Вижте какво е "РАЖДАНЕТО НА ТРАГЕДИЯТА ОТ ДУХА НА МУЗИКАТА" в други речници:

Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik ... Wikipedia

- (Die Geburt der Tragnedie aus dem geiste der Musik, 1872) основното произведение от ранния, романтичен етап от творчеството на Ницше, по време на което той е повлиян от идеите на Шопенхауер и Р. Вагнер. Когато пише своето произведение, Ницше използва две... ... История на философията: Енциклопедия

Този термин има други значения, вижте Раждане (значения) ... Уикипедия

Ницше Фридрих Вилхелм

Фридрих Вилхелм Ницше ( Фридрих Вилхелм Ницше; - ) - , Представител . Той го подлага на най-острата критика за времето си и развива своя собствена теория. Ницше е по-скоро литературен, отколкото академичен философ, и неговите писания са характерни. Философията на Ницше оказва голямо влияние върху формирането на и, а също така става много популярна в литературните среди. Тълкуването на произведенията му е доста трудно и все още предизвиква много спорове.

Биография

Философия

Философията на Ницше не е организирана в система. Ницше смята „волята за системата” за безсъвестна. Изследванията му обхващат всички възможни проблеми на философията, религията, етиката, психологията, социологията и т.н. Наследявайки мисълта, Ницше противопоставя своята философия класическа традициярационалност, поставяйки под въпрос и поставяйки под въпрос всички „доказателства“ на разума. Най-големият интерес на Ницше е към въпросите на морала, „преоценката на всички ценности“. Ницше е един от първите, които поставят под въпрос единството на субекта, причинността на волята, истината като единствена основа на света и възможността за рационално оправдание на действията. Неговото метафорично, афористично представяне на неговите възгледи му спечели славата на велик стилист. Но за Ницше афоризмът не е просто стил, а философска нагласа - не да дава окончателни отговори, а да създава напрежение в мисълта, за да даде възможност на читателя сам да "разреши" възникващите парадокси на мисълта.

Ницше определя "волята за живот" на Шопенхауер като "волята за власт", тъй като животът не е нищо повече от желанието за разширяване на властта. Въпреки това Ницше критикува Шопенхауер за негативното му отношение към живота. Разглеждайки цялата култура на човечеството като начин, по който човек се адаптира към живота, Ницше изхожда от първичността на самоутвърждаването на живота, неговия излишък и пълнота. В този смисъл всяка религия и философия трябва да прославя живота във всичките му проявления, а всичко, което отрича живота и неговото самоутвърждаване, е достойно за смърт. Ницше смята християнството за толкова голямо отрицание на живота. Ницше е първият, който заявява, че „няма морални феномени, има само морални интерпретации на феномени“, като по този начин оспорва всички морални твърдения. Според Ницше, здравиморалът трябва да прославя и укрепва живота, неговата воля за власт. Всеки друг морал е упадък, симптом на болест, упадък. Човечеството инстинктивно използва морала, за да постигне целта си - целта за разширяване на властта си. Въпросът не е дали моралът е верен, а дали служи на предназначението си. Такава „прагматична” постановка на въпроса наблюдаваме у Ницше по отношение на философията и културата като цяло. Ницше се застъпва за появата на такива „свободни умове“, които ще си поставят съзнателни цели за „подобряване“ на човечеството, чиито умове вече няма да бъдат „зашеметени“ от никакъв морал, от никакви ограничения. Ницше нарича такъв „свръхморален“ човек, „отвъд доброто и злото“, „свръхчовек“.

По отношение на познанието, „волята за истина” Ницше отново се придържа към своя „прагматичен” подход, питайки „защо имаме нужда от истината?” За целите на живота истината не е необходима, по-скоро илюзията и самоизмамата водят човечеството към неговата цел - самоусъвършенстване в смисъл на разширяване на волята за власт. Но „свободните умове“, избраните, трябва да знаят истината, за да могат да контролират това движение. Тези избраници, аморалисти на човечеството, създатели на ценности, трябва да знаят причините за действията си, да дадат сметка за своите цели и средства. Ницше посвещава много от творбите си на тази „школа“ на свободните умове.

митология

Образността и метафоричният характер на творбите на Ницше ни позволява да идентифицираме определена митология в него:

• Ницше изхожда от двойствеността () на културата, където принципите и принципите се борят. Аполон (гръцки бог на светлината) символизира реда и хармонията, а Дионис (гръцки бог на виното) символизира тъмнината, хаоса и излишната власт. Тези принципи не са еквивалентни. Тъмният бог е древен. Силата създава ред, Дионис ражда Аполон. Дионисиевата воля (der Wille - на германски езици означава желание) винаги се оказва воля за власте интерпретация на онтологичната основа на съществуването. Ницше е повлиян по подобен начин. Целият ход на еволюцията и борбата за оцеляване ( борба за съществуване) не е нищо повече от проява на тази воля за власт. Болните и слабите трябва да умрат, а най-силните трябва да победят. Оттук и Ницше: „Бутни падащия!“, което трябва да се разбира не в опростения смисъл, че човек не трябва да помага на ближните си, а във факта, че най-ефективната помощ на ближния е да му се даде възможност да достигне до крайност, в която той може да разчита само на инстинктите си за оцеляване, за да се прероди или да изчезне оттам. Това проявява вярата на Ницше в живота, в неговата възможност за самовъзраждане и съпротива срещу всичко фатално. "Това, което не ни убива, ни прави по-силни"!
• Точно както човекът се е развил от маймуната, така в резултат на тази борба човекът трябва да еволюира в (Übermensch). и всички т.нар духовните ценности са само инструмент за постигане на господство. Следователно свръхчовекът се отличава от обикновените хора преди всичко с неунищожимата си воля. Той е повече гений или бунтовник, отколкото владетел или герой. Истинският супермен е разрушител на стари ценности и създател на нови. Той владее не стадо, а цели поколения. Волята обаче няма движение напред. Основните му врагове са собствените му прояви, това, което Маркс нарича силата на отчуждението на духа. Единствените окови на човек със силна воля са неговите собствени обещания. Създавайки нови ценности, свръхчовекът поражда култура – ​​или Дух на гравитацията, като лед сковаващ реката на волята. Следователно трябва да дойде нов свръхчовек - . Той не разрушава старите ценности. Те са се изтощили, защото, твърди Ницше, са мъртви. Настъпи епохата на европейското, за да преодолее която Антихристът трябва да създаде нови ценности. Той противопоставя смирения и завистлив морал на робите господар на морала. Тогава обаче ще се роди нов Дракон и ще дойде нов супермен. Това ще бъде така до безкрайност, защото това показва вечно завръщане. Една от основните концепции във философията на Ницше е упадъкът ().

Цитати

„„Целта“, „нуждата“ доста често се оказват само благовиден претекст, допълнително самозаслепяване на суетата, която не иска да признае, че корабът следва течението, по коетовлязох случайно"

„...Сякаш ценностите са скрити в нещата и целият смисъл е просто да ги овладеете!“

„О, колко удобно сте се настанили! Имате закон и зло око към онези, които само в мислите си са против закона. Ние сме свободни - какво знаете вие ​​за мъките от отговорност към себе си!

„Цялата ни социология не познава друг инстинкт освен инстинкта на стадото, т.е. обобщени нули – където всяка нула има „едни и същи права“, където се счита за добродетел да си нула...“

„Добродетелта се опровергава, ако попитате „защо?“...

„Ако искате да се издигнете високо, използвайте собствените си крака! Не се оставяйте да бъдете носени, не сядайте на раменете и главите на другите!“

"Ако се взираш в бездна за дълго време, бездната ще започне да наднича в теб."

„Има два вида самота. За един самотата е бягство на болния; за друг тя е бягство от болния.”

"Има два начина да се освободиш от страданието: бърза смърт и трайна любов."

„Всяка най-малка стъпка в полето на свободното мислене и лично оформения живот винаги се печели с цената на духовни и физически мъки.“

„Критика на съвременната философия: погрешността на отправната точка, че има „факти на съзнанието“ - че в областта на интроспекцията няма място за феноменализъм“

„Който е атакуван от своето време, все още не го е достатъчно напред - или зад него“

„Ние сме наследници на две хиляди години вивисекция на съвестта и саморазпъване.“

„Сами със себе си, ние си представяме всеки по-простоумен от себе си: по този начин си даваме почивка от нашите съседи.“

„Нищо не може да се купи на по-скъпа цена от частица човешки разум и свобода...“

„Нищо не поразява толкова дълбоко, нищо не унищожава толкова много, както „безличен дълг“, като жертва на Молоха на абстракцията...“

„Който познава себе си, сам си е палач“

„С човека се случва същото, както с дървото. Колкото повече се стреми нагоре, към светлината, толкова по-дълбоко влизат корените му в земята, надолу, в мрака и дълбочината – към злото.”

"Смъртта е достатъчно близо, за да не се страхуваш от живота"

„Човекът постепенно се е превърнал във фантастично животно, което повече от всяко друго животно се стреми да оправдае условията на съществуване: човек трябва от време на време да изглежда, че знае защо съществува, неговата порода не е в състояние да просперира без периодично доверие в живот, без вяра в интелигентността, присъща на живота"

„Човекът предпочита да желае несъществуването, отколкото да не желае изобщо“

„Човечността е по-скоро средство, отколкото цел. Човечеството е просто експериментален материал."

"Да се морални ценностимогат да постигнат господство, те трябва да разчитат изключително на сили и въздействия от неморален характер.

„Аз не бягам от близостта на хората: разстоянието, вечното разстояние, което лежи между човека и човека, ме тласка към самотата.“

„...Но това, което убеждава, не става по този начин истина: то е само убедително. Забележка за магарета."

• „Бог е мъртъв“ (Тази фраза се появява в „Тъй рече Заратустра“)

• "Бог е мъртъв; Бог умря поради състраданието си към хората” („Тъй рече Заратустра”, глава „За състрадателните”)

• „„Самият Бог не може да съществува без мъдреци“, каза Лутер и с пълно право; но „Бог може още по-малко да съществува без глупави хора“ – Лутер не е казал това!“

• „Ако Бог искаше да стане обект на любов, тогава той трябва първо да се откаже от позицията на съдия, раздаващ правосъдие: съдията, и дори милостивият съдия, не е обект на любов.“

• „Един зъл бог е нужен не по-малко от добър - в крайна сметка вие дължите собственото си съществуване не на толерантност и човеколюбие... Каква е ползата от бог, който не познава гнева, завистта, лукавството, подигравката, отмъстителността и насилието ?"

• „Без принципите на вярата никой не би могъл да живее дори миг! Но по този начин тези догми по никакъв начин не са доказани. Животът изобщо не е спор; Сред условията на живот може да има заблуда.

• „Темата за един велик поет може да бъде скуката на Всевишния след седмия ден от Сътворението“

• „Във всяка религия религиозният човек е изключение“

• „Върховната теза: „Бог прощава на каещия се“, същият превод: прощава на този, който се подчинява на свещеника...“

• „Догмата за „непорочното зачатие“?.. Но тя дискредитира концепцията...“

• "Чистият дух е чиста лъжа"

• „Фанатиците са цветни и човечеството е по-доволно да вижда жестове, отколкото да слуша аргументи.“

• „Думата „християнство“ се основава на погрешно разбиране; всъщност имаше един християнин и той умря на кръста."

• „Основателят на християнството вярваше, че хората страдат повече от нищото, отколкото от греховете си: това беше неговата заблуда, заблудата на този, който се чувства безгрешен, на когото тук му липсва опит!“

• „Учението и апостолът, който не вижда слабостта на своето учение, на своята религия и т.н., заслепен от авторитета на учителя и благоговението към него, обикновено има по-голяма сила от учителя. Никога досега влиянието на човек и неговите дела не са израснали без слепи ученици.”

• „Вярата спасява, следователно лъже“

• "Будизмът не обещава, но държи на думата си; християнството обещава всичко, но не държи на думата си."

• „Мъчениците само навредиха на истината“

• „Човек забравя вината си, когато я признае на друг, но последният обикновено не я забравя.“

• „Кръвта е най-лошият свидетел на истината; кръвта отравя най-чистото учение до степен на лудост и омраза на сърцата"

• „Добродетелта дава щастие и някакво блаженство само на тези, които твърдо вярват в собствената си добродетел - в никакъв случай на изтънчените души, чиято добродетел се състои в дълбоко недоверие към себе си и към всяка добродетел. В крайна сметка и тук „вярата те прави блажен“! - а не, забележете това внимателно, добродетел!

• „Моралните хора изпитват самодоволство, когато имат угризения на съвестта.“

• „Училище за оцеляване: Това, което не ни убива, ни прави по-силни“

• „Може би обичай ближния си като себе си. Но преди всичко бъдете тези, които обичат себе си."

• „Еврейският борсов брокер е най-гнусното изобретение от всички. човешката раса." (Тази фраза е добавена от сестрата на Ницше; през годините на своята лудост самият Ницше презира антисемитите)

• „Когато отидеш при жена, вземи камшик“

• "Животът би бил грешка без музика"

• "Блажени са тези, които забравят, защото те не помнят собствените си грешки."

Върши работа

Основни произведения

• «» ( Die Geburt der Tragödie, 1871)
• "Ненавременни мисли" ( Unzeitgemässe Betrachtungen, 1872-1876)

1. „Дейвид Щраус като изповедник и писател“ ( Давид Щраус: Bekenner und der Schriftsteller, 1873)
2. „За ползите и вредите от историята за живота“ ( Vom Nutzen und Nachtheil der Historie für das Leben, 1874)
3. "Шопенхауер като педагог" ( Шопенхауер като Ерцихер, 1874)
4. "Рихард Вагнер в Байройт" ( Рихард Вагнер в Байройт, 1876)

• « » ( Menschliches, Allzumenschliches, 1878)
• „Смесени мнения и поговорки“ ( Vermischte Meinungen und Sprüche, 1879)
• "Скитникът и неговата сянка" ( Der Wanderer und sein Schatten, 1879)
• „Утринна зора, или мисли за моралните предразсъдъци“ ( Моргенроте, 1881)
• "Забавна наука" ( Die fröhliche Wissenschaft, 1882, 1887)
• « » ( Също така говорим за Заратустра, 1883-1887)
• « » ( Jenseits von Gut und Böse, 1886)
• „Към генеалогията на морала. Полемично есе“ ( Zur Genealogie der Moral, 1887)
• "Случаят Вагнер" ( Der Fall Wagner, 1888)
• « » ( Götzen-Dämmerung, 1888), книгата е известна още като „Здрачът на боговете“
• « » ( Антихрист, 1888)
• „Ecce Homo. Как стават себе си" ( Ecce Homo, 1888)
• "Волята за власт" ( Der Wille zur Macht, 1886-1888, изд. 1901), книга, съставена от бележките на Ницше от редакторите Е. Фьорстер-Ницше и П. Гаст. Както доказа М. Монтинари, въпреки че Ницше планира да напише книгата „Волята за власт. Опит за преоценка на всички ценности" ( Der Wille zur Macht - Versuch einer Umwertung aller Werte), който се споменава в края на работата „За генеалогията на морала“, но изостави тази идея, докато черновите послужиха като материал за книгите „Здрачът на идолите“ и „Антихрист“ (и двете написани през 1888 г.).

Други произведения

• "Омир и класическата филология" ( Омир и класическата филология, 1869)
• „За бъдещето на нашите образователни институции» ( Über die Zukunft unserer Bildungsanstalten, 1871-1872)
• „Пет предговора към пет ненаписани книги“ ( Fünf Vorreden zu fünf ungeschriebenen Büchern, 1871-1872)

1. "За патоса на истината" ( Über das Pathos der Wahrheit)
2. „Мисли за бъдещето на нашите образователни институции“ ( Gedanken über die Zukunft unserer Bildungsanstalten)
3. "гръцка държава" ( Der griechische Staat)
4. „Връзката между философията на Шопенхауер и немската култура ( Das Verhältnis der Schopenhauerischen Philosophie zu einer deutschen Cultur)
5. "Омирово състезание" ( Хоумърс Ветткампф)

• „За истината и лъжата в извънморален смисъл“ ( Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn, 1873)
• „Философията в трагичната епоха на Гърция“ ( Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen)
• "Ницше срещу Вагнер" ( Ницше срещу Вагнер, 1888)

Ювенилия

• "От моя живот" ( Aus meinem Leben, 1858)
• "За музиката" ( Uber Music, 1858)
• "Наполеон III като президент" ( Наполеон III като президент, 1862)
• "Съдба и история" ( Fatum und Geschichte, 1862)
• "Свободна воля и съдба" ( Willensfreiheit und Fatum, 1862)
• „Може ли един завистлив човек наистина да бъде щастлив?“ ( Kann der Neidische je wahrhaft glücklich sein?, 1863)
• „За настроенията“ ( Uber Stimmungen, 1864)
• "Живота ми" ( Mein Leben, 1864)

Библиография

• Ницше Ф.Събрани съчинения: В 13 тома / Прев. с него. В. М. Бакусева; Изд. съвети: А. А. Гусейнов и др.; Институт по философия RAS. - М.: Културна революция, 2005.
• Ницше Ф.Пълен сбор от съчинения: В 13 тома: Т. 12: Чернови и скици, 1885-1887. - М .: Културна революция, 2005. - 556 с ISBN 5-902764-07-6
• Марков, Б.В.Човек, държава и Бог във философията на Ницше. - Санкт Петербург: Владимир Дал: Руски остров, 2005. - 786 с. - (Светът на Ницшеана). - ISBN 5-93615-031-3 ISBN 5-902565-09-X

Бележки

Връзки

• Видео за последните дни на Ф. Ницше, 1899гвърху картини на Хадес от цикъла „Тъй рече Заратустра“.
• Даниел Халеви Животът на Фридрих Ницше

Други книги на подобна тема:

За да бъдем справедливи към Раждането на трагедията (1872), трябва да забравим някои неща. Тази книга повлия и дори очарова поради това, което беше жалко в нея - нейното приложение към вагнеризма, сякаш последният беше симптом на възнесение. Ето защо тази работа е събитие в живота на Вагнер: едва оттогава те започват да свързват големи надежди с името на Вагнер. Дори сега понякога ми напомнят, когато представят Парсифал, че произходът на такова високо мнение за културната стойност на това движение е на моята съвест. - Многократно съм виждал книгата, цитирана като „Възраждането на трагедията от духа на музиката“: имаше уши само за новата формула на изкуството, целта, задачата на Вагнер - отвъд това те не чуха всичко, което тази книга скри, че е фундаментално ценно. „Елинизъм и песимизъм”: това би било по-недвусмислено заглавие – а именно като първи урок как гърците са се отървали от песимизма – отколкото са го преодолели... Трагедията е доказателство, че гърците не са били песимисти. Тук Шопенхауер греши, както греши във всичко. - Взет в ръце с известен неутралитет, „Раждането на трагедията“ изглежда много ненавременно: дори насън би било невъзможно да си представим, че е започнало под гръмотевиците на битката при Верт. Мислех за този проблем под стените на Мец в студените септемврийски нощи, сред задълженията на санитарната служба; човек по-скоро би си представил, че тази работа е с петдесет години по-стара. То е политически безразлично – „негерманско“, ще кажат сега – мирише на неприличен хегелиански дух, само в няколко формули издава трупната миризма на Шопенхауер. „Идеята” – обратното на Дионисиевата и Аполоновата – преминава в метафизиката; самата история, като развитие на тази идея; противопоставянето на единството, премахнато в трагедията - с такава оптика всички тези неща, които никога преди не са се гледали в очите, сега изведнъж бяха противопоставени едно на друго, осветени и разбрани едно чрез друго... Например операта и революцията ... Две решителни нововъведения Книгите съставляват, на първо място, интерпретация на феномена на Дионис сред гърците - тя дава първата си психология и вижда в нея единствения корен на цялото гръцко изкуство. - Второ, интерпретацията на сократизма: Сократ, признат за първи път като инструмент на гръцката корупция, като типичен декадент. „Разум“ срещу инстинкт. “Разумността” на всяка цена, като опасна, животоподкопаваща сила! Дълбокото враждебно мълчание на християнството в цялата книга. Тя не е нито аполонова, нито дионисиева; той отрича всички естетически ценности, единствените ценности, които Раждането на трагедията признава: това в най-дълбокия смисълнихилистичен, докато в дионисиевия символ е достигната най-крайната граница на утвърждаване. В същото време тук има намек за християнските свещеници като за „коварна раса на джуджета“, „подземни работници“...

Това начало е прекрасно без всякаква мярка. За моето най-интимно преживяване открих единствената алегория и прилика, която историята притежава - именно с това бях първият, който разбра чудесния феномен на дионисиевото. По същия начин фактът на разпознаването на упадъка у Сократ предостави напълно недвусмислено доказателство за това колко малко е застрашено доверието на моето психологическо разбиране от опасността от всякаква морална идиосинкразия - моралът сам по себе си, като симптом на упадъка, е иновация , е единственото и основно нещо в историята на познанието . Колко високо съм се издигнал в това отношение над жалкото, плоско бърборене на тема: оптимизъм срещу песимизъм! - За първи път видях истинската противоположност - изроден инстинкт, обърнат с подземна отмъстителност срещу живота (християнството, философията на Шопенхауер, в известен смисъл, философията на Платон, целият идеализъм, като негови типични форми), и формула на най-висшето утвърждение, утвърждение, родено от излишък, от излишък без ограничения, утвърждение дори към страданието, дори към вината, дори към всичко тайнствено и странно в съществуването... Това последно, най-радостно, най-прекомерно и арогантно утвърждение на живота е не само най-висшето убеждение, то е и най-дълбокото, най-строгото установено и потвърдено от истината и науката. Нищо, което съществува, не трябва да се премахва, нищо не е излишно - аспектите на съществуването, отхвърлени от християните и другите нихилисти, заемат дори безкрайно по-високо място в йерархията на ценностите от това, което инстинктът на упадъка би могъл да одобри и нарече добро. За да разберете това, имате нужда от смелост и, като нейно условие, излишък от сила: защото, доколкото смелостта може да се осмели да продължи напред, до степента, в която с тази мярка за сила се доближаваме до истината. Знанието, утвърждаването на реалността за силните е същата необходимост, както и за слабите, под натиска на слабостта, страхливостта и бягството от реалността е „идеалът“... Слабите не са свободни да знаят: декадентите се нуждаят от лъжи - това е едно от условията за тяхното съществуване. - Който не само разбира думата "дионисиев", но и разбира себе си в тази дума, няма нужда от опроверженията на Платон, нито на християнството, нито на Шопенхауер - той мирише на разложение...

До каква степен съм открил концепцията за „трагичното“, крайното знание за това какво представлява психологията на трагедията, това беше изразено от мен в „Здрачът на идолите“ (II 1032): „Потвърждение на живота дори в най- непонятни и тежки проблеми; волята за живот, ликуваща в жертвата с най-висшите си типове на собствената си неизчерпаемост - това нарекох дионисийско, оттам познах моста към психологията трагичен поет. Не за да се освободим от ужаса и състраданието, не за да се очистим от опасния афект чрез бурното му изхвърляне - така го е разбирал Аристотел - а за да бъдем, въпреки ужаса и състраданието, самата вечна радост на ставайки - тази радост, която съдържа и радостта от разрушението..." В този смисъл аз имам право да разбирам себе си като първия трагичен философ, следователно като най-крайната противоположност и антипод на всеки песимистичен философ. Преди мен, тази трансформация на Дионисиевата държава във философска нямаше патос: липсваше трагическа мъдрост - напразно търсех признаци за нея дори у великите гръцки философи два века преди Сократ.Съмнение остави в мен Хераклит, близо до когото обикновено се чувствам по-топло и по-приятно от където и да е. Потвърждение на изчезването и унищожението, характерно за дионисиевата философия, потвърждение на противопоставянето и войната, ставането, с радикалното премахване на самото понятие „битие” - в това трябва да разпозная , при всички обстоятелства, най-близкото до мен нещо от всичко, което се мисли досега. Доктрината за „вечното повтаряне“, следователно, за безусловния и безкрайно повтарящ се цикъл на всички неща - това учение на Заратустра би могло някога да е съществувало вече при Хераклит. Има следи от него понесред стоиците, наследили почти всички свои основни идеи от Хераклит.

Една чудовищна надежда говори от тази творба. В края на краищата нямам причина да се отказвам от надеждата за дионисиево бъдеще на музиката. Да погледнем един век напред, да приемем, че опитът ми за две хиляди години неестественост и човешки срам ще бъде успешен. Тази нова партия на живота, която ще поеме в ръцете си най-голямата от всички задачи, висшето образование на човечеството, включително безмилостното унищожаване на всичко изродено и паразитно, ще направи възможен на земята излишък от живот, от който Дионисиевата държава трябва отново растат. Обещавам трагична епоха: най-висшето изкуство в утвърждаването на живота, трагедията, ще се възроди, когато човечеството, без да страда, остави след себе си съзнанието за най-жестоките, но и най-необходимите войни... Психологът би могъл да добави и това, което чух в ранните годинивъв вагнерската музика няма нищо общо с Вагнер; че когато описвах дионисиева музика, аз описвах това, което чух, което инстинктивно трябваше да пренеса и трансформирам в новия дух, който нося в себе си. Доказателство за това - толкова силно, колкото доказателство може да бъде - е моето есе "Вагнер в Байройт": на всички психологически решаващи места става въпрос само за мен - можете без никакви предпазни мерки да поставите името ми или думата "Заратустра" там, където текст дава думата: Вагнер. Целият образ на художника-дитирамбик е образът на предшестващия поет Заратустра, скициран с най-голяма дълбочина, без ни най-малко докосване до вагнерианската реалност. Самият Вагнер имаше концепция за това; той не се разпозна в моето есе. - По същия начин "идеята на Байройт" се превърна в нещо, което няма да бъде мистериозно понятие за познавачите на моя Заратустра: в онова голямо пладне, когато най-избраните се посвещават на най-голямата от всички задачи - кой знае ? призракът на един празник, който тепърва ще изживявам... Патосът на първите страници е световно-исторически патос; възгледът, за който се говори на седма страница, е автентичният възглед на Заратустра; Вагнер, Байройт, цялата малка немска мизерия са облак, в който се оглежда безкрайната съдба на бъдещето. Дори психологически всичко отличителни чертимоята собствена природа се пренесе в природата на Вагнер - комбинацията от най-ярките и фатални сили, волята за власт, която никой човек никога не е притежавал, безразсъдната смелост в сферата на духа, неограничената сила за изучаване, без това да потиска волята към действие. Всичко в това произведение е предварително обявено: близостта на завръщането на гръцкия дух, нуждата от антиалександровци, които отново да завържат някогашния гордиев възел на гръцката култура... Нека се вслушат в световноисторическите слова. които въвеждат (I 34 ff.) понятието „трагично чувство“: в това есе има само световно-исторически думи. Това е най-странната „обективност“, която може да съществува: абсолютната сигурност за това, което съм, беше проектирана върху произволна реалност - истината за мен говореше от дълбочина, пълна със страх. На страница 55 стилът на Заратустра е описан и очакван с удивителна сигурност; и никога няма да намерят по-величествен израз за събитието на Заратустра, за този акт на чудовищно пречистване и освещаване на човечеството, отколкото на стр. 41-44.

Фридрих Ницше намира в класическата атинска трагедия художествена форма, основана на песимизма и нихилизма, които са породени от един изначално безсмислен свят. Гръцки зрители, вглеждайки се в бездната на човешкото страдание и приемайки го, страстно и радостно утвърждаваха смисъла на собственото си съществуване. Те се реализираха безкрайно над обикновените дребни индивиди, намирайки себеутвърждаване не в друг живот и не в бъдещия свят, а в ужаса и екстаза, изпитани по време на изпълнението на трагедиите.

Фридрих Ницше. Рисунка от Х. Олде, 1899 г

Филолог по образование, Ницше разсъждава върху историята на раждането на трагическата форма на изкуството и въвежда концепцията за дихотомията (раздвоението) между „дионисийските“ и „аполоновите“ принципи (т.е. представянето на реалността като дива, неоформен чувствен елемент - и неговото подреждане в ясни, добре дефинирани различни форми). Животът, смята Ницше, непрекъснато протича в борбата между тези два елемента, всеки от които предизвиква другия за господство над човешкия дух. Според Ницше там, където преобладава дионисиевото, аполонийското е изместено и унищожено, а там, където първият натиск на дионисиевото е успешно отблъснат, силата и величието на делфийския бог Аполон се проявява по-сурово и заплашително от всякога. Въпреки това нито един от двата принципа не може да доминира напълно над другия, тъй като те са предопределени да съществуват във вечен, естествен баланс.

„Раждането на трагедията от духа на музиката” - трактат на Ф. Ницше. Ницше работи върху това произведение от есента на 1869 г. до ноември 1871 г. Първите версии на заглавието: „Гръцко веселие“, „Произходът и стилът на трагедията“. През януари 1872 г. книгата е публикувана с посвещение на Р. Вагнер, когото младият философ по това време боготвори. През 1886 г., докато подготвя ново издание, Ницше пише предговор („Опитът на самокритиката“) и дава ново заглавие: „Раждането на трагедията, или елинизъм и песимизъм“.

В „Раждането на трагедията...” Ницше поставя задачата да развие учението за изкуството не с помощта на понятия и логически разбирания, а в „рязко различимите образи” на двама гръцки богове - Аполон и Дионис. Философът разглежда аполонианството и дионисианството като два принципа на цивилизацията и културата, противоречащи един на друг, но и допълващи се. Според Ницше дионисианството е ирационален, оргиастичен, „нощен” елемент, докато аполонианството предполага ред, мяркаИ хармония. Аполонианството е индивидуално, дионисианството е тотално. Детето на Аполон са пластичните изкуства и на първо място скулптурата с нейната подреденост на форми и пропорции. Творението на Дионис е музика, потопена в света на чувствата и страстите. Древногръцката трагедия се ражда от духа на музиката, поддържайки връзка с нея в екстатичните танци и песнопения на хора, в патетичната структура на действието.

Изследвайки „нощния“ символизъм на дионисианството, Ницше оспорва новите европейски рационалистични концепции на атическата култура, основани на известната формула на Винкелман „Спокойно величие и благородна простота“. Философът открива една различна Елада, където пространството и хаосът образуват диалектическо единство, което според Ницше демонстрира идеалното състояние на културата. Ницше разглежда нейното по-нататъшно развитие като деградация, по време на която настъпва смъртта на културата, вече разчитаща на „научна имитация“, следвайки рационалистичния принцип „всичко трябва да е разумно, за да бъде красиво“.

Книгата на Ницше „Раждането на трагедията от духа на музиката“ е манифест на естетизма, за който „само като естетически феномен еИ светът е оправдан във вечността."

В „Есе върху самокритиката“ Ницше определя задачата на трактата като опит „да се погледне науката от гледна точка на художника и изкуството от гледна точка на живота“. Митологичният символизъм и демонстративният литературен характер на творчеството на Ницше предизвика остър упрек от страна на научните среди. Може да се твърди, че авторът на „Раждането на трагедията от духа на музиката” направи революция в хуманитарното съзнание. Под негово влияние сциентизмът от 19-ти век с неговия код на „науката на логиката“ е заменен през 20-ти век от различни опити за синтезиране на научно, художествено и митологично мислене. Впоследствие във философската есеистика и литературна критикаПротивопоставянето на аполоновите и дионисиевите принципи се използва широко, често придобивайки оригинални интерпретации, независими от Ницше (например от V.I. Ivanov).