रूसी आलोचना पर एक नजर। - आधुनिक आलोचना की अवधारणा। - आलोचना के पहले कार्य के रूप में कवि के मार्ग का अध्ययन। - सामान्य तौर पर पुश्किन की कविता का मार्ग। - पुष्किन के गीतात्मक कार्यों का विश्लेषण सद्भाव में, मेरे प्रतिद्वंद्वी जंगलों का शोर था, या एक हिंसक बवंडर, या ओरिओल्स मंत्र

Paphos (ग्रीक पाथोस - भावना, जुनून) विचार के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है - प्रेरणा, एक विचार या घटना के कारण आध्यात्मिक उत्थान का एक भावुक अनुभव। पाथोस में, विचार और भावना एक पूरे का निर्माण करते हैं। पाथोस के तहत अरस्तू ने उस जुनून को समझा जो एक काम के लेखन को प्रेरित करता है। बेलिंस्की के अनुसार, पाथोस "एक विचार एक जुनून है"। "यहाँ से," ए। टकाचेंको कहते हैं, "वैचारिक तनातनी की उत्पत्ति होती है: एक विचार को पाथोस के माध्यम से परिभाषित किया जाता है, और एक विचार के माध्यम से पाथोस। वैचारिक पदों के आधार पर समझें। इन पदों में लेखकों की सामाजिक सोच का पक्षपात शामिल है और इसके कारण उनके विश्वदृष्टि की वर्ग प्रकृति।" ए। तकाचेंको का मानना ​​​​है कि जी। पोस्पेलोव द्वारा संपादित पाठ्यपुस्तक "साहित्यिक अध्ययन का परिचय" के लेखक, इस तरह के पथों को वीर, नाटकीय, दुखद, व्यंग्यपूर्ण, विनोदी, भावुक, रोमांटिक के रूप में नामित करते हुए, समान वर्गीकरण मानदंडों का पालन नहीं करते हैं। नाटकीय, दुखद, व्यंग्य शैलियों से जुड़े हैं, और भावुक और रोमांटिक - साहित्यिक आंदोलनों के साथ। पाफोस, ए। तकाचेंको के अनुसार, अत्यधिक बयानबाजी, नाटकीयता है। वह "टोनलिटी" शब्द का उपयोग करने का सुझाव देता है। tonality का प्रकार पाथोस है। दयनीय रागिनी के अलावा, भावुकता, रोमांस, हास्य, उदासी जैसी उप-प्रजातियों के साथ एक गेय है; दुखद, व्यंग्यपूर्ण, व्यंग्यात्मक, भावुक, रोमांटिक उप-प्रजातियों के साथ नाटकीय; उपप्रकारों के साथ महाकाव्य: वीर, वर्णनात्मक, शानदार।

प्रत्येक प्रकार की tonality के अपने रंग होते हैं। तो, गीत में स्वर उदासीन, उदासीन, उदास हो सकता है। सकारात्मक भावनाएं एक प्रमुख कुंजी से जुड़ी होती हैं। ए। तकाचेंको के अनुसार, पाथोस अधिक अलंकारिक है, tonality की तुलना में जानबूझकर।

वीर पथ

वीर पथ का विषय स्वयं वास्तविकता की वीरता है - उन लोगों की गतिविधि जो प्रकृति के तत्वों को दूर करते हैं, समाज की प्रतिक्रियावादी ताकतों से लड़ते हैं, पितृभूमि की स्वतंत्रता और स्वतंत्रता की रक्षा करते हैं। प्राचीन ग्रीस की पौराणिक कथाओं में वीर एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है, जहां, देवताओं की छवियों के साथ, ऐसे नायकों की छवियां हैं जो राजसी करतब करते हैं जो प्रशंसा का कारण बनते हैं और उनकी नकल करने की इच्छा रखते हैं। होमर द्वारा "इलियड" से एच्लीस, पेट्रोक्लस, हेक्टर, मिथकों के नायक प्रोमेथियस, हरक्यूलिस, पर्सियस हैं।

इतालवी दार्शनिक डी। विको ने अपने काम "राष्ट्रों की सामान्य प्रकृति के एक नए विज्ञान की बुनियादी बातों" में लिखा है कि वीरता केवल मानव विकास की प्रारंभिक अवस्था के लिए विशेषता है - "नायकों की उम्र।" उनकी राय में, प्रत्येक राष्ट्र तीन चरणों से गुजरता है - लोकतांत्रिक, कुलीन और लोकतांत्रिक। चरण "देवताओं की उम्र" से मेल खाता है, यह वह अवधि है जब लोग अपने इतिहास को पौराणिक कथाओं से जोड़ते हैं, यह कल्पना करते हुए कि वे देवताओं द्वारा शासित हैं। तीसरा चरण है " लोगों की उम्र। "देवताओं की उम्र" और "लोगों की उम्र" के बीच "नायकों की उम्र" है जो कुलीन गणराज्यों में शासन करते हैं। विको का मानना ​​​​था कि ये नायक - कठोर, जंगली, असभ्य, क्रूर, असीमित जुनून के साथ .

हेगेल के अनुसार, वीरता व्यक्ति के स्वतंत्र आत्मनिर्णय के लिए प्रदान करती है, कानूनों के अधीन नहीं है। नायक राष्ट्रीय कार्यों को अपने रूप में करता है। हेगेल का मानना ​​​​था कि वीर गतिविधि "नायकों की उम्र" में रहने वाले लोगों में निहित है, जो कि पूर्व-राज्य काल में है। जब राज्य महत्वपूर्ण विकास तक पहुँचता है, तो उनके शब्दों में, "एक कानूनी रूप से आदेशित वास्तविकता", "प्रत्येक व्यक्ति को पूरे के काम में केवल एक निश्चित और सीमित हिस्सा प्राप्त होता है" और "एक पूरे के रूप में राज्य ... व्यक्ति की मनमानी, ताकत, साहस, साहस और समझ पर भरोसा किया।"

हेगेल सही थे कि "नायकों का युग" राष्ट्र-राज्यों के विकास में ऐतिहासिक चरण था जब वीरता को सीधे और स्वतंत्र रूप से खोजा जा सकता था। लेकिन राज्यों के उदय के साथ, वीरता, हसल के दावे के विपरीत, गायब नहीं होती है, बल्कि अपने चरित्र को बदल देती है, जागरूक और नैतिक रूप से जिम्मेदार हो जाती है। तो, काउंट रोलैंड "सॉन्ग्स ऑफ रोलैंड" अपने मूल फ्रांस की स्वतंत्रता के लिए मर जाता है। हालांकि, राज्य न केवल एक प्रगतिशील हो सकता है, बल्कि एक प्रतिक्रियावादी ताकत भी हो सकती है जो राष्ट्रीय विकास में बाधा डालती है, इसलिए अप्रचलित सरकार के खिलाफ प्रगतिशील लोगों की राज्य विरोधी गतिविधियों की आवश्यकता होती है। इस संघर्ष के लिए काफी वीर प्रयास की आवश्यकता है।

पुनर्जागरण से शुरू होकर, राष्ट्रीय-ऐतिहासिक वीरता सामंती राज्यों और बाद में - बुर्जुआ राष्ट्रों के गठन के साथ निकटता से जुड़ी हुई है।

20वीं सदी के समाजशास्त्र में दो विरोधी प्रवृत्तियां हैं: एक में वीर व्यक्तित्व का रहस्य है, दूसरा आधुनिक समाज में एक वीर व्यक्तित्व की संभावना को खारिज करता है। अंग्रेज रेग्लेन ने लिखा है कि नायक सामाजिक मिथकों की देन हैं। अमेरिकी समाजशास्त्री डैनियल बर्स्टिन के अनुसार, आज नायक एक सेलिब्रिटी में बदल जाता है, जो नायक के विपरीत होता है।

प्रत्येक युग अपने स्वयं के प्रकार की वीरता की विशेषता है: या तो एक मुक्ति आवेग, या आत्म-बलिदान, या सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के नाम पर बस बलिदान। वीर स्वयं को सुंदर, उदात्त, दुखद और हास्य के माध्यम से प्रकट कर सकता है।

नाटक के मार्ग

वीरता की तरह नाटक का जन्म जीवन के अंतर्विरोधों से होता है। नाटक तब उत्पन्न होता है जब लोगों की उच्च आकांक्षा और कभी-कभी जीवन को हार या मृत्यु का खतरा होता है। नाटकीय घटनाएँ और परिस्थितियाँ सामाजिक रूप से नियमित और यादृच्छिक हो सकती हैं, लेकिन केवल पहले वाले ही काम के विषय हैं। हेगेल ने उल्लेख किया कि कला मुख्य रूप से चित्रित व्यक्तियों के जीवन की सामाजिक-ऐतिहासिक विशिष्टता में रुचि रखती है।

जब लोग एक तीव्र राजनीतिक संघर्ष का नेतृत्व करते हैं, दमन के शिकार होते हैं, सचेत रूप से मुक्ति के युद्धों की तैयारी करते हैं, तो लोगों के कार्यों और अनुभवों का एक गहरा नाटक पैदा होता है। लेखक उन पात्रों के प्रति सहानुभूति रख सकता है जो खुद को नाटकीय स्थिति में पाते हैं, ऐसा नाटक वैचारिक रूप से पथ-प्रदर्शक है। वह नाटकीय राज्य के उद्भव के लिए जिम्मेदार पात्रों की निंदा भी कर सकता है। एशिलस "फारसियों" की त्रासदी में यूनानियों के खिलाफ विजय के युद्ध में फारसी बेड़े की हार को दर्शाया गया है। एशिलस और प्राचीन ग्रीस के लिए, नाटकीय घटनाओं का फारसी अनुभव यूनानियों की स्वतंत्रता पर अतिक्रमण करने वाले दुश्मन की निंदा का कार्य है। नाटक का मार्ग "द टेल ऑफ़ इगोर के अभियान" से प्रभावित है। इगोर के उदाहरण का उपयोग करते हुए, काम के लेखक से पता चलता है कि रियासत के नागरिक संघर्ष के दुखद परिणाम क्या होते हैं।

बाल्ज़ाक के उपन्यास "फादर गोरियट" में एम. कोत्सुबिंस्की की कहानी "फाटा मॉर्गन" में, नाटक सामाजिक असमानता के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। घटनाओं और अनुभवों के नाटक में वैचारिक रूप से पुष्टि करने वाला चरित्र हो सकता है। इस तरह के नाटक "रोलैंड के गीत" की विशेषता रखते हैं, जो चार्ल्स वी के फ्रैंकिश सैनिकों के सार्केन्स के साथ संघर्ष और रोलैंड और ओलिवर की रोन्सिलवन गॉर्ज में मृत्यु को दर्शाता है।

नाटक अक्सर लोगों के बीच व्यक्तिगत संबंधों की विशेषता है। एल। टॉल्स्टॉय के उपन्यास "अन्ना करेनिना" की नायिका, जिसने पारिवारिक जीवन में खुशी को सहन नहीं किया, पहले उसे व्रोन्स्की के साथ पहचाना, अपने पति को छोड़ दिया, पाखंडी दुनिया से टूट गई, खुद पर वर्गवाद का पूरा बोझ था, लेकिन नहीं कर सका इसे खड़ा किया और आत्महत्या कर ली।

भावुकता

पाथोस के रूप में भावुकता को एक दिशा के रूप में भावुकता से अलग किया जाना चाहिए। लेख में जर्मन भावुकतावाद के सिद्धांतकार एफ। शिलर

"ऑन नैव एंड सेंटीमेंटल पोएट्री" (1796) ने रोमन कवि होरेस को भावुक कविता के संस्थापक के रूप में नामित किया, अपने तिबुर में "शांत विलासिता" का गुणगान किया। एफ. शिलर होरेस को "एक प्रबुद्ध और भ्रष्ट युग" का पद कहते हैं। शिलर ने लिखा है कि भावुकता तब पैदा हुई जब जीवन का भोलापन, अपनी नैतिक अखंडता और पवित्रता के साथ, अतीत में सिमट रहा था या सामाजिक संबंधों की परिधि में वापस आ गया था। एक भावुक विश्वदृष्टि के उद्भव के लिए, यह आवश्यक था कि समाज में इसकी कमियों के साथ असंतोष हो और इसकी प्रगतिशील ताकतों को नैतिक रूप से शुद्ध और पूरे जीवन की खोज में आनंद मिले, जो अतीत में घट रहा है।

जी। पोस्पेलोव का मानना ​​​​है कि यह होरेस के कार्यों के भावुक पथों के बारे में बात करने के लायक नहीं है, वर्जिल के "बुकोलिक", थियोक्रिटस की मूर्तियाँ, फ़ॉल्स "डैफ़निस और क्लो" की कहानी, क्योंकि उनके पास "भावनात्मक" नहीं है स्वयं पात्रों का प्रतिबिंब और, इससे भी अधिक, उनके लेखक।" उन्हें प्रोवेनकल ट्रौबाडोर्स (बारहवीं शताब्दी) के कार्यों में भावुकता की पहली झलक मिलती है। भावुकता का मार्ग 18वीं शताब्दी के साहित्य में स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ था। उनका नायक एक सरल, विनम्र, ईमानदार व्यक्ति था जिसने पितृसत्ता के अवशेषों को बरकरार रखा। यह नायक कलात्मक प्रतिबिंब का विषय बन गया है।

यूक्रेनी साहित्य में भावुक भावनाओं की उत्पत्ति 17वीं-18वीं शताब्दी तक पहुंचती है। वे बारोक युग में उत्पन्न हुई हैं। भावुक लेखक उन पात्रों के प्रति सहानुभूति रखते हैं जो वास्तविक जीवन में सामंजस्य नहीं पाते हैं। वे सामाजिक-राजनीतिक संघर्षों से दूर हैं, लेकिन प्रकृति के करीब, उनकी संवेदनशीलता "दिल" से आती है। I. Kotlyarevsky ("नतालका पोल्टावका"), G. Kvitka-Osnovyanenko, E. Grebenka ("Tchaikovsky") के नायकों को अडिग नैतिक विश्वासों, उनकी पीड़ा को दूर करने की इच्छा, और आंतरिक रूढ़िवाद की विशेषता है।

यूक्रेनी भावुकता के गठन पर यूक्रेनी दर्शन की सौहार्दपूर्ण प्रकृति से काफी प्रभावित था। "पश्चिमी यूरोपीय दार्शनिक परंपरा के विपरीत, जहां" हृदय "का कभी भी एक ऑन्कोलॉजिकल पहलू नहीं था, - नोट्स आई। लिम्बोर्स्की - यूक्रेनी विचारकों में, जी। स्कोवोरोडा के समय से, यह सभी भावनाओं का स्रोत और एक साधन रहा है। ज्ञान, जिस पर बिना शर्त भरोसा किया जाना चाहिए"।

पाठ्यपुस्तक में "साहित्यिक अध्ययन का परिचय" एड। जी. पॉस्पेलोव की भावुकता की निम्नलिखित परिभाषा है: "यह भावनात्मक स्पर्श है जो उन लोगों के चरित्रों में नैतिक गरिमा की प्राप्ति के कारण होता है जो सामाजिक रूप से अपमानित या अनैतिक विशेषाधिकार प्राप्त वातावरण से जुड़े होते हैं।"

19 वीं -20 वीं शताब्दी के साहित्य में भावुकता के उद्भव की स्थितियाँ भी मौजूद हैं। एक ज्वलंत उदाहरण दोस्तोवस्की की कहानी "गरीब लोग" है। इसका नायक एक आधिकारिक देवुष्किन है - एक गरीब, छोटा आदमी जिसे कर्मचारियों द्वारा केवल कागजों की नकल करने के लिए तिरस्कृत किया जाता है। लेकिन उसे गर्व है कि वह जीविकोपार्जन करता है, खुद को एक सम्मानित नागरिक मानता है, अपनी "महत्वाकांक्षाओं", अपनी प्रतिष्ठा को बहुत महत्व देता है, और अपमान से खुद का बचाव करने के लिए तैयार है।

वाई। फेडकोविच ("ल्युबा-बैड"), पी। ग्रैबोव्स्की ("द सीमस्ट्रेस") के कार्यों में भावुकता का मार्ग।

भावनात्मक प्रतिबिंब की क्षमता ने न केवल भावुकता के उद्भव में योगदान दिया, बल्कि रोमांस भी किया।

रोमांस

भावुकता पिछले जीवन की सादगी, रिश्तों और अनुभवों की नैतिक पूर्णता के कारण कोमलता, भावना का प्रतिबिंब है। रोमांस एक चिंतनशील जुनून है जो उदात्त की ओर, आदर्श की ओर निर्देशित होता है। शब्द "रोमांटिक" (फ्रेंच रोमांटिक) पहली बार 18 वीं शताब्दी के मध्य में अंग्रेजी कविता और आलोचना में दिखाई दिया। (थॉमसन, कोलिन्स) रचनात्मकता के मार्ग को निर्धारित करने के लिए।

रोमांस अक्सर राष्ट्रीय स्वतंत्रता, नागरिक स्वतंत्रता, समानता और लोगों के भाईचारे के विचार से जुड़ा होता है, यह उच्च आत्माओं है।

ए वेसेलोव्स्की ने रोमांटिक लेखकों को उत्साही कहा। रोमांस भावनात्मक आकांक्षाओं और भावनाओं का उत्साह है। यह मध्य युग में दिखाई दिया, यह पौराणिक शूरवीरों, पेट्रार्क के प्रेम गीत, सर्वेंट्स के उपन्यास डॉन क्विक्सोट, शेक्सपियर की त्रासदी रोमियो और जूलियट के बारे में काम करता है। रोमांटिक पाथोस भावुकतावादियों, रोमांटिक, यथार्थवादी और नव-रोमांटिक के कार्यों में मौजूद है।

यू। कुज़नेत्सोव रोमांटिक पाथोस को "एक स्वप्निल-उन्नत मनोदशा के रूप में परिभाषित करता है, जो भावनाओं के प्रकोप, असामान्य घटनाओं का एक ऊंचा अनुभव, गतिविधि की एक प्रक्रिया, रोजमर्रा की जिंदगी के विपरीत है।"

हास्य और व्यंग्य

हास्य (अव्य। हास्य - नमी) जीवन की घटनाओं और पात्रों में मजाकिया, मजाकिया का प्रतिबिंब है, वास्तविकता के लिए एक आशावादी, हंसमुख दृष्टिकोण की अभिव्यक्ति, पिछड़े, अडिग लोगों पर स्वस्थ बलों की विजय। हास्य नरम, परोपकारी, उदास, व्यंग्यात्मक, चुटीला, अश्लील हो सकता है। यू। कुज़नेत्सोव के अनुसार, "हास्य की वस्तु," एक अभिन्न घटना, वस्तु या व्यक्ति नहीं है, लेकिन आम तौर पर सकारात्मक घटनाओं में कुछ त्रुटियां हैं, मानव क्रियाएं एक विशिष्ट स्थिति के लिए अपर्याप्त हैं ...

हास्य, जीवन के विरोधाभासों और विरोधाभासों सहित, मुख्य रूप से रूपक द्वारा बनाया गया है, न कि तुलना द्वारा, जो एक सीमित, क्षुद्र तथ्य में उदात्त को प्रकट करना संभव बनाता है, इसलिए, कलात्मक अभिव्यक्ति में, यह अक्सर आशावादी के रूप में महत्वपूर्ण नहीं होता है रंग भरना।

हास्य मूल रूप से वास्तविकता के प्रति एक आशावादी, मानवतावादी दृष्टिकोण की अभिव्यक्ति है, निराशाजनक, निराशाजनक पर स्वस्थ शक्तियों की विजय। वोल्टेयर के अनुसार व्यंग्य काँटेदार होने के साथ-साथ मजाकिया भी होना चाहिए। व्यंग्य का डंक सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण बदसूरत तथ्यों के खिलाफ निर्देशित है। व्यंग्य का उद्देश्य सामाजिक-हास्य है, समाज और मनुष्य के लिए खतरनाक है, हास्य की वस्तु प्राथमिक-हास्य है। व्यंग्य और हास्य में हंसी का एक अलग स्वर होता है, जीवन की घटनाओं की सामाजिक और कलात्मक समझ के विभिन्न स्तर होते हैं। विनोदी और व्यंग्यपूर्ण रागिनी कभी-कभी एक काम में सह-अस्तित्व में होती है। हास्य और व्यंग्य इस तरह के हास्य को बुद्धि, विडंबना, कटाक्ष और पाथोस, पन, कैरिकेचर, पैरोडी, मजाक, अतिशयोक्ति जैसे तरीकों को जोड़ सकते हैं।

"हमारी उम्र केवल व्यंग्य के योग्य है।"स्विफ्ट की व्यंग्य रचना

सामयिक, एक बहुत ही वास्तविक आधार है। कई पर्चे समर्पित हैं

आयरिश राजनीतिक और आर्थिक स्वतंत्रता. वह खुद

इन अंतर्विरोधों के बीच था, राष्ट्रीय और सामाजिक

राजनीतिक। यह आयरिश के अधिकारों के लिए संघर्ष में उनकी भागीदारी के बारे में जाना जाता है

लोग। यह समर्पित है, विशेष रूप से, पैम्फलेट "द क्लॉथमेकर्स लेटर्स" (The .)

ड्रेपियर का पत्र, 1724)।यह सरल भाषा में लिखा गया है, मानो

डबलिन कपड़ा व्यापारी।

स्विफ्ट ने आयरिश से अपनी स्वतंत्रता की रक्षा के लिए एकजुट होने का आह्वान किया।

स्विफ्ट एक दार्शनिक में वास्तविकता की विशिष्ट समस्याओं का इलाज करती है

योजना, चित्रण का अलंकारिक तरीका उसका मुख्य बन जाता है। पर

हास्य व्यंग्य "द बैटल ऑफ द बुक्स" (द बैटल ऑफ द बुक्स, 1697)पता चला "प्राचीनों" और . के बीच विवाद

में स्पष्ट करता है मधुमक्खी का दृष्टान्त, मकड़ी द्वारा बुने गए जालों को साहसपूर्वक तोड़ना

और प्रकाश और स्थान के लिए प्रयासरत है। द टेल ऑफ़ ए टब पैम्फलेट (ए टेल ऑफ़ ए टब,

1704), एक अलंकारिक रूप भी है, जो आधार की तुलना में अधिकता, धार्मिक कट्टरता की आलोचना के लिए समर्पित है

शारीरिक प्रस्थान। शीर्षक का दोहरा अर्थ है। पहले तो,

"पेचीदा कहानी", "सभी प्रकार की चीजें", "मूर्खता", की याद ताजा करती है

रूसी "द टेल ऑफ़ द व्हाइट बुल"। दूसरे, नाविकों के रिवाज के लिए एक संकेत

व्हेल से मिलते समय, मनोरंजन के लिए एक खाली बैरल उसके पास फेंक दें और इस तरह

उसे जहाज पर हमला करने से विचलित करें। व्हेल यहाँ के लोग हैं, बैरल धर्म है,

जहाज - राज्य, इंग्लैंड। मर रहा है, पिता (ईसाई धर्म) छोड़ देता है

वसीयतनामा (पवित्र शास्त्र) अपने तीन पुत्रों को, उनसे पूछने के लिए

"भाई और मिलनसार एक ही घर में एक साथ रहते थे", अपना रखा

कफ्तान क्रम में हैं और उनमें कुछ भी नहीं बदला है। 7 साल (7 शतक) के बाद भाइयों,

धर्मनिरपेक्ष जीवन में शामिल होने की कोशिश, महिलाओं के आकर्षण के आगे झुकना

(लोभ, महत्वाकांक्षा, गौरव) ने अपने कफ्तान को में बदलने का फैसला किया

फैशन के अनुसार। इसमें सबसे पहले पीटर (कैथोलिक धर्म) सफल हुए। वह

खुद को अपने पिता का एकमात्र उत्तराधिकारी घोषित किया, सभी ध्वनि खो दी

भावना और इसलिए भाइयों मार्टिन (प्रोटेस्टेंटिज्म) और जैक पर अत्याचार किया

(केल्विनवाद, संप्रदायवाद) कि वे उसके साथ "महान विराम" के लिए गए

(सुधार)। भाइयों के बीच अंतहीन झगड़े और झगड़े शुरू हो गए, वे

अब चला गया "निश्चित रूप से बचने के लिए सबसे दूरस्थ पिछली सड़कें"

एक-दूसरे से मिलते हैं", लेकिन हर बार वे "उनकी विचित्रताओं और" के रूप में मिलते हैं

पागलपन का एक ही आधार था। स्विफ्ट तकनीक का व्यापक उपयोग करती है

अपने पैम्फलेट में विचित्र। कथा अक्सर कम पहनती है, यहां तक ​​कि

अश्लील चरित्र। कई व्यंग्य हैं

विषयांतर, जिनमें से एक में स्विफ्ट अपने समकालीन समाज के आदेश की तुलना एक पागलखाने में आदेश के साथ करता है।

दुनिया के कई दूरस्थ राष्ट्रों में यात्रा, लेमुएल गुलिवर द्वारा, पहले एक सर्जन और फिर कई जहाजों के कप्तान, स्विफ्ट द्वारा प्रकाशित एक उपन्यास है 1726यह कार्य माना जाता है पैम्फलेट उपन्यास की शैली, चूंकि इसमें काल्पनिक प्रवृत्तियों को एक स्पष्ट पत्रकारिता की शुरुआत के साथ जोड़ा जाता है। स्विफ्ट के सबसे महत्वपूर्ण कलात्मक उपकरण रूपक और विचित्र फंतासी हैं।. वास्तविक घटनाओं की विशेषताएं, सामान्य लोग, स्विफ्ट के समकालीनों को कुछ शानदार दिए गए हैं

परिस्थितियाँ और प्राणी। हालांकि, दार्शनिक सबटेक्स्ट महत्वपूर्ण है, अर्थ

उपन्यास विशिष्ट प्रोटोटाइप और संकेतों में नहीं, बल्कि विचारों और समस्याओं में

सार्वभौमिक चरित्र। यात्रियों का मुख्य लक्ष्य, के अनुसार

गुलिवर - "लोगों को प्रबुद्ध करें और उन्हें सर्वश्रेष्ठ बनाएं, सुधारें"

उनके दिमाग बुरे और अच्छे दोनों उदाहरण हैं कि वे क्या संदेश देते हैं

विदेशों के संबंध में।

परिपक्व ज्ञान का साहित्य

इंग्लैंड में परिपक्व ज्ञानोदय की अवधि 40-60 के दशक को संदर्भित करती है। 18 वीं सदी

यदि शैक्षिक साहित्य के विकास के प्रारंभिक चरण में सबसे अधिक

पैम्फलेट और निबंध सामान्य विधाएँ थीं, फिर अगले पर

मंच प्रमुख स्थान उपन्यास का था।

परिपक्व ज्ञानोदय की शुरुआत रचनात्मकता से जुड़ी है एस रिचर्डसन,

परिवार-घरेलू मनोवैज्ञानिक उपन्यास के रचयिता कौन थे?

ज्ञानोदय यथार्थवाद का शिखर - काम करता है जी फील्डिंग, के जो

उन्हें "कॉमिक महाकाव्य" के रूप में परिभाषित करना।

देर से मंचएक परिपक्व ज्ञानोदय के विकास में रचनात्मकता के साथ जुड़ा हुआ है

टी. स्मोलेट, जिसने शिक्षा के संकट की शुरुआत को चिह्नित किया

जी फील्डिंग में निहित आशावाद। T. Smollett . द्वारा जीवनी संबंधी उपन्यास

सामाजिक और राजनीतिक जीवन और रीति-रिवाज।

सैमुअल रिचर्डसन (1689-1761). बढ़ई का बेटा, जो गया था

प्रिंटिंग हाउस के मालिक को प्रशिक्षु। 50 साल की उम्र में ही लिखा

उनकी पहली पुस्तक, एक पत्र लेखक।रिलीज से थोड़ा पहले,

(पामेला, या पुण्य पुरस्कार, 1740-1741)। उपन्यास का उपशीर्षक "ए सीरीज" था

एक युवा महिला के अपने माता-पिता को निजी पत्र, के उद्देश्य से प्रकाशित

दोनों लिंगों के मन में सदाचार के सिद्धांतों को मजबूत करना।

यह अभिलेखीय शैली पर रिचर्डसन के ध्यान का संकेत है, और इसलिए

व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया।

हेनरी फील्डिंग (1707-1754)उनका मानना ​​​​था कि परिस्थितियों ने मानव चरित्र का निर्माण किया था, और जीवन की स्थितियों को तर्क की आवश्यकताओं के अनुरूप लाने के लिए, एक शिक्षक की विशिष्ट इच्छा से अलग था। फील्डिंग की पढ़ाई हॉलैंड के लीडेन यूनिवर्सिटी में हुई। उन्होंने कानूनी शिक्षा प्राप्त की, इस क्षेत्र में वैज्ञानिक निबंध लिखे, शांति के न्याय के रूप में कार्य किया। अन्य बातों के अलावा, उनकी नाटकीयता के लिए जाना जाता है, उन्होंने व्यंग्यात्मक अभिविन्यास के लगभग 25 हास्य लिखे।. 1737 में, थिएटर सेंसरशिप पर एक कानून पारित किया गया था. नाटकों को राजनेताओं की आलोचना करने और आम तौर पर राजनीतिक और राज्य के मुद्दों पर चर्चा करने की अनुमति नहीं थी। फील्डिंग द्वारा बनाया गया थिएटर बंद कर दिया गया था, उनके कॉमेडी पर प्रतिबंध लगा दिया गया था. फील्डिंग के उपन्यासों में, नाटकीय शुरुआत स्पष्ट है, एक नाटककार के रूप में उनका अनुभव: एक नाट्य प्रदर्शन के रूप में जीवन, निर्देशक और दर्शक (लेखक और पाठक) के बीच संबंध, पाठक को निरंतर अपील करता है।

परिभाषित करता है कि कैसे "गद्य में हास्य महाकाव्य"।हास्य क्योंकि

वे उदात्त नहीं, बल्कि हास्यास्पद, सामान्य लोगों के जीवन का चित्रण करते हैं

निम्न वर्ग सहित। महाकाव्यों में एक महत्वपूर्ण बात है

वास्तविकता का अस्थायी और स्थानिक कवरेज, एक विस्तृत श्रृंखला

आयोजन। इस प्रकार का कार्य मुख्यतः "रोमांच"

अंत में, काम की वैचारिक दुनिया में प्रवेश करने वाला अंतिम तत्व पाथोस है, जिसे काम के प्रमुख भावनात्मक स्वर, इसकी भावनात्मक मनोदशा के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।

"पाथोस" शब्द का पर्यायवाची शब्द "भावनात्मक-मूल्य अभिविन्यास" है। कला के काम में पाथोस का विश्लेषण करने का अर्थ है इसकी टाइपोलॉजिकल विविधता, भावनात्मक और मूल्य अभिविन्यास का प्रकार, दुनिया के प्रति दृष्टिकोण और दुनिया में व्यक्ति को स्थापित करना। पाथोस की इन विशिष्ट किस्मों पर विचार करने के लिए अब हम मुड़ते हैं।

महाकाव्य-नाटकीय मार्ग दुनिया की एक संपूर्ण और निस्संदेह स्वीकृति है, जो महाकाव्य विश्वदृष्टि का सार है। साथ ही, यह बादल रहित सामंजस्यपूर्ण दुनिया की एक विचारहीन स्वीकृति नहीं है: अपने मूल और बिना शर्त संघर्ष (नाटकीयता) में महसूस किया जाता है, लेकिन इस संघर्ष को दुनिया के एक आवश्यक और निष्पक्ष पक्ष के रूप में माना जाता है, क्योंकि संघर्ष उत्पन्न होते हैं और हल किए जाते हैं, वे अस्तित्व के अस्तित्व और द्वंद्वात्मक विकास को सुनिश्चित करते हैं।

महाकाव्य-नाटकीय पथ वस्तुनिष्ठ दुनिया में अपनी सभी वास्तविक बहुमुखी प्रतिभा और असंगति में अधिकतम विश्वास है। ध्यान दें कि इस प्रकार के पाथोस को साहित्य में शायद ही कभी प्रस्तुत किया जाता है, यहां तक ​​​​कि शायद ही कभी यह अपने शुद्ध रूप में प्रकट होता है।

महाकाव्य-नाटकीय पाथोस पर सामान्य रूप से आधारित कार्यों के रूप में, कोई भी होमर द्वारा इलियड और ओडिसी का नाम दे सकता है, रबेलैस का उपन्यास गर्गेंटुआ और पेंटाग्रुएल, शेक्सपियर का नाटक द टेम्पेस्ट, पुश्किन की कविता "क्या मैं शोर वाली सड़कों पर भटकता हूं ...", टॉल्स्टॉय का महाकाव्य उपन्यास "वॉर एंड पीस", ट्वार्डोव्स्की की कविता "वसीली टेर्किन"।

वीरता के मार्ग का उद्देश्य आधार आदर्शों के कार्यान्वयन और संरक्षण के लिए व्यक्तियों या समूहों का संघर्ष है जिन्हें आवश्यक रूप से उदात्त के रूप में मान्यता प्राप्त है।

साथ ही, लोगों के कार्य निश्चित रूप से व्यक्तिगत जोखिम, व्यक्तिगत खतरे से जुड़े होते हैं, किसी व्यक्ति के कुछ आवश्यक मूल्यों को खोने की वास्तविक संभावना से जुड़े होते हैं - जीवन तक ही। वास्तविकता में वीर की अभिव्यक्ति के लिए एक और शर्त एक व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा और पहल है: जबरन कार्रवाई, जैसा कि हेगेल ने बताया, वीर नहीं हो सकता।

उद्देश्यपूर्ण वीरता के बारे में लेखक की वैचारिक और भावनात्मक जागरूकता वीर पथों के उद्भव की ओर ले जाती है। "साहित्य में वीर पथ"<...>किसी व्यक्ति या पूरी टीम के पराक्रम की महानता, राष्ट्र, लोगों, मानवता के विकास के लिए इसके मूल्य और आवश्यकता की पुष्टि करता है। दुनिया को रीमेक करने की इच्छा, जिसकी संरचना अनुचित लगती है, या आदर्श दुनिया की रक्षा करने की इच्छा (साथ ही आदर्श के करीब और ऐसा प्रतीत होता है) - यह वीरता का भावनात्मक आधार है।

साहित्य में ऐसे कार्यों को खोजना मुश्किल नहीं है जो पूरी तरह से या मुख्य रूप से वीर पथ पर बने हैं, और विशिष्ट परिस्थितियों, साथ ही साथ वीरता के ऊंचे आदर्श, बहुत भिन्न हो सकते हैं। हम शोलोखोव की कहानियों और कई अन्य कार्यों में, गोगोल के उपन्यास मदर में, गोगोल के तारस बुलबा और वोयनिच की द गैडफ्लाई में, द सॉन्ग ऑफ रोलैंड और द टेल ऑफ इगोर के अभियान में वीरता का सामना करते हैं।

उदात्त पर आधारित पाथोस के रूप में वीरता के साथ, अन्य प्रकार के पाथोस जिनमें एक उदात्त चरित्र होता है, संपर्क में आते हैं - सबसे पहले, यह त्रासदी और रोमांस है। उदात्त आदर्श की इच्छा से रोमांस वीरता से जुड़ा है।

लेकिन अगर वीरता सक्रिय कार्रवाई का क्षेत्र है, तो रोमांस भावनात्मक अनुभव और आकांक्षा का क्षेत्र है जो कार्रवाई में नहीं बदलता है। रोमांस का उद्देश्य व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन में ऐसी स्थितियां हैं, जब एक उच्च आदर्श की प्राप्ति या तो सिद्धांत रूप में असंभव है, या किसी ऐतिहासिक क्षण में संभव नहीं है।

हालांकि, इस तरह के उद्देश्य के आधार पर, सिद्धांत रूप में, न केवल रोमांस के मार्ग, बल्कि त्रासदी, और विडंबना और व्यंग्य भी उत्पन्न हो सकते हैं, ताकि रोमांस में निर्णायक क्षण अभी भी व्यक्तिपरक क्षण हो, अपरिहार्य अंतराल का अनुभव करने का क्षण। सपने और हकीकत के बीच।

रोमांस के विशेष (और बहुत ही सामान्य) मामलों में से एक वीर का सपना है, इसे वास्तविकता में अनुवाद करने की संभावना के अभाव में वीर आदर्श की ओर उन्मुखीकरण।

इस प्रकार का रोमांस विशेषता है, उदाहरण के लिए, इतिहास के "शांत" काल में युवा लोगों की: युवा पुरुष और महिलाएं अक्सर सोचते हैं कि क्रांतियों और युद्धों में भाग लेने के लिए उन्हें "जन्म लेने में देर हो गई" - इस प्रकार के रोमांस का एक उदाहरण V. Vysotsky का शुरुआती काम हो सकता है: ".. और बेसमेंट और सेमी-बेसमेंट में // बच्चे टैंक के नीचे चाहते थे // उन्हें एक गोली भी नहीं मिली ..."

हालांकि, वीरता की इस लालसा से रोमांस का दायरा व्यापक है। यह भावनात्मक-मूल्य अभिविन्यास मौलिक रूप से अप्राप्य के क्षेत्र में सभी मूल्यों को संदर्भित करता है।

रोमांस की प्राकृतिक दुनिया एक सपना है, एक कल्पना है, एक दिवास्वप्न है, यही वजह है कि रोमांटिक काम अक्सर या तो अतीत में बदल जाते हैं ("बोरोडिनो" और "द सॉन्ग अबाउट द मर्चेंट कलाश्निकोव" लेर्मोंटोव द्वारा, "ज़ार फ्योडोर इयोनोविच" ए.के. टॉल्स्टॉय, "शुलामिथ" कुप्रिन द्वारा), या फ्रैंक विदेशीवाद (पुश्किन की दक्षिणी कविताएं, लेर्मोंटोव की मत्सिरी, गुमीलोव की जिराफ), या कुछ मौलिक रूप से गैर-मौजूद (ए। पोगोरेल्स्की की डबल, लेर्मोंटोव की द डेमन, ए। एन। टॉल्स्टॉय की ऐलिटा)।

साहित्य के इतिहास में, कई कार्यों को रोमांस के मार्ग से चिह्नित किया जाता है। 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत के साहित्यिक आंदोलन के रूप में रोमांस को रोमांटिकतावाद के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए; जैसा कि बेलिंस्की ने बताया, यह सबसे विविध ऐतिहासिक युगों में पाया जाता है।

जाहिर है, रोमांटिक पाथोस की उत्पत्ति प्राचीन गीतों में हुई थी; हमारे करीब के कार्यों से, हम गोगोल के "इवनिंग ऑन ए फार्म ऑन डिकंका", लेर्मोंटोव के "मत्स्यरी", तुर्गनेव के "फर्स्ट लव", गोर्की की "ओल्ड वुमन इज़ेरगिल", ब्लोक और मायाकोवस्की के शुरुआती काम को इंगित करते हैं।

रोमांस के मार्ग साहित्य में अन्य प्रकार के पथों के संयोजन में भी प्रकट हो सकते हैं, विशेष रूप से, विडंबना (ब्लोक), वीरता ("अच्छा!" मायाकोवस्की), व्यंग्य (नेक्रासोव) के साथ।

त्रासदी का मार्ग कुछ महत्वपूर्ण जीवन मूल्यों - मानव जीवन, सामाजिक, राष्ट्रीय या व्यक्तिगत स्वतंत्रता, व्यक्तिगत खुशी की संभावना, सांस्कृतिक मूल्यों आदि के नुकसान के बारे में जागरूकता है, और नुकसान अपूरणीय है।

साहित्यिक आलोचकों और सौंदर्यशास्त्र ने लंबे समय से इस या उस जीवन संघर्ष की अनसुलझे प्रकृति को दुखद का उद्देश्य आधार माना है। सिद्धांत रूप में, यह सच है, लेकिन पूरी तरह से सटीक नहीं है, क्योंकि संघर्ष की अघुलनशीलता, कड़ाई से बोलना, एक सशर्त चीज है और जरूरी नहीं कि दुखद हो।

त्रासद की पहली शर्त इस संघर्ष की नियमितता है, ऐसी स्थिति जब इसके अनसुलझे को बर्दाश्त नहीं किया जा सकता है। दूसरे, संघर्ष की अघुलनशीलता से हमारा तात्पर्य इसके सफल समाधान की असंभवता से है - यह निश्चित रूप से पीड़ितों के साथ जुड़ा हुआ है, कुछ निर्विवाद मानवतावादी मूल्यों की मृत्यु के साथ। उदाहरण के लिए, पुश्किन की छोटी त्रासदियों, ओस्ट्रोव्स्की के थंडरस्टॉर्म, बुल्गाकोव के द व्हाइट गार्ड, ट्वार्डोव्स्की की कविताओं में संघर्ष की प्रकृति है "मैं रेज़ेव के पास मारा गया ...", "मुझे पता है, मेरी कोई गलती नहीं है ...", आदि पी.

प्रतिकूल परिस्थितियों के परिणामस्वरूप जीवन में एक दुखद स्थिति दुर्घटना से भी उत्पन्न हो सकती है, लेकिन ऐसी स्थितियाँ साहित्य के लिए अधिक रुचिकर नहीं हैं। वह पात्रों और पदों के सार से उत्पन्न होने वाले दुखद प्राकृतिक में अधिक रुचि रखती है।

कला के लिए सबसे अधिक फलदायी ऐसा दुखद संघर्ष है, जब नायक की आत्मा में अघुलनशील विरोधाभास होते हैं, जब नायक दो समान रूप से आवश्यक, लेकिन परस्पर अनन्य मूल्यों के बीच स्वतंत्र चुनाव की स्थिति में होता है।

इस मामले में, त्रासदी अधिकतम गहराई प्राप्त करती है, शेक्सपियर के हेमलेट, लेर्मोंटोव के हीरो ऑफ अवर टाइम, दोस्तोयेव्स्की के अपराध और सजा, शोलोखोव के द क्विट फ्लो द डॉन, कैमस फॉल, फॉल्कनर की द डिफाइलर ऑफ एशेज और कई अन्य ऐसी त्रासदी पर बने हैं। .

भावुकता में - एक अन्य प्रकार का पथ - हम, रोमांस के रूप में, उद्देश्य पर व्यक्तिपरक की प्रबलता का निरीक्षण करते हैं। भावुकता, जिसका शाब्दिक अनुवाद फ्रेंच से किया गया है, का अर्थ है संवेदनशीलता; यह मानवतावाद की पहली अभिव्यक्तियों में से एक है, लेकिन एक बहुत ही अजीबोगरीब अभिव्यक्ति है।

कुछ स्थितियों में, लगभग हर व्यक्ति भावुकता दिखाने के लिए होता है - उदाहरण के लिए, अधिकांश सामान्य लोग एक बच्चे, एक असहाय व्यक्ति या यहां तक ​​कि एक जानवर की पीड़ा को उदासीनता से पार नहीं कर सकते।

"पछतावा" करने की क्षमता के रूप में भावुकता अक्सर विषय और वस्तु को जोड़ती है (एक व्यक्ति खुद के लिए खेद महसूस करता है; यह भावना, जाहिरा तौर पर, बचपन से सभी को परिचित है और टॉल्स्टॉय के "बचपन" में एक आदर्श कलात्मक अवतार मिला है)।

लेकिन भले ही भावनात्मक दया आसपास की दुनिया की घटनाओं पर निर्देशित हो, केंद्र हमेशा एक व्यक्ति बना रहता है जो उस पर प्रतिक्रिया करता है - स्पर्श करने वाला, दयालु। उसी समय, भावुकता में दूसरे के लिए सहानुभूति मौलिक रूप से निष्क्रिय है, यह वास्तविक मदद के लिए एक तरह के मनोवैज्ञानिक विकल्प के रूप में कार्य करता है (उदाहरण के लिए, मूलीशेव और नेक्रासोव के काम में किसान के लिए कलात्मक रूप से व्यक्त सहानुभूति है)।

अपने विकसित रूप में, 18वीं शताब्दी के मध्य में साहित्य में भावुकता प्रकट होती है, जो भावुकता की साहित्यिक प्रवृत्ति को नाम देती है। भावुकता के मार्ग ने अक्सर रिचर्डसन, रूसो, करमज़िन, रेडिशचेव और आंशिक रूप से गोएथे और स्टर्न के कार्यों में अग्रणी भूमिका निभाई।

साहित्य के आगे के विकास में, हम भी मिलते हैं, हालांकि कभी-कभी, भावुकता के मार्ग के साथ, उदाहरण के लिए, गोगोल के "ओल्ड वर्ल्ड ज़मींदार" और "द ओवरकोट" में, तुर्गनेव के नोट्स ऑफ़ ए हंटर ("गायक", " बेज़िन मीडो"), उसी कहानी "मुमू" में, डिकेंस, दोस्तोवस्की ("अपमानित और अपमानित", "गरीब लोग"), नेक्रासोव के कार्यों में।

पाथोस की निम्नलिखित टाइपोलॉजिकल किस्मों - हास्य और व्यंग्य पर विचार करने के लिए - हम ध्यान दें कि वे कॉमिक के सामान्य आधार पर आधारित हैं। साहित्यिक आलोचकों और सौंदर्यशास्त्र ने कॉमिक और उसके सार को परिभाषित करने की समस्या को बहुत अधिक बताया, मुख्य रूप से यह देखते हुए कि कॉमिक किसी वस्तु या घटना के आंतरिक अंतर्विरोधों पर आधारित है।

कॉमिक संघर्ष का सार, शायद, एनजी द्वारा सबसे सटीक रूप से परिभाषित किया गया था। चेर्नशेव्स्की: "आंतरिक शून्यता और तुच्छता, एक ऐसी उपस्थिति के पीछे छिपा है जिसमें सामग्री और वास्तविक अर्थ का दावा है।"

मोटे तौर पर, हास्य के वस्तुनिष्ठ आधार को आदर्श और वास्तविकता, आदर्श और वास्तविकता के बीच एक विरोधाभास के रूप में वर्णित किया जा सकता है। यह केवल ध्यान दिया जाना चाहिए कि हमेशा नहीं और जरूरी नहीं कि इस तरह के विरोधाभास की व्यक्तिपरक समझ हास्यपूर्ण तरीके से होगी।

एक व्यंग्यपूर्ण छवि एक काम में प्रकट होती है जब व्यंग्य की वस्तु को लेखक द्वारा उनके आदर्श के विपरीत, उनके साथ विरोधी संबंधों में होने के कारण अपरिवर्तनीय रूप से माना जाता है। एफ. शिलर ने लिखा है कि "व्यंग्य में, वास्तविकता, एक प्रकार की अपूर्णता के रूप में, उच्चतम वास्तविकता के रूप में आदर्श के विरोध में है।"

व्यंग्य उन घटनाओं के उद्देश्य से है जो आदर्श की स्थापना या अस्तित्व को सक्रिय रूप से बाधित करते हैं, और कभी-कभी इसके अस्तित्व के लिए सीधे खतरनाक होते हैं। प्राचीन काल से साहित्य में व्यंग्यात्मक पथों को जाना जाता है (उदाहरण के लिए, लोककथाओं और गीतों, व्यंग्य कथाओं आदि में दुश्मन का उपहास करना), हालांकि, एक विकसित रूप में, व्यंग्य मुख्य रूप से सामाजिक संघर्ष द्वारा जीवन में लाया जाता है, इसलिए हम पाते हैं साहित्य पुरातनता में व्यंग्य पथ का व्यापक वितरण। पुनर्जागरण और ज्ञानोदय; ऐसा है रूसी क्रांतिकारी डेमोक्रेट्स का व्यंग्य, 20वीं सदी के रूसी साहित्य में व्यंग्य।

कभी-कभी व्यंग्य की वस्तु आदर्श के अस्तित्व के लिए इतनी खतरनाक हो जाती है, और इसकी गतिविधि इतनी नाटकीय और इसके परिणामों में भी दुखद होती है कि इसकी समझ अब हँसी का कारण नहीं बनती - ऐसी स्थिति विकसित होती है, उदाहरण के लिए, साल्टीकोव-शेड्रिन में उपन्यास "लॉर्ड गोलोवलेव"।

उसी समय, व्यंग्य और हास्य के बीच संबंध टूट जाता है, इसलिए इस तरह के नकारात्मक मार्ग, उपहास से जुड़े नहीं, स्पष्ट रूप से जीवन के लिए एक विशेष, स्वतंत्र प्रकार का वैचारिक और भावनात्मक दृष्टिकोण माना जाना चाहिए, इस प्रकार को शब्द के साथ नामित करना " निंदनीय"।

हमें ऐसा समाधान मिलता है, विशेष रूप से, लिटरेरी इनसाइक्लोपीडिक डिक्शनरी में: "हालांकि, केवल आक्रोश से प्रेरित हास्य व्यंग्य नहीं है (देखें इनवेक्टिव)"। गैर-व्यंग्य पर जोर देने की आवश्यकता, लेकिन वास्तविकता से इनकार करने वाले रवैये को भी इस क्षेत्र के एक प्रमुख विशेषज्ञ ई.वाई.ए. द्वारा बोला गया था। एल्सबर्ग।

उदाहरण के लिए, लेर्मोंटोव की कविता "विदाई, अवांछित रूस ..." में इनवेसिव का मार्ग है। यह निरंकुश-पुलिस राज्य के प्रति एक तीव्र नकारात्मक रवैया व्यक्त करता है, लेकिन हंसी के लिए कोई उपहास, हास्य या गणना नहीं है। काम हास्य प्रभाव पैदा करने के लिए डिज़ाइन किए गए व्यंग्य काव्य के एक भी तत्व का उचित उपयोग नहीं करता है: कोई अतिशयोक्ति नहीं है, कोई विचित्र नहीं है, कोई हास्यास्पद, अतार्किक स्थिति और भाषण निर्माण नहीं है।

रूप और सामग्री में, यह एक छोटा गीतात्मक एकालाप है, जो कवि की एक बहुत ही गंभीर भावना को व्यक्त करता है - "दासों के देश, स्वामी के देश" के लिए घृणा की भावना। इसी प्रकार के पापहोस लेर्मोंटोव की कविता "ऑन द डेथ ऑफ ए पोएट" (या बल्कि, इसका दूसरा भाग), होरेस के कई "व्यंग्य", रेडिशचेव की "सेंट पीटर्सबर्ग से मॉस्को की यात्रा" में पत्रकारिता की निंदा की विशेषता है, ए प्लाटोनोव की कहानी "द बेजान दुश्मन", सिमोनोव की कविता "अगर आपका घर आपको प्रिय है ..." (जो, वैसे, 1942 के पहले संस्करण में, "उसे मार डालो!") और कई अन्य काम करता है।

एसिन ए.बी. एक साहित्यिक कार्य के विश्लेषण के सिद्धांत और तरीके। - एम।, 1998

वीर पथ एक व्यक्ति और पूरी टीम के पराक्रम की महानता की पुष्टि का प्रतीक है, लोगों, राष्ट्र, मानवता के विकास के लिए इसका बहुत बड़ा महत्व है। साहित्य में वीर पथ का विषय स्वयं वास्तविकता की वीरता है - लोगों की सक्रिय गतिविधि, जिसकी बदौलत महान राष्ट्रव्यापी प्रगतिशील कार्य किए जाते हैं।

विभिन्न राष्ट्रीय-ऐतिहासिक परिस्थितियों में वीरता की सामग्री भिन्न होती है। प्रकृति के तत्वों में महारत हासिल करना, विदेशी आक्रमणकारियों को खदेड़ना, सामाजिक-राजनीतिक जीवन के उन्नत रूपों के लिए समाज की प्रतिक्रियावादी ताकतों से लड़ना, संस्कृति के विकास के लिए - यह सब एक व्यक्ति को सामूहिक के हितों और लक्ष्यों तक पहुंचने में सक्षम होने की आवश्यकता है, उन्हें अपने महत्वपूर्ण कारण के रूप में महसूस करने के लिए। तब सामान्य हित व्यक्ति की आंतरिक आवश्यकता बन जाते हैं, उसकी ताकत, साहस, इच्छाशक्ति को जुटाते हैं और उसे एक उपलब्धि के लिए प्रेरित करते हैं। हेगेल के अनुसार, मानव समाज की "कार्य की सार्वभौमिक शक्तियाँ" एक व्यक्ति की "आत्मा की शक्तियाँ" बन जाती हैं, मानो देहधारण -113

अपने चरित्र में, अपने कार्यों में (43, 1, 195)। वीरता हमेशा व्यक्तित्व के स्वतंत्र आत्मनिर्णय, उसकी सक्रिय पहल, न कि आज्ञाकारी परिश्रम को मानती है।

किसी व्यक्ति के कार्यों में अवतार, उसकी ताकत की सभी सीमाओं के साथ, महान, राष्ट्रीय स्तर पर प्रतिगामी आकांक्षाएं - ऐसा जीवन में वीरों का सकारात्मक आंतरिक विरोधाभास है।

आलंकारिक रूप से वीर पात्रों के मुख्य गुणों को प्रकट करते हुए, उनकी प्रशंसा करते हुए और उन्हें गाते हुए, शब्द का कलाकार वीर पथ 1 से प्रभावित कार्यों का निर्माण करता है। वह न केवल वास्तविकता की वीरता पर पुनरुत्पादन और भावनात्मक रूप से टिप्पणी करता है, एकअपने नागरिक कौशल, सम्मान और कर्तव्य के आदर्श के आलोक में वैचारिक और रचनात्मक रूप से इस पर पुनर्विचार करता है। वह एक पराक्रम के अपने विचार, एक वीर चरित्र का सार, उसके भाग्य और अर्थ को व्यक्त करते हुए, जीवन को काम की आलंकारिक दुनिया में बदल देता है। वास्तविकता की वीरता कला अपवर्तन के काम में और काल्पनिक, कभी-कभी शानदार पात्रों और घटनाओं में अतिशयोक्तिपूर्ण रूप से परिलक्षित होती है। इसलिए, न केवल वास्तविक वीर स्थितियां और चरित्र विविध हैं, बल्कि साहित्य में उनकी व्याख्या भी है।

वीरता में रुचि समकालिक रचनात्मकता के सबसे प्राचीन कार्यों में भी पाई जाती है, जिसमें देवताओं की छवियों के साथ, नायकों की छवियां दिखाई दीं, या, जैसा कि उन्हें ग्रीस में कहा जाता था, नायक (जीआर। हेरोस - लॉर्ड, लॉर्ड), अपने लोगों के लाभ के लिए अभूतपूर्व कार्य करना। इस तरह की छवियां आदिवासी व्यवस्था के उत्तराधिकार के युग में बनाई गई थीं - "नायकों के युग" 2 में, जब व्यक्ति की स्वतंत्रता में उल्लेखनीय रूप से वृद्धि हुई, लोक सामूहिक के जीवन में उसकी पहल कार्यों का महत्व बढ़ गया। विजयी लड़ाई के सम्मान में छुट्टियों पर, गाना बजानेवालों ने विजेताओं की प्रशंसा की, और उन्होंने हाल के बारे में बात की

1 यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि साहित्य के इतिहास में भी हैं
झूठी, झूठी महिमा, उदाहरण के लिए, विजेता, उपनिवेशवादी,
प्रतिक्रियावादी शासन के रक्षक, आदि। यह वास्तविक के सार को विकृत करता है
ऐतिहासिक स्थिति, काम को एक झूठी वैचारिक दिशा देती है
आलस्य।

2 "नायकों का युग" नाम पहली बार प्राचीन यूनानी कविता में प्रकट हुआ था
कवि हेसियोड की "थियोगोनी" ("द ओरिजिन ऑफ द गॉड्स") और सेव
एल्क अभी भी आधुनिक ऐतिहासिक विज्ञान में है। इसका मतलब है ओह
मानव जाति के जीवन में रोमन काल - विकास के उच्चतम चरण से
राज्य के गठन और प्रारंभिक अस्तित्व से पहले आदिवासी व्यवस्था
वर्ग समाज के एक संगठन के रूप में।

वे शत्रुओं से लड़ते हैं। जैसा कि ए.एन. वेसेलोव्स्की ने अपने अध्ययन में दिखाया (36, 267), ऐसी कहानियाँ, जनजाति की संपत्ति बनकर, ऐतिहासिक किंवदंतियों, गीतों, मिथकों का आधार बनीं। मौखिक प्रसारण में, विवरण बदल गया, एक अतिशयोक्तिपूर्ण छवि और एक शानदार व्याख्या प्राप्त हुई। इस तरह नायकों की छवियां उत्पन्न हुईं - बहादुर, साहसी, महान करतब करने में सक्षम, प्रशंसा, प्रशंसा, उनकी नकल करने की इच्छा। प्राचीन ग्रीक मिथकों में, यह हरक्यूलिस अपने बारह मजदूरों या पर्सियस के साथ है, जिन्होंने गोरगन मेडुसा का सिर काट दिया। होमर के इलियड में, ये अकिलीज़, पेट्रोक्लस, हेक्टर हैं, जो ट्रॉय के पास की लड़ाई में प्रसिद्ध हुए।

बाद के युगों के साहित्य में मिथकों और किंवदंतियों की वीर छवियों का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था। पुनर्विचार होने पर, वे फिर भी मानव वीरता के शाश्वत प्रतीकों के अर्थ को बरकरार रखते हैं। वे लोक सामूहिक के प्रत्येक सदस्य के लिए व्यवहार के उच्चतम मानदंड के रूप में करतब और वीरता के मूल्य की पुष्टि करते हैं।

सामाजिक विकास के बाद के चरणों में, एक वर्ग समाज में, वीर समस्या ने एक नई तीव्रता और व्यापक महत्व प्राप्त कर लिया। लोककथाओं के कार्यों में - ऐतिहासिक गीत, महाकाव्य, वीर कथाएँ, महाकाव्य, सैन्य कथाएँ - केंद्र में एक शक्तिशाली, निष्पक्ष नायक-योद्धा खड़ा है, जो अपने लोगों को विदेशी आक्रमणकारियों से बचाता है। वह अपने जीवन को ऊपर से एक आदेश के अनुसार नहीं, दायित्व से बाहर नहीं करता है - वह स्वतंत्र रूप से निर्णय लेता है और खुद को पूरी तरह से एक महान लक्ष्य के लिए देता है। उनके कार्य कम मनमानी हैं, पौराणिक नायक की तुलना में अधिक जागरूक हैं, वे सम्मान, कर्तव्य और आंतरिक जिम्मेदारी की भावना के कारण होते हैं। और महाकाव्य गायक अक्सर नायक की उच्च राष्ट्रीय आत्म-चेतना, उसके कार्यों के देशभक्ति अर्थ को प्रकट करता है।

"प्रिय फ्रांस के लिए" रोलैंड "द सॉन्ग ऑफ रोलैंड" में मर जाता है। फ्रांसीसी "चानसन डे जेस्चर" ("कर्मों के बारे में गाने") के अन्य नायक, राजा शारलेमेन की लड़ाई में आदर्श, दयालु, अजेय की महिमा करते हुए, सरैकेंस, सैक्सन, नॉर्मन्स के खिलाफ भी दृढ़ता से लड़ते हैं। स्पैनिश "सॉन्ग ऑफ माई साइड" के नायक रोड्रिगो डी बिवर ने अपनी जन्मभूमि की मुक्ति के लिए मूर्स से बहादुरी से लड़ाई लड़ी। महान कीव की महिमा के लिए, रूसी नायक डोब्रीन्या निकितिच, एलोशा पोपोविच, इल्या मुरोमेट्स ने अपने करतब दिखाए। महाकाव्य गायक नायकों में लोगों की शक्ति के अवतार को देखता है, उनकी राष्ट्रीय स्वतंत्रता का दावा करता है।

कथा l और t e की वीरतापूर्ण कृतियों में-

व्यक्तिगत रचनात्मकता की प्रक्रिया में निर्मित, लेखक के वैचारिक विश्वासों की मौलिकता लोककथाओं की तुलना में अधिक स्पष्ट है। उदाहरण के लिए, प्राचीन यूनानी कवि पिंडर, अपने ओड्स में नायकों का महिमामंडन करते हुए, "वीरता" की समझ से आगे बढ़ते हैं जो अभिजात वर्ग की विशेषता थी: वह वीरता में एक व्यक्तिगत नहीं, बल्कि एक वंशानुगत, सामान्य गुण देखता है। सिमोनाइड्स, पिंडर के समकालीन, एक अलग, लोकतांत्रिक दृष्टिकोण व्यक्त करते हैं जब वह फारसियों के खिलाफ संघर्ष में गिरने वाले नायकों का महिमामंडन करते हैं। थर्मोपाइले में गिरने वाले स्पार्टन्स की लड़ाई के स्थल पर उनका शिलालेख इस प्रकार है:

यात्री, जाओ, लेसेडेमोन में हमारे नागरिकों के लिए सीधा, कि, उनकी वाचाओं का पालन करते हुए, यहां हम हड्डियों से मर गए।

दुःख से भरे संयमित शब्द वैचारिक रूप से उन सभी नागरिकों की गरिमा की पुष्टि करते हैं जो अंत तक अपने कर्तव्य के प्रति सच्चे रहे हैं। इस प्रकार, पहले से ही प्राचीन ग्रीक साहित्य में, वीरता को विभिन्न वैचारिक पदों से समझा जाता है।

पुनर्जागरण से शुरू होकर, राष्ट्रीय और ऐतिहासिक वीरता की सामग्री काफी हद तक सामंती राज्यों के गठन से जुड़ी हुई है, और बाद में बुर्जुआ राष्ट्रों के गठन के साथ। कल्पना के कार्यों में जो वीरता को प्रतिबिंबित और महिमामंडित करते हैं, वास्तविक घटनाओं को अक्सर पुन: प्रस्तुत किया जाता है, ऐतिहासिक आंकड़े कार्य करते हैं। वीरों के मुक्त कार्यों की पहल में, इतिहास के आंदोलन को एक दृश्य अवतार मिलता है। इसलिए, रूसी साहित्य में, पीटर I की गतिविधि को लोमोनोसोव ने ओड्स में और "पीटर द ग्रेट" कविता में गाया था, और बाद में पुश्किन द्वारा "पोल्टावा" कविता में, "द ब्रॉन्ज हॉर्समैन" के परिचय में। रूसी योद्धाओं के शिविर में ज़ुकोवस्की के गायक, ज़ारसोए सेलो में पुश्किन के संस्मरण, और लेर्मोंटोव के बोरोडिनो ने 1812 के युद्ध का जवाब दिया। इस संघर्ष की वीरता को लियो टॉल्स्टॉय के युद्ध और शांति में महाकाव्य विस्तार के साथ पुन: प्रस्तुत किया गया है।

लेकिन वीरता के लिए न केवल बाहरी दुश्मन के खिलाफ लड़ाई की आवश्यकता होती है। आंतरिक नागरिक संघर्षों का समाधान, जिसके बिना समाज का विकास नहीं होता, क्रांतिकारी वीरता को जन्म देता है। यह स्वतंत्र रूप से ग्रहण किए गए नागरिक कर्तव्य, मातृभूमि के भाग्य के लिए उच्च जिम्मेदारी, प्रतिक्रिया की प्रमुख ताकतों के साथ एक असमान संघर्ष में प्रवेश करने की तत्परता की वीरता है। इसके लिए नायक से न केवल महान साहस, उद्देश्यपूर्णता, निस्वार्थता की आवश्यकता होती है, बल्कि उससे कहीं अधिक वैचारिक भी

बाहरी दुश्मन से लड़ने की तुलना में स्वतंत्रता। कल्पना में, यहां तक ​​​​कि एशेलस ने, प्रोमेथियस के प्राचीन मिथक का उपयोग करते हुए, टाइटन जिसने लोगों को आग दी और ज़ीउस द्वारा इसके लिए दंडित किया गया, ने अत्याचार की वीरता पर जोर दिया। बाद में, मिल्टन ने बाइबिल की किंवदंतियों की ओर मुड़ते हुए, स्वर्ग में व्यक्त किया अंग्रेजी बुर्जुआ क्रांति की वीरता खो दी। शेली ने प्रोमेथियस के वीर चरित्र को "प्रोमेथियस अनचाहीड" कविता में अपने तरीके से प्रकट किया।

स्वतंत्रता के लिए राष्ट्रीय संघर्ष की वीरता को अक्सर क्रांतिकारी व्याख्या मिली। इस प्रकार, स्वतंत्रता के लिए ग्रीक लोगों के संघर्ष का महिमामंडन करते हुए, पुश्किन और डिसमब्रिस्ट कवियों ने रूसी निरंकुशता के उत्पीड़न का विरोध किया।

समाजवादी यथार्थवाद का साहित्य सबसे लगातार और खुले तौर पर क्रांतिकारी वीरता की पुष्टि करता है। गोर्की द्वारा "माँ" और "दुश्मन", मायाकोवस्की द्वारा "लेफ्ट मार्च", सेराफिमोविच द्वारा "आयरन स्ट्रीम", इवानोव द्वारा "बख्तरबंद ट्रेन 14-69", तिखोनोव द्वारा "द बैलाड ऑफ नेल्स", फुरमानोव द्वारा "चपाएव" प्रकट करते हैं आत्म-जागरूकता का उदय, व्यापक लोकतांत्रिक हलकों की सामाजिक गतिविधि, क्रांतिकारी आवेग से आलिंगनबद्ध। इन कृतियों में क्रांति का तत्व एक वीर तत्व के रूप में प्रकट होता है, न केवल विनाशकारी, बल्कि अपने ऐतिहासिक महत्व में रचनात्मक भी। यह समाज के क्रांतिकारी परिवर्तन के लिए जन आंदोलन की वीरता की एक नई समझ है।

इसलिए, वीर पथ एक ऐसे व्यक्ति की महानता दिखाने के लिए कलाकार की इच्छा व्यक्त करता है जो एक सामान्य कारण के नाम पर एक करतब करता है, वैचारिक रूप से समाज के दिमाग में इस तरह के चरित्र के महत्व और एक उपलब्धि के लिए उसकी नैतिक तत्परता की पुष्टि करता है।

विभिन्न युगों से कला के कार्यों में वीर पथ अक्सर नाटकीय और दुखद रूपांकनों से जटिल होता है। राष्ट्रीय और वर्गीय शत्रुओं पर विजय अक्सर नायकों के जीवन और लोगों की पीड़ा की कीमत पर जीती जाती है। होमर की वीर कविता द इलियड में, अचेन्स और ट्रोजन के बीच संघर्ष नाटकीय एपिसोड की ओर जाता है - पेट्रोक्लस और हेक्टर की मृत्यु, जो उनके दोस्तों और रिश्तेदारों के लिए कठिन है। दुश्मनों की मजबूत टुकड़ियों के साथ टकराव में नाटक और रोलैंड की मौत की छवि से भरा हुआ।

डिसमब्रिस्ट कवियों की वीरतापूर्ण कृतियाँ नायकों की मृत्यु के नाटकीय क्षणों और हार के दुखद पूर्वाभास को दर्शाती हैं।

मैं जानता हूँ कि मृत्यु उसी की प्रतीक्षा करती है जो पहले उठ खड़ा होता है

प्रजा के ज़ुल्मों पर, - किस्मत ने मुझे पहले ही बरबाद कर दिया है। लेकिन कहाँ, बताओ कब था

क्या बिना बलिदान के आजादी मिलती है? (...)

इसी नाम की रेलीव की कविता से नलिविको के इस एकालाप में, एक व्यक्ति की दुखद आत्म-चेतना का पता चलता है जो स्वतंत्रता के आदर्शों के लिए खुद को बलिदान करने के लिए तैयार है।

समाजवादी यथार्थवाद के कार्यों में, वीर पथ को अक्सर रोमांटिक और नाटकीय पथों के साथ जोड़ा जाता है।