राष्ट्रीय पुनरुद्धार। सार: "धार्मिक पुनरुद्धार", धर्मनिरपेक्षता और कट्टरवाद पर: अवधारणाओं के सहसंबंध की समस्या के लिए राष्ट्र के आध्यात्मिक पुनरुद्धार की अवधारणा के संरचनात्मक अनुपात

लेबेदेव एस.डी. बेलगॉरॉड

रूस में पिछले 15 वर्षों को धार्मिक जीवन के एक महत्वपूर्ण पुनरुद्धार, "सामाजिक यहूदी बस्ती" से धर्म के बाहर निकलने और समाज के विभिन्न क्षेत्रों पर इसके प्रभाव को मजबूत करने के रूप में चिह्नित किया गया है। बहुत कुछ इंगित करता है कि सहस्राब्दी के मोड़ पर हमें "धार्मिक पुनरुत्थान" की घटना का सामना करना पड़ा, जिसके तर्क, दायरे और संभावनाएं अभी भी सामाजिक विज्ञान द्वारा पर्याप्त रूप से अध्ययन से दूर हैं।

"धर्म पुनरुद्धार" की अवधारणा का उपयोग पिछली 20वीं शताब्दी के अंत में सबसे अधिक व्यापक रूप से किया गया था और अब इसे वैज्ञानिक उपयोग में मजबूती से स्थापित किया गया है, जैसा कि प्रमुख समाजशास्त्रियों द्वारा उद्धरण चिह्नों के बिना इसके उपयोग और समाजशास्त्रीय शब्दकोशों में "पंजीकरण" द्वारा प्रमाणित है। इस बीच, जैसा कि एल.एन. मित्रोखिन, संबंधित अवधारणा उन लोगों में से है, जो समकालीन धार्मिक स्थिति के विश्लेषण के लिए उनके महत्वपूर्ण महत्व के बावजूद, अभी भी एक मनमाना, पिकविकियन अर्थ में व्याख्या की जाती है। इसलिए, आधुनिक धार्मिक अध्ययनों के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक (मुख्य रूप से धर्म का दर्शन और समाजशास्त्र) उनके वैज्ञानिक रूप से पुष्ट भरने और स्पष्टीकरण के उद्देश्य से प्रासंगिक वैचारिक संरचनाओं का विश्लेषण है। हम यहां एक पंक्ति में दो निकटतम पड़ोसियों - "धर्मनिरपेक्षता" और "कट्टरवाद" की अवधारणाओं के साथ "धार्मिक पुनरुत्थान" की अवधारणा के सैद्धांतिक सहसंबंध के माध्यम से इस समस्या को हल करने का प्रयास प्रस्तुत करते हैं।

परिभाषा के अनुसार "धार्मिक पुनर्जागरण" का अर्थ है धर्मनिरपेक्षीकरण की विपरीत प्रक्रिया, "धर्मनिरपेक्षीकरण उल्टा।" इसलिए, इस घटना के सैद्धांतिक विश्लेषण को धर्मनिरपेक्षता की घटना के सार और सामग्री के लिए अपील के साथ शुरू करने की सलाह दी जाती है।

धर्मनिरपेक्षीकरण प्रक्रिया के दो मुख्य आयाम हैं: 1) संस्कृति और सार्वजनिक जीवन में धर्मनिरपेक्ष हिस्सेदारी की वृद्धि, और 2) दोनों में धार्मिक हिस्सेदारी में कमी। धर्मनिरपेक्षता के ये तरीके हमेशा सीधे आनुपातिक निर्भरता के संबंधों से जुड़े नहीं होते हैं, जो बीसवीं शताब्दी के पश्चिमी समाजशास्त्र द्वारा धर्मनिरपेक्षता की परस्पर विरोधी व्याख्याओं में परिलक्षित होता था। इसलिए, यदि धर्म के कुछ प्रमुख समाजशास्त्रियों ने धर्मनिरपेक्षता के विकास को सबसे पहले, समाज और मनुष्य (पी। बर्जर) के लिए लाए गए सकारात्मक, रचनात्मक के नुकसान के साथ जोड़ा, तो अन्य, इसके विपरीत, इसके रचनात्मक पर ध्यान केंद्रित किया। पक्ष, जैसे: सोच की तर्कसंगतता, विज्ञान, प्रौद्योगिकी, शिक्षा, राजनीतिक लोकतंत्र, आदि। (ओह? डी)। तदनुसार, पहले मामले में, संस्कृति में धार्मिक सिद्धांत का क्षरण सबसे आगे था, और दूसरे में, इसमें धर्मनिरपेक्ष सिद्धांत का विकास।

नतीजतन, धार्मिक पुनरुत्थान की प्रक्रिया भी दो पक्षों का तात्पर्य है, किसी भी तरह: संस्कृति और समाज में धार्मिक घटक के "विशिष्ट वजन" में वृद्धि, और धर्मनिरपेक्ष घटक के "विशिष्ट वजन" में कमी। साथ ही, धार्मिक पुनरुत्थान की वर्तमान सांस्कृतिक परियोजनाओं के समर्थक और विरोधी दोनों अक्सर यह संकेत देते हैं कि ये प्रक्रियाएँ केवल एक दूसरे की कीमत पर ही हो सकती हैं। चूंकि आधुनिक समाज धर्मनिरपेक्ष संस्कृति के एक विशेष रूप से विकसित संस्करण के प्रतिनिधित्व पर आधारित है, इसलिए धर्म की शुरुआत को अक्सर "नए मध्य युग" या यहां तक ​​कि आधुनिक संस्कृति और सभ्यता के पूर्ण पतन और मृत्यु की भयावह संभावनाओं के रूप में देखा जाता है। हालांकि, हमें ऐसा लगता है कि, धर्मनिरपेक्षता के मामले में, "धार्मिक पुनरुत्थान" के मुख्य पहलुओं के बीच संबंध अधिक जटिल है।

समस्या का सार, हमारी राय में, धर्म जैसी घटना की द्वैत, दो-स्तरीय प्रकृति में निहित है। वस्तुनिष्ठ रूप से, इस अवधारणा के शब्दार्थ में कम से कम दो कुंजी शामिल हैं, लेकिन एक ही समय में विषम और अपरिवर्तनीय शब्दार्थ परतें। इन परतों को "आध्यात्मिक" और "सांस्कृतिक" के रूप में नामित किया जा सकता है। पहला "धार्मिक" को एक प्रकार के प्राथमिक के रूप में मानता है, एक महत्वपूर्ण आवश्यकता के रूप में, एक महत्वपूर्ण के रूप में, यदि सबसे महत्वपूर्ण नहीं है, तो एक सामाजिक विषय (व्यक्तिगत और समुदाय) के आंतरिक जीवन का क्षेत्र - अर्थात। एक प्रकार का उद्देश्य "चुनौती", ए.जे. टॉयनबी। दूसरे में एक सामाजिक "चुनौती की प्रतिक्रिया" शामिल है - अर्थात। इस आवश्यकता और मानव जीवन के इस पक्ष को विषय की चेतना और गतिविधि, इसकी समझ और संगठन द्वारा कुछ प्रतीकात्मक, मूल्य, वर्णनात्मक-व्याख्यात्मक और व्यवहार-नियामक रूपों में प्रदर्शित करना। धर्मनिरपेक्ष धर्मनिरपेक्ष प्रवचन (वैज्ञानिक प्रवचन सहित) में धर्म के इन तरीकों के बीच अंतर के बारे में अपर्याप्त जागरूकता इसके अर्थ पहलुओं के भ्रम और अव्यवस्था को जन्म देती है, जो व्युत्पन्न अवधारणाओं की अस्पष्टता और विसंगतियों का मुख्य कारण है - सहित। "धर्मनिरपेक्षता" और "धार्मिक पुनरुत्थान" की अवधारणाएँ।

इस परिस्थिति के आधार पर, धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक प्रकार की सांस्कृतिक प्रणालियाँ मौलिक रूप से भिन्न हैं और संस्कृति के बाहरी, प्रकट स्तर पर "तलाकशुदा" हैं, लेकिन उनके आध्यात्मिक जीवन की छिपी, आंतरिक, आवश्यक विधा सांस्कृतिक कानूनों का पालन नहीं करती है। किसी भी संस्कृति के वास्तविक जीवन में, एक तरह से या किसी अन्य, धार्मिक इरादे होते हैं। हालांकि, हमारी राय में, मौलिक बिंदु इस तथ्य में निहित है कि उन्हें पर्याप्त वैचारिक और प्रतीकात्मक रूप में माना जा सकता है, या, ऐसे रूपों की कमी के कारण, संस्कृति के प्रतिनिधि आयाम में, "मजबूर" किया जा सकता है इसकी "जीवन दुनिया" की परिधि। सार्वजनिक चेतना में एक उपयुक्त समकक्ष ढूँढना, इसके परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति द्वारा एक निश्चित सीमा तक नियंत्रित किया जा सकता है। सामाजिक चेतना की परिधि पर होने के कारण, वे अनायास अचेतन मानसिक संरचनाओं में बदल जाते हैं जो सामाजिक चेतना के नियंत्रण के क्षेत्र से बाहर हो जाते हैं और इसके विपरीत, स्वयं इस पर मूर्त शक्ति प्राप्त करते हैं।

इस संबंध में, समाज के धर्मनिरपेक्षीकरण की समस्या धर्मनिरपेक्ष संस्कृति की एक सरणी के विकास और विकास में निहित नहीं है, जैसा कि धर्म के कट्टरपंथियों का मानना ​​​​है, न कि चेतना और मनोविज्ञान के "पुरातन अवशेष" की जीवन शक्ति में, जो प्रबुद्धता के कट्टरपंथियों के बारे में आश्वस्त हैं, लेकिन संस्कृति की गहरी आध्यात्मिक सामग्री और उसके प्रतिनिधि रूप के बीच अंतर और अनुपात में ठीक है। मानव अस्तित्व के "महत्वपूर्ण" और "मानसिक" आयामों के रूप में जहां तक ​​इसके धार्मिक विमान का संबंध है - अर्थात। "पवित्र अलौकिक" के प्रति दृष्टिकोण - हमारे समय में काफी हद तक एक दूसरे के साथ संबंध खो चुके हैं। इसलिए, लोग वास्तव में जीवन में अनुसरण कर सकते हैं, उदाहरण के लिए, ईसाई अनिवार्यताएं, अपने आध्यात्मिक और धार्मिक स्वभाव से पूरी तरह अनजान; वे, उदाहरण के लिए, रूढ़िवादी या प्रोटेस्टेंट मूल्यों का दावा कर सकते हैं, जबकि उन्हें पूरी तरह से "ऑर्थोगोनल" के रूप में वैध बनाते हुए, एक सनकी और आम तौर पर धार्मिक दृष्टिकोण, विचारों से। और इसके विपरीत: वे पूरी तरह से पूरी तरह से धार्मिक विचारों पर अपने "जीवन की दुनिया" का निर्माण कर सकते हैं, वास्तव में पूरी तरह से अलग मूल्यों को मानते हुए और उनके द्वारा घोषित की तुलना में अन्य अनिवार्यताओं के लिए अपने जीवन को अधीन कर सकते हैं।

इसके आधार पर, निम्नलिखित निष्कर्ष स्वयं को बताता है: "धार्मिक पुनरुत्थान" उस हद तक संभव है जब किसी व्यक्ति के आंतरिक, आध्यात्मिक जीवन के मौजूदा धार्मिक आवेगों को सार्वजनिक चेतना द्वारा माना जाता है, समझा जाता है, व्यक्त किया जाता है और उनके संबंधित सांस्कृतिक और प्रतीकात्मक में वैध होता है। रूप। "आध्यात्मिक स्रोतों की ओर लौटने" के सभी मौजूदा तरीके और साधन, यदि यह समस्या अनसुलझी रहती है, तो समाज में धार्मिक जीवन की नकल के अलावा और कुछ नहीं होगा, जो अंत में इसकी व्यर्थता को प्रकट करेगा।

धार्मिकता के आध्यात्मिक और सांस्कृतिक पहलुओं के बीच मौजूदा अंतर के परिणामों में से एक यह है कि आधुनिक मनुष्य का धर्म के प्रति दृष्टिकोण - जिसे व्यक्तिपरक विमान में समझा जाता है - वास्तव में कुछ स्वीकारोक्ति की धार्मिक संस्कृति के प्रति उसके दृष्टिकोण से बदल जाता है। धर्म के बारे में बोलना और सोचना, उसे स्वीकार या अस्वीकार करना, एक व्यक्ति के मन में वास्तव में एक निश्चित स्वीकारोक्ति संस्कृति की छवि होती है। सबसे पहले, यह उन धर्मों और स्वीकारोक्ति से संबंधित है जो उससे सबसे अधिक परिचित हैं (आमतौर पर उनकी पारंपरिक प्रकृति के कारण), और इसलिए सीधे "धर्म" की अवधारणा से जुड़े होते हैं। यह उनके साथ परिचित की गहराई के बारे में नहीं है; बल्कि, यह उस स्थिति को संदर्भित करता है जहां किसी दी गई धार्मिक संस्कृति के कुछ प्रतीक "सुनने पर" होते हैं - यानी, जब उन्हें लोगों की रोजमर्रा की सोच के संदर्भ में उच्च स्तर की रूढ़िवादिता की विशेषता होती है। चूंकि ऐसे व्यक्ति के लिए धर्म का गहरा, आध्यात्मिक आयाम सबसे अधिक बार अज्ञात होता है (अधिक सटीक रूप से, यह अपरिचित रहता है और उसके द्वारा अपनी आत्मा में नहीं समझा जाता है), वह बाहरी, परिचित और "परिचित" द्वारा धर्म का न्याय करता है - अर्थात। व्यक्तिगत तत्वों द्वारा, मनमाने ढंग से धार्मिक संस्कृति के संदर्भ से अलग-थलग और प्रतीकात्मक रूप से धर्मनिरपेक्ष संस्कृति के संदर्भ में शामिल किया गया है, जहां वे अनिवार्य रूप से (और महत्वपूर्ण रूप से) पुनर्विचार कर रहे हैं। नतीजतन, धर्म को उनके द्वारा एक सामाजिक, सांस्कृतिक, ऐतिहासिक घटना के रूप में अलग और अलग माना जाता है। यह एक विशेषता है जो आधुनिक मनुष्य को धर्म की समझ और स्वीकृति से अलग करती है।

लेकिन एक और कारक भी है। यह इस तथ्य में निहित है कि धर्म के बारे में उस छोटे और छोटे रूप में, जैसा कि धर्मनिरपेक्ष चेतना (यानी, एक स्वीकारोक्तिपूर्ण धार्मिक संस्कृति और सामाजिक संगठन के रूप में) को दिया जाता है, हमारे समय का एक व्यक्ति, औसतन, बहुत कम जानता है, और यह ज्ञान अक्सर संबंधित धर्म की वास्तविकताओं के लिए काफी हद तक अपर्याप्त होता है। यह एक ओर पूर्वाग्रहों, तार्किक और तथ्यात्मक प्रतिस्थापनों, वैचारिक रूढ़ियों, कल्पनाओं और अनुमानों से भरा है, और दूसरी ओर बड़े और छोटे अंतरालों और अंतरालों से भरा है। रूस के संबंध में, यह दो मुख्य परिस्थितियों के कारण है: धार्मिक वैधता से "जीवन जगत" के मुख्य क्षेत्रों के स्वायत्तीकरण की सामान्य आधुनिक प्रवृत्ति, और एक अर्ध-धार्मिक नास्तिक विश्वदृष्टि का अवशिष्ट प्रभाव। पहली परिस्थिति व्यक्ति को जीवन के लिए धार्मिक ज्ञान की "बेकार" की भावना देती है, दूसरी इस तरह के ज्ञान के रास्ते में एक व्यक्तिपरक बाधा उत्पन्न करती है।

इस प्रकार, निष्पक्ष रूप से, आध्यात्मिक धार्मिक वास्तविकता और आधुनिक मनुष्य की चेतना को अलग करने वाले कम से कम दो सामाजिक-संज्ञानात्मक "खाली" हैं। और इसलिए, आधुनिक समाज में एक धार्मिक पुनरुत्थान की संभावना और संभावनाओं के प्रश्न को इन "खाइयों" पर काबू पाने के प्रश्न के रूप में उठाया जाना चाहिए।

अंतर को दूर करना और धार्मिकता के आध्यात्मिक और सांस्कृतिक पहलुओं को फिर से जोड़ना कैसे संभव है?

उपरोक्त परिस्थितियों के कारण, आधुनिक समाज में "धार्मिक पुनरुत्थान" के प्रयास दो मुख्य तरीकों से किए जा सकते हैं और किए जा रहे हैं:

"या तो विपरीत तरीके से - पारंपरिक धार्मिक संस्कृतियों के औपचारिक, संज्ञानात्मक-औपचारिक-संगठनात्मक पहलुओं को आत्मसात करके;

"या तो एक रूपांतरण तरीके से," पहिया को फिर से शुरू करने "के माध्यम से - यानी। एक समग्र शास्त्रीय धार्मिक और सांस्कृतिक परंपरा पर भरोसा किए बिना और ऐसी परंपराओं के विपरीत धर्म की "रचनात्मक" पुनर्खोज।

ये रास्ते इस तथ्य से एकजुट हैं कि वे दोनों धर्मनिरपेक्ष चेतना के लिए सुलभ "मध्यस्थ" के माध्यम से मानव जीवन के आध्यात्मिक क्षेत्र में धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष सिद्धांतों के अशांत संतुलन को बहाल करने पर केंद्रित हैं - सांस्कृतिक प्रतीकों, अवधारणाओं और जीवन शैली के मॉडल। वे उच्चारण (प्राथमिकताओं) की व्यवस्था से प्रतिष्ठित हैं: पहले मामले में, "आध्यात्मिक स्रोतों पर वापसी" पारंपरिक स्वीकारोक्ति की सामाजिक स्मृति में विकसित और संचित "तैयार" प्रतीकों, अवधारणाओं और व्यवहार मॉडल के माध्यम से की जाती है; दूसरे में - यह उत्तरार्द्ध के अधिक या कम कट्टरपंथी इनकार के माध्यम से होता है और "एक स्वच्छ आध्यात्मिक स्लेट से" धार्मिक और सांस्कृतिक निर्माण शुरू करने का प्रयास करता है। दूसरे शब्दों में, परंपरा (विपरीत धार्मिकता) के माध्यम से "धार्मिक पुनरुत्थान" के समर्थक "शास्त्रीय" धर्मों के सांस्कृतिक सामान को अपने आध्यात्मिक खजाने को प्राप्त करने में सबसे महत्वपूर्ण कारक मानते हैं, जबकि "सामाजिक निर्माण" की विधि द्वारा "धार्मिक पुनरुत्थान" के समर्थक "(विपरीत धार्मिकता), इसके विपरीत, उसे अपने प्रयोगों के लिए एक बाधा, सबसे अच्छा, एक काम करने वाली सामग्री देखें। लेकिन दोनों ही मामलों में, धार्मिक जीवन के सांस्कृतिक पहलू पर जोर दिया जाता है, जिसे या तो धन चिह्न या ऋण चिह्न के साथ लिया जाता है।

जो कहा गया है उसके आलोक में, समस्या इस प्रकार उत्पन्न होती है: क्या ऐसा "धार्मिक पुनरुत्थान" अनिवार्य रूप से सांस्कृतिक पतन और धर्मनिरपेक्ष सांस्कृतिक मूल्यों के दृष्टिकोण से अश्लीलता की विजय की ओर ले जाता है, या नहीं, और यदि नहीं , यह किन परिस्थितियों में इस पथ पर मुड़ता है?

हमारी राय में, "धार्मिक पुनरुत्थान" की "सांस्कृतिक परियोजना" का अश्लीलता धार्मिक कट्टरवाद की घटना से निकटता से जुड़ा हुआ है।

धार्मिक कट्टरवाद के सार को एक सामाजिक घटना के रूप में परिभाषित करना वर्तमान में चर्चा का विषय है। हमारे दृष्टिकोण से, कट्टरवाद की समस्या विशेष रूप से या यहाँ तक कि मुख्य रूप से धार्मिक नहीं है। साथ ही, यह विशुद्ध राजनीतिक धरातल पर भी नहीं है। हम मानते हैं कि सच्चाई के सबसे करीब उन शोधकर्ताओं की राय है जो मानते हैं कि संबंधित घटना एक सांस्कृतिक और वैचारिक प्रकृति की नहीं है और इस तथ्य से जुड़ी है कि "कभी-कभी जीवन अभिविन्यास के नुकसान के कारण किसी व्यक्ति के लिए मुश्किल होता है, कट्टरपंथी आंदोलन एक व्यक्ति को सांस्कृतिक पहचान का अवसर प्रदान करते हैं, इसलिए, अपने पैरों के नीचे जमीन ढूंढते हैं"5।

कट्टरवाद, कुल मिलाकर, एक या किसी अन्य सामाजिक विषय (व्यक्तिगत या समूह) द्वारा कृत्रिम रूप से, तर्कसंगत-वाष्पशील तरीके से, अपने "जीवन जगत" की पूर्ण और निर्विवाद नींव को फिर से बनाने और अनुमोदित करने का एक प्रयास है। इस संबंध में, कट्टरवाद की आधुनिक लहर काफी हद तक उत्तर आधुनिकता के लिए सार्वजनिक चेतना की प्रतिक्रिया है, और साथ ही, यह मानव के मौलिक (मौलिक) अर्थों के पुनर्निर्माण और सापेक्षता के साथ उत्तरार्द्ध का एक उत्पाद है। अस्तित्व। इस संबंध में कट्टरवाद को एक व्यक्ति के अपने "जीवन जगत" के आंशिक या कुल पहलू में होने के तेजी से खोए हुए पदानुक्रम को वापस लौटने और बनाए रखने के लिए एक हताश आवेग के रूप में समझा जा सकता है। यहां सबसे सफल रूपक हमें "आपातकालीन मोड" का रूपक प्रतीत होता है, जब मुख्य चीज़ को बचाने के लिए, कुछ ऐसा जो कम आवश्यक लगता है, बलिदान किया जाता है।

हालांकि, मुख्य बात क्या है और क्या कम महत्वपूर्ण है, कट्टरपंथी मनमाने ढंग से निर्धारित करता है, अपने "स्वाद" और अंतर्ज्ञान पर भरोसा करता है, या किसी करिश्माई प्राधिकरण पर आंख मूंदकर भरोसा करता है। लेकिन न तो एक और न ही दूसरा आमतौर पर उच्चारण को पर्याप्त रूप से रखने और विचारों की परिणामी समकालिक अराजकता को दूर करने के लिए पर्याप्त है। इसके लिए समय चाहिए, उच्च स्तर की बौद्धिक संस्कृति और, सबसे महत्वपूर्ण, आपके पैरों के नीचे ठोस अस्तित्व की भावना। मौलिक रूप से उन्मुख चेतना, कम से कम पहले और तीसरे से रहित, "यहाँ और अभी" एक वजनदार, खुरदरा, दृश्यमान निरपेक्ष मूल्य की आवश्यकता है। और यहाँ कट्टरवाद का मुख्य प्रलोभन उत्पन्न होता है: कमोबेश ठोस तार्किक-प्रतीकात्मक और सामाजिक-संगठनात्मक संरचना का निर्माण करने के बाद, यह इसे एक बंद अधिनायकवादी ब्रह्मांड बनाने के लिए किसी प्रकार के निरपेक्ष मूल्य के रूप में भरोसा करता है - अर्थात। अपने आदर्श को मूर्ति में बदलो। यहां, विरोधाभासी रूप से, उत्तर आधुनिकता की "सामान्य मुहर" कट्टरवाद पर प्रकट होती है, इसकी पसंद के निरपेक्षता और चुने गए हर चीज के औपचारिक समानता के साथ। अगर दुनिया में कोई केंद्र नहीं है, तो कोई भी चीज उसका केंद्र बन सकती है। इस प्रकार उत्तर आधुनिक पूर्ण स्वतंत्रता पूर्ण स्वतंत्रता में उलट जाती है।

और, हमारी राय में, उत्तर आधुनिक धार्मिक कट्टरवाद पर विशेष रूप से क्रूर मजाक करता है। अर्थात्: ऊपर बताए गए धार्मिकता के दो मुख्य तरीकों के बीच गहरे अंतर के कारण, कट्टरपंथी चेतना अनिवार्य रूप से या तो कुछ धार्मिक परंपराओं के सामाजिक-सांस्कृतिक रूपों, या अपने स्वयं के अस्पष्ट, भ्रमित, उदार और अक्सर अश्लील आध्यात्मिक अंतर्ज्ञान को पूर्ण रूप से निरपेक्ष कर देती है। लेकिन एक और दूसरे कट्टरपंथी परिदृश्यों के अनुसार संस्कृति का निरंतर विकास रुक जाता है।

पहले मामले में, धार्मिक जीवन के बाहरी रूप - हठधर्मिता, संस्कार, अनुष्ठान का एक बुतपरस्ती है। यह धार्मिक सामग्री और रूप के पुनर्मिलन की समस्या को हल नहीं करता है, बल्कि, इसके विपरीत, उनमें से एक मौलिक अविश्वास की खेती के माध्यम से आंतरिक आध्यात्मिक आवेगों को "बाहर निकालने" की स्थिति को बढ़ाता है। तब परंपरा का रूप अंततः बेड़ियां बन जाता है, और अंत में - धर्म की मूल आध्यात्मिक सामग्री की कब्र। अपनी कठोरता और अडिग प्रकृति के कारण, अंत में, ऐसी परंपरा अपनी नवीकरण क्षमता खो देती है, और परिणामस्वरूप, "जीवित जीवन" से संपर्क खो देती है। आधुनिक दुनिया में, सामाजिक और सांस्कृतिक प्रक्रियाओं की अपनी अतिसक्रियता के साथ, यह विशेष रूप से जल्दी और निर्दयता से हो रहा है। परंपराएं जो समय के साथ दौड़ की गति का सामना नहीं कर सकीं और "दौड़ से बाहर हो गईं", यदि वे जीवित रहने का प्रबंधन करती हैं, तो स्थानीय सीमांत समूहों ("अनुभव") के लिए एक शरण में बदल जाती हैं और अपने अस्तित्व को दूर की परिधि में खींचती हैं। सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन की। सबसे अच्छे रूप में, वे विशेषाधिकार प्राप्त "नृवंशविज्ञान भंडार" (वी.एस. सोलोविओव) की स्थिति में जीवित संग्रहालय बन जाते हैं।

दूसरे मामले में, ऐतिहासिक रूप से स्थापित सांस्कृतिक रूप को बदनाम किया जाता है, जो किसी व्यक्ति के आंतरिक आध्यात्मिक आवेगों के निदान, समझने और सुधारने के लिए एक परीक्षण उपकरण के रूप में कार्य कर सकता है। नतीजतन, उत्तर आधुनिकता की भावना में धार्मिकता के आध्यात्मिक पुरातनकरण या उसके कट्टरपंथी धर्मनिरपेक्षता की दुविधा उत्पन्न होती है। एक व्यक्ति और एक समूह के सामने, जो नई धार्मिकता में बहुत "खेला" जाता है, देर-सबेर सवाल उठता है: क्या हमें अपने जुनून को एक खेल के रूप में जारी रखना चाहिए, या क्या हमें इसे गंभीरता से लेना चाहिए? पहला विकल्प वास्तव में प्रासंगिक हठधर्मिता के प्रत्यायोजन के बराबर है, और सामान्य तौर पर, जीवन शैली, इसमें रुचि के नुकसान के कारण, और जीवन के तरीके और सोचने के तरीके को दूसरी (अगली) शैली में बदलना। लेकिन यह, सबसे अधिक संभावना है, अनिश्चित काल तक दोहराया नहीं जा सकता है, और जल्दी या बाद में दूसरे विकल्प की ओर जाता है। उत्तरार्द्ध का अर्थ है अनायास गठित लोगों का अपरिहार्य निरपेक्षता - और आमतौर पर बहुत पुरातन - सांस्कृतिक रूप जो संबंधित आध्यात्मिक इरादों को व्यक्त, प्रतीक और प्रसारित करते हैं। धार्मिक संस्कृति के उच्च रूपों को नकारने का अर्थ है अपने निम्न रूपों की कैद में पड़ना।

यह विरोधाभासी लग सकता है। हालाँकि, नए धर्मों की "शुद्ध आध्यात्मिकता" का ऐसा उलटा "विशुद्ध रूप से धर्मनिरपेक्ष", धर्मनिरपेक्ष के आलोक में एक धार्मिक घटना के "आध्यात्मिक सार" और "सांस्कृतिक अभिव्यक्ति" के बीच अपर्याप्त अंतर के समान उद्देश्य कारक के कारण है। सांस्कृतिक श्रेणियां जो उस व्यक्ति का मार्गदर्शन करती हैं जिसने पहली बार "दुनिया से" धर्म की ओर रुख किया। दोनों ही मामलों में, धर्मनिरपेक्ष चेतना, जो कि धर्म के विषय पर आधारित है, अनिवार्य रूप से इस तथ्य का सामना करती है कि इसमें धार्मिक संपूर्णता "सम्मिलित नहीं हो सकती"। इसलिए, इसमें वह शामिल है जो वर्तमान में इसके लिए सुलभ और समझ में आता है: अर्थात्, धार्मिक जीवन का सामाजिक-सांस्कृतिक "खोल", जो चेतना की धर्मनिरपेक्ष श्रेणियों की कुंजी में या तो "आंशिक" या एक के रूप में वैध है। "कुल" विचारधारा (के। मैनहेम)। यह सब "आउटपुट" धार्मिकता के विभिन्न रूपांतरित रूप देता है।

किसी भी धर्म को "आंशिक" (विशेष) विचारधारा के रूप में स्वीकार करना वास्तव में एक धर्मनिरपेक्ष संदर्भ में इसे भंग करने के समान है। यह नैतिक नियमों के एक निश्चित सेट, पारंपरिक शिष्टाचार के अनुष्ठानों (उदाहरण के लिए, छुट्टी और रविवार को मंदिर की यात्रा), सांस्कृतिक और ऐतिहासिक मूल्यों (चिह्न और घर में बाइबिल), या यहां तक ​​​​कि राष्ट्र के इतिहास, संस्कृति, राजनीतिक और नैतिक जीवन में धर्म की महत्वपूर्ण भूमिका और स्थान के बारे में गैर-बाध्यकारी सतही रूढ़िबद्ध विचारों के एक सेट के लिए, जो इसे प्रतिष्ठित और "सभ्य" हो जाता है शेयर करना। इस घटना को एक प्रकार की परंपरावाद के रूप में माना जा सकता है, और परंपरावाद कड़ाई से धार्मिक नहीं है, बल्कि एक धर्मनिरपेक्ष प्रकृति का है, जहां धर्म अन्य मूल्यों के "अनपैक प्रतीक" के रूप में कार्य करता है - राष्ट्र, राज्य, राष्ट्रीय (लोक) ) संस्कृति, नैतिकता, और अंत में, सिर्फ राजनीतिक फैशन या ऐतिहासिक जिज्ञासा।

धर्म को "कुल" विचारधारा के रूप में स्वीकार करना - उदाहरण के लिए, एक राजनीतिक - एक पूरी तरह से अलग परिणाम देता है, जिसे "शुद्ध" कट्टरवाद कहा जा सकता है। वास्तव में, इसका मतलब दो संस्कृतियों के जंक्शन पर एक धर्मनिरपेक्ष-धार्मिक "सेंटौर" का उदय है, जो सनकी रूप से धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों सामान्य विशेषताओं का संयोजन करता है, लेकिन साथ ही उच्चतम आध्यात्मिक मूल्यों के संदर्भ में धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों चरित्रों से वंचित है। . कट्टरपंथी मानसिकता का मुख्य विचार "स्वर्ग" और "पृथ्वी", पवित्र-अलौकिक और सांसारिक की भोली पौराणिक पहचान पर आधारित है। एसजी की आलंकारिक अभिव्यक्ति के अनुसार। कारा-मुर्ज़ा, "जब हम अपने स्वयं के अंतर्विरोधों को शैतान के साथ संघर्ष के रूप में प्रस्तुत करते हैं (और हम, निश्चित रूप से, दैवीय शक्ति के पक्ष में हैं) - इसे कट्टरवाद कहा जाता है" 6. धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष इरादे तलाकशुदा नहीं हैं, एक के रूप में परिणामस्वरूप, वे एक प्रकार का "विस्फोटक मिश्रण" बनाते हैं, जो अधिक या कम बल के स्थायी "शॉर्ट सर्किट" से भरा होता है। परिणामस्वरूप, धर्मनिरपेक्ष तत्व धार्मिक इरादों के विकास में बाधा डालते हैं, और धार्मिक तत्व - कट्टरपंथी विचारधारा के धर्मनिरपेक्ष इरादों का विकास , जो किसी समुदाय या उसके द्वारा निर्देशित व्यक्ति को आध्यात्मिक और सांस्कृतिक मृत अंत में बदल देता है। यह "पूर्ण" कट्टरवाद की छवि है।

इस प्रकार, धार्मिक पुनरुत्थान में निरंतर कट्टरवाद का मार्ग अनिवार्य रूप से धार्मिकता के घटते, पतित रूपों की स्थापना और समेकन की ओर जाता है, जो कि धर्म के आध्यात्मिक और सांस्कृतिक पहलुओं के समन्वयवाद, "द्वितीयक मिश्रण सरलीकरण" (के.एन. लेओनिएव) की विशेषता है। धार्मिकता के दो मुख्य तरीकों के बीच अनिवार्य रूप से कमजोर, अपर्याप्त अंतर की स्थितियों में मानव अस्तित्व की अस्थिर नींव के लिए यह "जीवन आवेग" आंतरिक संरचनात्मक और विकासवादी के घोर उल्लंघन के साथ संस्कृति की धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष परतों के मिश्रण का परिणाम है। एक और दूसरे का तर्क। "अविकसित धार्मिकता" को यहाँ एक संकुचित और एकतरफा धर्मनिरपेक्षता के साथ जोड़ा गया है, और इस राज्य में पूरी सांस्कृतिक और वैचारिक व्यवस्था संरक्षित है।

यह कैसे संभव है, और क्या ऐसी परिस्थितियों में समाज के वास्तविक "धार्मिक पुनरुत्थान" के लिए यह संभव है? क्या कट्टरवाद की बाधा उसके रास्ते में रोड़ा बन जाएगी?

हमारी राय में, सैद्धांतिक रूप से, आधुनिक समाज में "धार्मिक पुनरुत्थान" की संभावना है; व्यवहार में, यह संभव की सीमा पर एक कार्य है। और इस कार्य की जटिलता कम से कम धार्मिक कट्टरवाद को रोकने और दूर करने की आवश्यकता से संबंधित नहीं है, जो कि धर्मनिरपेक्ष-धार्मिक संपर्क के वर्तमान चरण के विकास के एक खतरनाक "बचपन की बीमारी" की तरह लगता है।

सभी कट्टरपंथी "धर्म पुनरुद्धार" परियोजनाओं, एक तरह से या किसी अन्य, का उद्देश्य प्रतिबंध के माध्यम से धर्म के प्रभाव को मजबूत करना और संस्कृति की धर्मनिरपेक्षता को "कम" करना है। उनका मार्ग इस तथ्य में निहित है कि, वास्तविक जीवन की सांस्कृतिक प्रणाली के विकास के आंतरिक तर्क और पैटर्न की अनदेखी करते हुए, वे उस पर विकास का एक अलग वेक्टर थोपते हैं। आधुनिक समाज के वास्तविक "धार्मिक पुनरुत्थान" की कठिनाई इस तथ्य से उपजी है कि इस मामले में, समाज, धार्मिक बनने के लिए, स्वयं ही रहना चाहिए, अर्थात। धर्मनिरपेक्ष। दूसरे शब्दों में: एक धर्म जो अपनी सामाजिक और सांस्कृतिक स्थिति को फिर से हासिल करने का दावा करता है, उसे इसे संस्कृति से धार्मिकता द्वारा धर्मनिरपेक्षता के विस्थापन के माध्यम से नहीं, बल्कि दोनों के संश्लेषण की डिग्री में वृद्धि के माध्यम से प्राप्त करना चाहिए। इस प्रकार का स्थिर संश्लेषण ही आधुनिक प्रकार के समाज में किसी भी धर्म का पुनरुद्धार सुनिश्चित कर सकता है।

इसके लिए कम से कम निम्नलिखित शर्तों को पूरा करना आवश्यक है।

सबसे पहले, यह विचार कितना भी विरोधाभासी क्यों न लगे, आधुनिक समाज और, सबसे बढ़कर, "धार्मिक पुनरुत्थान" के कार्यकर्ताओं को खुद को धर्मनिरपेक्ष संस्कृति, धर्मनिरपेक्ष सोच के वाहक के रूप में महसूस करना चाहिए और इसे एक दिए गए के रूप में स्वीकार करना चाहिए जिसे एक के द्वारा नहीं बदला जा सकता है। दृढ़ इच्छाशक्ति वाला निर्णय।

धर्म के खिलाफ धर्मनिरपेक्ष आक्रमण किस ओर ले जाता है, हम पहले ही अच्छी तरह समझ चुके हैं। धार्मिक परंपराओं की सांस्कृतिक अस्वीकृति, उत्पीड़न और विश्वासियों के सामाजिक बहिष्कार ने पहले ही हमारे समाज को बहुत अधिक कीमत चुकाई है। अब हमें यह महसूस करना चाहिए कि धर्मनिरपेक्ष संस्कृति भी एक बहुत ही सूक्ष्म और जटिल जीव है जो विभिन्न बाहरी प्रभावों के प्रति अस्पष्ट रूप से प्रतिक्रिया करता है। और इसकी समस्याएं हमारे लिए कम नहीं, बल्कि अधिक प्रासंगिक हैं, क्योंकि, हम इसे पसंद करते हैं या नहीं, यह हमारे विश्वदृष्टि का आधार बनता है और हमारे जीवन के तरीके और सोचने के तरीके को सीधे प्रभावित करता है।

दूसरे, यह समझना आवश्यक है कि धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक विश्व दृष्टिकोण, सोच का तरीका और जीवन शैली विभिन्न संस्कृतियों के बीच संवाद की एक जटिल और जिम्मेदार प्रक्रिया है। धर्म को एक आधुनिक व्यक्ति द्वारा, एक नियम के रूप में, प्रत्यक्ष रूप से नहीं, बल्कि परोक्ष रूप से, धर्मनिरपेक्ष विचार रूपों के चश्मे के माध्यम से माना जाता है जो उसके लिए प्राथमिक हैं। और धार्मिक सत्यों और सिद्धांतों के आलोक में उनका परिवर्तन एक लंबे समय तक और स्वयं पर गंभीर कार्य का विषय है, जिसने धार्मिक सिद्धांतों के लिए अभिविन्यास के पक्ष में एक सचेत विकल्प बनाया है।

और, तीसरा, इस संवाद के मुख्य विषयों की जांच करना और उन्हें विभिन्न धर्मों और धर्मनिरपेक्ष संस्कृति के विभिन्न रूपों के संबंध में धर्मनिरपेक्ष-धार्मिक और धार्मिक-धर्मनिरपेक्ष बातचीत के पैटर्न को बताना आवश्यक है। यह संवाद के लिए वैज्ञानिक और शैक्षिक समर्थन का कार्य है, और इसमें रुचि रखने वाले सभी विषयों से अधिकतम संभव संख्या में बलों और साधनों को आकर्षित करने की आवश्यकता है।

व्याख्यान योजना।

• 1. विषय "आध्यात्मिकता की मूल बातें"।
• 2. समाज के राष्ट्रीय आध्यात्मिक पुनरुद्धार और स्वतंत्रता को मजबूत करने में इसकी भूमिका के बारे में आई. करीमोव की अवधारणा।
• 3. स्वतंत्र उज्बेकिस्तान के विकास की आध्यात्मिक और नैतिक नींव।
• 4. इस्लाम का सैद्धांतिक और व्यावहारिक महत्व करीमोव की राष्ट्रीय आध्यात्मिक पुनरुत्थान की अवधारणा

उज्बेकिस्तान द्वारा स्वतंत्रता के अधिग्रहण ने अनिवार्य रूप से एक नए राज्य के गठन और विकास और समाज के एक क्रांतिकारी सामाजिक पुनर्गठन का कारण बना। समाज एक जटिल सामाजिक व्यवस्था है, जिसके मुख्य तत्व आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक क्षेत्र हैं। आध्यात्मिक क्षेत्र में समान परिवर्तनों के बिना समाज के आर्थिक, राजनीतिक और सामाजिक क्षेत्रों में आमूल-चूल सुधार असंभव है। इस उद्देश्य के लिए, उज्बेकिस्तान के राष्ट्रपति आई.ए. करीमोव ने राष्ट्रीय-आध्यात्मिक पुनरुद्धार की अवधारणा बनाई, जिसका उद्देश्य समाज के एक कट्टरपंथी आध्यात्मिक नवीनीकरण है। आध्यात्मिक पुनरुत्थान की अवधारणा के प्रमुख बिंदुओं के रूप में, आई. करीमोव निम्नलिखित पर प्रकाश डालता है:

• - सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों का पालन;
• - लोगों की आध्यात्मिक विरासत को मजबूत और विकसित करना;
• - अपनी क्षमता के व्यक्ति द्वारा मुक्त आत्म-साक्षात्कार;
• - देश प्रेम। करीमोव आई। उजबेकिस्तान: राष्ट्रीय स्वतंत्रता, अर्थव्यवस्था, राजनीति, विचारधारा। टी.!, पी.74.

मुख्य लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए - एक उच्च विकसित अर्थव्यवस्था के साथ एक नागरिक समाज का निर्माण - विश्व संस्कृति की उन्नत उपलब्धियों के साथ राष्ट्रीय आध्यात्मिक अनुभव को समृद्ध करना आवश्यक है। आधुनिक सभ्यता के उन्नत मूल्यों में शामिल हैं, सबसे पहले, एक कानूनी लोकतांत्रिक समाज के निर्माण से जुड़े मूल्य - मानवाधिकारों के लिए सम्मान, उद्यम की स्वतंत्रता, भाषण की स्वतंत्रता, प्रेस की स्वतंत्रता, आदि। ये लोकतांत्रिक मूल्य हमारे समाज के लिए मौलिक महत्व के हैं, क्योंकि ये हमारे लोगों की मानसिकता का ऐतिहासिक या जातीय-सांस्कृतिक रूप से विरोध नहीं करते हैं। इसके विपरीत, उद्यमशीलता, सामाजिक न्याय, सांस्कृतिक सहिष्णुता जैसे बुनियादी लोकतांत्रिक मूल्यों की जड़ें हमारी भूमि में हैं। 21वीं सदी की दहलीज पर करीमोव आई. उज्बेकिस्तान: सुरक्षा के लिए खतरा, शर्तें और प्रगति की गारंटी। टी.6, पी.122.

आध्यात्मिक विरासत के सुदृढ़ीकरण और विकास में सबसे पहले इसके गहन अध्ययन की आवश्यकता होती है। आध्यात्मिक विरासत में महारत हासिल करना राष्ट्रीय पहचान, राष्ट्रीय पहचान, विश्व ऐतिहासिक प्रक्रिया में किसी के स्थान की बेहतर समझ के विकास में योगदान देता है। इस समस्या के समाधान में लोगों के उद्देश्य इतिहास की बहाली, भूले हुए नामों की बहाली, महान पूर्वजों के कर्मों का अध्ययन शामिल है।

समाज के आध्यात्मिक पुनरुत्थान में अनिवार्य रूप से समाज की आध्यात्मिक और धार्मिक नींव, धार्मिक मूल्यों और परंपराओं का पुनरुद्धार शामिल है। स्वतंत्र उज़्बेकिस्तान में, अंतःकरण की स्वतंत्रता जीवन का एक आदर्श बन गई है, पुरानी मस्जिदों का पुनर्निर्माण किया जा रहा है, नई मस्जिदों का निर्माण किया जा रहा है, धार्मिक शिक्षण संस्थानों का नेटवर्क विस्तार हो रहा है, और धार्मिक साहित्य प्रकाशित हो रहा है।

आध्यात्मिक पुनर्जन्म का संबंध मनुष्य के पृथ्वी से, उसके धन से संबंध से भी है। भूमि और स्वतंत्रता का सम्मान सभ्यता की वस्तुओं के सम्मान से कम महत्वपूर्ण नैतिक अनिवार्यता नहीं है। वैश्विक और क्षेत्रीय दोनों ही तरह की गंभीर पर्यावरणीय समस्याओं के संदर्भ में, यह आवश्यकता विशेष रूप से प्रासंगिक है। मनुष्य और प्रकृति के बीच सामंजस्यपूर्ण संबंध का विचार पूर्वी संस्कृति की गोद में उत्पन्न हुआ - ताओवाद, पारसी धर्म, बौद्ध धर्म में और मध्य एशियाई सूफीवाद में आगे विकसित हुआ।

आध्यात्मिक पुनरुत्थान की प्रक्रिया ने भाषा जैसे संस्कृति के ऐसे तत्व को भी प्रभावित किया। भाषा न केवल संचित अनुभव को पीढ़ी-दर-पीढ़ी स्थानांतरित करने का साधन है, बल्कि संस्कृति को आकार देने का सबसे महत्वपूर्ण साधन भी है। उज़्बेक भाषा द्वारा राज्य भाषा की स्थिति का अधिग्रहण सामान्य रूप से भाषा, राष्ट्रीय पहचान और संस्कृति के विकास में योगदान देता है।

किसी व्यक्ति द्वारा अपनी क्षमता के मुक्त अहसास का अर्थ है समाज में ऐसी परिस्थितियों का निर्माण जो प्रत्येक व्यक्ति को अपने आप में प्रतिभा और क्षमताओं की खोज करने, उन्हें विकसित करने और उन्हें महसूस करने की अनुमति देगा। मानव क्षमता की प्राप्ति व्यक्ति और समाज दोनों के लिए एक आशीर्वाद है। यह वह फोकस है जहां सार्वजनिक और निजी हित मिलते हैं।

आध्यात्मिक पुनरुत्थान का सबसे महत्वपूर्ण कारक देशभक्ति है। केवल एक देशभक्त, यानी वह व्यक्ति जिसके लिए उसका अपना भाग्य उसकी मातृभूमि के भाग्य से अविभाज्य है, समाज का वैश्विक पुनर्गठन कर सकता है। हालाँकि, यह देशभक्ति राष्ट्रवाद और राष्ट्रीय संकीर्णता से मुक्त होनी चाहिए, इसका एक स्वस्थ तर्कसंगत आधार होना चाहिए, जिसमें मूल देश की उद्देश्य सामाजिक आवश्यकताओं और हितों का ज्ञान शामिल हो।

I. करीमोव ने आध्यात्मिकता को परिभाषित किया है "... वह बल जो किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक शुद्धि और विकास, आंतरिक दुनिया के संवर्धन, इच्छाशक्ति को मजबूत करने, विश्वासों की अखंडता, विवेक को जगाने के लिए प्रेरित करता है।" करीमोव I. हम अपने भविष्य का निर्माण अपने हाथों से करते हैं। टी.7, पी.293।

समाज के आध्यात्मिक पुनरुत्थान में कई चरण होते हैं। पहले चरण का उद्देश्य लोगों की सोच को पुराने शासन के अवशेषों, पुराने हठधर्मिता और पुरानी विश्वदृष्टि से मुक्त करना था।

वर्तमान चरण में एक नया कार्य उत्पन्न हुआ है, जो एक स्वतंत्र नागरिक समाज की आध्यात्मिकता का निर्माण करना, मुक्त, व्यापक रूप से विकसित लोगों को शिक्षित करना है।

अध्यात्म की समस्या अत्यंत जटिल है। एक ओर मनुष्य और समाज का आध्यात्मिक जीवन स्पष्ट है। प्रत्येक व्यक्ति के लिए, उसका "मैं" मुख्य रूप से एक आंतरिक, आध्यात्मिक दुनिया है। और आध्यात्मिक क्षेत्र के समाज में उपस्थिति, जिसमें धर्म, दर्शन, नैतिकता, विज्ञान, कला शामिल है, निर्विवाद है। अध्यात्म की व्यापक परिभाषा देने का प्रयास करते समय कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं। प्राकृतिक विज्ञान श्रेणियों द्वारा आध्यात्मिकता पर कब्जा नहीं किया जाता है। इसे कुछ भौतिक, मूर्त, तर्कसंगत-सैद्धांतिक व्याख्या के लिए कमजोर रूप से उत्तरदायी नहीं माना जाता है। इसे मानवीय आत्मीयता के माध्यम से प्रकट किया जा सकता है, इसमें आध्यात्मिकता प्रकट होती है। मानव व्यक्तिपरकता के क्षेत्र में ज्ञान, भावनाएं, भावनाएं, इच्छा, आदर्श शामिल हैं। मानव व्यक्तिपरकता को वस्तुनिष्ठ, बाहर से पाठ, चित्र, आरेख, प्रतीकों, कला के कार्यों, साहित्यिक, धार्मिक, वैज्ञानिक, नैतिक और अन्य सामग्री के लिखित स्रोतों के रूप में भौतिक रूप दिया जाता है। यह इस प्रकार है कि पाठ्यक्रम का विषय "आध्यात्मिकता के मूल तत्व" अभिव्यक्ति की विविधता में मनुष्य और समाज का आध्यात्मिक जीवन है। अकादमिक अनुशासन "आध्यात्मिकता के मूल सिद्धांत" छात्रों को अपने पूर्वजों की विरासत का अध्ययन करने, देशभक्ति को मजबूत करने, सार्वभौमिक मूल्यों में महारत हासिल करने, आध्यात्मिक और नैतिक मुद्दों पर युवाओं का ध्यान आकर्षित करने, रुचि पैदा करने की आवश्यकता की समझ को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। उच्च जीवन मूल्यों, और व्यक्ति की आध्यात्मिक संस्कृति में सुधार। इस विषय के अध्ययन से व्यक्ति की आत्म-जागरूकता विकसित करने में मदद मिलेगी, आत्म-सुधार के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी की भावना जागृत होगी।

आध्यात्मिकता व्यक्तिगत रूप में, व्यक्ति की संपत्ति के रूप में, और कई लोगों की एक एकीकृत स्थिति के रूप में, समग्र रूप से समाज में मौजूद है। समाज के आध्यात्मिक क्षेत्र के संरचनात्मक घटक आध्यात्मिक विरासत, संस्कृति, मूल्य, शिक्षा और विचारधारा हैं।

आध्यात्मिक विरासत एक अमूर्त सांस्कृतिक विरासत है जिसे पिछली पीढ़ियों के प्रयासों से बनाया गया है। इसमे शामिल है:

• - आध्यात्मिक विरासत के वाहक के रूप में भाषा सहित मौखिक परंपराएं;
• - कला प्रदर्शन;
• - रीति-रिवाज, अनुष्ठान, त्योहार;
• - प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और अभ्यास;
• - पारंपरिक शिल्प से संबंधित ज्ञान और कौशल।

समाज के आध्यात्मिक क्षेत्र का एक अन्य महत्वपूर्ण घटक मूल्य हैं। मूल्य की अवधारणा वास्तविकता की घटना के मानवीय, सामाजिक और सांस्कृतिक महत्व को व्यक्त करती है। मूल्यों को उद्देश्य और व्यक्तिपरक में विभाजित किया गया है। विषय मूल्य वे हैं जो मूल्यवान हैं: प्राकृतिक संसाधन, श्रम के उत्पाद, सामाजिक घटनाएं और रिश्ते, ऐतिहासिक घटनाएं, सांस्कृतिक विरासत, वैज्ञानिक सत्य, लोगों के कार्य, कला के कार्य और धार्मिक पूजा की वस्तुएं। व्यक्तिपरक मूल्य मूल्यांकन के तरीके और मानदंड हैं। अच्छाई और बुराई, सत्य और असत्य, सौंदर्य और कुरूपता, न्याय या अन्याय, अनुमेय या निषिद्ध - ये सभी मूल्यांकन के मानदंड हैं।

मूल्यों को भी भौतिक और आध्यात्मिक में विभाजित किया गया है। इस तरह के विभाजन की कसौटी मनुष्य और समाज की जरूरतें हैं। प्राकृतिक और सामाजिक वास्तविकता की वस्तुएं और घटनाएं जो भौतिक जरूरतों को पूरा करती हैं, भौतिक मूल्यों की एक प्रणाली का गठन करती हैं।

आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा करने वाली वस्तुएं और घटनाएं। आध्यात्मिक मूल्यों से जुड़ें। यह इस प्रकार है कि आध्यात्मिक गतिविधि के व्यक्तिपरक मूल्य और उत्पाद - विचार, सिद्धांत, आदर्श, ज्ञान, नैतिक और सौंदर्य मानदंड, कला और साहित्य के काम की धार्मिक शिक्षाएं - आध्यात्मिक मूल्यों की एक प्रणाली का गठन करते हैं। मानव जाति द्वारा अपने पूरे अस्तित्व में बनाए गए भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों की समग्रता को संस्कृति कहा जाता है।

आत्मज्ञान ज्ञान के व्यापक प्रसार के उद्देश्य से एक गतिविधि है।

समाज के आध्यात्मिक क्षेत्र का सबसे महत्वपूर्ण घटक विचारधारा है। विचारधारा विचारों और विचारों की एक प्रणाली है जो लोगों के एक-दूसरे के प्रति दृष्टिकोण, सामाजिक समस्याओं और संघर्षों को पहचानती है और उनका मूल्यांकन करती है, और इन सामाजिक संबंधों को मजबूत करने या बदलने के उद्देश्य से सामाजिक गतिविधियों के लक्ष्य (कार्यक्रम) भी शामिल हैं। दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश। एम।, 1986, पी। 206. विचारधारा समाज में कई कार्य करती है, मुख्य हैं: संज्ञानात्मक, मूल्यांकन, कार्यक्रम-लक्षित, भविष्य संबंधी, एकीकृत, सुरक्षात्मक सामाजिक आयोजन।

उज्बेकिस्तान के लिए, समाज के जीवन में विचारधारा के स्थान और भूमिका की समस्या का विशेष महत्व है। मार्क्सवादी-लेनिनवादी विचारधारा की बेड़ियों से मुक्ति अनिवार्य रूप से जीवन की वास्तविकताओं के लिए पर्याप्त एक नई विचारधारा के निर्माण को मानती है। यदि इस प्रक्रिया को अवसर पर छोड़ दिया जाता है, तो आध्यात्मिक शून्य को विदेशी विचारों और शिक्षाओं से भरा जा सकता है जो समाज की स्थिरता, एकता और अखंडता के लिए खतरा पैदा करते हैं। वास्तव में मानवतावादी विचारधारा इस खतरे के खिलाफ एक विश्वसनीय बचाव बन सकती है। "राष्ट्रीय विचारधारा लोगों को एकजुट करने का एक अनूठा उपकरण है। ऐसी विचारधारा रखने वाले लोग अपने लिए महान लक्ष्य निर्धारित करने और उन्हें प्राप्त करने में सक्षम होते हैं। रैली, राष्ट्र की एकता, जनता - यही प्रगति की कुंजी है। करीमोव I. विचारधारा राष्ट्र, समाज, राज्य का एकीकरण कारक है। टी.7, पी.90।

किसी व्यक्ति की आध्यात्मिकता व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की समृद्धि है। किसी व्यक्ति की आध्यात्मिकता की संरचना में निम्नलिखित तत्वों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: आध्यात्मिक आवश्यकताएं, आध्यात्मिक मूल्य, लक्ष्य, अर्थ, आदर्श और इच्छा। प्रत्येक घटक में, तीन सिद्धांतों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: संज्ञानात्मक, नैतिक, सौंदर्यवादी। इस त्रिमूर्ति को प्राचीन यूनानियों ने देखा था। वीएल सोलोविओव ने आत्मा की व्याख्या सत्य, अच्छाई और सौंदर्य की एकता के रूप में की। आध्यात्मिकता के लिए उनके महत्व के संदर्भ में, ये सिद्धांत समकक्ष नहीं हैं, प्रमुख हैं, मुख्य नैतिक सिद्धांत है। आध्यात्मिकता की कमी का अर्थ है जीवन की अनैतिकता और संवेदनहीनता, लोगों के बीच संबंधों में अच्छाई और सुंदरता का नुकसान।

रूसी विज्ञान में उत्कृष्ट इतालवी दार्शनिक जियोवानी जेंटाइल (जियोवन्नी जेंटाइल, 1875-1944) का काम लंबे समय तक अज्ञात रहा। अन्यजातियों के नाम और काम पर वास्तव में प्रतिबंध लगा दिया गया था, क्योंकि वे विशेष रूप से "फासीवाद के सिद्धांत" के पाठ से जुड़े थे - इतालवी सामाजिक और देशभक्ति आंदोलन "संघर्ष संघ" ("फैशियो डि कॉम्बैटिमेंटो") का मुख्य कार्यक्रम दस्तावेज। "फासीवाद का सिद्धांत" "इतालवी ट्रेकानी विश्वकोश" (1932) के 14 वें खंड में प्रकाशित हुआ था और बेनिटो मुसोलिनी के नाम पर हस्ताक्षर किए गए थे, हालांकि, इटली में फासीवाद की अवधि के दौरान भी, दस्तावेज़ के कुछ हिस्सों के लेखकत्व छिपा नहीं था: विशेष रूप से, "फासीवाद के मौलिक विचार" खंड Giovanni Gentile लिखा गया था। अपने सिद्धांत खंड में, अन्यजातियों ने इस आंदोलन की दार्शनिक अवधारणा, इसके नैतिक, ऐतिहासिक और व्यक्ति-विरोधी घटकों की पुष्टि की, जो "नैतिक राज्य" के विचार से जुड़े थे - यथार्थवाद के दर्शन के केंद्रीय विचारों में से एक जियोवानी जेंटाइल द्वारा विकसित [देखें: लज़ारी, 1977, 92 ]. हालांकि, बीसवीं शताब्दी के वास्तविक इतिहास, और सभी द्वितीय विश्व युद्ध के ऊपर, इस तथ्य को जन्म दिया कि "फासीवाद" शब्द को एक वैज्ञानिक परिभाषा से बहुत दूर एक नकारात्मक राजनीतिक व्याख्या मिली, और जियोवानी अन्यजातियों को मुख्य रूप से माना जाने लगा एक "फासीवादी", जिसका काम शोध के योग्य नहीं है।

केवल XXI सदी में। रूस में, जियोवानी जेंटाइल के कार्यों का प्रकाशन शुरू हुआ, लेकिन प्रकाशित पुस्तक इंट्रोडक्शन टू फिलॉसफी [जेनेटाइल, 2000] केवल वास्तविकवाद की नींव, गैर-यहूदी द्वारा विकसित दार्शनिक प्रवृत्ति का एक विचार देती है। इतालवी दार्शनिक के कार्यों के इस संस्करण में, संस्कृति और शिक्षा (शिक्षा) के क्षेत्र, जिन्हें गैर-यहूदी स्वयं एक नए समाज के निर्माण के लिए आधारशिला मानते थे, व्यावहारिक रूप से प्रभावित नहीं होते हैं। साथ ही, यह संस्कृति की अवधारणा है जो आधुनिक इतालवी विज्ञान में सबसे अधिक ध्यान आकर्षित करती है, जो अन्यजातियों के काम का अध्ययन करती है। इसी समय, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि 20 वीं के अंत में - 21 वीं सदी की शुरुआत। इटली में जियोवानी जेंटाइल के काम में दिलचस्पी काफी बढ़ गई।

संस्कृति की अवधारणा, जो अन्यजातियों के कार्यों में केंद्रीय बनी रही, दार्शनिक के रचनात्मक विकास के दौरान परिवर्तन से गुजरी। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि अन्यजातियों की संस्कृति की अवधारणा "वास्तविकता के दर्शन" के विचार के उनके विकास और राजनीति और समाज पर उदारवादी विचारों से दार्शनिक के क्रमिक प्रस्थान का एक तार्किक परिणाम है।

"संस्कृति" की अवधारणा की परिभाषा देते हुए, जियोवानी जेंटाइल ने लिखा: "तो संस्कृति क्या है? प्रारंभिक टिप्पणी के रूप में, संस्कृति की दो अवधारणाएँ हैं: वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक। हम पूरी तरह से दूसरी अवधारणा का पालन करते हैं ... संस्कृति की सच्चाई के रूप में, हम एक व्यक्ति में देख रहे हैं; दूसरे शब्दों में, संस्कृति एक व्यक्ति है। जैसा कि ई. गारिन ने जोर दिया, अन्यजाति न केवल एक सैद्धांतिक दार्शनिक थे, बल्कि एक अभ्यासी भी थे, "संस्कृति का एक आयोजक।" दार्शनिक की यह स्थिति सीधे उनके दृढ़ विश्वास से अनुसरण करती है कि दर्शन के रूप में यथार्थवाद सैद्धांतिक और व्यावहारिक गतिविधि, इच्छा और बुद्धि की अविभाज्य एकता को पहचानता है [देखें: अन्यजाति, 2000, 25 ]. यही कारण है कि गियोवन्नी जेंटाइल ने इटली में शिक्षा प्रणाली में सुधार में सक्रिय रूप से भाग लिया, शिक्षा सुधार को देश में एक नया आध्यात्मिक वातावरण, एक नई संस्कृति बनाने का एक तरीका देखा। जैसा कि आधुनिक रूसी शोधकर्ता ए एल ज़ोरिन ने नोट किया है, इटली की आध्यात्मिक संस्कृति के नवीनीकरण की परियोजना शुरू से ही न केवल विशुद्ध रूप से वैचारिक थी, बल्कि एक राजनीतिक चरित्र भी थी [देखें: इबिड।, 30 ]. अन्यजातियों ने राज्य की विशेष भूमिका पर जोर दिया - जैसा कि उन्होंने लिखा, "नैतिक राज्य", यह देखते हुए कि "राज्य न केवल नैतिक इच्छा है, बल्कि सामान्य आत्म-चेतना में है और इसलिए, पूर्ण और पूर्ण मानवता है" [उक्त।, 294 ]. इस प्रकार, एक व्यक्ति के माध्यम से, मुख्य रूप से एक अभिनय व्यक्ति के माध्यम से, अन्यजातियों ने अपने राजनीतिक दर्शन - संस्कृति और राज्य की दो मुख्य वैचारिक अवधारणाओं के बीच संबंध स्थापित किया।

उसी समय, संस्कृति की दार्शनिक समस्या और विचार, जीवन और राजनीति के विभिन्न क्षेत्रों के साथ इसका संबंध अन्यजातियों के लिए संस्कृति और राज्य के बीच संबंधों के प्रश्न तक सीमित नहीं था। अन्यजातियों के काम में यथार्थवाद के दर्शन में, सहसंबंधों की समस्याओं पर लगातार विचार किया जाता था, अर्थात् द्विपद: संस्कृति - शिक्षा, संस्कृति - विज्ञान, संस्कृति - राजनीति, संस्कृति - परंपरा, संस्कृति - नैतिकता, संस्कृति - रिसोर्गिमेंटो, संस्कृति - फासीवाद, और विवाद में राजनीतिक विरोधियों के साथ विवाद में उतना नहीं माना जाता था जितना कि दार्शनिक विरोधियों के साथ, मुख्य रूप से बेनेडेटो क्रोस के साथ, फासीवाद-विरोधी बुद्धिजीवियों के घोषणापत्र के लेखक (1925)। गियोवन्नी जेंटाइल के लिए, उनके फासीवाद में आने को न केवल इटली के राजनीतिक जीवन में एक घटना के रूप में, बल्कि जीवन और समाज पर एक नए दृष्टिकोण के रूप में, इटली के लिए एक नई संस्कृति और एक नया बनाने में सक्षम बल के रूप में उचित ठहराना मौलिक था। सक्रिय व्यक्ति, भविष्य की ओर मुड़ गया।

आधुनिक समाज और आधुनिक राज्य में संस्कृति के बारे में बोलते हुए, जियोवानी जेंटाइल ने, एक नियम के रूप में, संस्कृति के अस्तित्व के दो मुख्य रूपों - शिक्षा और राजनीति को अलग किया [देखें: गैब्रिएल, 2002]।

शिक्षा और पालन-पोषण के क्षेत्र में, जियोवानी जेंटाइल ने शिक्षा पर ध्यान केंद्रित किया। शिक्षा मंत्री (1922) के पद पर अन्यजातियों की नियुक्ति के बाद शुरू की गई इतालवी शिक्षा प्रणाली में सुधार का उद्देश्य न केवल शैक्षिक प्रणाली में सुधार करना था, बल्कि शिक्षा में शैक्षिक संरचनाओं के विकास के लिए कई मायनों में था। नवंबर 1923 में सीनेट को दिए एक भाषण में अन्यजातियों ने स्वयं द्वारा किए गए सुधार की विशेषता इस प्रकार की: « हमारे विश्वविद्यालयों में हमने वास्तव में स्थापित किया है व्यापक स्वतंत्रता ... प्रोफेसरों के लिए, छात्रों के लिए और विश्वविद्यालय शिक्षा के बहुत सार के लिए ... सार्वजनिक विश्वविद्यालयों को भी ... उपदेशात्मक और प्रशासनिक स्वायत्तता प्राप्त हुई। उसी समय, विश्वविद्यालयों, अन्य उच्च और माध्यमिक शैक्षणिक संस्थानों पर लगभग पूर्ण राज्य नियंत्रण स्थापित किया गया था, और अकादमिक स्वायत्तता एक कल्पना में बदल गई थी। हालाँकि, अन्यजातियों के लिए और इटली के नेतृत्व के लिए, शिक्षा सुधार का महत्व अलग था। इतालवी प्रेस ने इस बात पर जोर दिया कि "1923 के शिक्षा सुधार, 'अन्यजातियों के सुधार' का उद्देश्य शिक्षा को नई इतालवी संस्कृति, उस संस्कृति, उस आध्यात्मिक वातावरण के अनुकूल बनाना था जिसे क्रांति ने संभव बनाया था।" "अन्यजातियों के सुधार के बाद की शिक्षा और इसके लिए धन्यवाद अज्ञेयवादी और अराजनीतिक होना बंद हो गया है और अब युवा लोगों को फासीवादी क्रांति द्वारा बनाए गए ऐतिहासिक माहौल में रहना सिखाता है," आधिकारिक फासीवादी पत्रिका, गेरार्किया ने लिखा। गियोवन्नी जेंटाइल द्वारा किए गए शैक्षिक सुधार के महत्व पर, मुसोलिनी ने 5 दिसंबर, 1925 को इतालवी शिक्षकों से बात करते हुए कहा: "पूरा स्कूल, अपने सभी स्तरों पर, इतालवी युवाओं को फासीवाद को समझना, फासीवाद में खुद को नवीनीकृत करना सिखाता है और फासीवादी क्रांति द्वारा बनाए गए ऐतिहासिक माहौल में रहते हैं ... स्कूल को इतालवी के नए चरित्र को शिक्षित करना चाहिए ... मेरा मानना ​​​​है कि स्कूल, पूरा स्कूल सबसे पहले एक शिक्षक होना चाहिए जो नैतिकता का निर्माण करे। आधुनिक इतालवी शोधकर्ता लुका ला रोवर ने नोट किया कि शिक्षा को मूल बनना था जिसके आधार पर "इटालियंस का राष्ट्रीयकरण" किया जाएगा, एक नई संस्कृति बनाई जा रही थी .

अन्यजातियों ने संस्कृति और राजनीति के बीच संबंध के प्रश्न पर और भी अधिक ध्यान दिया, जो कि राजनीतिक जीवन में संस्कृति का स्थान है। उन्होंने कहा कि "संस्कृति दुनिया का केंद्र है जो हमें रूचि देती है ... किसी व्यक्ति को राजनीतिक बनाने के लिए, संस्कृति के अलावा कोई अन्य साधन नहीं है, जिसके चारों ओर दुनिया घूमती है, संगठित होती है, व्यवस्थित होती है ... संस्कृति विकास में योगदान देती है। आत्मा की, सब कुछ वास्तव में एक व्यक्ति में मानव » .

जियोवानी जेंटाइल ने 18 फरवरी, 1936 को नेपल्स में विश्वविद्यालय में बोलते हुए संस्कृति और समाज में इसके स्थान के बारे में अपना दृष्टिकोण तैयार किया। यह भाषण 1925 में जी। जेंटाइल द्वारा स्थापित पत्रिका फासिस्ट सभ्यता में प्रकाशित हुआ था, जिसका शीर्षक था "संस्कृति के आदर्श" और आधुनिक इटली"। इस भाषण में, अन्यजातियों ने, विशेष रूप से, जोर दिया: "संस्कृति केंद्र है, यह दुनिया का आधार है, जहां अमर आत्मा आती है, अपनी दुनिया को महसूस करती है। यह सभ्यता की दुनिया है, जिसमें विज्ञान और कला, समाज और राज्य एकजुट हैं ... सभ्यता रूपों का एक जटिल है जिसमें मनुष्य की शक्ति सन्निहित है और स्वतंत्रता की विजय के रूप में प्रकट होती है, आत्मा के प्रभुत्व के रूप में। प्रकृति पर, और यह संस्कृति का मूल सिद्धांत है ... असभ्य लोगों का कोई इतिहास नहीं है, उनकी मानवता उनकी चेतना के आदिम खोल में खुद के लिए छिपी हुई है, और उनकी कोई संस्कृति नहीं है। प्रगति विचार और संस्कृति का पर्याय है। संस्कृति आत्मा का निर्माण और विकास करती है, व्यक्ति में मानवता का विकास करती है... आज हमारे लिए संस्कृति का आदर्श एक ऐसी संस्कृति है जो एक ऐसे व्यक्ति का निर्माण करती है जो जीवन की महान त्रासदी को समझने में सक्षम हो, जो स्वार्थ से नहीं सही मार्ग खोजने में सक्षम हो। , न केवल अपने लिए, बल्कि सभी के लिए। इसलिए, इटली अब यूरोप के लिए और यहां तक ​​कि पूरी दुनिया के लिए रहता है, और हमारी संस्कृति बंद नहीं है, नस्लवादी नहीं, डराने वाली नहीं, बल्कि बौद्धिक, सार्वभौमिक और मानवीय है। यह संस्कृति का इतालवी आदर्श है।"

अन्य बातों के साथ-साथ अन्यजातियों का चुनाव यथार्थवाद के दर्शन के कारण था। इस सवाल का सामना करते हुए कि क्या चिंतन और अकादमिक क्षेत्र में रहना है या राजनीतिक आंदोलन में शामिल होना है, जैसा कि उन्हें लगता था, इतालवी लोगों की युवा और ऊर्जावान ताकतों को एकजुट करता था और कार्रवाई के लिए तैयार था, अन्यजातियों ने इस सवाल का फैसला किया खुद जल्दी और अंत में। इस तथ्य के बावजूद कि इटली के राजनीतिक जीवन में अन्यजातियों की सक्रिय भागीदारी 1 जुलाई, 1924 को समाप्त हो गई, जब उन्होंने शिक्षा मंत्री के पद से इस्तीफा दे दिया, अन्यजाति एक "फासीवादी बुद्धिजीवी" बने रहे और फासीवाद के लिए इटली के बौद्धिक अभिजात वर्ग को आकर्षित करने की कोशिश की। नेशनल फ़ासिस्ट इंस्टीट्यूट ऑफ़ कल्चर का निर्माण इस अर्थ में एक कार्रवाई का कार्य था, जो पूरी तरह से यथार्थवाद के दर्शन के अनुरूप था।

1925 में नेशनल फासिस्ट इंस्टीट्यूट ऑफ कल्चर के प्रमुख जियोवानी जेंटाइल ने नए समाज के अभिन्न तत्व के रूप में एक उचित फासीवादी संस्कृति के विचार को विकसित करना शुरू किया। अन्यजातियों के अनुसार, एक नई, फासीवादी संस्कृति को स्वाभाविक रूप से एक नए, अधिनायकवादी समाज का एक घटक बनना चाहिए, जिसके भीतर राजनीति, विज्ञान, संस्कृति, शिक्षा आदि का अटूट रूप से एकीकरण हो। बाद में, एक घटना के रूप में एक फासीवादी संस्कृति का विचार इतालवी नेतृत्व के दृष्टिकोण से इतना महत्व प्राप्त हुआ कि 1936 के अंत में राष्ट्रीय फासीवादी संस्कृति संस्थान को राष्ट्रीय फासीवादी संस्कृति संस्थान में बदल दिया गया।

पहले से ही "फासीवादी बुद्धिजीवियों के घोषणापत्र" में, जो 21 अप्रैल, 1925 को इतालवी समाचार पत्रों में प्रकाशित हुआ था, एक नए समाज के निर्माण में संस्कृति को जो बड़ी भूमिका निभानी चाहिए, उसका संकेत दिया गया था। अन्य बातों के अलावा, घोषणापत्र ने इस बात पर जोर दिया कि फासीवाद इटली की सांस्कृतिक और ऐतिहासिक परंपरा से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, कि यह एक राजनीतिक और नैतिक आंदोलन है, यहां तक ​​​​कि एक धार्मिक भी है, जो मातृभूमि की महानता में योगदान देना चाहिए और एक नया राज्य बनाना चाहिए। इतालवी फासीवादी बुद्धिजीवियों के दृष्टिकोण से, एक नया राज्य बनाने के लिए सबसे महत्वपूर्ण गतिविधि संस्कृति है, जो समाज और रूपों को बदल देती है और एक नए व्यक्ति को शिक्षित करती है।

अन्यजातियों ने एक नए समाज के निर्माण की प्रक्रिया में संस्कृति की भूमिका और स्थान के प्रश्न को बार-बार संबोधित किया, संस्कृति और राज्य के बीच संबंधों की समस्या (अन्यजातियों के ग्रंथों में "राज्य" शब्द हमेशा पूंजीकृत था)। 29 मार्च, 1925 को बोलोग्ना में फासीवादी बुद्धिजीवियों के सम्मेलन में बोलते हुए, अन्यजातियों ने जोर दिया: "हम नहीं चाहते कि राज्य उदासीन रहे। हम चाहते हैं कि राज्य एक शिक्षक और शिक्षक बने।" नेशनल फ़ासिस्ट पार्टी के सचिवालय के प्रचार विभाग के प्रमुख को लिखे एक पत्र में, जियोर्जियो माज़ी जेंटाइल ने जोर दिया: "संस्कृति को शुद्ध बौद्धिकता के ढांचे के भीतर बंद नहीं रहना चाहिए, इसे वास्तविकता में उतरना चाहिए, इस वास्तविकता को बदलना चाहिए और एक मानदंड बनना चाहिए। किसी भी कार्रवाई के लिए। ” उसी वर्ष, राष्ट्रीय फासीवादी संस्कृति संस्थान के आधिकारिक उद्घाटन के दिन, अन्यजातियों ने घोषणा की: "हम, विज्ञान के लोग जिन्होंने फासीवाद में अपना विश्वास पाया है, वे पूरी ईमानदारी के साथ कह सकते हैं: यहाँ यह है, फासीवाद द्वारा निर्मित नई इतालवी संस्कृति। मैं एक नई संस्कृति की बात करता हूं, क्योंकि संस्कृति संतुष्ट नहीं है, बल्कि रूप है: यह स्पष्ट या अस्पष्ट नियमों का एक समूह नहीं है, बल्कि एक आध्यात्मिक संभावना है, कोई बात नहीं, बल्कि शैली है। द्वारा: गेब्रियल, 2002]। संस्कृति के महत्व पर जोर देते हुए, समाज और राज्य के जीवन में इसके स्थान पर, अन्यजातियों ने जारी रखा: "संस्कृति समाज के बौद्धिक जीवन को उत्तेजित करती है, यह अमूर्त अटकलों में सन्निहित नहीं है, बल्कि राष्ट्रीय आर्थिक, नैतिक और राजनीतिक जीवन को सीधे प्रभावित करती है"।

गियोवन्नी जेंटाइल के अनुसार, संस्कृति को राजनीतिक विचारों से अनुप्राणित किया जाना चाहिए, और साथ ही, केवल संस्कृति ही राजनीतिक विचार और लोगों की व्यापक जनता के बीच एक कड़ी बन सकती है। "हमारे विचार में आध्यात्मिकता, और विश्वास, और जुनून का सही अभिविन्यास शामिल है, इसे हमारे समय की सभी जीवन अवधारणाओं को पुनर्जीवित करना चाहिए, इसे हमारी संस्कृति में शामिल किया जाना चाहिए," अन्यजातियों ने कहा। .

जियोवानी जेंटाइल, द ओरिजिन एंड स्ट्रक्चर ऑफ सोसाइटी (1943) के अंतिम प्रकाशित काम में सांस्कृतिक मुद्दों पर काफी ध्यान दिया गया है। 1922 में संस्कृति, पालन-पोषण और शिक्षा पर अपने भाषणों पर लौटते हुए, अन्यजातियों ने संस्कृति के मानवतावाद, समाज के जीवन में इसकी महत्वपूर्ण भूमिका, संस्कृति और ज्ञान की अविभाज्यता पर जोर दिया। संस्कृति समाज और राज्य, राष्ट्र और व्यक्ति के पुनरुत्थान के लिए एकमात्र उपकरण है, और कार्रवाई का आदमी संस्कृति को अस्वीकार नहीं करता है, बल्कि, इसके विपरीत, बार-बार इसकी ओर लौटता है, अन्यजातियों ने कहा। अपने पथ पर विचार करते हुए, अन्यजातियों ने 1943 में लिखा कि उन्होंने उदार इटली और फासीवादी इटली के बीच निरंतरता खोजने की कोशिश की, "अपने" फासीवाद को खोजने की कोशिश की, "अपनी" इतालवी, फासीवादी संस्कृति बनाने के लिए [देखें: तुरी, 1995, 505 ].

20 नवंबर, 1943 को, जियोवानी जेंटाइल नाजी जर्मनी के समर्थन से उत्तरी और मध्य इटली में मुसोलिनी द्वारा स्थापित इतालवी सामाजिक गणराज्य के विज्ञान अकादमी का नेतृत्व करने के लिए सहमत हुए। मुसोलिनी को भेजे गए एक पत्र में, अन्यजातियों ने लिखा है कि उन्होंने इस नियुक्ति को अपने पूरे पिछले वैज्ञानिक और राजनीतिक जीवन के लिए एक योग्य पुरस्कार माना [देखें: इबिड, 505—506 ]. अन्यजातियों ने इतालवी वैज्ञानिकों का समर्थन किया जिन्होंने अपनी वैज्ञानिक गतिविधियों को जारी रखा, लेकिन वे स्वयं अपने दार्शनिक और राजनीतिक विचारों के आगे के विकास से दूर चले गए। 15 अप्रैल, 1944 को कम्युनिस्ट प्रतिरोध के समर्थकों द्वारा फ्लोरेंस में जियोवानी जेंटाइल की हत्या कर दी गई थी।

इटली के बाद के आध्यात्मिक और सामाजिक जीवन पर जियोवानी अन्यजातियों का प्रभाव निर्विवाद है। अन्यजातियों के सुधार में निर्धारित शिक्षा और पालन-पोषण के विचार इटली (और यूरोप में) में आधी सदी तक प्रासंगिक रहे। संस्कृति की अन्यजातियों की अवधारणा के विश्लेषण के बिना, 1920-1940 के दशक में इटली के आध्यात्मिक और सांस्कृतिक जीवन के विकास की ख़ासियत को समझना असंभव है। इसके अलावा, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह जियोवानी जेंटाइल थे जिन्होंने समाज के जीवन में संस्कृति द्वारा निभाई जाने वाली विशाल भूमिका पर जोर दिया, जो अलग-अलग व्यक्तियों से एकता पैदा करता है - वास्तव में, समाज और सभ्यता का निर्माण करता है।

21वीं सदी की दहलीज पर, नृवंशविज्ञान और नृवंशविज्ञान में राष्ट्रीय विचार एक केंद्रीय स्थान रखता है। राष्ट्रीय जीवन और आध्यात्मिक संस्कृति, साथ ही अंतरजातीय संचार की संस्कृति, हाल के वर्षों में बहुत बदल गई है, क्योंकि कई देशों का आर्थिक और सामाजिक-सांस्कृतिक अनुभव आधुनिकीकरण की प्रक्रिया में है, शैक्षिक प्रणालियों और विधियों के मॉडल की खोज उनके सुधार में तेजी आ रही है। सामाजिक-राजनीतिक और आध्यात्मिक जीवन के पूरे क्षेत्र के लोकतंत्रीकरण और आमूल-चूल नवीनीकरण के संदर्भ में, अतीत की एक अडिग, आलोचनात्मक विश्लेषण और सावधानीपूर्वक ऐतिहासिक समझ चल रही है। लोकतंत्र और खुलापन राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता के विकास, नैतिकता के पुनरुत्थान और राष्ट्रीय आध्यात्मिक पुनरुत्थान के आधार हैं।

इन प्रचलित परिस्थितियों में, एक नई राजनीतिक चेतना और राष्ट्रीय आत्म-चेतना के विकास की पुष्टि में, कई वैज्ञानिक एक नए राष्ट्रीय विचार के बारे में एक सिद्धांत तैयार करने की कोशिश कर रहे हैं, जो "... हमें समझ के एक नए स्तर पर ला सकता है। राष्ट्रीय जीवन और अंतरजातीय संपर्क।" एक

राष्ट्रीय विचार राष्ट्र के आध्यात्मिक जीवन का एक अभिन्न अंग है; यह जीवन की सत्यता और सभी प्रकार की राष्ट्रीय कला और साहित्य की कलात्मक विशिष्टता को पूर्व निर्धारित करता है। एक निश्चित विचार पूरे कलात्मक विश्वदृष्टि और उत्तरी काकेशस के कलाकारों और लेखकों के रचनात्मक व्यक्तित्व के माध्यम से चलता है, ओस्सेटियन, बालकार, कराची के वीर महाकाव्य के माध्यम से "यूरेशिया के लोगों के महाकाव्य" कहा जाता है, जिसके निर्माता लगभग थे उत्तर के सभी लोग

काकेशस। उत्तरी काकेशस के आदिवासियों के मौखिक और काव्यात्मक कार्यों में सबसे प्राचीन और शक्तिशाली परत के रूप में, लोक नायकों के बारे में पर्वतीय महाकाव्य विश्व संस्कृति के खजाने में शामिल हैं। वैनाख और रूसी कहानीकारों के पौराणिक और पौराणिक लोककथाओं में राष्ट्रीय विचार व्याप्त है। राष्ट्रीय विचार एक व्यापक अवधारणा है जो किसी व्यक्ति के मन में वास्तविकता को दर्शाता है। इसके अलावा, यह वास्तविकता के प्रति उनके दृष्टिकोण को व्यक्त करता है और विश्वदृष्टि के मुख्य सिद्धांत के रूप में कार्य करता है। इसलिए, प्राचीन काल से चेचन और इंगुश की मौखिक लोक कला में, अलौकिक, अवास्तविक ताकतों ने प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से कार्य किया, इसका वैचारिक आधार प्राचीन धार्मिक मान्यताओं (मिथकों) और बाद में एकेश्वरवादी धर्मों (किंवदंतियों) दोनों के विचारों पर आधारित था।

राष्ट्रीय विचार सार है और साथ ही एक नृवंश के पूर्ण अस्तित्व के लिए एक शर्त है, जिसके अपने आध्यात्मिक मूल्य हैं। कोई भी जातीय समूह प्रकृति, अपने और विदेशी राष्ट्रों के लोगों, अपने विचारों के साथ संबंधों की अपनी प्रणाली विकसित करता है। ऐसे संबंधों के आधार पर, समुदाय के आध्यात्मिक मूल्यों की एक निश्चित प्रणाली, उसकी संस्कृति विकसित होती है। यह बदले में, नैतिकता द्वारा वैध व्यवहार मॉडल बनाता है और अन्य समुदायों के साथ इस राष्ट्र के प्रतिनिधियों के संबंधों को नियंत्रित करता है। साथ ही, राष्ट्रीय विचार अस्तित्व की सभी विशिष्ट राष्ट्रीय-ऐतिहासिक अभिव्यक्तियों में प्रमुख, मूल्यांकनात्मक प्रभावशाली होगा। यह एक जातीय समूह और उसकी संस्कृति के वास्तविक जीवन पर लागू हो सकता है। उदाहरण के लिए, छवियों की कलात्मक अनुनयशीलता और कार्य के प्रभाव की शक्ति हमेशा उनमें निहित विचार पर निर्भर करती है।

राष्ट्रीय विचार के लिए जुनून कला के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों के काम में दिखाई देता है, जिसमें त्रासदी के पिता एशिलस, दांते, सर्वेंट्स और शिलर से लेकर पुश्किन, लियो टॉल्स्टॉय, साल्टीकोव-शेड्रिन और तुर्गनेव शामिल हैं। एक छवि बनाना, एक मूर्तिकार, एक लेखक, एक ब्रश कलाकार, आदि। इसे मुख्य विचार की अभिव्यक्ति के अधीन करता है। लियो टॉल्स्टॉय के उपन्यास "अन्ना करेनिना" में मुख्य विचार एक पारिवारिक विचार है। या आइए पुरानी कलमीक कला को लें, जब समारा से अस्त्रखान तक खानाबदोश कलमीक्स, वोल्गा से उरल्स तक, तीन सौ वर्षों के लिए इरतीश और इशिम के किनारे बिखरे हुए पड़ोसी तुर्क-भाषी आदिवासी समूहों और राष्ट्रीयताओं को अपने अधीन कर लिया। प्रसिद्ध रूसी यात्री और कलाकार एन. के. रोरिक काल्मिकों के अजीब भाग्य पर आश्चर्यचकित थे, जिनकी राष्ट्रीयता चीनी झिंजियांग में, और इली क्षेत्र में, और मंगोलिया में और तिब्बत में बिखरी हुई थी। "काल्मिक अल्सर बिखरे हुए हैं," उन्होंने लिखा, "काकेशस, अल्ताई, सेमिरेची, एस्ट्राखान में, डॉन के साथ, ऑरेनबर्ग के पास।" 2 इसके बावजूद, उनका राष्ट्रीय विचार भंग नहीं हुआ, कई जातीय सांस्कृतिक संबंधों में गायब नहीं हुआ, लेकिन लामावादी आइकनोग्राफी में प्रमुख बना रहा, जिसकी व्याख्या लोक कला के तत्वों और मूर्तिकला संरचनाओं में, और अनुप्रयोगों में होने पर हुई। चिकनी कढ़ाई में, और रेशम, सोने और चांदी के साथ कढ़ाई वाले स्मारकीय पैनलों में। उन सभी ने काल्मिक चर्चों की वास्तुकला और राष्ट्रीय विचार - उच्च शक्तियों के प्रति आज्ञाकारिता, अस्तित्व की शक्ति, राष्ट्र की शक्ति के साथ एक एकल का गठन किया। कई शताब्दियों के लिए, पुरानी काल्मिक कला के कार्यों ने, निश्चित रूप से, मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया को प्रभावित किया, उसके नैतिक और सौंदर्य आदर्शों को आकार दिया, उसके आसपास की विशाल दुनिया के बारे में उसके विचार और उसमें उसका स्थान।

राष्ट्रीय प्रक्रियाओं और राष्ट्रीय संबंधों के विकास में, राष्ट्रीय पुनरुत्थान और सामाजिक स्मृति के लिए, किसी कार्य की कलात्मक दृढ़ता के लिए विचार हमेशा महत्वपूर्ण होता है। यह राष्ट्रीय संबंधों में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि ये सबसे जटिल घटनाएं हैं और इनका सरलीकरण या विकृति विभिन्न त्रुटियों की ओर ले जाती है। राष्ट्रीय विचार सत्य हो सकता है या गलत हो सकता है, अर्थात सत्य या असत्य। यह कला के कार्यों में सबसे अधिक ध्यान देने योग्य है। ऐसे मामलों में जहां मुख्य विचार गलत है, क्योंकि यह वास्तविकता से मेल नहीं खाता है, तो इस विचार की अभिव्यक्ति के लिए छवियों का पत्राचार इन छवियों को वास्तविकता को विकृत कर देता है। वी। वोरोव्स्की की उचित टिप्पणी के अनुसार, कलाकार कितना भी प्रतिभाशाली क्यों न हो, लेकिन, गलत विचार को साबित करते हुए, उसे "... अपने लक्ष्यों के लिए जीवन की वास्तविक सामग्री को समायोजित करना होगा, जीवन को उस टेम्पलेट के अनुसार विकृत करना होगा जो उसने किया था। जरूरत है" और इस "जीवन की सच्चाई की हिंसा" उनके लेखन के कलात्मक सत्य के साथ इसे नष्ट कर दें। 3 इस प्रकार, वास्तविकता विकृत हो जाती है जब विचार गलत, झूठा होता है।

"समाजवाद" की लोकप्रिय धारणा में राष्ट्रीय विचार पर विचार करें। साढ़े सात दशकों के दौरान, जिसे हम समाजवाद कहते हैं, वह अपने जन्मसिद्ध अधिकार से बहुत दूर था, क्योंकि लोकप्रिय समझ में समाजवाद अपनी सार्वभौमिक व्याख्या में सामाजिक न्याय का पर्याय था: "प्रत्येक को उसके कर्मों के अनुसार पुरस्कृत किया जाएगा।" इसलिए, उनकी समझ में समानता समानता नहीं है। क्या विचार गलत था? नहीं, सामाजिक न्याय का विचार शाश्वत है। तथ्य यह है कि मूल विचार विकृत था। और वर्तमान चरण में रूसी समाज में सुधार की स्थितियों में, यह प्रक्रिया जारी है, कई राष्ट्रीय हितों, राष्ट्र के जातीय-मनोवैज्ञानिक विशेषताओं आदि को ध्यान में नहीं रखा जाता है। व्यक्ति कानून द्वारा संरक्षित होगा, सामाजिक न्याय मौजूद रहेगा इसकी सार्वभौमिक व्याख्या: सभी को उनके कर्मों के अनुसार पुरस्कृत किया जाए ...

जाहिर है, यह कोई संयोग नहीं था कि जून 1997 में सेंट पीटर्सबर्ग में पहली रूसी दार्शनिक कांग्रेस आयोजित की गई थी, जिसमें बड़ी संख्या में प्राप्त शोध (1300 से अधिक) थे। एक विशेष खंड "रूसी विचार और आधुनिक रूस" था, जहां "पश्चाताप के विचार से रूस की त्रासदी का जन्म" (एल। "रजत युग" के रूसी विचारक (इवानोव टीबी), "20 वीं शताब्दी के अंत में राष्ट्रीय आत्म-चेतना की घटना के रूप में रूस का राष्ट्रीय विचार" (माज़ुरेंको ए.वी.) और कई अन्य। जैसा कि हम देख सकते हैं, राष्ट्रीय विचार और इससे जुड़ी कई जातीय-सामाजिक, जातीय-सांस्कृतिक समस्याएं 21 वीं सदी की दहलीज पर वैज्ञानिकों के लिए पहले की तरह ही रुचिकर हैं।

वीजी बेलिंस्की ने "द आइडिया ऑफ आर्ट" लेख में, मुख्य रूप से कल्पना पर चर्चा करते हुए, कला की अपनी परिभाषा दी: यह छवियों में सच्चाई या सोच का प्रत्यक्ष चिंतन है। "प्रकृति की सभी घटनाएं सामान्य की विशेष और विशेष अभिव्यक्तियों के अलावा और कुछ नहीं हैं। एक विचार समान है। एक विचार क्या है? दार्शनिक परिभाषा के अनुसार, एक विचार एक ठोस अवधारणा है, जिसका रूप इसके बाहर कुछ नहीं है, बल्कि इसके विकास का रूप है, इसकी अपनी सामग्री है। 4 कुछ मायनों में कोई महान आलोचक की परिभाषा से असहमत हो सकता है, लेकिन एक बात में वह सही है: सामान्य वह विचार है जो हर बार मानव संस्कृति के विकास के स्तर और मानव जीवन के साथ इस विचार के संबंध के आधार पर प्रकट होता है। . एक अन्य लेख में, "साहित्य शब्द का सामान्य अर्थ," उन्होंने यूनानियों के साहित्य के बारे में लिखा, जो "शब्द के पूर्ण अर्थ में उनकी चेतना की अभिव्यक्ति थी, इसलिए, उनके पूरे जीवन की: धार्मिक, नागरिक, राजनीतिक, मानसिक, नैतिक, कलात्मक, पारिवारिक। ग्रीक साहित्य का इतिहास उनके राज्य और राजनीतिक इतिहास के साथ घनिष्ठ और अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। और आगे: "... उनकी बहुमूल्य विरासत नए लोगों को दी गई और उनके सामाजिक, वैज्ञानिक और साहित्यिक जीवन को विकसित करने में मदद की। इसका कारण यूनानियों के आध्यात्मिक जीवन का पर्याप्त अनाज है, जो सामग्री में समृद्ध है: इस अनाज में एक उपजाऊ विचार था, जिससे पूरा इतिहास, और इसके परिणामस्वरूप, इस लोगों का साहित्य विकसित हुआ। यह विचार सार्वभौमिक था…”। 5

राष्ट्रीय विचार का एक उच्च उद्देश्य होना चाहिए और एक नृवंश और उसकी संस्कृति के ऐतिहासिक विकास का फल होना चाहिए, इसकी राष्ट्रीय भावना और सार्वभौमिक महत्व का अनाज होना चाहिए। इस महत्वपूर्ण विचार, लोगों के विचार, विशेष रूप से इसके राष्ट्रीय पुनरुद्धार की अवधि के दौरान, नृवंशों के भाग्य पर बहुत प्रभाव डालना चाहिए। पहाड़ के लोगों की राष्ट्रीय पहचान, उनकी जातीय संस्कृति, कलाकारों की रचनात्मक व्यक्तित्व, दुनिया के मुख्य विचारों, देशभक्ति और मानवीय लक्ष्यों के मुद्दों के अध्ययन में हमेशा से छुआ गया है। आध्यात्मिक और नैतिक खोज और खुशी की खोज, आदर्श, मानव अस्तित्व का अर्थ अक्सर कला के सच्चे स्वामी को महान उपलब्धियों, अद्भुत कलात्मक खोजों की ओर ले जाता है। कैसिन कुलियेव, रसूल गमज़ातोव, अलीम केशोकोव, टेम्बोट केराशेव, इशाक मशबाश और कई अन्य लोगों की रचनात्मकता के राष्ट्रीय विचार ने हमेशा अपने हमवतन लोगों के आदर्शों और आशाओं को प्रतिबिंबित किया है, उनके सामाजिक, आध्यात्मिक और नैतिक दिशा-निर्देशों में योगदान दिया है। इसलिए, अपने जबरन निर्वासित लोगों के साथ, कुलीव ने मध्य एशियाई निर्वासन की अवधि के दौरान लिखा:

जब भी हाइलैंडर्स, युवा और बूढ़े,

विश्वास करने की क्षमता नहीं दी गई थी,

हम हवा से उड़ाए जाते हैं, जैसे एक सड़े हुए विमान के पेड़ की धूल,

एक विदेशी भूमि के साथ बहुत पहले मिश्रित हो जाएगा। 6

/एन. ग्रीबनेव द्वारा अनुवादित/

न्याय में विश्वास करने की क्षमता और एक गहरा विश्वास कि निर्वासित लोगों को उन पर आरोप लगाने के लिए दोषी नहीं ठहराया गया था, विशेष बसने वालों को अस्तित्व के संघर्ष की कठिन परिस्थितियों का सामना करने के लिए नैतिक और शारीरिक शक्ति प्रदान की। अपने जीवन की इस महत्वपूर्ण अवधि में दंडित लोग अपनी आत्मा की ताकत से बच गए, जब एक नृवंश के जीवन की प्राकृतिक सामग्री सार्वभौमिक मानवीय महत्व से वंचित हो गई। इस काव्यात्मक यात्रा में कोई राजनीति नहीं है, लेकिन साइबेरिया, कजाकिस्तान और मध्य एशिया में खुद को खोजने वाले पर्वतीय लोगों की राष्ट्रीय आशावाद बस व्यक्त किया गया है। केवल संज्ञाओं और विशेषणों (युवा और पुराने हाइलैंडर्स, हवा, सड़े हुए विमान के पेड़, विदेशी भूमि) का उपयोग करते हुए, कुलीव ने ब्रह्मांड के पतन से अवगत कराया, जिसमें उनके लोगों के लिए "बुद्धिमान राष्ट्रीय नीति" में विश्वास था और उनकी बेगुनाही में क्या था लोगों पर आरोप लगाया गया: राजद्रोह और अन्य पाप। एक सामान्य भाग्य, दुखद परिणाम, बेदखली, दिल में स्थायी दर्द के साथ संयुक्त, बिखरे हुए जातीय समूहों ने राष्ट्रीय गरिमा के साथ हिंसा को सहन किया, हालांकि उन अमानवीय परिस्थितियों में इस गुण के बारे में बात करना मुश्किल है। विदेशी जातीय-पर्यावरण के साथ विलय, जीवन और आसपास की संस्कृति के अनुकूल, निर्वासित लोगों ने अपने पूर्वजों के अनुभव, राष्ट्रीय संस्कृति, रीति-रिवाजों और परंपराओं को संरक्षित करने की कोशिश की। राष्ट्रीय विचार ने उन्हें एकजुट किया, और इन अपमानजनक परिस्थितियों में चल रही घटनाओं और उनके स्वयं के जीवन का दृष्टिकोण उनकी राष्ट्रीय चेतना और जातीय संस्कृति में परिलक्षित नहीं हो सका।

राष्ट्रीय विचार राष्ट्रीय चेतना और आत्म-जागरूकता के गठन और विकास का एक उत्पाद है, जिसका विकास और परिवर्तन राष्ट्रीय जीवन के कई सामाजिक और जातीय-सांस्कृतिक कारकों पर निर्भर करता है, जो अपने सबसे विविध रूप में प्रकट होता है। "राष्ट्रीय विचार और राष्ट्रीय आत्म-चेतना व्यवस्थित रूप से परस्पर जुड़ी हुई अवधारणाएँ हैं," ए.वी. मज़ुरेंको लिखते हैं। - राष्ट्रीय आत्म-चेतना का अर्थ है अपने बारे में एक राष्ट्र के विचारों का एक आत्म-पहचान सेट, भावनाओं, मनोदशाओं, रीति-रिवाजों, परंपराओं और अन्य आध्यात्मिक संरचनाओं में व्यक्त किया गया है जो एक सामाजिक-ऐतिहासिक समुदाय के रूप में उत्पन्न होते हैं जो परिवर्तन की स्थिति में है, विकास और विलुप्ति।

राष्ट्रीय विचार का सार लोक-जातीय लोगों के अस्तित्व के अर्थ की समस्या है। राष्ट्रीय विचार की ख़ासियत यह है कि, राष्ट्रीय आत्म-चेतना को सामान्य करते हुए, यह मुख्य रूप से राष्ट्र की राजनीतिक प्राथमिकताओं के बारे में, इसके अस्तित्व और विकास के लक्ष्यों के बारे में विचार व्यक्त करता है। राष्ट्रीय विचार में परिवर्तन राष्ट्र के विचार को उसकी ऐतिहासिक संभावनाओं के बारे में अपरिवर्तित नहीं छोड़ता है ”7। नतीजतन, यह स्वतंत्रता और लोगों की पहचान, और इसके जातीय मूल्यों, और विकास का अपना रास्ता चुनने की प्राकृतिक आवश्यकता, अंतरजातीय समस्याओं को विनियमित करने के अपने स्थापित अभ्यास दोनों को व्यक्त करता है। लेकिन यह सब 80 के दशक के मध्य में ही लोगों के पास आया, उस समय तक, निर्वासन और राष्ट्रीय अस्तित्व से बचने वाले प्रत्येक जातीय समूह में, एक ऐसा डर रहता था जिसने एक व्यक्ति में सब कुछ मानव को मार डाला। जैसा कि फेलिक्स श्वेतोव ने ठीक ही कहा है: "... हमारा सबसे भयानक, विनाशकारी दुर्भाग्य, त्रासदी भय है - लगभग रहस्यमय, मन में कूटबद्ध, आतंक भय, अनुचित, पंगु विचार, इच्छाशक्ति, कोई भी सामान्य ज्ञान - डरावनी" 8. और अब तक, यह डर पुरानी पीढ़ी की आत्माओं में और उनके दिमाग में रहता है, क्योंकि जीवन भर प्रत्येक व्यक्ति के कार्यों और शब्दों का मूल्यांकन मुख्य रूप से वैचारिक मानदंडों और पदों के आधार पर किया जाता है। "राजनीति के खून के प्यासे देवता" (एम। स्लोनिम) ने मानव अस्तित्व के सभी पहलुओं में अपना जाल फैलाया।

इस रोग से उबरने में लंबा समय लगता है, जिससे मन विचारधारा के अधीन न हो और राष्ट्रीय आत्म-चेतना का सही ढंग से निर्माण हो, लगभग उसी तरह जैसे सभ्य दुनिया में राष्ट्रीय चेतना के विकास की प्रक्रिया चल रही है, जब अधिकारों का सम्मान किया जाता है और व्यक्ति को "दलदल और पहिया" नहीं बनाया जाता है, ताकि हर कोई व्यक्ति, राष्ट्रीयता, धर्म और उम्र की परवाह किए बिना, राज्य के संरक्षण में महसूस करे, जो वास्तव में उसके मूल जीवन अधिकारों की गारंटी देता है।

राष्ट्रीय संस्कृति के स्तर को ऊपर उठाना काफी हद तक शिक्षा के मानवीकरण और समाज के मानवीकरण पर निर्भर करता है, जिसका मुख्य आधार राष्ट्रीय जीवन के बुनियादी सामाजिक और नैतिक कानूनों के आधार पर एक प्रेरक शक्ति के रूप में राष्ट्रीय विचार होना चाहिए। इस मुद्दे के संबंध में, संचार की संस्कृति पर कम से कम संक्षेप में ध्यान देना आवश्यक है क्योंकि राष्ट्रीय पुनरुद्धार की अवधि के दौरान अंतरजातीय संबंधों के स्थिरीकरण में कारकों में से एक है।

संचार की संस्कृति में अंतरजातीय संबंधों के क्षेत्र के कई पहलू शामिल हैं। सदियों से, विभिन्न जातीय समूहों के बीच घनिष्ठ संबंध रहे हैं, भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों का आदान-प्रदान हुआ है। धीरे-धीरे उनके बीच संचार की एक संस्कृति का उदय हुआ, जो एक लंबी परंपरा के आधार पर सदियों पुराने अनुभव के संचय के आधार पर स्वयं विकसित और स्वयं में सुधार हुआ। पर्वतीय लोगों के बीच जातीय-संवाद आपसी समझ और अंतरजातीय संबंधों में सुधार का एक ऐतिहासिक रूप से मान्यता प्राप्त तरीका है। इसलिए, वर्तमान परिस्थितियों में, राष्ट्रीय संघर्षों को हल करते समय, इसे लोगों की कूटनीति के रूप में इस्तेमाल किया जाना चाहिए।

काबर्डिनो-बलकारिया, उत्तर ओसेशिया, कराची-चर्केसिया, दागिस्तान, इंगुशेतिया और चेचन्या उत्तरी काकेशस क्षेत्र के बहु-जातीय राष्ट्रीय गणराज्यों में से एक हैं, जहाँ कई राष्ट्रीयताएँ रहती हैं: रूसी, टाटर्स, यहूदी, कोरियाई, जर्मन, चेचन, इंगुश। बेलारूसी, यूक्रेनियन, आदि। ई। उनके राष्ट्रीय जीवन और राष्ट्रीय सद्भाव की संस्कृति कई उद्देश्य और व्यक्तिपरक कारकों पर निर्भर करती है और निश्चित रूप से, विशेष रूप से संचार की संस्कृति पर। अंतरजातीय संचार की संस्कृति को बढ़ाने में भाषा महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। 1990 के दशक की शुरुआत में भाषा की समस्याएं तीव्र हो गईं। और 16 मार्च, 1995 को काबर्डिनो-बाल्केरियन गणराज्य के राष्ट्रपति वी। एम। कोकोव ने केबीआर के कानून "काबर्डिनो-बाल्केरियन गणराज्य के लोगों की भाषाओं पर" पर हस्ताक्षर किए, जिसके अनुसार तीन भाषाएँ आपके पास राज्य की स्थिति है: काबर्डियन, बलकार और रूसी। केबीआर के इस कानून के कार्यान्वयन के लिए एक कार्यक्रम विकसित किया गया है "काबर्डिनो-बाल्केरियन गणराज्य के लोगों की भाषाओं पर"। उत्तरी काकेशस और रूसी भाषा के गणराज्यों में महत्व को बनाए रखते हुए शिक्षा के क्षेत्र में द्विभाषावाद के विकास और राष्ट्रीय भाषाओं की भूमिका को बढ़ाने के अवसर पैदा हुए हैं, क्योंकि यह आबादी के विशाल बहुमत द्वारा बोली जाती है। और, मातृभाषा के साथ, संचार का एक आवश्यक साधन है। एक साल बाद, मई 1996 में, केबीएसयू के वैज्ञानिकों ने एक रिपब्लिकन वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलन "केबीआर की राज्य भाषाओं के विकास की समस्याएं" आयोजित की, और एक साल बाद, वैज्ञानिकों का एक मंच फिर से दूसरे रिपब्लिकन में भाग लेने के लिए एकत्र हुआ। केबीआर की राज्य भाषाओं के विकास की समस्याओं पर वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलन, केबीएसयू की 40 वीं वर्षगांठ के लिए समर्पित, उसी 1997 में, काबर्डिनो-बाल्केरियन इंस्टीट्यूट फॉर एडवांस्ड स्टडीज ने एक क्षेत्रीय वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलन "समाजशास्त्रीय समस्याओं" का आयोजन किया। एक नई भाषा नीति के संदर्भ में रूसी और मूल भाषाओं का अध्ययन करने का।" रिपब्लिकन राज्य कार्यक्रम "रूस के लोग: पुनरुद्धार और विकास" के कार्यान्वयन पर काम के परिणामों को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया था, सिफारिशों को अपनाया गया था। केबीआर में भाषाओं पर अपनाए गए कानून के कार्यान्वयन पर बहुत काम दर्शनशास्त्र विभाग द्वारा किया गया था, जब इसने एक अंतर-विश्वविद्यालय वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलन "राष्ट्रीय संस्कृति के पुनरुद्धार के आधार पर युवाओं की शिक्षा" का आयोजन किया था। "सितंबर 1996 में। ये पहले एल्ब्रस रीडिंग थे, जिसमें सभी वैज्ञानिकों, लिसेयुम स्कूलों, व्यायामशालाओं, व्लादिकावस्क, कराचेवस्क, प्यतिगोर्स्क, मायकोप, स्टावरोपोल, रोस्तोव-ऑन-डॉन, ग्रोज़्नी, नज़रान के शहरों के शिक्षकों ने भाग लिया। 1997 में, दूसरा एल्ब्रस रीडिंग आयोजित की गई, जो कैसीना कुलियेव के जन्म की 80 वीं वर्षगांठ को समर्पित है। संकल्प और सिफारिशों में, यह लिखा गया था: 2017 को कैसिन कुलियेव का वर्ष माना जाना है, जो 100 वर्ष का हो जाएगा, और यूनेस्को से "कैसिन कुलीव और विश्व संस्कृति" विषय पर एक अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन आयोजित करने के लिए कहेंगे। आयोजित सभी सम्मेलनों की कार्यवाही 9 प्रकाशित की गई थी। वे अंतरजातीय संचार की संस्कृति में भी एक निश्चित भूमिका निभाएंगे।

राष्ट्रीय जीवन के नवीनीकरण के वर्तमान चरण में संचार की संस्कृति में विचारों की बहुलवाद की मान्यता और अनिवार्यता, असहमति के प्रति सहिष्णुता, रीति-रिवाजों, परंपराओं का सम्मान, लोकतांत्रिक कौशल और आदतों का गठन शामिल है।

अंतरजातीय संचार की संस्कृति न केवल एक गणतंत्र या क्षेत्र की आबादी के छोटे राष्ट्रीय समूहों के हितों और राष्ट्रीय जातीय और सौंदर्य मूल्यों के मूल्यांकन के एक निश्चित उपाय पर ध्यान देती है, बल्कि रीति-रिवाजों से जुड़ी घटनाओं और प्रक्रियाओं के लिए एक उद्देश्यपूर्ण रवैया भी है। लोगों की। आलोचनात्मक रवैये के माप का उल्लंघन अंतर्विरोधों को बढ़ाता है और राष्ट्रीयताओं के बीच संचार के सामाजिक-मनोवैज्ञानिक माहौल को खराब करता है। सार्वजनिक जीवन के लोकतंत्रीकरण के आधार पर अंतरजातीय संबंधों का स्थिरीकरण काफी हद तक संचार की संस्कृति पर निर्भर करता है, जो सामाजिक न्याय के सिद्धांत पर आधारित होना चाहिए। इस तरह का विचार निस्संदेह राष्ट्रीय संस्कृति के संरक्षण और विकास और पारंपरिक जीवन शैली पर आधारित आर्थिक प्रबंधन की तैनाती के माध्यम से राष्ट्रीय शांति की पुष्टि करता है। अंतरजातीय संचार की एक उच्च संस्कृति लोगों की एकता, उनकी आपसी समझ और आपसी सम्मान को और गहरा करती है। संवाद और अच्छे पड़ोसी संबंधों, रियायतों और सहिष्णुता के विचार पर लगभग पूरी दुनिया आ रही है।

संक्रमणकालीन अवधि की स्थितियों में, जब राष्ट्रीय जीवन में इतनी सारी समस्याएं उत्पन्न हुईं, आध्यात्मिक संस्कृति को पुनर्जीवित करने का कार्य रूस के सभी लोगों और विशेष रूप से उत्तरी काकेशस के लोगों के लिए सबसे जरूरी हो गया। यह सर्वविदित है कि आध्यात्मिक संस्कृति कानून, दर्शन, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, विज्ञान, कला, पौराणिक कथाओं, धर्म सहित चेतना, नैतिकता, ज्ञान, शिक्षा, ज्ञान के क्षेत्र को कवर करती है। राष्ट्रीय जीवन का सच्चा पुनरुद्धार, जो अब एक लंबे संकट का सामना कर रहा है, मुख्य रूप से मूल मूल्यों का दावा और एक अद्वितीय जातीय संस्कृति का निर्माण है। एक मूल संस्कृति का पुनरुद्धार इसकी उत्पत्ति के उच्चतम आध्यात्मिक और भौतिक शिखरों के अध्ययन के साथ शुरू होता है। लेकिन वास्तविकता आध्यात्मिकता के नए रूपों, नए आदर्शों और नए विचारों को जन्म देती है जो आध्यात्मिक पुनर्जन्म का एक अभिन्न अंग बन जाएंगे।

राष्ट्रीय पुनरुत्थान एक पूर्ण विकसित, स्वतंत्र रूप से सोचने वाले व्यक्तित्व के गठन के बिना अवास्तविक है जो उच्च मूल्य अभिविन्यास के आधार पर घटनाओं और स्थितियों का त्वरित प्रतिक्रिया देने में सक्षम है। इस संबंध में, मैं आधुनिक शिक्षा में व्यक्तित्व विकास की वैज्ञानिक और सैद्धांतिक नींव पर थोड़ा ध्यान देना चाहूंगा।

हाल के वर्षों में, शिक्षा के क्षेत्र में और साथ ही हमारे समाज के जीवन के आध्यात्मिक क्षेत्र में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं। इन परिवर्तनों ने न केवल जीवन की सामाजिक-आर्थिक स्थितियों को प्रभावित किया, बल्कि बहुराष्ट्रीय उत्तरी कोकेशियान क्षेत्र सहित रूसी संघ की सभी शैक्षिक प्रणालियों को भी प्रभावित किया। इन सबके लिए शैक्षिक प्रक्रिया में व्यक्ति के विकास और शिक्षा की वैज्ञानिक और सैद्धांतिक नींव के गहन अध्ययन की आवश्यकता है। सबसे पहले, पहाड़ के लोगों की जातीय-मनोवैज्ञानिक और जातीय-शैक्षणिक विशेषताओं, उनकी संस्कृति, परंपराओं और रीति-रिवाजों को ध्यान में रखते हुए, व्यक्तित्व के निर्माण पर गंभीरता से ध्यान देना आवश्यक है। इस तरह के दृष्टिकोण के बिना, व्यक्तित्व को शिक्षित करना, उसके अद्वितीय आध्यात्मिक और नैतिक गुणों का निर्माण करना असंभव है। आखिरकार, राष्ट्रीय चरित्र मुख्य रूप से प्रत्येक व्यक्ति के लिए विशिष्ट सामाजिक-मनोवैज्ञानिक विशेषताओं द्वारा प्रतिष्ठित होता है, जो किसी दिए गए जातीय समूह के लिए विशिष्ट होता है।

दूसरे, हमें इस तथ्य को भी ध्यान में रखना चाहिए कि अब हमारे देश और सीआईएस के लोगों की राष्ट्रीय चेतना का तेजी से विकास हो रहा है। जबकि पश्चिमी यूरोप के देशों में राष्ट्रवाद और राष्ट्रवादी चेतना का क्षरण होता है, रूस में और यूएसएसआर के पूर्व गणराज्यों में, अंतरजातीय विरोधाभास और संघर्ष प्रकट होते हैं, जिसके परिणामस्वरूप एक जातीय समूह और दूसरे के बीच तीव्र टकराव हुआ है। यह विशेष रूप से ओस्सेटियन और इंगुश, चेचेन और दागेस्तानिस, जॉर्जियाई और अब्खाज़ियन के बीच ध्यान देने योग्य था।

आधुनिक शिक्षा उन आध्यात्मिक मूल्यों के बिना नहीं चल सकती जो मूल और सामग्री में ऐतिहासिक हैं। आध्यात्मिक और सामाजिक प्रक्रियाओं के एकीकरण की प्रणाली में, ऐतिहासिक ज्ञान एक विशेष स्थान रखता है। यह आज के युवाओं के बीच आध्यात्मिक और नैतिक शून्यता के गठन के कारणों को प्रकट करने में मदद करता है। इस संबंध में, व्यक्तित्व और नैतिक शिक्षा के विकास में इतिहास, दर्शन, सांस्कृतिक अध्ययन, मनोविज्ञान और शिक्षाशास्त्र की भूमिका बढ़ रही है। "शिक्षा," एम.एस. कगन लिखते हैं, "समाज के मूल्यों को व्यक्ति के मूल्यों में बदलने का एक तरीका है, और यह केवल अन्य लोगों की मूल्य चेतना से परिचित कराने की प्रक्रिया में हो सकता है, जो होता है , होशपूर्वक या अनजाने में, किसी व्यक्ति और व्यक्ति के बीच संचार के दौरान; यह प्रत्यक्ष, संपर्क और दूर हो सकता है, कलाकृतियों (संस्कृति की रचना) द्वारा मध्यस्थता, जिसमें पूर्वजों या दूर के समकालीनों के मूल्यों को वस्तुनिष्ठ किया जाता है और जो इस प्रकार स्वयं व्यक्ति की अन्यता के रूप बन जाते हैं, उसे दूसरे के संपर्क में बदल देते हैं लोग" 1 0।

व्यक्ति के व्यापक विकास में, मानवतावादी विचार और सार्वभौमिक आध्यात्मिक और नैतिक मूल्य एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं: राष्ट्रीय संस्कृतियों के लिए आपसी सम्मान, सामाजिक-आर्थिक और सामाजिक-राजनीतिक जीवन में सभी लोगों के लिए समान अधिकारों की मान्यता। आधुनिक परिस्थितियों में शिक्षा का मानवीकरण और मानवीयकरण समाज के आगे विकास, व्यक्ति के गठन और शिक्षा में एक आवश्यक कारक बनता जा रहा है।

हमारे प्रावधान संपूर्ण नहीं हैं। लेकिन उन्हें ध्यान में रखना शैक्षिक प्रक्रिया में सकारात्मक भूमिका निभा सकता है।

हम आश्वस्त हैं कि मानव जीवन की एक प्रणाली के रूप में नृवंशविज्ञान, सामाजिक-आर्थिक से लेकर आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों तक, विकासशील नृवंश के सभी तत्वों को संश्लेषित करता है। भाषा आध्यात्मिक मूल्यों की संरक्षक है। प्रत्येक राष्ट्र के लिए, यह अपने इतिहास को जानने के एक महत्वपूर्ण स्रोत और साधन के रूप में कार्य करता है। लोगों की संस्कृति, परंपराओं और रीति-रिवाजों की विशिष्टता भाषा के माध्यम से सीखी जाती है। एक लंबे इतिहास के लिए प्रत्येक जातीय समूह ने अमर आध्यात्मिक मूल्यों का निर्माण किया है, जैसे कि किंवदंतियां, गीत, परियों की कहानियां, कहावतें, नार्ट कथाएं, जो पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित की जाती हैं। इस संबंध में, मूल भाषा सबसे समृद्ध जातीय-सांस्कृतिक घटना की वाहक और संरक्षक है, इसके राष्ट्रीय विचार की वाहक है।

जाने-माने इतिहासकार एल.एन. गुमिलोव के अनुसार, तुर्क भाषाओं में बलकार सबसे पुराने में से एक है। कराचय-बलकार भाषा में ऐसे नाम हैं जो पहाड़ों, घाटियों, घाटियों, वनस्पतियों और जीवों आदि के स्थानिक, प्राकृतिक परिदृश्य और भौगोलिक स्थानों को बहुत सटीक रूप से दर्शाते हैं। यह भाषा में है कि राष्ट्रीय भावना की ताकत, राष्ट्रीय विचार, जातीय संस्कृति की मौलिकता और विश्व सभ्यता में प्रवेश की नियमितता व्यक्त की जाती है। मूल भाषा में विशाल जैव-सामाजिक, सांस्कृतिक-ऐतिहासिक, पारिस्थितिक और सौंदर्य संबंधी जानकारी होती है। मूल भाषा के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति की विश्वदृष्टि, उसके आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों का निर्माण होता है।

भाषा जातीय संस्कृति का आधार भी है। कराची-बाल्केरियन, काबर्डियन और उत्तरी कोकेशियान क्षेत्र की किसी भी अन्य भाषा ने कई भाषाओं के प्रभाव को अवशोषित कर लिया है। इतिहास में यह ज्ञात है कि "ग्रेट सिल्क रोड" - व्यापार का मार्ग - उत्तरी काकेशस से होकर गुजरता था। यहां से विभिन्न देशों के लोगों की भीड़ गुजरती थी। यह सब पहाड़ी लोगों की भाषा, संस्कृति और सामाजिक स्मृति के इतिहास पर एक बड़ी छाप छोड़ गया। कोकेशियान भाषाओं की पारस्परिक पैठ और पारस्परिक संवर्धन दो संस्कृतियों - पूर्व और पश्चिम के जंक्शन पर कई लोगों के साथ परस्पर संबंधों की प्रक्रिया में हुआ। उत्तरी काकेशस के स्वदेशी लोग लंबे समय से अपने राष्ट्रीय अनुभव और अपनी जातीय संस्कृति को काकेशस, रूस और पश्चिम के कई लोगों और लोगों की ओर मोड़ रहे हैं; और अगर अब रूसी लोग खुद को यूरेशियन कहते हैं, तो पहाड़ के लोग और भी अधिक इस नाम से बुलाए जा सकते हैं।

राष्ट्रीय विचार उत्तरी कोकेशियान सभ्यता की कोई विशिष्ट घटना नहीं है। यह सार्वभौमिक आदर्शों, सिद्धांतों और मानदंडों का एक अभिन्न अंग है जो किसी भी जातीय समूह के साथी नागरिकों का मार्गदर्शन करना चाहिए। आधुनिक परिस्थितियों में, राष्ट्रीय विचार का विशेष महत्व यह है कि यह समाज को अंतरजातीय सद्भाव, सांस्कृतिक संपर्क, आपसी समझ, आपसी सम्मान और किसी व्यक्ति के संप्रभु अधिकारों और स्वतंत्रता की मान्यता, उसकी सामाजिक स्थिति, सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना, उन्मुख कर सकता है। नस्लीय मूल, धर्म, आदि। राष्ट्रीय विचार में विश्वास हर जातीय समूह में फीका नहीं पड़ता। एक सच्चा राष्ट्रीय विचार लोगों को मानवीय उद्देश्यों, आध्यात्मिक मूल्यों से दूर नहीं ले जाएगा, बल्कि उन्हें यह जानने की आवश्यकता होगी कि सच्चाई और झूठ कहाँ हैं, सच्चा पश्चाताप कहाँ है, न कि केवल अपने पापों का सार्वजनिक स्वीकारोक्ति। आखिरकार, पश्चाताप किसी के इतिहास और आध्यात्मिक मूल्यों पर पुनर्विचार है। लेकिन यह बिल्कुल भी नहीं है जिसके बारे में एल। आई। बोंडारेंको लिखते हैं। "हाल के वर्षों में, रूसी प्रेस, मीडिया और विभिन्न वैज्ञानिक प्रकाशनों में, व्यापक राष्ट्रव्यापी पश्चाताप के लिए एक आग्रहपूर्ण आह्वान किया गया है," वे कहते हैं। "नए जीवन दृष्टिकोण के प्रचार की कल्पना केवल पिछले जीवन के मानदंडों और मूल्यों के पूर्ण खंडन के कठोर संबंध में की गई थी।" 1 1 अन्य वैज्ञानिक प्रतिबद्ध क्रूरताओं और अत्याचारों के लिए पश्चाताप को लोगों और राज्य के विवेक की नैतिक सफाई का उपाय मानते हैं।

जैसा कि इतिहास गवाही देता है, एक आध्यात्मिक और नैतिक श्रेणी के रूप में पश्चाताप 2000 से अधिक वर्षों से अस्तित्व में है और यह व्यक्तिगत स्तर पर प्रत्येक व्यक्ति के लिए व्यक्तिगत रूप से अंतरात्मा को शुद्ध करने के लिए प्रकट हुआ है। धर्म और दर्शन के दृष्टिकोण से, पश्चाताप के विभिन्न रूप थे और कई चरणों से गुजरे, जब एक व्यक्ति ने महसूस किया और समझ लिया कि उसने क्या किया है। प्रसिद्ध रूसी दार्शनिक एल.पी. क्रासाविन ने कहा कि पश्चाताप अपराध की प्राप्ति है। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान फासीवाद की हार के बाद 20वीं शताब्दी में लोकप्रिय पश्चाताप का उदय हुआ। विश्व सभ्यता के इतिहास में पहली बार उनके अत्याचारों के लिए लोगों का पश्चाताप जर्मनी में किया गया था। इसने जर्मन लोगों की ऐतिहासिक चेतना को आकार देने, अन्य लोगों के प्रति अपनी जिम्मेदारी बढ़ाने में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। कार्ल जसपर्स ने 1946 में ज्यूरिख में प्रकाशित अपने काम द क्वेश्चन ऑफ वाइन में अपराधबोध और जिम्मेदारी की समस्या को उठाया। उन्हें विश्वास था कि जर्मनी में हिटलर के अधीन रहने वाले सभी जर्मन, और - अधिक महत्वपूर्ण बात - उनमें से प्रत्येक को व्यक्तिगत रूप से "अकेले" लिया गया था। स्वयं", अपने स्वयं के विवेक के साथ, नाजियों द्वारा किए गए बुरे सपने के अपराधों के लिए कुछ हद तक दोषी हैं। उनमें से कुछ के अपराध की विशिष्ट डिग्री के बारे में निर्णय एक सैन्य अदालत के अधीन हो, दूसरों के अपराध के बारे में - एक नागरिक के लिए, तीसरे के अपराध के बारे में - एक राजनीतिक अदालत के लिए, चौथे के अपराध के बारे में - एक नैतिक अदालत में, पांचवें के अपराध के बारे में - अंतरात्मा की अदालत के लिए, जिस पर एक व्यक्ति खुद पर शासन करता है। कुछ को कानूनी रूप से निर्धारित कानूनों के अनुसार दंडित किया जाए, दूसरों को नैतिक और राजनीतिक बहिष्कार के अधीन किया जाए, और अन्य स्वयं की निंदा करेंगे। लेकिन हर किसी को उसकी उपस्थिति में किए गए अत्याचारों के लिए और कभी-कभी उसकी आंखों के ठीक सामने अपने हिस्से की जिम्मेदारी स्वीकार करके दंडित किया जाना चाहिए। फिर, इतिहासकारों के अनुसार, उनकी मातृभूमि, सभी के सामने दोषी और सभी द्वारा शापित, अपने घुटनों से उठी। यहां उद्यमों के नेता समूह के अध्यक्ष, सर्गेई बुचड्रकर, जर्मन चांसलर, श्री श्रोएडर के पत्र का एक अंश उद्धृत करना उचित है: जिनके उत्पादों ने एक बार आपके हजारों हमवतन लोगों की जान ले ली थी। 13

मैं दुनिया भर के उद्यमों के नेताओं से भी अपील करता हूं जो आज या अतीत में हत्या के हथियारों का उत्पादन करते हैं, उद्यमों के नेता समूह की कार्रवाई में शामिल होने के प्रस्ताव के साथ और उन देशों के लोगों से माफी मांगते हैं जो हमारे उत्पादों से पीड़ित हैं। यह, मेरी राय में, मानव जीवन के मूल्य को समझने की प्रक्रिया में बहुत बड़ा योगदान देगा।" चौदह

इसी तरह का पश्चाताप पूर्व अमेरिकी राष्ट्रपति जॉर्ज डब्ल्यू बुश और आर रीगन द्वारा जापानी अमेरिकियों के लिए लाया गया था, जिन्होंने गलत तरीके से कई साल एकाग्रता शिविरों में बिताए थे। उनके संबंध में, यह अन्याय का कार्य था। अमेरिकी सरकार की लोकतांत्रिक परंपराओं और सामान्य ज्ञान के लिए धन्यवाद, नागरिक स्वतंत्रता अधिनियम पारित किया गया और राज्य ने अपने साथी नागरिकों से माफी मांगी। अमेरिकी अटॉर्नी जनरल डिक थॉर्नबर्ग ने उस समय कहा था: "अंत में इस अन्याय को स्वीकार करके, देश न केवल अपनी एकता को नष्ट करता है, बल्कि संविधान के प्रति सम्मान की ईमानदारी की पुष्टि करता है, और इसलिए लोगों के लिए। हमें इतिहास पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर करके, आपने हमें केवल मजबूत और गौरवान्वित किया है। ” पंद्रह

रूस में भी पश्चाताप था। जब काबर्डिनो-बलकारिया के लोगों ने निर्वासन की 50 वीं वर्षगांठ मनाई। रूसी संघ के अध्यक्ष, बी.एन. येल्तसिन ने बलकार लोगों को संबोधित किया: "आज, बलकार के जबरन पुनर्वास की 50 वीं वर्षगांठ के शोक दिवस पर, मैं निर्वासन में असामयिक मृतकों की याद में अपना सिर झुकाता हूं, मैं उनके परिवारों के प्रति अपनी संवेदना और संवेदना व्यक्त करता हूं। और मित्र। "रूसी संघ के राष्ट्रपति के रूप में, मैं आपसे अन्याय के लिए क्षमा चाहता हूं।" 1 6 ऐतिहासिक सत्य की बहाली समग्र रूप से लोगों और प्रत्येक व्यक्ति के लिए महान नैतिक-राजनीतिक और नैतिक-मनोवैज्ञानिक महत्व का है। कैसिन कुलीव अपने लोगों की तरह, ऐतिहासिक न्याय में विश्वास करते थे। और वह एक कलात्मक शब्द में व्यक्त करने में कामयाब रहे कि निर्वासित लोगों ने तब क्या सपना देखा था:

जब हमने अपनी रोटी और गाने खो दिए,

जब हम अपने कंधों पर पत्थर ढोते थे,

दुःख का भार हमें कुचल देगा यदि

हमने दूर से सूरज को नहीं देखा।

हम सब हैं जो पापी या पापरहित थे,

इससे पहले कि मुसीबत साष्टांग न हो,

और न्याय, नट की चादरों की तरह,

सपनों और सपनों में उन्होंने हमारे चेहरों को छुआ। 17

/एन. ग्रीबनेव द्वारा अनुवादित/

राष्ट्रीय पुनरुत्थान की अवधि के दौरान आध्यात्मिक और नैतिक श्रेणी के रूप में राष्ट्रीय विचार और पश्चाताप उत्तरी काकेशस के लोगों के सामाजिक नवीनीकरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, जिनमें से कई ने निर्वासन की अवधि के दौरान शासन की क्रूरता का अनुभव किया। अब तक, इन लोगों की राष्ट्रीय आत्म-चेतना विकृत, भ्रमित है। और काकेशस के कुछ क्षेत्रों में अस्थिरता के कारण, राष्ट्रीय आत्म-चेतना विभाजित है, और आपसी समुदाय बिखर गया है। राष्ट्रीय विचार को एक एकीकृत भूमिका निभानी चाहिए और आत्म-पहचान के रूप में प्रकट होना चाहिए। राष्ट्रीय विचार के महत्व को नकारना असंभव है, क्योंकि यह बड़े पैमाने पर राष्ट्र के पुनरुद्धार और रूसी संघ के लोगों के एकीकरण के लिए आध्यात्मिक दिशा-निर्देशों को निर्धारित करता है।

राष्ट्रीय संस्कृति के पुनरुद्धार के दौरान, जातीय विरासत की समस्याएं दार्शनिक विश्लेषण का विषय बन जाती हैं। जैसा कि आप जानते हैं, जातीय चेतना लोक मनोविज्ञान की गहरी परतों में रहती है। और इसके लिए व्यापक, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक सामग्री के गहन अध्ययन और व्यापक विश्लेषण की आवश्यकता है। अब तक, इस समस्या के लिए समर्पित दर्शन पर एक भी काम नहीं हुआ है। इस बीच, जातीय विरासत लोगों का आध्यात्मिक ज्ञान है। पूर्व और पश्चिम की संस्कृतियों के परिवर्तन के संदर्भ में पर्वतीय लोगों की अनूठी जातीय-सांस्कृतिक घटना पर विचार किया जाना चाहिए।

आज, समाज, राष्ट्र अनिवार्य रूप से एक नए ऐतिहासिक काल का अनुभव कर रहे हैं, जब राष्ट्रीय विचार को एक नए राष्ट्रीय सिद्धांत में बदलना चाहिए जो नए लक्ष्यों, प्रतीकों और अर्थों को आगे बढ़ाने में सक्षम हो जो संस्कृति की परंपराओं को अस्वीकार नहीं करते हैं, लेकिन वैश्विक प्रवृत्तियों द्वारा निर्देशित होते हैं। विश्व विकास में, उत्तर-औद्योगिक, सूचनात्मक समाज की उभरती वास्तविकताएं। 18 हमारा भविष्य, एन.एन. मोइसेव बताते हैं, रूसी सभ्यता के निर्माण के साथ ही जुड़ा हुआ है, दोनों अपने आप में एक मूल्य के रूप में और एक ग्रह मूल्य के रूप में। यह इस संदर्भ में है कि यूरेशियनवाद को दो महासागरों की सभ्यता के रूप में बोलना चाहिए, जिसका अपना पूर्व था - प्रशांत क्षेत्र के देश, और इसका अपना दक्षिण, जिसे शास्त्रीय यूरेशियन विचार पूर्व के रूप में मानता था। 1 9 इसके अलावा, उन्होंने जोर दिया कि ग्रह के तेजी से विकासशील क्षेत्र - प्रशांत और अटलांटिक, रूस के क्षेत्र के माध्यम से उनके बीच सबसे छोटा (और सबसे सस्ता) मार्ग गुजरते हैं। रूस की इस तरह की भू-राजनीतिक स्थिति न केवल इसकी पहले से ही विशाल क्षमता को बढ़ाती है, बल्कि पूर्व और पश्चिम की सभ्यता की उपलब्धियों का प्रभावी ढंग से उपयोग करना संभव बनाती है, जिसे वह जोड़ता है और उन तरीकों को खोलता है जो उनके मूल्यों को शामिल करना संभव बनाते हैं। एक नए यूरेशियन संश्लेषण में।

जातीय विरासत और राष्ट्रीय पुनरुद्धार की समस्याएं अपेक्षाकृत हाल ही में उठीं, जब हमारे देश में संकट शुरू हुए - सामाजिक, राष्ट्रीय, राजनीतिक, आदि। वे इस तथ्य से बढ़ गए कि एक अविकसित राष्ट्रीय आत्म-चेतना ने आध्यात्मिक परिणामों को दूर करना बेहद मुश्किल बना दिया। सोवियत काल। विशेष रूप से उन लोगों के लिए "जिन्होंने 20 वीं शताब्दी की तबाही का अनुभव किया, अधिनायकवाद से उकसाया, अपने स्वयं के अनुभव से," एलेक्सी पिमेनोव लिखते हैं। - यह कोई संयोग नहीं है कि हमारे पिता की पीढ़ी को स्टालिनवादी और हिटलरवादी शासनों की सामान्य अधिनायकवादी प्रकृति को समझने में इतना कठिन समय था, उनकी विचारधाराओं, ऐतिहासिक जड़ों और परंपराओं में महत्वपूर्ण अंतर के बावजूद। हाल के दिनों के वीर मिथक आधुनिकता के कठोर प्रकाश - लोगों की आत्मा से सबसे विश्वसनीय आश्रय पाते हैं। और पहले से ही वे पुरातनता के छिपे हुए, लेकिन स्थिर कट्टरपंथियों पर आरोपित हैं, जो हमारी रोजमर्रा की चेतना को पौराणिक बनाते हैं। 20 और राष्ट्रीय पुनरुत्थान, जातीय विरासत के अध्ययन और सार्वभौमिक संस्कृति के अनिवार्य "अपरिवर्तनीय" के वाहक और संवाहक के रूप में एक व्यक्ति के गठन से संबंधित कई प्रश्न उठे। "चूंकि सभ्यता के सांस्कृतिक "सब्सट्रेटम" में, पूरे ब्रह्मांड में, "सामंजस्यपूर्ण कारक" की भूमिका वस्तुनिष्ठ कानूनों द्वारा की जाती है, तो यदि उन्हें ध्यान में नहीं रखा जाता है या उपेक्षित किया जाता है, तो एक अपरिहार्य और कुचलने के परिणाम " भाग्य के प्रभाव" की तुरंत उम्मीद की जानी चाहिए: कोई भी और कुछ भी इस तरह के "झटके" 2 1 का दावा नहीं कर सकता है, - आर.एम. गनीव और ओ.आर. अर्चेगोवा ने सही ढंग से नोट किया। इसलिए, राष्ट्रीय भावना, राष्ट्रीय चरित्र, राष्ट्रीय इतिहास को समझने में जातीय विरासत का अध्ययन न केवल अपने लोगों के लिए, बल्कि क्षेत्र में रहने वाले अन्य लोगों के लिए भी बहुत महत्वपूर्ण है।