#7 समय का मिथक: "लोगों को प्रबंधित करने के लिए पर्याप्त समय नहीं है" मिथक निर्विवाद तथ्य से आता है कि एक सप्ताह में केवल 168 घंटे होते हैं और आपके पास बहुत समय लेने वाले कार्य होते हैं- आपके अपने कार्य, जिम्मेदारियां, और परियोजनाएं, और भी बहुत कुछ। और स्वयं प्रबंधन। How

हालांकि, क्षेत्र के मूल निवासियों के प्राचीन विश्वास, शर्मिंदगी को दो विश्व धर्मों द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया गया था, जो बिना किसी आक्रामकता के लोगों के आध्यात्मिक जीवन पर उनके प्रभाव के लिए लड़े, प्रभाव के अधिक सूक्ष्म तरीकों का उपयोग करते हुए, जैसे कि नैतिक और दार्शनिक उपदेश, मनोचिकित्सा विधियों और पूजा के गंभीर संस्कारों का ज्ञान। सभी स्वीकारोक्ति के मंत्रियों द्वारा दिखाई गई सहिष्णुता ने उनमें से प्रत्येक को अपने स्वयं के आला खोजने में मदद की और क्षेत्र में सोवियत सत्ता की स्थापना तक कमोबेश शांति से सह-अस्तित्व में रहे। 1930 के दशक में सभी धार्मिक संप्रदायों की गतिविधियों का उत्पीड़न, मंदिरों और मंदिर परिसरों के विनाश, उनके धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों, प्रकाशन उद्यमों, पुस्तकालयों, आइकन पेंटिंग और पंथ मूर्तिकला के लिए कला कार्यशालाओं के साथ, संस्कृति को अपूरणीय क्षति हुई। लोग।

आध्यात्मिक संस्कृति का पुनरुद्धार, जो 90 के दशक में हर जगह शुरू हुआ, सभी खोए हुए मूल्यों को बहाल करने की संभावना नहीं है। बौद्ध धर्म, शिक्षाविद के रूप में एन.आई. कोनराड, यह न केवल एक धर्म है, बल्कि एक कला भी है। इस संबंध में, बौद्ध रहस्य tsam, पूजा के विशेष संस्कारों के दौरान बुरातिया के डैटसन में किया जाता है, को भी अपूरणीय नुकसान के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। यह इस अजीबोगरीब घटना के बारे में है जिसके बारे में मैं बात करना चाहूंगा।

लामावाद, उत्तरी तिब्बती बौद्ध धर्म, 17वीं शताब्दी के अंत में बुरातिया में आया। उनके साथ, तिब्बती और पुराने मंगोलियाई लेखन, पूर्वी दर्शन की परंपराएं, और पेशेवर कला ट्रांस-बाइकाल स्टेप्स में व्यापक हो गईं। एक लामावादी पादरी अपने जटिल पदानुक्रम के साथ प्रकट होता है, मंदिर और मठवासी परिसरों का निर्माण किया जाता है - डैटसन, डुगन्स, हिट्स; भव्य धार्मिक जुलूस और सेवाओं की व्यवस्था की जाती है, जो विश्वासियों के एक समूह को आकर्षित करती है।

पूजा के सबसे नाटकीय और रंगीन संस्कारों में से एक त्सम-खुरल था। त्सम (तिब। "चाम" - नृत्य), एक बौद्ध रहस्य, जो पवित्र नृत्य और लामावादी मठों में सियाट्टेंनमकामी द्वारा किए गए मुखौटों में पैंटोमाइम है - * - जीटी ^ पी -

यह तिब्बत में उत्पन्न हुआ और बौद्ध धर्म और लामावाद की तांत्रिक प्रणाली से जुड़ा है। परंपरा 8 वीं शताब्दी में समयाई मठ के निर्माण के दौरान पद्म संभव को देवताओं के मुखौटे में पहला पवित्र नृत्य करने का विचार देती है। कथित तौर पर, तब पूजा के इस गंभीर संस्कार ने महान शिक्षक, रेड हैट संप्रदाय के प्रमुख को स्थानीय बॉन-पो धर्म के प्रतिरोध को हराने में मदद की। इन नृत्यों की उत्पत्ति भारत से मानी जाती है, जहां "प्राचीन काल में, देवताओं के मुखौटे और कपड़ों में विशेष कलाकार नृत्य करते थे और देवताओं, राक्षसों और लोगों की भाषा में संवाद करते थे।" (फॉरमैन डब्ल्यू। अंड रिंट्सचेन बी। लैमिस्टिस्चे तंजमास्केन। डेर एर्लिक-त्सम इन डेर मंगोली। लीपज़िग, 1967, पी। 61।)।

मंगोलिया में, गेलुग-पा संप्रदाय ने धीरे-धीरे अपने मठों में विभिन्न प्रकार के पवित्र नृत्यों और पैंटोमाइम को बिना मास्क के और यहां तक ​​कि संवादों (त्सम मिलोरैबा) के साथ पेश किया। ओरिएंटल साहित्य में, तिब्बत और मंगोलिया में झगखर त्समा या एर्लिक त्समा के प्रदर्शन का विस्तृत विवरण है, जिसका नाम इस रहस्य के मुख्य देवता - एर्लिक नोमुन खान (तिब। चोयचिल), कानून के राजा, नरक के स्वामी के नाम पर रखा गया है। और यह इस प्रकार का tsam था जिसे 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में बुरातिया में पेश किया गया था। बुरातिया में, झगखर त्सम को अक्सर दोक्षियों का त्सम कहा जाता था, क्योंकि इसमें मुख्य पात्र दोक्षित (स्कट। धर्म-पाल) थे - उनके क्रोधित अवतार में बौद्ध धर्म के संरक्षक प्रतिभा।

यह ज्ञात है कि डैटसन ने तिब्बती में पवित्र नृत्यों के संस्कार पर विशेष नियमावली रखी थी और उच्च समर्पण के लामा-तांत्रिक थे जिन्होंने पूजा के पूरे समारोह और वास्तविक नृत्यों और पैंटोमाइम के प्रदर्शन का नेतृत्व किया। उन्होंने सख्ती से, मौजूदा कैनन का सख्ती से पालन किया। बड़े मठों में ऐसे कलाकार थे जिनके पास आइकन-पेंटिंग कौशल (कपड़े पर देवताओं को चित्रित - टैंक) के मालिक थे, वे tsam के लिए देवताओं, लोगों, जानवरों, पक्षियों के मुखौटे भी बना सकते थे। वहाँ भी शिल्पकारों ने रहस्य के पात्रों के लिए विभिन्न और जटिल परिधानों की सिलाई के लिए काम किया और शिल्पकारों ने प्रॉप्स, प्रॉप्स के उत्पादन के लिए काम किया।

साहित्य के साथ परिचित हमें यह कहने की अनुमति देता है कि दक्षित त्समा को बुरात डैटसन में स्थानांतरित करते समय, अनुष्ठान नृत्यों के प्रदर्शन में मौजूदा तोपों के प्रति निष्ठा बहुत सख्ती से देखी गई थी: जिस क्रम में मुखौटे दिखाई दिए, उनकी संख्या, सटीकता की सटीकता पात्रों द्वारा उपयोग की जाने वाली वेशभूषा और विशेषताएँ। तो अगर 87 मुखौटों ने मंगोलिया में एरडेनी-ज़ू मठ में दोक्षितों (झगखर त्सम) के रहस्य की प्रस्तुति में भाग लिया, तो बुर्यातिया के मुख्य मंदिर में, गुसिनोज़ेर्स्की डैटसन (हम्बो लामा का निवास), 78 वर्ण आए बाहर। पोचझुट्स की संख्या में कमी के कारण एक छोटा सा अंतर हुआ, छोटे देवता जो अभिभावक प्रतिभाओं, दोक्षतों के अनुचर का हिस्सा थे।

शानदार सेवा, दोक्षितों की त्सम-खुरल, जुलाई की शुरुआत में एक खांचे में एक गोल की गई थी और

जिज्ञासु। इसकी तैयारी काफी पहले डेढ़ से दो महीने पहले शुरू हो गई थी। विदेशी संगीत वाद्ययंत्रों को क्रम में रखा गया था, वेशभूषा और मुखौटे को अद्यतन किया गया था, कलाकारों को निर्धारित किया गया था। पवित्र नृत्य के लिए पूर्वाभ्यास शुरू हुआ। इस संस्कार में कई बार नृत्य करने वाले बुजुर्ग पुजारी अपने अनुभव को युवा, शारीरिक रूप से मजबूत और कठोर लामाओं को देते थे, जिन्हें तांत्रिक रहस्यवाद का ज्ञान था। शुरुआती को एक-एक करके सिखाया गया, प्रत्येक आंदोलन को अलग-अलग दिखाया गया और इसके अनुरूप मौखिक सूत्र (रोक), फिर वे समूहों में एकजुट हो गए और अंत में, वह क्षण आया जब सभी प्रतिभागी मठ की बाड़ में चले गए और पूरे अभ्यास किया एक महिला ऑर्केस्ट्रा की आवाज़ के लिए वहाँ समग्र रूप से प्रदर्शन। नर्तकियों ने कुछ समय तक बिना मुखौटों के पूर्वाभ्यास किया, जिसे बाद में तब पहना गया, जब कलाकार पहले से ही स्वतंत्र रूप से घूम रहे थे, उन्होंने अपने नृत्य के पैटर्न का अध्ययन और याद किया। गुसिनोज़ेर्स्की डैटसन में बिना मास्क के इस तरह के एक सामान्य पूर्वाभ्यास का गवाह, जब सभी प्रतिभागियों ने काफी स्पष्ट रूप से महसूस किया और देवताओं के चरित्र को प्लास्टिक और लयबद्ध तरीके से व्यक्त किया,

एक प्रसिद्ध Buryat वैज्ञानिक का प्रतिनिधित्व किया था

त्सम की सार्वजनिक प्रस्तुति की पूर्व संध्या पर, मंदिर के अंदर एक बंद पूजा सेवा आयोजित की गई थी, जिसका नेतृत्व संस्कार के मुख्य औपचारिक गुरु, चंबोन ने किया था। वह सूट में है, लेकिन बिना मास्क के, सोने का पानी चढ़ा हुआ है

मध्यरात्रि में एक उच्च शंकु के आकार के शीर्ष के साथ एक गोल टोपी ने मंदिर के दरवाजे खोले और एक तेज बवंडर नृत्य शुरू किया। सभी प्रतिभागी मंत्रों (तरणी) की ताल पर नृत्य करते हैं, जिसे चंबोन अपने हाथ में चांदी का कटोरा-देबर पकड़े हुए एक उच्च अवधि में गाता है। उनकी सेवा करने वाले गेलुन लामा एक बाला (मानव खोपड़ी से बना कटोरा) से प्रतीकात्मक रक्त एक कटोरे में डालते हैं। हावभाव का उन्मत्त संगीत चालू है। चंबोन कटोरी से मटन जेली में खून बहाता है, उसे बांधता है और आटे से तैयार आदमी की आकृति में डालता है - लिंक, विश्वास का दुश्मन, पापों का अवतार।

भोर में, एक खुराल आयोजित किया गया था - "सोर" का अभिषेक, एक तीन-सिर वाला पिरामिड जो आटे से बना होता है और एक मानव खोपड़ी की समानता के साथ शीर्ष पर समाप्त होता है। पिरामिड के किनारों को चमकीले लाल रंग से रंगा गया है, जो आग की लपटों का प्रतीक है। "सोर इनमें से एक है

तज़मा दोक्षितों का मुख्य गुण और एक ऐसा बलिदान है जो माना जाता है कि विश्वास के दुश्मनों को जलाने की शक्ति है। इसने सेवा के बंद हिस्से को समाप्त कर दिया।

मठ की बाड़ में दोक्षित त्समा का एक सार्वजनिक प्रदर्शन आयोजित किया गया था। मुख्य मंदिर के सामने चौक के बीच में एक मेज लगाई गई थी और उसके ऊपर रेशम की छतरी खड़ी की गई थी। एटोग्स कैनोपी के चारों ओर, कई संकेंद्रित वृत्त चाक या चूने के साथ रेखांकित किए गए थे - वह स्थान जहाँ मुखौटे नृत्य करते हैं। बाहरी सर्कल से दूर नहीं; उन्होंने सम्मानित अतिथियों, लामाओं, धनी तीर्थयात्रियों के लिए आसनों और शामियानों की व्यवस्था की। साधारण विश्वासी, आम आदमी, खड़े होकर, पंक्ति दर पंक्ति, बाड़ में सभी खाली जगह पर कब्जा करते हुए, जितना हो सके बस गए। .

ज़म "सोर" और लिंक को हटाने के साथ शुरू हुआ, जिसे एक छतरी के नीचे एक टेबल पर रखा गया था। लामा ऑर्केस्ट्रा की आवाज़ें सुनाई देती थीं, जो बाहरी घेरे के पास स्थित होती थीं और इसमें अजीबोगरीब वाद्ययंत्र होते थे

उपकरण, जैसे विशाल दो-तीन-मीटर धातु पाइप उहर-बुरी, आगे और पीछे के लोगों द्वारा समर्थित, जैसे गैनलिन, जिसके कुछ हिस्से मानव टिबिया, त्सांग - तांबे की झांझ, खेंगरिग - एक प्रकार की घंटी, बिश्खुर से बने थे। , एक लकड़ी का पवन वाद्य यंत्र, ओबाउ आदि के करीब। "त्सम का संगीत असामान्य और अद्भुत है" (बी। वाई। व्लादिमीरत्सोव)। इस के अंर्तगत

सर्किल आउट परफॉर्मर्स पर संगीत। प्रारंभ में, दो मुखौटे "खोखिमाई" दिखाई दिए, कब्रिस्तान के शासक, जो मानव कंकाल हैं (शरीर को फिट करने वाले काले कपड़े सफेद रंग से रंगे हुए हैं), उनके सिर पर एक मुखौटा है - एक मानव खोपड़ी। वे "सोर" (देवताओं के लिए बलिदान, चंदवा के नीचे सेट) से दूर चले जाते हैं, जो "होहिमेस" के साथ आंतरिक सर्कल में प्रवेश करते हैं।

फिर खशीन खान आठ लड़कों के साथ दिखाई दिए, या तो बेटे या छात्र। उनके मुखौटे दयालु मुस्कुराते हुए मानवीय चेहरों को दर्शाते हैं। वे नृत्य नहीं करते हैं, लेकिन प्रत्येक देवता को "हदक" भेंट के साथ नमस्कार करते हैं क्योंकि वे मंदिर के दरवाजे से सर्कल में आते हैं। कार्रवाई के दौरान व्यवस्था के संरक्षक हिंदुस्तान के निवासियों के चार मुखौटे हैं - दो भूरे और दो गहरे हरे रंग के सख्त चेहरे की अभिव्यक्ति के साथ। ये अजार हैं, वे घेरे के बाहर और हर समय नृत्य करते हैं

वे वहां मौजूद हैं, यह सुनिश्चित करते हुए कि दर्शक मंडलियों में प्रवेश न करें, नर्तकियों के साथ हस्तक्षेप न करें। अज़ज़ारों के हाथ में चाबुक

"मास्क" सर्कल में एक बार में, या जोड़े में, या समूहों में चला गया। नृत्य करने और एक पैंटोमाइम करने के बाद, वे मंदिर के लिए सेवानिवृत्त हो गए या अन्य प्रतिभागियों को परेशान किए बिना मंच पर बने रहे।

नृत्य में यह तथ्य शामिल था कि "मुखौटे" फिर धीरे-धीरे, फिर जल्दी से, संगीत के साथ समय में, विभिन्न प्लास्टिक पोज़ लेते थे, एक पैर से दूसरे पैर पर कूदते थे, मंच के चारों ओर चक्कर लगाते थे, आगे-पीछे होते थे। उसी समय, वे अपने हाथों में प्रतीकात्मक सामग्री की कोई भी वस्तु रखते थे, और नृत्य के दौरान इन वस्तुओं के हेरफेर का एक विशेष अर्थ था। कुछ "मुखौटे" के नृत्य आंदोलन अधिक जीवंत, हल्के और तेज थे और इतने नीरस नहीं थे। हालाँकि, tsam में ऐसे पात्र थे जो एक वास्तविक उन्मादी नृत्य के बवंडर में घूम रहे थे। इस प्रकार एक प्रत्यक्षदर्शी बैल और हिरण के मुखौटों की क्रिया का वर्णन करता है, जिसके नृत्य भाग नृत्य के साथ अभिव्यंजक पैंटोमाइम को जोड़ते हैं। "संगीत की तेज गति के लिए, बैल और हिरण एक त्वरित नृत्य करते हैं, फिर रुक जाते हैं, एक-दूसरे को शत्रुता से देखते हैं और शत्रुतापूर्ण धमकी देने वाले आंदोलनों की एक श्रृंखला बनाते हैं। झुके हुए सिर के साथ, हिंसक रूप से अपने सींग हिलाते हुए, वे फेंकने के लिए तैयार हैं खुद को एक-दूसरे पर, लेकिन .. आने वाला मुखौटा" होही- मे, "ओनी को अनुमति नहीं देता है, अपने क्रोध को वापस लेते हुए, समय को चिह्नित करते हुए, और संगीत की तेज गति को सुनकर, आंतरिक सर्कल में एक तेज नृत्य शुरू करते हैं।" (डीएम। डौर्स्की। "ट्रांसबाइकलिया में"। यात्रा नोट्स। "साइबेरिया", 3 249, 3.11.1910)

त्सम के पात्र कई समूहों में आते हैं। उनमें से एक में विभिन्न जानवरों के मुखौटे शामिल हैं: कौवे, भैंस, शेर, बाघ (तेंदुआ), हिरण, भालू। मंगोलिया में, इस समूह में एक ड्रैगन, पौराणिक पक्षी गरुडी, तिब्बत में - एक हाथी, एक बंदर, तुवा में - एक ऊंट, सायन पर्वत में पाया जाने वाला हिरन भी शामिल है। अगला समूह बौद्ध धर्म के दोक्षितों, दुर्जेय देवताओं, अभिभावक प्रतिभाओं के मुखौटे हैं। उनके पास एक मानवीय रूप है, लेकिन उनके चेहरे क्रोध और क्रोध की अभिव्यक्ति से विकृत हैं। कुछ के माथे में तीसरी आंख होती है, बड़े नुकीले। उच्च श्रेणी के देवताओं के मुखौटे पांच मानव खोपड़ी के मुकुट के साथ सबसे ऊपर हैं। तीन खोपड़ी वाले देवता हैं, एक खोपड़ी के साथ। बीवाई के अनुसार। व्लादिमिरत्सोवा, "अधिकांश मुखौटे अत्यंत कुशलता और कलात्मक रूप से बनाए गए अधिकांश भाग के लिए हैं" वे विभिन्न रंगों में चित्रित किए गए हैं: नीला, गहरा पीला, लाल, हरा, और सभी आकार में काफी बड़े हैं ताकि कलाकार स्वतंत्र रूप से उन्हें अपने ऊपर रख सकें सिर।

इस त्सम में दस मुख्य देवता, आस्था के संरक्षक, दोक्षित हैं। लेकिन वे सबसे निचले रैंक के देवताओं, पोचुट्स के एक अनुचर के साथ बाहर आते हैं। इसके अलावा, दोक्षित चोयचिल और जमसारन की अपनी "शक्ति" भी है, जो ब्रह्मांड के स्त्री सिद्धांत का प्रतीक हैं।

मुखौटों के तीसरे समूह में विभिन्न लोगों का प्रतिनिधित्व करने वाले पात्र शामिल हैं। ये बाईस शंक, चिंतनशील भिक्षु हैं, जिनका त्सम और एक अलग नृत्य भाग में एक महत्वपूर्ण कार्य है। वे लड़कों के साथ हाशिन खान के मुखौटे नहीं पहनते हैं, उनके अच्छे मुखौटे पहले से ही हैं उल्लेख किया गया "व्हाइट ओल्ड मैन" - "सागान उबुगुन" और यहां सबदकों के मुखौटे, क्षेत्र की संरक्षक आत्माओं को शामिल करना आवश्यक है। प्रत्येक डैटसन का अपना सबदक था।

हुहे यामाता के संरक्षक के मुखौटे ने भाग लिया

त्समा की पोशाकें चमकीले और रंगीन हैं, जो महंगे कपड़ों से बनी हैं - रेशम, ब्रोकेड। कढ़ाई से सजा हुआ एक एप्रन (एक बुरखान-देवता का सिर), एक विशेष केप कॉलर जिसमें सामने, पीछे और कंधों पर लटके हुए स्कैलप्स होते हैं, पर रखा गया था। लंबी पच्चर के आकार की आस्तीन वाला एक बागे। भारी माला, हड्डी से सुंदर नक्काशीदार, पूरे शरीर को घेरते हुए और सामने एक धातु डिस्क-टोली के साथ बांधा गया। नीचे, लघु चांदी की घंटियाँ माला से लटकाई गई थीं, उनमें से 12 हैं , वे एक मधुर ध्वनि के साथ नर्तक के प्रत्येक आंदोलन के साथ थे। कलाकारों के पैरों पर, मोतियों, मोतियों से कशीदाकारी मंगोलियाई जूते (गुटल)

त्समा के पात्रों में, जामसरन के डॉक-शिट के मुखौटे ने एक महान छाप छोड़ी। यह लाल रंग का है, विभिन्न आकारों और लाल मोतियों के मूंगा मोतियों की एक कुशल जड़ है। मुखौटा तीन आंखों वाला है, चार नुकीले हैं खुले मुंह से फैला हुआ विश्वास के दुश्मन का खूनी दिल इस देवता का नृत्य दुर्जेय शक्ति का एक धीमा गंभीर चलना है, साथ में जमसारा-एन के साथ, उसके आठ छोटे साथियों ने नृत्य किया - लाल मुखौटे और कपड़ों में "डितोकझद" वे आमतौर पर नौसिखिए बच्चों (खु-बराक) द्वारा किया जाता था

जमसरन के नृत्य के बाद, एक डेंटेंट के रूप में, सागान उबुगुन (व्हाइट ओल्ड मैन) द्वारा एक हास्य अंतराल, दर्शकों द्वारा पसंद किए जाने वाले त्सम के चरित्र का अनुसरण किया गया। वह पृथ्वी का स्वामी है, चरागाहों और झुंडों का रक्षक है, लोगों को दीर्घायु देता है मुखौटा एक लंबी ग्रे दाढ़ी वाले एक बूढ़े व्यक्ति के अच्छे स्वभाव वाले चेहरे को दर्शाता है वह एक सफेद मंगोलियाई वस्त्र पहने हुए है, जो एक सैश के साथ घिरा हुआ है, चलता है एक लकड़ी के कर्मचारी पर झुकाव

सफेद बूढ़ा आदमी त्सम में पुनरुत्थान लाता है, दर्शकों को हंसाता है, नींद से जागने वाले एक बूढ़े आदमी की पैंटोमाइम करता है, अपनी दाढ़ी, मूंछें, फैलाता है, तेज संगीत से डरता है लंबा और असफल रूप से अपने पैरों पर चढ़ने की कोशिश करता है अंत में , वह इस आनन्द में सफल होता है, सागन उबुगुन धीरे-धीरे नृत्य करना शुरू कर देता है, धीरे-धीरे फैलता है, थकावट के लिए नृत्य करता है, गिर जाता है कभी-कभी व्हाइट ओल्ड मैन, विलाप करते हुए कि वह पूरी तरह से अकेला था, हाशिन खान से उसके एक या दो लड़कों को चुरा लिया, बहुत खुशी हुई कि उसे वारिस मिल गए थे, उनका मज़ाक उड़ाया था, और नाटक करने के बाद, अपने अंधेपन के कारण, वह अपने से छिपे हुए बच्चों को खोजने में असमर्थ लग रहा था, कुछ और दृश्य शुरू किया उसके पास अंतराल की एक बड़ी आपूर्ति थी

और यहाँ, रहस्य में सागन उबुगुन मुखौटा के कार्य के संबंध में, दो बहुत महत्वपूर्ण बिंदुओं पर ध्यान देना आवश्यक है। पहला त्समा का गूढ़वाद है। दूसरा, पहले से संबंधित, tsam की नाटकीयता की प्रकृति और उसमें राष्ट्रीयता के तत्वों की शुरूआत है।

मध्य एशिया के कई शोधकर्ता - यात्री, वैज्ञानिक, जिन्होंने कभी तिब्बत, मंगोलिया, बुरातिया के मठों में tsams के प्रदर्शन को देखा था, ने इस मूल घटना में बहुत रुचि दिखाई। त्सम के अपने विवरण में, प्रशंसा, आश्चर्य और कभी-कभी जो कुछ उन्होंने देखा उसके बारे में घबराहट के संकेतों के साथ, उन्होंने इस रहस्य की उत्पत्ति और इसकी सामग्री के सार के बारे में अपने प्रतिबिंब, धारणाएं, अनुमान भी छोड़े। उन्होंने इस तथ्य का कोई रहस्य नहीं बनाया कि वे tsam की सामग्री को भेदने में विफल रहे हैं, कि

लामाओं के साथ बातचीत में, व्यक्ति हमेशा रहस्य के रहस्य को महसूस करता था, सावधानी से अजनबियों से सुरक्षित रहता था। उन्हें सतह पर पड़ी जानकारी दी गई: मुखौटे में देवताओं के नाम, गुणों के नाम, कपड़े और सहारा। यह स्पष्टीकरण आगे नहीं बढ़ा। उन्होंने सीखा कि नृत्य और पैंटोमाइम का मंचन परिदृश्य कैनन के अनुसार किया गया था, जिसे विशेष मैनुअल में कैद किया गया था, और यह कि तांत्रिक रहस्यवाद में दीक्षित लामा पवित्र संस्कार में लगे हुए थे। शिक्षाएँ गहरे रहस्य में डूबी हुई हैं। त्सम के बारे में तिब्बती पुस्तकें लिखी गई हैं प्रतीकात्मक शब्द रूपों में

लैमी, जिसे केवल एक दीक्षा ही समझ सकती है। ये शब्द किसी यूरोपीय-तिब्बती शब्दकोश में नहीं मिलते। । " (एन.पी. शास्तिना। धार्मिक रहस्य "त्सम" मठ में "दज़ुनखुर", जे। "मॉडर्न मंगोलिया, 1935, नंबर 1, पी। 92 ~ 93)

तथ्य यह है कि त्समा के पात्र, संगीत पर नाचते हुए, खुद को इसकी थाप में कहते थे, और कुछ, जैसे कि रात के अनुष्ठान में चंबोन, जोर से मंत्र (तर्नी, मंत्र) के पाठ गाते थे और यह ये रहस्यमय थे सूत्र जो नृत्य आंदोलनों से जुड़े थे।

यामी और साथ में उन्होंने गतिशील ध्यान जैसे ऊर्जावान रूप से अभिन्न, पूर्ण और निर्देशित कुछ का गठन किया। लेकिन अभी भी क्या कहा गया था - कुछ लोगों को पता था कि हम जी.टी. त्सिबिकोव से पढ़ते हैं: सामग्री की कठिनाई के कारण, वे संस्कृत से तिब्बती या मंगोलियाई भाषाओं में अनुवादित भी नहीं हैं। इसलिए, उनका अर्थ उपलब्ध नहीं है। व्लादिवोस्तोक, ! 910, खंड 11, पृष्ठ XX)। और प्रसिद्ध पापविज्ञानी वी। वासिलिव ने लिखा है कि रहस्यमय सामग्री की पुस्तकों को तंत्र कहा जाता है, क्योंकि उनके माध्यम से वे लगातार अर्जित बलों को बनाए रखते हैं। लेकिन समय बीत गया और निषेध और रहस्यों के प्रति दृष्टिकोण बौद्ध रहस्य को धीरे-धीरे बदल दिया।

शिक्षाविद बी. रिनचेन (मंगोलिया) ने 60 के दशक के उत्तरार्ध में लीपज़िग में प्रकाशित tsam पर अपनी पुस्तक में वर्नर फोरमैन द्वारा अद्भुत रंगीन तस्वीरों के साथ उल्लेख किया। ये जगखर त्सम के मुखौटे थे।

दूसरा बिंदु रहस्य की नाटकीयता, इसकी उज्ज्वल शानदारता है। अद्भुत सद्भाव, पूरे समारोह की रंगीनता, विचारशील नृत्यों और टेम्पो-लय और पैटर्न में विपरीत पैंटोमाइम से बना है, जो एक दूसरे को ऐसी असामान्य महिलाओं की आवाज़ में बदल देता है ' ऑर्केस्ट्रा, मुखौटों को स्वयं प्रभावित करता है, रंग में उज्ज्वल, अभिव्यक्ति में विविध, भयानक रूप से क्रोधित, दोक्षितों के बीच दुर्जेय, सख्त, अजारों के बीच संयमित, दयालु और यहां तक ​​​​कि खाशिन खान, उनके बच्चों में मुस्कान के साथ, सागान उबुगुन सुंदर, शानदार मुखौटे जानवरों की - एक हिरण, एक शेर, एक बाघ, एक भैंस, एक गरुड़ पक्षी ने दर्शकों का ध्यान आकर्षित किया वेशभूषा की चमकदार लालित्य नृत्य मुखौटों की पूरी तस्वीर प्रभावशाली के मामले में दुर्लभ थी

यह माना जाना चाहिए कि यह यहाँ से था, इस शानदार ™ से, बौद्ध चर्च थिएटर के विभाग के अनुसार tsam पर विचार करने के लिए शोधकर्ताओं की पूरी तरह से वैध इच्छा बी व्लादिमिरत्सोव से आई थी, जो "तिब्बती नाट्य" नामक एक लेख में तिब्बत के tsams का वर्णन करती है। प्रदर्शन" मंगोलिया में, वे अभी भी रहस्यों के प्रदर्शन को नाटकीय पाखंड के रूप में वर्गीकृत करने के लिए आवश्यक मानते हैं, मठों के लिए मूर्त आय लाते हैं। इन समर्थित तथ्यों और सबूतों से असहमत होना मुश्किल है, क्योंकि उनमें सच्चाई का हिस्सा है। हालांकि, दावा है कि tsam "मूल रूप से केवल मठ के अंदर एक धार्मिक क्रिया के रूप में अस्तित्व में था, और बाद में tsam एक नाटकीय कार्रवाई में पुनर्जन्म हुआ, एक तमाशा में, धन और दान एकत्र करने का एक साधन बन गया" (एन शास्तिना, उद्धृत ऑप। 93) शायद ही सच है, हालांकि निर्विवाद सत्य का भी एक हिस्सा है। इससे भी अधिक विवादास्पद ए। अवदीव का निर्णय है, जिन्होंने कहा था कि "त्समा" के उदाहरण पर कोई उसका पता लगा सकता है एक धार्मिक रहस्य से एक ऐसे तमाशे में परिवर्तन जो धीरे-धीरे अपने रहस्यमय चरित्र को खो रहा है" "आर्थिक परिस्थितियों ने दर्शकों का विस्तार करने के लिए मजबूर किया, जिसने बदले में tsam के प्रदर्शन को मजबूर कर दिया" को वर्ग में लाया गया और इसके शांत होने की प्रक्रिया को तेज किया, कि है, एक नाट्य प्रदर्शन में इसका परिवर्तन जिसमें इसका धार्मिक पक्ष अधिक से अधिक पृष्ठभूमि में आ गया है "(थिएटर एल, 1959, पृष्ठ 176 के एडी अवदीव उत्पत्ति)

हमारी राय में, tsam की नाटकीयता के साथ स्थिति उतनी सरल नहीं थी जितनी यहाँ दिखती है। हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि tsam सांसारिक नहीं है

वह चला, पुनर्जीवित नहीं हुआ और उसमें अपना धार्मिक उद्देश्य नहीं खोया, साहित्य में विवरण और विशेष रूप से स्वयं त्समा कलाकारों की कहानियों से, खुराल का बंद हिस्सा, जो मंदिर के अंदर हुआ था, को देखते हुए रहस्य के रहस्यों में शुरू किए गए लोगों की एक छोटी संख्या की भागीदारी के साथ और अनुष्ठान नृत्यों के खुले प्रदर्शन से पहले, प्रकृति में भी नाटकीय था। इस आंतरिक संस्कार में, सभी प्रतिभागियों को उचित अनुष्ठान में पूरी तरह से उज्ज्वल वेशभूषा और हेडड्रेस पहने हुए थे, ए छोटे ऑर्केस्ट्रा बजाया जाता है और युवा लामाओं द्वारा नृत्य किया जाता है और प्रार्थनाओं और मंत्रों (तर्नी) के गायन और गायन के साथ वैकल्पिक रूप से तैयार किया जाता है, प्रभावी ढंग से कपड़े पहने हुए, बंद खुराल के पूरे समारोह के नेता होने के नाते, "सोर" के अभिषेक के संस्कार का संचालन किया। खुद को हर समय एक नर्तक के रूप में एकल करते हुए, विभिन्न प्रकार के प्रतीकात्मक उपयोग करते हुए-

रिब्यूटी नर्तक-लामाओं के समूह ने उनके निर्देशों का पूरी तरह से पालन किया। मंदिर में अनुष्ठान में भाग लेने वालों को छोड़कर कोई भी जनता नहीं थी, और अनुष्ठान का गंभीर उत्साह, नाटकीयता और मनोरंजन पूर्ण रूप से मौजूद था। इसका मतलब यह है कि रहस्यमय प्रेरणा से भरा गंभीर अभिनय, अनुष्ठान की सामग्री द्वारा निर्धारित किया गया था।

यही इस विचार की ओर ले जाता है कि त्समा की नाटकीयता शुरू से ही अस्तित्व में थी, संस्कार के लिए लिखित नियमावली में निवेश किया गया था, जहां सब कुछ शुरू से अंत तक वर्णित किया गया था: पैरों की हर गति, उंगलियों और हाथों की स्थिति (मुद्रा), विभिन्न देवताओं के हाथों में रखी वस्तुएं, नृत्यों और पैंटोमाइम्स का क्रम लामा ऑर्केस्ट्रा के लिए संगीत भी वाद्ययंत्रों के अनुसार व्यवस्थित किया गया था, प्रत्येक देवता की अपनी धुन, अपनी लय और बहुत ही मुखौटे और वेशभूषा होती है। रहस्य बहुरंगी हैं, उज्ज्वल हैं, महान कला से बने हैं, बहुत कठिन जानकारी रखते हैं, बौद्ध पंथ में उनकी उपस्थिति की एक किंवदंती थी) इससे, कोई यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि यह सब मूल रूप से मनोरंजन के लिए, प्रभाव के लिए, धारणा के लिए बनाया गया था। बाहर, कोई फर्क नहीं पड़ता कि विचारक कौन था - स्वयं लामा या साधारण तीर्थयात्री। और, किसी को यह सोचना चाहिए कि tsam के खुले प्रदर्शन के दौरान, यह वे थे जो जनता का सबसे प्रत्यक्ष हिस्सा थे, आम लोग, सामान्य लोग, जो ईमानदारी से एक उज्ज्वल तमाशा के शौकीन थे और सबसे ऊपर, शानदार मनोरंजक पक्ष की सराहना करते थे। बेशक, आम लोग tsam के पंथ के उद्देश्य से अच्छी तरह वाकिफ थे और उसे समझते थे। एन शास्तिना और ए पॉज़-डनीव ने अपने लेखन में त्सम की विभिन्न व्याख्याओं का हवाला दिया, जो उनके द्वारा मंगोलियाई आरट और स्वयं पुजारियों के साथ बातचीत में पकड़ी गई थी। यह tsam की सामग्री की अस्पष्टता के बारे में बोलने का आधार देता है। इस संस्कार के जटिल समारोह में निहित जानकारी, इसके पूर्व निर्धारित तमाशा और नाटकीयता के साथ, बहु-क्रम, बहु-स्तरित के रूप में पढ़ा जा सकता है, दर्शकों के विभिन्न मंडलियों और स्वयं रहस्य में प्रतिभागियों के लिए उनके स्तर के अनुसार अलग-अलग प्रकट होता है। चेतना।

यह माना जा सकता है कि बौद्ध रहस्य, अन्य समान नाट्य पूजा-संस्कारों (एल्यूसिनियन, डायोनिसियन रहस्य) की तरह एक गुप्त (गूढ़) अर्थ था, ध्यान से वर्गीकृत और अविवाहित की जिज्ञासा से संरक्षित। इस बात के प्रमाण हैं कि लामावादी चर्च के पिताओं के लिए सामूहिक दर्शकों के लिए बलिदान अनुष्ठान के विवरण में प्रवेश करना अवांछनीय था। यही कारण है कि समय-समय पर, विचलित करने वाली प्रकृति के छोटे पैंटोमाइम एपिसोड समानांतर में पेश किए गए थे नृत्य मुखौटे: उदाहरण के लिए, हाशिन खान और उनके बच्चों द्वारा दैवीय मुखौटों के प्रत्येक समूह के हडक द्वारा प्रसाद के दृश्य। इस परिवार ने अपने दयालु, भोले-भाले मुस्कुराते चेहरों के साथ दिखने में एक हास्यपूर्ण छाप छोड़ी। या अचानक उपस्थित लोगों का ध्यान रेवेन के कार्यों पर केंद्रित हो गया, जिन्होंने मंच के केंद्र में एक छतरी के नीचे पवित्र बलिदानों का अतिक्रमण किया, और खोखिमाई (खोपड़ी के साथ मुखौटे और कंकालों की तरह चित्रित वेशभूषा) ने उसे एक तरफ कर दिया। . या, दोक्षितों के नृत्य के दौरान, व्यवस्था के संरक्षक, अत्ज़ारों ने अचानक सक्रिय रूप से अपने चाबुक को तोड़ना शुरू कर दिया, दर्शकों को दूर धकेल दिया, जो कथित तौर पर रहस्य की कार्रवाई के लिए उल्लिखित आयत की निषिद्ध रेखा के करीब आए थे।

और, अंत में, एक दुर्जेय दोक्षतों में से एक के नृत्य के बाद - जमसारन और, जैसा कि यह था, दोक्षितों के त्समा के मुख्य चरित्र के बाहर निकलने की आशंका - चौक पर चोयचिल

एक मंगोलियाई (बुर्यत) आम आदमी के कपड़ों में एक चरित्र दिखाई दिया, एक ग्रे दाढ़ी वाले एक दयालु और बुद्धिमान बूढ़े व्यक्ति के मुखौटे में, उसके हाथों में एक कर्मचारी के साथ, और साइडशो सागान उबुगुन शुरू हुआ, जिससे दर्शकों को बहुत खुशी हुई। व्हाइट ओल्ड मैन के पेंटोमाइम के विभिन्न विवरणों में, इसकी मुख्य कथानक रेखा अपरिवर्तित रहती है - सभी प्रकार की हास्य स्थितियों को अपने आंकड़े पर एकत्रित लोगों का ध्यान केंद्रित करने के लिए, चाहे नृत्य मंडलियों पर अन्य मुखौटे द्वारा क्या किया जाता है . और यह कार्य हमेशा सफलतापूर्वक किया गया है।

डीएम डौर्स्की ने अपने निबंधों में सागन उबुगुन की भूमिका निभाते हुए लामा के महान प्लास्टिक कौशल को नोट किया है, जो "इशारों, चाल और विभिन्न शरीर आंदोलनों के साथ पौराणिक बूढ़े व्यक्ति के विनोदी व्यक्ति के अच्छे स्वभाव वाले हंसमुख रूप को प्रसारित करने में कामयाब रहे।"

श्वेत बूढ़ा शंक (लामा-चिंतनकर्ता) के नृत्य के दौरान फिर से प्रकट हुआ और फिर से हास्यपूर्ण दृश्य बजाए: उसने तंबाकू सूंघा, भीख मांगी, धन एकत्र किया, हदक, अगर वह इसे पसंद करता - आशीर्वाद

गोडार्ड। और अंत तक घेरे में रहे। ध्यान दें कि ये दृश्य शंकर के नृत्यों के साथ तालमेल बिठाते हैं, अर्थात। यहाँ चिंतनशील लामाओं के कर्मकांड कार्यों से जनता का ध्यान हटाने की आवश्यकता थी। एक भैंस के सिर के मुखौटे में, इस संस्कार के मुख्य व्यक्ति चोयचिज़िल (एर्लिक खान), दोक्षितों के त्सम में बाहर जाने वाले अंतिम थे। उन्होंने "सोर" के बहुत करीब नृत्य किया। उनके नृत्य के बाद, लिंक का हुरल शुरू हुआ - विश्वास के दुश्मन के खिलाफ प्रार्थना पढ़ना। इस प्रार्थना के दौरान, चोइजिल, जमसारन और कई अन्य भयानक देवता लिंक के चारों ओर नृत्य करते हैं, मंत्र (तरणी) डालते हैं और फिर उसे अलग कर देते हैं। और यह इस समय था कि "श्वेत बूढ़ा लोगों को लिंक के रहस्यों से विचलित करता है" (एन। शास्तिना)।

अंतिम सामान्य नृत्य शुरू हुआ - दोक्षित आंतरिक सर्कल में नृत्य करते हैं, शंक - बाहरी में। इस नृत्य के बीच में, प्रार्थना पढ़ने वाले लामा उठते हैं और मठ की बाड़ के बाहर "सोर" को आग में ले जाते हैं, जहां वे इसे जलाते हैं। और इस समय मुखौटों सभी एक साथ एक तेज मनमौजी नृत्य कर रहे हैं, और इस सामूहिक नृत्य के तमाशे से खुद को अलग करना कठिन था। मुखौटों के इस मोहक सामान्य नृत्य ने "सोर" जलाने के समारोह से भीड़ का ध्यान आकर्षित करने के लिए सबसे मजबूत व्याकुलता के रूप में कार्य किया।

तो, निष्कर्ष खुद ही बताता है - tsam की उज्ज्वल नाटकीयता को जादुई अनुष्ठान क्रियाओं से जुड़ी इसकी आंतरिक सामग्री द्वारा क्रमादेशित किया गया था: "सोरा", "झाग-खारा" और लिंक के हुरल का बलिदान, यानी। ऐसे कार्य जो विशुद्ध रूप से धार्मिक हैं, लेकिन लोगों की एक महत्वपूर्ण सभा के साथ खुले तौर पर, सार्वजनिक रूप से किए जाने चाहिए। तब यह स्पष्ट हो जाता है कि दृश्य क्यों

रीम त्समा पूजा के सच्चे संस्कारों से दर्शकों की जिज्ञासा के विभिन्न प्रकार के व्याकुलता प्रदान करता है। और ध्यान भंग करने के तरीकों में, जैसा कि हम देखते हैं, इसकी शानदारता के मामले में सबसे प्रभावी सागान उबुगुन का पैंटोमाइम था, जिसकी राष्ट्रीयता को साबित करने की आवश्यकता नहीं है, यह स्पष्ट है। इस पैंटोमाइम के लिए विशेष नियमावली थी। इसका मतलब यह है कि इसकी राष्ट्रीयता शुरू से ही निर्धारित की गई थी, यह उन लोगों द्वारा सचेत रूप से उपयोग किया जाता है, जिन्होंने कभी पूजा में पवित्र नृत्यों को शामिल करने के बारे में सोचा था, जिसमें संस्कार लोकप्रिय बफून चालें, सार्वजनिक शो बफून की चाल शामिल हैं। इसके अलावा, एक लोक हास्य अभिनेता का यह कार्य व्हाइट ओल्ड मैन की आकर्षक आकृति के लिए tsam में दिया गया है, एक देवता, सभी संभावना में, एशिया के लोगों के शैमैनिक पैन्थियन, जिसे लामावाद ने अपने संतों की मेजबानी में स्वीकार किया था। चरागाहों, जानवरों, परिवार की भलाई और लंबी उम्र के संरक्षक।

व्हाइट ओल्ड मैन के अंतराल के अलावा, tsam में लोक तत्वों को शामिल करने के लिए क्षेत्र के संरक्षक आत्माओं - सबदक - को tsam के गैर-नृत्य मुखौटों की संख्या में शामिल करने के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। उनका धर्म

विशाल अर्थ, जैसा कि आप जानते हैं, आबादी के अंधविश्वास पर टिकी हुई थी, लेकिन इस घटना की व्यापकता के कारण, अलग-अलग मठों के त्सम में दिखाई देने वाले उप-दकी, जैसा कि यह था, ने इस क्षेत्र के निवासियों के हितों को व्यक्त किया। , उनकी आशा है कि वे भी, बुरी ताकतों और दुर्भाग्य से, अच्छे स्थानीय देवता से सुरक्षित थे। यहीं से, समग्र रूप से त्समा के पूरे समारोह में विश्वास पैदा होता है।

सभी मठ डोक-शिट्स को समर्पित त्सम-खुरल जैसी बड़ी और गंभीर दिव्य सेवाओं का आयोजन नहीं कर सकते थे। बुरातिया में, रहस्य के संक्षिप्त संस्करण थे, कम मुखौटे के साथ, और इसलिए इतने लंबे समय तक नहीं। वे डुई-बी त्सम्स थे। पुराने लोगों ने कहा कि

सोंगोल डैटसन के दुइबे त्समे ने सबदक लुमेन खान के मुखौटे में भाग लिया, सनागिन डैटसन में - बयान खान, एगेटुई - बुरिन खान, एनिन-स्कोम - बुरल बाबे, बरगुज़िंस्की - बरखान।

यह कोई संयोग नहीं है कि केवल उच्च पद के लामा, रहस्यों के रहस्यों में दीक्षित, क्रोधित देवताओं की भूमिका निभा सकते हैं, जबकि गेटुल और बंदी, लामा जिन्होंने अभी तक अपने मूल अल्सर के जीवन से खुद को अलग नहीं किया था, ने अभिनय किया। छोटे देवताओं के मुखौटे, पोचुस। हाशिन खान के बेटों के मुखौटों में अवज्ञाकारी बच्चों ने नृत्य किया। इसलिए, लगभग हाल ही में, बुर्याट गांवों में यहां और वहां ऐसे लोग मिलना संभव था, जिन्होंने अपनी युवावस्था में tsam प्रदर्शन में भाग लिया था। यह उल्लेखनीय है कि रेवेन का मुखौटा, जो हमेशा त्सम में पवित्र बलिदानों का अतिक्रमण करता था, आम तौर पर केवल एक निश्चित शुल्क के लिए सामान्य लोगों द्वारा किया जाता था।

20 वीं शताब्दी की शुरुआत के बाद से, बुरातिया में एक और तरह का रहस्य रहा है, जहां पवित्र नृत्य बिना मुखौटे के किए जाते थे। , व्हील ऑफ टाइम, यानी समय के कई सिर वाले और कई-सशस्त्र देवता और प्राचीन कैलेंडर प्रणाली तिब्बत में, बृहस्पति के अनुसार गणना की 11वीं शताब्दी की शुरुआत में (5 गुना 12 वर्ष), चंद्र कैलेंडर के अनुसार 60 वर्षीय निकल इसके साथ जुड़ा हुआ है और यह तिब्बती की जटिल शिक्षाओं में से एक है। बौद्ध परंपरा भारतीय उपदेशकों अत्तिशा और सोमनाथ के नाम के साथ बर्फ की भूमि में कालचक्र शिक्षण की उपस्थिति को जोड़ती है। , यूरोपीय लोगों के बीच पहली बार, उन्होंने खुले तौर पर कालचक्र की अपनी समझ को एक शिक्षण के रूप में व्यक्त किया, जो आरक्षित देश से निकला था। शम्भाला की और एक ज्वलंत शिक्षा है, जिसका भविष्य है

उत्कृष्ट प्राच्यविद् यूं रोरिक ने तिब्बती स्रोतों का अध्ययन करते हुए, "टू द स्टडी ऑफ कालचक्र" काम लिखा, जो इस मुद्दे के इतिहास की जांच करता है, सिद्धांत की जटिलता, इसकी निकटता, गोपनीयता को स्पष्ट करता है।

मूल्य और तथ्य यह है कि शिक्षण बुद्ध शाक्यमुनि के साथ जुड़ा हुआ है, जिन्होंने कथित तौर पर शम्भाला में कालचक्र पर अपना पहला उपदेश पढ़ा था और इस सिद्धांत के आगे के विकास में लगे हुए थे, यह शम्भाला के राजा, बोधिसत्व और कई उच्च संत थे

और फिर, इस बार यू एन रोरिक द्वारा, हम पढ़ते हैं "क्या कोई व्यापक है

कालचक्र प्रणाली पर साहित्य तांत्रिक शैली में लिखा गया है, जो विशेष तांत्रिक शब्दों और अलंकारिक अभिव्यक्तियों से भरा हुआ है, जिसका गुप्त अर्थ केवल दीक्षाओं के लिए जाना जाता है" (यूएन रोएरिच कालचक्र खार्कोव के अध्ययन के लिए, एड। "ओस्नोवा", केएसयू, 1990, पृष्ठ 9)

प्राचीन सिद्धांत में रोएरिच की रुचि सभी अधिक समझ में आती है, क्योंकि यह 30 के दशक की शुरुआत में था कि एच.ई. रोरिक द्वारा लिखित कार्य "द फेयरी वर्ल्ड इन थ्री पार्ट्स, जहां पहले भाग में कोई निम्नलिखित पढ़ सकता था" प्रकाशित हुआ था। .., अज्ञानता से ही नहीं, भय से नींव को छूना है। एक ही कंपकंपी के साथ मानवता सभी दुनिया के बारे में ज्ञान के कुओं को दरकिनार कर देती है, "(§ 97) और आगे "मैं स्वीकार करता हूं कि कालचक्र एकत्र किया गया यह ज्वलंत शिक्षण है धूल से भरा, लेकिन घोषित करने की जरूरत है कारण नहीं, लेकिन ज्ञान ने यह शिक्षा दी। कई ज्ञान कालचक्र में एकजुट हैं, केवल एक पक्षपाती दिमाग ही सभी संसारों के इन स्तरों को समझ सकता है" (अग्नि योग फायर वर्ल्ड नोवोसिबिर्स्क, 1991, भाग 1, § 212 )

जहां तक ​​दुिनहोर त्सम या कालचक्र रहस्य का सवाल है, अर्थात्, दुिनहोर मंडल के देवताओं के लिए बलिदान के अनुष्ठान में शामिल अनुष्ठान नृत्य, यह असामान्य प्रदर्शन उन मठों में किया गया था जहां समय के देवता, डुइनहोर को समर्पित मंदिर थे। (कालचक्र)। इस रहस्य को अधिकांश कलाकारों ने बिना मास्क के निभाया। नर्तकियों को सुरुचिपूर्ण मंगोलियाई वस्त्र पहनाए गए थे, आकृति को घेरने वाली हड्डी की माला इन कपड़ों पर डाली गई थी, छोटी चांदी की घंटियाँ माला से नीचे लटकी हुई थीं। इस संस्कार में प्रतिभागियों द्वारा पहने जाने वाले तीन प्रकार के हेडड्रेस थे - नर्तक, संगीतकार, लामा, प्रार्थना पाठ, साथ ही पूजा के कुछ निश्चित क्षणों में विशेष मंत्र गाते हुए।

पहली प्रकार की हेडड्रेस - निर्माणकाया (Skt।) एक उच्च मुकुट था, जिसमें देवताओं (ध्यानी-बुद्ध) के पांच प्रतीक शामिल थे, और इस मामले में व्यक्त किया गया था - देवताओं के अदृश्य शरीर की दृश्य छवि। एक अन्य प्रजाति संभोगकाया है, एक प्रकार का मुकुट जिसमें काला होता है

पांच छोटी खोपड़ियों के साथ शीर्ष पर सजाए गए गिल्डिंग के साथ कढ़ाई वाला एक घेरा, घेरा से एक काले रेशम की फ्रिंज (बालों का प्रतीक) से नीचे लटका हुआ था, जो माथे और भौहें को आंखों के स्तर तक ढकता था। घेरा से ऊपर की ओर, फ्रिंज को एक उच्च गोखरू में एकत्र किया जाता है, एक गेरू के साथ ताज पहनाया जाता है, किनारों पर कोहनी की लंबाई के लिए ब्रैड्स के रूप में फ्रिंज नीचे लटका दिया जाता है और दो रिबन समानांतर में लटकाए जाते हैं। सम्भोगकाय का अर्थ निर्माणकाय के समान ही था, जिसमें तीन सिद्धियों की महिमा शामिल है, जिनमें से एक है सभी सांसारिक चिंताओं का पूर्ण विलोपन। तीसरा प्रकार है धर्मकाया, देवताओं के नामों के लिए अक्षर पदनाम वाला एक मुकुट (संस्कृत में पहला अक्षर)। यह दृष्टिकोण आध्यात्मिक शरीर को दर्शाता है, आदर्श चेतना, विश्व चेतना के साथ विलीन हो गई।

डुइनहोरा का त्सम रचना में छोटा है, 40 लोग (25 वयस्क, 15 नौसिखिए किशोर), लामा ऑर्केस्ट्रा की गिनती नहीं करते हैं। इस रहस्य को पुराने बुरेतिया के कुछ डैटसन में व्यवस्थित किया गया था, जहाँ डुइन-4.ओरा के मंदिर थे।

निमंत्रण की शुरुआत में बुरात लामाओं को अनुष्ठान नृत्य सिखाने के लिए

मंगोलिया और तिब्बत से बौद्ध भिक्षुओं के शॉल ने तांत्रिक रहस्यवाद की शुरुआत की और अनुष्ठान समारोह में महारत हासिल की। इसलिए 1906-1907 में एगिन्स्की डैटसन में, त्सम दुइंखोरा को पेश किया गया था। उन्होंने नृत्य सिखाया और पूरे रहस्य का मंचन किया, यानी वे न केवल एक नृत्य गुरु थे, बल्कि पूरे समारोह के नेता, लोबोन, लावरान (उत्तर-पश्चिमी तिब्बत) के एक लामा थे, जिन्हें इस अवसर के लिए विशेष रूप से आमंत्रित किया गया था और कई वर्षों तक अगिंस्क में रहे। उन्होंने अपने कौशल को युवा बू-

रयात तांत्रिक लामा डोंडोगा सोइनज़ोन के लिए, जो अपने तिब्बती शिक्षक के जाने के बाद, "गारा-बक्ष" बन गए, जो कि अगिन्स्की डैटसन में कलाचक-रा रहस्य के एक नृत्य मास्टर थे। यह उनके साथ था, डोंडोगा सोइनज़ोन, कि मुझे 1967 की गर्मियों में एगिन्स्की बुरात राष्ट्रीय जिले में मिलने, उनके साथ बात करने और डुइनहोर के त्सम पर उनके शब्दों से नोट्स बनाने का अवसर मिला। वह सामूहिक खेत में रिश्तेदारों के साथ रहता था। डिल्गिरोवा, मिलनसार थे, अपने अस्सी साल के बावजूद उन्होंने बहुत कुछ याद किया और स्वेच्छा से साझा किया, उन्हें थोड़ा आश्चर्य हुआ कि किसी को अभी भी इसमें दिलचस्पी थी।

लगभग उसी वर्ष, शताब्दी की शुरुआत में, कालचक्र का रहस्य अनिंस्की डैटसन में दिखाई दिया, जहां मंगोलिया के "दाढ़ी वाले लामा" ने एक नृत्य शिक्षक और निर्देशक के रूप में काम किया, और फिर उनके बुर्याट छात्रों शांज़ाबा और। मुहैन सोरज़ी ने पवित्र नृत्यों को एगेटुई डैटसन में स्थानांतरित कर दिया। इसके बाद, त्सेरेन्ज़ैप गा-तापोव, एक विद्वान लामा, उच्च में टैंट्रिनो

साने दोरजी - ज़ेम्बा और लाराम्बा। पुराने बुरात लामाओं, पूर्व नृत्य आचार्यों से प्राप्त जानकारी, हमें डुइनहोर त्सम के बारे में कुछ विचार प्राप्त करने की अनुमति देती है, जो 30 के दशक के मध्य तक बुर्यातिया में मौजूद रहे और अभी भी न केवल पारिशियन-दर्शकों के लिए रहस्यमय और दुर्गम बने रहे, लेकिन लामाओं के लिए भी। निम्नतम रैंक। अन्य tas.us की तरह, कालचक्र के रहस्य का मंचन एक निश्चित और सख्त सिद्धांत के अनुसार किया गया था, तिब्बती भाषा में विशेष नियमावली, बंद रचनाएँ थीं। इसलिए यह स्पष्ट है कि, डुइनहोर के त्सम में पवित्र नृत्य करते समय, भिक्षु-नर्तकों ने ज़क का पाठ क्यों याद किया-

लिननियास (तरणी, या मंत्र), क्योंकि आंदोलनों का पैटर्न और नृत्य की लय उनके साथ जुड़ी हुई थी, जबकि उच्चारित सूत्रों के अर्थ में तल्लीन करने की कोशिश भी नहीं की, यह जानते हुए कि यह उपलब्ध नहीं था। जैसा कि आप देख सकते हैं, त्सम की गोपनीयता और गोपनीयता का आविष्कार लामाओं द्वारा नहीं किया गया था, न केवल उनके द्वारा संरक्षित, अधिकांश भाग के लिए वे स्वयं अनुष्ठान के आंतरिक अर्थ के बारे में ज्यादा नहीं जानते थे, हालांकि, शायद, वे ईमानदारी से विश्वास करते थे स्पष्ट सूत्रों की शक्ति और समग्र रूप से संस्कार की शुद्ध करने की शक्ति। इस बीच, उच्च कोटि के तांत्रिक (चैंबन्स, लोबन्स, गरबाक-शि डांस मास्टर्स), जो उत्साह से तरनी (मंत्रों) के सटीक उच्चारण का पालन करते थे, जो हो रहा था उसके गहरे रहस्यमय अर्थ से अवगत थे। उनके लिए, योगियों के लिए, पूरे संस्कार का मतलब न केवल एक शुद्ध प्रकृति का गतिशील ध्यान था, बल्कि एक भूतिया के रूप में भी था।

चेतना की कुछ परिवर्तित अवस्था को प्राप्त करने के लिए कलाकारों का लक्ष्य। जाहिर है, यह उच्च ब्रह्मांडीय शक्तियों के साथ सीधे संपर्क के लिए और प्रदर्शन किए गए बलिदानों के माध्यम से आध्यात्मिक विकास में और प्रगति की संभावना के लिए एक निकास था।

दोनों पुराने नृत्य स्वामी - डोंडोगोई सोइनज़ोन और त्सेरेन्ज़ैप गातापोव ने कालचक्र रहस्य और पूरे संस्कार में नृत्य के पवित्र, रहस्यमय अर्थ पर समय के देवता के बलिदान के रूप में जोर दिया। मुख्य वस्तु, जिसके बिना समारोह नहीं हो सकता था, दुलसन जिनहार, भगवान का महल, दूसरे शब्दों में, एक मंडल, ब्रह्मांड का एक प्रतीकात्मक आरेख है। आमतौर पर ऐसे महल की छवि मंदिर के केंद्र में स्थापित लकड़ी की एक बड़ी मेज के तल पर खींची जाती थी, फिर चित्र की रेखा के साथ कुचले हुए बहुरंगी कंकड़ डाले जाते थे।

इस महल का एक अन्य प्रकार का भी प्रदर्शन किया गया था - रेब्रे झिंहार, कपड़े पर भगवान डुइनहोर के महल का एक चित्र (आरेखण)। मंदिर में रायबराई जिंहार के चित्र को खड़ा करने से पहले और उसे लटकाने के बाद, पूजा की एक रस्म होती थी, जिसमें उन्होंने क्षेत्र के भगवानों (आत्माओं) से यज्ञ की रस्म के लिए जमीन को पवित्र करने की अनुमति मांगी। और इन महत्वपूर्ण समारोहों को करने के बाद ही, डुइनहोर के त्सम की व्यवस्था करना संभव था। कालचक्र को समर्पित मंदिरों में यह रहस्य वर्ष में दो बार आयोजित किया जाता था: वसंत में - अप्रैल-मई, जुलाई में गर्मियों में। संस्कार अलग थे। वसंत ऋतु में, दुइंखोर के लिए बलिदान की एक आंतरिक, बंद रस्म हुई और इसे सागरत्सम कहा गया। यह पृथ्वी (पृथ्वी का चोगा) के लिए बलिदान के संस्कार से जुड़ा था। यह केवल दीक्षाओं के एक संकीर्ण घेरे के लिए था, यह मंदिर के अंदर बंद दरवाजों के पीछे हुआ। सागर त्सम में, नृत्यों के प्रदर्शन के साथ प्रार्थनाओं का पाठ किया जाता था। पच्चीस लोगों ने भाग लिया। समारोह कई घंटों तक चला। संस्कार के प्रबंधक को लोबोन कहा जाता था।

सागर त्सम में, कभी-कभी डुइनहोर वन संस्कार किया जाता था - एक युवा लामा की दीक्षा, जिसे एक तांत्रिक के मार्गदर्शन में तांत्रिक रहस्यवाद में प्रशिक्षित किया गया था। इस संस्कार के लिए निश्चित रूप से दुलसन जिनहार (भगवान का महल) की एक ड्राइंग की आवश्यकता थी।

जुलाई में मंदिर के प्रांगण में दर्शकों-प्रार्थनाओं के साथ किया गया कालचक्र के रहस्य को शोगोरसम कहा गया। प्रदर्शन में 40 लोगों ने हिस्सा लिया: 25 वयस्क और 15 किशोर-खुबरक। अनुष्ठान में लामा, संगीतकार और अन्य प्रतिभागी भी थे। बॉय डांसर्स ने आंतरिक सर्कल पर कब्जा कर लिया, वयस्कों ने बाहरी सर्कल में नृत्य किया। केंद्र में नृत्य मास्टर-गरबन (गारा-बक्शी) था और रहस्य के नृत्य भाग का नेतृत्व किया। लोबोन ने पूरे अनुष्ठान के दौरान निर्देशित किया।

पवित्र नृत्य के रूप में बलिदान का मुख्य संस्कार 16 नर्तकियों द्वारा किया गया था - चार चौके चार कार्डिनल बिंदुओं पर स्थित थे: उत्तर में - सफेद रेशमी कपड़ों में, पूर्व में - पीले रंग में, दक्षिण में - लाल रंग में, पश्चिम में - नीले रंग में। सभी के लिए हेडड्रेस - एक उच्च केश के साथ खोपड़ी के साथ एक मुकुट, शीर्ष पर एक गेरू के साथ ताज पहनाया। प्रत्येक चार का अपना बड़ा (लोबोन) था। नर्तकियों को घेरे के अंदर की ओर घुमाया गया, जहाँ गर-बख्शी (नृत्य गुरु) ने नृत्य किया और केंद्र में नृत्य के पाठ्यक्रम का निर्देशन किया।

मुख्य नृत्य प्रतिभागियों के अलावा, कई और पात्र घेरे में आए: दो या चार अज़र्स, दो लड़कों के साथ व्हाइट ओल्ड मैन, जिन्होंने उसके साथ पैंटोमाइम किया - उसके साथ खेला, फिर उससे छिप गया और भाग गया। उन्हें न पाकर, बुजुर्ग ने दर्शकों को बैग से मिठाई खिलाई, कभी-कभी वह अचानक भीख माँगने लगा, पैसे माँगने आदि। इस त्सम में सागान उबुगुन का मुख्य कार्य, जैसा कि पूर्व नृत्य मास्टर लामा ने कहा था, ध्यान केंद्रित करना है

स्वयं पर दर्शक, उन्हें बलिदान के अनुष्ठान से विचलित करते हैं, जो नर्तकियों द्वारा किया जाता था।

डुइनहोर के त्सम में ऑर्केस्ट्रा छोटा था, चार या पांच संगीतकार सान, सेलिन, केंगेरिग, दो बिश्खुर जैसे वाद्ययंत्र बजाते थे। संगीत हर समय नहीं बजता था, नृत्य की लय के लिए मुख्य चीज मंत्र (तरणी) का पाठ था। लामाओं के नृत्य आंदोलनों (जिस तरह से सत्तर वर्षीय टीएस गातापोव ने मुझे 1968 में इसे दिखाया था) को देखते हुए भारतीय मंदिर नृत्यों की प्रकृति की बहुत याद दिलाते हैं, जो 70 के दशक में सोवियत दर्शकों के लिए पेश किए गए थे। प्रसिद्ध भारतीय स्वामी जिन्होंने पूर्व यूएसएसआर का दौरा किया।

एक महत्वपूर्ण विवरण: लामा नर्तकियों ने महिला देवताओं की ओर से कालचक्र को बलि दी। इसलिए उनकी हरकतें तैर रही हैं

हम सुंदर हैं, स्त्री हैं। खासतौर पर हाथों की हरकत। इस रहस्य के नृत्यों में, मुद्रा का बहुत महत्व था - नर्तकियों की उंगलियों और हाथों की प्रतीकात्मक इशारों और गति। यज्ञ की रस्म की शब्दावली में बारह मुख्य मुद्राएँ शामिल थीं। यह नृत्य दो घंटे तक चला। और अगर नर्तकियों द्वारा बोले गए जादुई तरनी सूत्रों का अर्थ उनमें से अधिकांश के लिए सील कर दिया गया था, तो इशारों (मुद्रा), चेहरे के भाव और शरीर की गतिविधियों की प्रतीकात्मक भाषा कम से कम वयस्क लामा नर्तकियों के लिए समझ में आती थी, जिनके पास पहले से ही दीक्षा थी।

अपनी अभिव्यक्ति के लिए हर तरह की कुर्बानी चाहिए

प्लास्टिक और नृत्य तकनीकों का एक पूरा परिसर: विशेष मुद्रा, पैरों की नृत्य गति, पूरा शरीर। इस संबंध में, डुइनहोर के त्सम पर मैनुअल के टुकड़ों में से एक का पाठ, एक बार फिर से लिखा गया, शायद, गारा-बक्शा त् गातापोव द्वारा, तिब्बती में हाथ से, और इन पंक्तियों के लेखक के अनुरोध पर रूसी में अनुवाद किया गया। एक बुरात तिब्बतविज्ञानी डी. दाशी-विम। तरनी का पाठ, जिसका संस्कृत से अनुवाद नहीं है, रूसी प्रतिलेखन में प्रसारित होता है।

"नमो गुरु!"

"उम-मा-ए पद-ए जरा-ए सेटपा क्रोध, हम, पैड" - दाईं ओर एक पूर्ण कदम, "उम-मा-ए" शब्द से शुरू होकर "हौम, पैड" शब्द तक।

"ओम्, आह, हम, होम, किसा, ओम्, सुनयता ज्ञान वज्र स्वभाव आमतकोन्या होम।" उन्हें शून्यता बनने दो! शुन्यता के सार से उत्पन्न हुए कीमती कांच के बड़े चौड़े जहाजों में, "ओफोम" से वह सब कुछ है जो बलिदान के लिए आवश्यक है, साथ ही बलिदान की देवी, उनके नाम के पहले अक्षरों के रूप में प्रतीकों द्वारा दर्शायी जाती हैं, त्याग और देवी, संक्षेप में शून्यता और महान आनंद वे छह इंद्रियों में असंख्य आनंद उत्पन्न कर सकते हैं!"

"कुम, अर्घम, आह हम पत्यं प्रोक्षनं अंज्जमाणं वड़-

जर्गंधे, वज्रमाले, वज्रद-हुपं, बजरदीपम, वज्रक्ष-तम, वज्रनैलवत्यं, वज्र-लस्यं, वज्रहस्यम, वज्रप-त्यं, वज्रनैरत्यं, वज-रग्रितं, ओम् वज्रकेम, आह हम स्वाहा, ओम्, "- बायां पैर बांई ओर।

"ओम्, आह, हम। ओम्, आह, हौम, होम, होम, होम," - नृत्य, बाएं पैर को ऊपर उठाना और कम करना।

संक्षेप में, ये तरनी एक निश्चित क्रम में उन सभी बारह बलिदानों की सूची बनाते हैं जो नर्तक, देवी-देवताओं की ओर से, दुइनहोर-रा मंडल के देवताओं को चढ़ाते हैं, उनके साथ आवश्यक मुद्राएं और नृत्य आंदोलनों के साथ होते हैं जिनका प्रतीकात्मक अर्थ होता है। यदि हम प्रस्तावित बलिदानों का अनुवाद और सूची बनाते हैं, तो यह होगा: स्नान के लिए सुगंधित पानी, फूल और फूलों की माला, सुगंधित सुगंधित जड़ी-बूटियाँ, एक दीपक, भोजन, फल ​​(अंगूर, किशमिश), स्वर्गीय नर्तकियों की चाल, मुस्कान, संगीत, वाद्य यंत्रों के खेल के साथ मंत्रोच्चार, ईश्वर के प्रति स्नेहपूर्ण दृष्टि आदि।

लेकिन नर्तकियों ने, देवी-देवताओं की ओर से बलिदान प्रस्तुत करते हुए, एक अनुरोध के साथ भगवान की ओर रुख किया: "ओम्, आह, हम, हो," - तीनों लोकों के भगवान दुइज़ी खोरलो, प्रत्येक बलिदान को अलग से स्वीकार करते हैं। हे बुद्ध, अपने आस-पास के लोगों को - मुझे और अन्य जीवित प्राणियों को सर्वश्रेष्ठ पाने के लिए दे दो। इसके बाद तरनी (जितनी तीन पंक्तियाँ होती हैं और नृत्य के संकेत के साथ समाप्त होती हैं - बायाँ पैर "एक चौथाई" (पास का नाम)।

फिर छह जोड़े में ये यज्ञ अलग-अलग देवता को अर्पित किए जाते हैं। जाट। "निकट और दूर जन्म से द्रिचम्बा ("सुगंधित पानी" शब्द से व्युत्पन्न स्त्री नाम और प्रेणबामा (शब्द "माला, हार" से नाम) - नृत्य, अपना दाहिना पैर उठाएं - "एक महान भीड़ में बदलो और पूरे आकाश को भरें , इस मंडल के देवताओं के शिकार बनें।"

"बाएं पैर से शुरू:" ज़ापे, जपे, एनापे, वज्रपा, ... "और इसी तरह।

उपरोक्त पाठ न केवल मंत्रों के बंद होने के संबंध में, बल्कि नृत्य के संदर्भ में भी, tsam के लिए मार्गदर्शक की गूढ़ प्रकृति को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करता है। ऐसा लगता है कि सब कुछ स्पष्ट है - यह इंगित किया जाता है कि किस पैर को किस दिशा में आंदोलन करना चाहिए, और साथ ही, बहुत कुछ अज्ञात रहता है: आंदोलन का पैटर्न, हाथों और मुद्रा की स्थिति, और क्या

यह हाथों में है, और नृत्य के हर पल में इस सामग्री का उपयोग कैसे किया जाता है।

निस्संदेह, महान तांत्रिक त् गातापोव के पास त्सम डुइनहोर के लिए गाइड का यह हस्तलिखित टुकड़ा हाथ में होना पर्याप्त था, क्योंकि उन्होंने इसे आधी नज़र से समझा, क्योंकि वह खुद एक बार नृत्य करते थे, आंदोलनों के पूरे पैटर्न को जानते थे। पाठ के एक टुकड़े ने उन्हें चारों के नृत्य की पूरी तस्वीर को बहाल करने, मंत्रों के अनुसार उपायों की गणना करने और आंदोलनों के अनुक्रम का पालन करने की अनुमति दी। लेकिन कुछ और भी स्पष्ट है - यहां शिक्षक से छात्र तक ज्ञान और कौशल का मौखिक व्यावहारिक हस्तांतरण था। और इस मामले में, मैनुअल का दिया गया मार्ग दोनों पक्षों के लिए काफी पर्याप्त आधार है।

तथ्य यह है कि यह वास्तव में इस तरह की योजना में हुआ था और शिक्षक द्वारा छात्र को प्रेषित किया गया था, इसकी पुष्टि सुम्बो खंबो के ग्रंथ से होती है जिसे रमणीय नृत्य कहा जाता है "- नृत्य के लिए एक गाइड (जो समारोह के दौरान किया जाता है) चोगा के चोगा पृथ्वी और बलिदान के नृत्य नामित काम में, 18 वीं शताब्दी के प्रसिद्ध इतिहासकार, वैज्ञानिक भिक्षु, तिब्बती में लेखन, एक विस्तृत विवरण देता है कि कैसे जनादेश नृत्य और बलिदान किया जाता है और कौन से संस्कार किए जाते हैं।

शेनिया: शिक्षक छात्र को कैसे तैयार करता है, वह कैसे जांचता है, छात्र कौन सी प्रार्थना पढ़ता है, किस भगवान को और कैसे ध्यान किया जाता है।

दूसरे भाग में, जिसमें बताया गया है कि अनुष्ठान नृत्य कैसे किए जाते हैं, आंदोलनों की प्रकृति के बारे में बहुत कुछ कहा जाता है, चरणों के बारे में - "वज्र एक बिंदु के साथ कदम", दो, तीन, पांच बिंदुओं के साथ वज्र कैसे खींचना है पांव। मुद्राएँ कहलाती हैं: - "बड़ा कमल चक्र", "वज्र मुट्ठी", मुद्रा "पृथ्वी का दमन", आंदोलन "समुद्री लहर", आदि। यह ग्रंथ बहुत स्पष्ट रूप से पैरों, शरीर, मुद्राओं के मंत्रों और नृत्य आंदोलनों को जोड़ता है।

ग्रंथ का लेखक कई स्थानों पर निर्देश देता है कि संगीत कैसे किया जाना चाहिए, संगीत संगत को संख्याओं और उनके ऊपर विशेष चिह्नों का उपयोग करके रिकॉर्ड किया जाता है। शायद, यह ताल वाद्य यंत्रों का एक हिस्सा है जो ताल सेट करता है।

समापन में बलिदान के नृत्य के लिए मार्गदर्शक मंडल के सर्वोच्च देवता की स्तुति में धन्यवाद के एक शानदार भजन के साथ समाप्त होता है, जो सभी संभावना में, बलिदान के अनुष्ठान में सभी प्रतिभागियों द्वारा समकालिक रूप से बोला गया था।

इसलिए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि तांत्रिक प्रणाली के अनुष्ठान नृत्यों के लिए व्यावहारिक नियमावली बहुत जटिल रचनाएँ हैं - विहित आवश्यकताओं, निर्देशों, सिफारिशों का एक पूरा परिसर, जो स्वयं तांत्रिक रहस्यवाद के सैद्धांतिक ज्ञान के साथ संयुक्त है। और अगर इन कार्यों की निकटता, उनकी गूढ़ सामग्री से जुड़ी, उन्हें शोधकर्ताओं के लिए लंबे समय तक दुर्गम बना देती है, तो समय बीतने के साथ, स्थिति बेहतर के लिए बदल रही है। ज्ञान के कई क्षेत्रों में आधुनिक वैज्ञानिक विचारों की उपलब्धियां अब अप्रत्याशित रूप से सबसे प्राचीन गूढ़ जानकारी को प्रतिध्वनित करती हैं। उपयुक्त, जाहिरा तौर पर, कालचक्र की शिक्षाओं का समय।

बुरातिया में पवित्र नृत्यों के विषय को जारी रखना और किसी भी धार्मिक आत्म-अभिव्यक्ति के अभ्यास पर प्रतिबंध के संबंध में उनकी परंपरा को समाप्त करना, पादरियों पर होने वाले उत्पीड़न और मंदिरों और मठों के विनाश के साथ, हम उल्लेख करने में विफल नहीं हो सकते एक पेशेवर बुरात थिएटर के प्रदर्शन में बौद्ध रहस्य के एक टुकड़े की उपस्थिति का एक महत्वपूर्ण तथ्य। यह 1939-40 सीज़न में हुआ, जब मॉस्को में महत्वपूर्ण प्रदर्शन की तैयारी कर रहे युवा बुरात-मंगोलियाई संगीत और नाटक थियेटर ने संगीत नाटक "बैर" के दूसरे संस्करण में त्समा मास्क में नृत्य का एक दृश्य शामिल किया। यह दृश्य प्रदर्शन के तीसरे कार्य में, खान के महल में समारोहों में दिखाई दिया, जहां नाटक के नायक बैर ने प्रवेश किया, एक मुखौटा के नीचे छिप गया और फिर एक बहाना प्रदर्शन के बीच में मिश्रित हो गया। वह अगोचर रूप से कालकोठरी में प्रवेश करता है, जहाँ उसका प्रिय बुलागन, जिसे खान के लोगों द्वारा अपहरण कर लिया गया था, सड़ रहा था। नायक उसे मुक्त करता है और मुखौटे के नीचे वे छिपते हैं, खानेटे के बाहर भाग जाते हैं। और मुखौटों का नृत्य, जिसने सभी उपस्थित लोगों को मोहित कर लिया (साथ ही, कहते हैं, हॉल में दर्शक), जारी रहा। नाटक के निर्देशक, यूएसएसआर के पीपुल्स आर्टिस्ट जी। टी। त्सिडिन्ज़ापोव ने भी tsam के मंच संस्करण के लेखक के रूप में काम किया। यह वह था जिसे कठिन प्रश्न को हल करना था - रहस्य थिएटर से क्या लिया जा सकता है और सोवियत मंच पर दिखाया जा सकता है, रहस्य के रंगीन नाटकीय और शानदार रूप को कैसे संरक्षित किया जाए, धार्मिक और रहस्यमय सामग्री को अन्य, सांसारिक के साथ बदल दिया जाए, लोक मंशा?

त्सम का सबसे लोकतांत्रिक चरित्र, व्हाइट ओल्ड मैन, जिसका राष्ट्रीय मूल किसी भी संदेह से परे था, को केंद्रीय व्यक्ति के रूप में लिया गया था। सागान उबु-गुन का नृत्य माधुर्य, जी। त्सिडिन्ज़ापोव के अनुसार, लोक धुन "नमसरायंडोलगन" (खुशी की पुकार) पर आधारित है। बुरातिया और मंगोलिया में एक से अधिक बार दोक्षित त्समाओं के प्रदर्शन को देखने के बाद, त्सम का वर्णन करने वाले कुछ लिखित स्रोतों से परिचित, जी। टी। त्सिडिन्ज़ापोव ने स्वयं संगीतकार पी। एम। बर्लिंस्की के लिए कई रहस्य धुनें गाईं। उन्होंने एक उत्कृष्ट कोरियोग्राफर के साथ tsam के एक स्वीकार्य मंच संस्करण की तलाश में बातचीत, परीक्षण खोजों, पूर्वाभ्यास में कई घंटे बिताए, हालांकि अभी भी युवा, यूएसएसआर के पीपुल्स आर्टिस्ट आई.ए. मोइसेव, व्यक्तिगत पात्रों के नृत्य की प्रकृति को निर्दिष्ट करते हुए, चयन करते हुए आवश्यक प्लास्टिक अभिव्यक्तियाँ।

व्हाइट ओल्ड मैन का माइम, अपनी विशुद्ध सांसारिक चिंताओं के साथ, बौद्ध देवताओं के नृत्यों के विपरीत था। इसके अलावा, इन देवताओं की व्याख्या भ्रामक, दोमुखी के रूप में की गई थी। मुखौटा दो तरफा था। एक ओर, एक सुंदर महिला चेहरे को चित्रित किया गया था - देवी सगान दारा एहे (सफेद तारा) का मुखौटा, दूसरी ओर - दोक्षितों का क्रोधित रूप।

नर्तक पहली बार एक अच्छी देवी की आड़ में मंच पर दिखाई दिए, एक महिला मुखौटा के साथ बूढ़े आदमी की ओर मुड़कर, उसे बहकाया, उसे एक सहज लयबद्ध नृत्य में खींच लिया। बूढ़े ने स्वेच्छा से सुंदरियों के साथ संवाद किया, उनके घेरे में प्रवेश किया, नृत्य किया और उस क्षण को याद किया जब आकर्षक मादा जीव क्रोधित राक्षसों में बदल गए, अब एक दुर्जेय जुलूस में उस पर आगे बढ़ रहे हैं।

डर से कांपते हुए, सफेद बूढ़ा भयानक दोक्षत से सुरक्षा की तलाश में था, लेकिन अब उसके खिलाफ अन्य मुखौटे आ रहे थे, मौत आ रही थी - होहिमाई। और, अंत में, एक ड्रैगन, जिसका सिर और शरीर (कई मीटर लंबा) फॉस्फोरसेंट पेंट से संतृप्त था, उसके मुंह से धुंआ और आग उगल रहा था, हवा में मंच के माध्यम से बह गया।

राक्षसों के इस तरह के एक भयानक आक्रमण से पहले बूढ़ा आदमी थक गया, आत्मसमर्पण कर दिया, और आधे-सचेत रूप से एक छोटी सी घंटी बजाई, जिसमें एक जादुई संपत्ति है। घंटी की आवाज पर, कई बल्लेबाज (नायक) दिखाई दिए और एक पैंटोमाइम नृत्य शुरू हुआ - राक्षसों के साथ लड़ाई, प्रकाश की ताकतों की जीत के साथ समाप्त हुई।

"बैर" में tsam की पोशाक में बड़ी मुश्किलें नहीं थीं, क्योंकि कुछ मूल रहस्य वेशभूषा का उपयोग किया गया था, जो अभी भी 30 के दशक के मध्य में बंद होने के बाद भी डैटसन की अर्थव्यवस्था में कुछ स्थानों पर संरक्षित थे। शुरुआत में, मुखौटे भी प्रामाणिक थे, लेकिन वे इतने भारी निकले कि, नर्तकियों के अनुरोध पर, थिएटर को पपीयर-माचे और छोटे आकार के हल्के मास्क का ऑर्डर देना पड़ा।

तो पहली बार बौद्ध रहस्य का एक टुकड़ा, उस समय के लिए कुशलता से रूपांतरित, बुरात थिएटर के लोक-काव्य प्रदर्शन में रंगीन क्षणों में से एक के रूप में प्रवेश किया। मॉस्को में "बैर" की स्क्रीनिंग के बाद प्रेस में कई सकारात्मक समीक्षाओं ने इस सरल कार्य से दूर के निर्देशकों द्वारा निर्णय की शुद्धता की पुष्टि की। यहाँ यूएसएसआर के पीपुल्स आर्टिस्ट एस.वी. ओबराज़त्सोव का एक बयान है: "मास्क का नृत्य -" त्सम ", जिसे हमने प्रदर्शन में देखा, एक महान घटना है। यह निश्चित रूप से हम में से प्रत्येक, थिएटर मास्टर्स को समृद्ध करता है। यह एक अद्भुत उदाहरण है वास्तव में लोक कला का। आधारित नृत्य वास्तव में एक शानदार घटना है"। ("बुर्यत-मंगोलस्काया प्रावदा", 1940, 24 अक्टूबर)।

40 के दशक के उत्तरार्ध में, जब संगीत नाटक "बैर" अब संगीत और नाटक रंगमंच के मंच पर नहीं था, एक विशुद्ध रूप से संगीत कार्यक्रम और पैंटोमाइम नंबर के रूप में मुखौटा नृत्य को राज्य गीत और नृत्य के प्रदर्शनों की सूची में स्थानांतरित कर दिया गया था। "ड्रीम ओल्ड मैन" नाम के तहत "बाइकाल" पहनावा और कई दशकों तक बाद के कार्यक्रम को स्वीकार किया, रूस के कई शहरों, पूर्व सोवियत संघ और विदेशों में दिखाया गया था। पेशेवर मंच पर बौद्ध रहस्य के एक टुकड़े का यह लंबा जीवन महान आकर्षण, तमाशा, नाटकीयता के विशेष चुंबकत्व की बात करता है, जो इस प्राचीन रहस्य संस्कार का आधार है।

और अगर आज समय आ गया है कि पत्थरों को इकट्ठा करने के लिए, हम में से प्रत्येक के भीतर हमारे दिल के मंदिर का निर्माण करें, और फिर उच्च ब्रह्मांडीय बलों के साथ एक साधारण व्यक्ति के महान संबंध को फिर से बहाल करें, जो कभी प्राकृतिक और मजबूत था सांस, यदि आधुनिक वैज्ञानिक विचार पहले से ही तांत्रिक के रूपक में छिपे रहस्यों को तोड़ रहे हैं, तो हमें कालचक्र की शिक्षाओं के रहस्यों की खोज की उम्मीद करनी चाहिए।

और फिर, शायद, युवा प्रतिभाशाली नृत्य स्वामी दिखाई देंगे और बड़े होंगे जो पवित्र नृत्यों के अर्थ को समझने में सक्षम होंगे, आध्यात्मिक बलिदानों का अर्थ उच्च शक्तियों के प्रति एक व्यक्ति के आभार के रूप में, जो उच्च अर्थ को संयोजित करने में सक्षम होंगे अपने प्लास्टिक और नृत्य अभिव्यक्ति की सुंदरता के साथ मंत्र।

अंगेवा नाराना, 10वीं कक्षा के छात्र, आरबीएनएल-1 नंबर 1

यह लेख मिस्ट्री त्सम के इतिहास और पंथ महत्व के अध्ययन के लिए समर्पित है - अपने प्रतिभागियों और चश्मदीदों की यादों के विश्लेषण के आधार पर पूजा का एक प्राचीन बौद्ध नाट्य अनुष्ठान।

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पूर्वावलोकन:

बुरातिया गणराज्य के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय

उलान-उदे . की शिक्षा समिति

MAOU "बुर्यट जिमनैजियम नंबर 29"

खंड: सांस्कृतिक अध्ययन

"प्रतिभागियों और प्रत्यक्षदर्शियों के संस्मरणों में त्सम का रहस्य"

पर्यवेक्षक: दोरज़िवा दरिमा अनातोल्येवना, इतिहास और सामाजिक अध्ययन के शिक्षक, पीएच.डी.

कार्य स्थान: आरबीएनएलआई नंबर 1, उलान-उडे

Ulan-Ude

2016

परिचय

1.1. त्सामो के इतिहास से

1.2. बुरातिया में त्सम के बारे में पुराने समय की यादें

दूसरा अध्याय। त्सामो का पुनरुद्धार

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

अनुसंधान की प्रासंगिकता:

सोवियत सत्ता के वर्षों, सभी धर्मों के उत्पीड़न और उत्पीड़न द्वारा चिह्नित, मंदिरों, धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों के विनाश, कई सांस्कृतिक धार्मिक परंपराओं और प्रथाओं के नुकसान ने लोगों की संस्कृति को अपूरणीय क्षति पहुंचाई। वर्तमान में, बौद्ध धार्मिक और दार्शनिक विचारों को बहाल करने की प्रक्रिया, बौद्ध धर्म और बौद्धों के उत्पीड़न के दशकों के दौरान खोई गई कई परंपराओं के पुनर्निर्माण की प्रक्रिया अभी शुरू हुई है। बौद्ध धर्म, शिक्षाविद के रूप में एन.आई. कोनराड, यह न केवल एक धर्म है, बल्कि एक कला भी है। इस संबंध में, पंथ अभ्यास के विस्मृत रूपों का अध्ययन और महारत हासिल करने की समस्याएं, जिसमें बौद्ध रहस्य त्सम शामिल हैं, जो विशेष पूजा अनुष्ठानों के दौरान डैटसन में किए जाते हैं, अत्यंत महत्वपूर्ण हैं।

बुरातिया में, आखिरी मिस्ट्री त्सम के 83 साल बाद जुलाई 2011 में पहली बार डुइनहोर डैटसन में आयोजित किया गया था। इस साल मैं बहुत भाग्यशाली था कि मैं मिस्ट्री त्सम के समारोह में वेरखन्या बेरेज़ोव्का पर डैटसन में उपस्थित था, जो सभी सबसे प्राचीन सिद्धांतों के अनुसार हुआ था। इस नाट्य और रंगीन उपासना ने एक अमिट छाप छोड़ी, जिसने मुझे इस प्राचीन धार्मिक परंपरा के अध्ययन की ओर मुड़ने के लिए प्रेरित किया। आंशिक रूप से खोई और भूली हुई धार्मिक प्रथाओं और अनुष्ठानों के पुनर्निर्माण के संदर्भ में, त्सम के रहस्य के प्रतिभागियों और चश्मदीद गवाहों की यादों के वैज्ञानिक संचलन में परिचय, जो मूल्यवान दस्तावेज हैं और महत्वपूर्ण जानकारी क्षमता रखते हैं, विशेष रूप से प्रासंगिक हैं, क्योंकि सबसे ज्वलंत, विश्वसनीय, सत्य, समय-परीक्षणित जानकारी वह है जो लोगों की स्मृति में, ऐतिहासिक घटना में भाग लेने वालों की स्मृति में संग्रहीत की जाती है। मौखिक कहानियाँ, संस्मरण, पत्र एक जीवित स्मृति हैं। ऐतिहासिक शोध का प्राथमिक कार्य न केवल ऐतिहासिक घटनाओं का पुनर्निर्माण करना है, बल्कि उनके प्रतिभागियों और प्रत्यक्षदर्शियों की भावनाओं, संवेदनाओं को व्यक्त करना भी है।

अध्ययन का उद्देश्य: इसके प्रतिभागियों और प्रत्यक्षदर्शियों की यादों के आधार पर त्सम के रहस्य के इतिहास और पंथ के महत्व का अध्ययन।

अनुसंधान के उद्देश्य:

• उत्सव के पुनर्निर्माण के लिए त्सम के रहस्य के प्रतिभागियों और प्रत्यक्षदर्शियों की यादों का विश्लेषण करने के लिए
• Tsama . के रहस्यमय नृत्यों के पवित्र अनुष्ठान अर्थ का पता लगाएं
• अतीत और वर्तमान में त्सम के रहस्य के संचालन की तुलना करें

इस काम में, हम निम्नलिखित का उपयोग करते हैंअनुसंधान की विधियांकीवर्ड: स्थानीय इतिहास खोज, मुद्रित स्रोतों और वैज्ञानिक साहित्य का विश्लेषण, ऐतिहासिक पुनर्निर्माण, स्रोत अध्ययन और तुलनात्मक ऐतिहासिक विश्लेषण, प्रतिभागी अवलोकन की विधि, सैद्धांतिक विश्लेषण और सामान्यीकरण की विधि।

अध्याय 1

त्सामो के इतिहास से

लामावाद, उत्तरी तिब्बती बौद्ध धर्म, 17वीं शताब्दी के अंत में बुरातिया में आया। उनके साथ, तिब्बती और पुराने मंगोलियाई लेखन, पूर्वी दर्शन की परंपराएं, और पेशेवर कला ट्रांस-बाइकाल स्टेप्स में व्यापक हो गईं। एक लामावादी पादरी अपने जटिल पदानुक्रम के साथ प्रकट होता है, मंदिर और मठवासी परिसरों का निर्माण किया जाता है - डैटसन, डुगन्स; भव्य धार्मिक जुलूस और सेवाओं की व्यवस्था की जाती है, जो विश्वासियों के एक समूह को आकर्षित करती है।

पूजा के सबसे नाटकीय और रंगीन संस्कारों में से एक त्सम-खुरल था। त्सम (तिब। "चाम" - नृत्य) एक बौद्ध रहस्य है, जो मुखौटे में पवित्र नृत्य और पैंटोमाइम है।

त्सम मूल रूप से तिब्बत में उत्पन्न हुआ और बौद्ध धर्म और लामावाद की तांत्रिक प्रणाली से जुड़ा है। परंपरा 8 वीं शताब्दी में समयाई मठ के निर्माण के दौरान पद्म संभव को देवताओं के मुखौटे में पहला पवित्र नृत्य करने का विचार देती है। इन नृत्यों की उत्पत्ति भारत से मानी जाती है, जहां "प्राचीन काल में, देवताओं के मुखौटे और कपड़ों में विशेष कलाकार नृत्य करते थे और देवताओं, राक्षसों और लोगों की भाषा में संवाद करते थे।"

मंगोलिया में, गेलुग-पा संप्रदाय ने धीरे-धीरे अपने मठों में विभिन्न प्रकार के पवित्र नृत्यों और पैंटोमाइम को बिना मास्क के और यहां तक ​​कि संवादों (त्सम मिलोरैबा) के साथ पेश किया। ओरिएंटल साहित्य में, तिब्बत और मंगोलिया में झगखर त्समा या एर्लिक त्समा के प्रदर्शन का विस्तृत विवरण है, जिसका नाम इस रहस्य के मुख्य देवता - एर्लिक नोमुन खान, कानून के राजा और नरक के स्वामी के नाम पर रखा गया है। और यह इस प्रकार का tsam था जिसे 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में बुरातिया में पेश किया गया था। बुरातिया में, जगखर त्सम को अक्सर दोक्षियों का त्सम कहा जाता था, क्योंकि इसमें मुख्य पात्र दोक्षित (संस्कृत धर्म-पाल) थे - उनके क्रोधित अवतार में बौद्ध धर्म के संरक्षक प्रतिभा।

यह ज्ञात है कि डैटसन ने तिब्बती में पवित्र नृत्यों के संस्कार पर विशेष नियमावली रखी थी और उच्च समर्पण के लामा-तांत्रिक थे जिन्होंने पूजा के पूरे समारोह और वास्तविक नृत्यों और पैंटोमाइम के प्रदर्शन का नेतृत्व किया। उन्होंने सख्ती से, मौजूदा कैनन का सख्ती से पालन किया। बड़े मठों में ऐसे कलाकार थे जिनके पास आइकन-पेंटिंग कौशल (कपड़े पर देवताओं का चित्रण - टैंक) था, वे त्सम के लिए देवताओं, लोगों, जानवरों, पक्षियों के मुखौटे भी बना सकते थे। वहाँ भी शिल्पकारों ने रहस्य के पात्रों के लिए विभिन्न और जटिल परिधानों की सिलाई के लिए काम किया और शिल्पकारों ने प्रॉप्स, प्रॉप्स के उत्पादन के लिए काम किया।

बुरातिया में त्सम के बारे में पुराने समय की यादें

नोरबोव ज़िम्बे वानचिनोविच के संस्मरणों से

बुरातिया में उपलब्ध 33 में से केवल छह डैटसन में "त्सम" का प्रदर्शन आयोजित किया गया था। गूज लेक के पास खंबा का डैटसन था, युरू, सनागा, डायरेस्ट्यू में डैटसन थे। इनमें और सरतुउल-बुलग, सरतुउल-गेगेटुई डैटसन, त्सम्स भी गर्मियों में आयोजित किए जाते थे। हालाँकि सरतुउल-बुलग डैटसन दूर नहीं था, मैं वहाँ कभी नहीं गया। जब मैं उससे मिलने जा रहा था, वह बंद था। लेकिन सरतुउल-गेगेटुई डैटसन में tsams ने न केवल देखा, बल्कि एक मुखौटा पहनकर नृत्य भी किया।

चंद्र कैलेंडर की 9 तारीख को गर्मियों के मध्य में बड़ा त्सम हुआ। कुछ साल पहले मुझसे पूछा गया था कि क्या त्सम के उत्सव को पुनर्जीवित करना संभव है। "मुश्किल," मैंने जवाब दिया। "आखिरकार, अब कोई भी ऐसा व्यक्ति नहीं बचा है जो इस संस्कार को सभी नियमों के अनुसार करने के लिए पर्याप्त रूप से जानता हो। हां, और कपड़े, मास्क कहां से जमा करोगे?

डैटसन के विनाश से कुछ समय पहले, मैंने त्सम उत्सव में भाग लिया था। उच्च कोटि के लामा और हम, हुवरक, दोनों ने मुखौटे पहने हुए विभिन्न देवताओं को चित्रित किया। प्रदर्शन (रहस्य) में सौ से अधिक लोगों ने भाग लिया, और दर्शकों की संख्या का नाम देना और भी मुश्किल है। बहुत सारे लोग इकट्ठे हुए: त्सम से कुछ दिन पहले, बड़ी प्रार्थनाएँ हुईं, कई दिनों की उम्मीद के साथ पैरिशियन डैटसन में आए।

कुछ मुखौटे तो बहुत डरावने थे तो कुछ, खासकर छोटे बच्चे तो डरे हुए भी थे। त्सम की शुरुआत में, कंकाल (खोखिम) के रूप में तैयार दो कलाकार बाहर आए। उन्होंने टिमपनी, ढोल की आवाज़ पर नृत्य किया, धारीदार कर्मचारियों के साथ जमीन पर प्रहार किया। इसके बाद त्सगान उबगेन (श्वेत बुजुर्ग), खुखे उबगेन (वायलेट एल्डर), हसन खान ग्यारह पुत्रों और कई अन्य देवताओं के साथ आए। और अगर "कंकाल" ने भय को प्रेरित किया, तो बड़ों के प्रदर्शन ने हँसी का कारण बना।

हम में से चार (ऊपरी इचेतुई, संदक, सिंडो और मैं से गुलगिन साम्बु) भूरे, हरे, नीले और लाल कपड़ों में बाहर गए। हमने ऐसे मुखौटे पहने थे जिनमें आँखों के लिए कोई छेद नहीं था, और हम केवल अपने पैरों को नीचे देख सकते थे। हमें बाँहों से पोर्च तक ले जाया गया, और हमने संगीतमय संगत की आवाज़ के अनुसार हरकत की। कार्निवाल पोशाक पहनना मुश्किल था, गर्मी की गर्मी में भारी मास्क, हमारा दम घुट रहा था, पसीना बह रहा था। सिर्फ इसलिए झेला क्योंकि तैयारी में उन्होंने एक महान प्रशिक्षण लिया। और लामाओं, जो उच्च रैंक के देवताओं का चित्रण करते थे, उनके पास और भी भारी वेशभूषा थी, उनके पास अभी भी महंगे गहने थे।

त्सम के लिए वेशभूषा बहुत महंगी सामग्री से बनी थी, प्रदर्शन के बाद हमने कपड़ों की सावधानीपूर्वक जांच की ताकि पोशाक के विभिन्न गुण नष्ट न हों।

Tsam . के बारे में पुराने समय के संस्मरणों से

त्सम की छुट्टी अब लोगों के बीच भुला दी गई है। केवल मेरी पीढ़ी के लोग, जब वे डैटसन में खुरालों का दौरा करते थे, इस रंगीन तमाशे को देखने में कामयाब होते थे। ये अवकाश केवल धार्मिक नहीं थे - पुराने दिनों में - वे वास्तव में बौद्धों के लिए एक राष्ट्रीय अवकाश थे।

बौद्ध धर्म के प्रसारकों ने लोक अवकाश के कई तत्वों को बौद्ध धर्म के अनुकूल बनाया। अब युवाओं को यह पूछने का अधिकार है: "त्सम की छुट्टी क्या है?" आधुनिक भाषा में बोलते हुए, मैं इस तरह उत्तर दूंगा: यह नृत्य, बैले तत्वों के साथ एक प्रदर्शन था। गर्मी के बीच में आयोजित एक प्रार्थना सेवा के बाद छुट्टी हुई। इसके बाद खुराल में उपस्थित लोगों ने विभिन्न देवी-देवताओं के मुखौटों में कलाकारों को देखा। प्रत्येक डैटसन में कई हुवरक (नौसिखिए) थे, और उनमें से अधिकांश सक्रिय, प्लास्टिक वाले थे, जो नृत्य करने में सक्षम थे। वे कई महीनों से प्रशिक्षण और पूर्वाभ्यास कर रहे हैं, इस छुट्टी की तैयारी कर रहे हैं। ऐसा लगता है कि इस तैयारी को "डैग" कहा गया है। प्रत्येक कलाकार एक देवता की भूमिका निभाने के लिए गिर गया। प्रत्येक डैटसन के पास एक बड़ा ऑर्केस्ट्रा था जिसमें पीतल के ताल वाद्य यंत्र जैसे झांझ, घंटियाँ, ड्रम, समुद्र के गोले (ब्यूर, याचिल) से बने पवन वाद्ययंत्र थे। दो-तीन मीटर लंबे बड़े तूफान भी आए।

त्सम से एक रात पहले, "त्समी खंगल" नामक एक विशेष प्रार्थना सेवा आयोजित की गई थी। भोर के साथ, ताल वाद्य, तूफान बजने लगे और बुरखान दालचिड़बा बाहर के कमरे में नाचते हुए दिखाई दिए। उन्हें एक दुर्जेय, भयानक बुरखान माना जाता था, और उनके मुखौटे में एक भयावह रूप था, और तथाकथित आंतरिक त्सम शुरू हुआ।

उसके बाद, डैटसन बाड़ के अंदर tsam जारी रहा। ज्यादातर दर्शक मुख्य रूप से त्सम देखने के लिए खुराल में आते थे। डैटसन के परिसर से एक पैर एक के बाद एक बाहर कूद गया, खटखटाया, उनके जबड़े "कलाकारों" को कंकालों का चित्रण करते हुए, लाल आंखों के साथ खोपड़ी को चित्रित करने वाले मुखौटे में, सफेद रंग से चित्रित काले वस्त्रों में, कंकाल की पसलियों की तरह। उन्होंने दुर्जेय प्राणियों को भी चित्रित किया, जिससे कुछ भयावहता हुई। एक निश्चित स्थान पर दो मीटर धारी वाली छड़ियों को यंत्रों की ध्वनि से जमीन पर घिस दिया गया। "कंकाल" के कर्तव्यों में आदेश रखना भी शामिल था।

उनके बाद, चार पौराणिक जीव दिखाई दिए - अजार (दो भूरे, दो हरे) हाथों में छोटी धारीदार छड़ें। बंधे हुए दांत, खतरनाक रूप, एक बंजल (स्कर्ट जैसा दिखने वाले लामा के कपड़े का एक टुकड़ा) पहने हुए। वे जल्दी से डैटसन की इमारत से बाहर भागे, दो या तीन छलांगों में डैटसन के ऊंचे पोर्च पर काबू पा लिया, चार कार्डिनल बिंदुओं की सतर्कता से जांच की। उनके बाद पौराणिक पक्षी गरुडी, एक कौवा, त्सागान उबगेन (श्वेत बूढ़ा) और नोगून उबगेन (हरा बूढ़ा), खशान खान (हशन - धीमा, अनाड़ी, आलसी) बच्चों के साथ, सभी संगीत वाद्ययंत्रों के साथ दिखाई दिए। व्हाइट एल्डर उपस्थित लोगों से भिक्षा मांगता है, वह उन्हें स्नफ़बॉक्स से तम्बाकू के साथ व्यवहार करता है। व्हाइट एल्डर एक हंसमुख चरित्र है, उसके कार्यों से मुस्कान, हँसी आती है, और वह बहुत सारा पैसा इकट्ठा करता है। लेकिन कौवा, गरुड़, पकवान से मिठाई चुराने की कोशिश करता है, लेकिन वे "कंकाल", अजारों से बहुत डरते हैं।

सबसे बड़े tsam पर, दो छात्रों, आठ किशोरों, छोटे लड़कों (उनमें से 21 थे) के साथ, ज़मसरन सख्युसन के नेतृत्व में एक दर्जन सख्युसन (अभिभावक प्रतिभा) दिखाई दिए। उनके बाद, सहयुसन ल्हामा, गोंबो, ज़मंडी, चोयज़ोल, गोंगोर, नामसराय प्रकट हुए। गोंगोर और नामसराय का प्रदर्शन धीमा था। सहयुसंस के बाद, इज़ुब्र और बैल जल्दी से भाग गए, अपने नृत्य का प्रदर्शन करने के बाद, वे वापस डैटसन के पास भागे।

अंतिम त्सम ने 21 शनागा बुरखानोव (शनागा करछुल) का प्रदर्शन किया। उनके सिरों पर पीतल के लड्डू रखे हुए थे। उनके पास ढेर सारे गहने (मोती), छोटी-छोटी घंटियाँ थीं। वे ब्रोकेड सहित रंगीन सामग्री पहने युवा लामाओं द्वारा प्रस्तुत किए गए थे।

त्सम के दौरान, स्थानीय पवित्र पहाड़ों के मालिकों (आत्माओं) को दर्शाने वाले मुखौटे में कलाकार भी पेड़ों के पास बैठे थे। जब देवताओं ने अपना प्रदर्शन समाप्त किया और डैटसन के लिए सेवानिवृत्त हुए, तो तूफान, बेशखुर की आवाज़ फिर से सुनाई दी, और त्सम के पात्र फिर से सामने आए और संयुक्त प्रदर्शन किया। सबसे पहले, नृत्य धीरे-धीरे किए जाते थे, फिर वे तेज हो जाते थे, तेज और तेज हो जाते थे, हाथ और पैर टिमटिमाते थे ताकि उनका पालन करना मुश्किल हो। व्हाइट एल्डर बाकी सभी की तुलना में बाद में बाहर आया, अजीब गिरावट और अन्य चाल के साथ सभी को खुश किया। नृत्य के दौरान, त्सम पात्र संगीत की ताल पर मंत्रों के ग्रंथों को जोर से गाते हैं - तरनी, मंत्र, उनके पास कुछ ऊर्जावान, समग्र है, पूर्ण, यह एक गतिशील ध्यान की तरह है।

सामग्री की कठिनाई के कारण, अधिकांश भाग के लिए मंत्र अअनुवादित रहते हैं, आम लोगों के लिए दुर्गम होते हैं, और एक रहस्यमय सामग्री होती है। तिब्बत विज्ञानी उनके छिपे अर्थ का अध्ययन जारी रखते हैं।

दूसरा अध्याय। त्सामो का पुनरुद्धार

वर्तमान समय में, हम तिब्बत में पंथ अभ्यास की स्थिति के बारे में बहुत कम जानते हैं, ऐसी जानकारी है कि तिब्बत में कई मठों में रहस्य छिपा हुआ है। 90 के दशक के उत्तरार्ध में। मंगोलिया में त्सम के रहस्य को फिर से बनाने का प्रयास किया गया था, हालांकि, रहस्य की पवित्र "लिपि" को उच्चतम लामाओं से अपने छात्रों को स्थानांतरित करने की परंपरा में रुकावट के कारण, आदि। Tsam के रहस्य को वर्तमान समय में पुनर्स्थापित करना काफी कठिन है। इसका कारण उच्च दीक्षा के लामाओं की अनुपस्थिति भी है जो रहस्य की धार्मिक और दार्शनिक नींव, इसकी किस्मों (सामग्री से जुड़े) को जानते हैं, तार्किक प्रथाओं के रहस्य रखते हैं, और ध्यान का अभ्यास करने का अनुभव रखते हैं।

बुर्यातिया, तुवा और कलमीकिया के बौद्धों को भी इसी तरह की समस्याओं का सामना करना पड़ रहा है। केवल बौद्ध धर्म के पुनरुद्धार और बहाली के साथ, इसकी मुख्य संरचनाएं, उच्चतम रैंक के शिक्षित लामाओं की एक नई पीढ़ी का उदय, और सामान्य तौर पर, एक धार्मिक विश्वदृष्टि के रूप में बौद्ध धर्म को मजबूत करना, क्या नवीकरण की बात करना संभव होगा और त्सम के रहस्य का पुनर्निर्माण। 1929 के बाद से त्सम को बुराटिया में आयोजित नहीं किया गया है।

दंबा आयुशेव के 24वें पंडितो खंबो लामा के आशीर्वाद से, त्सम के रहस्य, उत्कृष्ट तिब्बती तंत्र मास्टर कालचक्र अघवन छज़मत्सो बागशी के समर्थन से, दुइनहोर डैटसन के लामाओं द्वारा 83 साल के क्षेत्र में अपने अंतिम प्रदर्शन के बाद बहाल किया गया था। बुराटिया। 3 जुलाई, 2011 को, डैटसन "खम्बिन खुरे" के क्षेत्र में पहला त्सम हुआ, जो रूस में पारंपरिक बौद्ध धर्म के इतिहास में एक उत्कृष्ट घटना बन गई। एक हफ्ते बाद, 10 जुलाई को, तमचिंस्की डैटसन के क्षेत्र में रहस्य उसी ऐतिहासिक स्थान पर हुआ, जहां यह आखिरी बार आयोजित किया गया था।

"शुरुआत में, त्सम का उद्देश्य विश्वासियों को धार्मिक ग्रंथों को और अधिक गहराई से समझने का अवसर देना था," रयग्ज़ेन लामा येशियेव ने कहा। - यदि प्राचीन काल में, लामा, पाठ को पढ़ने के बाद, वह सब कुछ कल्पना कर सकते थे जो शिक्षक कहते हैं या किसी पुस्तक में लिखा है, तो सामान्य अनपढ़ लोगों के लिए यह सब कल्पना करना मुश्किल था। यह या वह देवता कैसा है, यह क्या करता है, यह कैसा दिखता है, चलता है और अन्य विवरण। उनके लिए, धार्मिक ग्रंथों का रहस्यों की भाषा में अनुवाद किया गया था, विभिन्न पात्रों के साथ प्रदर्शन। इसलिए वे करीब और अधिक समझने योग्य हो गए। उन दिनों लोगों के पास रेडियो या टेलीविजन नहीं था। त्सम के सभी पात्र आसानी से पहचाने जाने योग्य थे, प्रत्येक आस्तिक उन्हें जानता था। इस रहस्य को चाम कहना ज्यादा सही है, लेकिन दुर्भाग्य से हमारा नाम थोड़ा बदल गया है। त्सम के पात्र किताबों में उनके विवरण के विवरण के समान होने चाहिए। धार्मिक ग्रंथों में इसका विस्तृत वर्णन मिलता है। उदाहरण के लिए, सह्युसान आस्था के रक्षक, रक्षक हैं। यह प्रदर्शित करना आवश्यक है कि वे कौन से जूते पहनते हैं, वे क्या पहनते हैं, उनके हाथों में क्या है, उनके पास किस प्रकार की माला है, वे कहाँ रहते हैं, उनके पास कौन से चरित्र लक्षण हैं। सह्युसान के पास किस तरह की आंखें होती हैं, उसके पास किस तरह का ताज होता है, उसे किस चीज से सजाया जाता है। या बुरे पात्र - जब लोग किताबें पढ़ते हैं, तो कई लोगों के लिए उनकी सारी दुःस्वप्न को समझना मुश्किल होता है। और यहाँ उन्होंने उन्हें वास्तव में देखा, विस्मय और श्रद्धा के साथ देखा जब वे उनसे लड़ रहे थे। इसने एक अमिट छाप छोड़ी। त्सम आमतौर पर गर्म मौसम में आयोजित किया जाता था। यह हमेशा बड़ी प्रार्थनाओं के बाद ही आयोजित किया जाता था, जिससे उन्हें और भी अधिक महत्व मिलता था। तिब्बत में, यह चंद्र कैलेंडर के अनुसार नए साल की शुरुआत से जुड़ी प्रार्थनाओं के अंत में आयोजित किया जाता है।

निष्कर्ष

इस प्राचीन बौद्ध धार्मिक परंपरा का पवित्र अर्थ सभी जीवित प्राणियों को इस जीवन में एक बेहतर मार्ग पर शुद्धिकरण और आशीर्वाद देना, सभी बाधाओं को दूर करना - आंतरिक और बाहरी, और जो गुजर चुके हैं, उनके लिए मुक्ति का उपहार है बुरे भाग्य में, अच्छे भाग्य में जन्म प्राप्त करना। जो हो रहा है उसकी शक्ति में विश्वास के साथ रहस्य का इलाज करना महत्वपूर्ण है। त्सम देवताओं का नृत्य है, जिसमें आसपास के स्थान की सारी नकारात्मकता नष्ट हो जाती है। जहां देवता मौजूद हैं, वहां बुरे विचार, बुरे कर्म और बुरे भाषण के लिए कोई जगह नहीं है। रहस्य उन सभी को एक महान वरदान देता है जो उपस्थित होने के लिए भाग्यशाली हैं।

लामाओं का कहना है कि कम से कम एक बार त्सम के रहस्य को देखने के बाद, एक व्यक्ति अच्छे कर्मों को जमा करता है जिससे उसे अपने अगले जीवन में बेहतर पुनर्जन्म प्राप्त करने में मदद मिलेगी। अब बुरातिया के निवासियों के पास अन्य रूसी क्षेत्रों के प्रतिनिधियों की तुलना में अपने कर्म में सुधार करने के अधिक अवसर होंगे: यह माना जाता है कि त्सम का रहस्य एक वार्षिक अनुष्ठान बन जाएगा। ट्रांसबाइकल बौद्ध धर्म के पुनरुद्धार की लंबी प्रक्रिया में यह एक और चरण होना चाहिए। हालांकि एक बार यह सबसे प्रभावशाली धार्मिक प्रदर्शनों में से एक था, बुरातिया के निवासियों के लिए इसके सांस्कृतिक महत्व के संदर्भ में, यह प्राचीन ग्रीक या जापानी रंगमंच के बराबर है। पादरियों द्वारा किए गए प्रदर्शन को देखने के लिए कई आम लोग हमेशा एकत्रित होते थे। विश्वासी फिर से सक्षम थे, जैसा कि बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, अपनी आँखों से अच्छाई और बुराई के बीच शाश्वत संघर्ष को देखने के लिए।

अंत में, मैं कहना चाहूंगा कि त्सम एक शानदार, प्रभावशाली रहस्य है। विश्वासियों पर इसका बहुत प्रभाव पड़ता है। यह न केवल एक रंगीन दृष्टि है, त्सम का एक गहरा आंतरिक अर्थ है। इस क्रिया को अपनी आँखों से देखकर, लोग विश्वास में और भी अधिक मजबूत होते हैं, बौद्ध धर्म के विचारों में गहराई से प्रवेश करते हैं, शास्त्रों के आगे अध्ययन करने, धर्म को बढ़ावा देने के लिए प्रोत्साहन प्राप्त करते हैं।

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