अमेरिका की कलाऔर भारतीयों की संस्कृति, विशेष रूप से, यूरोपीय लोगों के लिए एक महान रहस्य बनी हुई है। अमेरिका के मूल निवासियों को नष्ट करने के बाद किसी ने भी उनकी समृद्ध विरासत को संरक्षित करने का प्रयास नहीं किया। लेकिन आधुनिक रचनाकार हैं जो अपने पूर्वजों को याद करते हैं और उनका सम्मान करते हैं। वे अमेरिकी भारतीय संस्कृति की पारंपरिक शैली में काम करते हैं।
टोटेम और शेमस
भारतीय अमेरिका सिर से पांव तक जादू से भरी दुनिया है। मजबूत जानवरों और बुद्धिमान पूर्वजों की आत्माएं एक पूरे में विलीन हो गईं - सामान्य जानवर, टोटेम की पूजा। जंगली उत्तरी अमेरिका के जंगलों में भेड़िया लोग, हिरण लोग और वूल्वरिन लोग चकित यूरोपीय लोगों से मिले।

लेकिन जानवरों और पूर्वजों की आत्माओं के साथ एक रहस्यमय संबंध एक मध्यस्थ - एक जादूगर के बिना बनाए नहीं रखा जा सकता है। उसकी शक्ति बहुत बड़ी है, और नेता की शक्ति के बाद दूसरे स्थान पर है - जब तक कि वह इन दोनों भूमिकाओं को संयोजित नहीं करता। शमां बारिश करता है और बादलों को तितर-बितर करता है, वह यज्ञ करता है और दुश्मनों से बचाता है, वह गाता है और दुनिया को मंत्रमुग्ध करता है।

अमेरिका की कला - भारतीय संस्कृति

यूरोपीय लोगों द्वारा लंबे समय से भुलाए गए शमनवाद और कुलदेवता ने गोरे लोगों को झकझोर दिया: यह मानव जाति के गहरे बचपन की वापसी जैसा था, जो स्मृति से लगभग मिटा दिया गया था। सबसे पहले, यूरोप के नवागंतुकों ने "जंगली" का तिरस्कारपूर्वक मजाक उड़ाया; लेकिन सदियों बाद उन्होंने खुद को भारतीयों में हजारों साल पहले पहचाना, और हँसी को प्राचीन रहस्यों पर श्रद्धेय आतंक से बदल दिया गया।

अमेरिका की रहस्यमयी संस्कृति आज भी जिंदा है। यह वह थी जिसने दुनिया को महान शोमैन कार्लोस कास्टानेडा दिया - और साथ ही कोकीन और मतिभ्रम। दृश्य कलाओं में, भारतीय अमेरिका जादू टोने से भरा हुआ है; पारभासी छाया और मानव आंखों वाले जानवर, मूक खतरनाक शमां और जीर्ण कुलदेवता - ये भारतीय-थीम वाली कला की पसंदीदा छवियां हैं।

विदेशी आँखें

किसी भी महान सभ्यता की कला विशेष रूप से अन्य परंपराओं से भिन्न होती है। अमेरिका में कई महान भारतीय सभ्यताएं थीं - और वे सभी यूरेशिया और अफ्रीका में ज्ञात और परिचित सभी चीजों से आश्चर्यजनक रूप से अलग थीं।

अद्भुत और विचित्र भारतीय शैली सोने के भूखे विजयवर्गीयों को पसंद नहीं आई; जब वे चले गए, तो कला के लोगों ने अमेरिका के मूल निवासियों के चित्रों और साज-सज्जा, मंदिरों और पोशाकों को उत्सुकता से देखा।

अभी यह कहना असंभव है कि इस शैली की कुंजी क्या है। शायद यह "आदिम" अतिसूक्ष्मवाद है: भारतीयों के चित्रों में कोई अतिश्योक्तिपूर्ण विवरण नहीं हैं, उनके रेखाचित्र उनकी संक्षिप्तता और अविश्वसनीय आश्वस्त शक्ति से विस्मित हैं। ऐसा लगता है जैसे कुछ देवता तुच्छ चीजों को त्याग देते हैं, अपने मूल रूप में अपनी रचनाओं का सार छोड़ देते हैं: कौओं, हिरणों, भेड़ियों और कछुओं के सारहीन विचार ...

चमकीले रंगों के साथ संयुक्त खुरदरी और कोणीय रेखाएँ - यह भारतीय कला का एक और संकेत है, जिसे आधुनिक स्टाइलिस्टों द्वारा अपनाया गया है। कभी-कभी ऐसी रचनाएँ रॉक कला और मोर के संभोग नृत्य के बीच कुछ मिलती-जुलती हैं।

स्वर्ण युग के लिए विषाद

लेकिन यह सब अभी भी समकालीन कला के लिए भारतीय अमेरिका की विरासत के आकर्षण की व्याख्या नहीं करता है। इसका उत्तर पाने के लिए हमें और आगे जाना होगा।

प्राचीन मानव जाति की सबसे महत्वपूर्ण और भयानक निराशा मुक्त शिकार और फलों के संग्रह से लेकर कृषि और पशु प्रजनन तक का संक्रमण था। एक माँ के रूप में प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण पर निर्मित दुनिया, अपरिवर्तनीय रूप से ढह गई: खुद को खिलाने के लिए, लोगों को भूमि को नकदी गाय में बदलना पड़ा, जबरन इसे जोतना पड़ा और गेहूं के डंठल को बेरहमी से काट दिया।

मनुष्य, अब तक मुक्त और आसपास की दुनिया से अविभाज्य, इसका स्वामी बन गया है - लेकिन साथ ही एक गुलाम भी। प्रकृति और भगवान के साथ एक भरोसेमंद संबंध के नुकसान पर कड़वा विलाप पूर्व स्वर्ण युग के बारे में सभी मिथकों और किंवदंतियों की सामग्री है, खोए हुए स्वर्ग के बारे में, पाप के स्वाद और मनुष्य के पतन के बारे में।

लेकिन भारतीयों ने इस तबाही का पूरी तरह से अनुभव नहीं किया, बचपन को अलविदा कहने के रूप में अपरिहार्य। जब यूरोपीय लोग उनके पास आए, तो सरल मूल निवासी आदिम प्रकृति के चेहरे के बहुत करीब थे; वे अभी भी अपने प्यारे बच्चों की तरह महसूस कर सकते थे और उनका अधिकार था। और यूरोपीय केवल ईर्ष्या और विनाश कर सकते हैं।

भारतीय अमेरिका की कलात्मक दुनिया एक पुरानी आदिम संस्कृति का अंतिम उपहार है। हमें बस इसे सुरक्षित रखना है। जैसे हमारे दूर के वंशज रखेंगे नवीनतम पेंटिंगऔर जानवरों और पेड़ों के साथ फिल्में - जब हम अंततः ग्रह पर प्रकृति को नष्ट कर देते हैं, और खोई हुई हरी दुनिया के बारे में रोना शुरू करते हैं। आखिरकार, मानव जाति का इतिहास अपरिहार्य नुकसान और निरंतर सूर्यास्त का इतिहास है: इसके बिना कोई भोर नहीं होगी।

मैं एक रंगीन किताब ढूंढ रहा था, मुझे एक बहुत ही मनोरंजक पाठ मिला

Y.G.Kol, महान जल के आसपास की यात्रा। 1850
वेशका का अनुवाद

एक आईने के सामने एक जंगली को देखना एक यूरोपीय के लिए सबसे हास्यपूर्ण दृश्य है। उनमें घमंड और आत्म-प्रशंसा दिखाई देती है, जैसे कि एक पेरिस के कोक्वेट में। यहाँ तक कि वह उससे आगे निकल जाता है। जबकि वह अपनी टोपी की शैली और अपनी पोशाक का रंग साल में तीन या चार बार बदलती है, भारतीय अपने चेहरे का रंग बदलती है - क्योंकि उसका ध्यान उसके शरीर के इस हिस्से पर टिका होता है - दैनिक।
मैंने यहां तीन-चार युवा भारतीयों को देखा है और हर दिन उनके चेहरों पर एक नया रंग लिए देखा है। वे अपने बैंड के अभिजात वर्ग के थे और स्पष्ट रूप से बांका थे। नाकों पर हरी-पीली धारियां और बांहों के नीचे पाइप चौड़े कम्बल-लबादे लपेटे, बड़ी गरिमा और बड़ी गंभीर दृष्टि से इधर-उधर मँडराते हुए मैंने उन्हें देखा। वे हमेशा एक साथ थे और जाहिरा तौर पर एक गुट का गठन किया।
हर दिन, जब मुझे अवसर मिला, मैंने उनके चेहरों पर रंग डाला, और थोड़ी देर बाद मुझे एक संग्रह मिला, जिसकी विविधता ने मुझे खुद चकित कर दिया। बहुरूपदर्शक में दिखाई देने वाले अजीब संयोजनों को उनके माथे, नाक और गालों पर भारतीय कल्पना की तुलना में अनुभवहीन कहा जा सकता है। जहाँ तक शब्दों की अनुमति होगी, मैं कुछ विवरण देने की कोशिश करूँगा।
उनके फूलों की व्यवस्था के बारे में दो चीजें मुझे सबसे ज्यादा प्रभावित करती हैं। पहली चीज जिसकी उन्होंने परवाह नहीं की वह थी चेहरे का भागों में प्राकृतिक विभाजन। और दूसरा अनुग्रह और विचित्रता का एक असाधारण मिश्रण है।
हालांकि, कभी-कभी, वे नाक, आंख, मुंह आदि द्वारा बनाए गए प्राकृतिक अलगाव का इस्तेमाल करते थे। आंखों को नियमित रंगीन मंडलियों में रेखांकित किया गया था। पीली या सफेद धारियों को सामंजस्यपूर्ण रूप से और मुंह से समान दूरी पर व्यवस्थित किया गया था। गालों पर हरे डॉट्स का एक अर्धवृत्त लगाया गया था, जिसका केंद्र कान था। कभी-कभी माथे को उसकी प्राकृतिक आकृति के समानांतर चलने वाली रेखाओं से भी पार किया जाता था। बोलने के लिए यह हमेशा किसी तरह मानवीय दिखता था, क्योंकि चेहरे के मूल रूप अपरिवर्तित रहे।
आमतौर पर, हालांकि, ये नियमित पैटर्न भारतीयों की पसंद के अनुरूप नहीं होते हैं। वे कंट्रास्ट पसंद करते हैं और अक्सर चेहरे को दो हिस्सों में विभाजित करते हैं जिन्हें अलग-अलग स्टाइल किया जाता है। एक काला होगा - मान लीजिए, काला या नीला - और दूसरा काफी हल्का, पीला, चमकीला लाल या सफेद होगा। एक को पांच अंगुलियों द्वारा छोड़ी गई मोटी धारियों के साथ आड़ा-तिरछा किया जाएगा, जबकि दूसरे को ब्रश के साथ पतली रेखाओं के साथ जटिल रूप से चित्रित किया जाएगा।
यह विभाजन दो से बना है विभिन्न तरीके. विभाजन रेखा कभी-कभी नाक के साथ चलती है, और दाहिना गाल और आधा अंधेरे में डूब जाता है, जबकि बायां सूरज की किरणों के नीचे फूलों की तरह दिखता है। हालांकि, कभी-कभी वे नाक के पार एक रेखा खींचते हैं, ताकि आंखें गहरे रंग के खिलाफ चमकें, और नाक के नीचे सब कुछ उज्ज्वल और चमकदार हो।
मैंने अक्सर पूछा है कि क्या इन विभिन्न पैटर्नों का कोई महत्व था, लेकिन मुझे हमेशा आश्वासन दिया गया है कि यह स्वाद का मामला है। वे सिर्फ फैंसी अरबी थे, जैसे मोकासिन, बेल्ट, पाउच आदि पर उनकी स्क्वॉ कढ़ाई।
हालांकि, रंगों के उपयोग में एक निश्चित प्रतीकवाद है। तो, लाल आमतौर पर खुशी और मस्ती का प्रतिनिधित्व करता है, काला - दुख। जब कोई दुखी होकर मरता है तो उसके चेहरे पर मुठ्ठी भर कोयला मलते हैं। यदि मृतक केवल एक दूर का रिश्तेदार है, तो चेहरे पर केवल काली रेखाओं की झंझरी लगाई जाती है। उनके पास आधा शोक भी होता है, और एक निश्चित समय के बाद अपने आधे चेहरे को ही काला करते हैं।
लाल न केवल उनका आनंद है, बल्कि उनका पसंदीदा रंग भी है। मूल रूप से, वे चेहरे को चमकीले लाल रंग से ढकते हैं, जिस पर अन्य रंग लगाए जाते हैं। वे इस उद्देश्य के लिए भारतीय व्यापारियों द्वारा लाए गए चीन से सिंदूर का उपयोग करते हैं। हालाँकि, यह लाल किसी भी तरह से अनिवार्य नहीं है। अक्सर जिस रंग पर अन्य रंग लगाए जाते हैं वह चमकीला पीला होता है, जिसके लिए पीले क्रोनर का उपयोग किया जाता है, जिसे व्यापारियों से भी खरीदा जाता है।
वे प्रशिया नीले रंग के भी बहुत आंशिक हैं और इस रंग का उपयोग न केवल अपने चेहरे को पेंट करने के लिए करते हैं, बल्कि अपने पाइपों पर शांति के प्रतीक के रूप में और अपनी कब्रों पर आकाश की छाया के रूप में भी करते हैं। वैसे, एक बहुत ही जिज्ञासु तथ्य यह है कि शायद ही कोई भारतीय नीले रंग को हरे रंग से अलग करता है। मैंने आकाश को देखा है, जिसे वे अपनी कब्रों पर एक गोल मेहराब के रूप में चित्रित करते हैं, समान रूप से अक्सर दोनों रंगों में। सिओक्स भाषा में, "टोया" का अर्थ हरा और नीला दोनों होता है, और एक अच्छी तरह से यात्रा करने वाले जेसुइट पिता ने मुझे बताया कि यह भ्रम कई जनजातियों में व्याप्त है।
मुझे यह भी बताया गया था कि अलग-अलग कबीलों का अपना पसंदीदा रंग होता है, और मैं इस बात को मानने के लिए इच्छुक हूं, हालांकि मुझे ऐसा कोई नियम नजर नहीं आया। सामान्य तौर पर, सभी भारतीय अपने स्वयं के तांबे के रंग का विशेष ध्यान रखते हैं, और जब यह उन्हें पर्याप्त लाल नहीं लगता है तो इसे सिंदूर से निखारते हैं।
मैंने सिओक्स की अपनी यात्रा के दौरान पाया कि फेस पेंटिंग में एक निश्चित राष्ट्रीय शैली है। सिओक्स ने एक गरीब भारतीय की बात की जो पागल हो गया था। और जब मैंने वहां मौजूद उनके कुछ हमवतन लोगों से पूछा कि उनका पागलपन कैसे प्रकट हुआ, तो उन्होंने कहा: "ओह, वह पंखों और सीपियों में इतने हास्यास्पद तरीके से कपड़े पहनता है, और अपने चेहरे को इतनी हास्यपूर्ण ढंग से पेंट करता है, कि कोई भी इससे हँसी से मर सकता है।" पंख, शंख, हरा, सिंदूर, प्रशिया नीला और मुकुट पीले रंग से इतने सजे हुए लोगों ने मुझे यह बताया था कि मैं मुस्कराए बिना नहीं रह सकता था। हालाँकि, मैंने इससे निष्कर्ष निकाला: उनकी रंगीन शैली में कुछ सामान्य और विशिष्ट होना चाहिए जिसका आसानी से उल्लंघन किया जा सके।
इसके अलावा, थोड़ी देर बाद अमेरिकी राज्य मेले में, मैं अपने चित्रों से एक भव्य खोज करने में सक्षम था। उन्होंने एक विशाल भारतीय को दिखाया, और यद्यपि उसका चेहरा चित्रित किया गया था, मैंने जोर देकर कहा कि उसका रंग नकली था। मुझे, निश्चित रूप से, केवल एक सामान्य धारणा मिली, और यह नहीं दिखा सका कि त्रुटि किस पंक्ति में है, लेकिन मुझे इस पर यकीन था। और यह निश्चित रूप से पुष्टि की गई थी कि यह एक छद्म भारतीय था, एक एंग्लो-सैक्सन के अलावा और कोई नहीं, अनाड़ी रूप से एक जंगली के रूप में।

जॉन मैनचिप व्हाइट ::: उत्तरी अमेरिका के भारतीय। जीवन, धर्म, संस्कृति

भारतीय प्रकृति के साथ घनिष्ठ संबंध में रहते थे, इसे विस्मय और गहरी श्रद्धा के साथ मानते थे; वह लगातार अपनी प्रार्थनाओं में उन आत्माओं और शक्तियों की ओर मुड़ा, जो उसे सन्निहित करती थीं, उन्हें खुश करने और उन्हें खुश करने की कोशिश कर रही थीं। प्रकृति के साथ उनका संबंध मजबूत और नाजुक दोनों था: एक ओर, इसने उन्हें जीने का साधन दिया, दूसरी ओर, यह लगातार याद दिलाया और चेतावनी दी कि एक व्यक्ति कितना कमजोर प्राणी है और वह कितना कम और बदतर है। उसके आसपास के जीवन के लिए। उसके बगल में अन्य जीवित प्राणियों की तुलना में दुनिया। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कला में भारतीय ने बाहरी दुनिया से जुड़ी अपनी गहरी व्यक्तिगत भावनाओं और संवेदनाओं को व्यक्त करने की कोशिश की - उनके डर, आशाएं और विश्वास जो उनकी आत्मा की बहुत गहराई में रहते थे।

भारतीयों की कला उनके धार्मिक विश्वासों से गहराई से जुड़ी हुई थी। दुर्भाग्य से, जीवन के पारंपरिक तरीके और पुरानी धार्मिक मान्यताओं और परंपराओं के विनाश के कारण, भारतीय कला के कार्यों में निहित गहनतम आंतरिक अर्थ को व्यक्त करने और समझने की क्षमता खो गई थी। यह अर्थ आज न केवल श्वेत कला इतिहासकारों के लिए, बल्कि स्वयं अधिकांश भारतीयों के लिए भी दुर्गम है। कला की तरह सफेद आदमी, भारतीय कला आज जीवन, और प्रकाश और सतही के लिए एक सुखद जोड़ है; जीवन के लिए भेजा गया एक प्रकार का सुंदर इशारा और मुस्कान। यह अब उस शक्तिशाली और अप्रतिरोध्य बल और शक्ति से पोषित नहीं होता है, जो मानव आत्मा की गहराई में छिपी मानवीय भावनाओं और जुनून के संपूर्ण सरगम ​​​​के स्रोत के साथ सीधे संबंध द्वारा प्रदान किया गया था। केवल उन कुछ स्थानों में, विशेष रूप से दक्षिण-पश्चिम और उत्तर-पश्चिम में कुछ स्थानों पर, साथ ही साथ आर्कटिक क्षेत्रों में, जहाँ जीवन के पारंपरिक तरीके और सांस्कृतिक परंपराओं को बड़े पैमाने पर संरक्षित किया गया है, वास्तविक भारतीय कला के उदाहरण कभी-कभी झलक सकते हैं।

एक और कारण है कि भारतीय कला समग्र रूप से गलत समझी जाती है और कम आंकी जाती है, यह है कि इसके कार्यों को एक असामान्य शैली में निष्पादित किया जाता है। पश्चिमी लोग शायद इस पर अधिक ध्यान देंगे और इसका अधिक गंभीरता से अध्ययन करेंगे यदि यह या तो यथार्थवाद या अमूर्तवाद था, क्योंकि ये दोनों शैलियाँ पश्चिम में अच्छी तरह से जानी जाती हैं। हालाँकि, पारंपरिक भारतीय कला न तो यथार्थवादी है और न ही अमूर्त। यह योजनाबद्ध और प्रतीकात्मक है, और इसमें यह कला जैसा दिखता है। प्राचीन मिस्र. प्राचीन मिस्र के दीवार चित्रों को मज़ेदार, असामान्य और "शौकिया" माना जाता था क्योंकि बाहरी डिज़ाइन बहुत सरल और भोली दिखती थी। प्राचीन मिस्र की मूर्तिकला ने आलोचकों और विशेषज्ञों का अधिक ध्यान आकर्षित किया है क्योंकि इसे "यथार्थवादी" के रूप में वर्गीकृत किया गया है, हालांकि यह पेंटिंग के रूप में प्रतीकात्मक और धार्मिक अर्थों से ओत-प्रोत है। मूल अमेरिकी कला इसी तरह के गलत और सरलीकृत आकलन से पीड़ित रही है।

भारतीय कला ने कभी भी वस्तुनिष्ठ रूप से प्रतिबिंबित करने का लक्ष्य नहीं रखा है बाहरी दुनिया. उन्हें चीजों के बाहरी पहलू में कोई दिलचस्पी नहीं थी; यह भीतर की ओर मुड़ा हुआ था, यह मुख्य रूप से किसी व्यक्ति के आंतरिक जीवन की गूँज और अभिव्यक्तियों से संबंधित था: दर्शन, रहस्योद्घाटन, पोषित सपने, भावनाएँ और संवेदनाएँ। इसने स्वयं कलाकार को पोषित किया, और वह इसे अपने काम के उद्देश्य में देखना चाहता था। भारतीय कला में, सौंदर्य सिद्धांत अग्रभूमि में नहीं था, हालांकि भारतीयों में यह भावना बहुत दृढ़ता से विकसित थी। उनका मुख्य कार्य कुछ गूढ़, गूढ़ अर्थों को बताना और व्यक्त करना था। यहां तक ​​कि कपड़े और घरेलू बर्तनों पर चित्र और छवियों का एक सुरक्षात्मक और उपचार उद्देश्य होता है; एक पवित्र संरक्षक भावना या सेवा के साथ संबंध व्यक्त करें जादुई प्रतीकजो सौभाग्य और समृद्धि सुनिश्चित करे। भारतीय कलाकार, अपने प्राचीन मिस्र के सहयोगी की तरह, किसी व्यक्ति या किसी जानवर की छवि का सटीक चित्र बनाने का प्रयास नहीं करते थे। उन्हें बाहरी खोल में कोई दिलचस्पी नहीं थी, लेकिन आत्मा में और उसके आस-पास की हर चीज के छिपे हुए आंतरिक सार में। और आप आत्मा के रूप में ऐसी सूक्ष्म और मायावी चीज़ को और कैसे व्यक्त और चित्रित कर सकते हैं, यदि प्रतीकों और अपनी भावनाओं और आत्म-अभिव्यक्ति को व्यक्त करने के अन्य समान माध्यमों के माध्यम से नहीं?

स्मारकों के अपवाद के साथ, अमेरिकी भारतीयों ने ज्यादा कला का उत्पादन नहीं किया है। हम यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि रॉक बस्तियों और मण्डों के प्राचीन बिल्डरों के काम प्राचीन और मध्यकालीन यूरोपीय वास्तुकला दोनों के नमूने से कम नहीं हैं। दूसरी ओर, में उत्तरी अमेरिकाद्वारा नहीं मिला था कम से कमअब तक, स्पेन में अल्टामिरा में पाए गए दीवार चित्रकला की उत्कृष्ट कृतियों या फ्रांस में लासकॉक्स में गुफा चित्रकला के समान रूप से प्रसिद्ध उदाहरणों की तुलना में कुछ भी नहीं किया जा सकता है। चट्टानों में निर्मित "घर-बस्तियों" पर केवल कुछ मामूली शैल चित्र बच गए हैं, लेकिन वे नवाजो भारतीयों द्वारा बनाए गए थे, जो इन अद्वितीय वास्तुशिल्प संरचनाओं के रचनाकारों द्वारा इन स्थानों को छोड़ने के कई वर्षों बाद यहां दिखाई दिए। कीवास की दीवारों पर कई चित्र भी पाए गए, जिन तक पहुंच की अनुमति थी। बेशक, यह संभव है कि दीवार पेंटिंग की कई कृतियों को किवास के अंदर खोजा जा सकता है, कई पुएब्लोस में, जब बाहरी लोगों की पहुंच वहां खोली जाती है; आखिरकार, प्राचीन मिस्र की चित्रकला और मूर्तिकला के कई स्मारक भी थे लंबे समय तकचुभती आँखों से छिपा हुआ। हालांकि, यह संभावना है कि भारतीय कला के किसी भी महत्वपूर्ण स्मारकों की खोज कभी नहीं की जाएगी। भारतीयों में बस उन्हें बनाने का झुकाव और इच्छा नहीं थी। उल्लेख किए जाने वाले अपवाद कलाकार और लकड़ी के नक्काशीदार थे। उत्तर पश्चिमी क्षेत्रोंप्रशांत तट। उन्होंने प्रसिद्ध "लॉन्गहाउस" की दीवारों को वास्तविक कृतियों के साथ-साथ आवासीय भवनों के सहायक स्तंभों, दफन स्थलों पर स्तंभों, स्मारक स्तंभों और प्रसिद्ध टोटेम पोल (अभिव्यक्ति "टोटेम पोल", हालांकि यह अक्सर उपयोग किया जाता है) के साथ सजाया गलत; स्तंभ न केवल पवित्र प्रतीकों को चित्रित करता है; यह केवल एक प्रतीक या विशिष्ट सामान्य चिह्न हो सकता है)।

नई और पुरानी दुनिया की कला के बीच एकमात्र गंभीर समानता प्रतिनिधित्व के विशिष्ट साधनों - चित्रलेख, या पेट्रोग्लिफ्स का उपयोग थी। पेट्रोग्लिफ सिमेंटिक संकेत या प्रतीक हैं जो एक चट्टान, पत्थर की सतह पर, एक चट्टानी आश्रय या अवकाश में, साथ ही साथ गुफाओं की दीवारों पर खींचे जाते हैं, खोखले होते हैं या उकेरे जाते हैं। वे लगभग पूरे उत्तरी अमेरिका में पाए जाते हैं। मानव आकृतियाँ, लम्बी और तिरछी, साथ ही पैर, हाथ, पैर और उंगलियाँ कभी-कभी संकेत-प्रतीकों के रूप में उपयोग की जाती हैं। और भी आम ज्यामितीय आंकड़ेविभिन्न आकार (गोल, अंडाकार, चौकोर, त्रिकोणीय, ट्रेपेज़ॉइड) और उनके संयोजन, साथ ही अजीबोगरीब चित्रित जानवरों, पक्षियों, सरीसृपों और कीड़ों या उनके टुकड़ों के अद्भुत पहनावा। कभी-कभी पेट्रोग्लिफ्स को बहुत बारीकी से चित्रित किया जाता है, व्यावहारिक रूप से एक बड़े स्थान पर कम किया जाता है, और कभी-कभी छवि एकल होती है, और एक दूरस्थ और दुर्गम स्थान पर होती है।

पेट्रोग्लिफ्स का क्या मतलब था? वे किस लिए खींचे गए थे? कुछ मामलों में, उन्हें बिना किसी विशिष्ट उद्देश्य के "कुछ नहीं करने के लिए" जैसे ही लागू किया जा सकता है। कुछ "शिलालेख" शायद प्रेमियों द्वारा अपनी भावनाओं को इस तरह व्यक्त करने के लिए छोड़े गए थे। शायद वे शिकारियों द्वारा छोड़े गए थे जब वे शिकार की प्रतीक्षा कर रहे थे, या प्राप्त की गई ट्राफियों के बारे में नोट्स बना रहे थे। शायद यह विभिन्न जनजातियों की बैठक का एक स्मृति चिन्ह था जो एक संधि पर हस्ताक्षर करने के लिए एकत्र हुए थे। कई संकेत सबसे अधिक संभावना शिकार से संबंधित हैं: यह एक सफल शिकार के लिए एक प्रकार का "साजिश" या तावीज़ हो सकता है। लेकिन उनमें से कई, काफी संभावना है, विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत प्रकृति के हैं: युवा लोग जो विशेष रूप से एक निर्जन स्थान पर सेवानिवृत्त होने के लिए चले गए और एक संरक्षक भावना से रहस्योद्घाटन प्राप्त कर सकते हैं, इस तरह से अपनी भावनाओं और छापों को व्यक्त करने के लिए एक व्यक्तिगत संकेत छोड़ सकते हैं . इस पुस्तक के लेखक अक्सर कैरिज़ोसो, न्यू मैक्सिको के पास एक घाटी में एक पहाड़ी पर चढ़ते थे। इसके शीर्ष पर, ज्वालामुखी मूल के पत्थरों पर, आप विभिन्न आकृतियों, आकारों के हजारों पेट्रोग्लिफ्स देख सकते हैं और सबसे विविध प्लॉट और शब्दार्थ संयोजनों का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं। वे 500-1000 साल पहले संस्कृति के लोगों द्वारा लागू किए गए थे जोरनाडा,संस्कृति की एक शाखा होने के नाते मोगोलोन,जिसका, बदले में, होहोकम संस्कृति से दूर का रिश्ता है। वहाँ होने के नाते, आपको लगता है कि आप एक पवित्र स्थान पर हैं और पवित्र भूमि पर खड़े हैं, और ये संकेत यादृच्छिक आड़ी-तिरछी रेखाएँ नहीं हैं, बल्कि कुछ बहुत ही रहस्यमय और महत्वपूर्ण हैं।

तथ्य यह है कि उत्तर अमेरिकी भारतीय स्मारकीय कलाओं से मोहित नहीं थे, इस तथ्य के कारण काफी हद तक है कि उन्होंने बड़े पैमाने पर खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व किया। इससे भी अधिक हद तक, यह उनके पवित्र भय और प्रकृति के प्रति श्रद्धा, भय और अनिच्छा के कारण हो सकता है कि वे अपने आसपास के जीवित संसार को कोई नुकसान न पहुँचाएँ। प्रकृति उनके लिए पवित्र थी। यहां तक ​​कि एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते समय भी वह ऐसा करने की कोशिश करता था जिससे प्रकृति को कम से कम नुकसान हो। उसने पैरों के निशान नहीं छोड़ने की कोशिश की, जमीन पर कदम रखते हुए, "टिपटो पर" शाब्दिक रूप से आगे बढ़ रहा था; एक भी डाली न तोड़ना, एक पत्ता भी न तोड़ना; आग और शिविर स्थलों के सभी निशान पृथ्वी के चेहरे से हटा दिए गए। उसने हल्की हवा की तरह चलने की कोशिश की। और जैसा कि हमने देखा है, उसने अपनी कब्र को भी विनम्र और अगोचर बनाने की कोशिश की। कुछ भारतीयों ने लंबे समय तक श्वेत व्यक्ति द्वारा पेश किए गए हल का उपयोग करने से इनकार कर दिया, हालांकि वे कृषि में लगे हुए थे, क्योंकि उन्हें डर था कि लोहे के फालशेयर, धरती माता के शरीर में दुर्घटनाग्रस्त हो जाने से उसे चोट लगेगी।

हालाँकि, भारतीय व्यावहारिक रूप से उन प्रकार की कलाओं से अपरिचित थे जिन्हें सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है (हालाँकि कला का एक लघु कार्य कुशलता से निष्पादित किया जा सकता है और एक फ्रेस्को के समान मूल्य का हो सकता है), लेकिन "घर" के निर्माण में रोजमर्रा की चीजों में, उन्होंने उच्चतम स्तर हासिल किया। हथियार, कपड़े, गहने, धार्मिक अनुष्ठानों के लिए सामान उत्कृष्ट शिल्प कौशल के उदाहरण थे। इस स्तर पर, उत्तरी अमेरिका के भारतीय बेजोड़ थे। इसके अलावा, हमारे समाज के विपरीत, भारतीयों के पास केवल कलात्मक और रचनात्मक क्षमता नहीं थी सीमित घेराव्यक्तियों। भारतीय इन क्षमताओं को किसी प्रकार का असाधारण उपहार नहीं मानते थे। यह मानने का हर कारण है कि जितनी जल्दी ये क्षमताएं हमारे समाज में फीकी और फीकी पड़ जाती हैं, उतनी ही व्यापक रूप से वे भारतीयों के बीच विकसित और फैल गईं। लगभग कोई भी भारतीय एक जग या अन्य पैटर्न वाले सिरेमिक उत्पाद बना सकता है, एक टोकरी बुन सकता है, चमड़े के कपड़े सिल सकता है, घोड़े की नाल बना सकता है या युद्ध ढाल या टीपी टेंट पर एक पैटर्न पेंट कर सकता है। अधिकांश भारतीयों के पास "सुनहरे" हाथ और "जीवित" उंगलियां थीं। यह उन्हें जीवन की परिस्थितियों द्वारा सिखाया गया था; और वन्य जीवन, देवताओं और पवित्र आत्माओं, रहस्योद्घाटन और दर्शन, जादुई संकेतों और प्रतीकों की दुनिया के साथ उनका निरंतर संपर्क और संचार रचनात्मक प्रेरणा का एक अंतहीन स्रोत था।

फिर से, हम इस बात पर जोर देते हैं कि भारतीय कला के वे उदाहरण जो आज दीर्घाओं और संग्रहालयों में देखे जा सकते हैं, वास्तव में, वास्तविक, पारंपरिक भारतीय कला का उस रूप में प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं जिस रूप में यह तब अस्तित्व में थी। भारतीयों ने अल्पकालिक सामग्रियों से उत्कृष्ट कृतियों का निर्माण किया: चमड़ा, लकड़ी, पंख, खाल। वे नमूने, जो उनके सक्रिय शोषण और प्राकृतिक प्रभाव के बावजूद, आज तक जीवित हैं, शायद ही कभी 19 वीं शताब्दी के मध्य से पहले बनाए गए थे, यानी पहले से ही उस युग में जब श्वेत व्यक्ति और उनकी संस्कृति का प्रभाव काफी मूर्त था। . दुर्भाग्य से, पहले की अवधि के बहुत कम आइटम हमारे पास आए हैं। जैसे ही यूरोपीय महाद्वीप पर दिखाई दिए, उन्होंने तुरंत भारतीयों के साथ व्यापार करना शुरू कर दिया, चाकू, कुल्हाड़ी, बंदूकें, कांच के मोती, पीतल की घंटी और घंटी, धातु के बटन, साथ ही फर और फर के लिए चमकीले रंग के ऊन और सूती कपड़े का आदान-प्रदान किया। . हम कह सकते हैं कि XVIII सदी के मध्य से। भारतीय पहले से ही गोरे आदमी के फैशन और स्वाद की पसंद के प्रभाव में आ गए थे। एक ओर, भारतीयों के बीच कपड़ों और गहनों की सीमा का विस्तार हुआ, और दूसरी ओर, उनका स्वाद, पारंपरिक रूप से ठीक और परिष्कृत, एक औद्योगिक सभ्यता के साथ संपर्क के दौरान स्थूल हो गया। 19वीं शताब्दी की तस्वीरों में उन उज्ज्वल और शानदार संगठनों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा जिसमें भारतीय नेताओं को चित्रित किया गया है। और जो हमें इस तरह की प्रशंसा का कारण बनता है, से खरीदा गया था कारोबारी कंपनियांगोरे लोग या सफेद फेरीवाले।

हालाँकि, बड़े पैमाने पर उत्पादित यूरोपीय सामग्रियों का उपयोग हमेशा भारतीय संस्कृति और कला के लिए हानिकारक नहीं था। हालाँकि, वे एक ओर, बाहरी टिनसेल विविधता और चमक ले गए, लेकिन, दूसरी ओर, उन्होंने भारतीयों के लिए अपनी समृद्ध कल्पना को पूरी तरह से व्यक्त करना और उज्ज्वल और समृद्ध रंग पट्टियों के लिए अपनी लालसा को महसूस करना संभव बना दिया, क्योंकि केवल पेंट प्राकृतिक उत्पत्तिऔर जिन सामग्रियों का वे पहले उपयोग करते थे, उनमें औद्योगिक रंगों की तरह विविध रंग नहीं होते थे, और कभी-कभी मंद और फीके होते थे। बेशक, यूरोपीय लोगों का प्रभाव केवल सतही नहीं था। इसने गंभीरता से स्वाद, फैशन और कपड़ों की शैली और भारतीयों की उपस्थिति को बदल दिया। गोरों के संपर्क में आने से पहले, भारतीय पुरुष सामान्य रूप से जैकेट, शर्ट या बाहरी वस्त्र नहीं पहनते थे, और अधिकांश भारतीय महिलाएं ब्लाउज नहीं पहनती थीं। बाद में, भारतीय महिलाएँ उन श्वेत सैन्य पत्नियों के शौचालयों की गिरफ्त में आ गईं, जिन्हें उन्होंने किलों और चौकियों में देखा था। उन्होंने रेशम, साटन और मखमली कपड़े पहनना शुरू किया, खुद को रिबन से सजाया और चौड़ी स्कर्ट और टोपी पहन ली। आज के नवाजो, जिनके कपड़ों को पर्यटक "पारंपरिक भारतीय परिधान" मानते हैं, वास्तव में, 200 साल पहले रहने वाले अपने हमवतन लोगों से बहुत कम समानता रखते हैं। यहां तक ​​कि प्रसिद्ध नवाजो गहने आम तौर पर आधुनिक हैं, लेकिन किसी भी तरह से प्राचीन नहीं हैं। नवाजो भारतीयों को 1950 के दशक में मैक्सिको के सिल्वरस्मिथ द्वारा उन्हें बनाने का तरीका सिखाया गया था। 19 वीं सदी. जब से स्पेनियों ने 1540 में रियो ग्रांडे को पार किया और उत्तरी अमेरिका के मूल निवासियों को घोड़ों, आग्नेयास्त्रों, और अन्य विचित्र और अब तक अज्ञात चीजों से परिचित कराया, तब से भारतीय जीवन पूरी तरह से बदल गया है।

बेशक, इसका मतलब यह नहीं था कि भारतीयों ने अपने पारंपरिक रचनात्मक कौशल और क्षमताओं को खो दिया और अपनी खुद की भारतीय कला का निर्माण करना बंद कर दिया। भारतीयों ने पहली बार चार शताब्दियों पहले गोरों को देखा था, और उनकी संस्कृति और मूल रचनात्मक कौशल और क्षमताएं जो इसके आधार पर लगातार विकसित हुई हैं, कम से कम 30 गुना पुरानी हैं।

संस्कृतियों के वितरण के सभी पांच मुख्य क्षेत्रों में जिन्हें हमने उत्तरी अमेरिकी महाद्वीप पर पहचाना है, उपकरणों और सभी प्रकार के हाथ से बने उत्पादों में काफी समानता है, हालांकि विभिन्न क्षेत्रों में उनके निर्माण के लिए उपलब्ध कच्चे माल अलग-अलग थे। वन क्षेत्र में, लकड़ी मुख्य सामग्री थी; मैदानों, खाल और खाल पर; समुद्र तट की जनजातियों के पास समुद्र के गोले और सामग्री की प्रचुरता थी जो उन्होंने समुद्री जानवरों के शिकार से प्राप्त की थी। उल्लिखित कच्चे माल में अंतर के बावजूद, संस्कृतियों के प्रसार के लिए धन्यवाद - प्रसार और व्यापार - सभी क्षेत्रों में, यहां तक ​​​​कि उन क्षेत्रों में भी जो तत्काल पड़ोसी नहीं थे, हम वहां बनाए गए कला के औजारों और कार्यों में समानता देखते हैं।

"प्रसार" शब्द पुरातत्वविदों और मानवविज्ञानी उस तरीके को संदर्भित करते हैं जिसमें सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति एक व्यक्ति से दूसरे में फैलती है। भौतिक वस्तुओं, साथ ही धार्मिक और सांस्कृतिक विचारों को शांतिपूर्वक फैलाया जा सकता है: मिश्रित विवाहों के माध्यम से या विभिन्न जनजातियों और समुदायों के बीच संबद्ध संबंधों की स्थापना के माध्यम से। वे युद्ध के परिणामस्वरूप भी फैल सकते हैं: जब हथियारों, कपड़ों और व्यक्तिगत वस्तुओं को मृतकों से निकाल दिया जाता है; और यह भी कि जब वे बंदी बना लेते हैं, यानी वे एक अलग संस्कृति, रीति-रिवाजों और परंपराओं के लोगों के साथ संवाद करना शुरू कर देते हैं। एक पारस्परिक प्रभाव होता है, और कभी-कभी बंदियों की संस्कृति और परंपराओं का धीरे-धीरे उन लोगों पर बहुत गंभीर प्रभाव पड़ सकता है जिन्होंने उन्हें मोहित किया था। संस्कृतियों के प्रसार का एक अन्य महत्वपूर्ण स्रोत जनसंख्या प्रवासन है। उदाहरण के लिए, यह केवल मेक्सिको से उत्तर की ओर बड़ी आबादी के आंदोलन के कारण था कि सांस्कृतिक रूप से मैक्सिकन बॉल कोर्ट जो कि दक्षिण-पश्चिम की विशेषता है और टीले जो उत्तरी अमेरिका के दक्षिण-पूर्व में इतने व्यापक हैं, संभव थे।

यहां तक ​​कि उत्तरी अमेरिका में प्राचीन शिकारियों के समय में भी विभिन्न संस्कृतियों का आपस में मिलन होता था। यह विभिन्न संस्कृतियों से संबंधित बिंदुओं, ब्लेड, स्क्रेपर्स और अन्य पत्थर के औजारों की सर्वव्यापकता की पुष्टि करता है: क्लोविस, स्कॉट्सब्लफ और फोल्सम। व्यापार लगभग सभी जनजातियों में व्यापक था, और कुछ इसमें विशिष्ट थे। मोयावे ने कैलिफोर्निया और दक्षिण-पश्चिमी क्षेत्रों के बीच और दोनों दिशाओं में कारोबार किया। होपी नमक और खाल के व्यापार में दक्ष दलाल थे। उन्होंने शरीर को रगड़ने के लिए उपयोग किए जाने वाले लाल गेरू को भी सफलतापूर्वक वितरित किया, जिसमें धार्मिक समारोहों के दौरान भी शामिल था, जिसे उनके पड़ोसियों, हवासुपाई द्वारा एकांत में और ग्रैंड कैन्यन की चुभती आँखों की दरारों से छिपाया गया था।

यह संभावना है कि अल्पकालिक सामग्रियों के साथ-साथ भोजन में भी सक्रिय व्यापार था। यह सूखा मांस, कॉर्नमील और विभिन्न व्यंजन हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, हम जानते हैं कि होहोकम संस्कृति के लोग नमक और कपास का निर्यात करते थे। लेकिन निश्चित रूप से, व्यापारिक कार्यों के बारे में अधिक जानकारी हमें पत्थर और धातु जैसी टिकाऊ सामग्रियों से बने खोजे गए उपकरणों द्वारा प्रदान की जाती है। 10,000 से अधिक साल पहले, एलिबेट्स, टेक्सास में खानों से चकमक पत्थर को अन्य क्षेत्रों में सक्रिय रूप से वितरित किया गया था, और फ्लिंट रिज, ओहियो से चकमक पत्थर को अटलांटिक तट और फ्लोरिडा तक पहुँचाया गया था। ओब्सीडियन, दोनों काले और चमकदार, काफी मांग में थे। यह केवल दक्षिण पश्चिम में कुछ स्थानों पर खनन किया गया था, और वहाँ से इसे निष्कर्षण के स्थान से हजारों किलोमीटर दूर स्थित क्षेत्रों में पहुँचाया गया था। हम पहले से ही मिनेसोटा में खनन किए गए कैटलिनाइट की बड़ी मांग देख सकते थे, जिससे "शांति पाइप" बनाए गए थे।

जब एक जनजाति समृद्ध हो गई, और विशेष रूप से जब वह एक व्यवस्थित जीवन शैली का नेतृत्व करने लगी और उत्तम और महंगे घरों का निर्माण करने लगी, तो उसे भी विलासिता की वस्तुओं को खरीदने का अवसर मिला। सबसे रंगीन प्राचीन भारतीय संस्कृतियों में से एक, होपवेल संस्कृति के लोगों को अपनी दिखावटी ढंग से शानदार और "खर्च" करने वाली जीवन शैली का समर्थन करने के लिए बहुत महंगी सामग्री की आवश्यकता थी, जिसके अंतिम संस्कार में समान रूप से महंगे समारोहों का उल्लेख नहीं किया गया था। मृत, विशाल कब्र पहाड़ियों के निर्माण सहित। अलबामा से वे जेड लाए; एपलाचियन पर्वत से - अभ्रक प्लेटें और क्वार्ट्ज क्रिस्टल; मिशिगन और ओंटारियो से, गढ़ा तांबे और गढ़ा चांदी के टुकड़े। इसके अलावा, होपवेल संस्कृति के लोगों ने उस समय महाद्वीप पर सबसे अधिक मांग वाली वस्तुओं में से एक का भी आयात किया: समुद्री गोले।

मैनिटौ के पुत्र। पोर्ट्रेट्स का चयन

एक बार अबाया अयाला महाद्वीप पर, बहुत अलग लोग रहते थे, लड़ते थे, मेल मिलाप करते थे ...
क्या यह नाम आपके लिए कुछ मायने रखता है? लेकिन यह वही है जो वर्तमान मध्य अमेरिका के स्वदेशी निवासियों ने 12 अक्टूबर, 1492 को क्रिस्टोफर कोलंबस के अभियान के तट पर आने से बहुत पहले महाद्वीप को कहा था।

फेशिन निकोले:

ताओस से भारतीय

भारतीयों के बारे में सबसे आम मिथकों में से एक उनकी त्वचा का लाल रंग है। जब हम "लाल-चमड़ी" शब्द सुनते हैं, तो हम तुरंत एक भारतीय की कल्पना करते हैं जिसके चेहरे पर रंग और बालों में पंख होते हैं। लेकिन वास्तव में, जब यूरोपीय उत्तरी अमेरिकी महाद्वीप पर दिखाई देने लगे, तो उन्होंने स्थानीय मूल निवासियों को "जंगली", "मूर्तिपूजक" या केवल "भारतीय" कहा। उन्होंने कभी "रेडस्किन्स" शब्द का इस्तेमाल नहीं किया। इस मिथक का आविष्कार 18वीं शताब्दी में एक स्वीडिश वैज्ञानिक कार्ल लिनिअस ने किया था, जिन्होंने लोगों को इसमें विभाजित किया था: होमो यूरोपियन अल्बेसेंस (श्वेत यूरोपीय आदमी), होमो यूरोपियन अमेरिकास रूबेसेंस (लाल अमेरिकी आदमी), होमो एशियाटिकस फ्यूस्कस (पीला एशियाई आदमी), होमो अफ्रीकी नाइजर (अफ्रीकी काला आदमी)। उसी समय, कार्ल ने भारतीयों के युद्ध रंग के लिए लाल रंग को जिम्मेदार ठहराया, न कि प्राकृतिक रंग को, लेकिन जो लोग अपने जीवन में कभी भी इन चित्रित व्यक्तित्वों से नहीं मिले थे, भारतीयों को हमेशा "रेडस्किन" कहा जाता था। भारतीयों की असली त्वचा का रंग हल्का भूरा है, इसलिए भारतीयों ने स्वयं यूरोपीय लोगों को "पीला-चेहरा" कहना शुरू कर दिया।

ताओस मेडिसिन मैन (1926)
ताओस प्रमुख (1927-1933)
पिएत्रो (1927-1933)

भारतीय उत्तर और दक्षिण अमेरिका के स्वदेशी लोग हैं। उन्हें यह नाम इसलिए मिला है ऐतिहासिक त्रुटिकोलंबस, जिसे यकीन था कि वह भारत के लिए रवाना हो गया है। यहाँ कुछ सबसे प्रसिद्ध जनजातियाँ हैं:

अबेनाकी। यह जनजाति संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में रहती थी। अबेनाकी बसे नहीं थे, जिसने उन्हें इरोक्वाइस के साथ युद्ध में एक फायदा दिया। वे चुपचाप जंगल में घुल सकते थे और अचानक दुश्मन पर हमला कर सकते थे। यदि उपनिवेशीकरण से पहले जनजाति में लगभग 80 हजार भारतीय थे, तो यूरोपीय लोगों के साथ युद्ध के बाद उनमें से एक हजार से भी कम बचे थे। अब उनकी संख्या 12 हजार तक पहुंच गई है, और वे मुख्य रूप से क्यूबेक (कनाडा) में रहते हैं। उनके बारे में यहाँ और अधिक

Comanche। दक्षिणी मैदानों की सबसे जंगी जनजातियों में से एक, एक बार 20 हजार लोगों की संख्या। लड़ाइयों में उनके साहस और साहस ने दुश्मनों को उनके साथ सम्मान का व्यवहार किया। Comanches बड़े पैमाने पर घोड़ों का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति थे, साथ ही उन्हें अन्य जनजातियों को आपूर्ति करते थे। पुरुष कई महिलाओं को पत्नियों के रूप में ले सकते थे, लेकिन अगर पत्नी को देशद्रोह का दोषी ठहराया जाता है, तो उसे मार दिया जा सकता है या उसकी नाक काट दी जा सकती है। आज, लगभग 8,000 Comanche बचे हैं, और वे टेक्सास, न्यू मैक्सिको और ओक्लाहोमा में रहते हैं।

अपाचे। एक खानाबदोश जनजाति जो रियो ग्रांडे में बस गई और फिर दक्षिण में टेक्सास और मैक्सिको चली गई। मुख्य व्यवसाय भैंस का शिकार करना था, जो जनजाति (टोटेम) का प्रतीक बन गया। स्पेनियों के साथ युद्ध के दौरान, वे लगभग पूरी तरह से समाप्त हो गए थे। 1743 में, अपाचे प्रमुख ने अपनी कुल्हाड़ी को एक छेद में रखकर उनके साथ समझौता किया। यह वह जगह है जहां से कैचफ्रेज़ आया: "कुत्ते को दफनाना"। लगभग 1,500 अपाचे वंशज आज न्यू मैक्सिको में रहते हैं। उनके बारे में यहाँ

चेरोकी। एपलाचियन की ढलानों पर रहने वाली कई जनजाति (50 हजार)। 19वीं सदी की शुरुआत तक, चेरोकी उत्तरी अमेरिका में सांस्कृतिक रूप से सबसे उन्नत जनजातियों में से एक बन गया था। 1826 में चीफ़ सिकोयाह ने चेरोकी पाठ्यक्रम बनाया; मुक्त स्कूल खोले गए, जिनमें शिक्षक जनजाति के प्रतिनिधि थे; और उनमें से सबसे अमीर वृक्षारोपण और काले दासों के मालिक थे

हूरों एक जनजाति है जो 17 वीं शताब्दी में 40 हजार लोगों की संख्या थी और क्यूबेक और ओहियो में रहती थी। वे यूरोपीय लोगों के साथ व्यापार संबंधों में प्रवेश करने वाले पहले व्यक्ति थे, और उनकी मध्यस्थता के लिए धन्यवाद, फ्रांसीसी और अन्य जनजातियों के बीच व्यापार विकसित होना शुरू हुआ। आज कनाडा और यूएसए में लगभग 4 हजार हूरों रहते हैं। यहाँ और पढ़ें

मोहनियां कभी पांच जनजातियों का एक शक्तिशाली संघ था, जिनकी संख्या लगभग 35 हजार थी। लेकिन पहले से ही 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में, खूनी युद्धों और महामारियों के परिणामस्वरूप, उनमें से एक हजार से भी कम रह गए थे। वे ज्यादातर अन्य जनजातियों में विलीन हो गए, लेकिन प्रसिद्ध जनजाति के कुछ मुट्ठी भर वंशज आज कनेक्टिकट में रहते हैं।

Iroquois। यह उत्तरी अमेरिका की सबसे प्रसिद्ध और जंगी जनजाति है। भाषाओं को सीखने की उनकी क्षमता के कारण, उन्होंने यूरोपीय लोगों के साथ सफलतापूर्वक व्यापार किया। Iroquois की एक विशिष्ट विशेषता उनके हुक-नाक वाले मुखौटे हैं, जिन्हें मालिक और उनके परिवार को बीमारी से बचाने के लिए डिज़ाइन किया गया था।

यह बड़ी और छोटी भारतीय जनजातियों की बसावट का नक्शा है। एक बड़ी जनजाति में कई छोटी जनजातियाँ शामिल हो सकती हैं। तब भारतीय इसे "गठबंधन" कहते हैं। उदाहरण के लिए, "पाँच जनजातियों का मिलन", आदि।

ग्रह पर मानव निपटान पर एक और अध्ययन सनसनी में बदल गया: यह पता चला कि भारतीयों का पैतृक घर अल्ताई है। वैज्ञानिकों ने सौ साल पहले इस बारे में बात की थी, लेकिन अब केवल पेन्सिलवेनिया विश्वविद्यालय के मानवविज्ञानी, रूसी एकेडमी ऑफ साइंसेज की साइबेरियन शाखा के साइटोलॉजी और जेनेटिक्स संस्थान के सहयोगियों के साथ मिलकर इस साहसिक परिकल्पना के लिए सबूत प्रदान करने में सक्षम थे। उन्होंने भारतीयों से डीएनए के नमूने लिए और उनकी तुलना अलटियंस के आनुवंशिक पदार्थ से की। दोनों ने वाई क्रोमोजोम में एक दुर्लभ म्यूटेशन पाया है, जो पिता से पुत्र में स्थानांतरित होता है। उत्परिवर्तन की अनुमानित दर निर्धारित करने के बाद, वैज्ञानिकों ने महसूस किया कि लोगों का आनुवंशिक विचलन 13-14 हजार साल पहले हुआ था - उस समय तक भारतीयों के पूर्वजों को आधुनिक संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा के क्षेत्र में बसने के लिए बेरिंग इस्तमुस को पार करना पड़ा था। . अब वैज्ञानिकों को यह पता लगाना है कि किस चीज ने उन्हें उस जगह को छोड़ दिया जो शिकार और रहने के लिहाज से आरामदायक थी और एक लंबी और खतरनाक यात्रा पर निकल पड़े।

अल्फ्रेड रोड्रिगेज।

किर्बी सैटलर

छोटा भालू हंकपापा बहादुर

रॉबर्ट ग्रिफिंग

पावनी। 1991

चार्ल्स फ्रिज़ेल

पाउ वाह सिंगर

कन-ने-वा-बम, वह जो सितारों को देखता है।

वाह-मवाद, खरगोश। 1845

एलब्रिज आयर बरबैंक - चीफ जोसेफ (नेज पर्स इंडियन)

एलब्रिज आयर बरबैंक - हो-मो-वीआई (होपी इंडियन)

कार्ल बोडमेर - मुख्य माटो-टोपे (मंडन भारतीय)

गिल्बर्ट स्टुअर्ट प्रमुख थायेनडेगा (मोहॉक इंडियन)

मा-टू, पोमो मेडिसिन मैन, ग्रेस कारपेंटर हडसन द्वारा पेंटिंग

बैठा भालू

ये शब्द वेनेज़ुएला के राष्ट्रपति ह्यूगो चावेज़ ने 12 अक्टूबर को ज़ुलिया राज्य में पहले भूल गए गांवों में से एक में एक जलसेतु के उद्घाटन समारोह में बोले थे, जिसे पहले "डिस्कवरी ऑफ अमेरिका" के रूप में मनाया जाता था। और अब वेनेज़ुएला में भारतीय प्रतिरोध दिवस के रूप में मनाया जाता है।

भारतीय प्रकृति के साथ घनिष्ठ संबंध में रहते थे, इसे विस्मय और गहरी श्रद्धा के साथ मानते थे; वह लगातार अपनी प्रार्थनाओं में उन आत्माओं और शक्तियों की ओर मुड़ा, जो उसे सन्निहित करती थीं, उन्हें खुश करने और उन्हें खुश करने की कोशिश कर रही थीं। प्रकृति के साथ उनका संबंध मजबूत और नाजुक दोनों था: एक ओर, इसने उन्हें जीने का साधन दिया, दूसरी ओर, यह लगातार याद दिलाया और चेतावनी दी कि एक व्यक्ति कितना कमजोर प्राणी है और वह कितना कम और बदतर है। उसके आसपास के जीवन के लिए। उसके बगल में अन्य जीवित प्राणियों की तुलना में दुनिया। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कला में भारतीय ने बाहरी दुनिया से जुड़ी अपनी गहरी व्यक्तिगत भावनाओं और संवेदनाओं को व्यक्त करने की कोशिश की - उनके डर, आशाएं और विश्वास जो उनकी आत्मा की बहुत गहराई में रहते थे।

भारतीयों की कला उनके धार्मिक विश्वासों से गहराई से जुड़ी हुई थी। दुर्भाग्य से, जीवन के पारंपरिक तरीके और पुरानी धार्मिक मान्यताओं और परंपराओं के विनाश के कारण, भारतीय कला के कार्यों में निहित गहनतम आंतरिक अर्थ को व्यक्त करने और समझने की क्षमता खो गई थी। यह अर्थ आज न केवल श्वेत कला इतिहासकारों के लिए, बल्कि स्वयं अधिकांश भारतीयों के लिए भी दुर्गम है। गोरे आदमी की कला की तरह, भारतीय कला आज जीवन के लिए एक सुखद जोड़ है, और हल्की और सतही है; जीवन के लिए भेजा गया एक प्रकार का सुंदर इशारा और मुस्कान। यह अब उस शक्तिशाली और अप्रतिरोध्य बल और शक्ति से पोषित नहीं होता है, जो मानव आत्मा की गहराई में छिपी मानवीय भावनाओं और जुनून के संपूर्ण सरगम ​​​​के स्रोत के साथ सीधे संबंध द्वारा प्रदान किया गया था। केवल उन कुछ स्थानों में, विशेष रूप से दक्षिण-पश्चिम और उत्तर-पश्चिम में कुछ स्थानों पर, साथ ही साथ आर्कटिक क्षेत्रों में, जहाँ जीवन के पारंपरिक तरीके और सांस्कृतिक परंपराओं को बड़े पैमाने पर संरक्षित किया गया है, वास्तविक भारतीय कला के उदाहरण कभी-कभी झलक सकते हैं।

एक और कारण है कि भारतीय कला समग्र रूप से गलत समझी जाती है और कम आंकी जाती है, यह है कि इसके कार्यों को एक असामान्य शैली में निष्पादित किया जाता है। पश्चिमी लोग शायद इस पर अधिक ध्यान देंगे और इसका अधिक गंभीरता से अध्ययन करेंगे यदि यह या तो यथार्थवाद या अमूर्तवाद था, क्योंकि ये दोनों शैलियाँ पश्चिम में अच्छी तरह से जानी जाती हैं। हालाँकि, पारंपरिक भारतीय कला न तो यथार्थवादी है और न ही अमूर्त। यह योजनाबद्ध और प्रतीकात्मक है, और इसमें यह प्राचीन मिस्र की कला जैसा दिखता है। प्राचीन मिस्र के दीवार चित्रों को मज़ेदार, असामान्य और "शौकिया" माना जाता था क्योंकि बाहरी डिज़ाइन बहुत सरल और भोली दिखती थी। प्राचीन मिस्र की मूर्तिकला ने आलोचकों और विशेषज्ञों का अधिक ध्यान आकर्षित किया है क्योंकि इसे "यथार्थवादी" के रूप में वर्गीकृत किया गया है, हालांकि यह पेंटिंग के रूप में प्रतीकात्मक और धार्मिक अर्थों से ओत-प्रोत है। मूल अमेरिकी कला इसी तरह के गलत और सरलीकृत आकलन से पीड़ित रही है।

भारतीय कला ने कभी भी बाहरी दुनिया को निष्पक्ष रूप से प्रतिबिंबित करने का लक्ष्य निर्धारित नहीं किया है। उन्हें चीजों के बाहरी पहलू में कोई दिलचस्पी नहीं थी; यह भीतर की ओर मुड़ा हुआ था, यह मुख्य रूप से किसी व्यक्ति के आंतरिक जीवन की गूँज और अभिव्यक्तियों से संबंधित था: दर्शन, रहस्योद्घाटन, पोषित सपने, भावनाएँ और संवेदनाएँ। इसने स्वयं कलाकार को पोषित किया, और वह इसे अपने काम के उद्देश्य में देखना चाहता था। भारतीय कला में, सौंदर्य सिद्धांत अग्रभूमि में नहीं था, हालांकि भारतीयों में यह भावना बहुत दृढ़ता से विकसित थी। उनका मुख्य कार्य कुछ गूढ़, गूढ़ अर्थों को बताना और व्यक्त करना था। यहां तक ​​कि कपड़े और घरेलू बर्तनों पर चित्र और छवियों का एक सुरक्षात्मक और उपचार उद्देश्य होता है; एक पवित्र संरक्षक भावना के साथ संबंध व्यक्त करें या जादुई प्रतीकों के रूप में सेवा करें जो सौभाग्य और समृद्धि सुनिश्चित करें। भारतीय कलाकार, अपने प्राचीन मिस्र के सहयोगी की तरह, किसी व्यक्ति या किसी जानवर की छवि का सटीक चित्र बनाने का प्रयास नहीं करते थे। उन्हें बाहरी खोल में कोई दिलचस्पी नहीं थी, लेकिन आत्मा में और उसके आस-पास की हर चीज के छिपे हुए आंतरिक सार में। और आप आत्मा के रूप में ऐसी सूक्ष्म और मायावी चीज़ को और कैसे व्यक्त और चित्रित कर सकते हैं, यदि प्रतीकों और अपनी भावनाओं और आत्म-अभिव्यक्ति को व्यक्त करने के अन्य समान माध्यमों के माध्यम से नहीं?

स्मारकों के अपवाद के साथ, अमेरिकी भारतीयों ने ज्यादा कला का उत्पादन नहीं किया है। हम यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि रॉक बस्तियों और मण्डों के प्राचीन बिल्डरों के काम प्राचीन और मध्यकालीन यूरोपीय वास्तुकला दोनों के नमूने से कम नहीं हैं। दूसरी ओर, उत्तरी अमेरिका में ऐसा कुछ भी नहीं खोजा गया है - कम से कम अभी तक नहीं - जिसकी तुलना अल्टामिरा, स्पेन में पाए जाने वाली दीवार पेंटिंग की उत्कृष्ट कृतियों या फ्रांस के लासकॉक्स में गुफा चित्रों के समान प्रसिद्ध उदाहरणों से की जा सके। चट्टानों में निर्मित "घर-बस्तियों" पर केवल कुछ मामूली शैल चित्र बच गए हैं, लेकिन वे नवाजो भारतीयों द्वारा बनाए गए थे, जो इन अद्वितीय वास्तुशिल्प संरचनाओं के रचनाकारों द्वारा इन स्थानों को छोड़ने के कई वर्षों बाद यहां दिखाई दिए। कीवास की दीवारों पर कई चित्र भी पाए गए, जिन तक पहुंच की अनुमति थी। बेशक, यह संभव है कि दीवार पेंटिंग की कई कृतियों को किवास के अंदर खोजा जा सकता है, कई पुएब्लोस में, जब बाहरी लोगों की पहुंच वहां खोली जाती है; आखिरकार, प्राचीन मिस्र की पेंटिंग और मूर्तिकला के कई स्मारक भी लंबे समय तक चुभती आंखों से छिपे रहे। हालांकि, यह संभावना है कि भारतीय कला के किसी भी महत्वपूर्ण स्मारकों की खोज कभी नहीं की जाएगी। भारतीयों में बस उन्हें बनाने का झुकाव और इच्छा नहीं थी। उल्लेख के लायक एक अपवाद प्रशांत नॉर्थवेस्ट के कलाकार और लकड़ी के नक्काशीदार थे। उन्होंने प्रसिद्ध "लॉन्गहाउस" की दीवारों को वास्तविक कृतियों के साथ-साथ आवासीय भवनों के सहायक स्तंभों, दफन स्थलों पर स्तंभों, स्मारक स्तंभों और प्रसिद्ध टोटेम पोल (अभिव्यक्ति "टोटेम पोल", हालांकि यह अक्सर उपयोग किया जाता है) के साथ सजाया गलत; स्तंभ न केवल पवित्र प्रतीकों को चित्रित करता है; यह केवल एक प्रतीक या विशिष्ट सामान्य चिह्न हो सकता है)।

नई और पुरानी दुनिया की कला के बीच एकमात्र गंभीर समानता प्रतिनिधित्व के विशिष्ट साधनों - चित्रलेख, या पेट्रोग्लिफ्स का उपयोग थी। पेट्रोग्लिफ सिमेंटिक संकेत या प्रतीक हैं जो एक चट्टान, पत्थर की सतह पर, एक चट्टानी आश्रय या अवकाश में, साथ ही साथ गुफाओं की दीवारों पर खींचे जाते हैं, खोखले होते हैं या उकेरे जाते हैं। वे लगभग पूरे उत्तरी अमेरिका में पाए जाते हैं। मानव आकृतियाँ, लम्बी और तिरछी, साथ ही पैर, हाथ, पैर और उंगलियाँ कभी-कभी संकेत-प्रतीकों के रूप में उपयोग की जाती हैं। अधिक बार विभिन्न आकृतियों (गोल, अंडाकार, चौकोर, त्रिकोणीय, समलम्बाकार) और उनके संयोजनों के ज्यामितीय आंकड़े होते हैं, साथ ही अजीबोगरीब जानवरों, पक्षियों, सरीसृपों और कीड़ों या उनके टुकड़ों के अद्भुत पहनावा भी होते हैं। कभी-कभी पेट्रोग्लिफ्स को बहुत बारीकी से चित्रित किया जाता है, व्यावहारिक रूप से एक बड़े स्थान पर कम किया जाता है, और कभी-कभी छवि एकल होती है, और एक दूरस्थ और दुर्गम स्थान पर होती है।

पेट्रोग्लिफ्स का क्या मतलब था? वे किस लिए खींचे गए थे? कुछ मामलों में, उन्हें बिना किसी विशिष्ट उद्देश्य के "कुछ नहीं करने के लिए" जैसे ही लागू किया जा सकता है। कुछ "शिलालेख" शायद प्रेमियों द्वारा अपनी भावनाओं को इस तरह व्यक्त करने के लिए छोड़े गए थे। शायद वे शिकारियों द्वारा छोड़े गए थे जब वे शिकार की प्रतीक्षा कर रहे थे, या प्राप्त की गई ट्राफियों के बारे में नोट्स बना रहे थे। शायद यह विभिन्न जनजातियों की बैठक का एक स्मृति चिन्ह था जो एक संधि पर हस्ताक्षर करने के लिए एकत्र हुए थे। कई संकेत सबसे अधिक संभावना शिकार से संबंधित हैं: यह एक सफल शिकार के लिए एक प्रकार का "साजिश" या तावीज़ हो सकता है। लेकिन उनमें से कई, काफी संभावना है, विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत प्रकृति के हैं: युवा लोग जो विशेष रूप से एक निर्जन स्थान पर सेवानिवृत्त होने के लिए चले गए और एक संरक्षक भावना से रहस्योद्घाटन प्राप्त कर सकते हैं, इस तरह से अपनी भावनाओं और छापों को व्यक्त करने के लिए एक व्यक्तिगत संकेत छोड़ सकते हैं . इस पुस्तक के लेखक अक्सर कैरिज़ोसो, न्यू मैक्सिको के पास एक घाटी में एक पहाड़ी पर चढ़ते थे। इसके शीर्ष पर, ज्वालामुखी मूल के पत्थरों पर, आप विभिन्न आकृतियों, आकारों के हजारों पेट्रोग्लिफ्स देख सकते हैं और सबसे विविध प्लॉट और शब्दार्थ संयोजनों का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं। वे 500-1000 साल पहले संस्कृति के लोगों द्वारा लागू किए गए थे जोरनाडा,संस्कृति की एक शाखा होने के नाते मोगोलोन,जिसका, बदले में, होहोकम संस्कृति से दूर का रिश्ता है। वहाँ होने के नाते, आपको लगता है कि आप एक पवित्र स्थान पर हैं और पवित्र भूमि पर खड़े हैं, और ये संकेत यादृच्छिक आड़ी-तिरछी रेखाएँ नहीं हैं, बल्कि कुछ बहुत ही रहस्यमय और महत्वपूर्ण हैं।

तथ्य यह है कि उत्तर अमेरिकी भारतीय स्मारकीय कलाओं से मोहित नहीं थे, इस तथ्य के कारण काफी हद तक है कि उन्होंने बड़े पैमाने पर खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व किया। इससे भी अधिक हद तक, यह उनके पवित्र भय और प्रकृति के प्रति श्रद्धा, भय और अनिच्छा के कारण हो सकता है कि वे अपने आसपास के जीवित संसार को कोई नुकसान न पहुँचाएँ। प्रकृति उनके लिए पवित्र थी। यहां तक ​​कि एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते समय भी वह ऐसा करने की कोशिश करता था जिससे प्रकृति को कम से कम नुकसान हो। उसने पैरों के निशान नहीं छोड़ने की कोशिश की, जमीन पर कदम रखते हुए, "टिपटो पर" शाब्दिक रूप से आगे बढ़ रहा था; एक भी डाली न तोड़ना, एक पत्ता भी न तोड़ना; आग और शिविर स्थलों के सभी निशान पृथ्वी के चेहरे से हटा दिए गए। उसने हल्की हवा की तरह चलने की कोशिश की। और जैसा कि हमने देखा है, उसने अपनी कब्र को भी विनम्र और अगोचर बनाने की कोशिश की। कुछ भारतीयों ने लंबे समय तक श्वेत व्यक्ति द्वारा पेश किए गए हल का उपयोग करने से इनकार कर दिया, हालांकि वे कृषि में लगे हुए थे, क्योंकि उन्हें डर था कि लोहे के फालशेयर, धरती माता के शरीर में दुर्घटनाग्रस्त हो जाने से उसे चोट लगेगी।

हालाँकि, भारतीय व्यावहारिक रूप से उन प्रकार की कलाओं से अपरिचित थे जिन्हें सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है (हालाँकि कला का एक लघु कार्य कुशलता से निष्पादित किया जा सकता है और एक फ्रेस्को के समान मूल्य का हो सकता है), लेकिन "घर" के निर्माण में रोजमर्रा की चीजों में, उन्होंने उच्चतम स्तर हासिल किया। हथियार, कपड़े, गहने, धार्मिक अनुष्ठानों के लिए सामान उत्कृष्ट शिल्प कौशल के उदाहरण थे। इस स्तर पर, उत्तरी अमेरिका के भारतीय बेजोड़ थे। इसके अलावा, हमारे समाज के विपरीत, भारतीयों के बीच, कलात्मक और रचनात्मक क्षमता केवल लोगों के एक सीमित दायरे में ही नहीं थी। भारतीय इन क्षमताओं को किसी प्रकार का असाधारण उपहार नहीं मानते थे। यह मानने का हर कारण है कि जितनी जल्दी ये क्षमताएं हमारे समाज में फीकी और फीकी पड़ जाती हैं, उतनी ही व्यापक रूप से वे भारतीयों के बीच विकसित और फैल गईं। लगभग कोई भी भारतीय एक जग या अन्य पैटर्न वाले सिरेमिक उत्पाद बना सकता है, एक टोकरी बुन सकता है, चमड़े के कपड़े सिल सकता है, घोड़े की नाल बना सकता है या युद्ध ढाल या टीपी टेंट पर एक पैटर्न पेंट कर सकता है। अधिकांश भारतीयों के पास "सुनहरे" हाथ और "जीवित" उंगलियां थीं। यह उन्हें जीवन की परिस्थितियों द्वारा सिखाया गया था; और वन्य जीवन, देवताओं और पवित्र आत्माओं, रहस्योद्घाटन और दर्शन, जादुई संकेतों और प्रतीकों की दुनिया के साथ उनका निरंतर संपर्क और संचार रचनात्मक प्रेरणा का एक अंतहीन स्रोत था।

फिर से, हम इस बात पर जोर देते हैं कि भारतीय कला के वे उदाहरण जो आज दीर्घाओं और संग्रहालयों में देखे जा सकते हैं, वास्तव में, वास्तविक, पारंपरिक भारतीय कला का उस रूप में प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं जिस रूप में यह तब अस्तित्व में थी। भारतीयों ने अल्पकालिक सामग्रियों से उत्कृष्ट कृतियों का निर्माण किया: चमड़ा, लकड़ी, पंख, खाल। वे नमूने, जो उनके सक्रिय शोषण और प्राकृतिक प्रभाव के बावजूद, आज तक जीवित हैं, शायद ही कभी 19 वीं शताब्दी के मध्य से पहले बनाए गए थे, यानी पहले से ही उस युग में जब श्वेत व्यक्ति और उनकी संस्कृति का प्रभाव काफी मूर्त था। . दुर्भाग्य से, पहले की अवधि के बहुत कम आइटम हमारे पास आए हैं। जैसे ही यूरोपीय महाद्वीप पर दिखाई दिए, उन्होंने तुरंत भारतीयों के साथ व्यापार करना शुरू कर दिया, चाकू, कुल्हाड़ी, बंदूकें, कांच के मोती, पीतल की घंटी और घंटी, धातु के बटन, साथ ही फर और फर के लिए चमकीले रंग के ऊन और सूती कपड़े का आदान-प्रदान किया। . हम कह सकते हैं कि XVIII सदी के मध्य से। भारतीय पहले से ही गोरे आदमी के फैशन और स्वाद की पसंद के प्रभाव में आ गए थे। एक ओर, भारतीयों के बीच कपड़ों और गहनों की सीमा का विस्तार हुआ, और दूसरी ओर, उनका स्वाद, पारंपरिक रूप से ठीक और परिष्कृत, एक औद्योगिक सभ्यता के साथ संपर्क के दौरान स्थूल हो गया। 19वीं शताब्दी की तस्वीरों में उन उज्ज्वल और शानदार संगठनों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा जिसमें भारतीय नेताओं को चित्रित किया गया है। और जिसकी हम बहुत प्रशंसा करते हैं, वह गोरे लोगों की व्यापारिक कंपनियों से या गोरे फेरीवालों से खरीदा गया था।

हालाँकि, बड़े पैमाने पर उत्पादित यूरोपीय सामग्रियों का उपयोग हमेशा भारतीय संस्कृति और कला के लिए हानिकारक नहीं था। हालाँकि, वे एक ओर, बाहरी टिनसेल विविधता और चमक ले गए, लेकिन, दूसरी ओर, उन्होंने भारतीयों के लिए अपनी समृद्ध कल्पना को पूरी तरह से व्यक्त करना और उज्ज्वल और समृद्ध रंग पट्टियों के लिए अपनी लालसा को महसूस करना संभव बना दिया, क्योंकि पेंट थे केवल प्राकृतिक मूल और वे सामग्री जो वे पहले इस्तेमाल करते थे, उनमें औद्योगिक रंगों की तरह विविध रंग नहीं होते थे, और कभी-कभी वे मंद और फीके होते थे। बेशक, यूरोपीय लोगों का प्रभाव केवल सतही नहीं था। इसने गंभीरता से स्वाद, फैशन और कपड़ों की शैली और भारतीयों की उपस्थिति को बदल दिया। गोरों के संपर्क में आने से पहले, भारतीय पुरुष सामान्य रूप से जैकेट, शर्ट या बाहरी वस्त्र नहीं पहनते थे, और अधिकांश भारतीय महिलाएं ब्लाउज नहीं पहनती थीं। बाद में, भारतीय महिलाएँ उन श्वेत सैन्य पत्नियों के शौचालयों की गिरफ्त में आ गईं, जिन्हें उन्होंने किलों और चौकियों में देखा था। उन्होंने रेशम, साटन और मखमली कपड़े पहनना शुरू किया, खुद को रिबन से सजाया और चौड़ी स्कर्ट और टोपी पहन ली। आज के नवाजो, जिनके कपड़ों को पर्यटक "पारंपरिक भारतीय परिधान" मानते हैं, वास्तव में, 200 साल पहले रहने वाले अपने हमवतन लोगों से बहुत कम समानता रखते हैं। यहां तक ​​कि प्रसिद्ध नवाजो गहने आम तौर पर आधुनिक हैं, लेकिन किसी भी तरह से प्राचीन नहीं हैं। नवाजो भारतीयों को 1950 के दशक में मैक्सिको के सिल्वरस्मिथ द्वारा उन्हें बनाने का तरीका सिखाया गया था। उन्नीसवीं सदी। जब से स्पेनियों ने 1540 में रियो ग्रांडे को पार किया और उत्तरी अमेरिका के मूल निवासियों को घोड़ों, आग्नेयास्त्रों, और अन्य विचित्र और अब तक अज्ञात चीजों से परिचित कराया, तब से भारतीय जीवन पूरी तरह से बदल गया है।

बेशक, इसका मतलब यह नहीं था कि भारतीयों ने अपने पारंपरिक रचनात्मक कौशल और क्षमताओं को खो दिया और अपनी खुद की भारतीय कला का निर्माण करना बंद कर दिया। भारतीयों ने पहली बार चार शताब्दियों पहले गोरों को देखा था, और उनकी संस्कृति और मूल रचनात्मक कौशल और क्षमताएं जो इसके आधार पर लगातार विकसित हुई हैं, कम से कम 30 गुना पुरानी हैं।

संस्कृतियों के वितरण के सभी पांच मुख्य क्षेत्रों में जिन्हें हमने उत्तरी अमेरिकी महाद्वीप पर पहचाना है, उपकरणों और सभी प्रकार के हाथ से बने उत्पादों में काफी समानता है, हालांकि विभिन्न क्षेत्रों में उनके निर्माण के लिए उपलब्ध कच्चे माल अलग-अलग थे। वन क्षेत्र में, लकड़ी मुख्य सामग्री थी; मैदानों, खाल और खाल पर; समुद्र तट की जनजातियों के पास समुद्र के गोले और सामग्री की प्रचुरता थी जो उन्होंने समुद्री जानवरों के शिकार से प्राप्त की थी। उल्लिखित कच्चे माल में अंतर के बावजूद, संस्कृतियों के प्रसार के लिए धन्यवाद - प्रसार और व्यापार - सभी क्षेत्रों में, यहां तक ​​​​कि उन क्षेत्रों में भी जो तत्काल पड़ोसी नहीं थे, हम वहां बनाए गए कला के औजारों और कार्यों में समानता देखते हैं।

"प्रसार" शब्द पुरातत्वविदों और मानवविज्ञानी उस तरीके को संदर्भित करते हैं जिसमें सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति एक व्यक्ति से दूसरे में फैलती है। भौतिक वस्तुओं, साथ ही धार्मिक और सांस्कृतिक विचारों को शांतिपूर्वक फैलाया जा सकता है: मिश्रित विवाहों के माध्यम से या विभिन्न जनजातियों और समुदायों के बीच संबद्ध संबंधों की स्थापना के माध्यम से। वे युद्ध के परिणामस्वरूप भी फैल सकते हैं: जब हथियारों, कपड़ों और व्यक्तिगत वस्तुओं को मृतकों से निकाल दिया जाता है; और यह भी कि जब वे बंदी बना लेते हैं, यानी वे एक अलग संस्कृति, रीति-रिवाजों और परंपराओं के लोगों के साथ संवाद करना शुरू कर देते हैं। एक पारस्परिक प्रभाव होता है, और कभी-कभी बंदियों की संस्कृति और परंपराओं का धीरे-धीरे उन लोगों पर बहुत गंभीर प्रभाव पड़ सकता है जिन्होंने उन्हें मोहित किया था। संस्कृतियों के प्रसार का एक अन्य महत्वपूर्ण स्रोत जनसंख्या प्रवासन है। उदाहरण के लिए, यह केवल मेक्सिको से उत्तर की ओर बड़ी आबादी के आंदोलन के कारण था कि सांस्कृतिक रूप से मैक्सिकन बॉल कोर्ट जो कि दक्षिण-पश्चिम की विशेषता है और टीले जो उत्तरी अमेरिका के दक्षिण-पूर्व में इतने व्यापक हैं, संभव थे।

यहां तक ​​कि उत्तरी अमेरिका में प्राचीन शिकारियों के समय में भी विभिन्न संस्कृतियों का आपस में मिलन होता था। यह विभिन्न संस्कृतियों से संबंधित बिंदुओं, ब्लेड, स्क्रेपर्स और अन्य पत्थर के औजारों की सर्वव्यापकता की पुष्टि करता है: क्लोविस, स्कॉट्सब्लफ और फोल्सम। व्यापार लगभग सभी जनजातियों में व्यापक था, और कुछ इसमें विशिष्ट थे। मोयावे ने कैलिफोर्निया और दक्षिण-पश्चिमी क्षेत्रों के बीच और दोनों दिशाओं में कारोबार किया। होपी नमक और खाल के व्यापार में दक्ष दलाल थे। उन्होंने शरीर को रगड़ने के लिए उपयोग किए जाने वाले लाल गेरू को भी सफलतापूर्वक वितरित किया, जिसमें धार्मिक समारोहों के दौरान भी शामिल था, जिसे उनके पड़ोसियों, हवासुपाई द्वारा एकांत में और ग्रैंड कैन्यन की चुभती आँखों की दरारों से छिपाया गया था।

यह संभावना है कि अल्पकालिक सामग्रियों के साथ-साथ भोजन में भी सक्रिय व्यापार था। यह सूखा मांस, कॉर्नमील और विभिन्न व्यंजन हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, हम जानते हैं कि होहोकम संस्कृति के लोग नमक और कपास का निर्यात करते थे। लेकिन निश्चित रूप से, व्यापारिक कार्यों के बारे में अधिक जानकारी हमें पत्थर और धातु जैसी टिकाऊ सामग्रियों से बने खोजे गए उपकरणों द्वारा प्रदान की जाती है। 10,000 से अधिक साल पहले, एलिबेट्स, टेक्सास में खानों से चकमक पत्थर को अन्य क्षेत्रों में सक्रिय रूप से वितरित किया गया था, और फ्लिंट रिज, ओहियो से चकमक पत्थर को अटलांटिक तट और फ्लोरिडा तक पहुँचाया गया था। ओब्सीडियन, दोनों काले और चमकदार, काफी मांग में थे। यह केवल दक्षिण पश्चिम में कुछ स्थानों पर खनन किया गया था, और वहाँ से इसे निष्कर्षण के स्थान से हजारों किलोमीटर दूर स्थित क्षेत्रों में पहुँचाया गया था। हम पहले से ही मिनेसोटा में खनन किए गए कैटलिनाइट की बड़ी मांग देख सकते थे, जिससे "शांति पाइप" बनाए गए थे।

जब एक जनजाति समृद्ध हो गई, और विशेष रूप से जब वह एक व्यवस्थित जीवन शैली का नेतृत्व करने लगी और उत्तम और महंगे घरों का निर्माण करने लगी, तो उसे भी विलासिता की वस्तुओं को खरीदने का अवसर मिला। सबसे रंगीन प्राचीन भारतीय संस्कृतियों में से एक, होपवेल संस्कृति के लोगों को अपनी दिखावटी ढंग से शानदार और "खर्च" करने वाली जीवन शैली का समर्थन करने के लिए बहुत महंगी सामग्री की आवश्यकता थी, जिसके अंतिम संस्कार में समान रूप से महंगे समारोहों का उल्लेख नहीं किया गया था। मृत, विशाल कब्र पहाड़ियों के निर्माण सहित। अलबामा से वे जेड लाए; एपलाचियन पर्वत से - अभ्रक प्लेटें और क्वार्ट्ज क्रिस्टल; मिशिगन और ओंटारियो से, गढ़ा तांबे और गढ़ा चांदी के टुकड़े। इसके अलावा, होपवेल संस्कृति के लोगों ने उस समय महाद्वीप पर सबसे अधिक मांग वाली वस्तुओं में से एक का भी आयात किया: समुद्री गोले।

गोले और मोती

एरिजोना के कोचिस लोगों ने 5,000 साल पहले प्रशांत तट से समुद्र के गोले आयात किए थे। उनके प्रत्यक्ष वंशज - होहोकम संस्कृति के लोग - दूर के कैलिफोर्निया के मछुआरों से विभिन्न गोले: कार्डियम, ओलिवेला और अन्य किस्मों का एक पूरा सेट प्राप्त किया। गोले अपने असामान्य, मूल आकार और रंग के कारण विशेष रूप से आकर्षक थे; ऐसा लगता था कि वे अपने आप में समुद्र की गहराइयों के रहस्य और असीमता को बनाए हुए हैं। होहोकम कलाकारों ने उन पर पैटर्न पेंट करने के लिए क्लैम के बड़े गोले का इस्तेमाल किया; वे नक़्क़ाशी द्वारा उत्कीर्णन की विधि का उपयोग करने वाले दुनिया में पहले थे, और यूरोप में इस्तेमाल होने से कम से कम तीन शताब्दियों पहले। खोल के उभरे हुए हिस्सों पर राल की एक परत लगाई गई थी, और एसिड, जो किण्वित सगुआरो रस से प्राप्त किया गया था, को खुले हिस्से पर लगाया गया था।

रॉक "घर-बस्तियों" में और दक्षिण-पश्चिम के पुएब्लोस में, अंगूठियां, पेंडेंट और ताबीज गोले से उकेरे गए हैं, होहोकम संस्कृति के लोगों की परंपराओं के बाद, अतीत और अब दोनों में। प्यूब्लो ज्वैलर्स, विशेष रूप से ज़ूनी, अपने गहनों को मोतियों, मूंगा और एबालोन से सजाते हैं; और समारोहों और त्योहारों के दौरान, आप एक विशाल सीप के गोले से बने पाइपों की आवाज़ सुन सकते हैं, जो कई सदियों पहले समुद्र की गहराई से लिए गए थे। जिन लोगों ने दक्षिण-पूर्वी क्षेत्रों में टीलों का निर्माण किया, वे भी विशाल सीप के गोले से बने तुरही बजाते थे और कटोरे से अपना "ब्लैक ड्रिंक" पीते थे, जो गोले खुदे हुए थे। गैस्ट्रोपोड मोलस्क के गोले से उत्कीर्ण हार बनाए गए थे, जिन्हें पुजारियों और आदिवासी नेताओं द्वारा छाती पर पहना जाता था।

टोपी, हेडड्रेस, बेल्ट और पायल के लिए आभूषण बनाने के लिए कोलुमेला, कौरी और मार्जिनेला जैसे छोटे गोले का उपयोग किया जाता था; मैदानों के उत्तर में, दांतेदार खोल का उपयोग करना फैशनेबल हो गया - एक डेंटलियम, न केवल एक आभूषण के रूप में, बल्कि भुगतान के साधन के रूप में भी। लंबे समय तक, इस खोल का उपयोग हूपा भारतीयों और मध्य कैलिफोर्निया के अन्य जनजातियों द्वारा धन के रूप में किया गया था, जिन्होंने इसे उत्तर में दूर स्थित वैंकूवर द्वीप पर अधिग्रहित किया था।

आकार के आधार पर प्रत्येक खोल का स्पष्ट रूप से निश्चित मूल्य था।

सजावट और भुगतान के साधन दोनों के रूप में मोतियों के उपयोग का सबसे प्रसिद्ध उदाहरण वैंपम है, जिसका उपयोग इरोक्विस और अल्गोनक्वियन जनजातियों द्वारा किया जाता था।

वैंपम में सफेद, हल्के भूरे, बैंगनी और लैवेंडर में गोले के कई डिस्क या ट्यूब होते हैं; उन सभी को सावधानीपूर्वक तैयार किया गया और पॉलिश किया गया और एक बेल्ट के रूप में एक साथ जोड़ा गया। उनका उपयोग महत्वपूर्ण अनुष्ठानों के दौरान किया जाता था; विशेष रूप से, वैंपम को दोस्ती और सुलह के प्रतीक के रूप में शांति के पाइप के साथ पारित किया गया था। अंग्रेजी और डच बसने वालों ने बहुत जल्दी अपनी बियरिंग प्राप्त कर ली और वेम्पम के उत्पादन और बिक्री को चालू कर दिया। उनके उत्पादन का कारखाना प्रथम विश्व युद्ध तक न्यू जर्सी में काम करता था। आज वैंपम एक प्रमुख मूल अमेरिकी सजावट है; यह या तो अकेले पहना जाता है या मोतियों या फ़िरोज़ा, मूंगा और अन्य पत्थरों की पंक्तियों के बीच पहना जाता है।

प्राचीन काल से ही भारतीय सीपियों और पत्थरों से कुशलतापूर्वक मनके बनाने में सक्षम रहे हैं; मोतियों को ध्यान से खोल से काटकर, ड्रिल करके और पॉलिश करके निकाला गया था। हाथ से मोतियों को बनाना एक बहुत ही श्रमसाध्य व्यवसाय था, और भारतीय औद्योगिक तरीके से बने यूरोपीय मोतियों से बहुत प्रभावित थे: मात्रा और रंगों की समृद्ध विविधता दोनों में। नतीजतन, भारतीय कपड़ों की पूरी शैली बदल गई है। कोलंबस ने अपनी लॉगबुक में लिखा है कि जब वह पहली बार तट पर गया और भारतीयों को बैंगनी कांच के मनकों की पेशकश की, "उन्होंने उन्हें जब्त कर लिया और तुरंत उन्हें अपने गले में डाल लिया।" XVI-XVII सदियों के दौरान। सफेद व्यापारियों - स्पेनियों, फ्रेंच, अंग्रेजी और रूसी - ने भारतीयों को विभिन्न प्रकार के कई बड़े और बड़े कांच के मोती बेचे। उनमें से ज्यादातर स्पेन, फ्रांस, इंग्लैंड, हॉलैंड, स्वीडन, वेनिस के ग्लासब्लोअर्स के बहुत कुशल काम थे। उत्पादों को "पाद्रे", "कॉर्नलिन डी'लेप्पो", "सन" और "शेवरॉन" जैसे यादगार नाम दिए गए थे। आज वे कलेक्टरों के बीच उसी मांग में हैं जैसे वे तब भारतीयों के बीच थे।

मोतियों के बड़े आकार के कारण, उत्पादों को मुख्य रूप से हार के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। जब 1750 में छोटे मनके दिखाई दिए - "पोनी बीड्स" (इसे इसलिए नाम दिया गया क्योंकि सफेद व्यापारियों ने इसके साथ टट्टू पर बैग ले गए थे) और "ग्रेनी बीड्स" - भारतीयों ने इसे कपड़े पर सिलना शुरू कर दिया या बुनाई मशीन पर मोतियों के साथ उत्पाद बनाना शुरू कर दिया। जल्द ही, बीडिंग ने व्यावहारिक रूप से उत्पादों की सजावट को साही के पंखों या पंखों से बदल दिया। आधुनिक युग में, 1920 के दशक में बने हबल किस्म के फ़िरोज़ा रंग के मोतियों को दक्षिण-पश्चिम में सबसे बड़ी सफलता मिली। चेकोस्लोवाकिया में 20 वीं सदी। यह एरिजोना में एक व्यापार मेले में नवाजो भारतीयों को बेचा गया था और यह इतनी सफल थी कि भारतीयों ने असली फ़िरोज़ा के टुकड़ों के लिए इसका व्यापार किया। समय के साथ, अलग-अलग जगहों पर, बीडिंग की अपनी-अपनी शैलियाँ दिखाई दीं, जो रंग और पैटर्न दोनों में भिन्न थीं, जो या तो विभिन्न आकृतियों और संयोजनों की ज्यामितीय आकृतियाँ थीं, या एक प्रकार का प्राकृतिक परिदृश्य। विभिन्न तरीकों का उपयोग करके कपड़े, पर्दे और घरेलू बर्तनों पर सजावट लागू की गई थी: मैदानों और उत्तर पश्चिम से सटे पठारों पर - एक आलसी सीम के साथ; उत्तर पश्चिम में - धब्बेदार; Iroquoian जनजातियों ने राहत सजावट और गद्दी का इस्तेमाल किया; शुद्ध कढ़ाई और ओपनवर्क सिलाई का उपयोग कैलिफोर्निया और ग्रेट बेसिन के दक्षिण-पूर्व में किया गया था; प्रेयरी के दक्षिण में उन्होंने गुँथी हुई पटियाँ बनायीं; ग्रेट लेक्स क्षेत्र के चिप्पेवा, विननेबागो और अन्य जनजातियों ने इस उद्देश्य के लिए एक छोटे से करघे का इस्तेमाल किया। इडाहो, नॉर्थ डकोटा, ओक्लाहोमा, न्यू मैक्सिको और एरिजोना राज्यों में भारतीय आरक्षणों पर असाधारण सुंदरता और गुणवत्ता के पैटर्न अभी भी बनाए जा रहे हैं।

हालांकि साही की काँटों और पंखों से की जाने वाली सजावट की जगह मनकों ने ले ली है, फिर भी वे कई कबीलों के बीच प्रचलन में हैं। आज, चील, बाज और अन्य पक्षी, जिनमें से पंखों का इस्तेमाल युद्ध में किया जाता था और पंखों की लटकती पंक्तियों से अन्य हेडड्रेस राज्य के संरक्षण में थे। श्वेत व्यापारियों ने चमकीले रंगों में चित्रित शुतुरमुर्ग के पंखों का उपयोग करना शुरू किया; और, यदि आवश्यक हो, टर्की पंख। रियो ग्रांडे के पुएब्लोस में धार्मिक त्योहारों और समारोहों में, आप कई लोगों को पंखों वाली टोपी, मुखौटे, उत्सव के कपड़ों में हाथों में प्रार्थना की छड़ी के साथ देखेंगे। साही भी अब एक दुर्लभ जानवर बन गया है। अब, पूर्वोत्तर राज्यों और उत्तरी मैदानों में कपड़ों और घरेलू बर्तनों पर इसकी सुइयों के उत्कृष्ट डिजाइन और गहने लागू नहीं होते हैं, जहां यह जानवर बहुतायत में पाया जाता था। Iroquois, Huron, Ottawa, Chippewa, और Winnebago, साथ ही Sioux, Arapaho, और Cheyenne, ऐसी सजावट में विशिष्ट हैं। 12.5 सें.मी. लंबी साही की काँटों को साबुन के पानी में भिगोकर लचीला बनाया जाता था और फिर उन्हें मोड़कर, सिलकर या लपेटकर सामग्री पर लगाया जाता था। अक्सर मनकों और साही की काँटों से बनी सजावट एक साथ की जाती थी: चिकने पॉलिश किए हुए काँटे मोतियों से ढके स्थानों को अच्छी तरह से छायांकित करते थे। मोतियों और साही की काँटों के अलावा, बुनाई में कलात्मक सजावट के लिए बालों का उपयोग किया जाता था; इसका उपयोग कढ़ाई, बुनाई और बुनाई में भी किया जाता था। जैसा कि हमने पहले अध्याय में देखा, संस्कृति के लोग अनसाज़ीउन्होंने मृतकों के बाल काट दिए और उनका उपयोग गहनों के साथ-साथ जाल बुनने के लिए भी किया। इसके अलावा, घोड़े के बाल और कुत्ते के बाल अक्सर इस्तेमाल किए जाते थे, और मैदानों में - एल्क और बाइसन बाल।

तीसरे अध्याय में हमने कपड़े बनाने और अन्य उद्देश्यों के लिए चमड़ा प्राप्त करने की विधियों के बारे में बात की; और पहले इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया गया था कि अन्य जानवरों की हड्डी, एंटलर और सींग उस समय से मनुष्य के लिए आवश्यक चीजों के उत्पादन के लिए मुख्य कच्चा माल थे, जब पहले प्राचीन शिकारी मांस, खाल और मैमथ और मास्टोडन के मांस का खनन करते थे। हमने परतदार पत्थर के औजारों के बारे में भी बात की, जो पहले शिकारी जानते थे कि 20वीं सदी से बहुत पहले कैसे बनाना है। ईसा पूर्व इ।

धातु उत्पाद

उत्तर अमेरिकी भारतीयों को यूरोप में उनके शिकार समकक्षों के रूप में देर से धातु के उपकरण पेश किए गए थे। इस समय तक, वे पहले से ही अन्य क्षेत्रों में उपयोग किए जा रहे थे जो एक प्रकार के "सांस्कृतिक केंद्र" थे और दुनिया भर में सांस्कृतिक आवेग भेजते थे। एकमात्र अपवाद तांबे के उत्पाद थे। उत्तरी अमेरिका में, वे जानते थे कि तांबे के साथ कैसे काम करना है, जैसे ही पुरातन काल के दौरान प्रारंभिक तांबे युग की संस्कृतियों का प्रसार हुआ; मुख्य "कॉपर" केंद्र विस्कॉन्सिन, मिनेसोटा और मिशिगन थे। उन असीम रूप से दूर के समय में - V-III सदियों में। ईसा पूर्व इ। - ग्रेट लेक्स क्षेत्र के प्रतिभाशाली कारीगर पहले से ही, शायद दुनिया में पहले, तांबे के तीर और भाले, साथ ही चाकू और कुल्हाड़ियों का निर्माण कर चुके हैं। बाद में एडेना, होपवेल और मिसिसिपी संस्कृतियों, विशेष रूप से बाद की संस्कृति के लोग जिन्होंने मृतकों के एक दक्षिणी पंथ को स्वीकार किया, ने प्लेटों और व्यंजनों के साथ-साथ पेंडेंट और लागू आभूषणों के रूप में उत्कृष्ट तांबे के आभूषण बनाए। प्रसिद्ध अलंकृत, अलंकृत तांबे के व्यंजन जो उल्लेखित पोटलैच में अहंकारपूर्वक नष्ट कर दिए गए थे, हथौड़े से तांबे की चादरों से बनाए गए थे। हालांकि, इन अग्रिमों के बावजूद, तांबे का प्रसंस्करण आदिम तरीके से किया गया था। पिघल अज्ञात था; तांबे को सबसे शुद्ध अयस्क शिराओं से खनन किया गया था, फिर एक हथौड़े से चपटा किया गया था, और जब यह पर्याप्त नरम और व्यवहार्य अवस्था में पहुंच गया, तो आवश्यक आकार की चादरें काट दी गईं। पत्थर या हड्डी से बने कटरों का उपयोग करके सीधे उन पर एक पैटर्न उकेरा गया था। कॉपर को ठंडे तरीके से संसाधित किया गया था; कभी-कभी, शायद, इसे हथौड़े से मारने से पहले आग पर गर्म किया जाता था। पत्थर या मिट्टी से बने ढलाई के सांचे का उपयोग पूरी तरह से अज्ञात था। अन्य धातुएं, जैसे वायुमंडलीय लोहा, सीसा और चांदी, तांबे के समान ठंडे तरीके से संसाधित की जाती थीं, हालांकि, इन धातुओं से बहुत कम काम किया जाता था।

जब यूरोपीय लोगों ने भारतीयों को चांदी का उत्पादन करने के सरल और अधिक विश्वसनीय तरीके सिखाए, तो चांदी के गहनों के लिए जुनून ने पूरे भारतीय समुदाय को अभिभूत कर दिया। यूरोपीय लोगों ने भारतीयों को शीट चांदी बेची, या वे स्वयं व्यापार के दौरान यूरोपीय लोगों से प्राप्त चांदी की छड़ों और सिक्कों का उपयोग करके चादरें बनाते थे। 1800 तक, झीलों के क्षेत्र की इरोक्विस जनजातियाँ, साथ ही साथ मैदानी इलाकों की जनजातियाँ पहले से ही चांदी के ब्रोच, बटन, झुमके, पेंडेंट, कंघी, बकल, हार, कंगन और पायल बना रही थीं। सबसे पहले, उत्पादों ने अंग्रेजी, कनाडाई और अमेरिकी डिजाइनों की पूरी तरह से नकल की। जल्द ही भारतीयों ने जर्मन चांदी खरीदना शुरू कर दिया, जो वास्तव में चांदी नहीं थी, बल्कि जस्ता, निकल और तांबे की मिश्र धातु थी। यह शुद्ध चांदी की तुलना में सस्ता था, जिसने भारतीयों को न केवल चांदी के उत्पादों के उत्पादन में वृद्धि करने की अनुमति दी, बल्कि उन्हें अपने स्वयं के मूल डिजाइन के अनुसार बनाने की भी अनुमति दी - यह दोनों प्रकार के उत्पाद और इसकी कलात्मक प्रसंस्करण से संबंधित है।

चांदी के उत्पाद दक्षिण-पश्चिमी क्षेत्रों में अपनी लोकप्रियता का श्रेय मैदानी इलाकों की खानाबदोश जनजातियों को देते हैं, जो इन क्षेत्रों और बसे हुए उत्तर-पश्चिम के बीच की कड़ी थे। लगभग तुरंत ही, मेक्सिको के सिल्वरस्मिथ यहां दिखाई दिए, जिन्होंने टफ और प्यूमिस मोल्ड्स का उपयोग करके भारतीयों को "सैंड कास्टिंग" सिखाया। मेक्सिकन लोगों ने चांदी के बर्तन बनाने की अपनी स्पेनिश और स्पेनिश औपनिवेशिक शैली का भी प्रदर्शन किया। इन शैलियों को नवाजो द्वारा जल्दी और अच्छी तरह से अपनाया गया, जिन्होंने उन्हें अपनी मूल व्याख्या में शानदार ढंग से लागू करना शुरू कर दिया। आज, एक सदी से भी अधिक समय के बाद, नवाजो चांदी के गहने आधुनिक अमेरिकी कला की बेहतरीन उपलब्धियों में से एक का प्रतिनिधित्व करते हैं; नवाजो और उनके पड़ोसियों, ज़ूनी और होपी की परंपराएँ, जिनके साथ उन्होंने एक बार शिल्प कौशल के रहस्यों को साझा किया था, नवाजो की परंपराओं को पर्याप्त रूप से विकसित कर रहे हैं।

प्रसिद्ध बेल्ट चोर चोऔर विशिष्ट नवाजो कंगन मैदानी कारीगरों के काम हैं; और नवाजो द्वारा उपयोग किए जाने वाले मोतियों और बटनों का रूप, काठी और हार्नेस के लिए चांदी के आभूषण, और "लौकी का हार", खिलते हुए लौकी के फूलों की माला जैसा दिखता है, स्पेनियों से उधार लिया गया है। हार कोर्टेस के समय के स्पेनिश घुड़सवार सेना के हेलमेट पर अकवार के आकार जैसा दिखता है; उसके पास भी था नया -एक उल्टे वर्धमान के आकार का एक ताबीज-ताबीज, जिसे सवार ने घोड़े की छाती पर लटका दिया - उसका वफादार लड़ने वाला दोस्त। स्पेनियों के लिए, एक समान तावीज़ अरब खलीफा द्वारा स्पेन पर कब्जा करने के दौरान मूरों के हथियारों के कोट से प्रेरित था; मूरों के हथियारों का कोट एक वर्धमान के आकार का था।

आमतौर पर, नवाजो चांदी की वस्तुएं धातु के एक ही टुकड़े से बनाई जाती थीं और काफी बड़ी और भारी होती थीं, और अगर उन पर फ़िरोज़ा के टुकड़े बिखेर दिए जाते थे, तो वे और भी प्रभावशाली दिखते थे। ज़ूनी के गहने तुलना में मामूली और कम थे। वे मुख्य रूप से पक्षियों, तितलियों, कीड़ों और की उत्कृष्ट रूप से निष्पादित सुंदर छवियों द्वारा दर्शाए जाते हैं पौराणिक जीव, काले एम्बर, मूंगा, गार्नेट और फ़िरोज़ा के छोटे टुकड़ों से कुशलता से मुड़ा हुआ; प्रत्येक उत्पाद एक अद्भुत बहुरंगी मोज़ेक है जो आंख को आकर्षित और प्रसन्न करता है। ज़ूनी को वस्तुओं में लघु खांचे और इंडेंटेशन लगाने और लगाने के लिए भी स्वीकार किया जाता है। होपी के लिए, उनके स्वामी के उत्पाद लघु और अनुग्रह में ज़ूनी स्वामी के समान हैं; हालाँकि, होपी शायद ही कभी रंगीन पत्थरों का उपयोग करते हैं, और उनके चांदी के उत्पादों को उकेरा जाता है, जिसके रूपांकन उसी जनजाति के सिरेमिक उत्पादों पर पैटर्न के समान होते हैं। होपी अक्सर "ओवरले" तकनीक का उपयोग करते हैं: चांदी की दो शीटों को एक साथ मिलाप किया जाता है, जिसमें सल्फर के अलावा निचले हिस्से को काला कर दिया जाता है; इस प्रकार, उत्पाद में एक विपरीतता सुनिश्चित की जाती है - चांदी की हल्की और गहरी परतें परस्पर एक दूसरे को छाया देती हैं।

नवाजो, ज़ूनी और होपी को कभी भी खुद चांदी की खान का अवसर नहीं मिला - दक्षिण-पश्चिमी क्षेत्रों में वास्तविक "चांदी की उछाल" के दौरान भी नहीं। बिंदु केवल तकनीकी कठिनाइयों में ही नहीं था, बल्कि इस तथ्य में भी था कि गोरों ने बहुत पहले सभी आंतों और खनिज जमा पर अपना पंजा डाल दिया था। प्रारंभ में, मास्टर नवाजो ज्वैलर्स ने मैक्सिकन पेसो और अमेरिकी डॉलर को कच्चे माल के रूप में इस्तेमाल किया, और जब उन्हें ऐसा करने से मना किया गया, तो उन्होंने डीलरों से बार और बार खरीदना शुरू कर दिया। आज, वे डीलरों से चांदी और फ़िरोज़ा दोनों खरीदते हैं, जो बदले में उन्हें एशिया, मध्य पूर्व और मैक्सिको में ले जाते हैं। बहुत बार, आज के गहनों में फ़िरोज़ा एक नकली है: वास्तव में, यह फ़िरोज़ा नहीं है, बल्कि कांच के द्रव्यमान और रंगीन कांच का "कॉकटेल" है। अब दक्षिण पश्चिम में बहुत कम वास्तविक फ़िरोज़ा का खनन किया जाता है, लेकिन इसकी गुणवत्ता, अफसोस, उच्च नहीं है; इस क्षेत्र के 12-15 मुख्य निक्षेप, जहां इसका खनन किया जाता था, अब समाप्त हो गए हैं, लेकिन फ़िरोज़ा की गुणवत्ता उल्लेखनीय थी, और एक अनुभवी प्रशिक्षित आंख ने इसे तुरंत देखा। दुर्भाग्य से, आज के विशाल बहुमत जेवरनवाजो "का भारतीयों से कोई लेना-देना नहीं है, लेकिन जापान और ताइवान में बड़े पैमाने पर उत्पादन किया जाता है, साथ ही अल्बुकर्क या लॉस एंजिल्स में श्वेत व्यवसायी भी।

भारतीयों ने, निश्चित रूप से, अपने उत्पादों की गुणवत्ता को कम नहीं किया, बहुत कम नकली के लिए उतरे; उन्हें यह देखने के लिए मजबूर किया गया कि कैसे बदमाशों और बदमाशों के एक समूह ने नवाजो कारीगरों के प्रयासों से बनाए गए इन उत्पादों की उच्च मांग का बेशर्मी से इस्तेमाल किया, वास्तव में भारतीयों के लिए बाजार को कम करके और खुद उत्पादों को बदनाम कर दिया। पिछली शताब्दियों में, यह दुखद तस्वीर भारतीयों से परिचित हो गई है।

टोकरी बुनाई, मिट्टी के बर्तन और बुनाई

टोकरी बुनाई और मिट्टी के बर्तन कुछ ऐसी गतिविधियाँ थीं जहाँ अमेरिकी भारतीय की रचनात्मक प्रतिभा शायद सबसे अधिक स्पष्ट थी। यह भारतीय कला का क्षेत्र है, साथ ही बुनाई भी है, जिसके बारे में हम थोड़ी देर बाद चर्चा करेंगे, जो इस बात के माप के रूप में काम कर सकता है कि एक भारतीय की आत्मा कितनी परिष्कृत, गहरी और सुंदरता के प्रति खुली थी। गोरे लोग भाले और तीर चलाने का काम नहीं करते थे; पंख, समुद्र के गोले, जानवरों की हड्डियाँ और सींग, बाइसन की खाल, टिपिस, टोमहॉक और टोटेम पोल उनके जीवन में बहुत कम थे। हालांकि, हर दिन उसे टोकरियों, मिट्टी के बर्तनों और तरह-तरह के बर्तनों और कंटेनरों का इस्तेमाल करना पड़ता है, साथ ही अपने बिस्तर को कंबल से ढंकना पड़ता है। इसलिए वह अपने दैनिक उपयोग की इन चीजों की तुलना उन चीजों से कर सकता है जो भारतीय को घेरती हैं। और अगर वह खुद के प्रति ईमानदार है, तो उसे यह स्वीकार करने के लिए मजबूर किया जाएगा कि भारतीय जिन चीजों का उपयोग करते हैं, वे न केवल बदतर हैं, बल्कि कई मायनों में अधिक सुविधाजनक, अधिक उपयोगी और बाहरी रूप से अधिक आकर्षक हैं।

टोकरी बुनने और मिट्टी के बर्तन बनाने के क्षेत्र में भारतीयों की कोई बराबरी नहीं थी; काफी हद तक यह आज भी सच है। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि मिट्टी के बर्तन बनाने की तुलना में टोकरी की बुनाई को अधिक कठिन माना जाता है, और इसलिए यह उम्र में "छोटी" लगती है। हालांकि, यह ज्ञात है कि कम से कम 10,000 साल पहले पश्चिम के शुष्क क्षेत्रों में, जहां "रेगिस्तानी संस्कृतियां" व्यापक थीं, ओरेगॉन से एरिजोना तक, प्राचीन शिकारी विकर और अंगूठी के आकार की टोकरी, साथ ही सैंडल बनाने में सक्षम थे। और एक ही तकनीक का उपयोग करके शिकार जाल और जाल। इसी समय, खोजे गए पुरातात्विक खोजों की डेटिंग के अनुसार, केवल 2000 ईसा पूर्व के आसपास, अमेरिका में पहला सिरेमिक उत्पाद दिखाई दिया। ई।, यानी 6000 साल बाद भारतीयों ने टोकरियाँ बुनने की कला में महारत हासिल की।

विचित्र रूप से पर्याप्त, चीनी मिट्टी की चीज़ें पहली बार दिखाई दीं और दक्षिण-पश्चिम में व्यापक नहीं हुईं, जो कि नेता थीं विभिन्न प्रकारअन्य क्षेत्रों की तुलना में सांस्कृतिक उपलब्धियां और नवाचार जहां कृषि 1000 वर्षों से ज्ञात है, और वन क्षेत्र के दक्षिण-पूर्व में, जहां कृषिअभी तक नहीं पता था। चीनी मिट्टी की चीज़ें लगभग 500-300 ईसा पूर्व दक्षिण-पश्चिम में दिखाई दीं। ईसा पूर्व इ। लेकिन दोनों क्षेत्रों में रचनात्मक रचनात्मक आवेग प्राचीन मेक्सिको से आया, जिसमें पूरे इतिहास में उत्तर में स्थित क्षेत्रों की तुलना में उच्च स्तर की संस्कृति थी। फिर से, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि उस समय मध्य और उत्तरी अमेरिका के बीच कोई सीमा नहीं थी, कोई विभाजन रेखा नहीं थी जो लोगों को रियो ग्रांडे पार करने से रोकती थी; वे अपने साथ अपना सामान, रीति-रिवाज और परंपराएं लेकर चुपचाप चले गए।

आखिरकार, टोकरी बुनाई की कला दक्षिण-पश्चिम में और किसी भी अन्य क्षेत्र की तुलना में दक्षिण-पश्चिम में उच्च स्तर पर पहुंच गई। हालाँकि, उत्तरी अमेरिका की सभी भारतीय जनजातियाँ इस कला में पारंगत थीं। उन्होंने भंडारण के लिए, माल ढोने के लिए, खाना पकाने के लिए टोकरियाँ बनाईं। टोकरियाँ छोटी और बड़ी दोनों थीं; गोल और चौकोर दोनों; लूप और हैंडल के साथ। टोकरी-बॉक्स, टोकरी-छलनी, पीसने के लिए टोकरी, मकई और एकोर्न धोने के लिए टोकरी, बीजों को पीटने के लिए टोकरी, टोकरी-नैपसैक, पक्षियों और मछलियों के लिए टोकरी-जाल, टोकरी-टोपी, चटाई, बच्चे का पालना और पालना, अवकाश टोकरी समारोह , शादियों और अंत्येष्टि के दौरान उपयोग के लिए टोकरियाँ - यह सब भारतीयों द्वारा कुशलता से बनाया गया था। खाद्य भंडारण गड्ढे शाखाओं, टहनियों और छाल की संकीर्ण पट्टियों से ढके हुए थे; इसने मैट बुनाई के विचार को प्रेरित किया। गुफाओं और घरों के प्रवेश द्वार मैट और विकर पर्दे से लटकाए गए थे ताकि धूल उड़ न जाए और गर्मी न जाए। उन्होंने मृतकों के शरीर को भी लपेटा। टोकरियाँ इतनी घनी बुनी जाती थीं कि उनमें अन्न, बीज और जल ले जाया जा सके। टोकरियों में उन्होंने उबलते पानी में भोजन पकाया, कपड़े धोए, कपड़े रंगे और उबाले भी टिस्विन -भारतीय बियर और अन्य समान मादक पेय। बुनाई के लिए सामग्री की एक विस्तृत विविधता का उपयोग किया गया था: दक्षिण पश्चिम में, विशेष रूप से ईख, भालू घास, विलो और सुमेक का उपयोग किया गया था; दक्षिण-पूर्व में - ईख, ओक, पौधे की जड़ें और छाल; उत्तर पूर्व में, मीठी घास, दृढ़ लकड़ी, देवदार और लिंडेन; मैदानों में हेज़ेल और भैंस घास; कैलिफोर्निया और उत्तर पश्चिम में, स्प्रूस, देवदार, चेरी की छाल और "भारतीय घास।" हाथ में लगभग किसी भी प्राकृतिक सामग्री को भाप से रंगा जा सकता है, रंगा जा सकता है, और बुनाई के लिए पर्याप्त रूप से निंदनीय और सुविधाजनक बनाया जा सकता है।

उत्पाद स्वयं उतने ही विविध थे जितने कि वे सामग्री जिनसे वे बनाए गए थे। कच्चे माल के साथ काम करने और तैयार उत्पाद बनाने के तीन मुख्य तरीके थे: बुनाई, ब्रेडिंग और कोइलिंग। उत्पाद एक रूप और ड्राइंग दोनों में एक उल्लेखनीय विविधता से भिन्न होते हैं। छवियां या तो ज्यामितीय आकृतियों और उनके संयोजनों का प्रतिनिधित्व करती हैं, या किसी व्यक्ति या प्राकृतिक रूपांकनों से जुड़ी होती हैं। तैयार वस्तुओं को अक्सर घंटियों, पंखों, शंखों, बकस्किन फ्रिंज, बीड्स, साही के क्विल्स या अन्य अलंकरणों से सजाया जाता था। भारतीय की जंगली और समृद्ध कल्पना, उसकी अटूट रूप से गहरी और उज्ज्वल आंतरिक दुनिया, कला के उन अद्भुत कार्यों में पूरी तरह से परिलक्षित होती है, जो उसके द्वारा बनाई गई विकरवर्क थीं और हैं। अब तक, प्यूब्लो, अपाचे और नवाजो के निवासियों और विशेष रूप से एरिजोना में रहने वाले पिमा और पापागो भारतीयों द्वारा अत्यधिक कलात्मक गुणवत्ता के टोकरियाँ बनाई जाती हैं। ऐसी टोकरियाँ महंगी होती हैं क्योंकि इन्हें बनाने में बहुत मेहनत और समय लगता है। वे रचनात्मक आत्म-अभिव्यक्ति के साथ-साथ संग्रहालयों और उन पर्यटकों के लिए बने हैं जिनके पास उच्च कलात्मक स्वाद है और सुंदरता की सराहना करना जानते हैं। यदि किसी पिमा या पापागो भारतीय को व्यक्तिगत उपयोग के लिए किसी प्रकार के कंटेनर की आवश्यकता होती है, तो आज उसके लिए किसी स्टोर में धातु का उत्पाद खरीदना आसान हो जाता है। शास्त्रीय टोकरियाँ भारतीयों सहित मानव जाति के विकास के उस युग में वापस आती हैं, जब उन्होंने अब की तुलना में चीजों के उद्देश्य और गुणवत्ता को अधिक महत्व दिया।

पश्चिमी और दक्षिण-पश्चिमी क्षेत्रों में जालिका और छल्लों की तकनीक आम थी; पूर्व में, उत्पाद "लट" थे। सिरेमिक के निर्माण में विभिन्न तकनीकों का भी उपयोग किया जाता था। पश्चिम और दक्षिण-पश्चिम में, मिट्टी की एक अंगूठी के आकार की परत को दूसरे पर लगाकर उत्पाद बनाए जाते थे, और पूर्व और दक्षिण-पूर्व में, मिट्टी को जग के अंदर या बाहर चिकना किया जाता था, जो एक रूप या टेम्पलेट के रूप में कार्य करता था। कुम्हार का चाक अज्ञात था। मिट्टी के बर्तन विकरवर्क की तरह सर्वव्यापी नहीं रहे हैं; कैलिफोर्निया और उत्तर पश्चिम सहित कई क्षेत्रों में, इसका उत्पादन बिल्कुल नहीं किया गया था, लेकिन इसका उपयोग केवल टोकरियों और अन्य विकरवर्क द्वारा किया जाता था।

उनके वितरण के मुख्य क्षेत्रों में बर्तन - दक्षिण पश्चिम और पूर्व में - रूप और सामान्य डिजाइन दोनों में समान थे। उत्पादों के प्रकारों और रूपों के संदर्भ में, मूल अमेरिकी चीनी मिट्टी की चीज़ें विकरवर्क की तुलना में अधिक रूढ़िवादी थीं। मौलिकता मुख्य रूप से सिरेमिक उत्पादों पर चित्र और पैटर्न द्वारा प्रतिष्ठित थी, हालांकि होपवेल, मिसिसिपी और मृतकों के दक्षिणी संप्रदायों के लोगों ने लोगों और जानवरों के आंकड़ों के रूप में उत्पाद बनाए; आज यह परंपरा प्यूब्लो इंडियंस द्वारा जारी है। ड्राइंग को पेंट में किया गया था या हड्डी और पत्थर के कृन्तकों के साथ उकेरा गया था; या उस पर अंगुलियों, डोरी, साथ ही लकड़ी की मुहरों और आव्यूहों से मुहर लगाई जाती थी। उत्पादों के प्रकारों और रूपों की एक मामूली संख्या को रसदार और बहु-रंगीन रंग द्वारा पूरी तरह से मुआवजा दिया गया था: सफेद, भूरा, लाल और पीले रंग, एक साथ और अलग-अलग, ब्रश, चीर पैच या फर के गुच्छे के साथ लगाए गए थे। तनुकृत आग पर ताप उपचार से पहले उत्पाद की गीली सतह पर पेंट लगाए गए थे। एक छोटी, बंद लौ पर जलकर एक स्थिर काली छाया प्राप्त की गई। फायरिंग के बाद, सर्वोत्तम गुणवत्ता के उत्पादों को हड्डी या पत्थर से बने एक विशेष उपकरण के साथ पॉलिश किया गया था या उन्हें एक साटन चमक और चमक देने के लिए एक नम कपड़े से रगड़ा गया था। तैयार उत्पाद को विशेष रूप से चमकदार और चमकदार बनाने के लिए, मिट्टी को कभी-कभी रंगीन रेत या अभ्रक कणों के साथ मिलाया जाता था।

आज के मूल अमेरिकी मिट्टी के बर्तनों का सबसे अच्छा उदाहरण दक्षिण पश्चिम में बना है। यह यहां रहने वाले भारतीयों के रचनात्मक प्रयासों के लिए धन्यवाद है कि पिछले 50 वर्षों में हमने सिरेमिक उत्पादों और भारतीय मास्टर्स की अन्य हस्तनिर्मित कृतियों दोनों में एक पुनरुद्धार और वास्तविक वृद्धि देखी है। बेशक, दक्षिण पश्चिम के सभी प्यूब्लो में मिट्टी के बर्तन नहीं बनाए जाते हैं। कुछ जगहों पर, इस कला के कौशल पहले ही खो चुके हैं, दूसरों में गहनों के अधिक लाभदायक उत्पादन पर ध्यान केंद्रित किया जाता है, और कहीं साधारण वस्तुओं को केवल घरेलू उपयोग के लिए बनाया जाता है। अधिकांश उच्च गुणवत्ताउत्पादों को सैन इल्डिफोंसो, सांता क्लारा, सैन जुआन, एकोमा और जिया के पुएब्लो में बनाया जाता है। यह सैन इल्डेफोंसो में था कि उत्कृष्ट चीनी मिट्टी के स्वामी मारिया और जूलियो मार्टिनेज ने 1919 में अपने अद्भुत उदाहरण बनाए, जिसमें मैट ब्लैक पेंट में बने पैटर्न को एक पॉलिश काली सतह पर लागू किया गया था। जूलियो मार्टिनेज ने इस परंपरा को तोड़ दिया कि मिट्टी के पात्र केवल महिलाओं द्वारा बनाए जाते हैं।

बारह साल बाद, उसी प्यूब्लो के निवासी रोसेली एगुइयार ने जड़े हुए डिजाइनों के साथ प्रसिद्ध उत्पाद बनाना शुरू किया। दक्षिण-पश्चिम की अन्य जनजातियों में से जिन्होंने मिट्टी के बर्तनों के उत्पादन की परंपराओं को संरक्षित रखा है, यह ध्यान देने योग्य है कि होपी, जो उत्पादन करते हैं, हालांकि सीमित मात्रा में, अद्भुत गुणवत्ता के जग, और मैरिकोपा, जो अद्भुत फूलदान और शानदार रक्त-लाल गुड़ बनाते हैं। ऊँची गर्दन के साथ।

1900 में, नामपेयो नाम की एक शानदार भारतीय महिला ने होपी भारतीयों की प्राचीन परंपराओं की भावना से मिट्टी के बर्तन बनाना शुरू किया। हालाँकि, होपी आज केवल अपने मिट्टी के बर्तनों और चांदी के गहनों के लिए ही नहीं जाने जाते हैं; वे मुख्य रूप से गुड़िया - "कचिन" के लिए प्रसिद्ध हैं। कॉटनवुड के एक टुकड़े से 7.5 से 45 सेमी ऊंची इन मूर्तियों को तराशने की कला प्राचीन नहीं है; वे सौ साल से भी कम समय के लिए स्वामित्व में हैं। इन गुड़ियों को बच्चों को उन 250 नर और मादा देवताओं को याद रखने में मदद करने के लिए बनाया गया था जिनका कचिन प्रतिनिधित्व करते हैं। लेकिन अगर मूर्तियाँ स्वयं प्राचीन नहीं हैं, तो उनके द्वारा चित्रित पवित्र आत्माएँ, जो उत्तरी एरिजोना में पहाड़ों में रहती हैं और हर सर्दियों में होपी गाँवों में आती हैं, निश्चित रूप से हैं। इन गांवों में से एक, होपी सोर्ड मेसा की ऊंचाई पर स्थित ओरैबी, संभवतः संयुक्त राज्य में सबसे पुराना स्थायी रूप से बसा हुआ स्थान है।

"कचिनास" निम्नानुसार बनाए गए थे: आधार पर सफेद काओलिन की एक परत लगाई गई थी, शीर्ष पर - एक चमकीले रंग का पैटर्न और बहु-रंगीन पंख सजावट। गुड़िया के हाथ, पैर, सिर, हेडड्रेस, साथ ही जिन वस्तुओं के साथ उसे चित्रित किया गया था, उन्हें अलग से बनाया गया था और फिर सावधानी से आधार से चिपका दिया गया था। ये मूल मूर्तियाँ लघु कला का बेहतरीन उदाहरण हैं। चूंकि ये धार्मिक वस्तुएं नहीं हैं, बल्कि सामान्य छवियां हैं, इसलिए इन्हें खरीदना अनैतिक नहीं माना जाता है। और आगंतुक इन आकर्षक छोटी कृतियों को एक देवता या एक भारतीय के रूप में प्रच्छन्न रूप से प्रदर्शित करते हुए प्रसन्न होते हैं, जो एक धार्मिक अवकाश के दौरान एक अनुष्ठान नृत्य करते हैं।

होपी भारतीयों की संख्या अब 6,000 से कम है; सबसे अच्छा काम करता हैपुएब्लो भारतीय कला 5,000 से कम निवासियों के साथ आधा दर्जन बस्तियों के शिल्पकारों द्वारा बनाई गई है। दक्षिण पश्चिम में सबसे बड़ी भारतीय जनजाति नवाजो है, जिसकी आबादी लगभग 80,000 है। वे सहनीय "टोकरी बनाने वाले" हैं, सिरेमिक के प्रति उदासीन हैं और निश्चित रूप से, मानव निर्मित चांदी के बर्तन के उत्पादन में उत्कृष्ट स्वामी हैं। हालांकि, यह विशेष रूप से उस क्षेत्र पर ध्यान दिया जाना चाहिए जिसमें उन्होंने पिछली कुछ शताब्दियों में अपनी खुद की और मूल शैली की वास्तव में अनूठी शैली का प्रदर्शन किया है: बुनाई।

बुनाई प्राचीन काल से उत्तरी अमेरिका में जानी जाती है। एडेना और होपवेल संस्कृतियों के लोगों ने 2000 साल पहले वस्त्रों से चीजें बनाईं और थोड़े समय के बाद यह कला कैलिफोर्निया और ग्रेट प्लेन्स क्षेत्र में फैल गई। उस समय उत्पाद बिना करघे के हाथ से बनाए जाते थे। उपयोग की जाने वाली तकनीकों में से, बुनाई, कशीदाकारी, लूप, जाल, सिलवटों, घुमा और अन्य सुईवर्क विधियों का नाम ले सकते हैं। इस क्षेत्र के निर्विवाद नेता प्रशांत नॉर्थवेस्ट के भारतीय थे, विशेष रूप से अलास्का और कनाडा के बीच की सीमा पर सुदूर उत्तर में रहने वाले चिल्कत। क्लिंगिट की एक शाखा चिलकट ने सफेद, पीले, नीले और काले रंगे हुए देवदार की छाल और पहाड़ी बकरी के बालों के मिश्रण का उपयोग करके ड्रेस शर्ट, साथ ही कंबल, चादरें और प्रसिद्ध लबादा बनाया। कलेक्टरों और कला संग्राहकों के बीच इन उत्पादों की काफी मांग है। लोक कला. उत्तरी कैलिफोर्निया में सलीश की तरह, जो बहुत उच्च गुणवत्ता वाले ऊनी कंबल और चादरें बनाते थे, चिल्काट ने एक अल्पविकसित बुनाई फ्रेम का उपयोग करना शुरू किया, जो हाथ से काम करता था।

असली करघा दक्षिण पश्चिम में ही प्रयोग में आया। यहाँ होपी ने बुनाई में बड़ी सफलता प्राप्त की; इसने प्यूब्लो इंडियंस के बीच कुछ वितरण भी प्राप्त किया। लेकिन यह नवाजो थे जिन्होंने इस क्षेत्र में तकनीकी प्रगति की: एक साधारण बेल्ट लूम से शुरू करना, जिसमें एक छोर बुनकर के बेल्ट से जुड़ा था, और दूसरा एक पेड़ या आवास के सहायक स्तंभों में से एक के आसपास तय किया गया था, वे इसे एक जटिल वर्टिकल लूम में सुधारा। यह संभव है कि अमेरिकी दक्षिण पश्चिम इसके आविष्कार का स्थान था। प्रारंभ में, वनस्पति फाइबर और जानवरों के बाल कच्चे माल के रूप में उपयोग किए जाते थे; फिर उन्होंने सूती धागे का उपयोग करना शुरू किया, और 1600 के बाद से - भेड़ की ऊन, जो न्यू मैक्सिको में आने वाले स्पेनिश बसने वालों के साथ भेड़ के झुंड लाए जाने के बाद उपलब्ध हो गई। आज, क्षेत्र में मुख्य बुनकर नवाजो हैं, जिन्होंने 1700 में पुएब्लोन्स से कला सीखी थी। वे विशाल नवाजो आरक्षण में कई स्थानों पर बोल्ड डिज़ाइन और रंगों में कंबल और बेडस्प्रेड बनाते हैं। अपने शिल्पकारों के लिए प्रसिद्ध स्थानों में चिनले, नाज़लिनी, क्लैगेटो, टी-नो-पो, लुकाचुकाई, गनाडो, वाइड रूइन्स और दो दर्जन अन्य शामिल हैं।

बुनाई की कला का अभ्यास नवाजो महिलाओं द्वारा किया जाता है। लेकिन रेत के चित्र बनाने की कला पहले से ही पुरुषों का विशेषाधिकार है। इस तरह के चित्रों का निष्पादन शमां की क्षमता से संबंधित था, क्योंकि उनका न केवल एक धार्मिक था, बल्कि एक उपचार उद्देश्य भी था। रोगी जमीन पर बैठ गया, और प्रार्थना पढ़ते हुए और मंत्र गाते हुए, शमां रेत में उसके चारों ओर एक चित्र बनाने लगा। जैसे-जैसे रेखाचित्र आगे बढ़ता गया, रोग उसमें प्रवेश करने वाला था, और चित्र में दर्शाए गए देवताओं को अपनी चमत्कारी शक्तियों को प्रकट करना था। फिर, सूर्यास्त के समय, ड्राइंग को पृथ्वी के चेहरे से मिटा दिया गया था, और बीमारी को इसके साथ गायब होना था। रेत में आरेखण नवजोस, पापागोस, अपाचे और पुएब्लोअन्स के बीच आम था; हालाँकि यह कहा जाना चाहिए कि "सैंड ड्रॉइंग" या "रेत में ड्रॉइंग" शब्द गलत और भ्रामक है। केवल जिस आधार पर चित्र लगाया जाता है उसमें रेत होती है; ड्राइंग को रंगीन पेंट के साथ नहीं, बल्कि रंगीन सामग्री के साथ पाउडर में कुचल दिया जाता है: पौधे, लकड़ी का कोयला और पराग, जो कुशलता से रेत पर उंगलियों के बीच एक पतली धारा में डालते हैं। इस तरह की ड्राइंग करने के लिए, सटीकता, धैर्य और धीरज और असाधारण स्मृति की आवश्यकता थी, क्योंकि रेत में अनुष्ठान द्वारा प्रदान की गई पारंपरिक ड्राइंग को सटीक रूप से पुन: पेश करना आवश्यक था, और केवल स्मृति से।

चित्रकारी

पेंटिंग में, गहने, टोकरी और मिट्टी के बर्तनों के रूप में, दक्षिण-पश्चिम क्षेत्र मूल अमेरिकी पुनर्जागरण में सबसे आगे रहा है जिसे हाल के दिनों में देखा गया है। उनका नेतृत्व आंशिक रूप से इस तथ्य के कारण है कि इस क्षेत्र के निवासियों ने अपने जीवन और संस्कृति के विनाश से बचा लिया, जिसका सामना पूर्वी और पश्चिमी तटों की जनजातियों ने किया, साथ ही साथ अपनी मूल भूमि से पूर्ण बेदखली और निष्कासन, जो मैदानी और दक्षिणपूर्व के भारतीयों ने अनुभव किया। दक्षिण पश्चिम के भारतीय अपमान और गरीबी और कटु निर्वासन और निर्वासन के दौर से गुजरे हैं; लेकिन सामान्य तौर पर वे अपने पूर्वजों की भूमि पर रहने में कामयाब रहे और जीवन शैली और संस्कृति की एक निश्चित निरंतरता बनाए रखने में सक्षम थे।

सामान्य तौर पर, संयुक्त राज्य अमेरिका में विभिन्न स्कूलों और प्रवृत्तियों के बहुत सारे कलाकार हैं; लेकिन यह इतना बड़ा देश है कि विभिन्न सांस्कृतिक केंद्रों के बीच बहुत कम संबंध है; असाधारण रूप से प्रतिभाशाली और प्रतिभाशाली कलाकारों के अस्तित्व और उपयोगी गतिविधियों को दूर-दराज के न्यूयॉर्क और लॉस एंजिल्स में नहीं जाना जा सकता है। ये दोनों शहर वैसे सांस्कृतिक केंद्र नहीं हैं जैसे लंदन, पेरिस और रोम अपने देशों में हैं। इस कारण से, दक्षिण पश्चिम में भारतीय कलाकारों के एक अनूठे स्कूल के अस्तित्व को, यदि नजरअंदाज नहीं किया जाता है, तो यह उन प्रतिभाओं की तुलना में भूमिका नहीं निभाता है, जिनका वह प्रतिनिधित्व करता है। एक छोटे से देश में, इस तरह की मूल दिशा को निश्चित रूप से तत्काल और दीर्घकालिक मान्यता प्राप्त होगी। आधी सदी से, दक्षिण पश्चिम के मूल अमेरिकी कलाकार जीवंत मौलिकता के अद्भुत कार्यों का निर्माण कर रहे हैं। उनमें रुचि, साथ ही साथ भारतीय साहित्य में, सभी अमेरिकी संस्कृति में भारतीय कला की बढ़ती भूमिका के लिए आशा देता है।

प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के तुरंत बाद, सफेद कलाकारों, वैज्ञानिकों और सांता फ़े के आसपास के निवासियों के एक छोटे समूह ने एक आंदोलन बनाया जिसे सांता फ़े आंदोलन के रूप में जाना जाने लगा। उन्होंने खुद को दुनिया को भारतीयों की शक्तिशाली रचनात्मक क्षमता से परिचित कराने का कार्य निर्धारित किया। उनके प्रयासों के परिणामस्वरूप, 1923 में भारतीय ललित कला अकादमी की स्थापना की गई। उसने कलाकारों की हर संभव तरीके से मदद की, प्रदर्शनियों का आयोजन किया और अंत में, सांता फ़े संयुक्त राज्य अमेरिका में ललित कला के सबसे महत्वपूर्ण केंद्रों में से एक बन गया, और समान रूप से महत्त्वभारतीय और श्वेत दोनों कलाकारों के लिए।

आश्चर्यजनक रूप से, आधुनिक भारतीय कला का उद्गम स्थल सैन इल्डेफोंसो था, जो एक छोटी प्यूब्लो बस्ती थी जहाँ उस समय प्रसिद्ध चीनी मिट्टी के स्वामी जूलियो और मारिया मार्टिनेज का सितारा चमक उठा था। आज भी, सैन इल्डेफोंसो सबसे छोटे पुएब्लोस में से एक है; इसकी आबादी केवल 300 लोग हैं। इससे भी अधिक आश्चर्य की बात यह है कि भारतीय कला के पुनरुद्धार के लिए आंदोलन के संस्थापक मारिया मार्टिनेज के चचेरे भाई क्रेसेंसियो मार्टिनेज हैं। Crescencio (मूस एबोड) युवा अमेरिकी मूल-निवासी कलाकारों में से एक थे, जिन्होंने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में काम किया था। सफेद चित्रकारों के उदाहरण के बाद पानी आधारित पेंट्स के साथ प्रयोग किया। 1910 में, वह पहले से ही बहुत फलदायी रूप से काम कर रहा था और उसने सांता फ़े आंदोलन के आयोजकों का ध्यान आकर्षित किया। दुर्भाग्य से, एक महामारी के दौरान स्पेनिश फ्लू से उनकी असामयिक मृत्यु हो गई; यह 1918 में हुआ था, जब वे केवल 18 वर्ष के थे। लेकिन उनकी पहल जारी रही; जल्द ही सैन इल्डेफोंसो में पहले से ही 20 युवा कलाकार काम कर रहे थे; प्रतिभाशाली कुम्हारों के साथ, उन्होंने रियो ग्रांडे के तट पर इस छोटे से एथेंस में फलदायी रूप से काम किया।

उनका रचनात्मक आवेग आसपास के प्यूब्लोस में घुस गया और अंततः अपाचे और नवाजोस तक पहुंच गया, उन्हें इस "रचनात्मक बुखार" में खींच लिया। सैन इल्डेफोंसो में ही एक और दिखाई दिया प्रसिद्ध कलाकार- यह क्रेसेंजियो का भतीजा था जिसका नाम एवा त्सायर (अल्फोंसो रॉयबल) था; वह एक प्रसिद्ध कुम्हार का बेटा था और उसकी रगों में नवाजो का खून था। रचनात्मक ऊर्जा के इस उछाल की अवधि के कला के अन्य उत्कृष्ट स्वामी, 20-30 के दशक में देखे गए। 20वीं शताब्दी में, ताओस प्यूब्लो के ताओज इंडियंस चिउ टा और ईवा मिराबल, जिया प्यूब्लो के मा पे वी, टेसुके के रूफिना विजिल, सैन जुआन के टू पॉवे और होपी इंडियन फ्रेड काबोटी का नाम लिया जा सकता है। उसी समय, नवाजो जनजाति के कलाकारों की एक पूरी आकाशगंगा सामने आई, जो जल्दी से आत्मसात करने और रचनात्मक विचारों के मूल प्रसंस्करण की क्षमता के लिए जानी जाती थी; उनमें से सबसे प्रमुख के नाम यहां हैं: कीट्स बिगे, सिबिल याज़ी, हा सो डे, क्विंसी ताहोमा और नेड नोटा। अपाचे की बात करें तो एलन हाउसर का उल्लेख किया जाना चाहिए। और, मानो इसे ऊपर करने के लिए, उसी समय, किओवास का अपना कला विद्यालय सफेद उत्साही लोगों के वित्तीय समर्थन के साथ मैदानों पर बनाया गया था; जॉर्ज केबोन को इस स्कूल का संस्थापक माना जाता है। और सिओक्स भारतीय कलाकार ऑस्कर होवे ने सभी भारतीय ललित कलाओं के विकास को प्रभावित किया।

आज, मूल अमेरिकी दृश्य कला अमेरिकी मूर्तिकला और चित्रकला के पेड़ पर सबसे तेजी से बढ़ती शाखाओं में से एक है। आधुनिक भारतीय कलाकार अमूर्त और अर्ध-अमूर्त रूपांकनों के करीब है, जो मोतियों और साही की काँटों से बनी चमड़े की वस्तुओं के साथ-साथ मिट्टी के पात्र पर पारंपरिक भारतीय पैटर्न से अच्छी तरह से जाना जाता है। अपने अतीत में लगातार बढ़ती रुचि दिखाते हुए, भारतीय कलाकार प्राचीन मिट्टी के बर्तनों पर रहस्यमय ज्यामितीय छवियों पर पुनर्विचार करने और उन पर आधारित नए रचनात्मक दृष्टिकोण और समाधान खोजने की कोशिश कर रहे हैं। वे समकालीन कला में ऐसी प्रवृत्तियों का यथार्थवाद और परिप्रेक्ष्य के रूप में अध्ययन करते हैं ताकि उनके आधार पर अपनी मूल शैली खोज सकें। वे प्रकृति से प्रेरित काल्पनिक रूपांकनों के साथ यथार्थवाद को संयोजित करने का प्रयास करते हैं, उन्हें एक सीमित द्वि-आयामी स्थान में रखते हैं, जो एक बार फिर प्राचीन मिस्र की कला के साथ एक सादृश्यता पैदा करता है। प्राचीन काल से, भारतीय कलाकारों ने व्यक्तिगत रंग प्रतीकों का पालन करते हुए उज्ज्वल, शुद्ध, पारभासी रंगों का उपयोग किया है, जो अक्सर रंग योजना के मुख्य घटक होते हैं। इसलिए, यदि एक गोरे व्यक्ति की आँखों में, वह केवल एक साधारण पैटर्न देखता है, तो एक भारतीय एक तस्वीर को देखकर उसमें बहुत गहराई तक प्रवेश करता है और चित्र बनाने वाले कलाकार से आने वाले सच्चे संदेश को समझने की कोशिश करता है।

भारतीय कलाकार के पैलेट में उदास स्वरों के लिए कोई जगह नहीं है। यह छाया और चिरोस्कोरो के वितरण (जिसे प्रकाश और छाया का खेल कहा जाता है) का उपयोग नहीं करता है। आप विशालता, आसपास की दुनिया और प्रकृति की शुद्धता, आंदोलन की उग्र ऊर्जा महसूस करते हैं। उनके कामों में, अमेरिकी महाद्वीप के असीम विस्तार को महसूस किया जा सकता है, जो कई यूरोपीय कलाकारों के चित्रों से निकलने वाले उदास, बंद और तंग माहौल के साथ बहुत दृढ़ता से विपरीत है। भारतीय कलाकार के कार्यों की तुलना, शायद, केवल मनोदशा के संदर्भ में, प्रभाववादियों के जीवन-पुष्टि और अनंत कैनवस के साथ की जा सकती है। इसके अलावा, इन चित्रों को एक गहरी आध्यात्मिक सामग्री से अलग किया जाता है। वे केवल भोले लगते हैं: उनके पास पारंपरिक धार्मिक विश्वासों से गहरा आवेग है।

हाल के वर्षों में, मूल अमेरिकी कलाकारों ने समकालीन कला के अमूर्त आंदोलन के साथ सफलतापूर्वक प्रयोग किया है, इसे उन अमूर्त रूपांकनों के साथ जोड़कर, या कम से कम ऐसा प्रतीत होता है, जो टोकरी और चीनी मिट्टी की चीज़ें, साथ ही साथ धार्मिक संकेतों और प्रतीकों के समान रूपांकनों में पाया जाता है। भारतीयों ने मूर्तिकला के क्षेत्र में योग्यता दिखाई; उन्होंने व्यापक भित्तिचित्रों को सफलतापूर्वक पूरा किया और एक बार फिर साबित कर दिया कि आधुनिक कला के लगभग किसी भी रूप में उनकी प्रतिभा और कल्पना की मांग हो सकती है और उनमें से किसी में भी वे अपनी मौलिकता दिखाने में सक्षम होंगे।

यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि, पारंपरिक भारतीय कला रूपों के सामान्य पतन के बावजूद (हालांकि इस प्रवृत्ति के कई महत्वपूर्ण अपवाद हैं), भारतीयों ने न केवल अपने रचनात्मक क्षमताऔर अपनी रचनात्मक क्षमताओं को नहीं खोया है, बल्कि उन्हें अधिक से अधिक सक्रिय रूप से लागू करने की कोशिश कर रहे हैं, जिसमें उनके लिए नए, अब तक के अपरंपरागत निर्देश शामिल हैं। जब भारतीय लोग 21वीं सदी में प्रवेश कर रहे हैं। आशा और निरन्तर बढ़ती ऊर्जा के साथ न केवल व्यक्तिगत भारतीय कलाकारों में, बल्कि समग्र रूप से भारतीयों में रुचि बढ़ेगी; उनकी आत्मा के लिए, जीवन के प्रति उनके दृष्टिकोण और जीवन के तरीके के लिए। बदले में, गोरे आदमी की कला केवल भारतीय कला और संपूर्ण भारतीय संस्कृति की उज्ज्वल और अनूठी पहचान को आत्मसात करके समृद्ध होगी।