17-18वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य का परिचय। 17वीं-18वीं शताब्दी का विदेशी साहित्य

इस अध्याय का अध्ययन करने के बाद, छात्र होगा:

जानना

• सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया की अवधि के विभिन्न सिद्धांतों के अस्तित्व के बारे में;
• पुनर्जागरण मानवतावाद के संकट के कारण;
• 17 वीं शताब्दी में गठित मनुष्य की नई अवधारणा की सामग्री;
• क्लासिकिज्म और बारोक के सौंदर्यशास्त्र और कविताओं के बुनियादी सिद्धांत;

करने में सक्षम हो

• 17 वीं शताब्दी की सामग्री में प्रमुख विशेषता को उजागर करें, जो एक विशेष सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युग के रूप में इसकी विशिष्टता को निर्धारित करता है;
• 17वीं शताब्दी के व्यक्ति के दृष्टिकोण और दृष्टिकोण में परिवर्तन को चिह्नित करने के लिए;
• कला के काम में बारोक और क्लासिक काव्य के तत्वों की पहचान;

अपना

• 17वीं शताब्दी की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रक्रिया में मुख्य प्रवृत्तियों का एक विचार;
• बारोक और क्लासिकवाद के बीच टकराव की सापेक्षता का विचार;
• क्लासिकिज्म की कविताओं और सौंदर्यशास्त्र के मुख्य प्रावधान।

आधुनिक इतिहासकारों और संस्कृति के शोधकर्ताओं में ऐसे लोग भी हैं जो मानव समाज के इतिहास के कालक्रम के मौजूदा सिद्धांतों के प्रति अविश्वास रखते हैं। उनमें से कुछ का मानना ​​​​है कि "मानव स्वभाव हर समय निरंतरता के लिए प्रयास करता है" और इसलिए क्रमिक पीढ़ियों के बीच मतभेदों की खोज मूल रूप से अर्थहीन है। दूसरों को यकीन है कि परिवर्तन कुछ ऐतिहासिक तर्क के अनुसार नहीं होते हैं, लेकिन व्यक्तिगत उज्ज्वल व्यक्तित्वों के प्रभाव में होते हैं, इसलिए ऐतिहासिक काल को ऐसे आंकड़ों ("बीथोवेन की आयु", ") के नाम से पुकारना अधिक उचित होगा। नेपोलियन का युग", आदि)। हालांकि, इन विचारों का अभी तक ऐतिहासिक विज्ञान पर ध्यान देने योग्य प्रभाव नहीं पड़ा है, और अधिकांश मानविकी पारंपरिक कालक्रम पर आधारित हैं।

साथ ही, 17वीं शताब्दी एक स्वतंत्र सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युग के रूप में इसकी विशिष्टता को निर्धारित करने में कुछ कठिनाइयां पैदा करती है। जटिलता पहले से ही बहुत ही पारिभाषिक पदनाम - "सत्रहवीं शताब्दी" द्वारा इंगित की गई है। आसन्न युगों को "पुनर्जागरण" और "ज्ञानोदय" कहा जाता है, और पहले से ही नामों में इन युगों की सामग्री और मौलिक वैचारिक दिशानिर्देशों का संकेत है। शब्द "सत्रहवीं शताब्दी" कालानुक्रमिक अक्ष पर केवल स्थिति को दर्शाता है। इस अवधि के लिए अन्य पदनामों को खोजने के लिए बार-बार प्रयास किए गए (काउंटर-रिफॉर्मेशन का युग, निरपेक्षता का युग, बारोक युग, आदि), लेकिन उनमें से किसी ने भी जड़ नहीं ली, क्योंकि वे पूरी तरह से प्रकृति को प्रतिबिंबित नहीं करते थे। युग। और फिर भी, इस ऐतिहासिक काल की असंगति और विषमता के बावजूद, कई विद्वान इस ओर इशारा करते हैं संक्रामिताएक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युग के रूप में 17 वीं शताब्दी की मुख्य विशेषता के रूप में।

एक व्यापक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में, कोई भी युग एक ऐतिहासिक चरण से दूसरे में संक्रमणकालीन है, लेकिन 17 वीं शताब्दी इस श्रृंखला में एक विशेष स्थान रखती है: यह पुनर्जागरण और ज्ञानोदय के बीच एक कड़ी के रूप में कार्य करती है। यूरोपीय समाज के जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में कई रुझान, जो पुनर्जागरण की गहराई में उत्पन्न हुए, ने अपना तार्किक निष्कर्ष और औपचारिकता केवल 18 वीं शताब्दी में प्राप्त की, इसलिए "अंतरिम" शताब्दी आमूल-चूल परिवर्तन का समय बन गई। इन परिवर्तनों ने मुख्य रूप से अर्थव्यवस्था को प्रभावित किया: सामंती संबंधों को सक्रिय रूप से पूंजीवादी लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, जिससे पूंजीपति वर्ग की स्थिति मजबूत हुई, जिसने पश्चिमी यूरोपीय समाज में अधिक प्रभावशाली भूमिका का दावा करना शुरू कर दिया। काफी हद तक, सूरज में एक जगह के लिए नए वर्ग के संघर्ष ने विभिन्न देशों में सामाजिक तबाही का कारण बना - इंग्लैंड में बुर्जुआ क्रांति, जो किंग चार्ल्स I के निष्पादन में समाप्त हुई, फ्रांस में तख्तापलट का प्रयास किया गया। सदी के मध्य में, जिसे फ्रोंडे कहा जाता है, किसान विद्रोह जो इटली और स्पेन में फैल गया।

चूंकि पश्चिमी यूरोप के देशों में नए आर्थिक संबंधों की मजबूती अलग-अलग दरों पर हुई, इसलिए 17 वीं शताब्दी में अंतरराष्ट्रीय क्षेत्र में शक्ति संतुलन में भी बदलाव आया। स्पेन और पुर्तगाल ने अपनी पूर्व आर्थिक शक्ति और राजनीतिक प्रभाव खो दिया, इंग्लैंड, हॉलैंड और फ्रांस, जहां पूंजीवाद अधिक गतिशील रूप से विकसित हुआ, यूरोपीय इतिहास में सबसे आगे प्रवेश किया। पश्चिमी यूरोप का यह नया पुनर्वितरण तीस साल के युद्ध (1618-1648) का बहाना बन गया, जो आधुनिक समय के सबसे लंबे और सबसे खूनी युद्धों में से एक था। इस सैन्य संघर्ष में, जिसमें हैब्सबर्ग लीग, जो मुख्य रूप से कैथोलिक देशों (स्पेन, ऑस्ट्रिया, जर्मनी की कैथोलिक रियासतों) को एकजुट करती थी, का विरोध जर्मनी, फ्रांस, स्वीडन, डेनमार्क के प्रोटेस्टेंट राजकुमारों द्वारा किया गया था, जिन्हें इंग्लैंड और हॉलैंड का समर्थन प्राप्त था। इतिहासकारों के अनुसार, अकेले हैब्सबर्ग लीग से 20 मिलियन की आबादी में से 7 मिलियन से अधिक लोगों की मृत्यु हुई। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि समकालीनों ने इस घटना की तुलना अंतिम निर्णय से की। तीस साल के युद्ध की भयावहता का वर्णन अक्सर इस अवधि के जर्मन साहित्य के कार्यों में पाया जाता है। युद्ध के वर्षों के दौरान जर्मनी में हुई आपदाओं की एक विस्तारित और बहुत उदास तस्वीर हंस जैकब क्रिस्टोफेल ग्रिमेल्सहॉसन ने अपने उपन्यास द एडवेंचर्स ऑफ सिम्पलिसियस सिम्पलिसिसिमस (1669) में प्रस्तुत की थी।

यूरोपीय राज्यों के बीच संघर्ष का आधार न केवल आर्थिक और राजनीतिक विरोधाभास थे, बल्कि धार्मिक भी थे। 17वीं शताब्दी में कैथोलिक चर्च, अपनी बिखरी हुई स्थिति को ठीक करने और अपने पूर्व प्रभाव को पुनः प्राप्त करने के लिए, सुधार के खिलाफ संघर्ष का एक नया दौर शुरू करता है। इस आंदोलन को कहा जाता है काउंटर-सुधार।चर्च, कला के प्रचार की संभावनाओं से अच्छी तरह वाकिफ है, इसमें धार्मिक विषयों और उद्देश्यों के प्रवेश को प्रोत्साहित करता है। बारोक संस्कृति इस तरह के परिचय के लिए अधिक खुली थी, यह अधिक बार और अधिक स्वेच्छा से धार्मिक भूखंडों और छवियों में बदल गई। यह स्वाभाविक है कि जिन देशों में बारोक ने अपने सुनहरे दिनों का अनुभव किया, उनमें से एक स्पेन था, जो यूरोप में कोइट्रेफॉर्मेशन का मुख्य गढ़ था।

पश्चिमी साहित्य के इतिहास में एक विशेष युग के रूप में 17वीं शताब्दी की विशेषता

17वीं सदी युद्धों, राजनीतिक और धार्मिक संघर्षों की सदी है, एक ऐसी सदी जब वर्चस्व के बारे में यूटोपियन पुनर्जागरण के विचार लुप्त होते जा रहे हैं, और अपने पीछे निरपेक्ष विश्व अराजकता की भावना छोड़ रहे हैं। इस अराजकता में एक व्यक्ति सभी चीजों का उच्चतम माप होना बंद कर देता है, उसे नए कानूनों और नियमों को प्रस्तुत करने के लिए मजबूर होना पड़ता है। और विधर्मियों के उत्पीड़न की तीव्रता, सेंसरशिप को कड़ा करना केवल दुखद मनोदशाओं को तेज करता है जो साहित्य में परिलक्षित होते हैं। विश्वदृष्टि की दो अवधारणाएँ सामने आती हैं: स्वतंत्र इच्छा की कैथोलिक अवधारणा और पूर्वनियति की प्रोटेस्टेंट अवधारणा। पहली अवधारणा को एक व्यक्ति की स्वतंत्र, अच्छे और बुरे के बीच चयन करने के लिए स्वतंत्र होने की धारणा की विशेषता है, जिससे उसका भविष्य पूर्व निर्धारित होता है। प्रोटेस्टेंट अवधारणा मानती है कि किसी व्यक्ति का उद्धार इस बात पर निर्भर नहीं करता है कि वह कैसे रहता है, और सब कुछ पहले से ही ऊपर से पूर्व निर्धारित है। लेकिन यह एक व्यक्ति को सदाचारी होने के दायित्व से मुक्त नहीं करता है। स्वतंत्र इच्छा की कैथोलिक अवधारणा के नुकसान के बावजूद, जिसमें ईश्वर और मनुष्य के बीच किसी प्रकार का आदान-प्रदान शामिल है (एक दैवीय इनाम की उम्मीद के साथ अच्छे कर्म), इस अवधारणा ने 17 वीं शताब्दी के साहित्य को सबसे अधिक प्रभावित किया।

अन्य लोकप्रिय विचार जो 17वीं शताब्दी के साहित्य में प्रतिबिंबित हुए, वे थे रूढ़िवाद और नव-स्थैतिकवाद के विचार। इन विचारों के अनुयायियों का मुख्य सिद्धांत और आदर्श वाक्य आंतरिक शांति की रक्षा करना था। Neostoicism भी एक बहुत मजबूत धार्मिक भावना की विशेषता है, जो सुसमाचार की मान्यताओं और पूर्वाभास के समानांतर है।

17 वीं शताब्दी में, दो विरोधी कलात्मक प्रणालियों का गठन किया गया था: बारोक और क्लासिकवाद।

बैरोक की सामान्य विशेषताएं।

बैरोक का इतालवी से "विचित्र" के रूप में अनुवाद किया गया है, और यह शब्द इस साहित्यिक आंदोलन की सबसे अच्छी विशेषता है। यह पुनर्जागरण को बदलने के लिए आता है और साहित्य में विचित्र, अभिव्यंजक रूपों, गतिशीलता, असंगति और अभिव्यक्ति का परिचय देता है। रैखिक परिप्रेक्ष्य को एक अजीब बारोक परिप्रेक्ष्य से बदल दिया जाता है: डबल फोरशॉर्टनिंग, दर्पण छवियां, स्थानांतरित तराजू। यह सब दुनिया की मायावीता और इसके बारे में हमारे विचारों की भ्रामक प्रकृति को व्यक्त करने के लिए है। बारोक में, उच्च और विज्ञान, सांसारिक और स्वर्गीय, आध्यात्मिक और शारीरिक, वास्तविकता और भ्रम का विरोध किया जाता है। कोई स्पष्टता नहीं है, कोई अखंडता नहीं है। दुनिया विभाजित है, अंतहीन गति और समय में। यह दौड़ मानव जीवन को बहुत ही क्षणभंगुर बना देती है, इसलिए मनुष्य की लघुता का विषय, हर चीज की कमजोरी जो मौजूद है।

नाटकीयता में, बारोक खेल शुरू में तमाशा, भ्रम, वास्तविकता से कल्पना में संक्रमण में प्रकट होता है। मानव जीवन एक रंगमंच की तरह है। भगवान अराजकता का पर्दा उठाकर जीवन का रंगमंच खेलते हैं। दुनिया और सामान्य रूप से मनुष्य का यह नाटकीय विचार बारोक की विशेषता है। यह मानव अस्तित्व की हास्यपूर्णता को उजागर करता है, जब खुशी की खोज सिर्फ एक क्रूर ऐतिहासिक प्रक्रिया है।

क्लासिकिज्म की सामान्य विशेषताएं।

आमतौर पर, क्लासिकवाद की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता इसकी नियामक प्रकृति है, अर्थात् कानूनों और नियमों का एक सेट जो सभी कलाकारों के लिए अनिवार्य है। हालांकि, क्लासिकवाद के कई समर्थकों ने हमेशा इन नियमों का सख्ती से पालन नहीं किया।

17वीं शताब्दी में यूरोप में साहित्यिक प्रक्रिया बहुत जटिल और विरोधाभासी है। 17वीं शताब्दी वह युग है जिसने पुनर्जागरण से आत्मज्ञान तक संक्रमण को चिह्नित किया, और इसने यूरोपीय देशों में ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास की विशेषताओं को निर्धारित किया, सामंती कैथोलिक प्रतिक्रिया की स्थिति को मजबूत किया, और इससे पुनर्जागरण मानवतावाद का संकट पैदा हुआ, बारोक कला में सबसे सशक्त रूप से व्यक्त किया गया।

शैली के रूप में बारोक न केवल साहित्य में, बल्कि चित्रकला और संगीत में भी बनता है। साहित्यिक प्रवृत्ति के रूप में, बैरोक में कई सामान्य दार्शनिक और कलात्मक सिद्धांत हैं।

बैरोक पुनर्जागरण परंपराओं के संबंध में मनुष्य की विवादास्पद अवधारणा पर आधारित है। एक कमजोर और नाजुक प्राणी, एक व्यक्ति, जैसा कि बारोक लेखकों का मानना ​​​​था, जीवन की दुखद अराजकता में भटकने के लिए बर्बाद है। होने की एक गहरी निराशावादी अवधारणा बारोक साहित्य को तपस्वी धार्मिक आदर्शों की ओर ले जाती है।

बैरोक कला का एक अभिजात्य सिद्धांत बनाता है, एक विशेष रूपक सजावटी शैली का दावा करता है। दुनिया की असंगति के विचार के आधार पर, बैरोक लेखक, काम की बहुत ही आलंकारिक प्रणाली में असमानता के विचार को व्यक्त करने की कोशिश कर रहे हैं, शब्दार्थ और सचित्र विरोधाभासों द्वारा दूर किए जाते हैं। महान स्पेनिश नाटककार पी. काल्डेरोन के काम में बैरोक सिद्धांत सबसे स्पष्ट रूप से शामिल थे।

यूरोपीय बारोक में, दो धाराएँ बनती हैं - उच्च और जमीनी, या लोकतांत्रिक, बारोक। अभिजात्य विचारों के लिए, उच्च बारोक की उदात्त बयानबाजी, पी। काल्डेरन के रंगमंच द्वारा प्रस्तुत, एल डी गोंगोरा की कविता, डी। डोने, देहाती और वीर-वीर उपन्यास, जमीनी स्तर पर बारोक कॉमिक की शैली का विरोध करता है burlesque, जो कई मामलों में जानबूझकर उदात्त कल्पना की पैरोडी करता है (इन प्रवृत्तियों को सबसे स्पष्ट रूप से 17 वीं शताब्दी के एक चित्रात्मक उपन्यास में व्यक्त किया गया था)।

17 वीं शताब्दी की एक और साहित्यिक प्रवृत्ति क्लासिकवाद थी, जिसे फ्रांस में एक विशेष फूल प्राप्त हुआ। यह याद रखना चाहिए कि क्लासिकवाद की उत्पत्ति पुनर्जागरण के सौंदर्यशास्त्र में वापस जाती है, जिसने कलात्मक आदर्श के केंद्र के रूप में पुरातनता के पंथ का निर्माण किया। क्लासिकवाद फ्रांसीसी समाज की राष्ट्रीय चेतना के उदय को दर्शाता है। 17वीं शताब्दी के पहले तीसरे में, फ्रांस में एक पूर्ण राजशाही की स्थापना की जा रही थी, जिसके कारण सामंती नागरिक संघर्ष का खात्मा हुआ और एक केंद्रीकृत राज्य का गठन हुआ। यह ऐतिहासिक रूप से प्रगतिशील प्रक्रिया क्लासिकवाद के विकास के लिए वस्तुनिष्ठ पूर्वापेक्षाएँ बनाती है। तर्कवादी दार्शनिक स्कूल के निर्माता आर. डेसकार्टेस के विचारों का क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र पर गहरा प्रभाव पड़ा।

इसके विकास में, 17 वीं शताब्दी का क्लासिकवाद दो मुख्य चरणों से गुजरा। 17वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में, उन्होंने नागरिकता और वीरता के उदात्त विचारों की पुष्टि की, जो पी. कॉर्नेल की राजनीतिक त्रासदियों में परिलक्षित होता था।

17 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, फ्रोंडे की दुखद घटनाओं के बाद, क्लासिकवाद में दुखद मकसद गहरा गया। क्लासिकिज्म ने एक सुसंगत सौंदर्य सिद्धांत बनाया, जो एन। बोइल्यू के ग्रंथ "पोएटिक आर्ट" में पूरा हुआ। क्लासिकिस्टों ने कला का एक मानक सिद्धांत विकसित किया, जिसमें "उच्च" और "निम्न", सख्त शैली और शैली के सिद्धांतों के बीच स्पष्ट अंतर शामिल है। तर्कवादी दृष्टिकोण ने मनुष्य की अवधारणा, शास्त्रीय कार्यों में संघर्ष की विशेषताओं को निर्धारित किया। उसी समय, क्लासिकिस्टों ने "प्रकृति की नकल", "उचित संभावना" के सिद्धांत का बचाव किया, जिसने उन्हें अपने कार्यों में 17 वीं शताब्दी के सामाजिक जीवन की विशिष्ट विशेषताओं को फिर से बनाने की अनुमति दी।
^ विश्व साहित्यिक विकास में XVII सदी

पुनर्जागरण को 17वीं शताब्दी के इतिहास और संस्कृति से अलग करना कठिन है। 17वीं शताब्दी की शुरुआत में, पुनर्जागरण के प्रकाशकों का निर्माण जारी रहा। युगों के बीच संक्रमण बहुत सहज है और कई पीढ़ियों तक चलता है। यही बात काल की ऊपरी सीमाओं पर भी होती है। XVII - XVIII सदियों - आधुनिक यूरोपीय संस्कृति के विकास के लिए एक मौलिक युग। इस युग में आधुनिक प्रकार के राज्यों का निर्माण होता है। फ्रांस में, क्लासिकवाद की संस्कृति के प्रभाव में, साहित्य और भाषा के मानदंड बनाए जाते हैं, जो 20 वीं शताब्दी तक जड़ लेते थे। प्रबुद्धता आंदोलन और तर्कवादी साहित्य का इंग्लैंड में एक समान नियामक कार्य था।

पुनर्जागरण सामाजिक आशावाद, ब्रह्मांड की खोज और मानवीय क्षमताओं का युग है। सामाजिक व्यवस्था अधिक गतिशील होती है, मानव व्यक्तित्व और भाग्य की संभावनाएं खुलती हैं। विभिन्न क्षेत्रों में सामाजिक बाधाओं को दूर करने की मान्यता है। पुनर्जागरण व्यक्ति का आदर्श विभिन्न संस्कृतियों में विशिष्ट रूप से समान है। सार्वभौमिक आदर्श ने सुंदरता, अच्छाई और सत्य की त्रिमूर्ति को मूर्त रूप दिया। लेकिन पहले से ही पुनर्जागरण के अंत में, 16 वीं शताब्दी में, यह आदर्श हिलने लगता है। XVI सदी में धार्मिक युद्ध होते हैं, उपनिवेशों के लिए राज्यों का संघर्ष, यूरोपीय क्षेत्र में प्रतिस्पर्धा। एक एकल यूरोपीय संस्कृति को हिलाया जा रहा है। लैटिन मूल का सामान्यीकरण प्रभाव खो गया है। एक राष्ट्रीय संस्कृति प्रकट होती है, और विभिन्न प्रकार के राज्य बनते हैं: बुर्जुआ (हॉलैंड और इंग्लैंड में क्रांति), जो पुन: सामंतीकरण की प्रक्रिया के परिणामस्वरूप उभरा, पुराने सामाजिक संबंधों (स्पेन, जर्मनी, इटली) की वापसी। जर्मनी में, "बौना निरपेक्षता" का शासन था, राज्य विखंडन की स्थिति में था। 16वीं शताब्दी में हुए तीस वर्षीय युद्ध से स्थिति और भी गंभीर हो गई थी। फ्रांस में पूंजीवाद की ओर धीरे-धीरे आंदोलन चल रहा था। उस युग का फ्रांस प्रमुख यूरोपीय शक्तियों में से एक है। उन्हें युग के साहित्य के लिए एक क्लासिक माना जाता है। यह सबसे स्पष्ट रूप से केंद्रीकरण की प्रवृत्ति को प्रकट करता है: क्षेत्रीय मतभेद गायब हो जाते हैं, केंद्र मजबूत होता है, एक एकल कानूनी और सांस्कृतिक प्रणाली बनाई जाती है - और निरपेक्षता (शाही शक्ति की अनन्य भूमिका)।

17वीं शताब्दी में सत्ता की अवधारणा प्रकट होती है। शक्ति एक पारस्परिक शक्ति बन जाती है जिसे नियंत्रित नहीं किया जा सकता है। अंग्रेजी दार्शनिक हॉब्स ने राक्षस लेविथान के रूप में राज्य की कल्पना की, जो सब कुछ नियंत्रित करता है, प्रस्तुत करने की आवश्यकता होती है और कठोर तरीकों से कार्य करता है। राजा के अधीन जीवन का पूर्ण एकीकरण है। प्रबंधनीयता की श्रेणी युग में अग्रणी बन जाती है। यूरोप में, ऐसे अनुष्ठान हैं जो सांस्कृतिक और सामाजिक जीवन को नियंत्रित करते हैं, शिष्टाचार पेश किया जाता है। लुई XIV के युग में, शिष्टाचार अतिरंजित था। कठोर राज्य नियंत्रण एक विवश शक्ति बन जाता है। क्रांतियाँ होती हैं, उसके बाद तानाशाही और बाद में राजशाही की बहाली होती है।

17वीं शताब्दी के दौरान एक नए धार्मिक आदर्श का निर्माण हो रहा था। एक "व्यक्तिगत" ईश्वर की खोज है, दैनिक जीवन के प्रति उसका दृष्टिकोण। बुर्जुआ वर्ग व्यक्तिगत पहल का अनुमान लगाता है। इस खोज का अवतार इसकी चरम अभिव्यक्तियों (प्यूरिटनवाद, केल्विनवाद) में सुधार है। अनुष्ठान पक्ष को त्याग दिया जाता है और नग्न आस्था बनी रहती है। प्रोटेस्टेंटवाद का मूल सिद्धांत व्यक्तिगत प्रमाण है कि आप ईश्वरीय मुक्ति के योग्य हैं। युग की सामग्री भी प्रति-सुधार आंदोलन है, जो विशेष रूप से स्पेन और इटली में विकसित हो रहा है। प्रति-सुधारकों के अनुसार, ईश्वर को साम्राज्य के अधीन कर दिया जाता है, वह एक अंधे और तर्कहीन शक्ति के रूप में कार्य करता है। इस विश्वास का वाहक चर्च है, जिसे साम्राज्य से भी हटा दिया गया है। यह रणनीति जेसुइट आदेश द्वारा कार्यान्वित की जाती है, जिसका नारा है "अंत साधनों को सही ठहराता है"।

17वीं शताब्दी एक महत्वपूर्ण मोड़ है, जब मानवीय मूल्य विनाशकारी रूप से बदल रहे हैं। युग के प्रतीक हैं अंतहीन खोज, तर्कहीन श्रेणियों में विश्वास और विद्रोह, अपनी मर्जी का दंगा। युग का मनुष्य खोज में सहारे की तलाश में है। यह समर्थन या तो कारण या भावना बन जाता है। सत्य, अच्छाई और सौंदर्य एक दूसरे से अलग-अलग होने लगते हैं। परिणामस्वरूप, दो विपरीत प्रवृत्तियाँ उत्पन्न होती हैं: क्रमशः तर्कवाद और तर्कहीनता।

तर्कवाद का सबसे विशिष्ट लक्षण विज्ञान का उदय है। अनुभववाद पर शोध में, विधि की समस्या उत्पन्न होती है, विज्ञान को साहित्य के करीब लाती है (रेने डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा, हॉब्स)। ये वैज्ञानिक खोजें 20वीं सदी तक जारी रहीं।

इन खोजों का उल्टा पक्ष अतार्किकता है। तर्कहीनता मानव ज्ञान की संभावनाओं पर संदेह करती है। वह विविधता और घटनाओं के खेल को दिखाने के लिए अज्ञात के क्षेत्रों की पहचान करना चाहता है। तर्कहीनता में, अवधारणा की श्रेणी सबसे अलग है - विभिन्न, लेकिन रहस्यमय रूप से संबंधित श्रेणियों का अभिसरण। रूपक अवधारणा से विकसित होता है। इस युग का साहित्य प्रतीकात्मक है। विशेष सत्यों के बीच चुनाव स्वयं की इच्छा पर निर्भर करता है।

युग के सार्वभौमिकों में से एक संकट की भावना, एक महत्वपूर्ण मोड़, पुनर्जागरण के आदर्शों का पुनर्मूल्यांकन है। उस युग का साहित्य नीतिपरक और प्रचारक है। पुनर्जागरण का आदर्श या तो इसे पुनर्स्थापित करने या अस्वीकार करने का प्रयास कर रहा है। सद्भाव के सिद्धांत की भी अस्वीकृति है। 17वीं शताब्दी में, प्रमुख श्रेणियों पर एक अधिष्ठापन है। द्वंद्ववाद विरोधों की एकता और संघर्ष से निर्धारित होता है: कारण और भावनाओं, व्यक्तित्व और समाज की बातचीत। बैरोक युग व्यक्तिगत प्रक्रियाओं में रुचि रखता है। मानवतावाद बदल रहा है - यह "के बावजूद मानवतावाद" बन जाता है। किसी व्यक्ति का मूल्य शुरू में निर्धारित नहीं होता है, इसे अर्जित किया जाता है। युग की एक अन्य विशेषता विश्लेषणात्मकता है, एक शोध दृष्टिकोण। वास्तविकता को विवरण और उसके अप्रत्याशित संयोजन में विभाजित करने के लिए एक विधि विकसित की गई है। युग व्यापक महाकाव्य पैनोरमा के लिए प्रयास करता है। लेखक विचार के केंद्रीकरण पर जोर देते हैं। विचार की खोज के लिए धन्यवाद, पत्रकारिता और कलात्मक रचनात्मकता के बीच बातचीत होती है। साहित्यिक पाठ में बहुत ही विचार पथ और तर्क के माध्यम से प्रकट होता है। तर्क रचना, भागों के कनेक्शन को व्यवस्थित करता है। युग के मुख्य मुद्दों में से एक सच्चाई और विश्वसनीयता है। सत्य के मापदंड की तलाश है।
^ बैरोक साहित्य (सामान्य विवरण)।

बैरोक युग में लेखकों और कवियों ने वास्तविक दुनिया को एक भ्रम और एक सपना माना। यथार्थवादी विवरणों को अक्सर उनके अलंकारिक चित्रण के साथ जोड़ा जाता था। प्रतीक, रूपक, नाट्य तकनीक, ग्राफिक चित्र (कविता की पंक्तियाँ एक चित्र बनाती हैं), अलंकारिक आकृतियों के साथ संतृप्ति, प्रतिपक्षी, समानताएं, उन्नयन, ऑक्सीमोरोन व्यापक रूप से उपयोग किए जाते हैं। वास्तविकता के लिए एक बोझिल-व्यंग्यपूर्ण रवैया है। बैरोक साहित्य को विविधता की इच्छा, दुनिया के बारे में ज्ञान के योग के लिए, समावेशिता, विश्वकोश, जो कभी-कभी अराजकता में बदल जाता है और जिज्ञासाओं को इकट्ठा करता है, इसके विरोधाभासों (आत्मा और मांस, अंधेरे और प्रकाश, समय) में अध्ययन करने की इच्छा की विशेषता है। और अनंत काल)। बैरोक नैतिकता को रात के प्रतीकवाद की लालसा से चिह्नित किया जाता है, जो कि कमजोरियों और अस्थिरता का विषय है, जीवन-स्वप्न (एफ। डी क्यूवेडो, पी। काल्डेरन)। काल्डेरन का नाटक "जीवन एक सपना है" प्रसिद्ध है। वीर-वीर उपन्यास (जे। डी स्कुडरी, एम। डी स्कुडरी), वास्तविक जीवन और व्यंग्यात्मक उपन्यास (फ्यूरेटियर, सी। सोरेल, पी। स्कार्रोन) जैसी शैलियों का भी विकास हो रहा है। बैरोक शैली के ढांचे के भीतर, इसकी किस्मों और दिशाओं का जन्म होता है: मारिनिज़्म, गोंगोरिज़्म (कल्चरिज़्म), कॉन्सेप्टिज़्म (इटली, स्पेन), मेटाफिजिकल स्कूल और यूफ़ुइज़्म (इंग्लैंड) (सटीक साहित्य देखें)।

उपन्यासों के कार्यों को अक्सर प्राचीन काल की काल्पनिक दुनिया में स्थानांतरित कर दिया जाता है, ग्रीस में, अदालत के घुड़सवारों और महिलाओं को चरवाहे और चरवाहे के रूप में चित्रित किया जाता है, जिसे देहाती (होनोरे डी'उर्फ, "एस्ट्रिया") कहा जाता है। जटिल रूपकों के प्रयोग से काव्य दिखावा पनपता है। सामान्य रूप जैसे सॉनेट, रोंडो, कॉन्सेटी (कुछ मजाकिया विचारों को व्यक्त करने वाली एक छोटी कविता), मैड्रिगल।

पश्चिम में, उपन्यास के क्षेत्र में, एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि जी। ग्रिमेल्सहॉसन (उपन्यास "सिम्पिसिसिमस") है, नाटक के क्षेत्र में - पी। काल्डेरन (स्पेन)। V. Voiture (फ्रांस), D. Marino (इटली), Don Luis de Gongora y Argote (स्पेन), D. Donne (इंग्लैंड) कविता में प्रसिद्ध हुए। रूस में, बारोक साहित्य में एस। पोलोत्स्की, एफ। प्रोकोपोविच शामिल हैं। फ्रांस में, इस अवधि के दौरान "कीमती साहित्य" फला-फूला। तब इसकी खेती मुख्य रूप से मैडम डी रामबौइलेट के सैलून में की जाती थी, जो पेरिस के कुलीन सैलून में से एक है, जो सबसे फैशनेबल और प्रसिद्ध है। स्पेन में, साहित्य में बारोक प्रवृत्ति को सबसे प्रमुख प्रतिनिधि (ऊपर देखें) के नाम पर "गोंगोरिज्म" कहा जाता था।
बारोक साहित्य (सामान्य विशेषताएं)।

युग के सार्वभौमिक बारोक और क्लासिकवाद में दिखाई देते हैं। यूरोपीय साहित्य में, क्लासिकवाद को बारोक के सरलीकृत संस्करण के रूप में प्रस्तुत किया जाता है; रूसी साहित्य में, बारोक और क्लासिकवाद को विभिन्न कलात्मक आंदोलनों के रूप में माना जाता है। लेकिन एक लेखक की कृति में ये दोनों प्रवृत्तियाँ एक साथ आ सकती हैं। स्पेन में, बारोक ने एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया। उनके सौंदर्यशास्त्र और कविताओं को लोप डी वेगा स्कूल के प्रतिनिधियों द्वारा विकसित किया गया था। वहाँ शास्त्रीयतावाद केवल सैद्धांतिक रूप से विकसित हुआ। इंग्लैंड में, कोई भी तरीका प्रभावी नहीं था, क्योंकि वहां पुनर्जागरण की परंपराएं मजबूत थीं। केवल सदी के मध्य तक ही अंग्रेजी कला (बेन जोंसन के सिद्धांत) में शास्त्रीय विशेषताओं का विकास हुआ, लेकिन उन्होंने इस देश में जड़ें नहीं जमाईं। जर्मनी में ग्रासरूट बारोक विकसित हो रहा है, जिसकी पसंदीदा विधाएं खूनी नाटक और चित्रात्मक उपन्यास हैं। क्लासिकवाद फ्रांस में मौलिक तरीका बन जाता है, लेकिन यहां बारोक प्रवृत्तियां भी दिखाई देती हैं। क्लासिक के साथ-साथ सैलून साहित्य, स्वतंत्रता की कविता भी है।

बैरोक न केवल साहित्य में महसूस किया जाता है। प्रारंभ में, इसे वास्तुकला (बर्निनी के काम, वर्साय के फव्वारे) में हाइलाइट किया गया था। संगीत में, बैरोक का प्रतिनिधित्व बाख और हैंडल के कार्यों द्वारा किया गया था, टिटियन और कारवागियो द्वारा पेंटिंग में, जीन-बैप्टिस्ट मैरिनो और काल्डेरन द्वारा साहित्य में। बैरोक पुनर्जागरण से निकटता से संबंधित है। यू.बी. वाइपर मैनरिज्म की बात करता है, जो देर से पुनर्जागरण का दुखद मानवतावाद है। यह दार्शनिक संघर्षों के साथ अलंकारिक स्थानों का निकास है जो मनुष्य में विश्वास और मानव अस्तित्व की त्रासदी को प्रदर्शित करता है।

शब्द "बैरोक" की कोई सटीक व्याख्या नहीं है। यह शब्द घटनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला को संदर्भित करता है। बैरोक, परिभाषा के अनुसार, कोई सिद्धांत नहीं है। कैनन व्यक्तिगत है, विविधता यहाँ राज करती है।
बारोक की विश्वदृष्टि सेटिंग्स:
1. संसार के विरोधाभासी स्वरूप को महसूस करना, स्थापित रूपों का अभाव, अंतहीन संघर्ष। लेखक का कार्य वास्तविकता को उसकी परिवर्तनशीलता में कैद करना है।

2. निराशावादी भावनात्मक स्वर। यह विखंडन से आता है, संसार के द्वैत से। इस प्रवृत्ति के साहित्य में, दोहरे का मूल भाव अक्सर पाया जाता है।

3. प्रमुख उद्देश्य - मांस और आत्मा का संघर्ष, दृश्य और वास्तविक। एक पसंदीदा विषय जीवन और मृत्यु का संघर्ष है। बारोक लेखक अक्सर एक व्यक्ति को उसकी सीमा रेखा (नींद, बीमारी, पागलपन, एक प्लेग के दौरान एक दावत) में चित्रित करते हैं।

4. नाटकीयता, खेल, जीवन के साथ नायकों के प्रयोग, सांसारिक खुशियों के प्रति श्रद्धापूर्ण रवैया, जीवन की छोटी चीजों की प्रशंसा करना। बैरोक कार्य जीवन का बहुरूपदर्शक प्रदर्शित करता है।

5. बारोक नायक एक पूर्ण व्यक्तिवादी है। यह या तो एक उज्ज्वल, लेकिन शुरू में शातिर प्राणी है जिसे अपने पापों का प्रायश्चित करने की आवश्यकता है, या एक व्यक्ति जो शुरू में दयालु है, लेकिन जीवन की परिस्थितियों से विकृत है। दूसरे प्रकार का नायक दुनिया से या तो रचनात्मकता में या जीवन यूटोपिया बनाकर भागना चाहता है।
बैरोक सौंदर्यशास्त्र को विट या द आर्ट ऑफ़ ए क्विक माइंड (बल्थासर ग्रासियन) और अरस्तू के स्पाईग्लास (इमैनुएल टेसोरो) में वर्णित किया गया है। बारोक के दृष्टिकोण से कला व्यक्तिपरक रचनात्मकता है। यह सत्य को व्यक्त नहीं करता, बल्कि लेखक की इच्छा का पालन करते हुए एक भ्रम पैदा करता है। लेखक का कार्य वास्तविकता का परिवर्तन है। विचार की उड़ान अतिशयोक्तिपूर्ण होनी चाहिए। बारोक लेखक असामान्य सब कुछ में रुचि रखते हैं। अभूतपूर्व से परिचित होकर पाठक आश्चर्यचकित हो सकता है। मुख्य कलात्मक उपकरण रूपक है। रूपक प्रवर्धन के साथ प्रतिच्छेद करता है - अतिशयोक्ति। एक ही वस्तु को विभिन्न दिशाओं से घुमाया जाता है।
^ 17वीं शताब्दी के अंग्रेजी साहित्य की विशेषताएं।

17वीं शताब्दी के पूर्वार्ध को इंग्लैंड में बारोक कविता के फूल के रूप में चिह्नित किया गया था, जिसका प्रतिनिधित्व मुख्य रूप से आध्यात्मिक कवियों के स्कूल द्वारा किया जाता था। इस दिशा के सबसे प्रतिभाशाली कवियों में से एक, जिन्होंने आधुनिक समय की यूरोपीय कविता के नए क्षितिज खोले, जॉन डोने (1572 - 1631) थे, जिनके काम से परिचित होने के लिए छात्रों की सिफारिश की जाती है। 17वीं शताब्दी में अंग्रेजी साहित्य के विकास पर अंग्रेजी बुर्जुआ क्रांति (1640-1650) का निर्णायक प्रभाव पड़ा। यह धार्मिक प्यूरिटन नारों के तहत आयोजित किया गया था, जिसने युग के कलात्मक विचार की बारीकियों को निर्धारित किया था।

17वीं शताब्दी के अंग्रेजी साहित्य के अध्ययन में मुख्य ध्यान डी. मिल्टन (1608-1674) के कार्यों पर दिया जाना चाहिए। एक उत्कृष्ट क्रांतिकारी प्रचारक, मिल्टन ने अपनी कविताओं में हमारे समय के सबसे अधिक दबाव वाले राजनीतिक संघर्षों को दर्शाया। उनकी कविता "पैराडाइज लॉस्ट" दुनिया के विकास और समग्र रूप से मानवता की सामाजिक-दार्शनिक समझ का एक प्रयास है। कविता की कलात्मक दुनिया में, बारोक और क्लासिकिस्ट प्रवृत्तियों को व्यवस्थित रूप से जोड़ा जाता है, जिसका विश्लेषण करते समय ध्यान दिया जाना चाहिए।

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11. रचनात्मकता कॉर्नेल।
कॉर्नेल (1606-1684)
रूएन में पैदा हुए, एक अधिकारी के परिवार में। उन्होंने जेसुइट कॉलेज से स्नातक किया, एक वकील का पद प्राप्त किया। एक बार, जैसा कि किंवदंती बताती है, कॉर्नेल के दोस्तों में से एक ने उसे अपने प्रिय से मिलवाया, लेकिन उसने अपने पूर्व प्रशंसक के लिए पियरे को प्राथमिकता दी। इस कहानी ने कॉर्नेल को कॉमेडी लिखने के लिए प्रेरित किया। तो उनकी "मेलिटा" (1629) दिखाई दी। फिर - "क्लिटांडर", "विडो", "कोर्ट गैलरी", "रॉयल स्क्वायर" - अब भुला दिए गए हैं। "कॉमिक इल्यूजन" के बाद, शानदार जीवों और घटनाओं के अपने अविश्वसनीय ढेर के साथ, कॉर्नेल ने "सीआईडी" बनाया - एक त्रासदी जिसने फ्रांसीसी राष्ट्रीय रंगमंच के गौरवशाली इतिहास को खोल दिया, जिसने फ्रांसीसी का राष्ट्रीय गौरव बनाया। "सिड" लेखक को लोगों की प्रशंसा और रिशेल्यू की झुंझलाहट (क्योंकि राजनीतिक मकसद हैं - एक स्पेनिश नायक) लाया। रिशेल्यू ईर्ष्यालु था, क्योंकि। वे स्वयं एक घटिया कवि थे। उन्होंने कॉर्नेल पर हमला किया। अकादमी ने क्लासिकिज्म के "नियमों" से त्रुटियों और विचलन की तलाश शुरू की। नाटककार एक क्षण के लिए चुप हो गया। 1639-1640 में - त्रासदियों "होरेस" और "सिन्ना", 1643 - "पॉलीएक्ट"। 1652 में - त्रासदी "पर्टरिट" - एक पूर्ण विफलता। सात साल तक मौन, फिर 1659 में - "ओडिपस"। उनकी जगह रैसीन ने ले ली है। कॉर्नेल हार नहीं मानना ​​चाहता। 1731 में वोल्टेयर ने "द टेंपल ऑफ टेस्ट" कविता में कॉर्नेल को अपनी आखिरी त्रासदियों को आग में फेंकने का चित्रण किया - "सृजन का ठंडा बूढ़ा।" 1674 में के. ने लिखना बंद कर दिया और 10 साल बाद उनकी मृत्यु हो गई।
जल्दी काम
कॉर्नेल का पहला नाटक आमतौर पर कॉमेडी मेलिट (मेलिट, 1629) माना जाता है, लेकिन 1946 में देहाती नाटक एलीडोर ओ ल'इंडिफरेंट, सेशन की एक गुमनाम पांडुलिपि, 1626 और 1628 के बीच, 2001 में प्रकाशित हुई थी, जो शायद, होनी चाहिए महान नाटककार का सच्चा पदार्पण माना जाता है (अन्य संस्करणों के अनुसार, इसके लेखक जीन रोट्रू हैं)। मेलिटा के बाद कॉमेडी की एक श्रृंखला आई, जिसके साथ कॉर्नेल ने खुद के लिए एक स्थान बनाया और रिशेल्यू पर जीत हासिल की।
1635 से, कॉर्नेल पहले सेनेका की नकल करते हुए त्रासदियों को लिख रहा है; इनमें से पहला, बल्कि कमजोर प्रयास मेडी है। फिर, स्पैनिश थिएटर से प्रेरित होकर, उन्होंने "ल'इल्यूजन कॉमिक" (1636) लिखा - एक बहुत बड़ा तमाशा, जिसका मुख्य पात्र स्पेनिश मैटमोर है।
"सिड"
1636 के अंत में, कॉर्नेल द्वारा एक और त्रासदी सामने आई, जिसने फ्रांसीसी थिएटर के इतिहास में एक युग का गठन किया: यह द सिड था, जिसे तुरंत एक उत्कृष्ट कृति के रूप में मान्यता दी गई; यहां तक ​​​​कि एक कहावत भी बनाई गई थी: "ब्यू कॉमे ले सिड" (ब्यू कॉमे ले सिड)। पेरिस, और उसके बाद पूरे फ्रांस में, पेरिस अकादमी द्वारा इस त्रासदी की निंदा करने के बाद भी, "चिमेन की आंखों से सीआईडी ​​को देखना" जारी रखा। "सेंटिमेंट्स डे ल'एकडेमी सुर ले सिड": इस आलोचना के लेखक, चैपलिन ने त्रासदी के कथानक का चुनाव असफल पाया, निंदा - असंतोषजनक, शैली - गरिमा से रहित।
रूएन में लिखित, त्रासदी "होरेस" का मंचन पेरिस में 1640 की शुरुआत में किया गया था, जाहिर तौर पर बरगंडी होटल के मंच पर। त्रासदी का प्रीमियर नाटककार के लिए एक जीत नहीं बन गया, लेकिन नाटक की सफलता प्रदर्शन से प्रदर्शन तक बढ़ी। कॉमेडी फ़्रैन्काइज़ के प्रदर्शनों की सूची में शामिल, त्रासदी ने इस मंच पर कई प्रदर्शनों को केवल द सिड के बाद दूसरे स्थान पर रखा है। मैडेमोसेले क्लेरॉन, राचेल, मौनेट-सुली और अन्य जैसे प्रसिद्ध अभिनेताओं ने नाटक की मुख्य भूमिकाओं में शानदार प्रदर्शन किया।
होरेस को पहली बार जनवरी 1641 में ऑगस्टिन कोर्टबेट द्वारा प्रकाशित किया गया था।
उसी समय तक कॉर्नेल का मैरी डे लैम्प्रिएरे (मैरी डी लैम्प्रिएरे) से विवाह, उनके सामाजिक जीवन की ऊंचाई, होटल रामबौलियर के साथ निरंतर संबंध हैं। एक के बाद एक उनकी खूबसूरत कॉमेडी "ले मेंटूर" और बहुत कमजोर त्रासदियाँ दिखाई दीं:
धार्मिक कविता
1651 की शुरुआत में, कॉर्नेल अपने जेसुइट दोस्तों के प्रभाव के आगे झुक गए, जिन्होंने थिएटर से अपने पूर्व छात्र को विचलित करने की कोशिश की। कॉर्नेल ने धार्मिक कविता को अपनाया, जैसे कि पहले के वर्षों की अपनी धर्मनिरपेक्ष रचनात्मकता को भुनाने के लिए, और जल्द ही "इमिटेशन डी जीसस क्राइस्ट" ("इमिटेशन डी जीसस क्राइस्ट") का एक कविता अनुवाद प्रकाशित किया। यह अनुवाद एक बड़ी सफलता थी और 20 वर्षों में 130 संस्करणों के माध्यम से चला गया। इसके बाद कई अन्य अनुवाद किए गए, जो जेसुइट्स के प्रभाव में भी किए गए: वर्जिन मैरी, स्तोत्र, आदि के लिए पैनेगाइरिक्स।

13. रचनात्मकता रैसीन।
रचनात्मक पथ की शुरुआत
1658 में रैसीन ने पेरिस में कानून का अध्ययन शुरू किया और साहित्यिक परिवेश में अपना पहला संपर्क बनाया। 1660 में उन्होंने "सीन की अप्सरा" कविता लिखी, जिसके लिए उन्हें राजा से पेंशन मिली, और दो नाटक भी बनाए जिनका कभी मंचन नहीं हुआ और आज तक नहीं बचे हैं। मां के परिवार ने उन्हें एक धार्मिक करियर के लिए तैयार करने का फैसला किया, और 1661 में वह अपने चाचा, लैंगेडोक में एक पुजारी के पास गए, जहां उन्होंने चर्च से धन प्राप्त करने की उम्मीद में दो साल बिताए, जिससे उन्हें खुद को पूरी तरह से समर्पित करने की अनुमति मिल सके। साहित्यक रचना। यह उद्यम विफलता में समाप्त हो गया, और 1663 के आसपास रैसीन पेरिस लौट आया। उनके साहित्यिक परिचितों का दायरा विस्तृत हो गया, उनके सामने अदालत के सैलून के दरवाजे खुल गए। उनके जीवित नाटकों में से पहला, द थेबैड (1664) और अलेक्जेंडर द ग्रेट (1665) का मंचन मोलिएर द्वारा किया गया था। स्टेज की सफलता ने रैसीन को अपने पूर्व शिक्षक - जेनसेनिस्ट पियरे निकोल के साथ विवाद में प्रवेश करने के लिए प्रेरित किया, जिन्होंने घोषणा की कि कोई भी लेखक और नाटककार आत्माओं का सार्वजनिक जहर है।

विजयी दशक
1665 में, रैसीन ने मोलिएरे थिएटर के साथ संबंध तोड़ लिए और अपनी मालकिन, प्रसिद्ध अभिनेत्री टेरेसा डू पार्स के साथ बरगंडी होटल थिएटर में चले गए, जिन्होंने 1667 में एंड्रोमाचे में शीर्षक भूमिका निभाई थी। यह रैसीन की पहली कृति थी, जिसे जनता के बीच जबरदस्त सफलता मिली थी। व्यापक रूप से ज्ञात पौराणिक कथानक पहले से ही यूरिपिड्स द्वारा विकसित किया गया था, लेकिन फ्रांसीसी नाटककार ने दुखद संघर्ष का सार बदल दिया ताकि "एंड्रोमाचे की छवि उसके विचार के अनुरूप हो जो हमारे बीच स्थापित हुई थी।" अकिलीज़ का बेटा पाइरहस मेनेलॉस की बेटी हर्मियोन से जुड़ा हुआ है, लेकिन हेक्टर की विधवा एंड्रोमाचे को जोश से प्यार करता है। शादी के लिए उसकी सहमति की मांग करते हुए, वह हेक्टर अस्त्यानाक्स के बेटे को यूनानियों को प्रत्यर्पित करने से इनकार करने पर धमकी देता है। ग्रीक दूतावास का नेतृत्व ओरेस्टेस द्वारा किया जाता है, जो हर्मियोन से प्यार करता है। "एंड्रोमाचे" में कर्तव्य और भावना के बीच कोई संघर्ष नहीं है: आपसी निर्भरता का संबंध एक अघुलनशील दुविधा पैदा करता है और एक अपरिहार्य आपदा की ओर ले जाता है - जब एंड्रोमाचे पाइर्रहस से शादी करने के लिए सहमत होता है, तो हरमाइन ओरेस्ट को अपने मंगेतर को मारने का आदेश देती है, जिसके बाद वह हत्यारे को शाप देती है और आत्महत्या कर लेता है। यह त्रासदी उन जुनूनों को दिखाती है जो एक व्यक्ति की आत्मा को फाड़ देते हैं, जो एक "उचित" निर्णय को असंभव बना देता है।

एंड्रोमाचे के उत्पादन के साथ, रैसीन के काम में सबसे अधिक फलदायी अवधि शुरू हुई: उनकी एकमात्र कॉमेडी के बाद, सुताग्स (1668), ट्रैजेडीज ब्रिटानिकस (1669), बेरेनिस (1670), बायज़ेट (1672), मिथ्रिडेट्स दिखाई दिए। (1673), " इफिजेनिया" (1674)। नाटककार प्रसिद्धि और सफलता के शिखर पर था: 1672 में वह फ्रांसीसी अकादमी के लिए चुने गए थे, और राजा, जिन्होंने उनका पक्ष लिया, ने उन्हें कुलीनता की उपाधि दी। इस बेहद सफल करियर का महत्वपूर्ण मोड़ फेदरा (1677) का निर्माण था। रैसीन के दुश्मनों ने नाटक को बर्बाद करने के लिए हर संभव प्रयास किया: तुच्छ नाटककार प्राडॉन ने अपनी त्रासदी में उसी कथानक का इस्तेमाल किया, जिसका मंचन उसी समय किया गया था, जब फेदरा का मंचन किया गया था, और फ्रांसीसी थिएटर की सबसे बड़ी त्रासदी (जिसे नाटककार खुद अपना सर्वश्रेष्ठ नाटक मानते थे) पहले प्रदर्शन में विफल अपने सौतेले बेटे हिप्पोलिटस के लिए एथेनियन राजा थेसियस की पत्नी के अधर्म प्रेम ने एक समय में यूरिपिड्स का ध्यान आकर्षित किया, जिसके लिए मुख्य पात्र एक शुद्ध युवक था, जिसे देवी एफ़्रोडाइट द्वारा गंभीर रूप से दंडित किया गया था। रैसीन ने फेदरा को अपनी त्रासदी के केंद्र में रखा, जिसमें एक महिला के दर्दनाक संघर्ष को एक पापी जुनून के साथ जलाकर दिखाया गया था। इस संघर्ष की कम से कम दो व्याख्याएँ हैं - "मूर्तिपूजक" और "ईसाई"। एक ओर, रैसीन राक्षसों द्वारा बसी दुनिया को दिखाता है (उनमें से एक हिप्पोलिटा को नष्ट कर देता है) और दुष्ट देवताओं द्वारा शासित होता है। उसी समय, जैनसेनिस्टों के "छिपे हुए भगवान" का अस्तित्व यहां पाया जा सकता है: वह लोगों को कोई "संकेत" नहीं देता है, लेकिन केवल उसमें ही मोक्ष पाया जा सकता है। यह कोई संयोग नहीं है कि नाटक को रैसीन के शिक्षक एंटोनी अर्नाल्ट द्वारा उत्साहपूर्वक स्वीकार किया गया था, जो प्रसिद्ध परिभाषा के मालिक हैं: "फेदरा एक ईसाई है जिसे आशीर्वाद नहीं मिला है।" त्रासदी की नायिका "मोक्ष" पाती है, खुद को मौत के घाट उतारती है और अपने पिता की नज़र में हिप्पोलिटस के सम्मान को बचाती है। इस नाटक में रैसीन ने पूर्वनियति के कैल्विनवादी विचार के साथ बुतपरस्त भाग्य की अवधारणा को एक साथ मिलाने में कामयाबी हासिल की।

थिएटर छोड़ना

"फेदरा" के आसपास की साज़िश ने एक गर्म विवाद का कारण बना, जिसमें रैसीन ने भाग नहीं लिया। अचानक मंच छोड़कर, उन्होंने एक पवित्र लेकिन काफी साधारण लड़की से शादी की, जिसने उन्हें सात बच्चे पैदा किए, और अपने दोस्त बोइल्यू के साथ शाही इतिहासकार का पद संभाला। इस अवधि के दौरान उनके एकमात्र नाटक एस्तेर (1689) और अथालिया (1690) थे, जो सेंट-साइर में लड़कियों के स्कूल के लिए उनके संरक्षक, लुई XIV की नैतिक पत्नी, मार्क्विस डी मेनटेनन के अनुरोध पर लिखे गए थे।

रैसीन का काम फ्रांसीसी क्लासिकवाद के उच्चतम चरण का प्रतिनिधित्व करता है: उनकी त्रासदियों में, निर्माण की हार्मोनिक कठोरता और विचारों की स्पष्टता को मानव आत्मा की गहराई में गहरी पैठ के साथ जोड़ा जाता है।

15. रचनात्मकता मोलिअर।
Molière एक धनी, शिक्षित परिवार से आता है। जब मोलिएरे 15 साल के थे। पिता ने जिद की कि वह सरबोना चला जाए। मोलिएरे ने पत्रकारिता संकाय से सफलतापूर्वक स्नातक की उपाधि प्राप्त की, लेकिन जब वह 19 वर्ष के थे, तो उनके जीवन में एक बहुत ही तीखा मोड़ आया, वह थिएटर के साथ "बीमार पड़ गए"। प्रांतों के एक थिएटर ने पेरिस का दौरा किया। मोलिएर ने 10 साल के लिए घर छोड़ दिया और प्रांतों में रहे। प्रदर्शन या तो खलिहान में दिए गए, या नाइट हॉल में, या कहीं और। मोलिएरे 30 साल की उम्र में पेरिस लौट आए। धीरे-धीरे, मोलिरे ने नाटक, कॉमेडी लिखना शुरू किया, उन्होंने खुद एक हास्य अभिनेता के रूप में अभिनय किया।
शुरुआती कॉमेडी में से एक "फनी कॉयनेस" थी - कॉमेडी सबक, पेरिस में मोलिएरे के रहने के पहले वर्षों के चरित्र (पत्नियों के लिए एक सबक और पतियों के लिए एक सबक), कॉमेडी "जॉर्जेस डैंडेन" उसी नस में लिखी गई थी। उसके नायक, एक धनी किसान, एक अपेक्षाकृत युवा और महत्वाकांक्षी व्यक्ति, ने किसी भी कीमत पर एक कुलीन महिला से शादी करने का फैसला किया। और वह अपने सपने को साकार करता है। एक गरीब रईस ने अमीर जॉर्ज से शादी की। शादी करने पर, वह जॉर्जेस डांडिन के साथ स्कोर तय करने के लिए स्वीकार करती है - वह उसके लिए अज्ञानी है, अज्ञानी: वह अपने पति से अपनी नाराजगी व्यक्त करती है और मानती है कि प्रेमियों को बलिदान के लिए मुआवजा मिलना चाहिए। वह किसी भी अवसर पर अपने पति को व्यभिचार करती है। मुख्य पात्र की छवि एक विशेष तरीके से खींची गई है। यह आत्म-प्रतिबिंब के लिए प्रवृत्त व्यक्ति है: वह सबसे पहले खुद को दोष देता है। यह उसे एक ही समय में कमजोर और दुखी बनाता है और नायक के प्रति पाठक के दृष्टिकोण को बढ़ाता है। "आप खुद इसे चाहते थे, जॉर्जेस डैंडेन।"
मोलिएरे के काम में एक विशेष स्थान एम्फीट्रियन का है। अल्कमेने के पति (हरक्यूलिस की मां)। कोई भी उसके सम्मान और सुंदरता का अतिक्रमण नहीं करता है, वह एक वफादार पत्नी थी। ज़ीउस को अल्कमेने से प्यार हो जाता है और वह फैसला करता है कि उसे उसका होना चाहिए। ज़ीउस ने एम्फीट्रियन का रूप धारण किया। कॉमेडी "एम्फ़िट्रियन" एक वीर और अस्पष्ट दोनों तरह का काम था: इसमें लुई 14 को साधन संपन्न ज़ीउस की छवि में चित्रित किया गया था। राजा इस काम से खुश था, और यह कॉमेडी चालू थी। पेरिस में अपने प्रवास के पहले वर्षों में, मोलिएर और उनके थिएटर ने राजा की सहानुभूति का आनंद लिया, राजा ने प्रदर्शनों में भाग लिया, विशेष रूप से कॉमेडी-बैले से प्यार किया।
उदाहरण के लिए, "द इमेजिनरी सिक" - मुख्य पात्र एक ऐसा व्यक्ति है जिसे केवल एक ही बीमारी है - अकल्पनीय संदेह। वह स्वास्थ्य को नुकसान पहुंचाए बिना पूरे दिन मर जाता है। समझती है कि यह एक ढोंग है, सिर्फ एक नौकरानी है। वह अनुमान लगाती है कि एक काल्पनिक रोगी को एक ही बार में कैसे ठीक किया जा सकता है: उसे एक प्राच्य चिकित्सक के रूप में पेश किया जाना चाहिए। कॉमेडी के अंत में, डॉक्टरों का एक पूरा समूह बीमार कमरे में प्रवेश करता है, वे पेशेवर हथियारों से लैस होते हैं - चिमटी। यह सभी रक्षक नाचते और गाते हैं, रोगी को ता-तो-शि कबीले को समर्पित करते हैं, अर्थात। प्रबुद्ध डॉक्टरों में। मैक्रोनिक भाषा में - फ्रेंच + लैट। ये नृत्य कॉमेडी-बैले थे। लुई 14 की उम्र बैले की उम्र थी, बल्कि अजीब थी। इन बैले में राजा, रानी, ​​राजकुमार, राजदूत नृत्य करते हैं। दरबारियों ने सोचा।
राजा का अनुग्रह इतना महान था कि वह मोलिएरे के बच्चों के गॉडफादर से दोगुना था, सुमीना आवंटित करता था, लेकिन मोलिएरे के बच्चे जीवित नहीं रहे।
70 के दशक में। शाही सम्मान खत्म हो गया है, यह कॉमेडी "टारटफ" के कारण है। जब पहला संस्करण सामने आया, तो तत्काल प्रतिबंध लगा दिया गया। कॉमेडी को चर्च के अधिकार पर व्यंग्य के रूप में देखा गया था। दूसरा विकल्प भी पास नहीं हुआ और उसके बाद प्रतिबंध लगा। और मंडली की आर्थिक स्थिरता सुनिश्चित करने के लिए, वह 40 दिनों में कॉमेडी डॉन जुआन लिखता है, फिर टार्टफ़े का तीसरा संस्करण बनाता है।
मोलिएरे की लगभग मंच पर ही मृत्यु हो गई: द इमेजिनरी सिक के मुख्य पात्र के रूप में अभिनय करना और नाटक को खत्म करना, दर्द वास्तविक था, और उसके बाद पर्दा बंद हो गया और उसे अपने घर स्थानांतरित कर दिया गया।
उन्हें मोलिरे के कबूल करने के लिए एक भी पुजारी नहीं मिला, लेकिन जब पुजारी पहुंचे, तो मोलिएरे पहले ही मर चुके थे। इसके आधार पर चर्च ने उसे कब्रिस्तान में दफनाने से इनकार कर दिया, उसे कब्रिस्तान में दफनाया गया, लेकिन पवित्र जमीन पर नहीं।

17. रचनात्मकता लोप डी वेगा।
17 वीं शताब्दी के पुनर्जागरण यथार्थवाद के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक लोप फेलिक्स डी वेगा कार्पियो (1562-1635) थे - महान स्पेनिश नाटककार, कवि, स्पेनिश साहित्य के स्वर्ण युग का शिखर।
लोप डी वेगा का जन्म सोने की कढ़ाई करने वाले परिवार में हुआ था। अल्काला विश्वविद्यालय में अध्ययन किया। वह पांच साल की उम्र से कविता लिख ​​रहे हैं। 22 साल की उम्र में, वह एक नाटककार के रूप में सफल रहे। उनका जीवन भावुक शौक और नाटकीय घटनाओं से भरा था।
29 दिसंबर, 1587 को, एक प्रदर्शन के दौरान, लोप डी वेगा को गिरफ्तार कर जेल भेज दिया गया था। गिरफ्तारी का कारण उनके पूर्व प्रेमी ऐलेना ओसोरियो और उनके परिवार को संबोधित व्यंग्यपूर्ण छंदों का अपमान करना था, जिनके प्रमुख एक्स वेलाज़क्वेज़ लोप के पहले नाटकों के निर्देशक थे। अदालत के फैसले से, युवक को मैड्रिड और कैस्टिले से कई वर्षों के लिए निष्कासित कर दिया गया था। राजधानी छोड़कर, उसने डोना इसावेल डी उर्बिना का अपहरण कर लिया और अपने पिता की इच्छा के विरुद्ध उससे विवाह किया। शादी में, दूल्हे का प्रतिनिधित्व एक रिश्तेदार ने किया था, क्योंकि लोप को मैड्रिड में सजा का उल्लंघन करने के लिए मौत की सजा का सामना करना पड़ा था।
29 मई, 1588 लोप डी वेगा स्वयंसेवक जहाज "सैन जुआन" पर और एक अभियान "अजेय आर्मडा" पर चला गया। कई कारनामों के बाद, अपने भाई लोप का नुकसान स्पेन लौट आया, वालेंसिया में बस गया और "द ब्यूटी ऑफ एंजेलिका" (1602) कविता प्रकाशित की।
1593 में अपनी पहली पत्नी की मृत्यु के बाद, लोप ने एक मांस व्यापारी जुआन डी गार्डो की बेटी से शादी की। उसी वर्षों में, उन्होंने अभिनेत्री माइकेला डी लुजान के लिए एक जुनून में लिप्त हो गए, जिसे उन्होंने कैमिला लुसिंडा की छवि में गाया था। कई वर्षों तक, कवि अपने प्रिय के पीछे यात्रा करता है और जहां वह खेलता है वहां रहता है।
1605 से, लोप ने ड्यूक डी सेस के सचिव के रूप में काम किया है, और थिएटर के लिए बहुत कुछ लिखते हैं। 1610 में, अदालत के फैसले को रद्द करने के बाद, वह अंततः मैड्रिड चले गए।
1609 में, ड्यूक डी सेस की भागीदारी के लिए धन्यवाद, लोप डी वेगा को एक शीर्षक प्राप्त होता है जो उन्हें चर्च के हमलों से बचाता है - "एक अनुमानित पूछताछ", जो कि संदेह से परे है। 1614 में, अपने बेटे की मृत्यु और अपनी दूसरी पत्नी की मृत्यु के बाद, लोप ने पौरोहित्य ग्रहण किया, लेकिन जीवन के अपने धर्मनिरपेक्ष सिद्धांतों को नहीं बदला। चर्च की गरिमा ने उन्हें एक बार फिर मार्था डी नेवरेस के लिए एक सर्व-उपभोग की भावना का अनुभव करने से नहीं रोका। मार्टा के अंधे हो जाने और अपना दिमाग खो देने के बाद भी लोप ने अपने प्यार से इंकार नहीं किया।
1625 में, कैस्टिले की परिषद ने लोप डी वेगा के नाटकों के मुद्रण पर प्रतिबंध लगा दिया। दुर्भाग्य कवि को उसके निजी जीवन में सताता है।
1632 में मार्था डी नेवारेस की मृत्यु हो गई। 1634 में, बेटे की मृत्यु हो जाती है, बेटियों में से एक - मार्सेला - मठ में जाती है, दूसरी बेटी - एंटोनिया-क्लारा - का एक असंतुष्ट रईस द्वारा अपहरण कर लिया जाता है। दुर्भाग्य ने लोप को पूरी तरह से अकेला कर दिया, लेकिन उसकी आत्मा को नहीं तोड़ा और जीवन में उसकी रुचि को नहीं मारा। अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले, उन्होंने "द गोल्डन एज" (1635) कविता पूरी की, जिसमें उन्होंने अपने सपने को व्यक्त किया, पुनर्जागरण के आदर्श पर जोर देना जारी रखा।
लोप का काम पुनर्जागरण मानवतावाद के विचारों और पितृसत्तात्मक स्पेन की परंपराओं पर आधारित है। उनकी विरासत महान है। इसमें विभिन्न शैली के रूप शामिल हैं: कविताएँ, नाटक, हास्य, सोननेट, एक्लॉग, पैरोडी, गद्य उपन्यास। लोप डी वेगा के पास 1500 से अधिक काम हैं। शीर्षकों के अनुसार, 726 नाटक और 47 ऑटो हमारे पास आ चुके हैं, नाटकों के 470 ग्रंथों को संरक्षित किया गया है। लेखक सक्रिय रूप से पुनर्जागरण की साहित्यिक परंपराओं, लोक रूपांकनों और विषयों के साथ विकसित हुआ।
लोप की कविताओं में उनका काव्य कौशल, देशभक्ति की भावना और साहित्य की दुनिया में खुद को व्यक्त करने की इच्छा प्रकट हुई थी। उन्होंने प्राचीन सहित विभिन्न विषयों पर लगभग बीस कविताएँ बनाईं। एरियोस्टो के साथ प्रतिस्पर्धा करते हुए, उन्होंने अपनी कविता - एंजेलिका और मेडोरो की प्रेम कहानी - "एंजेलिका ब्यूटी" कविता में एक एपिसोड विकसित किया; टोरक्वेटो टैसो के साथ बहस करते हुए, उन्होंने पवित्र सेपुलचर की मुक्ति के लिए संघर्ष में स्पेनियों के कारनामों की प्रशंसा करते हुए, "जेरूसलम विजय प्राप्त" (संस्करण 1609) लिखा।
धीरे-धीरे देशभक्ति की भावनाएँ विडम्बना को जन्म देती हैं। "वॉर ऑफ द कैट्स" (1634) कविता में, कवि, एक ओर, बिल्लियों के मार्च के रोमांच और एक सुंदर बिल्ली के लिए उनके युद्ध का वर्णन करते हुए, आधुनिक रीति-रिवाजों पर हंसते हैं, दूसरी ओर, कृत्रिम मानदंडों से इनकार करते हैं, पुस्तक के नमूने के अनुसार बनाई गई शास्त्रीय कविताओं के तरीके।
1609 में, मैड्रिड लिटरेरी एकेडमी के आदेश से, लोप ने एक ग्रंथ "द न्यू आर्ट ऑफ़ कंपोज़िंग कॉमेडीज़ इन आवर टाइम" लिखा। इस समय तक, वह पहले से ही शानदार कॉमेडी - द डांस टीचर (1594), टोलेडो नाइट (1605), द डॉग इन द मैंगर (सी। 1604) और अन्य के लेखक थे। एक काव्यात्मक, अर्ध-मजाक करने वाले ग्रंथ में, लोप ने महत्वपूर्ण सौंदर्य सिद्धांतों और नाटकीयता पर उनके विचारों को रेखांकित किया, एक तरफ, क्लासिकवाद के खिलाफ, और दूसरी तरफ, बारोक के खिलाफ निर्देशित किया।

19. रचनात्मकता काल्डेरॉन।
काल्डेरोन की नाट्यरूपता लोप डी वेगा द्वारा 16वीं सदी के अंत और 17वीं शताब्दी की शुरुआत में बनाए गए नाट्य मॉडल की बारोक पूर्णता है। अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले लेखक द्वारा स्वयं संकलित कार्यों की सूची के अनुसार, काल्डेरन ने लगभग 120 हास्य और नाटक, 80 ऑटोस संस्कार, 20 अंतराल और कविताओं और कविताओं सहित अन्य कार्यों की एक बड़ी संख्या लिखी। हालांकि काल्डेरोन अपने पूर्ववर्ती की तुलना में कम विपुल है, वह लोप डी वेगा द्वारा बनाए गए नाटकीय "सूत्र" को पूरा करता है, इसे गेय और कम-कार्यात्मक तत्वों को साफ करता है और नाटक को एक शानदार बारोक प्रदर्शन में बदल देता है। उनके लिए, लोप डी वेगा के विपरीत, उन्हें प्रदर्शन के दर्शनीय और संगीत पक्ष पर विशेष ध्यान देने की विशेषता है।
काल्डेरन के नाटकों के कई वर्गीकरण हैं। अक्सर, शोधकर्ता निम्नलिखित समूहों को अलग करते हैं:
सम्मान के नाटक। इन कार्यों में पारंपरिक स्पेनिश बारोक मुद्दों का प्रभुत्व है: प्रेम, धर्म और सम्मान। संघर्ष या तो इन सिद्धांतों से पीछे हटने के साथ जुड़ा हुआ है, या मानव जीवन की कीमत पर भी इनका पालन करने की दुखद आवश्यकता के साथ जुड़ा हुआ है। हालांकि कार्रवाई अक्सर स्पेन के अतीत में होती है, सेटिंग और थीम समकालीन काल्डेरन के करीब हैं। उदाहरण: "सलामी अल्काल्डे", "डॉक्टर ऑफ़ हिज़ ऑनर", "पेंटर ऑफ़ द डिसऑनर"।
दार्शनिक नाटक। इस प्रकार के नाटक अस्तित्व के मूलभूत प्रश्नों, सबसे पहले, मानव नियति, स्वतंत्र इच्छा और मानव पीड़ा के कारणों को स्पर्श करते हैं। कार्रवाई अक्सर स्पेन के लिए "विदेशी" देशों में होती है (उदाहरण के लिए, आयरलैंड, पोलैंड, मस्कॉवी); ऐतिहासिक और स्थानीय स्वाद सशक्त रूप से सशर्त है और इसका उद्देश्य उनके कालातीत मुद्दों पर जोर देना है। उदाहरण: "जीवन एक सपना है", "जादूगर", "सेंट पैट्रिक पुर्जेटरी"।
कॉमेडी साज़िश। काल्डेरन के नाटकों के सबसे "पारंपरिक" समूह में एक जटिल और आकर्षक प्रेम प्रसंग के साथ, लोप डी वेगा थिएटर के सिद्धांतों के अनुसार निर्मित कॉमेडी शामिल हैं। सर्जक और साज़िश में सबसे सक्रिय प्रतिभागी अक्सर महिलाएं होती हैं। कॉमेडी को तथाकथित "कैल्डेरोन मूव" की विशेषता है - ऐसी वस्तुएं जो गलती से नायकों को मिल गईं, पत्र जो गलती से आए, गुप्त मार्ग और छिपे हुए दरवाजे। उदाहरण: "द इनविजिबल लेडी", "इन द स्टिल वाटर्स ...", "अलाउड इन सीक्रेट।"
शैली के बावजूद, काल्डेरन की शैली में बढ़े हुए रूपक, विशद रूप से आलंकारिक काव्य भाषा, तार्किक रूप से निर्मित संवाद और मोनोलॉग की विशेषता है, जहां पात्रों के चरित्र का पता चलता है। काल्डेरन की कृतियाँ प्राचीन पौराणिक कथाओं और साहित्य, पवित्र शास्त्र, और स्वर्ण युग के अन्य लेखकों की यादों में समृद्ध हैं (उदाहरण के लिए, द घोस्ट लेडी और द अल्काल्डे ऑफ़ सैलामी के पाठ में डॉन क्विक्सोट के पात्रों और स्थितियों के संकेत हैं) . उनके नाटकों के पात्रों में एक साथ एक प्रमुख विशेषता है (साइप्रियन ("द मैजिशियन") - ज्ञान की प्यास, सेहिस्मंडो ("जीवन एक सपना है") - अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने में असमर्थता, पेड्रो क्रेस्पो ("द अल्काल्ड ऑफ ऑफ सलामी") - न्याय की इच्छा) और जटिल आंतरिक उपकरण।
18 वीं शताब्दी में उपेक्षा की अवधि के बाद स्वर्ण युग के अंतिम महत्वपूर्ण नाटककार, काल्डेरन को जर्मनी में फिर से खोजा गया था। गोएथे ने वीमर थिएटर में अपने नाटकों का मंचन किया; "फाउस्ट" की अवधारणा पर "जादूगर" का प्रभाव ध्यान देने योग्य है। श्लेगल भाइयों के कार्यों के लिए धन्यवाद, जो विशेष रूप से उनके कार्यों के दार्शनिक और धार्मिक घटक ("कैल्डेरोन कैथोलिक शेक्सपियर हैं") से आकर्षित हुए, स्पेनिश नाटककार ने व्यापक लोकप्रियता हासिल की और दृढ़ता से यूरोपीय साहित्य के एक क्लासिक के रूप में अपनी जगह ले ली। 20 वीं शताब्दी में जर्मन भाषा के साहित्य पर काल्डेरन का प्रभाव ह्यूगो वॉन हॉफमनस्टल के काम में परिलक्षित हुआ।
20. बर्न्स के गीतों का मुख्य उद्देश्य।
स्कॉटलैंड और इंग्लैंड के एकीकरण के बाद, शिक्षित स्कॉट्स ने अंग्रेजी बोलने की कोशिश की। बर्न्स स्कॉटिश साहित्य में तब आए जब दो परंपराएं इसमें लड़ीं: अंग्रेजी मॉडल की नकल और राष्ट्रीय विशेषताओं को संरक्षित करने की इच्छा, स्थानीय भाषा। सबसे पहले, रॉबर्ट बर्न्स ने अपनी "गंभीर" कविताओं को अंग्रेजी में लिखने की कोशिश की, और केवल गीतों और दोस्तों को विनोदी संदेशों में ही वह खुद को स्कॉटिश बोलने की अनुमति देता है। लेकिन फर्ग्यूसन को पढ़ते हुए, उन्होंने देखा कि वह "स्कॉटिश बोली" में मधुर प्रकाश और मधुर कविता लिखते हैं, सरलता से, स्पष्ट रूप से और एक ही समय में, एक हंसमुख आविष्कार के साथ लिखते हैं। बर्न्स की सभी कविताएं, सभी गीत और पत्र प्रेम को मनुष्यों के लिए उपलब्ध उच्चतम खुशी के रूप में बोलते हैं। कोमल गीतात्मक पंक्तियों में, एक परित्यक्त लड़की की कड़वी शिकायतों में, गुणी पाखंडियों के क्रोधित खंडन में और अनर्गल मुक्त मुक्त गीतों में - हर जगह जुनून की शक्तिशाली अदम्य शक्ति, रक्त की आवाज, जीवन का अपरिवर्तनीय नियम गाया जाता है। बर्न्स भ्रष्ट, स्वार्थी, नकली प्यार से नफरत करता है।
बर्न्स ने सबसे अधिक "असभ्य", "अनपोएटिक" शब्दों में से, सबसे सांसारिक, रोजमर्रा की स्थितियों से कविता बनाने की अतुलनीय कला की खोज की, जिसे क्लासिकिस्ट कवियों द्वारा पूरी तरह से खारिज कर दिया गया था। , "कम", "प्लेबियन" के रूप में। बर्न्स ने अपने संग्रह को किसानों, कारीगरों की भाषा बोलने के लिए प्रेरित किया। अपने शक्तिशाली, सही मायने में लोक कविता के साथ, बर्न्स ने एक नया पाठक वर्ग बनाया। इसने बड़े पैमाने पर न केवल स्कॉटिश, बल्कि अंग्रेजी साहित्य के आगे के भाग्य को निर्धारित किया। 1990 के दशक के मध्य में साहित्यिक क्षेत्र में प्रवेश करने वाले रोमान्टिक्स ने समाज के निचले वर्गों के पाठकों के उस चक्र पर भरोसा किया, जिसे बर्न्स की कविता ने बनाया था।
बर्न्स की कविता की उत्पत्ति लोक हैं, उनके गीत लोक गीत का प्रत्यक्ष विकास हैं। उन्होंने अपनी कविताओं में लोगों के जीवन, उनके दुखों और खुशियों को दर्शाया है। किसान का काम और उसका स्वतंत्र चरित्र। लेकिन लोक गीतों और किंवदंतियों के साथ बर्न्स की कविता के सभी अविभाज्य संबंधों के लिए, इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि उनके गठन पर भावुकतावादियों के पूर्ववर्तियों का प्रभाव था। लेकिन रचनात्मक परिपक्वता तक पहुंचने के बाद, बर्न्स ने अपने पूर्ववर्तियों की सुस्त लेखन शैली को खारिज कर दिया और यहां तक ​​​​कि अपने पसंदीदा "कब्रिस्तान" गाया जाता है। "एन एलीग ऑन द डेथ ऑफ माई शीप हू वाज़ कॉलेड मेली" में, बर्न्स हास्यपूर्वक विलाप करते हैं और भेड़ के गुणों को भावुकतावादियों की तुलना में कम मार्मिक ढंग से नहीं गाते हैं। इस तरह की पैरोडी के साथ, बर्न्स, जैसा कि यह था, कवियों द्वारा प्रिय, शोकगीत की शैली को भीतर से उड़ा देता है। बर्न्स में श्रमिक की मानवीय गरिमा के दावे को लॉर्ड्स और बुर्जुआ की निंदा के साथ जोड़ा गया है। प्रेम गीतों में भी, कवि का सम्पति वर्ग के प्रतिनिधियों के प्रति आलोचनात्मक रवैया ध्यान देने योग्य है:

लोगों को लोगों के रूप में पहचाना नहीं जाता है
कक्षों के मालिक।
कुछ के लिए, कड़ी मेहनत
दूसरों की नियति है भ्रष्टता।
आलस्य में
भूख
वे अपने दिन बिताते हैं।
ईडन गार्डन में नहीं
नरक में नहीं
वे विश्वास नहीं करते। ("वास्तव में, डेवी, मैं और तुम ...")
लेकिन बर्न्स के अधिकांश नायक और नायिका बहादुर, साहसी हैं। प्यार और दोस्ती में वफादार लोग। उनकी नायिकाएं अक्सर "अपने भाग्य पर धावा बोलने" के लिए जाती हैं, साहसपूर्वक जीवन के पितृसत्तात्मक तरीके से खुशी के लिए लड़ती हैं। कठोर माता-पिता की इच्छा के विरुद्ध लड़कियां अपने दिल के अनुसार पति चुनती हैं:

ऐसे युवक के साथ, मुझे जरूरत नहीं है
परिवर्तन के भाग्य से डरें।
मुझे गरीबी से खुशी होगी
काश टैम ग्लेन ही मेरे साथ होते...
मेरी माँ ने मुझसे गुस्से में कहा:
- पुरुषों के विश्वासघात से सावधान रहें,
जल्दी करो, मना कर दो
लेकिन क्या टैम ग्लेन बदलेगा? ("टैम ग्लेन")
स्कॉटिश देशभक्तों की छवियां - ब्रूस, वालेस, मैकफर्सन - द्वारा बनाई गई
बर्न्स ने लोगों के नेताओं, निम्न वर्गों के लोगों के चित्रों की एक पूरी गैलरी के उद्भव की नींव रखी। धीरे-धीरे कवि इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि यदि ब्रिटिश साम्राज्य की सामाजिक व्यवस्था अन्यायपूर्ण और आपराधिक थी, तो किसी न्यायाधीश या सिपाही का विरोध करने में कोई शर्म नहीं है; इसके विपरीत, अच्छे लोग जो शाही कानून के खिलाफ लड़ाई में प्रवेश करते हैं, वे कम महिमा के योग्य नहीं हैं। रॉबिन हुड की तुलना में। इसलिए राष्ट्रीय स्वतंत्रता का विषय राष्ट्रीय अन्याय के विरोध के साथ बर्न्स के काम में विलीन हो गया।

21. रचनात्मकता ग्रिमेलशौसेन।
उपन्यास की लोकतांत्रिक रेखा का सबसे बड़ा प्रतिनिधि हंस जैकब क्रिस्टोफ ग्रिमेल्सहॉसन (सी। 1622-1676) था। ग्रिमेल्सहॉसन की सभी रचनाएँ विभिन्न छद्म नामों के तहत प्रकाशित हुईं, आमतौर पर लेखक के नाम के विपर्यय। केवल 19वीं सदी में एक लंबी खोज के परिणामस्वरूप, "सिम्पिसिसिमस" के लेखक का नाम और उनकी जीवनी के कुछ डेटा को स्थापित करना संभव था। ग्रिमेल्सहॉसन का जन्म हेस्से के शाही शहर गेलनहौसेन में हुआ था, जो एक धनी बर्गर का बेटा था। एक किशोर के रूप में, वह तीस साल के युद्ध के संकट में आ गया था। उन्होंने सैन्य सड़कों से लगभग पूरे जर्मनी की यात्रा की, एक या दूसरे शत्रुतापूर्ण शिविर में समाप्त होकर, वह एक दूल्हा, एक काफिला, एक सिपाही, एक क्लर्क था। उन्होंने रेजिमेंटल कार्यालय के सचिव के रूप में युद्ध को समाप्त कर दिया, फिर उन्होंने अक्सर अपना व्यवसाय बदल दिया: वे या तो कर और कर संग्रहकर्ता थे, या एक मधुशाला कीपर, या एक संपत्ति प्रबंधक थे। 1667 से अपने जीवन के अंत तक, उन्होंने रेनचेन के छोटे राइन शहर के मुखिया के रूप में कार्य किया, जो स्ट्रासबर्ग से बहुत दूर नहीं था, जहां उनके लगभग सभी कार्यों का निर्माण किया गया था।
अपनी यात्रा के दौरान, लेखक ने न केवल समृद्ध जीवन अनुभव, बल्कि ठोस विद्वता भी संचित की है। उनके द्वारा पढ़ी गई पुस्तकों की संख्या, जो उनके उपन्यासों में परिलक्षित होती है, मात्रा और विविधता में बड़ी है। 1668 में, उपन्यास द इंट्रिकेट सिम्पलिसियस सिम्पलिसिसिमस प्रकाशित हुआ, इसके तुरंत बाद इसके कई सीक्वेल और अन्य "सिम्पलिसियन" काम किए गए: "सिंप्लिसिया इन डिफेन्स, या अनुभवी धोखेबाज और आवारा साहस की एक लंबी और विचित्र जीवनी", "स्प्रिंगिन्सफेल्ड", "मैजिक बर्ड नेस्ट", "सिंपलिशियन परपेचुअल कैलेंडर" और अन्य। ग्रिमेल्सहॉसन ने देहाती और "ऐतिहासिक" उपन्यास ("द चेस्ट जोसेफ", "डिटवाल्ड और अमेलिंडा") भी लिखे।
ग्रिमेलशौसेन, 17 वीं शताब्दी के किसी अन्य जर्मन लेखक की तरह, जर्मन लोगों के जीवन और भाग्य से नहीं जुड़े थे और सच्चे लोगों के विश्वदृष्टि के प्रवक्ता थे। लेखक की विश्वदृष्टि ने उस युग के विभिन्न दार्शनिक तत्वों को अवशोषित किया, जिसे उन्होंने "किताबी" छात्रवृत्ति और रहस्यमय शिक्षाओं से प्राप्त किया जो पूरे जर्मनी में व्यापक हो गए और लोगों के व्यापक वर्गों की मानसिकता को निर्धारित किया।
ग्रिमेल्सहॉसन का काम जर्मन कथा गद्य के पिछले सभी विकास और विभिन्न विदेशी साहित्यिक प्रभावों का एक कलात्मक संश्लेषण है, मुख्य रूप से स्पेनिश पिकारस्क उपन्यास। ग्रिमेल्सहॉसन के उपन्यास जर्मन बारोक की मौलिकता का एक ज्वलंत उदाहरण हैं।
ग्रिमेल्सहॉसन के काम का शिखर उपन्यास सिम्पलिसिसिमस है।