Историята на разцеплението на християнската църква. Църковен разкол от 17 век

Актуализирано: 27.08.2012 - 17:19ч

2. Разцеплението на християнската църква.

През цялата си история християнството се е развивало в условия на вътрешни противоречия. Имаше различни причини за тези противоречия - както сериозни, така и незначителни. Сериозни причини винаги са били разнородността на класовия състав на привържениците на християнството и разликата в интересите между римското папство и Константинополската патриаршия. Наред с тези причини, противоречията между западната латинокатолическа и източногръцката православна традиции в християнството са причинени и от различията по въпросите на догмата, църковните обреди, реда на богослужението, времето и реда на провеждане църковни празници, по отношение на браковете на духовници, по въпросите на църковната етика и др.

През 1054 г. има разцепление християнска църкваименуван в историята на религията Голяма схизма. Разколът в превод от старогръцки означава "разцепление, раздор". В резултат на този разкол християнската църква е разделена на Римокатолическа църква на Запад с център в Рим и Православна църква на Изток с център в Константинопол.

Непосредственият повод за разкола е закриването през 1053 г. на латинските църкви и манастири в Константинопол по заповед на патриарх Михаил Цируларий. В същото време от латинските църкви бяха изхвърлени т. нар. свети дарове.

За да разреши конфликта, папа Лъв IX изпраща свои легати (представители) в Константинопол, начело с кардинал Хумберт. Но не успяват да постигнат споразумение с патриарха. В резултат на това папата анатемосва патриарх Кирулай и го отлъчва от Църквата. Легатите на папата обявиха патриарха за низвергнат. Патриархът направил всичко по силите си, за да потуши конфликта, но не успял и в отговор анатемосвал и отлъчил легата Хумберт и неговите другари (двама) от Църквата. Но писмото за изключване срещу патриарх Кирулай не беше законно, т.к. е подписан не от папата, а от кардинал Хумберт, т.е. всъщност това не беше решението на Римската църква, а арогантността на този кардинал. Въпреки това, събитието от 1054 г., чрез усилията на папа Григорий VII (организатор на първите кръстоносни походи) и кардинал Хумберт, който скоро става негов съветник, е дадено исторически смисълкоето всъщност не е имало.

Всъщност пълното разцепление на християнската църква настъпва много по-късно, още през 18 век, когато противоречията и взаимното отчуждение между западния католически и източноправославния клонове на християнската църква достигат своя предел. По-долу на тази страница сме публикували повече информация за това.

Е, първите разногласия започнаха през II век. Стана дума за датата и съдържанието на празника Великден. Римската църква празнува Пасха според еврейската лунен календарв първата неделя след 14 нисан (април), докато църквите в Мала Азия празнуваха Великден само на 14 април, т.е. всеки ден от седмицата, който се пада на 14 април. Този проблем беше обсъден от най-висшите епископи на малоазийската църква с папа Аникита (години на папството му 155-166), но те не стигнаха до едно решение. Никакво разделение в християнството от този спор, разбира се, не се случи.

През 5-6 век вътре в християнската църква се наблюдават разногласия по по-сериозни причини. Например на събора в Халкидан (451 г.) възникват спорове относно формулировката на формулата за Исус Христос, която го определя като истински Бог и истински човек, представящ две природи в една ипостас. И II Константинополски събор (553 г.) се опитва да разреши богословските различия по проблема за Христос и Богородица, т.к. някои теолози тогава не смятаха Христос за Богочовек, а Мария за Богородица.

Голяма следа в историята на християнската църква оставя т. нар. Акакиев разкол, който се смята за първия църковен разкол между източния и западния клон на християнската църква. Този разкол е кръстен на Константинополския патриарх Акакий. Разколът продължава 35 години (от 484 до 519 г.), въпреки че самият Акакий умира още през 489 г. Противоречията засягаха главно въпроси на догмата и те възникваха не само между източната и западната църква, но и между православните в Константинопол и Александрия. Възкачвайки се на престола, императорите, папите и православните патриарси забраняват използването на енциклики и други църковни документи на техните предшественици в богослужението, ако тези документи съдържат разпоредби, които не им съответстват. Религиозни виждания. Тогава такива документи бяха обявени за „еретични“ и анатемосани заедно с авторите им.

ВЪЗНЕСЕНИЕ ХРИСТОВО.

В хода на Акакиевия разкол най-сериозните противоречия са противоречията и споровете по въпроса за богочовешката природа на Христос. По време на споровете по този въпрос възникват две религиозни движения: монофизитство и миафизитство. Последователите на монофизитизма признават в Христос само една божествена природа, а човешкият му принцип се счита за погълнат от божествения принцип. Неговата човешка природа се разтвори в божественото „като капка мед в морето“. Миафизитите, за разлика от монофизитите, утвърждават единството на богочовешката природа на Христос. Те вярвали, че двете естества на Христос представляват неразривно единство, напълно запазвайки своите свойства. Миафизитите се смятали за последователи на учението на св. Кирил Александрийски и на древното православно учение.

За непосветения е трудно да прецени степента на догматическа важност на тези въпроси. Единственото, което можем да добавим е, че богословският диалог и спор на православните църкви по тези въпроси продължава и до днес.

Римокатолическата църква винаги е претендирала за върховенство над цялата християнска църква, претендирайки за своето предполагаемо „божествено право“ да го прави. Католическите изследователи смятат, че Римската църква е спечелила правото на примат в универсалната юрисдикция още от първите векове на своето съществуване. Що се отнася до православните учени и йерарси, те са съгласни, че Римската църква има първенство „по чест“, т.е. като „високоуважавани“. Според тях обаче това не може да отмени колегиалното приемане на всички решения чрез свикване на вселенски събори, т.е. съборната организация и съборната дейност на цялата християнска църква трябва да бъде непоклатима.

През 395 г. Римската империя е разделена на Западна и Източна. Столицата на Източната империя е град Константинопол, който започва да се строи през 330 г. от император Константин Велики. В историята на християнството император Константин оставя своя отпечатък, т.к. през 313 г. той разрешава свободното упражняване на християнската вяра. Годините на царуването на Константин: 306-337.

След падането на Западната Римска империя (476 г.) историческата ситуация се променя коренно. Източната Римска империя се превръща в нова държава - Византия. Това означава, че в Източното Средиземноморие започва да се формира нова цивилизация. VI век бележи началото на европейското средновековие. Европа през тази епоха е разделена на "Запад" и "Изток" в съвременния смисъл. Византия се смятала за наследник древен Рими първата наистина християнска държава. Процъфтява по време на управлението на император Юстиниан (527-565).

През 800 г. Карл Велики е коронясан в Рим от папа Лъв III, който става първият император на Запад след падането на Западната Римска империя и се обявява за равен на императора на Източната Римска империя. Сега римският папа получи политическа подкрепа в претенциите си за първенство в цялата християнска църква „по божествено право“. В допълнение, укрепването на позицията на папата беше улеснено от факта, че значителна част от Източната империя, заедно с древните апостолски църкви, по това време бяха заловени от мюсюлманите. Възникването на две империи означава политическо разделение, а църковното разделение става неизбежно.

Трябва да се спомене още едно събитие, случило се преди 1054 г. и станало определен етап от разцеплението на християнската църква. През 857 г. Фотий, голям религиозен мислител и политик, е издигнат на патриаршески престол в Константинопол. На този пост той замени патриарх Игнатий, който по някаква причина изпадна в немилост, абдикира от престола и беше изпратен в изгнание от император Михаил III. Част от духовенството обаче отказа да приеме патриарх Фотий за законен, а абдикацията на Игнатий - за валидна. Тогава папа Николай I (858-867) изпраща свои легати в Константинопол, за да изяснят причините за конфликта. В същото време той изрази недоволството си от факта, че Фотий е избран за патриарх измежду миряните и дори няма опит на духовник.

Легатите на Николай I, по покана на Фотий, участват в работата на Константинополския събор, който трябваше да разгледа спора за патриаршията на Фотий. Участниците в събора, включително легатите на папата, признаха Фотий за законно избран патриарх. Но след като научи за това, папа Николай I отмени решението на събора, позовавайки се на факта, че легатите му уж са превишили правомощията си. През 863 г. в Рим папа Николай I провежда събор, на който иска решение за лишаване на Фотий от свещеничество и признаване на Игнатий за патриарх.

Това събитие още веднъж показа претенциите на папството за абсолютна власт над цялата християнска църква и задълбочи пропастта между римската и константинополската (византийската) църкви. Разбира се, след това общението между двете църкви не е спряло и не е могло да спре дори не толкова по догматични, колкото по политически причини. Да не забравяме, че християнската църква вече се е превърнала в неразделна част от държавната власт и много ефективен инструмент в ръцете на монарсите от 4 век. Що се отнася до съдбата на бившия патриарх Фотий, той скоро сключва мир с Игнатий и след смъртта на последния (877 г.) отново получава патриаршията в Константинопол, която е призната от Светия престол в Рим. До края на своето патриаршеско служение (886 г.) Фотий постоянно поддържал връзка с Римската църква.

Така някои причини за разкола (схизмата) между двата клона на християнската църква бяха отстранени с общи усилия, други възникнаха отново. За съвременния читател някои от тези причини може да изглеждат незначителни, незаслужаващи внимание. Но е малко вероятно да можем уверено и донякъде обективно да преценим религиозното съзнание на вярващите и още повече на духовенството, което е било през Средновековието. Въпреки това, някои спорове в християнската църква от онова време ни дават възможност поне да спекулираме по тази сложна тема. Ето един типичен пример.

Започвайки от времето на патриарх Фотий (IX век) и до края на XIXвек, т.е. в продължение на цяло хилядолетие между Римокатолическата и Православната църква съществува догматично разногласие по въпроса за т. нар. „филиокве“, което и двете църкви смятат за почти непреодолима пречка за нормалното им общуване и взаимодействие. Каква е тази пречка? Оказва се, че православните богослови са твърдели, че Светият Дух изхожда само от Бог Отец, а според учението на Латинската църква той, т.е. Светият Дух изхожда и от Сина (лат. Filioque - „и от Сина”). Съответно, когато четат „Символа на вярата“ и молитвите, католици и православни на правилните места произнасят различно „по съдържание“ възклицание и тази разлика в произнасянето на молитва се смята почти за фундаментална догматична разлика между двете изповядващи църкви едно и също нещо. християнска доктрина. Подробно научна работавиден църковен учен, професор от Петербургската духовна академия В. Болотов под заглавието „Тезиси за Filioque“, за да намали по някакъв начин разногласието на църквите по този, на пръв поглед, незначителен въпрос на догмата. И едва в края на 20 век папа Йоан Павел II признава възможността за четене на молитви в църквите без filioque, както е обичайно в православните църкви.

Но причината отношенията между католическата и православната църква да се влошат рязко след 1204 г. е наистина сериозна. Тази година се случи ужасно нещо. Един отряд кръстоносци, който се насочва от Венецианската република към Палестина на четвъртия кръстоносен поход, се насочва към Константинопол по пътя. Това става по решение на ръководителя на похода Алексей Ангел, син на сваления император на Византия Исак II. Алексей искаше да възстанови баща си на трона с помощта на кръстоносците и да стане наследник. За това той обеща да възнагради щедро войниците на кръстоносците. Превземането на Константинопол, кръстоносците три дниограбват града, убиват и изнасилват граждани, разрушават църкви и частни къщи, оскверняват православни светини. Не получили обещаното, те убили император Исак II Ангел и сина му Алексей. Латинецът Бодуен става византийски император. Латинската империя на територията на Византия съществува повече от половин век. Едва през 1261 г., когато Константинопол е окупиран от войските на никейския император Михаил VIII Палеолог, властта на Византия е възстановена.

Агресията на латините и тяхното оскверняване на православните светини води до по-нататъшно отчуждение между православния Изток и католическия Запад. След варварското разграбване на Константинопол периодите на отчуждение и враждебност между двете християнски църкви са прекъснати от опитите за постигане на помирение и установяване на сътрудничество. И така, през 1274 г. вторият Лионски събор се опита да създаде съюз на църквите. Император Михаил VIII участва в работата на катедралата. Всъщност унията не се получава, гръцките православни църкви не са съгласни с решенията на събора. Разделението продължи. Минаха векове.

През 1453 г. турците превземат Константинопол. Византийската империя престава да съществува. Константинопол става столица на Османската империя. Тежки времена настъпиха за християнската църква, т.к мюсюлманското правителство на Турция изобщо не се интересуваше от сближаване между гръцки и западни християни.

Прелатите на католическата църква непрекъснато вдъхновяваха вярващите с идеята, че християнската църква може да се разглежда само ако е под пълната юрисдикция на папата, който уж е наследник на най-светия апостол Петър. Идеята, че апостол Петър е библейски персонаж и следователно полумитична личност, тази мисъл не би трябвало да хрумва на християнин. Постоянно пропагандираната идея за „божественото право” на католическата църква на нейното първенство в християнството, макар и придружена от разговори за необходимостта от единство на целия християнски свят, предизвика протести от страна на църквите на православната християнска традиция.

На събора в Констанц (1414-1418) са провъзгласени декрети за реформа на църквата и вселенските събори са призовани да контролират папската власт. Но всъщност никой не контролираше или ограничаваше папската власт. Напротив, силата на Светия престол набира сила с времето.

Показателно в този смисъл е решението на Първия Ватикански събор (1869-1870), който провъзгласява догмата за непогрешимостта на решенията на папата по въпроси на християнската вяра. Оставаше малка крачка до божествения ореол над главата на папа Пий IX, който ръководи споменатия Ватикански събор. Между другото, на същия събор беше одобрен и догматът за непорочното зачатие.

Според Библията майката на Исус, Мария, е била девица.
Чрез силата на Светия Дух тя зачена и Христос успя да се роди в образа на човек.

Дали светите отци са сбъркали или не, приемайки на Първия ватикански събор догматите за непогрешимостта на папата и непорочното зачатие, не е наша работа да съдим. Но папите на Рим също са хора, които могат да грешат и имат свои собствени слабости и недостатъци, включително ужасните пороци, за които той ни разказа френски писатели журналистът Лео Таксил (1854-1907), дълбок познавач на историята и учението на католицизма, в книгата си „Свещената сцена на Рождество Христово“. По етични причини ще се въздържим от всякакви цитати от тази книга. Добавяме само, че догматът за непогрешимостта на решенията на папата по въпросите на християнската вяра и морал е потвърден на Втория ватикански събор (1962-1965 г.).

През първата половина на 16 век в Европа започва Реформацията – широко антифеодално и антикатолическо движение, което поставя началото на протестантството, третото религиозно направление в християнството след католицизма и православието. Започвайки от политически фрагментирана Германия, движението на Реформацията обхвана редица европейски държави. Въпреки поражението на антифеодалното движение в Германия, Реформацията води до излизане от влиянието на Римокатолическата църква в Англия, Шотландия, Дания, Швеция, Норвегия, Холандия, Финландия, Швейцария и отчасти Германия и Чехия . Там, където реформацията победи, църквата падна под контрола на държавата и имаше по-малко власт, отколкото в католическите страни.

В резултат на движението на Реформацията по-голямата част от Северна Европа става протестантска, докато Южна Европа остава предимно католическа. Повечето православни християни живеят в Русия и части от Източна Европа като Гърция и Балканите.

Католиците веднага започват Контрареформацията, в резултат на което по-нататъшното разпространение на протестантството в Европа е спряно, а протестантството е изкоренено в Полша и Франция. Между другото, във Франция, според конкордат (договор) от 1801 г. между Наполеон и папа Пий VII, католицизмът е признат държавна религия. Конкордатът действа до 1905 г.

В борбата срещу Реформацията католическата църква използва своето оръжие, колкото надеждно, толкова и престъпно, „свещената” инквизиция.

Страхотен географски откритияразшири света. При тези условия католическата църква счита за една от основните си задачи да привлече колкото е възможно повече към своята вяра Повече ▼хора на всички континенти. Католическите мисионери носеха знамето на Христос или по-скоро римското папство във всички новооткрити земи. Засилва се пропагандата на превъзходството на католическата църква над православието и протестантството. Накрая се стигна дотам, че католическите теолози решиха да считат за незаконни всички тайнства, извършвани с вярващи без спазване на папските предписания и католически обреди. През 1729 г. администрацията на Ватикана издава указ, забраняващ общуването в тайнствата между римокатолическата и гръцката (православна) църква. Католиците не признават вярващите, които са получили тайнствата според православните канони, като християни и започват да ги „превръщат“ обратно в християни в своите църкви.

От 1755 г. православните църкви получават инструкции от своите патриарси да спрат да участват в тайнствата, споделяни с католиците. Това вече беше истинско, дълбоко разделение между двата клона на християнската църква. Така от средата на 18 век Католическата и Православната църкви престават да се смятат една друга за истинската Христова Църква. Това означаваше, че всъщност се появиха две отделни религиозни деноминации.

През следващите 200 години разцеплението в християнството продължава, въпреки че, разбира се, и двете християнски деноминации предприемат някои стъпки към взаимно помирение. Така например през 1918 г. Поместният събор на Руската православна църква, председателстван от патриарх Тихон, образува специален отдел за обединение на църквите. Но досега връзка между католическата и православната църква не е осъществена. Как ще протече този процес в бъдеще и дали изобщо ще протече, до голяма степен зависи от позициите и усилията на сегашните първосвещеници на двете църкви - папа Бенедикт XVI и патриарх Московски и на цяла Русия Кирил.

9 век

През 9 век настъпва разкол между Константинополската патриаршия и папството, който продължава от 863 до 867 г. Константинополската патриаршия по това време се оглавява от патриарх Фотий (858-867, 877-886), а начело на Римската курия е Николай I (858-867). Смята се, че въпреки формалната причина за раздялата да е въпросът за законността на избора на Фотий на патриаршеския престол, основната причина за разцеплението е желанието на папата да разпростре влиянието си върху епархиите на Балканския полуостров, което среща съпротивата на Източната Римска империя. Освен това с течение на времето личният конфликт между двамата архиереи се изостря.

10 век

През 10 век остротата на конфликта намалява, споровете се заменят с дълги периоди на сътрудничество. Предупреждение от 10-ти век съдържа формулата за обръщението на византийския император към папата:

В името на Отца и Сина и Светия Дух, нашия единствен Бог. От [име] и [име], императори на римляните, верни на Бога, [име] до пресветия папа и наш духовен баща.

По същия начин уважителни форми на обръщение към императора бяха установени за посланиците от Рим.

11 век

В началото на 11 век започва проникването на западноевропейските завоеватели в територии, които преди това са били под контрола на Източната Римска империя. Политическата конфронтация скоро доведе до конфронтация между Западната и Източната църква.

Конфликт в Южна Италия

Краят на XI век е белязан от началото на активна експанзия на имигранти от Нормандското херцогство в Южна Италия. Първоначално норманите действат като наемници в служба на византийците и лангобардите, но с течение на времето започват да създават независими владения. Въпреки че основната борба на норманите беше срещу мюсюлманите от сицилианското емирство, скоро завоеванията на северняците доведоха до сблъсъци с Византия.

Борбата на църквите

Борбата за влияние в Италия скоро доведе до конфликт между Константинополския патриарх и папата. Енориите в Южна Италия исторически принадлежат към юрисдикцията на Константинопол, но когато норманите завладяват земята, ситуацията започва да се променя. През 1053 г. патриарх Михаил Керуларий научава, че гръцкият обред се заменя с латинския в нормандските земи. В отговор Керуларий затваря всички църкви от латинския обред в Константинопол и инструктира българския архиепископ Лъв Охридски да напише писмо против латинците, което да осъжда различни елементи от латинския обред: отслужване на литургията върху безквасен хляб; пост в събота по време на Великия пост; липсата на пеене " Алелуя "По време на пост; ядене на удушени и други. Писмото е изпратено до Апулия и е адресирано до епископ Йоан от Трания, а чрез него до всички епископи на франките и „най-уважавания папа“. Хумберт Силва-Кандид написва есето „Диалог“, в което защитава латинските обреди и осъжда гръцките. В отговор Никита Стифат пише трактата „Антидиалог“ или „Проповедта за безквасните хлябове, съботния пост и брака на свещениците“ срещу произведението на Хумберт.

1054

През 1054 г. папа Лъв изпраща писмо до Керуларий, което в подкрепа на папската претенция за пълна власт в Църквата съдържа дълги откъси от фалшив документ, известен като Дарението на Константин, настоявайки за неговата автентичност. Патриархът отхвърли претенциите на папата за върховенство, след което Лъв изпрати легати в Константинопол същата година, за да разрешат спора. Основната политическа задача на папското посолство беше желанието да получи военна помощ от византийския император в борбата срещу норманите.

На 16 юли 1054 г., след смъртта на самия папа Лъв IX, трима папски легати влизат в Света София и поставят на олтара писмо за отлъчване, анатемосвайки патриарха и двамата му помощници. В отговор на това на 20 юли патриархът анатемосва легатите. Нито Римската църква от Константинопол, нито Византийската църква са били анатемосани от легати.

Оправяне на разделянето

Събитията от 1054 г. все още не означават пълен разрив между Източната и Западната църква, но Първият кръстоносен поход изостри различията. Когато лидерът на кръстоносците Боемунд превзема бившия византийски град Антиохия (1098 г.), той изгонва гръцкия патриарх и го заменя с латински; след като превзеха Ерусалим през 1099 г., кръстоносците също поставиха латински патриарх начело на местната църква. Византийският император Алексий на свой ред назначава свои патриарси и за двата града, но те резидират в Константинопол. Съществуването на паралелни йерархии означаваше, че Източната и Западната църкви всъщностбяха в раздвоено състояние. Това разделение беше важно политически последици. Когато през 1107 г. Боемунд тръгва на поход срещу Византия като отмъщение за опитите на Алексей да си върне Антиохия, той казва на папата, че това е напълно оправдано, тъй като византийците са схизматици. Така той създава опасен прецедент за бъдеща агресия срещу Византия от западноевропейците. Папа Пасхал II положи усилия да преодолее разцеплението между православната и католическата църква, но това се провали, тъй като папата продължи да настоява патриархът на Константинопол да признае първенството на папата над „всички Божии църкви по света“.

Първи кръстоносен поход

Отношенията между църквите се подобряват значително в навечерието и по време на Първия кръстоносен поход. Новата политика е свързана с борбата на новоизбрания папа Урбан II за влияние върху църквата с „антипапата“ Климент III и неговия покровител Хенри IV. Урбан II разбира, че позициите му на Запад са слаби и като алтернативна опора започва да търси пътища за помирение с Византия. Малко след избирането си Урбан II изпраща делегация в Константинопол, за да обсъди въпросите, които са провокирали разкола тридесет години по-рано. Тези мерки проправиха пътя за подновен диалог с Рим и поставиха основата за преструктурирането на Византийската империя в навечерието на Първия кръстоносен поход. Високопоставеният византийски духовник Теофилакт от Хефест е натоварен да подготви документ, който внимателно омаловажава разликите между гръцкия и латинския ритуал, за да успокои страховете на византийските духовници. Тези различия са най-вече дребни, пише Теофилакт. Целта на тази предпазлива промяна на позицията беше да се затвори разривът между Константинопол и Рим и да се положат основите за политически и дори военен съюз.

12 век

Друго събитие, което засилва разцеплението, е погромът на латинския квартал в Константинопол при император Андроник I (1182 г.). Няма доказателства, че погромът на латините е санкциониран отгоре, но репутацията на Византия в християнския Запад е сериозно накърнена.

XIII век

Лионски съюз

Действията на Михаил срещат съпротивата на гръцките националисти във Византия. Сред протестиращите срещу съюза беше и сестрата на Михаил Евлогия, която заяви: „ Нека по-скоро се разруши империята на брат ми, отколкото чистотата на православната вяраза което е лежала в затвора. Монасите от Атон единодушно обявиха унията за изпадане в ерес, въпреки жестоките наказания от страна на императора: на един особено непокорен монах отрязаха езика.

Историците свързват протестите срещу унията с развитието на гръцкия национализъм във Византия. Религиозната принадлежност се свързва с етническата идентичност. Онези, които подкрепяха политиката на императора, бяха охулени, не защото бяха станали католици, а защото бяха възприемани като предатели на своя народ.

Връщане на православието

След смъртта на Михаил през декември 1282 г. на престола се възкачва неговият син Андроник II (управлявал 1282-1328 г.). нов императорсмята, че след поражението на Карл Анжуйски в Сицилия опасността от Запада е отминала и съответно отпада практическата нужда от съюз. Само няколко дни след смъртта на баща си Андроник освобождава от затвора всички хвърлени в затвора противници на унията и сваля Константинополския патриарх Йоан XI, когото Михаил назначава да изпълни условията на споразумението с папата. AT следващата годинавсички епископи, подкрепили унията, са свалени и сменени. По улиците на Константинопол освобождаването на затворниците беше приветствано от ликуващи тълпи. Православието е възстановено във Византия.
Заради отхвърлянето на Лионската уния папата отлъчва Андроник II от църквата, но до края на управлението си Андроник възобновява контактите си с папската курия и започва да обсъжда възможността за преодоляване на схизмата.

14 век

В средата на 14 век съществуването на Византия започва да бъде застрашено от османските турци. Император Йоан V решава да потърси помощ от християнските страни в Европа, но папата дава да се разбере, че помощта е възможна само ако църквите се обединят. През октомври 1369 г. Йоан пътува до Рим, където участва в служба в Свети Петър и се обявява за католик, приемайки папската власт и признавайки filioque. За да избегне размирици в родината си, Джон лично приема католицизма, без да дава никакви обещания от името на своите поданици. Папата обаче заявява, че византийският император сега заслужава подкрепа и призовава католическите сили да му се притекат на помощ срещу османците. Призивът на папата обаче няма резултат: помощ не е предоставена и скоро Джон става васал на османския емир Мурад I.

15 век

Въпреки разкъсването на Лионската уния, православните (с изключение на Русия и някои региони на Близкия изток) продължават да се придържат към тризнаците и папата все още е признат за първи по чест сред равни православни патриарси. Ситуацията се промени едва след Ферара-Флорентийския събор, когато настояването на Запада да приеме неговите догмати принуди православните да признаят римския папа за еретик, а Западната църква за еретик и да създадат нова православна йерархия, успоредна на тези, които признаха катедралата - униатите. След превземането на Константинопол (1453 г.) турски султанМехмед II предприема стъпки за поддържане на разделението между православни и католици и по този начин лишава византийците от надеждата, че християните католици ще им се притекат на помощ. Униатският патриарх и неговият клир са изгонени от Константинопол. По време на превземането на Константинопол мястото на православния патриарх е свободно и султанът лично се грижи няколко месеца по-късно да го заеме човек, известен с непримиримото си отношение към католиците. Константинополският патриарх продължава да бъде глава на Православната църква и неговата власт е призната в Сърбия, България, Дунавските княжества и в Русия.

Причини за раздялата

Има и алтернативна гледна точка, според която истинската причина за разцеплението са претенциите на Рим за политическо влияние и парични колекции в териториите, контролирани от Константинопол. И двете страни обаче цитираха теологичните различия като публично оправдание за конфликта.

Аргументите на Рим

Михаил погрешно е наричан патриарх.

Подобно на симоните, те продават Божия дар.

Подобно на валесианците, те кастрират извънземните и ги правят не само духовници, но и епископи.

Подобно на арианите, те прекръстват кръстените в името на Светата Троица, особено латините.

Подобно на донатистите те твърдят, че по целия свят, с изключение на Гръцката църква, и Църквата Христова, и истинската Евхаристия, и кръщението са загинали.

Подобно на николаитите, те позволяват бракове на служители на олтара.

Подобно на севирианците, те клеветят закона на Мойсей.

Подобно на духоборите, те прекъсват в символа на вярата изхождането на Светия Дух от Сина (filioque).

Подобно на манихеите те смятат кваса за жив.

Подобно на назиреите, еврейските телесни очиствания се спазват, новородените деца не се кръщават по-рано от осем дни след раждането, родителите не се почитат с причастие, а ако са езичници, им се отказва кръщение.

Що се отнася до възгледа за ролята на Римската църква, тогава, според католическите автори, доказателства за доктрината за безусловния примат и вселенската юрисдикция на епископа на Рим като приемник на св. св. Игнатий Богоносец, Ириней , Киприан Картагенски, Йоан Златоуст, Лъв Велики, Хормизд, Максим Изповедник, Теодор Студит и др.), така че опитите да се припише на Рим само някакъв вид „първенство на честта“ са неразумни.

До средата на V в. тази теория има характер на недовършени, разпръснати мисли и едва папа Лъв Велики ги изразява систематично и очертава в своите църковни проповеди, произнесени от него в деня на освещаването му пред среща на италианските епископи.

Основните точки на тази система се свеждат, на първо място, до факта, че свети апостол Петър е принцепс на целия чин на апостолите, по-висш от всички останали и по сила, той е примасът на всички епископи, на него е поверено грижа за всички овце, на него е поверена грижата за всички пастири църкви.

Второ, всички дарове и прерогативи на апостолството, свещенството и пасторската работа са дадени изцяло и преди всичко на апостол Петър и вече чрез него, а не по друг начин, освен чрез него, те са дадени от Христос и всички други апостоли и пастори.

Трето, приматът на апостол Петър не е временна институция, а постоянна.

Четвърто, общението на римските епископи с главния апостол е много близко: всеки нов епископ приема апостол Петър в катедрата на Петър и оттук благодатната власт, дадена на апостол Петър, се предава и на неговите приемници.

От това практически за папа Лъв следва:
1) тъй като цялата Църква се основава на твърдостта на Петър, онези, които се отдалечават от тази крепост, се поставят извън мистичното тяло на Христовата Църква;
2) който посяга на властта на римския епископ и отказва послушание на апостолския престол, той не иска да се подчинява на блажения апостол Петър;
3) който отхвърли авторитета и първенството на апостол Петър, той по никакъв начин не може да намали неговото достойнство, но високомерен в дух на гордост, той се хвърля в подземния свят.

Въпреки петицията на папа Лъв I за свикване на IV Вселенски събор в Италия, която беше подкрепена от кралския народ на западната половина на империята, IV Вселенски събор беше свикан от император Маркиан на Изток, в Никея и след това в Халкидон. , а не на запад. В съборните дискусии отците на събора бяха много резервирани относно изказванията на легатите на папата, които изложиха и развиха тази теория в детайли, както и относно декларацията на папата, която обявиха.

На Халкидонския събор теорията не беше осъдена, тъй като въпреки суровата форма по отношение на всички източни епископи, речите на легатите по съдържание, например по отношение на Александрийския патриарх Диоскор, съответстваха на настроението и ръководство на целия съвет. Въпреки това съборът отказа да осъди Диоскор само защото Диоскор извърши престъпления срещу дисциплината, не изпълнявайки заповедта на първия по чест сред патриарсите, и особено защото самият Диоскор се осмели да извърши отлъчването на папа Лъв.

Папската декларация никъде не посочва престъпленията на Диоскор срещу вярата. Декларацията също завършва забележително, в духа на папистката теория: „Следователно, пресветлият и блажен архиепископ на великия и древен Рим, Лъв, чрез нас и чрез този пресвети събор, заедно с най-блажените и всехвалени Апостол Петър, който е камъкът и основата на католическата църква и основата на православната вяра, го лишава от неговия епископски сан и го отчуждава от всякакъв свят сан.

Декларацията беше тактично, но отхвърлена от отците на събора, а Диоскор беше лишен от патриаршеството и сан заради преследването на семейството на Кирил Александрийски, въпреки че беше запомнен с подкрепата на еретика Евтихий, неуважение към епископите, разбойника Катедралата и т.н., но не и за речта на александрийския папа срещу римския папа, и нищо от декларацията на папа Лъв от Събора, която така въздигаше томоса на папа Лъв, не беше одобрено. Правилото, прието на събора в Халкидон на 28-ми, даващо чест като втори след папата на Рим на архиепископа на Новия Рим като епископ на управляващия град на втория след Рим, предизвика буря от възмущение. Свети Лъв Римски папа не признава валидността на този канон, прекъсва общение с архиепископ Анатолий Константинополски и го заплашва с отлъчване.

Аргументите на Константинопол

След като легатът на папата, кардинал Хумберт, положи писание с анатема на Константинополския патриарх в олтара на църквата „Света София“, патриарх Михаил свика синод, на който беше предложена отговорна анатема:

С анатема тогава и на най-нечестивото писание, както и на тези, които са го представили, написали и участвали в неговото създаване с някакво одобрение или воля.

На събора реципрочните обвинения срещу латинците бяха следните:

В различни архиерейски послания и съборни решения православните също обвиняват католиците:

Отслужване на литургия върху безквасни хлябове.
Съботна публикация.
Позволяване на мъж да се ожени за сестрата на починалата си съпруга.
Носенето на пръстени на пръстите на католическите епископи.
Католически епископи и свещеници, които отиват на война и оскверняват ръцете си с кръвта на убитите.
Наличието на съпруги при католическите епископи и наличието на наложници при католическите свещеници.
Ядене на яйца, сирене и мляко в събота и неделя по време на Великия пост и неспазване на Великия пост.
Ядене на удушено, мърша, месо с кръв.
Ядене на сланина от католически монаси.
Кръщение в едно, а не в три потапяния.
Образът на Кръста Господен и образът на светци върху мраморни плочи в църквите и католици, които вървят по тях с краката си.

Реакцията на патриарха на предизвикателната постъпка на кардиналите беше доста предпазлива и като цяло мирна. Достатъчно е да се каже, че за да се успокои вълнението, беше официално обявено, че гръцките преводачи са изопачили значението на латинските букви. Освен това на събора, който последва на 20 юли, и тримата членове на папската делегация бяха отлъчени от Църквата за недостойно поведение в храма, но Римската църква не беше изрично спомената в решението на събора. Беше направено всичко, за да се сведе конфликтът до инициативата на няколко римски представители, което всъщност се случи. Патриархът отлъчва само легати и то само за дисциплинарни нарушения, а не по доктринални въпроси. Тези анатеми не се отнасят за Западната църква или за епископа на Рим.

Дори когато един от отлъчените легати става папа (Стефан IX), това разделение не се смята за окончателно и особено важно и папата изпраща пратеничество в Константинопол, за да се извини за грубостта на Хумберт. Това събитие започва да се оценява като нещо изключително важно едва след няколко десетилетия на Запад, когато на власт идва папа Григорий VII, който по едно време е бил протеже на вече починалия кардинал Хумберт. Именно благодарение на неговите усилия тази история придоби изключително значение. След това, вече в съвремието, тя се прехвърля от западната историография към източната и започва да се счита за датата на разделението на църквите.

Възприемане на разцеплението в Русия

Проверете информацията.

След като напуснаха Константинопол, папските легати отидоха в Рим по заобиколен път, за да обявят отлъчването на Михаил Керуларий, неговия противник Иларион, когото Константинополската църква не искаше да признае за митрополит, и да получат военна помощ от Русия в борбата на папския престол с норманите. Те посетиха Киев, където бяха посрещнати с подобаващи почести от великия княз Изяслав Ярославич и духовенството, което трябва да хареса отделянето на Рим от Константинопол. Може би странното на пръв поглед поведение на легатите на римския папа, които придружаваха искането си за военна помощВизантия, Рим, трябваше да разположи руския княз и митрополит в своя полза, като получи много повече помощ от Русия, отколкото можеше да се очаква от Византия.

Около 1089 г. пратеничество на антипапа Гиберт (Климент III) пристига в Киев при митрополит Йоан, очевидно искайки да укрепи позицията си поради признаването му в Русия. Йоан, като грък по произход, отговори с послание, макар и съставено в най-уважителни термини, но въпреки това насочено срещу „грешките“ на латинците (това е първото неапокрифно писание „срещу латинците“, съставено в Русия “, макар и не от руски автор). Според руските летописи посланици от папата идват през 1169 г.

В Киев имаше латински манастири (включително Доминиканският от 1228 г.), в земите, подвластни на руските князе, латински мисионери действаха с тяхно разрешение (например през 1181 г. князете на Полоцк позволиха на августинските монаси от Бремен да покръстят латвийците и Ливите, подвластни им на Западна Двина). Във висшето съсловие (за неудоволствие на гръцките митрополити) са сключвани многобройни смесени бракове (само с полски принцове - повече от двадесет), като в нито един от тези случаи не е записано нещо като "преход" от една религия в друга. Западното влияние се забелязва в някои области на църковния живот, например преди Монголско нашествиев Рус имаше органи (които след това изчезнаха); камбаните са донесени в Русия главно от запад, където са по-разпространени, отколкото сред гърците.

Премахване на взаимните анатеми

Пощенска марка, посветена на историческата среща на патриарх Атеногорас и папа Павел VI

През 1964 г. в Йерусалим се състоя среща между патриарх Атинагор, предстоятел на Константинополската православна църква, и папа Павел VI, в резултат на която през декември 1965 г. бяха вдигнати взаимните анатеми и беше подписана съвместна декларация. „Жестът на справедливост и взаимно опрощение“ (Съвместна декларация, 5) обаче няма практическо или канонично значение: самата декларация гласи: „Папа Павел VI и патриарх Атинагор I със своя Синод са наясно, че този жест на справедливост и взаимно опрощение не е достатъчно, за да се сложи край на различията, както древни, така и скорошни, все още оставащи между Римокатолическата църква и Православната църква. От гледна точка на Православната църква, анатемите на Първия Ватикански събор срещу онези, които отричат догмите за върховенството на папата и непогрешимостта на неговите преценки по въпросите на вярата и морала, произнесени от бивша катедра, както и редица други постановления с догматичен характер.

Освен това, през годините на раздяла, учението на Filioque на Изток е признато за еретично: „Новопоявилото се учение, че „Святият Дух изхожда от Отца и Сина“, е измислено противно на ясната и преднамерена поговорка на нашия Господ по тази тема: което идва от Отца(Йоан 15:26) и противно на изповеданието на цялата католическа църква, засвидетелствано от седемте вселенски събора в думите който идва от Отца <…> (

Християнството е най-голямата религия в света по брой последователи. Но днес той е разделен на много деноминации. И примерът е даден много отдавна - през 1054 г., когато Западната църква отлъчва източните християни, отхвърляйки ги като чужденци. Оттогава последваха още много събития, които само изостриха ситуацията. И така, защо и как е настъпило разделението на църквите на римски и православни, нека да го разберем.

Предистория на разделянето

Християнството не винаги е било доминиращата религия. Достатъчно е да припомним, че всички първи папи, като се започне от апостол Петър, завършват живота си като мъченици за своята вяра. Векове наред римляните се опитвали да унищожат неразбираема секта, чиито членове отказвали да правят жертви на своите богове. Единството беше единственият начин за християните да оцелеят. Ситуацията започва да се променя едва с идването на власт на император Константин.

Глобалните различия във възгледите на западния и източния клон на християнството ясно се разкриват едва векове по-късно. Комуникацията между Константинопол и Рим била затруднена. Следователно тези две направления се развиват самостоятелно. И в зората на второто хилядолетие стана забележимо церемониални разлики:

Но това, разбира се, не е причината за разделянето на християнството на православие и католицизъм. Управляващите епископи все повече започват да се разминават. Възникнаха конфликти, чието разрешаване не винаги беше мирно.

Фотиев разкол

Това разделение се случи през 863 г. и продължи няколко години. Тогава начело на Константинополската църква е патриарх Фотий, а на римския престол е Николай I. Властта на йерарсите беше пълна и дори сега тя се простира не само върху идеологическите въпроси, но и върху управлението на земите и финансите. Затова на моменти борбата за него беше доста тежка.

Смята се, че истинската причина за раздора между църковните глави са опитите на западния владетел да включи Балканския полуостров под своя опека.

Изборът на Фотий е резултат от вътрешни разногласиякойто тогава царува в източната част на Римската империя. Патриарх Игнатий, който е сменен от Фотий, е свален благодарение на интригите на император Михаил. Привържениците на консерватора Игнатий се обръщат към Рим за справедливост. И папата се опита да използва момента и да вземе Константинополската патриаршия под свое влияние. Делото завърши с взаимни анатеми. Редовният църковен събор, който се проведе за известно време, успя да смекчи ревността на страните и се възцари мир (временно).

Спор за използването на безквасно тесто

През 11 век усложняването на политическата ситуация доведе до ново изостряне на конфронтацията между западния и източния обред. Константинополският патриарх Михаил не харесва факта, че латинците започват да изтласкват представители на източните църкви в нормандските територии. Керуларий затвори всички латински църкви в столицата си като отмъщение. Това събитие беше придружено от доста неприязнено поведение - безквасен хляб беше изхвърлен на улицата, свещениците на Константинопол го стъпкаха с краката си.

Следващата стъпка беше богословска обосновка на конфликта -послание против латинския обред. То направи много обвинения в нарушаване църковни традиции(което обаче не пречеше на никого преди):

Написаното, разбира се, стигнало до главата на римския трон. В отговор кардинал Хумберт написа посланието на диалога. Всички тези събития се случиха през 1053 г. Оставаше много малко време до окончателното разминаване между двата клона на една църква.

Голяма схизма

През 1054 г. папа Лъв пише до Константинопол, с искане да се признае пълната му власт над християнската църква. Като оправдание е използван фалшив документ - т. нар. дарствена грамота, в която император Константин уж прехвърля управлението на църквите на римския престол. Претенциите бяха отхвърлени, за което върховният епископ на Рим оборудва посолство. Предполагаше се, наред с други неща, да получи военна помощ от Византия.

Съдбоносната дата е 16 юли 1054 г. На този ден формално се прекратява единството на християнската църква. Въпреки че по това време Лъв I. X. вече беше починал, папските легати все пак дойдоха при Михаил. Те влязоха в катедралата Св. София и положи върху олтара писмо, в което е анатемосан Константинополският патриарх. Отговорното съобщение е изготвено 4 дни по-късно.

Каква е основната причина за разделението на църквите? Тук страните се различават. Някои историци смятат, че това е резултат от борба за власт. За католиците основното беше нежеланието да се признае първенството на папата като наследник на апостол Петър. За православните важна роля играе спорът за Filioque - шествието на Светия Дух.

Аргументите на Рим

В исторически документ папа Лъв за първи път ясно посочи причините, според който всички други епископи трябва да признаят първенството на римския престол:

Тъй като Църквата стои върху твърдостта на изповедта на Петър, отдалечаването от нея е голяма грешка.
Всеки, който поставя под въпрос авторитета на папата, отрича Свети Петър.
Този, който отхвърля авторитета на апостол Петър, е арогантен арогантен, който самостоятелно се хвърля в бездната.

Аргументи от Константинопол

След като получи призива на папските легати, патриарх Михаил спешно събра византийското духовенство. Резултатът беше обвинения срещу латинците:

За известно време Русия остава като че ли встрани от конфликта, въпреки че първоначално е под влиянието на византийския обред и признава Константинопол, а не Рим, за свой духовен център. Православните винаги са правили квасено тесто за просфора. Официално през 1620 г. местен съвет осъжда католическия ритуал за използване на безквасно тесто за църковни тайнства.

Възможна ли е среща?

Голяма схизма(в превод от древногръцки - разцепление) се случи доста отдавна. Днес отношенията между католицизма и православието вече не са толкова обтегнати, както през миналите векове. През 2016 г. дори имаше кратка среща между патриарх Кирил и папа Франциск. Такова събитие преди 20 години изглеждаше невъзможно.

Въпреки че взаимните анатеми бяха вдигнати през 1965 г., повторното обединение на Римокатолическата църква с автокефалните православни църкви (а те са повече от дузина, РПЦ е само една от изповядващите православието) днес е малко вероятно. Причините за това са преди не по-малко от хиляда години.

Не е толкова важно през коя година е настъпил разцеплението на християнската църква. Важното е, че днес църквата е набор от течения и църкви- както традиционни, така и новосъздадени. Хората не успяха да запазят единството, завещано от Исус Христос. Но тези, които се наричат християни, трябва да се научат на търпение и взаимна любов, а не да търсят причини да се отдалечават един от друг.

– пита Саймън
Отговорено от Игор, 03.02.2013 г

Здравей Саймън.

Нека започнем с дефиниране на значението на думите "католик", "православен", "протестант". Ще се опитам да използвам така, че текстът да съдържа минимум субективна информация.

Католицизъм или католицизъм(от гръцки katholikos - всеобщ; за първи път по отношение на църквата терминът "католическа църква" е използван около 110 г. в писмо на св. Игнатий до жителите на Смирна и е залегнал в Никейския символ на вярата). Мотото на католицизма е „Quod ubique, quod semper, quod ad omnibus creditum est“ („Това, което се признава навсякъде, винаги и от всички“).

Православие (каус от гръцкото "православие", буквално "правилна преценка")

Протестантство (от лат. protestans, род n. protestantis - публично доказване) - едно от трите, наред с католицизма и православието, основни области на християнството, което е комбинация от многобройни и независими църкви и деноминации, свързани по своя произход с Реформацията - широко антикатолическо движение от 16 век в Европа.

Разколът на християнската църква през 1054 г. е църковен разкол, след който християнската църква е окончателно разделена на Римокатолическа църква и Православна църква с център Константинопол.

Всъщност разногласията между папата и патриарха на Константинопол започват много преди 1054 г., но през 1054 г. папа Лъв IX изпраща легати, водени от кардинал Хумберт, в Константинопол, за да разрешат конфликта, започнал със затварянето на латинските църкви в Константинопол през 1053 г. по заповед на патриарх Михаил Цируларий, в която неговият "канцлер" Никифор изхвърли от шатрите св. Дарове, приготвени по западен обичай от безквасни хлябове, и ги стъпка с краката си. Въпреки това не беше възможно да се намери начин за помирение и на 16 юли 1054 г. в Света София папските легати обявиха свалянето на Цируларий и неговото отлъчване от Църквата. В отговор на това на 20 юли патриархът анатемосва легатите.

Разцеплението все още не е преодоляно, въпреки че през 1965 г. взаимните проклятия бяха вдигнати.

Разколът имаше много причини: ритуални, догматични, етични различия между Западната и Източната църква, имуществени спорове, борбата на папата и константинополския патриарх за първенство сред християнските патриарси, различни езици на богослужението (латински в западните църква и гръцки в източната).

Можете също така да намерите още по-подробна информация по темата за Великата схизма.

Възход на протестантството, Реформация(от лат. reformatio - трансформация) - социално движениев Западна и Централна Европа през 16 век, насочена срещу традициите на християнската вяра, развила се в католическата църква.

Началото на Реформацията е отбелязано с реч през 1517 г. в Германия на Мартин Лутер. Идеолозите на Реформацията излагат тези, които всъщност отричат както необходимостта от католическата църква с нейната йерархия, така и духовенството като цяло. Католическата свята традиция беше отхвърлена, правата на църквата върху земните богатства бяха отречени и т.н.

Реформацията поставя началото на протестантството (в тесен смисъл Реформацията е извършване на религиозни трансформации в своя дух).

Библейска гледна точка.Въпреки това, ако искате отговор за причините за раздялатаот гледна точка на Библията ще бъде малко по-различно: Библията пише за това в няколко книги (, изследването на Жак Дюкан върху книгата на Даниил - - препоръчвам!). Това е много обширна тема.

Прочетете още по темата "Религия, ритуали и църква":

Разделението на Вселенската Църква на Източна и Западна става под влияние на мнозина различни причиникоито векове наред, припокривайки се, подкопаваха единството на Църквата, докато накрая се скъса и последната свързваща нишка. Въпреки цялото многообразие на тези причини, можем условно да разграничим две основни групи сред тях: религиозни и етнокултурни.

Всъщност има две религиозни причини за разкола: желанието на римските понтификси за абсолютна власт над и догматични отклонения от чистотата на католическата доктрина, сред които най-важна е промяната на Никео-Цареградския символ на вярата чрез вмъкване на filioque. То пряко нарушава 7-мо правило на III Вселенски събор, което определя: „Никой да не се произнася ... или да съставя друга вяра, освен събраните от светите отци в Никея, града със Светия Дух, събран .”

Следващата група явления, които решително допринесоха за отслабването на църковното единство, дори когато то все още беше запазено, се отнасят до областта на националните и културни условия за развитие на християнството на Запад и на Изток.

В църковната история съществува гледна точка, според която Рим съзнателно е изострил отношенията си с Изтока преди Великата схизма, опитвайки се да ги прекъсне. Имаше причини за такова желание, тъй като непокорството на Изтока очевидно възпрепятстваше Рим, подкопаваше неговия монопол, следователно, както пише Б. Мелиорански: „Изтокът отказва да се подчини и няма средства да го принуди към подчинение; остава да заявим, че послушните църкви са същността на всичко истинско.

Причината за окончателния разрив през юли 1054 г. е поредният конфликт за църковните владения на папа Лъв IX и патриарх Михаил Керуларий. Рим в последен пътсе опита да постигне безусловното подчинение на Изтока и когато стана ясно, че това е невъзможно, папските легати, „пропуснали, по собствените си думи, съпротивата на Михаил“, дойдоха в църквата Света София и тържествено поставени на престола на була за отлъчване от Църквата, която гласеше „Със силата на Света и неделима Троица, Апостолическия престол, на който ние сме посланици, всички свети православни отци на Седемте събора и католическа църква, ние подписваме против Михаил и неговите привърженици анатемата, която нашият преподобен папа произнесе срещу тях, ако не се вразумят." Абсурдността на случилото се допълваше и от факта, че папата, от чието име произнесоха анатемата, вече беше мъртъв, той почина още през април тази година.

След заминаването на легатите патриарх Михаил Керуларий свиква събор, на който легатите и тяхното "нечестиво писание" след разглеждане са анатемосани. Трябва да се отбележи, че не целият Запад беше анатемосан, както кардинал Хумберт направи по отношение на Изтока, а само самите легати. В същото време, разбира се, осъжданията на съборите от 867 и 879 г. остават в сила. относно латинските нововъведения, filioque и папските претенции за първенство.

Всички източни патриарси бяха информирани за решенията, взети от окръжното послание и изразиха своята подкрепа за тях, след което църковното общение с Рим се прекрати в целия Изток. Никой не отрече установеното от отците почетно първенство на папата, но никой не се съгласи с върховната му власт. Съгласието на всички източни примаси по отношение на Рим се потвърждава от примера на Петър III, патриарх на Антиохия, където името на папата е зачеркнато от диптихите много преди Великата схизма. Известен с кореспонденцията си с Римския престол относно възможността за възстановяване на единството, по време на която получава писмо от Рим, очертаващо папската гледна точка. Толкова го порази, че Петър III веднага го изпрати на патриарх Михаил, придружено с много изразителни думи: „Тези латинци все пак са наши братя, въпреки цялата им грубост, невежество и пристрастеност към собствено мнениекоето понякога ги подвежда.”