ДІОНІС І ЙОГО КУЛЬТ

Діонісійський культ, Так само як і образ самого Діоніса, за довгий час свого існування сильно еволюціонували, Змінювалися функції божества,

трансформувалися пов'язані з ним міфи, його символи, зображення тощо.
Діоніс був пізно зарахований до олімпійського пантеону, хоча культ цього бога був дуже популярний вже в архаїчну епоху (VII-VI ст. до н.е.). Що було раніше? Гомер про нього майже не згадує, але в так званих гомерівських гімнах (гімни різним богам, які у свій час
приписували Гомерові; реально вони написані набагато пізніше – до III в. до н.е.) і у Гесіода (поет, який жив у VII ст. до н. е.) Діоніс відомий як вмираюче і воскресне божество, культи яких були широко поширені на Близькому та Середньому Сході (Озіріс,
Таммуз-Думузі, Баал, Адоніс та ін). Тоді цього бога ще сприймалося як чужоземне божество; Евріпід називає його «новим богом» (Eur. Bacchae. 298-314).

У науці немає єдиної думки щодо походження діонісійського культу. На думку,
висхідної до античної традиції (Hdt.II.49; Eur. Bacchae.14-15; Strabo. X.III.16; Ovid.Metam.IV.69), він був запозичений греками з Фракії або Фригії.

У трагедії Евріпіда «Вакханки» бог розповідає про себе (тут і далі – у чудовому перекладі Лева Анненського):

«Багатої Лідії рівнини я залишив

І Фрігію, і Персії поля,

Спалені південними дучами,

І стіни Бактрії, і біля мідян

Звідавши зимовий холод, я арабів

Щасливих відвідав та обійшов

Всю Азію, що по прибережжю моря

Солоного простяглася: у містах

Гарно височіють стінні вежі,

І разом там грек із варваром живе.

Я в Азії ввів свята та танці

І від людей, як бог, скрізь поважний».

Культ Діоніса мав багато спільного з культом Сабазія - фракійсько-фригійського божества, яке, як
вважалося, сприяло родючості полів та плодовитості бугаїв (Diod. IV.3,4), а також було покровителем виноробства та осередком
життєвої сили. Його втіленнями були бик та козел, а символом – фаллос. Ця типологічна подібність дала підставу шукати коріння діонісійського культу в Малій Азії. Однак багато вчених вважають, що він був грецьким.

У будь-якому випадку очевидно, що цей культ зберіг риси, що сягають глибокої, можливо, доземлеробської.
давнини, у ньому можна виявити хтонічний (пов'язаний із родючістю та виростанням) аспект, а також елементи тотемізму, шаманізму, мисливської магії
та ін. У діонісійському культі знайшли відображення народні міфологічні уявлення, і він, ймовірно, протистояв офіційному олімпійському.
богошанування. Не виключено також, що культ Діоніса перегукується з догрецькому населенню Еллади - це пояснити пізнє включення Діоніса в олімпійський сонм, і навіть характер культу Діоніса, настільки відмінний від шанування богів-олімпійців). Пізніше він увібрав у себе
різні локальні аграрні культи, і Діоніса стали шанувати як божество родючості. Вже в епоху архаїки діонісійський культ із надзвичайною швидкістю
поширився на Балканському півострові, у Малій Азії, на островах Егейського моря та у Великій Греції.

Найбільш архаїчні риси діонісійський культ зберіг на Криті, де він злився з культом критського Зевса (останнього
іноді вважають загальноеллінським пра-Діонісом). Цей культ був тісно пов'язаний з шануванням Загрею (Великого Мисливця/Ловчого) - дуже стародавнього критського
божества. Результатом усіх цих злиттів, нашарувань та запозиченням були різні міфологічні версії походження Діоніса.

Найбільш поширений в античну епоху (і пізніше, особливо у популяризаторів) був міф, згідно з яким Діоніс-Вакх
був сином Зевса та фіванської царівни Семели, дочкою фінікійця Кадма (Hesiod. Theog.240-243; Eur. Bacchae.14-14; Hymn.hom.XXVI; Ovid. Metam.305-315). Згідно з міфом, ревнива Гера навчила Семелу, яка на той час була вагітна, просити Зевса з'явитися їй у своєму справжньому вигляді. А щоб від не
відмовився потім від своєї обіцянки взяти з нього клятву водами Стіксу, яку навіть боги не могли порушити.

Зевсу і справді довелося виконати необачну клятву і з'явитися у вигляді сліпучої блискавки. Від
спалахів цієї блискавки почалася пожежа, в якій загинула Семела, але Зевс встиг врятувати дитину і зашив її собі в стегно. У призначений час немовлят з'явився на
світло, і стало називатися двічі народженим.

У Евріпіда Діоніс говорить про себе:

«Син Зевса, Діоніс, я – у фіванців.

Тут колись Семела, Кадма дочка

Мене на світ передчасно явила,

Вогнем Зевесової грози вражена.

Поряд із цим існувала більш архаїчна версія міфу, за якою Діоніс-Загрей народився внаслідок інцесту
між Зевсом та його дочкою Корою-Персефоною. За однією версією Зевс викрав Кору, за іншою – просто зґвалтував, але після народження немовля росло в глибокій
таємниці. Однак Гера і про це дізналася і надіслала жахливих титанів убити Загрея. Після тривалої боротьби з ними, в ході якої Загрес багаторазово змінював свій вигляд,
перетворюючись у тому числі на дракона, козла і, нарешті, на бика, немовля-Загрей
був роздертий і пожерти титанами.

Розкидані частини Загрея були зібрані Зевсом, милістю якого (або Аполлона) він відродився під ім'ям Діоніса - бога з
бичачими рогами (Firmic. Matern.VI.P.15; Diod.V.75,4; Nonn.VI.155-210; Hymn.orph.XXX.39; Athaenag.20). Надалі
Діоніса нерідко зображували з бичачими рогами і один з його епітетів був Рогатий.

Таким чином, Загрей був дуже
древнім хтонічним божеством, про що свідчить його зв'язок з Персефоною,
також хтонічною богинею – богинею слородіння, і лише пізніше він був ототожнений
з Діонісом. Однак деякі елементи стародавнього та кривавого міфу збереглися в
діонісійському культі набагато пізніше.

Саме ця похмура і жорстока версія походження Діоніса знайшла відображення у деяких присвячених йому святах і
ритуалах. Так, на Криті кожні два роки на честь Діоніса-Загрея влаштовували свято, під час якого в жертву богу приносили бика (одне із втілень
Загрія у боротьбі з титанами), якого після відповідних ритуалів віруючі розривали на частини та поїдали (наслідування загибелі Діоніса-Загрею), а потім розігрували виставу на тему "пристрастей Діоніса". У трагедії Євріпіда «Вакханки» пастух так
розповідає, як він із його товаришами ледве врятувалися від служниць Діоніса:

«Бегом ледве врятувалися ми від вакханок;

А то б розірвали. Там стада

У нас паслися, то з голими руками

На них менади кинулися. Корову

З набряклим вим'ям і волочать, що мучить.

Інші нетелів рвуть на шматки. Там бік,

Подивишся, вирваний. Там пара ніг передніх

На землю кинуто, і звісило з гілок

Соснове м'ясо, і сочиться кров'ю.

Бики - кривдники, що в люті, бувало,

Пускали в хід роги, повалені лежать:

Їхні тисячі звалили рук дівочих» (Єврипід. Вакханки).

(Це поетичне перебільшення, але вакханки і справді наводили жах на населення. Збройний мечем та списом
чоловік легко може втекти кілька жінок, але коли цих жінок сотні - не тисячі, як каже Евріпід - і в руках у них довгі важкі жердини
в людський зріст - тирси, якими вони орудують, як списами, то не тільки селяни і пастухи, а й воїни зверталися тікати).

Ці літургійні уявлення стали прототипом давньогрецької трагедії. Можливо, в давнину в
жертву приносили не бика, а людину: відомо, що на о.Хіос та Тенедос довгий час приносили людські жертви Діонісу
шляхом їх розтерзання; Порфирій (римський філософ-неоплатонік фінікійського походження, який жив у IV ст. н.е.) писав,
що іноді трапляється, що в жертву Вакху на Хіос приносять в жертву молоду людину, розтерзуючи його, те ж відбувається на Тенедосі (Porph. De abstr. II.7). Сюжет розтерзання та поїдання людини, яка відмовилася шанувати бога, чи тварину надзвичайно поширена у міфах про Діоніса: таке розтерзання
Лікурга, Пенфея, Орфея, корів, бугаїв та козлів вакханками, які прагнуть крові, у міфах та поетичних творах - Eur.Bacchae.437-448, 1100-1150; Hom.Il.VI.130-140; Ovid. Metаm.XI.1-10).

Пенфей, цар Фів, був противником нового культу Діоніса-Вакха, культ якого він вважає розбещеним і буйним,
особливо негативно впливає на жінок.

Останні, ставши прихильниками культу Діоніса, тікають із будинків, кидаючи свої ткацькі верстати:

«У гору він мчить, а жінок натовп

Чекає на нього там - не дочекається.

Від верстатів їх відбив Діоніс:

Тільки Вакхом і марять» (Євріпід. Вакханки).

Треба сказати, що Пенфей мав серйозні підстави бути незадоволеним поширенням діонісійського культу. У своїй викривальній промові Пенфей
вказує на аморальну поведінку жінок – відданих Діонісу:

«Несподівана спіткала нас біда:

Вдома, дітей фіванки покидали;

У вакхічному безумстві вони

Блукають у горах, що поросли лісом,

І бога Діоніса – що за бог,

Не знаю – почитають танцем.

Серед їхніх роїв повні вином

Стоять кратери, а вакханки наші

Потай, поодинці, в гущавину лісу

Біжуть із чоловіком ложе розділити.

На вигляд, начебто менади на служіння,

Але Афродіта їм миліша, ніж Вакх.

Інших я вже спіймав: зв'язавши руки,

У в'язниці тепер їхні люди стережуть».

На покарання за відмову почитати «нового бога» Пенфей був роздертий вакханками. Також останні вчинили і з богорівним Орфеєм – співаком і
музикантом, який змушував своїм співом рухатися гори. Він сумував за своєю загиблою дружиною і не хотів брати участь у вакхічних буйствах, за що і
поплатився життям від рук менад.

У Дельфах, де згідно з міфом, знаходилася колиска розтерзаного Діоніса-Лікнітеса (від грец. - Колиска, в
якої лежало божественне немовля), під час справлялося взимку раз на два роки свята служителі бога (фіади) зі смолоскипами в руках вирушали в
гори на пошуки роздертого Діоніса, влаштовуючи екстатичні танці та оргії на його честь.

Після цього чинили обряд лікнофорії - кошик, погойдуючи, як колиску, обносили навколо вівтаря Діоніса (Pausan.X.6.4). Оскільки в основі будь-якого ритуалу лежить архетип або сакральна модель, то в таких святах (шануванні померлих і воскресших богів)
відтворюються "пристрасті Діоніса" Багато вчених трактують страждання та смерть Діоніса-Загрею як характерну
рису безлічі культів вмираючих і воскресних божеств. Однак такі ритуали можуть бути і відлунням тотемістичних обрядів, у яких Діоніс ніколи
виступав у вигляді тотема будь-якого племені чи групи (бика чи козла).

Діоніс спочатку, безсумнівно, був із солярним культом, що випливає з сюжетної канви міфу. Сам факт
народження Діоніса Зевсом Критським, а також те: що ім'я Зевса пов'язане з денним небом і Сонцем (давній індоєвропейський корінь), вказує на нерозривну
зв'язок Діоніса з верховним божеством Неба, із Сонцем і Світлом. Саме як Світло Діоніса іноді шанували,
особливо у вченні орфіків (послідовників містичного течії, що виник у VI ст. до н.е., вони вірили в безсмертя душі, посмертну відплату, поділ
людської істоти на добрий і злий початок та ін.), які розглядали як Первоогонь, Першосвіт (Фанет). У деяких орфічних гімнах він славився
як початковий вогонь чи світло – небесний вогонь.
У класичну епоху (VI – V ст. до н.е.) Діоніса шанували як божество плодоносних сил землі та рослинності, що має пряме
ставлення до "смерті" та "відродження" природи. В основі багатьох міфів про Діоніса, як уже говорилося, лежав сюжет про його загибель та відродження. що, як і мотив його пошуків, стало найважливішою рисою багатьох діонісійських свят, а також знайшло відображення у присвячених Діонісу
поетичні твори (включаючи орфічні гімни). Надалі Діоніс дедалі більше сприймався як хтонічне божество вмираючої і воскресающей природи.
найдавнішим хтонічним божеством і покровителькою землеробства, культ якої був дуже популярний на Криті, де вона, згідно міфу, одружившись з

місцевим богом Ясіоном, народила Плутоса - божество багатства та достатку, що став супутником Діоніса (Hesiod. Theog.969-974).

Під час деяких діонісійських свят починаючи з архаїчної епохи розігрувалися трагічні (на тему
загибелі Діоніса) і комічні (про його воскресіння) уявлення - обов'язково нові, які раніше не виконувались. Ці уявлення започаткували давньогрецький театр.

У місяці гамеліоні (грудень-січень за григоріанським календарем) в Аттиці святкували Ленеї, що виникли не пізніше VI ст. до н.е. - найдавніше свято хтонічного Діоніса, Іноді назву свята пов'язують зі словом - виногранне
прес. Але багато хто справедливо заперечує проти такого трактування, вказуючи, що взимку виноград давно зібраний і прес не потрібен, виводячи назву з - біснуваті,
або одержимі<женщины>, виходячи з виняткової ролі жінок у діонісійському культі взагалі і в цьому святі
зокрема.

Служительки Діоніса-Вакха - вакханки, вони ж менади (шалені, несамовиті), були його найбільш ревними
шанувальницями. Вони носили небриди - звірячі шкури, іноді підперезалися зміями, Розпускали волосся, що в звичайний час вважалося верхом непристойності. У
руках вони тримали тирси: довгі, на людський зріст жердини, обвиті зеленню:

«Старі, дружини молоді та дівчата...

Спочатку кучері розпускають по плечах,

А в кого небрида розпустилася,

Ті підв'язати поспішають і строкатої лані

Знову покрив змією підперезати.

І змії їм при цьому лижуть щоки.

Ті взяли на руки вовченя, сисунка

Від лані та до грудей їх доклали

Набряклим. Мабуть, матері дітей

Новонароджених покинули. Вінками

З плюща, з листя дубового або тиса

Квітучого прикрасилися згодом.

Ось тірс бере одна і вдаряє

Їм про скелю. Звідти чистий ключ

Води струмує. У землю тирс застромила

Інша - бог вина джерело дав» (Євріпід. Вакханки),

Під час основного обряду,Леней здійснювався вночі, служителі і, головним чином, служителі Діоніса з
смолоскипами в руках шукали бога і закликали народ благати Діноніса-Вакха, що заснув (сина Зевса і Семели) прокинутися і повернути родючість полям. Необхідним
елементом свята були екстатичні танці вакхантів і особливо вакханок/менад і прославлення Діоніса як Бика-Визволителя (Елефтера, Ліея). Ленеї включали також ряження та фалічні ходи і мали яскраво виражений оргіастичний характер. Ходи починалися біля Ленейона - святилища Діоніса, розташованого неподалік афінського Акрополя, і закінчувалося біля храму Діоніса-Елефтера. З V ст. до н.е. під час Льоні також почали розігрувати спочатку комічні, а потім і трагічні уявлення. Багато архаїчних рис ріднили Ленеї з
урочистостями на честь Діоніса-Загрею. Виступ вакханок мав на меті пробудити заснуле божество і долучитися до нього; розтерзання та поїдання тварини,
заміщає і втілює божество, служили тому ж, так само як і вживання у великих кількостях нерозбавленого вина (що у звичайний час вважалося
непристойним і ганебним), який виконував тут ритуальну функцію і був обов'язковим елементом свята. У Стародавній Греції непомірне споживання вина
суворо засуджувалося, але під час діонісійських свят заборона не тільки знімалася: непомірне винопитування ставало обов'язковим. У Лінеях збереглися
також риси очисної магії, пов'язані з культом вогню - смолоскипні ходи.

Інше діонісійське свято - Анфестерія, (вперше описані в V ст. до н.е.) справлялося в Афінах у місяці анфстеріоні (лютий березень) і був пов'язаний з
пробудженням природи та дозріванням нового вина, а також з культом предків. Вони тривали три дні та зберігали риси аграрного свята та одночасно
всенародного свята-карнавалу. Першого дня відкривали судини з новим вином, всякі табу з його вживання знімалися, і карнавальна стихія вступала свої права. На домашніх вівтарях чинили поливання Діонісу (в них брали участь і раби), судини з вином прикрашали першими
квітами, після чого влаштовували пишні трапези. На другий день за сигнальним звуком роги починалися змагання на швидкість випивання вина: переможця
увінчували листяною короною та виноградною лозою. Містом проходили карнавальні ходи, що імітували вступ Діоніса до Афін. У його свиті
були ряжені - сатири, силени, і навіть Плутос.

Її учасники заходили до приватних будинків, господарі яких були зобов'язані пити вино наввипередки з гостями. Відмовлятися не належало: це
було образою бога, що дарував людям вино:
«Придумав він питво з винограду

І смертним дав - насолоду всіх скорбот.

Коли нещасний соком винограду

Пересититься, забуття та сон

Турбот денних з душі знімають тяжкість,

І від страждання точніше ліків немає» (Еврипід. Вакханки).

Закінчувалась процесія у Буколейона (древньої царської резиденції), де, як кульмінація цього дня відбувався
священний шлюб жриці Діоніса (дружини архонта) з богом. Назва резиденції вказує на її первісний зв'язок із культом бика, а священний шлюб розглядався
як сакральний союз Діоніса з усіма жінками міста, що забезпечує їхню плодючість, а також родючість землі. Цей день закінчувався виливом вина
на могили предків. Третій день свята, що називався - горщики, різко контрастував за своїм характером з
першими двома і був тісно пов'язаний із культом померлих. Цього дня здійснювали безліч апотропейних (охоронних) та очисних обрядів:
обносили мотузками (для захисту від злих духів та духів померлих) та закривали всі храми (крім Ленейона); ряжені в масках і козлячих шкурах обливали зустрічних
водою. На могили предків приносили у горщиках варені боби та кашу, зварену з різних злаків (), яку самі
учасники жертвопринесення не мали права куштувати. Одночасно приносили жертви – водою та зерном – підземному Гермесу (водієві душ) та Діонісу
ґрунтовому. Можливо, цей день спочатку був окремим святом, пов'язаним з культом предків та хтонічних божеств (Гермеса та Діоніса), пізніше
злившись зі святом на честь Діоніса - покровителя рослинності та вина.

Пізніше, у місяці алафеболіоні (березні-квітні) в Аттиці справляли Великі Діонісії, які тривали кілька днів і під час
яких влаштовували змагання трагічних та комічних хорів. Вони починалися з урочистостей на честь Асклепія-бога-цілителя (лікування також одна з функцій Діоніса); у дні свята відпускали на поруки в'язнів, відстрочували виплату боргів. Кульмінацією Великих Діонісій була пишна
святкова процесія, попереду якої несли дерев'яну статую Діоніса-Визволителя з Ленейона до храму Елефтера і назад. Тут
збереглися відлуння зв'язку культу Діоніса з культом дерев. Сосна, ялина та дуб були його священними деревами, а одним із його численних епітетів був
Дерев'яний. (Найбільш популярний в малоазійських містах). Взагалі в містах Малої Азії, де діонісійські свята часто супроводжувалися фалічними та
оргіастичними ритуалами, навіть у римську епоху зберігалися риси культу Деревного Діоніса: у святкових процесіях несли дерев'яну статую бога і
дерев'яні ж фалос.

Після закінчення польових робіт у місяці посейдоніоні (листопад-грудень) в Аттиці святкували Малі (сільські) Діонісії, пов'язані з початком нового
сонячного року, завершенням чергового сільськогосподарського циклу і елементи аграрної магії, що зберегли, і подякого величення божества, а також
численні риси свята-карнавалу. Вони відомі з кінця VI ст. до н.е. У кожному демі та місті влаштовували свої Малі Діонісії. Їм
передувало свято на честь Аполлона, яке завершувалося бенкетом, під час якого співали гімни на честь Діоніса. Основний компонент Малих Діонісій -
фалічна хода, учасники якої благали бога дарувати родючість землі та худобі. Спочатку в жертву Діонісу приносили кашу та коржики, пізніше - також
вино. Попереду процесії несли амфору з вином для поливання Діонісу, а також кошик зі смоквами, кашу, коржики,
гілки сосни. Окрім фалічівських ходів свято включало процесії ряжених, на чолі яких, як вважалося, йшов сам Діоніс. Влаштовувалися всілякі
змагання та ігри, у тому числі асхолія - ​​танець на обмазаному маслом хутрі з вином, а також рясні трапези, під час яких розігрували вистави на
тему міфів про Діоніса (Theophr. Char.3). У святі брали участь і раби. Таким чином, сільські Діонісії
були пов'язані не так з Діонісом - покровителем виноробства (цей статус бог набув порівняно пізно): скільки з Діонісом - подавцем родючості, і
спочатку були не святом вина, а "стимулюванням" сил природи та звеличенням бога.

Подібний, хоча і більш екстатичний характер мав свято на честь Діоніса-Вакха на його "батьківщині"
Беотії":, що довго зберігав риси землеробської обрядовості. Тут, як ніде була винятково велика роль жінок - менад, охоплених священним
божевіллям служниць бога, які вночі влаштовували в горах смолоскипну ходу в пошуках Діоніса, все більше приходячи в стан вакхічного несамовитості. Не
знайшовши його, вони оголошували, що він знаходиться біля муз, і поверталися до міста, де влаштовувалися пишні трапези з рясним вживанням вина.

Священне безумство було спорідненим з даром пророцтва, пророцтва. Про Діоніса-Вакха говорили:

«Він і мовник. У несамовитість Вакха пророчого духу прихована міць».

Це божевілля з волі бога може переростати в панічний страх:

«Раптом, жертвою страху ставши, біжить.

Без бою військо – це чари Вакха».

Ще більш архаїчні риси зберігало свято – Аргіонія – у беотійському м. Орхомені: жрець Діоніса з оголеним мечем переслідував дівчину, яка, як
вважалося, належала до міфічного царського роду Мінія (члени якого колись відмовилися шанувати божество) і, якщо наздоганяв, мав право вбити, що
іноді траплялося (Plut. De quaest.graec.33).

«І в Орхомені, в Беотії, не хотіли одразу визнати бога Діоніса. Коли з'явився в Орхомен жрець Діоніса-Вакха і кликав
всіх дівчат і жінок у ліси та гори на веселе свято на честь бога вина, три дочки царя Мінія на пішли на свято; вони не хотіли визнати Діоніса богом.
Усі жінки Орхомена пішли з міста в тінисті ліси і там співами та танцями вшановували великого бога. Повиті плющем, з тирсами в руках, вони гасали з
гучними криками, подібно до менадів, по горах і славили Діоніса. А дочки царя Орхомена сиділи вдома і спокійно пряли та ткали; не хотіли і чути вони нічого про
богу Діонісу. Настав вечір, сонце село, а дочки царя все ще не кидали роботи, поспішаючи будь-що-будь закінчити її. Раптом диво постало перед
їхніми очима, Пролунали в палаці звуки тимпанів і флейт, нитки пряжі звернулися до виноградних лоз, і важкі грона повисли на них. Ткацькі верстати зазеленіли:
їх густо обвив плющ. Усюди розлилося пахощі мирту та квітів. З подивом дивилися царські дочки на це диво. Раптом по всьому палацу, оповитому вже
вечірнім сутінком, засяяло зловісне світло смолоскипів. Почулося гарчання диких звірів. У всіх покоях палацу з'явилися леви, пантери, рисі та ведмеді. З
грізним завиванням бігали вони палацом і люто блищали очима. У жаху дочки царя намагалися сховатися в найдальших, у найтемніших приміщеннях палацу,
щоб не бачити блиску смолоскипів і не чути ричання звірів. Але все марно, ніде не можуть вони сховатися. Покарання бога Діоніса цим не обмежилося. Тіла
царівни стали стискатися, покрилися темною мишачою шерстю, замість рук виросли крила з тонкою перетинкою, - вони звернулися до кажанів» (розповідь по
"Метаморфоз" Овідія).

Таким чином, священне шаленство, як і священний жах, були невід'ємною складовою діонісійських.
свят. Священне (вакхічне) божевілля (menia) - особливе екстатичне стан, було притаманно служителень бога
(менад - "божевільних", "одержимих"), які могли здійснювати немислимі для повсякденного свідомості грека вчинки: одягатися в тварини,
публічно розпускати волосся, пити нерозбавлене вино, розтерзати жертовних тварин тощо.

Обов'язковий атрибут менади-вакханки тирс (довга жердина), повитий плющем, зелень,
квіти шафрану, вінок з дубового листя, змії, оленячі шкіри (Eur.Bacchae.724-728) - атрибути самого божества та його втілення. Епітети Ліей,
Елефтер (букв. "той, хто розв'язує", "той, хто звільняє") говорять про певну функцію бога - звільнення від
земних заборон та земного впорядкованого побуту. Можливо, "священне божевілля" сприяло самозвільненню людини та її спілкуванню з божеством шляхом
оргіастичних ритуалів, як і через поїдання сакрального замінника божества. Цей священний жах перед божеством та його служницями;
екстаїчне стан верховного служителя (вірніше служительки - ватажки менад), мотив сексуального обранства, особливий шаленство
і здатність до ясновидіння (Eur.Bacchae. 298-300) можна як залишкові явища шаманізму.
Карнавально-сміхова стихія взяла гору в діонісійських святах значно пізніше. Згідно з міфом, Діоніс міг також насилати безумство (). Сам він незабаром після свого народження був охоплений наведеним на нього Героєм безумством (Apollodor.III.51). Безумством і смертю він карає ослушників: Пенфея, Лікурга та ін.

Складовою частиною діонісійських ритуалів були також обов'язкові веселощі. Саме за відмову виконувати це
розпорядження накладалися різні кари. Клич вакханок «Еван, евож» (Радій, радуйся), був, таким чином, не просто вакхічним закликом, але своєрідним
вказівкою до дії.
У період еллінізму Діоніс все частіше розглядали як покровителя виноградарства і виноробства. Тоді ж його
стали ототожнювати з Іакхом, якого вважали то сином Деметри (Diod.III,64), то її чоловіком (Catull.LXIV,251), то сином Зевса та Персефони (в останньому випадку його образ зливався з образом Діоніса-Загрею (Nonn.Dyon) .XXXI, 66-68), то сином Зевса і німфи Аури (Nonn.Dyon.XXXI,932).

Про ці містерії варто сказати особливо. Елевсін - маленьке місто за 22 км на північний захід від Афін, пов'язане з
ними священною дорогою. Містерії були засновані на міфах про Деметра. Її дочка Персефона була викрадена Аїдом (Гадес), богом підземного світу. Деметра,
яка є богинею життя та родючості, після викрадення дочки пустилася на пошуки. Дізнавшись від Геліоса про її долю, Деметра пішла до Елевсіна і дала
клятву, що доки їй не повернуть дочку, то жоден паросток не проб'ється з землі. Стурбований неврожаєм Зевс наказав Гадесу повернути Персефону.

Після повернення дочки Деметра дозволила землі розцвісти і на радостях відкрила цареві Келею та царевичам
Триптолему, Евмолпу та Діоклесу свої священні обряди та містерії. Вище вже говорилося про найдавніші легенди,
що пов'язують походження Діоніса-Загрею з Корою-Персефоною, тому й обряди на честь Діоніса стали складовою містерій.

Елевсінські містерії відтворювали повернення Персефони з Підземного світу, подібно до того, що щорічно навесні
повертаються кинуті восени в землю насіння, будучи символом воскресіння з мертвих.
Було два види містерій: Великі та Малі. Малі містерії святкувалися в анфестеріоні (лютий), хоча точна дата
не встановлена. Священики очищали кандидатів на посвяту, жертвували свиню в еметрі і очищалися самі. Великі містерії проходили у воїдроміоні (вересень) та
тривали дев'ять днів.

Перший акт Великих містерій (14 воідроміону) полягав у перенесенні священних об'єктів з Елевсіна до Елевсініону.
(Храм біля заснування Акрополя в Афінах присвячений Деметрі). 15 воідроміона ієрофанти (священики) оголошували початок обрядів. Церемонії розпочинали в Афінах 16
воідроміона, служителі омивалися в морі у Фалероні (природна гавань в Афінах) і жертвували свиню в Елевсініоні 17 воідроміона. Священна процесія
вирушала з Керамік (афінський цвинтар) 19 воідріміона і рухалася до Елевсіна так званою «Священною дорогою». У певних місцях учасники
кричали непристойності на честь Ямби (стара служниця, яка своїми кумедними жартами розвеселила Деметру, коли та в Елевсіні оплакувала свою втрату).
дочки), а також вигукували одне з імен Діоніса, Іакх (за ще одним міфом, Діоніс вважався сином Деметри чи Персефони). Прибуття в Елевсін відзначалося постом на згадку про гору Деметри, коли вона сумувала за дочкою. Пост переривався
настоєм ячменю та м'яти (кікеон), який випила Деметра в будинку царя Келея замість червоного вина.

У 20-х і 21-х числах воідріміона ієрофанти входили у великий зал Телестеріону (храм на честь Деметри), де вони бачили священні реліквії. Ця частина
містерій була прихована від непосвячених, заборонено було розповідати про неї стороннім під страхом смерті. Щодо сутності містерій є
кілька поглядів. Деякі стверджують, що посвячені, шляхом споглядання священних предметів, переконувалися в житті після смерті. Інші кажуть, що цього недостатньо для пояснення впливу та довговічності містерій, стверджуючи, що
крім зовнішнього споглядання, присвячені могли перебувати під впливом психотропних засобів.

Слідом за цією прихованою частиною слідувало бенкет, яке тривало всю ніч і супроводжувалося танцями та розвагами. Містерії
закінчували 23 воідріміони. Більшість обрядів ніколи не була зафіксована письмово, а тому багато в цих містеріях залишається
предметом спекуляцій та домислів. Зародження містерій можна віднести до мікенської епохи (1500 років до н.е.). Вони святкували щорічно протягом двох
тисяч років. За часів Пісистрата Афінського Елевсінські містерії набули великого значення і прочани приїжджали з усієї Греції для участі в них.
Обов'язковою умовою допуску до містерій було непричастя до вбивства та володіння грецькою мовою (не бути варваром). До участі допускалися жінки та
деякі раби.

Римський імператор Феодосій I Великий указом від 392 р. закрив святилище, на користь боротьби з язичництвом і зміцненням
християнства. Деякі вчені вважають, що ефект Елевсінських містерій ґрунтувався на впливі на учасників природних психоделиків.
Почуття присвячених були загострені підготовчими церемоніями, а психотропна суміш дозволяла поринути у глибокі містичні стани.
Прийом суміші входив у церемоніальний обряд, але точний склад її не відомий, тому що ніколи не записувався, а передавався усно.

Роль жінок і містеріях була дуже велика, а корибанти носили довгі і широкі шати, що нагадували жіночі.

У період еллінізму і римський Діоніс сприймався як вічно юний бог, символ нескінченності земного буття і
безсмертя природи. Тоді ж відбулося злиття з культом Діоніса-Іакха, Деметри та інших елевсинських божеств, а також шанування Сабазія
(у храмі Деметри Елевсінської в Аркадії стояли статуї Деметри, Діоніса та Персефони.) Діоніс-Іакх (або Бромій - галасливий) став невід'ємним персонажем елевсинських містерій, дедалі більше втрачаючи риси хтонічного демонізму.

Дуже сильно змінювалися зображення та символи бога. Спочатку він не мав антропоморфного вигляду, і подібно до інших
грецьким богам, ототожнювався з фалосом, виноградною лозою, плющем, хмелем та ін. Його ототожнювали також з биком або козлом, представляючи з козлиним ликом
або бичачими рогами (Ovid.Metam. IV.18-20; Eur. Bacchae. 920-922), славили як непереборного бика. Характерні деякі його епітети: Плющова, Виноградна
гроно, дерев'яний, тирсоносний зелений, і т.д. Тобто. у грецькій міфології та поезії склався образ божества, багато рис якого сягають тотемізму і
фетишизму. Про поліфункціональність Діоніса писали ще в епоху античності, відзначаючи, що в нього є ціла низка різних епітетів (Вакх, Бромій, Лєній,
Ліей, Елефтер, Іакх, Нісей, Тіоней та ін.) (Ovid. Metam.IV.1-17), а також що в час було "багато Ддіонісів" (Cicero. De div.). Його сприйняття як гарного юнака у вінку з виноградного листя склалося до початку епохи еллінізму і саме його стали зображати в європейській.
живопису, поезії, скульптури.

Особливе місце займає "жіночий аспект" культу та міфів про Діоніса. Вже говорилося про роль жінок у його
культі. Сам він у ряді випадків теж має жіночну подобу, іноді навіть дівоче обличчя (Ovid.Metam.IV. 18-20), довгі локони, ніжне обличчя.

Зовнішність Діоніса, який на початку трагедії Євріпіда «Вакханки» є в образі свого ж служителя, описаний так:

«понад довгого, до п'ят, строкатого хітона в нього шафранного кольору перекидка, яку стягує широкий строкатий пояс; по
накидці звисає з плечей небрида - ланя шкіра; з голови з-під м'якої митри та плюшевого вінка розкішними локонами падають
на плечі ніжне, привітно-золотисте волосся, що закриває вуха і частину щік. Він має вигляд > зніженого красеня з женоподібним
особою; щоки білі, з густим рум'янцем (очі з поволокою); у правій руці у нього тирс, палиця в зріст людини, обвита плющем».

На багатьох античних вазах він зображений в одязі, що нагадує жіноче. Служителі бога теж носили довгу
одяг (мотив перевдягання в жіночу сукню Пенфея – героя трагедії Евріпіда та сакрального "замінника" божества). Під час свята Осхофорій, що влаштовується на честь Афіни та Діоніса, хор співаків вів юнак, переодягнений у жіночий одяг. Ієрофанти (священнослужителі) в елевсинських містеріях також носили довгі
старомодні квітчасті шати. В орфічних гімнах іноді згадується двопорожнина Діоніса. Роль гермафродитизму та обрядового травестизму в культі
Діоніса досить значна, хоч і недостатньо вивчена.

У Рим культ Діоніса проник з Великої Греції, де він був широко популярним, особливо як шанування Д.-Іакха.
На думку ряду дослідників тут відбулося злиття міфологічних сюжетів та обрядових дій. Ще V V ст. до н.е. во
час сильного голоду в Римі було засновано святкування і збудовано храми на честь Лібера - стародавнього італійського божества рослинності, що мав деяке
типологічна схожість з Діонісом.

На честь Лібера, а також на честь його паредри Лібери та Церери. Свята на честь Лібера (лібералії) та включали
елементи аграрної, продукуючої та очисної магії: фалічні ходи, ряження, сакральну асхрологію (поганослів'я), обливання зустрічних водою,
принесення в жертву цапа і т.п. Вони проіснували до утвердження християнства. Вдруге свята вже власне на честь Діоніса-Вакха
вакханалії поширилися до Риму теж із Великої Греції у II ст. до н.е.

Спочатку в них брали участь лише жінки, пізніше - і чоловіки (зокрема раби та рабині). Вони
справлялися у священних гаях поблизу Риму і, згідно з античною традицією, мали особливо буйний і непристойний характер. У 186 р. до н. після гучного
судового процесу вакханалії були заборонені спеціальною ухвалою сенату, але їх продовжували таємно святкувати навіть в епоху Імперії (такі свята,
включали і непристойні сцени, зображені на стінах деяких будинків у Помпеях).

Культ Діоніса та містерії, присвячені йому також користувалися неабиякою популярністю серед багатих і
освічених римлян (про що деяке уявлення дають, зокрема, gjvgtqcrbt ahtcrb)/

Jбрази Діоніса-Вакха та коло «близьких» до нього персонажів органічно увійшли до європейського мистецтва:
живопис та скульптуру, а також поезію.

Пізніше багато рис діонісійського культу вплинули на Ф. Ніцше та її вчення про протилежність
двох початків - аполлонічного (прирівняного до олімпійського) та діонісійського (підґрунтового по відношенню до аполлонічного), титанічного та варварського.
Ці уявлення пізніше увійшли до системи уявлень близьких до уявлень німецьких нацистів, втім, досить розпливчастих – про діонісійський початок як початок, пов'язаний з «кров'ю і грунтом».

Під впливом ідей Ніцше сформувалися та ідеї Нд. Іванова («Діоніс і прадіонісійство»), у якого
також культ Діонаса як ірраціональний, темний і природний протиставлявся культу Аполлона як явище раціонального, світлого та впорядкованого. У «вежі» Іванова влаштовувалися і свята на кшталт Діонісій, втім, за словами
очевидців, що мали цілком безневинний характер. У його віршах діонісійські мотиви також дуже часті:

СЕРЦЕ ДІОНІСУ

Осіян алмазною славою,

Сніговерхий, двоголовий, -

У день обраний, - ясногранний, за блакитною пеленою

Вузькобережної амфітрити,

Де купаються Харити, -

Весь прозорістю повитий

І священною тишею, -

Ти постав, Парнасс вінчаний, у день вибраний, переді мною!

Серце, серце Діоніса під своїм святим курганом,

Серце отрока Загрея, приреченого Титанам,

Що, видерте, рдя, тремтіло в їх правиці,

Дія жертовна дія, приховав ти в сонячній гробниці, -

Серце стародавнього Загрею, о таємничий Парнасс!

І до дня, коли Гея, - мати Земля сира, Гея, -

Як божественна Ніса, просвітиться зеленіє, -

Серце Сонця-Діоніса приховало від буйних нас.

Загалом у поезії «срібного віку» «діонісійські» мотиви зустрічаються дуже часто. Ось, наприклад, у К. Бальмонта:

ВАКХІЧНА ПІСНЯ

Еван, евое! Що змовкли хори?

Захопленням пісень тісниться груди.

Манять заклики, нудять докори,

Від мрій безплідних хочу зітхнути.

Навіщо терзання, спогади?

Еван, евое! Поспішаємо на бенкет!

Замовкнуть пені, замруть стогнання

Під дзвін тимпанів, під гуркіт лір.

Нехай бризка сміливо в амфори наші

Зі стиснених гронок бурштиновий сік.

Еван, евое! піднімемо чаші,

Наш гімн чудовий, наш світ високий!

Гриміть, бубни, дзвеніть, струни,

Сплетем руки, – нас життя кличе.

Поки ми в змозі, поки ми молоді,

Еван, евое! вперед вперед!

Але, мабуть, набагато сильніше відбив дух діонісійського культу у своїх віршах А.С. Пушкін, глибоко і тонко
відчував античну культуру. «Вакхічні» мотиви часті в його позії, але ось, мабуть, найповніший опис вакхічного свята:

Урочистість Вакха.

Звідки чудовий шум, шалені кліки?

Кого, куди звуть бубни і тимпан?

Що означають радісні лики

І пісні поселян?

У їхньому колі світла свобода

Прийняла святковий вінок.

Але рушили юрби народу...

Він наближається... Ось він, ось сильний бог!

Ось Бахус мирний, вічно юний!

Ось він, ось Індії герой!

О радість! Повні тобою

Тремтять, готові гримнути струни

Не лицемірною похвалою!

Еван, ева! Дайте чаші!

Несі свіжі вінці!

Невільники, де наші тирси?

Ось він! ось Вакх! О годину втішний!

Державний тирс у його руках;

Вінець жовтіє виноградний

У чорно-кучерявому волоссі...

Тече. Його молоді тигри

З покірною люттю тягнуть;

Навколо летять ероти, ігри -

І гімни на честь йому співають.

За ним тісниться козлоногий

І фавнів та сатирів рій,

Плющем обплутані їхні роги;

Біжуть збентеженим натовпом

У слід за швидкою колісницею,

Хто з очеретяною цівницею,

Хто з вірним кухлем своїм;

Той оступившись упадає

І оксамитовий килим полів

Вином багряним обливає

При дикому реготі друзів.

Там далі бачу чудовий хід!

Звучать веселі тимпани;

Молоді німфи та сильвани,

Складаючи галасливий хоровод,

Несуть нерухомого Силена.

Вино струмує, бризкає піна,

І троянди сиплються кругом:

Несуть за сплячим старим

І тирс, символ перемоги мирної,

І кубок тяжко-золотий,

Вінчаний кришкою сапфірною -

Подарунок Вакха дорогий.

Але виє берег віддалений.

Власи розкинувши по плечах,

Вінчани гроном, оголені,

Біжать вакханки горами.

Тимпани дзвінкі, кружляючи між їхніми пальцями,

Промчалися, летять, звиваються руками,

Чарівним танцем топчуть луг,

І молодість палка натовпами

Стікає навколо.

Співають шалені діви;

Їх хтиві наспіви

У серця вливають жар кохання;

Їхні персі дихають пожадливістю;

Їхні очі, сповнені божевіллям і томленням,

Сказали: щастя лови!

Їхні натхненні рухи

Спершу зображають нам

Соромливість милого сум'яття,

Бажання боязке - а там

Захват і зухвалість насолоди.

Але ось розсипалися - пагорбами і полями;

Махаючи тирсами мчать;

Вже здалеку їх крики лунають,

І гул їм вторить лісами:

Еван, ева! Дайте чаші!

Несі свіжі вінці!

Невільники, де наші тирси?

Біжимо на мирний бій, відважні бійці!

Друзі, цього дня благословенний

Забуттям кинемо суєти!

Теки, вино, струменем пінним

На честь Вакха, муз та краси!

Еван, ева! Дайте чаші!

Несі свіжі вінці!

Невільники, де наші тирси?

Біжимо на мирний бій, відважні бійці!

Література: Богаєвський Б.Л. Землеробська релігія Афін.

Ч.1. Пг., 1916;
Ніцше Ф. Народження трагедії, або еллінство та песимізм // Соч. Т.1. М., 1991.
Лосєв А.Ф. Антична міфологія у її історичному розвитку; Тахо-Годі А. Іакх //
Міфи народів світу. Т.2. М., 1988; Носенко Є.Е., Садокова А.Р. Діоніс і Та-но
ками (досвід типологічного аналізу) // Етнографічний огляд. 1992б
N 6; Farnell J.R. The Cult of Greek State. Vol.5. Oxford, 1909; Jeanmaire H.
Dionyssos. Hisioire du culte de Bacchus. P., 1951; Nilsson M. Yhe Dionysiae
Mysteriws in the Hellenic and Roman Age.Lund, 1957; Bruhl A. Liber Pater.
Origines et expansiones du culte dionysiaque a Rome et dddans le monde romain.
P., 1953; Blum R., Blum E. The Dangerous Hour. The Lore of Crisis and Mystery
in Rural Greece. N.Y., 1970.

Тип та атрибути бога Діоніса (Вакха). - Вакх східний та Вакх фіванський. - Виноградна лоза, плющ та тирс. - Бог Діоніс та бог Аполлон. – Бог Діоніс як засновник театру. - Вакхічні маски. - Містична чаша. - Вакханалії – свята на честь бога Діоніса.

Тип та атрибути бога Діоніса (Вакха)

Діоніс(або Вакх; латинізована форма останнього імені - Бахус), Бог винограду, уособлював собою вино. Культ бога Діоніса заснований набагато пізніше культу інших грецьких богів. Він отримав значення і став поширюватися у Стародавній Греції у міру того, як поширювалася культура виноградної лози. Діоніса дуже часто поєднували з богинею Деметрою (Церерою) та влаштовували цим двом представникам землеробства спільні свята.

У Стародавній Греції примітивне мистецтво обмежувалося лише зображенням однієї голови бога Діоніса (Вакха) чи його маски. Але ці зображення незабаром були замінені прекрасним і величним чином старого бога Вакха в розкішній, майже жіночій сукні, з відкритим і розумним обличчям, що тримає в руках ріг і виноградну гілку.

Тільки з часів давньогрецького скульптора Праксителя, який першим зобразив бога Діоніса молодим, є в античному мистецтві цей тип юнака з м'якими, майже позбавленими мускулатури формами, щось середнє між чоловічою та жіночою фігурою. Вираз обличчя такого бога Діоніса представляє якусь суміш вакхічного екстазу і ніжної мрійливості, довге, густе волосся розпущене по плечах у химерних завитках, тіло позбавлене всякого одягу, і тільки козяча шкура недбало накинута, ноги взуті в розкішні котурни руках у нього легка палиця, обвита виноградними гілками, що нагадує скіпетр.

У пізні часи бог Діоніс (Вакх) є досить часто на пам'ятниках мистецтва одягненим у розкішне жіноче вбрання. У групових і окремих скульптурних зображеннях Діоніс зазвичай представлений у зручній позі напівлежачи або сидить на троні. Тільки на камеях і гравірованих каменях бог Діоніс зображується ідучою нетвердою ходою п'яної людини або ж верхи на якійсь улюбленій тварині.

Вакх східний та Вакх фіванський

Найкрасивіше зображення бога Вакха з бородою є статуя, яка довгий час була відома під назвою «Сарданапал», завдяки зробленому пізнішому напису, але який всі знавці історії мистецтва визнали за статую Діоніса. Ця статуя – справжній тип східного Вакха.

У мистецтві найчастіше зустрічається зображення Діоніса, відоме під назвою фіванського Вакха, безбородого та стрункого юнака.

Грецький живописець Арістід написав прекрасного Вакха. Картина ця була відвезена до Риму після завоювання Корінфа. Римський письменник Пліній Старший розповідає, що консул Муммій перший познайомив римлян з іноземними витворами мистецтва. Під час розподілу військового видобутку Аттал, цар Пергама, запропонував заплатити за Вакха, написаного Арістідом, шістсот тисяч динаріїв. Вражений такою цифрою консул, запідозривши, що картина має якусь чудову силу, йому невідому, вилучив картину з продажу, незважаючи на прохання і скарги царя, і помістив її в храмі Деметри (Церери). Це була перша іноземна картина, публічно виставлена ​​у Римі.

На всіх статуях фіванського типу бог Вакх зображений безбородим юнаком у всьому блиску молодості та краси. Вираз обличчя бога Діоніса мрійливий і млосний, тіло його вкрите шкірою молодого оленя. Бог Діоніс також дуже часто зображується верхи на пантері або на колісниці, що везе двома тиграми. Виноградна лоза, плющ, тирс (жезл), чаші та вакхічні маски – звичайні атрибути Діоніса-Вакха.

Виноградна лоза, плющ та тирс

Виноградна лоза, плющ та тирс - емблеми фабрикації вина та тієї дії, яку воно виробляє. В античності припускали, що плющ має властивість не допускати до сп'яніння. Ось чому бенкетують часто прикрашали свої голови плющем. Плющ так само, як і виноградна лоза, на багатьох статуях Діоніса обвиває тирс, на кінці якого була соснова шишка. У багатьох місцевостях стародавньої Греції соснові шишки вживалися при фабрикації вина, яке мало сильно відрізнятися від нинішнього вина. Вже судячи з того, як легко вдалося Одіссею приспати Циклопа, давши йому трохи вина, можна напевно сказати, що вино в ті часи було набагато міцніше, ніж теперішнє. Стародавні греки домішували до вина мед чи воду, і лише як дуже рідкісного винятку пили чисте вино.

На багатьох античних монетах та медалях, вибитих на честь бога Діоніса, зображено систа, або міфічний кошик, в якому зберігалися предмети, що вживаються при урочистих служіннях, а також зображена змія, присвячена богу Асклепію, ніби натякаючи цим на цілющі властивості, які давні греки приписували провину.

Тигр, пантера і рись є звичайними супутниками бога Діоніса усім пам'ятниках античного мистецтва, що зображують його тріумф. Вони вказують на східне походження всього міфу про Діоніса.

Присутність осла Силена пояснюється лише тим, що Сілен був прийомним батьком чи вихователем бога Діоніса. Осел Силена прославився, крім того, своєю участю у битві богів із Гігантами (гігантомахія). Побачивши Гігантів, що вишикувалися в бойовому порядку, осел Силена почав так кричати, що Гіганти, налякані цим криком, кинулися тікати.

Поява зайця в деяких вакхічних групах пояснюється тим, що ця тварина вважалася у давніх греків та римлян символом плодючості.

Крім того, на античних камеях, гравірованих камінні та барельєфах, що зображують урочисті ходи на честь бога Діоніса, зустрічаються ще такі тварини: баран, козел і бик - символ землеробства. Тому Діоніс іноді зображується у вигляді бика, уособлюючи тоді родючість землі.

Бог Діоніс та бог Аполлон

Легке сп'яніння, діючи збуджуючи людський розум, викликає натхнення, а тому богу Діоніс приписують деякі якості Аполлона, цього бога натхнення переважно.

Бог Діоніс як засновник театру

Іноді бога Діоніса зображують у супроводі Мельпомени, музи трагедії, бо Діоніс вважався винахідником театру, тобто театрального видовища. На святах на честь бога Діоніса почали вперше грати п'єси. Свята на честь Діоніса влаштовувалися під час винограду. Складачі винограду, сидячи на возах і забарвивши собі обличчя виноградним соком, вимовляли веселі та дотепні монологи чи діалоги. Поступово візки замінилися на театральну будівлю, а збирачі винограду - акторами.

Вакхічні маски

Численні маски, які часто прикрашали стародавні надгробні пам'ятники (саркофаги), були необхідними приналежностями містерій на честь бога Діоніса як винахідника трагедії та комедії.

На саркофагах вакхічні маски вказували на те, що життя людське, подібно до театральних п'єс, є суміш задоволень і прикрості, і що кожен смертний є в житті тільки виконавцем якоїсь ролі. Таким чином, бог Діоніс, який уособлював спочатку лише вино, став символом людського життя.

Містична чаша

Чаша є також одним із атрибутів бога Діоніса і мала містичне значення. «Душа, - пояснює вчений дослідник древніх міфів Крейцер, - випиваючи цю чашу, п'яніє, вона забуває своє високе, божественне походження, бажає тільки втілитись у тіло через народження і йти тим шляхом, який приведе її до земного житла, але там, до щастя, знаходить вона другу чашу, чашу розуму; випивши її, душа може вилікуватися або протверезитися від першого сп'яніння, і до неї тоді повертається спогад про її божественне походження, а разом з ним і бажання повернутися в небесну обитель».

Вакханалії – свята на честь бога Діоніса

Збереглося багато барельєфів, а також мальовничих зображень свят на честь бога Вакха-Діоніса - Вакханалій. Обряди, що виконуються на Вакханаліях, були дуже різноманітні.

Так, наприклад, у деяких місцевостях діти, увінчані плющем та виноградними гілками, оточували галасливим натовпом колісницю бога Діоніс, прикрашену тирсами та комічними масками, чашами, вінками, барабанами, тамбуринами та бубнами.

За колісницею Діоніса йшли письменники, поети, співаки, музиканти, танцюристи - одним словом, представники тих професій, для занять якими потрібне натхнення, тому що давні греки та римляни вважали, що вино є джерелом будь-якого натхнення. Як тільки закінчувалася урочиста хода, розпочиналися театральні вистави та музично-літературні змагання, що тривали кілька днів поспіль.

У Римі Вакханалії подали привід до таких сцен розбещеності і аморальності, які сягали навіть злочинів, що римський сенат змушений був Вакханалії заборонити.

У Греції ж на початку встановлення культу бога Діоніса його свято мало характер скромного, суто сільського свята, і лише згодом перетворився він на розкішну оргію.

Особливо розкішно та чудово влаштовувалися ходи на честь бога Діоніса в Олександрії. Щоб дати хоча б слабке поняття про цю процесію, досить згадати, що в ній, крім багато одягнених представників усіх народностей Греції та Римської імперії, брали участь представники чужоземних країн і, крім цілого натовпу переодягнених сатирів і силенів верхи на ослах у процесії брали участь сотні слонів , биків, баранів, багато ведмедів, леопардів, жирафів, рисів і навіть гіпопотамів.

Кілька сотень людей несли клітини, наповнені всякими птахами.

Багато прикрашені колісниці з усіма атрибутами бога Вакха чергувалися з колісницями, що зображують всю культуру винограду і вичинку вина - до величезного, наповненого вином преса включно.

ЗАУМНИК.РУ, Єгор А. Полікарпов - наукова редактура, вчена коректура, оформлення, підбір ілюстрацій, додавання, пояснення, переклади з латинської та давньогрецької; усі права збережені.

Культ Діоніса

Діоніс - у давньогрецькій міфології молодший з олімпійців, бог рослинності, виноградарства, виноробства, продуктивних сил природи, натхнення та релігійного екстазу.

Культ вина під час європейської історії зазнавав найфантастичніших трансформацій. І однією з найяскравіших його варіацій був культ Діоніса в Стародавній Греції, а його кульмінацією – менадизм, рух менад, найвірніших і найшаленіших фанаток Діоніса. Крім того, що це було з вином, тут цікавий той факт, що це був прояв саме жіночої активності.

Менади («божевільні»), вони ж фіади («шалені»), вони жовакханки (від римського імені Діоніса - Вакх, або Бахус) - це головна армія Діоніса, його найвірніші, найфанатичніші послідовниці.

Майже все останнє тисячоліття до нашої ери культ Діоніса був неймовірно поширений у всьому грецькому світі. І особливим ентузіазмом у служінні йому вирізнялися саме жінки. Чоловіки приєдналися щодо нього лише наприкінці, коли діонісії стали офіційними державними святами. У VI ст. до н.е. вони були узаконені владою, щоб хоч якось приборкати цю жіночу стихію. Власне, менадами були звичайні жінки - матері, дружини, дочки, що йшли час від часу у відрив, і повальний жіночий ескейп дуже хвилював все чоловіче населення Стародавньої Греції.

Кілька разів на рік грецькі жінки збиралися в натовп і бігли до лісів та гор. Головне своє паломництво, раз на два роки, взимку, менади робили на гору Парнас.

Шалені веселощі, танці, оргії

Чим вони там займалися у своїх походах? Головна мета вакханалій, звичайно, не розгул як такої, це все ж таки релігійний рух, і менади в лісах служили своєму богу, молилися, співали і танцювали на його честь. Але на сторонній погляд це виглядало досить жахливо.

У напівоголеному вигляді, у шкурах тварин і вінках з виноградного листя, з тирсами наперевес (тирс - довге жезло, атрибут Діоніса, обвитий лозою або плющем, з шишкою пінії зверху) - вони носилися по околицях, ляка стада та місцеве населення. Сп'янілі вином і шаленими танцями, у напівнесвідомому стані вони вихоплювали голими руками вугілля з вогнища, грали з живими зміями, здійснювали ритуали жертвопринесення тварин, а також влаштовували сексуальні оргії. Іноді із захопленими, а іноді й з представниками протилежної статі, які добровільно приєдналися до вакханалій. Хоча греки були впевнені, що – із сатирами.

Жорстокі та криваві ритуали

Танці, танці, поневіряння по горах та сексуальні ігрища – цим, проте не вичерпувалась активність менад. Культ вимагав відмовитися від усіх і всіляких заборон, пробудження у собі природних, тварин почав. Всі вони були п'яні вином, але крім цього, як вважають історики, вони перебували під впливом і сильніших наркотиків, що підмішуються у вино. І плюс ефект натовпу. У нападі масової істерії вони могли розірвати голими руками бика і з'їсти сирим.

Кровожерливість божевільних вакханок, проте - це не якась природна якість грецької жінки, крові вимагав сам культ Діоніса, який руками своїх послідовниць розправлявся зі своїми ворогами. Греки вірили, що боги активно втручаються у справи смертних і жорстоко мстять за своє невизнання. І Діоніса, загалом, боялися, можливо навіть більше, ніж багатьох інших богів. Це був не тільки бог вина та веселощів, а й – бог, що насилає одержимість і божевілля. Всі, хто був поза культом, хто не підтримував його, наражалися на небезпеку, в тому числі і з боку його шалених шанувальниць, менад. Їхня лють до ворогів Діоніса відображена в багатьох міфах. Ось, наприклад, міф про загибель Орфея – вони вбивали не лише бугаїв.

За однією з версій, він оспівував богів, але пропустив Діоніса, і мстивий бог наслав на нього своїх менад. За іншою версією, Орфей став свідком таємних містерій Менад. Але у будь-якому варіанті – вони його роздерли на частини. Як і царя Пенфея, який переслідував менад у лісах, щоб повернути свою одурманену Діонісом матір. Знаменита давньогрецька трагедія Евріпіда «Вакханки» – про цю жахливу історію – як менади розтерзали Пенфея.

Причини менадизму

Чому вони вдавалися до культу Діоніса так пристрасно? Є кілька версій.

Психіатрична версія Історики пояснюють менадизм, по-перше, за аналогією з жіночим алкоголізмом – жіноча психіка та фізіологія більш уразливі для наркотичного та психогенного впливу, вони легше потрапляють у залежність. Менадизм іноді навіть тлумачать як тип істерії. На сотнях знайдених стародавніх зображень - на червоно-фігурній кераміці та в скульптурі - менада, що танцює, нагадує людину в істеричному нападі. Тіло і шия конвульсивно вигнуті назад, голова сильно закинута.

Версія соціо-психологічна А друге пояснення менадизму ще простіше. Вакхічний культ звільняв жінок від повсякденних турбот, знімав з них пута спокійного побуту, рвав пута, що пов'язують їх із буденністю та нудьгою. Саме жінки, решту часу в році, будучи досить законослухняними, в дні вакханалій кидали свої домашні обов'язки, залишали дім, чоловіка, дітей, щоб танцювати до знемоги і славити свого бога.

Ці версії недостатньо Ці версії причин менадизму не пояснюють, однак, містичних, релігійних основ діонісійського культу. Бачити у вакханаліях лише божевілля чи лише ескейп – це бачити лише зовнішній бік справи. Менадизм зовсім не був випадковим, епізодичним явищем такого собі відпаду від цивілізованості окремих «бешуватих» представників грецького суспільства, схильних, наприклад, до розпусти та оргій. І досить поверховим було б тлумачити ці пагони жінок у ліси виключно як бажання протистояти заборонам та встановленому порядку. Щось від протесту тут було, але це головне.

Має бути ще релігійно-містична версія Менадизм Вакханалії були саме релігійним ритуалом, мали під собою дуже потужну містичну підоснову.

Жорстокості вимагав сам ритуал

Між шаленством відправлення культу Діоніса та сп'янінням зовсім не було прямого зв'язку. Люди ставали божевільними і рвали тварин на частини зовсім не в пориві первісної дикості, і не тому, що вони були п'яні до божевілля. З точністю навпаки – жорстокість кривавих акцій була спеціально, свідомо, вбудована в культ як найважливіший ритуал, що відправляється менадами. Вони рвали тварин - як символ жахливої, жорстокої смерті, яку колись зазнав їхній бог. Це було на кшталт театралізованої інсценування міфологічних подій. Діоніса розірвали і з'їли титани, коли він прийняв образ бика – і століття грецької історії пройшли під знаком ритуалу жертвопринесення биків та поїдання їх сирої плоті.

Сенс ритуалу – релігійний екстаз

Але інсценувати смерть свого бога – не кінцева мета ритуалу, а лише його зовнішня сторона. Сенс його – глибший. Вони пили вино і як дар бога (сік Діоніса, насолода Вакха), і - як кров бога. Вони поїдали м'ясо жертовних тварин – як «плоть бога». Це дуже нагадує ритуали причастя у християнстві. І не лише в християнстві – у багатьох давніх релігійних культах вирушали подібні ритуали, з однією і тією самою метою – безпосередньо поєднатися зі своїм богом. З'єднатися майже буквально, що відчутно – через його «кров» та «плоть». Пити вино – «пити бога». Прагнення більш ніж зрозуміле - за всіх часів, у всіх релігіях найсильніше переживання віруючого – відчути у собі бога, увійти у контакти з богом, почути «голос бога». (У християнстві - диво «богоявлення».) Природно, що у звичайному, нормальному, розсудливому стані духу неможливо досягти такого містичного сприйняття реальності, необхідні, як зараз сказали б, практики досягнення «зміненого стану свідомості». І для цього, зокрема, їм і потрібно було вино - у функції п'янкого напою, що звільняє від кайданів розуму та прийнятих норм поведінки. Але не лише вино.

Кречмер спробував вивести ім'я Семели з фракійсько-фригійського слова зі значенням "богиня землі", і з цією етимологією погодилися такі великі вчені, як Нільссон і Віламовіц. Чи правда це пояснення чи ні, але воно не дає нічого для розуміння міфу. По-перше, важко уявити собі ієрогамію Матері-Землі та небесного бога, яка закінчувалася б загибеллю першою у вогні. З іншого боку, ранні перекази, що суттєво, підкреслюють саме цей факт: смертна жінка,Семела, зробила на світ бога.І саме ця парадоксальна дуальність Діоніса важлива для греків, оскільки лише нею можна пояснити незвичність долі цього бога.

Народжений смертною жінкою Діоніс не мав права належати до олімпійського пантеону; проте йому вдалося утвердитися в ньому, а зрештою ввести туди і свою матір Семелу. За багатьма згадками видно, що Гомеру було відомо про Діоніса, але ні поета, ні його аудиторію «чужоземний» бог, не схожий на олімпійців, не займав. І все ж таки першими свідченнями про Діоніса ми зобов'язані саме Гомеру. В «Іліаді» (VI, 128-40) повідомляється знаменита історія: фракійський герой Лікург переслідує годувальниць Діоніса, "і вони всі разом кидають предмети свого культу на землю", у той час як бог, "повний жаху, кинувся в хвилі морські, і Фетіда притиснула його, тремтячи, до своїх грудей, тому що тремтіння охопило його, коли він почув військовий крик. Але Лікург "викликав він гнів богів", і Зевс засліпив його, і він жив недовго, тому що "всі безсмертні боги його ненавиділи".

У цій історії, де є втеча від «людини-вовка» та стрибок у морі, можна розрізнити сліди стародавнього ініціатичного сценарію. Однак за часів Гомера зміст та інтенція міфу були іншими. Гомер показує характерний для долі Діоніса епізод - його «переслідування» ворожими персонажами. Але міф також свідчить про те, що Діоніса визнають членом сімейства богів, тому що не його батько Зевс, а й решта богів почуваються ображеними діями Лікурга.

У цьому переслідуванні знаходить своє драматичне вираження «опір» природі Діоніса та релігійного «навантаження» його образу. Персей направляє проти Діоніса і супроводжуючих його " морських мешканок " своє військо; згідно з одним із переказів, він скинув бога на дно Лернейського озера (Plutarch. De Iside, 35). Ми знову зустрічаємося з темою переслідування під час аналізу єврипідівських «Вакханок». Відомі спроби інтерпретувати подібні епізоди як міфологізовані сліди неприйняття, яке натрапив на культ Діоніса. Вони ґрунтуються на тій теорії, що Діоніс, ймовірно, є «іноземним» божеством, оскільки він з'явився в Греції порівняно пізно. Після Ервіна Роде більшість учених розглядає Діоніса як фракійського бога, що з'явився до Греції або прямо з Фракії, або з Фрігії. Але Вальтер Отто звертає увагу на стародавній і панелліністичний характер Діоніса, і той факт, що його ім'я - di-wo-nu-so-jo- є у мікенських пам'ятниках, схоже, підтверджує його гіпотезу. Тим не менш, Геродот вважав, що Діоніс "з'явився пізно" і що у "Вакханках" Евріпіда (рядки 220-21) Пенфей говорить про "цього бога-прибульця: що за бог, не знаю".

Але незалежно від того, якою була історія проникнення культу Діоніса в Грецію, міфи і міфологічні фрагменти, що вказують на неприйняття, яке їм зустріли, мають глибший зміст: вони дають нам знання і про діонісійський релігійний досвід, і про особливу структуру самого божества. Діоніс неминуче викликав би опір і переслідування, тому що пов'язаний з ним релігійний досвід загрожував усьому тодішньому способу життя та світові цінностей. Верховенство олімпійської релігії та її інститути могли бути похитнуті. Але в неприйнятті виражала себе і тонша драма - з тих, що вдосталь зафіксовані в історії релігій, - опір будь-кому абсолютномурелігійному досвіду через те, що такий досвід може бути реалізований лише за рахунок заперечення решти(Яким би терміном воно не позначалося - рівновага, особистість, свідомість, розум і т. д.).

Вальтер Отто добре відчув взаємозв'язок між темою «переслідування» Діоніса та типологією його численних та різноманітних епіфаній. Діоніс – такий бог, який раптом є, а потім таємниче зникає. На святкуваннях Агрійоній у Херонеї жінки марно шукали його та оголосили, що бог отруївся до Музів, які його сховали. (Отто. Dionysos, p. 79). Він пірнає на дно Лерни або в море і зникає, а потім з'являється - як на святкуванні Анфестерій - у турі на гребенях хвиль. Згадки його «пробудження» у плетеній колисці (Otto, p. 82 sq.) вказують на ту саму міфічну тему. Ці періодичні явища і зникнення ставлять Діоніса до ряду богів рослинності. Він справді демонструє деяку солідарність із життям рослин: плющ і сосна майже невіддільні від його образу, а найпопулярніші свята на його честь збігаються із землеробським календарем. Але Діоніс - це життя у всій її повноті, що видно з того, як він пов'язаний з водою, з кров'ю, спермою, з процесами росту, і за тією буйною вітальністю, яку демонструють його «звірячі» епіфанії (бик, лев, козел) . У його несподіваних появах і зникненнях можна побачити аналогію зародження та згасання життя, тобто чергування життя і смерті і, зрештою, їх єдності. Але це не є «об'єктивним» спостереженням над космічним явищем, чия звичайність не могла б викликати до життя жодну релігійну ідею або породити міф. Своїми явищами та зникненнями Діоніс розкриває таємницю – і святість – з'єднання життя і смерті. І це одкровення релігійно за своєю природою, бо його виробляє саме присутність божества. До того ж явища і зникнення Діоніса не завжди пов'язані з пори року: він може здатися взимку, а сховатися на тому весняному святі, на якому робить свою саму тріумфальну епіфанію.

Зникнення - це міфологічне вираження сходження в Аїд, смерті. І справді, у Дельфах показували могилу Діоніса; також говорили, що він помер у Аргосі. А коли під час ритуалу в Аргосі Діоніса викликають із глибин моря ( Plutarch. De Iside, 35), він знову-таки приходить із країни мертвих. В одному з орфічних гімнів (§ 53) говориться, що коли Діоніса немає, він знаходиться у Персефони. Нарешті, міф про Загрея-Діоніс, який ми обговоримо нижче, розповідає про страшну смерть божества, вбитого, роздертого і з'їденого титанами.

Ці різноманітні й взаємодоповнюючі риси образу Діоніса досі можна розрізнити у присвячених йому громадських обрядах, попри неминучі поправки і трактування.

§ 123. Архаїчність деяких народних свят

З часів Лісістрата на честь Діоніса в Афінах проводилося чотири свята. Сільські Діонісії, що відбувалися у грудні, були сільськими святами. Процесія несла величезний фалос, юрби з піснями супроводжували його. Повсюдно поширена у світі і по суті архаїчна, «фалофорія», безумовно, старша за культ Діоніса. Серед ритуальних розваг були різного роду змагання, а головне - парад ряжених у масках чи костюмах тварин. Самі ці обряди з'явилися до Діоніса, але у разі неважко зрозуміти, як бог вина став ватажком ходи масок.

Ми набагато менше знаємо про Лєней, що припадали на середину зими. У Геракліта можна прочитати, що слово «Ленеї» та дієслово "виконувати Ленеї" вживалися як еквіваленти слова «вакханки» та дієслова «грати вакханку». Бог покликався за допомогою daidouchos.Згідно з тлумаченням одного з віршів Арістофана, елевсинський жрець, "тримаючи в руці смолоскип, вимовляє: "Кликайте бога!", І присутні вигукують: "Син Семели, Яках, подавач багатств!"".

Анфестерії святкувались приблизно в лютому-березні, а Великі Діонісії, що з'явилися пізніше, - у березні-квітні. Фукідід (II,15,4) розглядає Анфестерії як раннє з відомих свят на честь Діоніса, він же і найважливіший. Першого дня, під назвою Піфогія, відкривали глиняні глеки (Pithoi- піфоси) з вином із врожаю попередньої осені. Барилки переносилися в святилище Діоніса "на Болоті", богу пропонувалося виливання, а потім нове вино випробувалося. У другий день (який називався Choes,"глеки") проводилися змагання на швидкість пиття: учасники отримували повні глеки вина і за сигналом повинні були випити їх наввипередки. Дане змагання, подібно до деяких змагань на сільських Діонісіях (наприклад, askoliasmos,де молоді люди намагаються утримати рівновагу на намасленому хутрі), проходить за тим же відомим сценарієм, що і всякого роду поєдинки та турніри (у спорті, в ораторському мистецтві), сенс яких – сприяти оновленню життя. Але хмільна ейфорія цих свят говорить про очікування іншого потойбіччя, ніж та, яку обіцяє людям гомерово похмуре підземне царство.

В день Choesпроводилася також хода, що символізувала входження бога до міста. Оскільки вважалося, що він є з моря, містом на чотирьох колесах від колісниці провозили туру, в якій сидів Діоніс з виноградною лозою в руці, і з ним - два голі сатири, що грають на флейтах. Численний натовп, можливо, в масках чи костюмах, жертовний бик, що йшов першим флейтистом і ті, хто несли гірлянди, становили процесію, що рухалася в Леній, давнє святилище, відкрите лише цього дня. Там відбувалися різні церемонії, у яких брали участь basilinna,«цариця», тобто дружина царя-архонта, та чотири її наближені. З цього моменту basilinna,спадкоємиця древніх цариць міста, вважалася дружиною Діоніса. Вона їхала поряд з ним у візку, і тепер нова процесія, весільного типу, прямувала до Буколя (буквально - "бичаче стійло"), стародавню резиденцію царів. Аристотель стверджує, що там, у Буколеї, і розігрувався священний шлюб бога та цариці (Ath. Pol. 3,5). Те, що для цього обирали саме Буколей, говорить про збереження віри в «бича» епіфанію Діоніса.

Робилися спроби трактувати цей союз у символічному сенсі, і бога, ймовірно, зображував архонт. Але Вальтер Отто невипадково підкреслює значення свідчення Аристотеля.

Цариця приймає бога у домі свого чоловіка, спадкоємця царів, - отже, Діоніс виступає як цар. Можливо, цей союз символізує шлюб божества із самим містом, шлюб, який обіцяє останньому всілякі блага. Але цей акт характерний для Діоніса - божества, чиї епіфанії є брутальними і хто вимагає, щоб його верховенство було проголошено публічно. Нам не відомий ніякий інший грецький культ, у якому бог поєднувався б із царицею.

Але три дні Анфестерій, і особливо другий з них – день тріумфу Діоніса, – час несприятливий, злий, тому що в ці дні на землю повертаються душі померлих, а з ними – кери, носії згубного впливу Аїда. До того ж цим істотам присвячувався останній день Анфестерій. Вимовлялися молитви мертвим, з різних злаків готувалася panspermia- Рідка каша, яку треба було з'їсти до темряви. З приходом ночі всі кричали хором: "До воріт, кери! Анфестерії закінчені!" Подібний ритуальний сценарій добре відомий та зафіксований майже у всіх землеробських цивілізаціях. Родючість і багатство залежать від мертвих і від сил підземного світу: "Від мертвих, - пише в одному трактаті Гіппократ, - приходять до нас їжа, насіння та здатність до зростання". У всіх церемоніях Діоніс постає як бог родючості та смерті одночасно. Вже Геракліт сказав (фрагм.15), що "Аїд і Діоніс - це те саме".

Вище ми згадували кревність Діоніса з водою, вологістю, рослинними соками. Слід сказати також і про «чудеса», які супроводжують або віщують його епіфанії: зі скелі починає бити ключ, річки наповнюються молоком та медом. У Теосі на святі на честь Діоніса вода джерела перетворюється на вино (Діодор Сицилійський,ІІІ, 66, 2). В Елісі три чаші, залишені з вечора порожніми в наглухо закритій кімнаті, вранці виповнені вина (Павсаній, VI, 2, 6,1-2). Аналогічні «чудеса» відбувалися й інших місцях. Найвідомішим був "одноденний виноград", який розквітав та давав плоди за кілька годин; таке траплялося у різних місцях, про що є свідчення кількох авторів.

§ 124. Евріпід та оргіастичний культ Діоніса

Подібні «чудеса» характерні для шалено-екстатичного культу Діоніса, в якому відображено найоригінальніший і, цілком імовірно, найдавніший аспект образу цього бога. У «Вакханках» Евріпіда ми маємо безцінну ілюстрацію того, що, можливо, утворилося від дотику грецького генія з діонісійською оргіастикою. Сам Діоніс є головним героєм у «Вакханках», чого ніколи раніше не було у давньогрецькій драмі. Обурений тим, що його культ ніяк не визнають у Греції, Діоніс прибуває з Азії зі свитою менад і зупиняється у Фівах, на батьківщині своєї матері. Три дочки царя Кадма заперечують, що їхня сестра Семела була коханою Зевса і народила бога. Діоніс вражає їх "божевіллям", і його тітки разом з іншими фіванськими жінками тікають у гори, де відправляють оргіастичні обряди. Пенфей, який успадкував трон після свого діда Кадма, заборонив такі церемонії і залишався в цьому непохитним, незважаючи на одержану застереження. Діоніса, який діяв під виглядом жерця свого власного культу, Пенфей схопив і ув'язнив. Але той чудовим чином звільняється з в'язниці і навіть примудряється вмовити Пенфея піти й підглянути за жінками під час їхніх оргіастичних церемоній. Менади помічають його та розривають на частини; мати Пенфея Агава урочисто вносить у місто його голову, думаючи, що то голова лева.

Що б не хотів сказати Евріпід, пишучи наприкінці життя «Вакханок», цей шедевр грецької трагедії є найважливішим документом, що відноситься до культу Діоніса. Тема "неприйняття, переслідування та тріумфу" знаходить тут найблискучішу ілюстрацію. І все ж колишня опозиція культу не була забута, і однією з повчальних ідей «Вакханок» була, безумовно, та, що бога не слід відкидати через його «новизну». Пенфей не приймає Діоніса, тому що той "чужинець і чародій... Вся в золотистих кучерях голова / І ароматних, сам з лиця рум'яний, / І млість Афродіти у нього / В очах; ошуканець цей дні і ночі / З дівчатами проводить - вчить їх / Він оргіям радісного бога ... " (рядки 234 і сл.) Жінки кидають свої будинки, тікають ночами в гори і танцюють там під звуки тимпанів і флейт. А Пенфей боїться, головним чином, сили вина: "Ні, той обряд, де подають дружинам / Сік виноградний, чистим не визнаю" (261–262).

Однак в екстаз наводить вакханок не вино. Один із слуг Пенфея, набридлий на них на світанку на Кіфероні, розповідає, що вони одягнені в козлячі шкури, голови їх прикрашені плющем, тіла обвивають змії, на руках вони тримають козлів або вовченят, які смокчуть з їхніх грудей. Відбувається безліч специфічно діонісійських чудес: вакханки вдаряють у скелю своїми тирсами, і звідти починає струмувати вода чи вино; вони "землю пошкряблять кінцями пальців" - ллється молоко; з повитих плющем тирсов сочиться мед. Слуга каже Пенфею: "Хулиш ти Вакха, царю; але, коли побачивши / Все це, - ти молився б йому" (712-13).

Виявлені Агавою, слуга та його супутники ледве уникають загибелі. Вакханки кидаються тоді "з голими руками" на худобу, що пасуться. "Повалені пітьмою рук дівочих", люті бики виявляються розірваними на шматки миттєво. Після цього менади прямують у долини. "Я бачив, як вони, дітей викравши, / Їх на плечах несли, не підв'язавши, / І на землю не падали малютки. / Все, що хотіли, на руки вони / Могли підняти; ні міді, ні заліза / Їм вага не противилася / На кучерях / У них вогонь горів - і їх не палив. Тирс підніме, - і біжать / Чоловіки, скільки поранених залишилося!(753 і сл.).

Немає сенсу вдаватися у різницю між цими буйними, дикими нічними оргіями і народними діонісійськими святами (див. вище, § 123). Еврипід знайомить нас із таємним культом, характерним саме для обрядів. "У якому роді таїнства? Скажи", - запитує Пенфей. А Діоніс відповідає: "Про них не можна непосвяченим знати". "А користь у чому шанувальникам від них?" - "Дізнатися тобі не можна; але знати їх варто" (471-74).

Містерія полягала у участі вакханок в епіфанії Діоніса від початку остаточно. Обряди відбуваються вночі, далеко від міст, на схилах гір чи лісах. Єднання з богом досягається жертвопринесенням тварини, яке роздирають на частини (sparagmos)і поїдають сирим (omophagia).Все інше: незвичайна фізична сила, невразливість для вогню та зброї, дива (вода, вино, молоко, що виточуються землею), безстрашні стосунки зі зміями та молодняком диких тварин – результат екзальтації, ототожнення з богом. Діонісійський екстаз означає, перш за все, подолання людської обмеженості, досягнення повного звільнення, набуття свободи та безпосередності, не характерних для людських істот. Те, що серед цих свобод є свобода від заборон, правил та умовностей етикету та соціального порядку, здається очевидним, і це одна з причин масової прихильності жінок до культу Діоніса.

Але діонісійський досвід охоплював і найпотаємніші глибини. Пожираючи сиру плоть, вакханки робили те, що десятки тисяч років пригнічувалося; подібне шаленство і було поєднанням з життєвими та космічними силами, яке можна тлумачити як божественну одержимість. Природно, що одержимість плутали з «божевіллям», манією.І на самого Діоніса знаходило «божевілля», а вакханки лише поділяли з ним його випробування та пристрасті - зрештою, це був найвірніший спосіб увійти з ним у спілкування.

Грекам були знайомі інші випадки, коли боги насилали манії. У трагедії Евріпіда «Геракл» божевілля героя – справа рук Гери; в «Аяксі» Софокла безумство викликає Афіна. Корибантизм, який давні порівнювали з діонісійською оргіастикою, був манією,викликаної корибантами, і його терапія закінчувалася нічим іншим, як ініціацією. Але Діоніс та його культ відрізнялися не психопатичними кризами, а тим, що цим кризам надавалося цінністьрелігійного досвіду, незалежно від того, був він посланим божеством покаранням чи знаком прихильності. Зрештою, і інтерес до порівняння зовні схожих обрядів чи колективних дій – наприклад, середньовічних танців, у яких переважають конвульсивні рухи, чи ритуальної омофагії айссава, північноафриканського містичного братства – пояснюється тим, що за такого порівняння виявляється унікальність діонісійської релігії.

Дуже рідко в якийсь історичний період раптом з'являється божество, таке «навантажене» архаїчною спадщиною: обрядами з використанням теріоморфних масок, фалофорією, sparagmos,омофагією, антропофагією, манією, ентузіасмо.Але найпрекрасніше те, що, зберігаючи цю спадщину, ці пережитки доісторичних часів, культ Діоніса, влучивши у духовний універсум греків, не переставав породжувати нові релігійні цінності. І справді, шаленство, викликане божественною одержимістю - «божевілля», - цікавило багатьох авторів, причому часто викликало іронію і глузування. Геродот (IV, 78-80) розповідає про пригоду скіфського царя Скила, який, будучи в Ольвії, на Борисфені (Дніпрі), був "посвячений в обряди Діоніса-Вакха". У ході церемонії (teletē)він, одержимий божеством, перетворився "на вакханта і безумця". Ймовірно, йдеться про процесію, в якій ініціати, "під впливом божества", дають захопити себе несамовитості, яку приймають сторонні, а також самі одержимі за «божевілля» (Mania).

Геродот обмежується переказом історії, почутої ним в Ольвії. Демосфен у знаменитому пасажі (De corona, 259), намагаючись висміяти свого опонента Есхіна, по суті описує деякі обряди, що вирушали тіасами (thiasoi),неофіційними релігійними братерствами, в Афінах, IV в. до зв. е.., на славу Сабазія - фракійського божества, спорідненого Діонісу. (Давні вважали його фракійським Діонісом із місцевим ім'ям). Демосфен згадує про обряди, за якими слід було читання з «книг» (ймовірно, з якогось письмового тексту, що містить hieroi logoi);він говорить про "nebrizo"(натяк на nebris,"козлячу шкуру"" можливо, йшлося про жертвопринесення з поїданням сирого м'яса тварини), про "kraterizo" (krater- посудина, в якій змішували вино і воду, "містичне питво"), про «очищення» (katharmos),що складався, головним чином, у натиранні ініціату глиною та борошном. Під кінець, розповідає Демосфен, служитель піднімав простягненого на землі в знеможенні посвячуваного, який повторював формулу: "Я уникнув зла і знайшов найкраще". І всі збори вибухали криками (ologlygé).Наступного ранку проходила хода присвячених у вінках з фенхелю та гілок сріблястої тополі. Есхін йшов на чолі процесії, розмахував зміями, кричав Евое,містерії Сабазія!" і танцював під вигуки глядачів: "Hyes, Attès, Attès, Hyes".Демосфен згадує також кошик, "містичну віялку", liknon,першу колиску немовляти Діоніса.

Центральною частиною діонісійського ритуалу завжди був, у будь-якій формі, екстатичний досвід більшого чи меншого ступеня несамовитості. mania.Це «божевілля» служило свого роду доказом того, що присвячуваний був entheos- "Наповнений богом". Звичайно, досвід був незабутнім, тому що давав учаснику відчути п'янку свободу, долучав до творчої безпосередності, надлюдської сили та невразливості Діоніса. Єднання з богом на якийсь час розбивало пута людської обмеженості, хоча й не могло її подолати: ні у «Вакханках», ні в такому пізньому творі, як «Dionysiaca» Нонна не йдеться про безсмертя. Одного цього достатньо, щоб побачити різницю між грецьким богом та Залмоксисом, з яким, від часу виходу книги Роде, порівнювали, а іноді й змішували Діоніса; цей бог гетів «обезсмерчував» посвячених у свої містерії. Греки ж ще не наважувалися перекинути міст через нескінченність, що розділяла, в їхніх очах, стан божественний і людський.

§ 125. Коли греки знову відкривають присутність Бога

Діяльність неофіційних тіасів безперечно мала ініціатичний і таємний характер (див.: «Вакханки», 470-74), незважаючи на те, що якась частина церемоній (наприклад, процесії) була публічною. Важко уточнити, коли і за яких обставин таємні та посвятні діонісійські обряди набули особливих функцій містеріальних релігій. Деякі авторитетні вчені (Нільссон, Фестюж'єр) заперечують існування діонісійських містерій на тій підставі, що в них немає жодної безперечної вказівки на есхатологічну надію. Але треба враховувати, що ми дуже мало знаємо про таємні обряди взагалі, а тим більше в античну епоху, не кажучи вже про їхній езотеричний зміст (який, напевно, існував, тому що езотеричне значення таємних та посвятних обрядів зафіксовано по всьому світу та на всіх рівнях культури) ).

До того ж морфологію есхатологічної надії не слід зводити до виразів, які стали відомими завдяки орфізму або містеріям еллінського періоду. Зникнення та епіфанії Діоніса, його сходження в Аїд (порівняні зі смертю та наступним воскресінням), а головне - культ Немовляти Діоніса зі святкуванням його «пробудження» - навіть якщо залишити осторонь міфо-ритуальну тему Діоніса-Загрею, до якої ми звернемося трохи пізніше , - все це вказує на прагнення до духовного оновлення та надію на нього. Всюди у світі дитя божественної природи наділяється ініціатичної символікою, яку стоїть таємниця містичного " нового народження " (з погляду релігійного досвіду неважливо, існує раціональне розуміння цієї символіки чи ні). Згадаймо, що вже культ Сабазія, ототожнюваного з Діонісом, мав лад таїнства ("Я уникнув зла!"). Звісно, ​​у «Вакханках» не згадується безсмертя; однак єднання, навіть тимчасове, з божеством не залишається без наслідків для посмертного стану bacchos.Присутність Діоніса в Елевсінських містеріях дозволяє нам думати про есхатологічне значення принаймні деяких з оргіастичних досвідів.

Але саме з часу Діоніса-Загрею культ напевно набуває містеріальних рис. Міф про розчленування немовляти Діоніса-Загрея відомий нам в основному з праць християнських авторів, яким, як і слід очікувати, він не імпонував, а тому був представлений ними фрагментарно і тенденційно. Однак завдяки своїй свободі від заборони говорити про сакральні та таємні речі, християнські письменники донесли до нас низку цінних деталей. Гера посилає до маленького Діоніса-Загрею титанів, які спочатку приваблюють його іграшками (брязкальцями, crepundia,дзеркальцем, бабками, кулькою, вовчком, тріскачкою), а потім вбивають, розрізають на частини, варять у казані і, за деякими версіями, з'їдають. Серце Діоніса-Загрея отримує (або їй вдається його зберегти) богиня - Афіна, Рея або Деметра, - і вона ховає його до скриньки. Дізнавшись про злочин, Зевс вражає титанів ударом блискавки. Християнські автори не говорять про воскресіння Діоніса, але античні автори про нього знали. Епікуреєць Філодем, сучасник Цицерона, пише про три народження Діоніса: перше - від своєї матері, друге - з стегна Зевса, і третє, що відбулося, коли Рея склала шматки його розтерзаного титанами тіла, після чого він знову повернувся до життя. Фірмік Матерн укладає свій твір розповіддю про те, що на Криті (де, в його тлумаченні, відбувається дія) це вбивство відзначається щорічними ритуалами, що відтворюють все, що "робило і відчувало дитину в момент смерті": "в глибині лісів вони страшенно кричать, зображуючи затяті метання душі" - ніби даючи зрозуміти, що злочин було скоєно в момент безумства, - "і зубами розривають на частини живого бика".

Міфо-ритуальна тема страждань та воскресіння немовляти Діоніса-Загрея породила незліченні суперечки, особливо у зв'язку з її орфічними інтерпретаціями. Ми обмежимося лише вказівкою на те, що відомості, повідомлені християнськими авторами, знаходять підтвердження в більш ранніх документах. Вперше ім'я Загрея зустрічається в епічній поемі фіванського циклу "Alcmaeonis" (VI ст. До н. Е..); воно означає "великий мисливець", що відповідає неприборканій, оргіастичній природі Діоніса. Щодо злодіяння титанів, то про нього дещо розповідає Павсаній (VIII, 37,5), і це свідчення залишається для нас цінним, незважаючи на скептицизм Віламовиця та інших дослідників. Павсаній повідомляє, що хтось Ономакріт, який жив у Афінах у VI столітті до зв. е., при Пісістратидах, написав поему на цю тему: "Взявши ім'я титанів у Гомера, він заснував діонісійські оргії, зробивши титанів лиходіями та муками божества".

Згідно з цим міфом, титани, перш ніж наблизитися до немовляти, вимазали алебастром, щоб їх не впізнали. Так ось, в сабазійських містеріях, що проводилися в Афінах, один із посвятних обрядів полягав у тому, що особи ініціатів покривали крейдою або алебастром. Ці факти пов'язувалися разом із часів античності (пор.: Nonnus. Dionys, 27, 228 кв.). Але насправді ми маємо тут одну з форм архаїчного посвятного ритуалу, добре відомого в первісних суспільствах: ініціати натирають обличчя крейдою чи золою, щоб бути схожим на привидів, тобто вони проходять через ритуальну смерть. "Містичні іграшки" теж давно відомі: у папірусі ІІІ століття до н. е., знайденому у Файюмі і, на жаль, зіпсованому, згадуються дзига, тріскачка, кістки та дзеркало (Orphicorum, fr.31).

Найдраматичніший епізод міфу - і особливо те, що, роздерши дитину, титани кинули шматки його тіла в котел, зварили, а потім засмажили, - був відомий ще в IV столітті; більше, всі ці деталі «репетирувалися» у зв'язку зі святкуванням містерій. Про таку традицію знав Евфоріон у ІІІ столітті (ibid., р. 53). Жанмер переконливо показав, що кип'ятіння в котлі та проходження через вогонь - це обряди ініціації, що дарують безсмертя (пор. історію Деметри та Демофонта) або омолодження (дочки Пелія зарізали свого батька та зварили в котлі).

Таким чином, у "злочині титанів" ми можемо розпізнати стародавній посвятний сценарій, первісний зміст якого виявився забутим. Титани поводяться як "магістри ініціації", тобто вони «умертвляють» присвячуваного, щоб він "наново народився" на вищому рівні існування (у нашому прикладі вони дарують немовляті Діонісу божественну природу та безсмертя). Однак у релігії, що проголосила абсолютне верховенство Зевса, титани могли грати лише демонічну роль, за що були спопелені Зевсовою блискавкою. За деякими версіями цього міфу, важливого для орфічної традиції, люди створили з попелу титанів.

Ініціативний характер діонісійських обрядів відчувався й у Дельфах, коли жінки вшановували відродженого бога. Як свідчить Плутарх (De Iside, 35), у дельфійському кошику лежав, готовий до відродження, роздертий Діоніс-Загрей, і цей Діоніс, "який знову народжувався під ім'ям Загрея, був водночас фіванським Діонісом, сином Зевса та Семели"

Можливо, і Діодор Сіцілійський має на увазі діонісійські містерії, коли пише, що "Орфей переніс розтерзання Діоніса в містеріальні обряди" (V, 75,4). А в іншому місці Діодор представляє Орфея як реформатора діонісійських обрядів: "Ось чому посвятні обряди на честь Діоніса називаються орфічними" (III, 65,6). Для нас повідомлення Діодора цінне тією мірою, якою воно підтверджує існування діонісійських містерій. Але водночас імовірно, що у V столітті до зв. е. ці обряди містили деякі «орфічні» елементи. Тоді Орфея дійсно проголосили "пророком Діоніса" і "засновником всіх ініціацій" (див. том II, гл. 19).

Діоніс дивує нас найбільше інших грецьких богів своїми численними і незвичайними епіфаніями, різноманітністю своїх трансформацій. Він завжди у русі; він проникає усюди - у всі країни, до всіх народів, у всі релігійні системи, готовий поріднитися з різними божествами (навіть з такими антагоністами, як Деметра і Аполлон). Він справді єдиний грецький бог, який своїм різноманіттям вражає уяву і приваблює себе і неосвічених селян, і інтелектуальну еліту, і політиків, і пустельників, і любителів оргій, і аскетів. Сп'яніння, еротизм, родючість світу, а ще незабутні переживання: коли періодично є мертві, коли людину охоплює mania,коли він поринає в тваринну несвідомість, коли відчуває екстаз enthousiasmes,- і всі ці чудові відчуття, що леденять душу, мають одне джерело - присутністьбожества. Самим способом існування це божество виражає парадоксальну єдність життя та смерті. Ось чому Діоніс на кшталт своєї божественності так радикально відрізнявся від олімпійців. Чи стояло воно ближчедо людини, ніж інші боги? Важко сказати; але до нього можна було наблизитись, можна було навіть впустити його в себе; а екстаз маніїслужив доказом того, що людська обмеженість переборна.

Його ритуали набули несподіваного розвитку. Дифірамб, трагедія, сатирична драма - це більшою чи меншою мірою діонісійське породження. Надзвичайно цікаво простежити, як йшла трансформація колективного обряду dithyrambes,що включає екстатичне шаленство, у спектакль, а потім і в літературний жанр. Якщо одні громадські обряди стали видовищами і зробили Діоніса богом театру, інші, таємні і посвятні, перетворилися на містерії. Орфізм багатьом завдячує діонісійській традиції, принаймні побічно. Інші олімпійці не зрівняються з Діонісом, цим молодим богом,який ніколи не переставав радувати шанувальників своїми новими епіфаніями, несподіванкою послань та есхатологічними надіями.

Примітки:

Ця архаїчна ідея дожила до середземноморської античності; як тварин приносили в жертву замість людей (звичай, повсюдно поширений), а й людей - замість тварин. СР: Walter Burkert. Homo Necans, p. 29, п. 34.

David R. Harris. Agricultural systems, ecosystems and origins of agriculture. - The Domestication and exploitation of plants and animals, p. 12.

William Solhein. Relics from 2 diggings indicate Thais були the First Agrarians. - New York Times, January 12, 1970.

Хаїнувеле - культурна героїня народу вемалі (Східна Індонезія), вбивство якої принесло у світ смерть, а з нею - родючість (див. Міфи народів світу. Т. 2. С. 576).

СР: Eliade. Aspects du mythe, p. 132 кв.

Див: Atuhiko Yoshida. Les excretions de la Déesse et l origine de l agriculture.

Pindar, fr.85; Herodotus II, 146; Euripides. Bacchae, 92 кв.; Apollodorus, Bibl., III, 4,3. sq.

В «Іліаді» (XIV, 323) вона називається «фіванкою», а Гесіод у «Теогонії», 940 кв. говорить про неї як про "смертну жінку".

Див: Н. Jeanmaire. Dionysos, p. 76. Jeanmaire.Про Лікург та ініціації отроків див: Idem. Couroï et Courètes, p. 463 кв.

На табличці критського лінійного листа «В» з Пілос (X а Про 6).

Див про це: Лосєв А.Ф. Указ. тв. С. 142.

Агріонії – свято на честь Діоніса в Беотії.

Анфестерії, антестерії – весняне свято, пов'язане з культом Діоніса. Перший день іменувався днем ​​відкриття піфосів (винних бочок), другий - «кухлі» (хої): у ці дні статую Діоніса возили містом у човні на колесах (зображення таких човнів відомі серед петрогліфів бронзового віку - подібні човни збереглися і в традиції європейських карнавалів ). Останній день носив назву «горщики» і був пов'язаний з культом предків: у горщиках виносилося частування душ померлих (та інших духів пекла - кер).

Робилися спроби уявити Діоніса богом дерева, чи зерна, чи винограду, а міф про його розчленування розглядався, як ілюстрація приготування вина чи «пристрасті» злаків (див. у міфографів, згадуваних ще Діодором Сицилійським, III, 62).

Те, що два з них носять назви відповідних їм місяців - ленеон і анфестеріон, - свідчить про їхню давнину та панеллінський характер.

В Елевсінських містеріях дух ходи Яків ототожнювався з Діонісом; див: W. Otto. Dionysos, p. 10; порівн.: Jeanmaire. Dionysos, p. 47.

Це, очевидно, дуже древній сценарій, поширений повсюдно; будучи одним із найважливіших пережитків доісторичних часів, він досі зберігає особливе місце у всіх типах суспільств.

Йдеться про зовсім інший союз, ніж, наприклад, союз Біла у Вавилоні з ієродулою (який відбувся, коли бог перебував у храмі) або Аполлона зі жрицею, яка мала спати в його храмі в Патарі, щоб отримати знання прямо від бога і потім передати його через оракула; див: Отто. Dionysos p. 84.

Вигнання запрошених на календарне святкування душ померлих відоме, зокрема, іранської традиції (див. вище про фравашів) та слов'ян (вигнання душ та злих духів на святках).

Sophocles. Thyestes (fr. 234); інші джерела наводить В.Отто: Отто. Dionysos, pp. 98-99.

Є й інші приклади «божевілля», надісланого Діонісом у відповідь на невизнання його божественної природи, наприклад, божевілля жінок Аргоса (Apollodoms, II, 2,2, III, 5,2) або дочок Мінія в Орхомені, які роздерли сина однієї з них (Plutarch. Quaest., fr. XXXVIII, 299e).

У п'ятому столітті Фіви стали центром культу, оскільки саме там Діоніс був зачатий і там була могила Семели.

Переклад І.Ф. Анненського.

Тиресій все ж таки захищає бога: "Звичайно, жінок скромності вчити / Не Діоніса діло; це дар / Самої природи. Чиста душею / І у Вакховій не розпуститься танцю" ("Вакханки", 317-20).

Шамана від психопата відрізняє здатність вилікувати себе самостійно і стати в результаті стійкішою і творчо сильнішою особистістю, ніж інші.

Роде порівнює поширення екстатичної релігії Діоніса з епідеміями конвульсивних танців у середні віки. Р.Айслер (R.Eisler)привернув увагу до айссава (Isāwiyya), які практикували ритуальну омофагію (названу frissa,від дієслова farassa,"Рвати"). Ті, що містично ототожнювали себе з хижаками, чиї імена вони носили (шакали, пантери, леви, кішки, собаки), члени братства розривали, потрошили і з'їдали биків, вовків, баранів, овець і кіз. Пожувавши сирого м'яса, учасники пускалися в шалений тріумфуючий танець, "щоб насолодитися диким екстазом і знестися з божеством" (R. Brunel).

Згідно з давніми тлумаченнями, термін saboi(або sabaioi)у фригійській мові був еквівалентом грецької bacchos; Jeanmaire. Dionysos, pp. 95-97.

Див: Нонн Панополітанський. Діяння Діоніса.

Залмоксис, Салмоксис – фракійський (гецький) бог, згаданий Геродотом (IV. 94–96). Фракійці посилали до нього вісника, пронизуючи посланця списами. Геродот розповідає (у дусі згаданого грецького автора Євгемера), що Залмоксис був рабом Піфагора, у якого навчився мудрості; звільнившись, знайшов велике багатство і з'явився до Фракії. Він обіцяв своїм співтрапезникам у Фракії безсмертя. Щоб запевнити їх у своїх надприродних здібностях, він зник у таємному спокої, і фракійці почали оплакувати його як померлого. На четвертий він з'явився знову, і ті повірили у його вчення. Залмоксису присвячена спеціальна робота самого Еліаді: De Zalmoxis à Gengis-Khan, P., 1970.

У зв'язку з цим слід згадати, що під час Анфестерій деякі обряди виконувались виключно жінками і в найсуворішій секретності.

Культ Немовля Дионіса був відомий у Беотії та на Криті і мав тенденцію до поширення по всій Греції.

Firmicus Maternus. De errore profanarum religionum, 6; Clement d"Alexandria. Potreptikos, II, 17, 2; 18,2; Arnobus. Adv. Nat., V, 19; тексти відтворюються у: О. Керн. Orphicum fragmenta, pp. 110-111.

Philodemus. De piet., 44; Jeanmaire. Dionysos, p. 382.

Fr. 3, Kinkel. vol.1, p. 77; Euripides. Fr.472; Callimachos (fr. 171) вважає, що Загрей – особливе ім'я Діоніса; інші приклади див. Отто. Dionysos, p. 191 кв.

Demosthenes. De corona, 259. Для участі у діонісійських святах, аргіви покривали обличчя крейдою чи алебастром. Крейда (titanos)підкреслював зв'язок епізоду з титанами (Titanes).Але цей міфо-ритуальний комплекс виник через плутанину між двома термінами (пор.: Farnell. Cults, vol.5, p. 172)

Порівн. приписувану Аристотелю «проблему» (Didot. Aristote IV, 331, 15), яку слідом за Саломоном Рейнахом обговорює Муліньє (Moulinier. Orphée et l'orphisme, p. 51).

Jeanmaire. Dionysos, p. 387. Інші приклади див. Marie Delcourt.Ці ж два ритуали - розчленування і приміщення в киплячу воду або проходження через вогонь - характерні і для шаманістських ініціацій.

Посилання Еліаде на Плутарха в даному випадку неточне: у його творі немає згадки самого кошика-колиски, в якій, за орфічним міфом, розтерзали Загрея титани. Зате сам Діоніс називається Лікнітом, від lïknon- Кошики з первинками врожаю, який підносився богу.

Delcourt, pp. 155, 200. Розповівши про розтерзання і воскресіння Осіріса, Плутарх звертається до своєї подруги Клеї, ватажка менад у Дельфах: "Що Осіріс - той же Діоніс, хто може знати краще за тебе, яка керує фіадами, кого батько присвятив у таїнства Осі".

Дифірамб, "круговий танець, ритмічні рухи якого, ритуальні вигуки та вигуки викликали під час жертвопринесення колективний екстаз, зумів - і саме в той період (VII-VI ст.), Коли в грецькому світі розвивався великий жанр хорової лірики, - еволюціонувати в літературну форму завдяки тому, що до нього все ширше включалися вокальні фрагменти, що виконуються exarchon,а також ліричні пасажі на теми, більш менш пов'язані з епізодами життя і з особистістю Діоніса. (Jeanmaire. Dionysos, pp. 248-249).

Образ Діоніса пройшов у своєму становленні тривалий шлях. Не випадково існувало кілька міфів, які розповідали про боротьбу, з якою впроваджувався культ Діоніса і про опір, який зустрів його появу в Греції. Діоніс також як єгипетський Осіріс, сирійський Аттіс, критський Загрей належить до поширеного типу "божого сина". В еллінських легендах, що частково сягають мікенських або навіть можливо до мінойських часів, як його батько виступає небесний бог - Зевс (Тінія) або його підземний аналог - Аїд. Складніше з матір'ю Діоніса. Одні вважають, що нею була Деметра чи Іо (Diod. Ill 62, 2 - 28). У Цицерона-Діоніс має чотири матері (Cic. De nat. Deor. III. 58), у Нонна Панополітанського - 5. У "Храмі давнини..." крім "Вакха - Юпітерова сина від Семели.. .було ще п'ять: від Юпітера та Прозерпіни, від Нілу, який Нісу вбив, від Юпітера та Місяця, цьому на честь зроблено свята, звані орфічними, від Нісу та Фіони” .

Луцій Ампелій пише про існування п'яти Ліберів (Діонісів): "перший від Зевса і Прозерпіни; він вирощувач землі та винахідник вина. Другий Лібер від Мелона та Флори... чиє ім'я має річка Гранік; третій від Кабіра, який царює в Азії; від Сатурнія та Семели... кажуть, п'ятий син Ніса та Фіони". Батько другого Лібера – Мелон – давнє божество рослинності, пов'язане з Гераклом. Згадка у зв'язку з Лібером річки Гранік дає підстави думати, що йдеться про фригійське річкове чи гірське божество. В ареалі пеласгійської Додони Діоніс - син Зевса та Діони (Eur. Antig. fr. 177).

Мабуть, критська іпостась Діоніса – це Загрей. Грецький міф розповідає про нього як про сина Зевса Критського і Персефони, з якою Зевс одружився в образі змія ще до того, як дядько Аїд, що припадала їй, забрав її в своє підземне царство. Послані Герой титани, вифарбувавшись білим гіпсом, дочекалися, поки критські курети, що стерегли колиску з немовлям у печері на горі Іда, заснуть. Опівночі вони виманили Загрея за допомогою дитячих іграшок: шишки, раковини, золотих яблук, дзеркала, бабок та клаптя вовни. Потім вони напали на Загрея. Але він злякав їх, перетворившись на Зевса в накидці з козячих шкур, потім - на Крона, що творить дощ, нарешті, на лева, коня, дракона чи змія, тигра, бика.

Перетворення Загрею пояснюються в такий спосіб. На Криті щороку приносили на поталу хлопчика, який заміняв царя - бика. Процарюючи день, він брав участь у танці, що символізував п'ять пір року - лева, кози, коня, змія і тільця, після чого його живцем з'їдали 1 . Загрей перетворився на "Зевса в накидці з козячих шкур" тому, що Зевс або хлопчик, що його замінює, піднісся на небо в накидці, зробленій із шкіри кози Амалфеї. Перетворення на "Крона, що творить дощ" вказує на те, що в діонісійських церемоніях для дощу використовували тріскачки.

Але Гера своїм лютим муканням розбудила титанів як активність. Вони роздерли Загрея в образі бика і пожерли його сиру плоть. Зевс скинув їх за це в Тартар, обпалив матір титанів Землю – Гею страшною пожежею, а потім послав на неї потоп (Norm. Dion. VI 155 – 388). Ряд міфів пов'язані з воскресінням Діоніса - Загрея, серце якого врятувала Афіна - дочка Зевса (Procl. Hymn. VII 11-15). Вона вклала серце Загрея в гіпсову постать і вдихнула життя. Так Загрей знайшов безсмертя. Кістки його були зібрані та поховані в Дельфах (Diod. V 75, 4; Eur. Cretenses. 472). Інші античні автори розповідають, що після того, як титани тіло Загрею розірвали на шматки, вони зварили його у казані. Однак бабця його Рея розшукала онука, знову склала зі шматків його тіло і повернула до життя. Персефона, якій Зевс відтепер доручив наглядати за дитиною, передала його цареві Орхомена Афаманту та його дружині Іно, переконавши її, що дитину слід вирощувати на жіночій половині будинку, переодягнутого в дівчинку. Однак Геру не вдалося обдурити, і вона покарала царське подружжя, наславши на них божевілля. У нападі божевілля Афамант убив свого сина Леарха, прийнявши його за оленя (Eur. Bacch. 99 - 102; Paus. VIII 37, 3; Diod. Ill 2).

Міф про розтерзання Загрея - Діоніса титанами, що заманили його до себе за допомогою дзеркала, тлумачиться як космогонічна історія, а відображення Загрея в дзеркалі є символом виникнення первинної "надчуттєвої" душі" в чуттєвому, матеріальному світі. душі в різні тіла.Розтерзання і поглинання бога титанами - підпорядкування душі "чуттєвому", "пристрасному" стану, символом якого і є титани. За міфом, серце Загрея рятує Афіна - також і міст, що бере участь в діонісійських таїнствах, повинен був "врятувати" своє серце, тобто внутрішню духовну сутність від спотворювального впливу матеріального "титанічного" світу. Орфіки надали Загрею - Мисливцеві образ немовляти і ототожнили його з Діонісом - сином Семели. . Він був єдиним богом біля єдиної богині - Землі» 1 .

Культ Загрею мав свої специфічні особливості. Вище викладена версія міфу є пізнішою грецькою версією. На Криті в мінойську епоху існував культ Великої богині – Матері. Загрій же був вмираючим і воскресаючим юним богом - супутником Великої богині. На Криті міфологія і кривавий культ Зевса переходили в містерію через цілий цикл образів, пов'язаних з ім'ям Загрея. Діоніс - Загрей безумовно пов'язаний з Критом, про це говорять і місця його культу - Елевтери та Кідонія, і зображення. Критяни в давнину поклонялися Великому мисливцю Загрею, хтонічному демону чи демону полювання (ловцю душ). Тільки пізніше Загрей міг бути ототожнений з Діонісом, теж мисливцем і богом душ, і поставлений у синівські стосунки до Зевса, Бога життя, або до Аїда, Бога смерті. Образ такого Ловчого ми знаходимо на одному бронзовому щиті з Ідейської печери, де молодий бог стоїть однією ногою на бику і розриває руками лева. Загрій суто хтонічний, якщо він ще не Аїд і не син Аїда, то він син Персефони.

Діоніс - жіночий бог у сенсі цього терміну, джерело чуттєвих і надчуттєвих надій, осередок всього світу жінок. Його культ був ними відкритий, ними поширений та приведений до перемоги. Насправді з дитинства Діоніса оточували жінки як няні. Вони ж були супутницями божевільного (mainomenos) бога і носіями його божевілля (mainades) - менади (Clem. Alex. Propr. 11). У довгих шатах, з головами, прикрашеними плющем, з вістрями довгих палиць (тирсами) в руках, з музичними інструментами, що видавали страшних гул, вони носилися з Діонісом по горах, і горе було потрапили їм на шляху тваринам або чоловікам. Постійне жіноче суспільство, обстановка екзальтації, виробили і зовнішній вигляд Діоніса, відмінний від Геракла. Зніжений юнак, не здатний себе захистити, але, тим щонайменше, який підкорив увесь світ і долучив його до своєї віри, свого божевілля. Але на зображеннях архаїчного періоду Діоніс виглядає цілком зрілим чоловіком у довгому хітоні з бородою. До розкопок на Криті та Фері про супутниць Діоніса можна судити лише свідченням античних, переважно пізніх, авторів. Відкриття А. Евансом фресок та статуеток палацу в Кноссі показали примат жіночого початку у критському релігійному мистецтві. На основі цього відкривач Криту дійшов висновку про матріархальність мінойських товариств. Жінкам належала головна роль і у релігійному мистецтві Фери – острова, знищеного вулканом. Вони як учасниці ход і танців превалюють у релігійних процесіях зображених на стінах Західного будинку. Перед нами явно весняне свято, що відзначається як на острові, так і на кораблях. Всі ці зображення мікенської епохи дозволяють нам зрозуміти міф про Аріадну та Діоніса. К. Керень давно вже звернув увагу на виняткову роль у культі "божого сина" жінок 1 . Вони були супутниками Діоніса, його жрицями, першими мученицями у служінні йому та головними персонажами, пов'язаними з Діонісом легендами.

Вище була вже мова про критського Діоніса - Загрея. Але в одному міфі він виступає під своїм ім'ям – Діоніс. Йдеться про викрадення критської царівни Аріадни Тесеєм, колишньої йому помічницею у подоланні загадки лабіринту (тобто підземного світу). На острові Наксос Аріадна поринула в сон, але її викрав Діоніс (Apollod. I 9). Виникає питання: який із Діонісів це був? Викрадення у стані тимчасового сну явно змінюється вічним сном. У цьому випадку противником Тезея виступає не Діоніс – син Семели, а Діоніс – син Персефони. Таким чином, відкриваючи таємницю лабіринту чужинцю, згубнику царського сина Мінотавра, з погляду критян, Аріадна виглядає зрадницею. І її осягає кара. Міф - надбання на той час, коли Тесей - герой пелопоннесского міста Трезени ще був під впливом морських претензій Афін переосмислений як афінський герой.

Подруга Діоніса - Аріадна шанувалася на Наксосі та інших островах. Разом з орами та харитами вона явно була мінойським божеством рослинності і не мала жодного відношення до місячного божества, як це безпідставно стверджує Грейвс. Трійця Діоніс – Тесей – Аріадна безсумнівно отримала остаточне оформлення в епоху тиранії Лігдаміду та тісних відносин Наксоса та Афін за часів Пісістрата. Розвиток культу Діоніса пов'язане з роллю виноградарства, бо вина Наксоса та інших Кікладських островів найбільше цінувалися в давнину 1 .

Однак, існує пізніша версія прочитання цього міфу. Як резонно припускає К. Кереньї, Аріадна - у грецькій міфології дочка Міноса, царя Крита. Вона була викрадена закоханим у неї Діонісом, коли спала на острові Наксос. Діоніс одружився на острові Лемнос (Apollod. I 9). Коли боги справляли весілля Діоніса та Аріадни, то Аріадна була увінчана вінцем, подарованим їй орами та Афродітою 2 . Їм Діоніс ще раніше спокусив Аріадну на Криті. Цей вінець був піднесений Діонісом на небо як сузір'я. Аріадна народила від нього Енопіона, Фоанта та інших дітей (Apollod. I 9). Зважаючи на те, що на Криті особливо шанувалася жіноча богиня, можна зробити припущення, що Аріадна - критська царівна, або верховна жриця цієї богині, або навіть одне з древніх божеств мінойських родючості 1 .

Двійником Діоніса в егейсько-анатолійському світі був фракійсько-фригійський бог Сабазій, якого греки вважали сином Зевса та Персефони, до якої він проник під виглядом рогатого змія. Оскільки остання була богинею підземного царства, жертвопринесення та святкування Сабазія відбувалися під покровом ночі (Nonn. Dion. VI 155 – 388). Священним тваринам Сабазія була змія. Сабазія у Греції ототожнювали з Діонісом-Загреєм. Сабазій уособлював рослинну родючість (Lucr. II 600 - 643). Відмінністю Сабазія від Діоніса була наявність рогів, ознаки бога – бика, дружина великої матері – богині. Велика мати богів – Кібела – у грецькій міфології богиня фригійського походження, близька Реї. Кібелу називали так само володаркою гір, лісів, звірів, що регулює їхню невичерпну родючість (Lucr. II 600 - 643). Саме Кібела, споріднена до Семелі володарка лісів і звірів, вилікувала Діоніса від божевілля. Діодор Сицилійський вважав Сабазія більш давнім Діонісом, а роги пов'язував з тим, що бог вперше запряг биків і з їхньою допомогою здійснив посів (Diod. IV 4, 1 - 2).

У Фракії символами Сабазія - Діоніса були або рослини -дерева, виноградна лоза, або тварини - бик, кінь, козел. Символом Сабазія був фал, орган родючості. До фалічного символу у Фракії зараховували також змію завдяки її формі. У Фракії було збережено найпримітивніші форми культу: шанувальники бога, найчастіше жінки, здійснювали колективні нічні радіння при світлі смолоскипів, під звуки флейт і тимпанів: одягнені у звірячі шкури, іноді з рогами на голові. Вони зображували свиту Діоніса, у збудженому танці доводили себе до несамовитості, розривали на частини тварину, що втілювало бога, і пожирали його в сирому вигляді, "долучаючись", таким чином, до божества. У цьому стані богоодержимості чоловіки ставали "вакханами", жінки - "вакханками" або "менадами" (шалені). Роздерши свого бога, вони, потім, пестували його, як новонароджене і лежаче в колисці немовля, трясаючи при цьому кошиком з фалом, що знаходиться в ній. У фракійців Діоніс шанувався під ім'ям Діунсіс. А вже у І тис. до н. е. він був занесений до Греції і стояв особняком через свої криваві обряди.

Ми не знаємо точно, яким чином і коли поєдналася з культом Діоніса ідея безсмертя людської душі, хоча, як пише Геродот, уже фракійські племена, зокрема гети, які здійснювали культ Діоніса, вірили у безсмертя душі. Серед цих богів був і Діоніс, образ якого трансформувався. Головним змістом міфу про Діоніса стають оповідання, про його смерть і воскресіння його Зевсом. Таким чином, релігія Діоніса (Сабазія) була релігією прямо пов'язувала людину з богом.

Культ Сабазія був поширений на території Фракії, Малої Азії, Греції, Італії, Іспанії, Галлії, Німеччини, Македонії, Іллірії, Панонії, Дакії, Мезії, в Таврійському Херсонесі 1 . У Фракії та Фрігії містерії на честь Діоніса - Вакха - Сабазія пропонували порятунок у цьому світі через єднання з богом у буйному танці, у жертвоприношенні, у вживання вина або в сексуальному екстазі.

Культ фригійсько – фракійського Діоніса – Сабазія відповідав найрізноманітнішим настроям та запитам населення. Бог сп'яніння, екстазу, божество родючості шанувалося як божество, що стояло ніби поза і над цивільними та общинними зв'язками. Йому поклонялися люди різного соціального стану, громадяни різних міст, часто об'єднані в релігійні спілки чи товариства. І всім, без винятку, цей культ був близький, своєю обіцянкою порятунку в потойбічному світі.

Популярність Діоніса на Балканах, очевидно, слід пов'язувати з його заступництвом виноробства, яке прийшло до Греції зі Сходу. Крім того, Діоніс - Сабазій був богом, що дарує забуття від мирської суєти на землі, і повністю звільняє людину від усіляких умовностей. Однак завдяки культу Діоніса у Фівах та широкому поширенню дифірамбічної поезії та трагедії у грецькому світі, класичним став фіванський варіант міфу про Діоніса як про сина Зевса та Семели. Саме фіванська версія міфу стала найпопулярнішою і в Аттиці.

Отже, згідно з основним міфом, Діоніс – син Зевса та Семели (Земели) – дочки фіванського царя Кадма (Семела – фригійська богиня землі). Це слово присутнє і в слов'янських мовах у тому ж значенні "земля", "земелька", "земельний", в етруській - semla, і в литовській - zemnina) 1 . Зевс, що полюбив Семелу, спускався до неї з Олімпу щоночі в образі смертного. Охоплена ревнощами, Гера прийняла образ няні і порадила Семелі, яка була вже на шостому місяці вагітності, поставити своєму таємничому коханцеві умову: нехай він перестане її обманювати і постане у своєму істинному образі (Apollod. Ill 4, 3; Ovid. Met. Ill. ). Семела послухалася цієї поради і, коли Зевс відмовив їй у цьому проханні, не дозволила йому більше ділити з нею ложе. Тоді в люті він, з'явився до неї в блискавці блискавок, спопелив вогнем смертну Семелу та палац її батька. О. Групі вважає, що цей міф має багато спільного з народженням Асклепія і говорить про приналежність до племінної фракійської сфери 2 . Недоношену Семелою шестимісячну дитину Зевс вихопив з полум'я і зашив у своє стегно (Hes. Theog. 940 - 942; Eur. Bacch. 1 - 9, 88 - 98, 286 - 297). За іншою версією дитину підібрав Гермес. Який народився через три місяці хлопчик і був богом Діонісом.

Повторне народження Діоніса зі стегна Зевса, як і повторне народження хетського бога вітрів зі стегна Кумарбі, висловлює відмову від початкових матріархальних уявлень. Ритуальне повторне народження від чоловіка є добре відомою давньоєврейською церемонією усиновлення, запозиченою від хетів. Ось чому Діоніса називають "двічі народжений" або "дитина подвійних дверей" (Apollod. Ill 4, 3; Apoll. Rod. IV 1133 - 1138). Як зазначалося вище, Діоніс народився горі Ніса. Теж ім'я Ніса носила і годувальниця Діоніса. Називаються й інші годувальниці, серед них Іно або Фіона, тобто Семела під іншим ім'ям. На одному з зображень на посудині Діоніса оточують три німфи з іменами "nysai" - три - це звичайна кількість годувальниць Діоніса. Досягши зрілості, Діоніс розшукав свою матір у підземному царстві, після чого Семела була перенесена на небо (Pind. О. II 25 – 28; Paus. II 37, 5). Заздрісні сестри Семели витлумачили її смерть як покарання, надіслане Зевсом за те, що вона віддавалася смертному. Згодом, згідно з міфом, Зевс помстився сестрам Семели, наславши всякого роду лиха на їхніх синів.

Зевс віддав свого сина на виховання нісейським німфам (Eur. Bacch. 556 – 559), за іншою версією сестрі Семели – Іно (Apollod. Ill 4, 3). Виріс серед ігор прекрасних німф, юний бог і сам набув жіночного вигляду. Він ніколи згодом не виявляв інтересу до фізичних вправ і війни. Від матері Діоніс зберіг любов до всього, що народжене землею. Тому, знайшовши виноградну лозу і вичавивши сік стиглих грон, він вирішив присвятити всіх людей у ​​таємницю приготування цього чудового напою.

У Лаконіці існував особливий варіант міфу, згідно з яким після народження Семелі Діоніса у Фівах, Зевс, запідозривши її в зраді, уклав разом з дитиною в бочку і пустив у море (Paus. Ill 24, 3). Ще за однією версією Семелу разом із новонародженим Діонісом посадив у діжку її батько - Кадм, який не зміг винести ганьби, дізнавшись, що дочка народила позашлюбну дитину (Paus. Ill 24, 3). Хвилі викинули бочку з загиблою матір'ю і немовлям до місця, яке стало називатися Брасами (від грец. "Ekbraso" - "викидати"), де Семела була похована, а Діоніс вихований Іно та її чоловіком (Paus. Ill 24, 3). І в місті Брісеї знаходиться статуя Діоніса, яку дозволено бачити лише жінкам (Paus. Ill 20, 3).

Чи був Діоніс у мінойську та мікенську епохи тим же богом, яким ми його знаємо за грецькими текстами VIII – VI ст. до зв. е., богом - биком, богом -вина і богом жінок? Чи оточувала його вже тоді оточення - силени, сатири, менади? Ці питання змогли виникнути лише після дешифрування тексту лінійного листа "А".