साइबेरिया और साइबेरियाई लोगों की परंपराएं। साइबेरिया के लोग

चेर्नोवा तात्याना दिमित्रिग्ना
नौकरी का नाम:रूसी भाषा और साहित्य के शिक्षक
शैक्षिक संस्था:एमबीओयू सेकेंडरी स्कूल नंबर 19
इलाका:रुबत्सोव्स्क, अल्ताई क्षेत्र
सामग्री नाम:अनुसंधान कार्य
विषय:"साइबेरिया के लोगों की छुट्टियां"
प्रकाशन तिथि: 20.03.2017
अध्याय:पूरी शिक्षा

नगर शिक्षण संस्थान

माध्यमिक विद्यालय नंबर 19

स्कूल वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलन "स्कूल। विज्ञान। बुद्धिमत्ता"

साइबेरिया के रूसी और स्वदेशी लोगों की लोक छुट्टियां।

पूरा हुआ:

तैलकोव किरिल, 8 वीं कक्षा

पर्यवेक्षक:

चेर्नोवा टी.डी.,

रूसी शिक्षक और

साहित्य

रुबत्सोव्स्क

परिचय

मुख्य हिस्सा

साइबेरिया के रूसी और स्वदेशी लोगों की पारंपरिक छुट्टियां

साइबेरिया के स्वदेशी निवासियों की लोक छुट्टियां

3. निष्कर्ष

व्यावहारिक भाग

साहित्य

परिचय

उनका कहना है कि अब पिछले 20-25 सालों से रूस अपनी परंपराओं को खोता जा रहा है

चेहरा, हमारी पहचान, कि हम तेजी से अपनी निगाहें फेर रहे हैं

अमेरिका या यूरोप। मैं इससे पुरजोर असहमत हूं। मेरी राय में, ए.टी

देश के इतिहास में, इसकी सांस्कृतिक विरासत में लोगों की रुचि बढ़ी है। और

यह कोई दुर्घटना नहीं है।

दादा और परदादा के रीति-रिवाजों के अनुसार, एक व्यक्ति का जीवन जन्म से मृत्यु तक था

चर्च की छुट्टियों से, मौखिक-काव्य लोक से अविभाज्य है

रचनात्मकता। एक बच्चे की परवरिश, उसे नैतिक सिद्धांतों से परिचित कराना

समाज, काम करने के लिए विशिष्ट श्रम गतिविधि के माध्यम से किया गया था

और लोककथाओं के माध्यम से। वे जीवन भर व्यक्ति के साथ रहे।

यह यहाँ है कि रूस में मनाए जाने वाले लोक छुट्टियों की उत्पत्ति

अति प्राचीन काल। यह या वह छुट्टी कहाँ से आई? उसके जैसे

साइबेरिया में हमारे साथ मनाया जाता है? आज कौन से लोक अवकाश मनाए जाते हैं और

क्यों? इस काम को शुरू करते समय मैंने खुद से ये सवाल पूछे।

उद्देश्य:निर्धारित करें कि रूस में कैसे और कौन सी छुट्टियां मनाई गईं, in

साइबेरिया, उनमें से कौन आज तक जीवित है।

सौंपे गए कार्य:

लोक छुट्टियों की उपस्थिति के कारणों का पता लगाएं।

जानिए कैसे सबसे लोकप्रिय

साइबेरिया में छुट्टियां।

पता करें कि आज कौन से लोक अवकाश मनाए जाते हैं।

पता करें कि हमारे समय में कौन से लोक अवकाश सबसे अधिक हैं

लोकप्रिय।

पता करें कि हमारे समय में लोग लोक क्यों मनाते हैं

छुट्टियाँ।

परिकल्पना:हाल के वर्षों में, सांस्कृतिक में लोगों की रुचि

अपने देश की विरासत।

अध्ययन की वस्तु:साइबेरिया के स्वदेशी लोगों की संस्कृति और परंपराएं।

अध्ययन का विषय:साइबेरिया की लोक छुट्टियां।

अनुसंधान की विधियां:उपलब्ध साहित्य का अध्ययन, विश्लेषण

प्राप्त सामग्री, साक्षात्कार, अवलोकन, बातचीत।

छुट्टियां कब और कैसे दिखाई दीं।

छुट्टियां सभी को पसंद होती हैं: वयस्क और बच्चे दोनों। ऐसे दिनों में हर कोई एक दोस्त को बधाई देता है

दोस्त, उपहार दो, मेज पर कुछ स्वादिष्ट दिखाई देता है। और सड़कों पर

ये लोक उत्सव हैं, शाम के आसमान में आतिशबाजी... हम आदी हैं

छुट्टियां विश्राम और मस्ती का समय है। यह कल्पना करना भी कठिन है कि एक बार सब कुछ

यह अलग था।

कई सहस्राब्दियों के लिए, हर छुट्टी किसी न किसी को समर्पित थी

दुनिया में रहने वाले देवताओं में से एक। अन्यथा कैसे हो सकता था - आखिर देवताओं को ही माना जाता था

दुनिया के उस्ताद। उनमें से बहुत से थे, वे हर जगह हैं, और लोग उनका सम्मान करते थे। प्राचीन

स्लावों के विश्वास को बहुदेववाद या बुतपरस्ती कहा जाता था। सबसे महत्वपूर्ण और

सूर्य प्रिय देवता बन गया। यह समर्पित छुट्टियों के साथ जुड़ा हुआ है

मौसम: कैरोल, इवान कुपाला, सूर्य का क्रिसमस, क्रिसमस का समय, छुट्टियां

फसल, वसंत और शरद ऋतु विषुव, आदि इन दिनों लोग गाते हैं

सूर्य को भजन, सूर्य की स्तुति। हमारे पूर्वजों ने तहे दिल से शुक्रिया अदा किया

सूर्य इस तथ्य के लिए कि यह पूरी दुनिया को जीवन देता है। उस पर उत्सव की मेज

समय भी कवर किया गया था, लेकिन वे उतने अमीर नहीं थे जितने अब हैं।

दावत में मुख्य पकवान कुटिया था - साधारण उबला हुआ अनाज के साथ

जड़ी बूटियों और जड़ों, पूरे, भूमिगत। और फिर भी यह वास्तविक था

दावत! आखिर कुटिया कोई साधारण भोजन नहीं है, बल्कि दिव्य है। सबसे पहले, उबला हुआ

दूसरी बात, उन्होंने उस दिन भरपेट भोजन किया। शायद यहीं से यह परंपरा शुरू हुई।

छुट्टी का दिन टेबल बिछाने और उन पर सबसे अच्छा रखने के लिए।

एक और छुट्टी थी, विशेष रूप से हमारे बुतपरस्त पूर्वजों द्वारा पूजनीय,

यह आज तक जीवित है, हालांकि इसमें बदलाव आया है। यह श्रोवटाइड है।

उन्होंने वसंत विषुव के दौरान मुकाबला किया। लोगों ने आग लगाई

पहाड़ियों पर लुढ़क गए, और पत्थरों पर केक बेक किए गए - ये सभी प्रतीक हैं

वसंत सूरज ताकत हासिल कर रहा है - यारिला। तो हमारे पूर्वज सहर्ष

सर्दियों को देखा। उत्सव पूरे एक सप्ताह तक चला। इस समय वहाँ थे

दावतें, मजेदार खेल और पहाड़ों से स्कीइंग। छुट्टी के आखिरी दिन उन्होंने व्यवस्था की

जलती हुई श्रोवटाइड - एक महिला की पोशाक में एक बड़ी गुड़िया। उसका जलना

भयानक मोरा पर वसंत देवता यारिला की जीत का प्रतीक-

पागल। सूरज ने सर्दी बढ़ा दी है! उसके बाद, वे स्वयं को शुद्ध करते हुए, वसंत से मिले,

दोई और यार्ड, आग जलाई और, विलो शाखाओं को तोड़कर, हमारे पूर्वजों को कोसना पड़ा

उन्हें एक दूसरे से कहते हुए: "स्वास्थ्य - झोपड़ी को, बीमारी - जंगल को!"। लोग

विलो की जादुई शक्ति में विश्वास किया, वसंत में कलियों को खोलने वाला पहला। और तब

वसंत शादियों से जुड़ी एक छुट्टी थी - क्रास्नाया गोर्का।

लेकिन सबसे उज्ज्वल छुट्टी को दिवंगत पूर्वजों के स्मरणोत्सव का दिन माना जाता था।

- रेडुनित्साया रोडोनित्सा, जिसका नाम सबसे प्राचीन स्लाविक में से एक के नाम पर रखा गया है

देवता - रॉड, जिसने पृथ्वी पर मौजूद हर चीज को जीवन दिया। रेडुनित्सा में लोग

कब्रिस्तान गए ताकि, दिवंगत रिश्तेदारों के साथ

लंबे समय से प्रतीक्षित गर्मी का आनंद लें, जो शुरू होने वाली है। पूर्वजों को चलो

अगली दुनिया में यह उतनी ही धूप और साफ होगी जितनी इसमें! उन्हें बता दें कि वे

यहाँ नहीं भूले हैं।

रेडुनित्सा पर कब्रिस्तान में वे अपने साथ भोजन लाए, कब्रों को शाखाओं से सजाया गया

विलो और सन्टी और अपने पूर्वजों को जलपान के लिए आमंत्रित किया। उनके बारे में बताया गया

दुनिया में क्या हो रहा है। छोड़कर, उन्होंने कब्र पर खाना छोड़ दिया, उखड़ गए

पक्षियों के लिए भोजन। उनका मानना था कि पक्षी, दावतों का स्वाद चखने के बाद, अगली दुनिया में हस्तक्षेप करेंगे

देवताओं के सामने मृतक के लिए। यह परंपरा आज भी जारी है

और लगभग एक और प्राचीन अवकाश जो हमारे दिनों में बीत चुका है, मैं चाहूंगा

उल्लेख करने के लिए - यह कुपालो है (बाद में ईसाई धर्म अपनाने के साथ यह अवकाश था

नाम बदलकर, बाइबिल जॉन द बैपटिस्ट का नाम प्राप्त किया)। इसमें

छोटी रात सूरज सर्दियों में बदल जाता है: कल धूप का दिन शुरू होगा

शांत हो जाओ, कोयल चुप हो जाएगी, कोकिला गाना बंद कर देगी - पतझड़ बस कोने में है। सभी

बुरी आत्माएं, खुशी से, आने वाली आपदा का जश्न मनाने के लिए अपने छिद्रों से बाहर निकल जाती हैं

और बढ़ता अंधेरा। नहाने की रात में, वे निश्चित रूप से खेतों के चारों ओर गए,

उन्हें भ्रष्टाचार से बोल रहे हैं। इसलिए स्लावों ने पकने वाली बुरी आत्माओं की रक्षा की

रोटी का। हालांकि, इसने हमारे पूर्वजों को मस्ती करने से नहीं रोका: दोस्तों और

लड़कियों, भविष्य का अनुमान लगाते हुए, आग पर कूद गईं, गोल नृत्य का नेतृत्व किया और,

तैराकी, बिल्कुल। जल, अग्नि की तरह, बुरी आत्माओं से शुद्ध किया गया।

सुराग जानता था। उदाहरण के लिए, यदि कुपाला की रात तारों वाली है, तो वर्ष होगा

मशरूम, सुबह गिरने वाली ओस ने खीरे की अच्छी फसल का वादा किया।

इस तरह हमारे पूर्वज पृथ्वी पर रहते थे: उन्होंने हल किया, बोया, मिले और देखा

ऋतुएँ, देवताओं से प्रार्थना की - साल दर साल, सदी दर सदी, सहस्राब्दी बाद

सहस्राब्दी।

अब हम तीसरी सहस्राब्दी में हैं, और इस दौरान एक बड़ी घटना घटी है,

जिससे नया समय लिया गया है। यीशु मसीह का जन्म पृथ्वी पर हुआ था

भगवान, जो पूरी दुनिया को बुराई से बचाने के लिए, लोगों को सिखाने के लिए किस्मत में था

एक दूसरे से प्यार करो और माफ कर दो। यह आयोजन इतना महत्वपूर्ण था कि सब कुछ

तब से दुनिया दो भागों में विभाजित हो गई है - ईसा के जन्म से पहले और बाद में।

उस क्षण से, लोगों के पास एक नया सच्चा परमेश्वर था, और उसके साथ

एक नया जीवन शुरू हुआ। सार्वजनिक छुट्टियों को भी एक नया जीवन मिला है।

साइबेरिया के रूसी और स्वदेशी लोगों की पारंपरिक छुट्टियां।

क्रिसमस और एपिफेनी।

जैसा कि हमने पिछले अध्याय से देखा, सभी सार्वजनिक अवकाश किसी न किसी रूप में

लोगों की धार्मिक मान्यताओं से जुड़ा हुआ है। बपतिस्मा की स्वीकृति के साथ

रूस, नई छुट्टियां दिखाई दीं, और पुराने में बदलाव आया और

एक नया जीवन मिला।

19वीं सदी में लोगों के बीच सबसे लोकप्रिय छुट्टियों में से एक नया साल था।

(वैसे, यह 150 साल से थोड़ा पहले ही छुट्टी के रूप में दिखाई दिया)। पर

नए साल की पूर्व संध्या राज्यपाल के घर में या महान सभा के भवन में

गेंदों का आयोजन किया गया। उन्हें पोशाक में रखा जा सकता है, जैसा कि टॉम्स्क या . में है

नई छुट्टियों में से एक और रूस में सबसे प्रिय थी और बनी हुई है

क्रिसमस। सोवियत काल में, यह और नाम से जुड़ी अन्य छुट्टियां और

यीशु मसीह का जन्म, सार्वजनिक रूप से नहीं मनाया गया, सिवाय शायद एक संकीर्णता में

पारिवारिक मंडली, और फिर भी विश्वास करने वाले परिवारों में। इन दिनों छुट्टी नहीं थी,

सोवियत काल में पैदा हुए बहुत से युवा लोगों के बारे में बहुत कम जानते थे

उन्हें। लेकिन नए साल के बाद, क्रिसमस पर, एपिफेनी से पहले, परंपरा के अनुसार, कई

लड़कियों ने अनुमान लगाया, अपने भाग्य का पता लगाने की कोशिश कर रही थी, जैसा कि उन्होंने पुराने दिनों में किया था।

निम्नलिखित भाग्य-कथन विशेष रूप से लोकप्रिय था: एक तश्तरी की मदद से और

मैजिक सर्कल ने एक प्रसिद्ध व्यक्ति की आत्मा को बुलाया, जो

मैंने भाग्य बताने वालों से बात की (मेरी माँ ने मुझे इस बारे में बताया), वे भी जल गए

काग़ज़ और उसके जल जाने के बाद दीवार पर दिखाई देने वाली रूपरेखाओं से,

भविष्य का अनुमान लगाया।

आजकल, क्रिसमस एक राष्ट्रीय अवकाश है जिसके दौरान

मंदिरों में सेवाएं होती हैं, लोग सेवाओं में शामिल होते हैं, घर पर टेबल रखी जाती हैं,

मेहमानों का स्वागत। जिन लोगों से हमने बात की, उनमें सभी उत्तरदाता

क्रिसमस अपने अपने तरीके से मनाएं, लेकिन कोई भी इस छुट्टी को नहीं मनाता

चूक जाता है। और प्राचीन काल में, क्रिसमस पर, उन्होंने घर की सफाई की, दावत की व्यवस्था की

पहाड़, क्योंकि इसके पहले चालीस दिन का उपवास था, जिसका बेसब्री से इंतजार था

जन्म दृश्य - कठपुतली रंगमंच-जन्मजात दृश्य का स्वामी। जन्म का दृश्य ऐसा लग रहा था

दो या तीन मंजिलों वाला गुड़िया घर, जिसके ऊपरी स्तर पर

आकाश, देवदूत और एक गुफा, और निचले हिस्से में - महल और राजा का सिंहासन

हेरोदेस। लकड़ी या मिट्टी से बनी कठपुतलियों को छड़ से जोड़ा जाता था ताकि वे हो सकें

स्थानांतरित करना था। मांद में खेला गया परमात्मा के जन्म की कहानी

बेबी, और फिर जीवन के दृश्य दिखाए गए।

हम, पश्चिमी साइबेरिया में, हमारे अपने पारंपरिक संस्कार हुआ करते थे, उदाहरण के लिए,

इस दिन, बच्चे और किशोर शहर में घूमते थे और "मसीह की स्तुति" करते थे। द्वारा

संदेश, सुलोत्स्की, जो पारंपरिक संस्कारों के मुद्दों से निपटते थे

साइबेरिया के स्वदेशी और रूसी लोग, "छोटे बुर्जुआ के बच्चे, सेवानिवृत्त सैनिक और"

गरीब raznochintsy एक मांद के साथ अमीरों की खिड़कियों के साथ क्रिसमस के समय तक दौड़ा,

जिला समिति और, उनके गुनगुना और तोड़ने के लिए, निकल और रिव्निया, और सिंधु और

आधा।"

एपिफेनी का महान पर्व उत्सव की दिव्य सेवाओं के साथ मनाया जाता है,

पवित्र जल की रौशनी। यह एक नया अवकाश है जो रूस में दिखाई दिया

विश्वास की स्वीकृति। सोवियत काल में इसे भुला दिया गया था, लेकिन मुझे पता है कि बहुत से

विश्वासियों ने इस दिन मंदिरों का दौरा किया, सेवाओं की रक्षा की, लेकिन

ज्यादातर लोगों के लिए यह छुट्टी नहीं थी। आज भी कई

अविश्वासी मंदिर जाते हैं, चर्च में पवित्र जल लेते हैं। यह क्या है: श्रद्धांजलि

परंपराएं या अभी भी भगवान में अचेतन विश्वास? यह शायद कोई फर्क नहीं पड़ता

मुख्य बात यह है कि मंदिर में जाने के बाद सभी लोग दयालु हो जाते हैं,

अधिक प्रबुद्ध।

मास्लेनित्सा और ईस्टर

वसंत आने वाला है, और इसके साथ सबसे महत्वपूर्ण छुट्टी है

रूढ़िवादी रूस - ईस्टर, जब मसीह मृतकों में से उठता है। लंबा-

हमारे पूर्वजों का विश्वास लंबे समय से बदल गया है, लेकिन मास्लेनित्सा अभी भी बना हुआ है। पर

यह छुट्टी सभी लोगों का सबसे सुखद भाग्य है। उत्सव

सोवियत काल में भी उत्सवों की व्यवस्था की गई थी। केंद्रीय चौक पर

लोग किसी भी बस्ती में जमा हो जाते थे, पैनकेक, चाय, पेस्ट्री बेचते थे,

मिठाइयाँ, आदि। चौक के बीच में एक खंभा था, जिसके सबसे ऊपर

कुछ पुरस्कार लटका दिया, पोस्ट फिसलन भरा था, इसके साथ आगे बढ़ें

ऊपर मुश्किल था, लेकिन इसने डेयरडेविल्स को नहीं रोका, और उन्होंने हठ किया

ऊपर की ओर, पुरस्कार के लिए इच्छुक। क्या थी विजेता की खुशी,

मुर्गे या मुर्गे को थैले से बाहर निकालना!

आज भी इसी तरह की छुट्टियां हैं। मेरे शहर के हर क्षेत्र में

लोग सर्दियां बिताने और मिलने के लिए बड़े-बड़े चौकों में इकट्ठा होते हैं

साइबेरिया में 19वीं सदी के पूर्वार्ध में, मास्लेनित्सा समारोह सभी तक चला

लेंट से पहले सप्ताह। छुट्टी के आयोजक नियुक्त किया गया था,

जो सब कुछ का प्रभारी था।

बर्फीले पहाड़ों से सवारी करना और बेपहियों की गाड़ी में सवार होना उत्सव की एक विशिष्ट विशेषता है

मास्लेनित्सा दोनों गांवों में और पश्चिमी साइबेरिया के सभी शहरों में। गांवों में

शहरों में नदी के किनारे या उस पार बर्फ से लुढ़कने वाले पहाड़ों की व्यवस्था की -

आमतौर पर शहर के चौराहों पर। पश्चिमी साइबेरिया के कुछ शहरों में

श्रोवटाइड स्केटिंग की अपनी विशेषताएं थीं। टॉम्स्क और टूमेन में, साथ में

पारंपरिक घुड़सवारी का भी अभ्यास किया जाता था, जो

नदी की बर्फ पर गुजरा। ओम्स्क में, मास्लेनित्सा स्केटिंग अलग थी

फ़ीचर: कई गाड़ियों के पीछे युवतियों के साथ खड़ा था

घुड़सवार शहर में "कैवलियर्स" युवा अधिकारी थे जिन्होंने मांग की थी

इस प्रकार वीरता और पराक्रम का प्रदर्शन करते हैं। दोनों शहरों में और

19वीं सदी के मध्य तक पश्चिमी साइबेरिया के खनन और औद्योगिक बस्तियां

श्रोवटाइड स्केटिंग वही थी। वे आम तौर पर बेपहियों की गाड़ी में सवार होते थे, और

जो युवा इसे वहन कर सकते थे वे घुड़सवारी को प्राथमिकता देते थे।

टोबोल्स्क में, मास्लेनित्सा पर, उन्होंने स्केटिंग भी की। श्रोवटाइड स्केटिंग

हमेशा बड़े पैमाने पर रहे हैं। "महान जनता" के लिए पहाड़ों से स्कीइंग कम से कम थी

और सुखद मस्ती, लेकिन किसी भी तरह से उत्सव का एकमात्र साधन नहीं

सार्वजनिक मनोरंजन। 19वीं सदी के मध्य में ओम्स्क में

12 बजे से "महान" स्केटिंग, और उन्होंने दोपहर 2 बजे के बाद रहने पर विचार किया

अशोभनीय आम लोग इस तरह के प्रतिबंध को नहीं जानते थे और इसके विपरीत,

मास्लेनित्सा को छुट्टी के आखिरी दिन पहाड़ों से सवारी करके देखा "लगभग जब तक"

मध्यरात्रि।"

पश्चिमी देशों के कई शहरों में मास्लेनित्सा और कुछ अन्य छुट्टियों पर

साइबेरिया - टूमेन, टोबोल्स्क, टॉम्स्क - मुट्ठी भर थे। में से एक

टूमेन के निवासियों ने कहा कि शहर में "लड़ाई और लड़ाई होती है"

खुशी पहले। मुट्ठी के झगड़े बहुत लोकप्रिय थे।

मुठभेड की शुरुआत युवकों ने की, फिर बड़े भी शामिल हुए और अंत में, -

यहां तक कि बूढ़े लोग भी। विशेष रूप से मजबूत प्रसिद्ध सेनानियों की भागीदारी की सराहना की,

जिन्हें जिले से आमंत्रित किया गया था, पूर्व में शर्तें निर्धारित करते हुए

भाषण।

झगड़े स्थापित नियमों के सख्त पालन के साथ आयोजित किए गए: लड़ने के लिए

मुट्ठी, चेहरे पर वार से बचने के लिए, "झूठ बोलने वाले या गिरे हुए व्यक्ति को नहीं पीटना और सामान्य रूप से"

नश्वर प्रहार से बचना चाहिए और बचना चाहिए। हालांकि चोट जरूर लगी।

कई, जैसा कि स्थानीय लोगों ने याद किया, "एक या दो सप्ताह के बाद बाहर न जाएं"

बाहर"।

19 वीं शताब्दी के मध्य में, विभिन्न के प्रतिनिधि

शहरी आबादी का स्तर: परोपकारी, गिल्ड, व्यापारी, साथ ही व्यायामशाला के छात्र

वरिष्ठ वर्ग।

मास्लेनित्सा के दौरान एक अन्य प्रकार का मनोरंजन कुश्ती है। उसमें आमतौर पर

गाँव की पूरी पुरुष आबादी इसमें शामिल हो जाती थी, और कभी-कभी कई बार एक साथ

गांव। "आमतौर पर, ऊपरी छोर के पहलवान बारी-बारी से कुश्ती करते हैं

नीचे के छोर से पहलवान। लेकिन बड़ी, वार्षिक छुट्टियों पर, आमतौर पर

दोनों एक दूसरे से लड़ने वालों के साथ लड़ने के लिए एकजुट हो जाते हैं

पहलवान गांव। सिर्फ दो लड़ाई, बाकी जैसे

जिज्ञासु लोग संघर्ष की जगह को एक मोटी जीवित अंगूठी से घेर लेते हैं। लड़ाई

शुरुआत करने वाले हमेशा छोटे पहलवान ही होते हैं। सर्कल में प्रवेश करने वाले प्रत्येक पहलवान को अवश्य

कंधे के ऊपर और कमरबंद के चारों ओर बंधे रहें। लड़ाई का उद्देश्य है

प्रतिद्वंद्वी को तीन बार जमीन पर गिराने के लिए।"

मास्लेनित्सा पूरे एक सप्ताह तक मनाया जाता था, और हर दिन निर्धारित किया जाता था और

एक निश्चित घटना, क्रिया के लिए समर्पित, इसका अपना अर्थ, नाम था।

मास्लेनित्सा हमेशा सोमवार से शुरू होता है। और इस दिन को कहा जाता है

बैठक(सोमवार)

इस दिन तक - मास्लेनित्सा का पहला दिन - आम पहाड़, झूले,

मिठाई खाने की मेज। बच्चों ने सुबह भूसे से बनाई गुड़िया -

मास्लेनित्सा - और उसे तैयार किया।

इस दिन प्रात:काल गांवों में बच्चे इकट्ठे होकर घर-घर जाते थे।

गाने के साथ। परिचारिकाओं ने बच्चों को पेनकेक्स खिलाए। लंच तक यह सिलसिला चलता रहा।

रात के खाने के बाद, सभी बर्फीले पहाड़ों से सवारी करने गए और गीत गाए:

श्रोवटाइड, श्रोवटाइड!

हम आपकी प्रशंसा करते हैं

हम पहाड़ों पर सवारी करते हैं

हम पेनकेक्स खाते हैं!

पहाड़ों से स्कीइंग का पहला दिन बच्चों के लिए, बड़ों ने किया शामिल

केवल सप्ताह के मध्य में स्कीइंग। पहाड़ों से सवारी करना एक संकेत से जुड़ा था:

चुलबुला(मंगलवार)

दूसरे दिन, एक नियम के रूप में, नववरवधू के लिए एक दिन माना जाता था। सप्ताह - दो

वापस गाँवों में, शादियाँ खेली जाती थीं। अब इन युवा परिवारों को आमंत्रित किया गया था

पहाड़ के नीचे सवारी। वे सभी जोड़े जिन्होंने हाल ही में पूरे गांव को चालू किया था

शादी, पहाड़ से लुढ़कना पड़ा। उसी दिन वहाँ था

केवल बर्फीले पहाड़ों से स्कीइंग, लेकिन पेनकेक्स का इलाज इस दौरान जारी रहा

सभी घर: इन दिनों, युवा लोग अपने लिए दुल्हन ढूंढ रहे थे, और लड़कियां

विवाहिता को गौर से देखा।

चटोरा(बुधवार)

बुधवार को सास-ससुर ने अपने दामादों को पेनकेक्स पर बुलाया। में एक अभिव्यक्ति भी है

रूसी भाषा "पेनकेक्स के लिए सास को।" इस दिन युवा लोग के रूप में तैयार होते हैं

यह एक शादी में था। उसी दिन अविवाहित युवक व अविवाहित युवक

लड़कियां पहाड़ों पर लुढ़क रही थीं।

दिलचस्प बात यह है कि उन लोगों पर जो इस साल भाग्यशाली नहीं थे, और वे नहीं हैं

शादी करने में कामयाब हो गए, पूरे गांव ने मजाक किया, हर तरह के साथ आए

"सजा" जिसमें से युवा लोगों ने व्यवहार के साथ भुगतान किया - पेनकेक्स और

मीठा। लेकिन इस दिन की सबसे महत्वपूर्ण घटना अभी भी दामाद का दौरा था -

"पेनकेक्स के लिए सास को।"

चारों ओर चलना (गुरुवार)

इस दिन को अक्सर एक विस्तृत तिमाही, रहस्योद्घाटन, एक विराम कहा जाता था। इस दिन

पूरा समुदाय दावत के लिए इकट्ठा हुआ। प्रसिद्ध मुट्ठियों की व्यवस्था की गई थी

लड़ रहे हैं, बर्फीले शहरों को ले जा रहे हैं। मस्लेनित्सा के इस दिन से जुड़े हैं प्लॉट

पेंटिंग, उदाहरण के लिए, सुरिकोव और कुस्टोडीव द्वारा "द कैप्चर ऑफ द स्नो टाउन" और

"पैनकेक वीक"। इस दिन, ग्रामीण अक्सर अलग-अलग तरीके से तैयार होते हैं।

चाहता था। भूसे से बने मास्लेनित्सा के पुतले को पहाड़ पर चढ़ाया गया।

सास-ससुर की पार्टी(शुक्रवार)

इस दिन अपने दामाद से मिलने की सास की बारी थी: सास के लिए पकौड़े बेक किए गए थे।

शाम से दामाद को सास-ससुर को व्यक्तिगत रूप से आमंत्रित करना था। सास,

अपने दामाद द्वारा आमंत्रित, उसने अपने दामाद को वह सब कुछ भेजा जिसमें से और किस पर पेनकेक्स पके हुए हैं:

आटा, फ्राइंग पैन और ससुर के लिए एक टब - आटा और मक्खन का एक बैग। यह बैठक

पत्नी के परिवार के सम्मान का प्रतीक है।

ज़ोलोव की सभाएँ \ देखना बंद(शनिवार)

इस दिन युवा बहू ने रिश्तेदारों को अपने यहां आमंत्रित किया। आमतौर पर, यह

उसी दिन, एक कपड़े पहने हुए मास्लेनित्सा - पुआल से बना एक बिजूका - एक स्ट्रेचर पर तब तक ले जाया गया जब तक

गाँव के अंत में, और वहाँ, गीतों के साथ, उन्होंने "दफन" किया: एक बड़ी आग लग गई और

इसमें मस्लेनित्सा जल गई थी। उन्होंने आग के चारों ओर मस्ती की: उन्होंने गीत गाए, नृत्य किया।

इसलिए उन्होंने मस्लेनित्सा को गंभीरता से और मजाक में अलविदा कहा, क्योंकि यह हंसमुख है

मुझे पूरे साल एक हफ्ते तक इंतजार करना पड़ा।

क्षमा रविवार

रविवार को सभी को याद आया कि सोमवार को ग्रेट लेंट आ रहा है,

इसलिए, सब कुछ पापी से शुद्ध होने के प्रयास में, लोगों ने एक दूसरे से पूछा

क्षमा के मित्र और एक दूसरे से कहा: "मुझे क्षमा करें, कृपया अंदर रहें"

आप के साथ क्या गलत हुआ है।" इस दिन सभी अपमान और अपमान क्षमा किए जाते हैं।

क्षमा रविवार को लोग कब्रिस्तान गए, कब्रों पर छोड़े गए

क्षमा रविवार के बाद, ग्रेट लेंट शुरू हुआ, समाप्त

एक महान और आनंदमय अवकाश - ईस्टर, क्योंकि इस दिन मसीह जीवन में आया था।

लेकिन यह बताने से पहले कि लोग इस छुट्टी को कैसे मनाते हैं, मैं चाहता हूँ

उल्लेख ईस्टर के पूर्व का रविवार, लाजर के पुनरुत्थान के सम्मान में दावत के बारे में

और यीशु का यरूशलेम में प्रवेश। यह दिलचस्प है कि इस छुट्टी को याद किया गया था

सोवियत काल: लोगों ने विलो टहनियाँ खरीदीं, और इससे उन्हें कोई फर्क नहीं पड़ा

वे रोशन हैं या नहीं (मेरे शिक्षकों ने मुझे इस बारे में बताया था जब मैं

उनसे उनके बचपन में मनाए जाने वाले लोक अवकाशों के बारे में पूछा और

युवा)। अब इस परंपरा को संरक्षित किया गया है, केवल विलो शाखाएं हमेशा होती हैं

मंदिर में दीप जलाकर घर में लगाएं। वैसे, जिन लोगों से मैंने इस बारे में बात की है

छुट्टी, ध्यान दिया कि विलो टहनियाँ बहुत लंबे समय तक बनी रहती हैं,

शायद इसलिए कि वे चर्च में जलाए जाते हैं। पाम संडे के बाद

हर कोई आज ईस्टर की प्रतीक्षा और प्रतीक्षा कर रहा है - सभी के लिए सबसे हर्षित छुट्टी

ईसाइयों, क्योंकि इस दिन ईसा मसीह मृतकों में से जी उठे थे। "छुट्टी

छुट्टियों" को रूढ़िवादी द्वारा बुलाया जाता है। और मैं कहूंगा कि एक छुट्टी भूल गई

सोवियत काल और पिछले 10-15 वर्षों में एक नया जीवन प्राप्त किया। कोई भी नहीं

एक व्यक्ति जिसने ईस्टर को याद किया होगा, कम से कम किसी तरह इसे नहीं मनाया।

आमतौर पर वे अंडे पेंट करते हैं, ईस्टर केक बेक करते हैं, ईस्टर, यह सब चर्च में रोशन होता है।

जब लोग मिलते हैं, तो वे एक-दूसरे का अभिवादन करते हुए कहते हैं: "मसीह जी उठा है!" और में

उत्तर सुना जाता है: "सच में उठ गया!"। ईस्टर से पहले की शाम को कई

मंदिर में जाओ, जहां कई साल पहले हमारे पूर्वजों की तरह सारी रात,

सेवा की रक्षा करें, जिसे ऑल-नाइट विजिल कहा जाता है। "सतर्क" - से

क्रिया "घड़ी": चौकस रहना, सोना नहीं। पहले माता-पिता के साथ

बच्चे भी रहे सतर्क, अब माता-पिता कम ही अपने बच्चों को अपने साथ मंदिर ले जाते हैं

रात भर चौकसी। हमारे शहर में, सभी चर्च क्रॉस नहीं बनाते हैं

ईस्टर के लिए एक कदम, हालांकि पुराने दिनों में यह अनिवार्य था। पुजारी के सामने

क्रॉस, और उसके पीछे बच्चे और वयस्क जली हुई मोमबत्तियों के साथ गली में निकल गए

और वे प्रार्थना और स्तोत्र गाते हुए मन्दिर के क्षेत्र में घूमे, क्योंकि परमेश्वर का पुत्र

प्रकाश से पैदा हुआ था और लोगों के लिए प्रकाश लाया था। तो लोगों ने साबित की अपनी वफादारी

टू क्राइस्ट द लाइट: रूस में ईस्टर स्प्रिंग में हजारों लाइटें जलाई गईं

रात को। हम सभी आज इस परंपरा को नहीं निभाते हैं। हम अनुपालन नहीं करते हैं

दूसरा नियम : मंदिर के बाद रात भर जागरण के बाद यहां बैठ जाएं

एक उत्सव की मेज, एक समृद्ध मेज, और फिर लोक उत्सवों में जाना।

हम सभी ईस्टर केक पर ईस्टर मोमबत्तियां नहीं जलाते हैं, हालांकि हर घर में है

यह एक दावत है। ईस्टर केक ने फैसला किया कि भविष्य क्या होगा: परिचारिका सफल रही

ईस्टर केक - सब कुछ ठीक हो जाएगा, क्रस्ट फटा - दुर्भाग्य होगा। हम

हम इस चिन्ह पर विश्वास नहीं करते हैं, लेकिन विश्वासी वास्तव में विश्वास करते हैं, और वे परंपराएं हैं

सब कुछ देखें और सब कुछ वैसा ही करें जैसा होना चाहिए, जैसा कि हमारे पूर्वजों ने किया था

पुरातनता। ईस्टर सप्ताह ईस्टर से शुरू होता है, जो एक के रूप में बीत गया

एक महान खुशी का दिन, क्योंकि नवीनीकरण ईस्टर के साथ शुरू होता है,

संसार और मनुष्य का उद्धार, मृत्यु पर जीवन की विजय। आज, जैसे

पहले, ईस्टर, क्रिसमस के साथ, सबसे पसंदीदा छुट्टियों में से एक है

हमें देश में।

इंद्रधनुष और ट्रिनिटी

हम पहले से ही प्राचीन छुट्टी रोडोनित्सा या रेडुनित्सा के बारे में बात कर चुके हैं, याद करते हुए

बुतपरस्त छुट्टियां। यह मृतकों के स्मरण का दिन है। नई कहानी में यह

इस दिन को माता-पिता दिवस के रूप में जाना जाता है। अपने लोगों की पूर्व संध्या पर जाते हैं

रिश्तेदारों, रिश्तेदारों की कब्रें, उनका परिचय कराएं, सर्दियों के बाद वहां चीजों को व्यवस्थित करें,

और माता-पिता के दिन वे मृतकों की याद में आते हैं, भोजन लाते हैं

(आमतौर पर ये कुकीज़, पेस्ट्री, मिठाई, पक्षियों के लिए बिखरे बाजरा हैं; कई

वे यह भी नहीं जानते कि बाजरा या अनाज को बिखेरना क्यों आवश्यक है, लेकिन ऐसी परंपरा है),

फूल, जीवित और कृत्रिम दोनों, कब्रों को उनके साथ सजाते हैं। मौजूद

कब्रों पर बाड़ के फाटकों को खुला छोड़ने की परंपरा। मेरे लिए

उन्होंने कहा कि यह इस बात का प्रतीक है कि मृतकों की यात्रा आ सकती है

कोई भी, जिससे मृतक को याद किया जाता है। उस दिन कब्रिस्तान में काम करो

यह असंभव है: यह दिन पवित्र है - स्मरण का दिन। मुझे यह साहित्य में कहीं नहीं मिला

जानकारी है कि यह अवकाश आधुनिक समय में दिखाई दिया, लेकिन

लोगों से बात करते हुए मुझे पता चला कि यह दिन सभी के द्वारा पूजनीय है, is

सभी लोगों के लिए पवित्र। इसलिए मूर्तिपूजक अवकाश को संरक्षित किया गया और जीवन में प्रवेश किया गया

आधुनिक लोग। मुझे लगता है कि आपका याद रखना बहुत महत्वपूर्ण है

अपनी जड़ों को न भूलें, इसके लिए पूर्वजों का बहुत महत्वपूर्ण और आवश्यक है

पूर्वज। माता-पिता दिवस एक और उज्ज्वल की पूर्व संध्या पर मनाया जाता है

ट्रिनिटी का पर्व।

ट्रिनिटी डे पर, चारों ओर सब कुछ हरा है, और हरियाली नवीकरण है, इसलिए सब कुछ

फूलों, जड़ी-बूटियों और शाखाओं के साथ चर्च गए। प्रबुद्ध पौधों को ले जाया गया

घर में और अलग-अलग जगहों पर बिठाया। ऐसा माना जाता था कि शाखाएं घर की रक्षा करती हैं

आग से लोगों का मानना था: त्रिमूर्ति हरियाली एक व्यक्ति को ठीक कर सकती है।

सेवा के बाद, वे सन्टी के लिए रवाना हो गए। यह माना जाता था कि त्रिमूर्ति पर एक बिर्च की शाखाओं में

मृत रिश्तेदारों की आत्मा बस गई। बिर्च - प्रेमिका, गॉडफादर, और उसके अधीन

ट्रिनिटी में शाखाएँ आप एक इच्छा कर सकते हैं। पूरे रूस में पूरे साल

ट्रिनिटी डे को छोड़कर, इस पवित्र वृक्ष को तोड़ना मना था, जब एक सन्टी

कटे हुए, रिबन, मोतियों से सजाए गए, किसान पोशाक पहने हुए और

वे उसके साथ झोपड़ियों और खेतों के चारों ओर चले गए, ताकि वह अपनी शक्ति उनके पास पहुंचाए। अनुमान लगा

सन्टी पुष्पांजलि पर लड़कियां, ट्रिनिटी के सभी गीत सन्टी के बारे में हैं। आधुनिक

ट्रिनिटी का पर्व मृतकों के स्मरणोत्सव का एक और दिन है। साथ ही इसमें

माता-पिता दिवस लोग आज तक रिश्तेदारों की कब्रों पर जाते हैं

उन्हें साफ करें, फूलों से सजाएं, ताजे फूल लगाएं। हम देखते है कि

इस छुट्टी ने आज अपनी मूल सामग्री खो दी है, लेकिन बनी हुई है

स्मरण का उज्ज्वल दिन।

तीन स्पा।

रूस में तीन स्पा थे - उद्धारकर्ता यीशु को समर्पित तीन छुट्टियां

मसीह, और वे एक के बाद एक चले गए: पहला स्पा - हनी, दूसरा -

सेब, तीसरा - अखरोट. पहले उद्धारकर्ता पर उन्होंने रसभरी इकट्ठी की,

पक्षी चेरी, राई, राई, शहद की तरह। इस स्पा को "गीला" मौसम भी कहा जाता था

बिगड़ने लगे, पिछली बार इस समय घोड़ों को नहलाया गया था, क्योंकि। पानी

ठंडा हो रहा था। शरद ऋतु की मेजबानी करने लगे। तीसरे उद्धारकर्ता के लिए

पके हुए मेवे। यह बचाई गई रोटी भी थी: फसल पहले ही खत्म हो चुकी है, गृहिणियां

उन्होंने छुट्टी के लिए ताज़े पिसे हुए आटे से पाई, ब्रेड, बन्स बेक किए।

सबसे लोकप्रिय, ज़ाहिर है, ऐप्पल स्पा है। इसके लिए आगे देख रहे हैं

विशेष रूप से बच्चे, क्योंकि उस दिन तक आप सेब नहीं उठा सकते और उन्हें खा सकते हैं। पर

ऐप्पल स्पा ने सबसे खूबसूरत सेब एकत्र किए। और मटर, आलू,

शलजम, राई और उन्हें प्रकाश के लिए चर्च ले गए। पवित्रा उत्पाद

बाकी से अलग रखा, और राई को बीज के लिए छोड़ दिया गया। ऐप्पल स्पा

- "शरद ऋतु", शरद ऋतु की पहली बैठक: सेब उद्धारकर्ता क्या है, ऐसा जनवरी है।

छुट्टी "सूर्यास्त को देखने" के साथ समाप्त हुई। शाम को सभी लोग बाहर मैदान में गए और

गीतों के साथ सूर्य के साथ।

हमारे समय में, Apple उद्धारकर्ता, निश्चित रूप से एक महान छुट्टी नहीं है, लेकिन

एकत्र किया जा सकता है, और सितंबर-अक्टूबर में वे "शरद ऋतु" मनाते हैं। आमतौर पर

"शरद ऋतु" बच्चों के शिक्षण संस्थानों और गाँव में छुट्टी है

- एक फसल उत्सव, जो अनाज उत्पादकों द्वारा व्यापक रूप से मनाया जाता है।

साइबेरिया के स्वदेशी निवासियों की लोक छुट्टियां

साइबेरिया की लोक छुट्टियों को याद करते हुए, हम पास नहीं हो सकते

साइबेरिया के स्वदेशी निवासियों की छुट्टियां - शोर, अल्ताई। उनकी संस्कृति

विरासत बहुत समृद्ध और दिलचस्प और निकटता से जुड़ी हुई है, जैसे हमारी, रूसी, के साथ

धर्म का इतिहास। एक लंबे समय के लिए, शोर और अल्ताई की सांस्कृतिक परंपराएं

गुमनामी में थे, बहुत कम लोग उनके बारे में जानते थे, और इससे भी ज्यादा कोई नहीं जानता था

किया। हाल ही में, स्थिति नाटकीय रूप से बदल गई है: शोर

और अल्ताई समुदाय, लोक संस्कृति के केंद्र, जो इसमें लगे हुए हैं

इन अद्भुत की सांस्कृतिक विरासत का प्रचार, लेकिन दुर्भाग्य से,

अब अल्पसंख्यक। साइबेरिया में रहने वाले लोगों का काम है पुनर्जीवित करना

सबसे लोकप्रिय शोर अवकाश है शचीगो. यह अनुष्ठान है

अनुष्ठान क्रियाएँ वसंत और शरद ऋतु में की जाने वाली क्रियाओं का प्रदर्शन करती हैं

शोर लोगों के पवित्र स्थानों पर। कुर्बानी दी जा रही है;

इस प्रकार: लोग उन आत्माओं को धन्यवाद देते हैं जिनकी वे पूजा करते हैं।

एक राष्ट्रीय स्टू तैयार किया जा रहा है, जो उपस्थित सभी लोगों को परोसा जाता है।

लोग पतझड़ में रूहों को अलविदा कहते हैं, उत्सव होते हैं, गीत गाए जाते हैं,

एक जादूगर की भागीदारी के साथ एक नाट्य शो का मंचन किया जाता है (इसलिए आयोजकों

बुतपरस्त समय में जो अनिवार्य था उसे पुन: पेश करें)। पतझड़ में,

इसके विपरीत, वे आत्माओं से मिलते हैं, उनसे आने वाले काम में मदद मांगते हैं,

समृद्ध फसल, आदि। अलाव जलाया जाता है, रंगीन

रिबन, उनमें से एक काला है, इसे आग में जलाया जाना चाहिए, सब कुछ इसके साथ चला जाता है

खराब (काली ताकतें)।

एक और प्रसिद्ध शोर अवकाश है पेराम: के बाद प्रबंधन करता है

जून के दौरान वसंत क्षेत्र का काम पूरा करना

विभिन्न प्रकार की प्रतियोगिताएं आयोजित की जाती हैं: कुरेश - कुश्ती, घुड़दौड़,

तीरंदाजी, आदि। आज यह एक नाट्य के रूप में होता है

क्रियाएँ, यहाँ - शोर शौकिया समूहों का प्रदर्शन,

मेलों-प्रदर्शनियों।

अल्ताई गणराज्य का क्षेत्र ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्मारकों में समृद्ध है,

भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की एक अनूठी विरासत है,

स्थानीय आबादी के प्राचीन रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों में व्यक्त किया गया।

हजारों पुरातात्विक और नृवंशविज्ञान हैं

स्मारक गणतंत्र में रहने वाले लोगों के पास एक अमीर है

लोक विरासत।

गणतंत्र के लोगों की छुट्टियां एक आकर्षक तमाशा है

अल्ताई, जैसे अंतर्क्षेत्रीय लोक अवकाश एल-ओयिन, के जो

1988 से गणतंत्र के विभिन्न क्षेत्रों में आयोजित किया गया है, चागा बेराम,

डायलगायकीगंभीर प्रयास।

अल्ताई लोगों की पारंपरिक छुट्टियां वार्षिक आर्थिक के अधीन हैं

चक्र। समय इकाई में दो बड़े चक्र होते हैं:

ठंडा और गर्म।

कैलेंडर की छुट्टियों में, अनुष्ठानों को सबसे महत्वपूर्ण माना जाता था।

छुट्टियां जो सीजन की शुरुआत और अंत को चिह्नित करती हैं। तो, गर्मियों की शुरुआत में, अवधि के दौरान

अमावस्या के लिए, संस्कार "डैज़िल ब्यूर" - "हरा पत्ते" अनिवार्य था, और

भी - "अल्ताई को आशीर्वाद"। शरद ऋतु की अवधि में, संस्कार "सर" किया गया था

बर" - "पीला पत्ते"। यह, गर्मियों की शुरुआत की तरह, के उद्देश्य से किया गया था

अल्ताई की भावना का पक्ष प्राप्त करना, जिस पर भलाई और

सर्दियों की अवधि के दौरान शुभकामनाएँ।

नया साल चंद्र कैलेंडर के अनुसार मनाया जाता है - "चागा बेराम"। यहाँ भी

अनुष्ठान "अल्ताई का आशीर्वाद" किया जाता है। एंबुलेंस के आने पर लोगों में खुशी का ठिकाना

वसंत, कैलेंडर वर्ष का नया चक्र। विशेष महत्व माना जाता है

12, 24, 36, 48, 60, 72 वर्ष के होने वालों के लिए वर्ष का आगमन।

अल्ताई गणराज्य में आयोजित लोक छुट्टियों पर, प्रत्येक जिले

अपनी प्रतिभा, गुण, विशेषताओं को प्रस्तुत करता है।

सभी की भागीदारी के साथ ओरोट-अल्ताई लोगों का पारंपरिक राष्ट्रीय अवकाश

अल्ताई में रहने वाले लोगों और लोककथाओं के समूह एक छुट्टी है "एल-

ओयन",यानी "राष्ट्रीय अवकाश"।

एक साथ तत्वों में डुबकी लगाने के लिए हजारों लोग गर्मियों में पहाड़ों की ओर भागते हैं

लोक मज़ा। न केवल अल्ताई के निवासी छुट्टी के लिए इकट्ठा होते हैं,

प्रतिनिधिमंडल मंगोलिया, तुवा, खाकासिया, कजाकिस्तान से आता है। प्रत्येक

प्रतिनिधिमंडल अपने स्वयं के यर्ट या तम्बू शिविर की व्यवस्था करता है। "अल-ओयन" -

ये लोगों की सभी बोलियों के बहुभाषी लोकगीत समूहों के प्रदर्शन हैं।

सुंदर नाट्य प्रदर्शन जो अतीत के बारे में बताते हैं

अल्टियंस (किंवदंतियों, मिथकों, महाकाव्यों के नायकों के बारे में), राष्ट्रीय स्वाद

युर्ट्स और गांवों के पंक्तिबद्ध पहनावा की वेशभूषा और पंक्तियाँ उत्पन्न होती हैं

अमिट छाप।

"अल-ओयन" न केवल एक लोकगीत है, बल्कि एक खेल अवकाश भी है।

एथलीट 9 खेलों में प्रतिस्पर्धा करते हैं। यह है कुरेश - राष्ट्रीय

कुश्ती, शत्रा - अल्ताई ड्राफ्ट, कामची - लकड़ी को मारना

बाबोक, कोडरगे केश - एक पत्थर उठाना, साथ ही पैरों से करतब दिखाना

बकरी की खाल (टेबेक) में लिपटे सीसे का एक टुकड़ा, घोड़े के दोहन की समीक्षा और

सैडलरी (माल्ची मर्जन)। लेकिन इन पर सबसे खूबसूरत नजारा

छुट्टियां, निश्चित रूप से, घुड़सवारी के खेल हैं। राष्ट्रीय रोडियो

"एमदिक उरेडिश" न केवल एक खेल है, बल्कि एक जोखिम भी है।

सबसे स्थायी और पर घुड़सवारी एथलीटों का अंतिम प्रदर्शन

तेज-तर्रार घोड़े - अरगीमाक्स को परिणति कहा जा सकता है

खेल उत्सव, जहां विजेता एक मूल्यवान पुरस्कार की प्रतीक्षा कर रहा है - एक कार।

इसके अलावा, उत्सव में वेशभूषा, प्रतियोगिताओं का आयोजन किया जाता है

जुलूस, हस्तशिल्प का प्रदर्शनी मेला, राष्ट्रीय प्रतियोगिता

सुविधाजनक होना। छुट्टी के आयोजकों की मुख्य आवश्यकताओं में से एक है

अपने लोगों की राष्ट्रीय पोशाक की अनिवार्य उपस्थिति।

टायरुक-बयारम - एल-ओयिन का छोटा भाई

Tyuruk-Bayram - "देवदार की छुट्टी"। सबसे प्रतिष्ठित पेड़ों में से एक

अल्ताई - देवदार। टायरुक-बयारम टैगा लोगों की एक विशिष्ट छुट्टी है,

प्रकृति के प्रति श्रद्धा रखने वाला, वह अपने पूर्वजों के समय से अपनी उत्पत्ति लेता है

श्रद्धांजलि अर्पित की और अंतर्ज्ञान के स्तर पर देवदार-ब्रेडविनर की प्रशंसा की और

प्राकृतिक पैटर्न को समझने का अभ्यास। देवदार बहुत सारे मेवा देते हैं

- यदि वर्ष फलदायी था, जिसका अर्थ है कि गिलहरी, सेबल, सपेराकैली प्रजनन करेगी,

हेज़ल ग्राउज़, वसा का काम करते हैं और संतान कृन्तकों को देते हैं - और इसलिए लोमड़ी भेड़िया,

भालू को अच्छी तरह से खिलाया जाएगा और कई। तो, शिकारी के पास एक जगह है

घूमना।

Tyuruk-Bayram को पाइन नट्स के संग्रह की शुरुआत के साथ मेल खाने के लिए समय दिया गया था और आयोजित किया गया था

अगस्त के अंत - सितंबर की शुरुआत। शंकु इकठ्ठा करना बड़ी बात है, जिसका अर्थ है

बड़ा उत्सव। कठोर टैगा में जाने से पहले, उन्होंने एक अमीर की व्यवस्था की

एक दावत, जहां मेजों पर मांस था, और कुरुत - दूध पनीर, और चेगेन, और आर्यन, और

ऐराका - अल्ताई वोदका। "कार्यक्रम" का एक अनिवार्य तत्व था

देवदार पर चढ़ना - कौन जल्द शीर्ष पर पहुंचेगा? अगर कोई ऐसा सोचता है

यह आसान है - अल्ताई आओ, कोशिश करो! इसी तरह, व्यवस्था

निशानेबाजी में, शंकुओं को गिराने की प्रतियोगिता। शाम को वे जलाते हैं

देवदार के सम्मान में एक बड़ा अलाव, उन्होंने एक बड़े काम से पहले गाया, नृत्य किया। लंबा

समय, देवदार के सम्मान की छुट्टी 2000 के बाद से पहल पर आयोजित नहीं की गई थी

स्वदेशी लोगों के पांच समुदाय - ट्यूबलर,

कुमांडिन, चेल्कन, तेलंगिट और टेलीट्स, यह फिर से मनाया जाता है। अब

टायरुक-बयारम हर दो साल में आयोजित किया जाता है, लेकिन शरद ऋतु में नहीं, बल्कि गर्मियों की शुरुआत में -

अधिक मेहमानों और प्रतिभागियों को आकर्षित करने के लिए।

छगा बेरामी

अनुवाद में "चागा-बैरम" का अर्थ है "श्वेत अवकाश"। यह लंबे समय से भूल गया है

छुट्टी का दिन। यह पहली बार दूर के उच्च-पहाड़ी चुया स्टेपी में आयोजित किया गया था,

चूंकि यह चुई लोग थे जिन्होंने नए साल का जश्न मनाने के लिए लामावादी संस्कार को संरक्षित किया था।

यह अवकाश मंगोलों, तुवनों, बुरातों के साथ मिलकर मनाया जाता है,

काल्मिक, तिब्बत और भारत के लोग।

छुट्टी फरवरी के अंत में - मार्च की शुरुआत में अमावस्या की शुरुआत के साथ शुरू होती है।

सुबह से, सूर्य की पूजा की एक रस्म, अल्ताई की जाती है। पर

डेयरी उत्पादों से व्यवहार के साथ एक विशेष टैगिल-वेदी प्रस्तुत की जाती है,

कायरा रिबन बांधे जाते हैं, आग जलाई जाती है और यह सब साथ होता है

मंगलकलश। आमतौर पर यह संस्कार उन पुरुषों द्वारा किया जाता है जो इसका पालन करते हैं

सूत्र आदि के पाठ के साथ नववर्ष का व्रत।

संस्कार के प्रदर्शन के बाद, उत्सव सीधे शुरू होता है -

लोग इकट्ठा होते हैं, सभी प्रकार के सांस्कृतिक और खेल आयोजनों का आयोजन किया जाता है

आयोजन। वे स्लेज पर और मवेशियों की खाल आदि पर पहाड़ की सवारी करते हैं।

दयलगायकी

बुतपरस्त छुट्टी Dyylgayak रूसी Maslenitsa . के समान है

लोग। हालांकि कई लोगों ने ईसाई धर्म अपनाया, लेकिन इस छुट्टी

बुतपरस्ती का प्रतीक अभी भी बना हुआ है और मनाया जाता है। इस दिन

लोग सड़क पर इकट्ठा होते हैं। भूसे और अन्य भरवां जानवर जलाए जाते हैं -

निवर्तमान वर्ष का प्रतीकवाद। मनोरंजन कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं

जस्टर के कपड़े। एक व्यापक मेला है, और आनंदमय है

मंत्रों के साथ आकर्षण।

डायज़िल बुरु

परंपरागत रूप से, डायज़िल बर की छुट्टी एक पवित्र स्थान पर होती है,

कोश-अगाच क्षेत्र में ओर्टोलिक और कोश-अगच गांवों के बीच स्थित है।

रीति-रिवाज, संख्या 12 का एक पवित्र अर्थ है। राष्ट्रीय

त्योहार में सांस्कृतिक भाग और खेल प्रतियोगिता दोनों शामिल हैं -

घुड़दौड़, राष्ट्रीय कुश्ती अल्ताई-कुरेश। हमेशा की तरह, एक छुट्टी

अल्ताई की पूजा के पवित्र संस्कार के साथ सूर्य की पहली किरणों से शुरू होगा

और स्वर्गीय प्रकाशमान। विशेष वेदी पर परोसा जाएगा प्रसाद

दूध से, जिसके बाद छुट्टी का कार्यक्रम शुरू होगा।

कहानीकारों के कुरुल्ताई

कंठ गायन के माध्यम से कहानी सुनाना (काई) सबसे पुरानी विधा है

न केवल मध्य के तुर्क लोगों की मौखिक लोक कला

एशिया, लेकिन यह कई भारत की सांस्कृतिक विरासत में भी मौजूद है-

यूरोपीय, फिनो-उग्रिक लोग, साथ ही स्वदेशी लोग

मध्य अमरीका। इस अनूठी प्रकार की रचनात्मकता हमारे लिए लाई है

पौराणिक कथाओं की परंपरा के दिन, पीढ़ी से पीढ़ी तक संचरण के तरीके

दुनिया के लोगों के राष्ट्रीय आध्यात्मिक और नैतिक मूल्य।

किंवदंतियों के अनूठे ग्रंथों में आनुवंशिक, सामाजिक और

राष्ट्रों के विकास की नैतिक, आध्यात्मिक परंपराएँ। संरक्षण और विकास

इस मूल, अद्वितीय प्रकार की रचनात्मकता, सबसे महत्वपूर्ण कार्य

आधुनिक सांस्कृतिक समुदाय, जो स्वयं को लक्ष्य निर्धारित करता है -

मानव जाति के अमूर्त सांस्कृतिक मूल्यों का संरक्षण।

जिन लोगों के पास उपहार है वे कहानीकारों के कुरुल्ताई में भाग लेते हैं

गला गा रहा है। दूसरे तरीके से उन्हें काची कहा जाता है। वे प्रदर्शन करते हैं

एक अजीबोगरीब तरीके से अतीत के नायकों के गौरवशाली कार्यों के बारे में वीर गाथाएं

गले की आवाज - काई तोपशूर की संगत - दो तार वाली

संगीत के उपकरण। ऐसा गायन निम्न कंठ का प्रतिनिधित्व करता है

गायन के लिए महान मुखर कौशल की आवश्यकता होती है।

प्राचीन काल से, कहानीकारों ने लोगों के बहुत प्यार और सम्मान का आनंद लिया है और

लोक ज्ञान के रखवाले सही माने जाते हैं।

अनादि काल से, उनकी कहानियाँ उनकी जन्मभूमि की सुंदरता और उदारता की गाती हैं,

एक साधारण व्यक्ति के सपने और आकांक्षाएं, दया, जीवन का प्यार,

न्याय। आम आदमी लड़े और अपने दुश्मन को बल से हराया,

बुद्धि और चतुराई। नायक को स्वभाव से ही बाधाओं को दूर करने में मदद मिली:

पहाड़, जंगल, नदियाँ। कथाकार के साथ, उन्होंने अनुभव किया, रोया और आनन्दित हुए

श्रोताओं।

ऐसा कहा जाता है कि शमां भी जिनके पास गायन के माध्यम से कौशल था और

तंबूरा पर विभिन्न लय का प्रदर्शन भावनात्मक रूप से प्रभावित करता है

अंधविश्वासी जनता, अपने धार्मिक रहस्यों को में नहीं रखना पसंद करती थी

वे घाटियाँ और गाँव जहाँ कथाकार थे। शेमस प्रवेश करने से डरते थे

अपनी कला की महान शक्ति के साथ विवाद में।

निष्कर्ष

काम के दौरान, मुझे पता चला कि कई आधुनिक छुट्टियां दिखाई दीं

जन्म के गोद लेने से बहुत पहले, कई लोगों ने अपना जीवन प्राप्त किया

इस महत्वपूर्ण घटना के बाद ही। लगभग सभी लोक

छुट्टियाँ मसीह के नाम से जुड़ी हैं, सर्वशक्तिमान में विश्वास के साथ। मुझे पता चला कि में

सोवियत काल में, ये छुट्टियां राज्य की छुट्टियां नहीं थीं, उदाहरण के लिए:

क्रिसमस, ईस्टर, एपिफेनी, ट्रिनिटी, हालांकि कई लोगों ने उन्हें मनाया,

सच है, आपको इस तथ्य को छिपाना था कि आप भगवान में विश्वास करते हैं। मुझे लगता है कि

ठीक तथ्य यह है कि लोगों ने विश्वास नहीं छोड़ा, भगवान से, इसे संरक्षित करना संभव बना दिया

लोक संस्कृति, लोक परंपराएं। यह इस वजह से है कि हम

आज हम न केवल अपने पूर्वजों की छुट्टियों को जानते हैं, बल्कि यह भी जानते हैं कि क्या

अपने पूर्वजों की विरासत को संरक्षित किया, आज हम फिर से विश्वास में लौट सके

भगवान, और हम उन छुट्टियों को मना सकते हैं जिन्हें हमारे दादा और परदादा ने सम्मानित किया था।

मुझे यह भी पता चला कि लोग हमारे पास आने वाली छुट्टियां क्यों मनाते हैं

भूतकाल का। बहुतों के लिए, यह एक आध्यात्मिक आवश्यकता है, श्रद्धा

अतीत की स्मृति, सांस्कृतिक विरासत। लेकिन अतीत के बिना कभी नहीं

वास्तविक होगा।

सांस्कृतिक विरासत से परिचित होना मेरे लिए एक बड़ी खोज थी

साइबेरिया के स्वदेशी निवासी - शोर, अल्ताई। मैंने नए सिरे से देखा

इन राष्ट्रीयताओं के प्रतिनिधियों ने सीखा कि ये कितनी समृद्ध संस्कृति है

लोगों, मैंने महसूस किया कि उन्हें अपने अतीत पर गर्व हो सकता है। मेरे लिए यह बहुत

महत्वपूर्ण है, क्योंकि मैं भी साइबेरिया में रहता हूं। स्वदेशी के अतीत का सम्मान करें और जानें

जनसंख्या बहुत महत्वपूर्ण है। मुझे यह नोट करते हुए प्रसन्नता हो रही है कि, शोर्स और के साथ मिलकर

अल्ताई लोग भी अपने राष्ट्रीय अवकाश रूस में रहने वाले लोगों द्वारा मनाते हैं

पड़ोस, जो साइबेरिया के इन लोगों की परंपराओं का सम्मान करते हैं और मदद करते हैं

अपनी संस्कृति को पुनर्जीवित करें।

इस प्रकार, मैं निश्चित रूप से कह सकता हूं कि परिकल्पना को सामने रखा गया है

मुझे काम की शुरुआत में कि सांस्कृतिक विरासत में लोगों की रुचि

अतीत बढ़ता है, सच निकला। यह परिणामों से प्रमाणित होता है

कार्य के दौरान सर्वेक्षण किया गया।

व्यावहारिक भाग

साइबेरिया में लोक छुट्टियों के इतिहास का अध्ययन करते हुए, हमने एक सर्वेक्षण किया

पता करें कि आज कौन से सबसे लोकप्रिय हैं। हम भी

यह जानना चाहता था कि लोग उन्हें क्यों और कैसे मनाते हैं। उत्तरदाताओं से पूछा गया

अगले प्रश्न:

आप कौन से राष्ट्रीय अवकाश जानते हैं?

आपके परिवार में कौन से लोक अवकाश मनाए जाते हैं?

आप राष्ट्रीय अवकाश क्यों मनाते हैं:

परंपरा को श्रद्धांजलि;

आध्यात्मिक आवश्यकता;

एक साथ मिलने और मस्ती करने का एक और मौका।

आप सार्वजनिक अवकाश कैसे मनाते हैं?

क्या लोक परंपराओं को जानना जरूरी है?

सर्वेक्षण के दौरान, हमने पाया कि कई लोक अवकाश ज्ञात हैं

लोगों को उनके द्वारा प्राचीन परंपराओं के अनुपालन में मनाया जाता है। बहुतों के लिए यह

आध्यात्मिक आवश्यकता बन गई, क्योंकि विश्वास है कि सांस्कृतिक विरासत है

आधुनिक जीवन का एक अभिन्न अंग, यह शिक्षित करने में मदद करता है

युवा पीढ़ी लोगों को बेहतर, स्वच्छ, अधिक आध्यात्मिक बनाती है।

हमारे स्कूल में, ग्रेड 5-6 के छात्र पारंपरिक रूप से बच्चों के पास जाते हैं

शरद ऋतु की छुट्टी के लिए पुस्तकालय। तो हम शरद ऋतु को देखते हैं और मिलते हैं

सर्दी। गिरावट में, हार्वेस्ट फेस्टिवल प्राथमिक ग्रेड में आयोजित किया जाता है। मेरे

सहपाठी या तो बपतिस्मा के संस्कार से गुजरे या इसे देखा।

और ईस्टर से पहले, ललित कला मंडली में प्रतिभागियों के साथ उनके

ईस्टर अंडे नेता द्वारा चित्रित किए जाते हैं, हालांकि वे लकड़ी के होते हैं, लेकिन

वे उन्हें विभिन्न शैलियों में चित्रित करते हैं: गज़ल, खोखलोमा, पेलख, आदि की शैली में,

वे एक रूसी खिलौना भी बनाते हैं - एक मैत्रियोश्का। इस तरह हम अध्ययन करते हैं और संरक्षित करते हैं

लोक शिल्प, परंपराएं। मुझे लगता है कि यह बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि हम ऐसे ही हैं

हमारे लोगों की संस्कृति को जानना।

मतदान परिणाम

प्रश्न संख्या 1: आप कौन से लोक अवकाश जानते हैं?

पैनकेक सप्ताह

नया साल

इवान कुपालोस

क्रिसमस

प्रश्न संख्या 2: आपके परिवार में कौन से लोक अवकाश मनाए जाते हैं?

नया साल

इवान कुपालोस

पैनकेक सप्ताह

क्रिसमस

प्रश्न संख्या 3: आप राष्ट्रीय अवकाश क्यों मनाते हैं:

परंपरा को श्रद्धांजलि;

आध्यात्मिक आवश्यकता;

एक साथ मिलने का एक और मौका और

मस्ती करो?

स्तम्भ 1

श्रद्धांजलि ट्रे-

आध्यात्मिक

जरुरत

संभावना

कुछ मजा करें

प्रश्न संख्या 4: आप राष्ट्रीय अवकाश कैसे मनाते हैं?

गेराशेंको एन.वी., डिप्टी। बीपी के निदेशक: ईस्टर पर हम टेबल सेट करते हैं,

ईस्टर केक, ईस्टर, पेंट अंडे सेंकना सुनिश्चित करें। एपिफेनी में हम पानी को जलाते हैं

मंदिर, हम अनुमान लगाते हैं, सभी रिश्तेदार जा रहे हैं। मैं ट्रिनिटी के लिए कभी काम नहीं करता

जमीन पर और जमीन के साथ। मुझे मरे हुए याद हैं।

कोचकिना वी.पी., स्कूल कार्यकर्ता: हम पाम संडे को विलो खरीदते हैं

और उन्हें मंदिर में रोशन करें। Apple उद्धारकर्ता के दौरान, हम सेब वितरित करते हैं

परिचितों, मित्रों, पड़ोसियों के लिए अपना बगीचा।

10 वीं कक्षा के चेर्नोवा टी। डी। कक्षा शिक्षक: रेडोनित्सा पर - माता-पिता

शनिवार - मैं बच्चों को कुकीज़, मिठाई वितरित करता हूं, हम मृतकों को याद करते हैं, मैं जाता हूं

कब्रिस्तान।

क्रिसमस के समय के दौरान, हम अनुमान लगाते हैं। ईस्टर पर मैं एक गंभीर पूजा के लिए चर्च जाता हूं।

ओबराज़त्सोवा एम।, 10 वीं कक्षा के छात्र: हम क्रिसमस के लिए एक उत्सव की मेज सेट करते हैं

और मेहमानों को बुलाओ, मिठाई खिलाओ। ईस्टर के लिए, हम अंडे पेंट करते हैं, मिठाई सेंकते हैं।

मायाकिशेव डी।, 11 वीं कक्षा का छात्र: क्रिसमस से पहले की रात हम अनुमान लगाते हैं। ईस्टर के लिए

हम पूरे परिवार के साथ अंडे पेंट करते हैं, उत्सव की मेज तैयार करते हैं, मास्लेनित्सा के लिए सेंकना करते हैं

पेनकेक्स, मेज पर खट्टा क्रीम, शहद, जाम डालना सुनिश्चित करें।

बाएवा ए., 11वीं कक्षा की छात्रा: हम मास्लेनित्सा से अपनी दादी के यहाँ मिलते हैं, वह खाना बनाती है

उत्सव की मेज, पेनकेक्स सेंकना। ईस्टर की सुबह हम परिवार के साथ इकट्ठा होते हैं

उत्सव की मेज, "बीट" अंडे, एक उत्सव केक खाओ।

10 वीं कक्षा के छात्र निकिफोरेंको डी: चर्च में एपिफेनी पर हम पानी को आशीर्वाद देते हैं,

तब हम इससे अपने आप को धोते हैं, और अपने सब पापों को धोते हैं।

प्रश्न संख्या 5: क्या लोक परंपराओं को जानना जरूरी है?

स्तम्भ 1

आवश्यक रूप से

इसके बारे में नहीं सोचा

हर किसी का व्यवसाय

साहित्य

रुसाकोवा एल.एम., मिनेंको एन.ए. पारंपरिक संस्कार और कला

साइबेरिया के रूसी और स्वदेशी लोग। नोवोसिबिर्स्क, नौका, साइबेरियन

विभाग, 1987

रूस के मेझीवा एम। छुट्टियाँ। मॉस्को, "व्हाइट सिटी", 2008।

बार्डिना पी.ई. टॉम्स्क क्षेत्र के रूसी साइबेरियाई लोगों का जीवन। टॉम्स्क, पब्लिशिंग हाउस

टॉम्स्क विश्वविद्यालय, 1995

मिनेंको एन.वाई.ए. 18वीं-19वीं शताब्दी में पश्चिम साइबेरियाई गांव के जीवन में लोकगीत।

"सोवियत नृवंशविज्ञान", 1983।

बर्दीना पी.ई. वे रहते थे और थे। साइबेरियाई लोगों के लोकगीत और अनुष्ठान। प्रकाशन संस्था

टॉम्स्क विश्वविद्यालय, 1997

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2002 की जनगणना के अनुसार, रूस में लगभग 35 हजार शाम रहते हैं, जिनमें से लगभग 1,400 लोग इरकुत्स्क क्षेत्र में रहते हैं। छोटी संख्या और रूसी सांस्कृतिक वातावरण में आत्मसात होने के बावजूद, ये लोग अपनी पहचान बनाए रखने में कामयाब रहे।

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इवांकी परंपराएं आज भी कई प्राचीन रीति-रिवाजों और परंपराओं का पालन किया जाता है। पीढ़ी से पीढ़ी तक, अग्नि के प्रति श्रद्धापूर्ण रवैया, अच्छी आत्माओं की वंदना, और बुजुर्गों, महिलाओं और बच्चों के प्रति सम्मान भी पारित किया जाता है। ये सभी परंपराएं संक्षिप्त निर्देशों में परिलक्षित होती हैं: "आप आग के पास लकड़ी नहीं काट सकते ताकि इसे मारा न जाए", "माँ को डांटें नहीं, अन्यथा उसका बच्चा बड़ा होकर एक बुरा इंसान बन जाएगा", "मदद करें बूढ़ा आदमी। एक बूढ़े आदमी की खुशी दूसरे लोगों को भी खुश करेगी।"

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Buryat रीति-रिवाज, अनुष्ठान और परंपराएं कई मान्यताओं और निषेधों की मध्य एशियाई मूल की जड़ें हैं, इसलिए वे मंगोलों और बुरेट के लिए समान हैं। उनमें से विकसित ओबो पंथ, पहाड़ों का पंथ, अनन्त नीले आकाश की पूजा (खुहे मुन्हे तेंगरी) है। ओबो के पास रुकना और आत्माओं को सम्मानपूर्वक उपहार देना आवश्यक है। यदि आप ओबो पर नहीं रुकते हैं और बलिदान नहीं करते हैं, तो कोई भाग्य नहीं होगा। ईंक्स और ब्यूरेट्स की मान्यता के अनुसार, प्रत्येक पर्वत, घाटी, नदी, झील की अपनी आत्मा होती है। आत्मा के बिना मनुष्य कुछ भी नहीं है। हर जगह और हर जगह मौजूद आत्माओं को खुश करना जरूरी है, ताकि वे नुकसान न करें और सहायता प्रदान करें। Buryats में क्षेत्र की आत्माओं पर दूध या मादक पेय "छिड़कने" का रिवाज है। वे बाएं हाथ की अनामिका से "छिड़काव" करते हैं: शराब को हल्के से स्पर्श करें और चार मुख्य बिंदुओं, स्वर्ग और पृथ्वी पर छींटे मारें।

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आग को जादुई सफाई प्रभाव का श्रेय दिया जाता है। आग से शुद्धिकरण को एक आवश्यक अनुष्ठान माना जाता था, ताकि मेहमान व्यवस्था न करें और न ही कोई बुराई लाए। इतिहास से एक मामला ज्ञात होता है जब मंगोलों ने बेरहमी से रूसी राजदूतों को केवल खान के मुख्यालय के सामने दो आग के बीच से गुजरने से इनकार करने के लिए मार डाला था। आग से शुद्धिकरण आज व्यापक रूप से शैमैनिक प्रथाओं में उपयोग किया जाता है।

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बुर्याट यर्ट में प्रवेश करते समय, किसी को यर्ट की दहलीज पर कदम नहीं रखना चाहिए, इसे असभ्य माना जाता है। पुराने दिनों में, एक मेहमान जो जानबूझकर दहलीज पर कदम रखता था, उसे दुश्मन माना जाता था, मेजबान को उसके बुरे इरादों की घोषणा करता था। आप किसी भी बोझ के साथ यर्ट में प्रवेश नहीं कर सकते। ऐसा माना जाता है कि जिस व्यक्ति ने ऐसा किया है उसकी प्रवृत्ति चोर, लुटेरे जैसी है।

बोरिस एर्मोलायेविच एंड्यूसेव।

एंड्युसेव बी.ई.

यदि आप पुरानी साइबेरियाई संस्कृति, परंपराओं, रीति-रिवाजों, पुराने समय के किसानों के जीवन के बारे में, साइबेरियाई चरित्र के बारे में अधिक जानना चाहते हैं - क्रास्नोयार्स्क क्षेत्र और पूरे साइबेरिया के इतिहास की यात्रा करने के लिए आपका स्वागत है!

साइबेरिया के बारे में शब्द

जिस धरती पर हम रहते हैं, साइबेरिया माँ। बचपन से, हमने इसके कठोर स्वभाव, इसके निम्न स्तर के आवास और असहजता, इसकी ठंडी सांसों और गंभीर दूरियों को महसूस किया है। लेकिन दिल में झाँक कर हम अपने जिले, जिले, शहर के प्रति स्नेह महसूस करते हैं; साइबेरियाई प्रकृति की अद्भुत सुंदरता और विशिष्टता के लिए सच्चा स्नेह।

एक क्षण आता है जब एक दिन हम अपने स्थान पर जम जाते हैं, अपने पैरों पर पहाड़ के नीचे टैगा के विस्तार या नदी घाटी के परिदृश्य, दक्षिण साइबेरियाई स्टेपी की असीम पहाड़ी, या खेतों के पीछे पर्वत श्रृंखला की खोज करते हैं- बर्फीली चोटियों वाले जंगल गर्मियों में भी जगमगाते हैं - क्षितिज पर सायन चोटियों की "गिलहरी"। प्राचीन साइबेरियाई रीति-रिवाजों और मान्यताओं के मूल्यों के बारे में जागरूकता आती है। एक दिन हम देखते हैं कि हम अभी भी अनजाने में बातचीत में पुरानी साइबेरियाई बोली के शब्दों और भावों का उपयोग करते हैं।

चारों ओर देखते हुए, हम अपने चारों ओर कुशलता से कटे और सजाए गए लकड़ी के घर देखते हैं, एक दूसरे के समान नहीं। ये वे घर नहीं हैं जो बढ़ई होंगे और अब बन रहे हैं और जल्दी ही जीर्ण-शीर्ण हो जाते हैं। प्राचीन घर टिकाऊ होते हैं और अपने मालिकों के बारे में बहुत कुछ बता सकते हैं: चाहे वह मेहनती और मेहनती, सटीक और संपूर्ण था, या, इसके विपरीत, इस घर में लंबे समय से आलस्य बसा हुआ था।

हम बचपन से जानते हैं कि हम साइबेरियन हैं। लेकिन, केवल जब हम दूर रूसी भूमि पर पहुंचते हैं, तो हमें यह महसूस करने में गर्व होता है कि साइबेरियाई लोगों को हमेशा और हर जगह विशेष सम्मान के साथ कहा जाता है। दूर के शहरों के निवासी हमें आश्चर्य और जिज्ञासा से देखते हैं - वे कहते हैं, आप अपनी कठोर भूमि में कैसे रहते हैं? यह कोई रहस्य नहीं है कि कई लोग अभी भी मानते हैं कि भालू रात में साइबेरियाई शहरों की सड़कों पर घूमते हैं।

घर से दूर, नोरिल्स्क और टोबोल्स्क, इरकुत्स्क और नोवोसिबिर्स्क, ट्रांसबाइकल और टॉम्स्क, अल्ताईंस और ओम्स्क के साथ संवाद करते हुए, हम विशेष रूप से उत्सुकता से महसूस करने लगते हैं कि हम सभी साथी देशवासी हैं।

हालांकि, साइबेरियाई होने के नाते, हम रूसियों की तरह महसूस करते हैं, एक महान देश के नागरिक हैं जिनके पास एक अद्वितीय ऐतिहासिक अतीत है। लेकिन यह हमारे क्षेत्र में था कि पश्चिम और पूर्व मिले और परस्पर जुड़े हुए थे, उनके सभ्यतागत मूल्य और आदर्श, स्वतंत्रता की शाश्वत इच्छा के वीर और दुखद पृष्ठ और सदियों पुरानी निरंकुशता की परिस्थितियों में लोकतांत्रिक संबंधों के निर्माण का अनुभव। . यह साइबेरिया में था कि अनंत काल से एक व्यक्ति स्वतंत्र हो गया, एक व्यक्ति जिसकी अपनी गरिमा की उच्चतम और पूरी तरह से बढ़ी हुई भावना थी। स्थिति या मनोविज्ञान के मामले में कोई भी सर्फ़ मैन नहीं था।

साइबेरियाई धरती पर एक व्यक्ति का मूल्यांकन दो मानदंडों के अनुसार किया गया था: आपका विवेक क्या है और आप काम में क्या पसंद करते हैं? साइबेरियाई लोगों को हमेशा उच्च नैतिकता, कर्तव्यनिष्ठा और परिश्रम की अवधारणाओं से सम्मानित किया गया है।

हम सभी इस विशाल देश में अलग हैं, अद्वितीय और विशेष हैं, और हमें एक-दूसरे को वैसे ही स्वीकार करना चाहिए जैसे हम हैं। हमारी साइबेरियाई विशिष्टता कठोर चरम जलवायु और प्रकृति से, आपसी सहमति और बढ़ी हुई ईमानदारी से, आने वाली परीक्षाओं में दृढ़ता और दृढ़ता से आती है। अस्तित्व के संघर्ष की कठोर वास्तविकताओं के पूर्ण अनुकूलन का परिणाम साइबेरियाई चरित्र है। पूरी दुनिया याद करती है कि 1941 में मॉस्को के पास साइबेरियाई लोगों ने कैसे साबित किया कि साइबेरियाई चरित्र था, है और रहेगा।

"रूसी इतिहास, इसके मूल में, मुख्य रूप से लोगों के विभिन्न क्षेत्रीय जनता का इतिहास है, क्षेत्रीय संरचनाओं के निर्माण का इतिहास है," इस प्रकार हमारे प्रसिद्ध साइबेरियाई साथी देशवासी, इतिहासकार ए.पी. श्चापोव ने अलग-अलग क्षेत्रों की भूमिका को परिभाषित किया। रूस का इतिहास। अकेले आलोचनात्मक आकलन और नकारात्मक निष्कर्ष साइबेरियाई लोगों के समृद्ध रोजमर्रा के जीवन को प्रकट नहीं कर सकते हैं। यह भी स्पष्ट है कि हाल के दिनों की कई मुसीबतें और दिलचस्प रूप से, 20वीं शताब्दी की शुरुआत, आदिम परंपराओं की विस्मृति के परिणामस्वरूप हुई, निश्चित रूप से, रूढ़िवादी, जीवन के सिद्धांतों के बावजूद। हाल के वर्षों की सबसे बड़ी गलती पश्चिम की संस्कृति, मूल्यों और धार्मिक शिक्षाओं के प्रति व्यापक लापरवाह आकर्षण रही है। रूस।

हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि रूस के प्रत्येक क्षेत्र का एक समृद्ध सांस्कृतिक अतीत है, इसके अपने आध्यात्मिक मूल्य और पारंपरिक बुतपरस्ती, रूढ़िवादी और अन्य धार्मिक संप्रदायों की सहस्राब्दी जड़ें हैं। मनुष्य अपने समय में, अपने आध्यात्मिक आदर्शों की दुनिया में रहता है। अतीत को समझना और उसका सम्मान करना साइबेरियाई लोगों की वर्तमान पीढ़ी का कर्तव्य और कर्तव्य है, जो पुराने समय के वंशज और 17 वीं -20 वीं शताब्दी के बसने वाले हैं।

साइबेरिया के बारे में शब्द।
साइबेरियाई लोगों की मानसिकता।
साइबेरिया में किसान समुदाय।
एक पुराने समय का आर्थिक जीवन।
रोजमर्रा की जिंदगी की संस्कृति: कपड़े, भोजन, साइबेरियाई लोगों की पारंपरिक चिकित्सा।
आध्यात्मिकता और परंपराएं।
XIX - प्रारंभिक XX सदियों में येनिसी प्रांत में साक्षरता और शिक्षा।
पुराने समय के साइबेरिया के रीति-रिवाज और रीति-रिवाज।
साइबेरियाई कैलेंडर के लोक संकेत।
साइबेरियाई लोगों की लोक कला।
येनिसी क्षेत्र के पुराने समय की बोली का शब्दकोश।
परिशिष्ट: "साइबेरियाई चरित्र" फेडोरोव-ओमुलेव्स्की आई.वी.

सूत्रों का कहना है

बोरिस एर्मोलायेविच की व्यक्तिगत साइट से सामग्री के आधार पर प्रकाशित।

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मुख्य परंपराओं में से एक प्रकृति की पवित्र पूजा है। प्रकृति को नुकसान नहीं पहुंचना चाहिए। युवा पक्षियों को पकड़ना या मारना। युवा पेड़ों को काटें। आप बैकाल के पवित्र जल में कचरा और थूक नहीं फेंक सकते। अरशन जल स्रोत पर गंदी चीजों को नहीं धोना चाहिए। आप तोड़ नहीं सकते, खुदाई कर सकते हैं, सर्ज - हिचिंग पोस्ट को छू सकते हैं, पास में आग लगा सकते हैं। किसी पवित्र स्थान को बुरे कर्मों, विचारों या वचनों से अपवित्र नहीं करना चाहिए। मुख्य परंपराओं में से एक प्रकृति की पवित्र पूजा है। प्रकृति को नुकसान नहीं पहुंचना चाहिए। युवा पक्षियों को पकड़ना या मारना। युवा पेड़ों को काटें। आप बैकाल के पवित्र जल में कचरा और थूक नहीं फेंक सकते। अरशन जल स्रोत पर गंदी चीजों को नहीं धोना चाहिए। आप तोड़ नहीं सकते, खुदाई कर सकते हैं, सर्ज - हिचिंग पोस्ट को छू सकते हैं, पास में आग लगा सकते हैं। किसी पवित्र स्थान को बुरे कर्मों, विचारों या वचनों से अपवित्र नहीं करना चाहिए।

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संदर्भ: http://forum.masterforex-v.org/index.php?showtopic=15539 http://www.iodb.irkutsk.ru/docs/publishing/evenki.html http://google.ru

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साइबेरिया के लोगों के संस्कार

1. अनुष्ठान शोमोयलर

संस्कार मध्य एशियाई अनुष्ठान विवाह कृषि

सबसे महत्वपूर्ण कृषि संस्कारों में से एक अनुष्ठान है जिसे "शोमोयलर" के रूप में जाना जाता है और जुताई की शुरुआत से जुड़ा होता है, जब ओमाच (स्थानीय हल) के लिए बैलों को खेतों में ले जाया जाता है। यह विशेष रूप से पूरी तरह से और खुशी से मनाया जाता है। आमतौर पर इस दिन को सबसे पुराने और सबसे अनुभवी किसान (अक्सकल) द्वारा नियुक्त किया जाता था। देहकों के अनुसार, "शोमोयलर" संस्कार केवल सोमवार, बुधवार या शुक्रवार को ही किया जाना था, क्योंकि इन दिनों को सौभाग्य लाने वाला माना जाता है। मूल रूप से, ओमच के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले बैलों को नवरूज़ की शुरुआत में खेतों में ले जाया जाता था, लेकिन कभी-कभी, अगर मिट्टी जुताई के लिए तैयार थी, तो मौसम की स्थिति के आधार पर, इसे पहले, नवरूज़ से पहले ले जाया जा सकता था।

समृद्ध गांवों में शोखमोयलर उत्सव के लिए पूरी आबादी तैयार: प्रत्येक परिवार ने विभिन्न व्यंजन, केक, पाटीर और कतलामा (तली हुई पफ पेस्ट्री), बुगीरसाक और पुसिक (अनुष्ठान व्यंजन) तैयार किए। छुट्टी की शुरुआत से पहले, आयोजन स्थल को साफ किया गया था और व्यवस्थित किया गया था, महसूस किए गए मैट और कालीनों से ढका हुआ था, और विभिन्न व्यंजनों के साथ एक मेज़पोश तैयार किया गया था। पूरे गांव के इकट्ठा होने के बाद, अक्षकल ने शुभकामनाएं व्यक्त करते हुए एक उत्सव का आशीर्वाद दिया। फिर एकत्रित भोजन साथी ग्रामीणों को वितरित किया गया। उत्सव "कुश चिकारिश" अनुष्ठान के साथ समाप्त हुआ, जब हल से बंधे दो बैलों को खेत में ले जाया गया, जिसके सींगों पर वनस्पति तेल लगाया गया, और पिछले साल के अंतिम मुट्ठी अनाज से विशेष रूप से पके हुए अनुष्ठान केक (कुल्चा) थे। समारोह में गांव के सम्मानित बुजुर्गों और अन्य प्रतिभागियों को सौंपे गए। दोहन किए गए बैलों को कुलचा का एक टुकड़ा भी दिया जाता था। जानवरों के सींगों को तेल से चिकना करना इस तथ्य के कारण था कि यह कथित तौर पर उन्हें बुरी दुर्भाग्य और बुरी आत्माओं से बचाता था। उसी उद्देश्य के लिए, बैलों को हीलिंग जड़ी-बूटियों (इसिरिक) के धुएं से धुँआ किया गया था।

पहला फरो सबसे प्रतिष्ठित में से एक द्वारा किया गया था, जिसके कई बच्चे और पोते-पोतियां थीं, जो गांव के बड़े थे। अपनी क्षमता के बल पर उन्होंने हार्नेस्ड ओमाच को मैदान के चारों ओर एक, तीन या पांच बार, यानी की अगुवाई की। एक विषम संख्या में, फिर एक शुरुआत के रूप में उन्होंने पिछले साल की फसल से एक मुट्ठी अनाज लिया और इसे कृषि योग्य क्षेत्र में बिखेर दिया। इसलिए, पहली नाली खींचकर, देखकान घर लौट आते हैं और दावत करना जारी रखते हैं। "शोमोयलर" के उत्सव की पूर्व संध्या पर, जुताई शुरू होने से पहले, अमीर परिवारों ने पादरियों की भागीदारी के साथ रिश्तेदारों और दोस्तों के लिए एक दावत (ज़ियोफ़त) आयोजित की, जहाँ, जलपान के अलावा, वे देखकान चार्टर (रिसोला) पढ़ते हैं। ) और अन्य किताबें, ज्यादातर धार्मिक प्रकृति की।

2. वर्षा बुलाने का संस्कार (अनुष्ठान)

कृषि और पशु प्रजनन और प्राचीन काल से जुड़े सबसे महत्वपूर्ण संस्कारों में से एक है बारिश को बुलाने की रस्म। जैसा कि आप जानते हैं, वर्षा सिंचित भूमि और पशुचारण क्षेत्रों की आबादी को वसंत की शुरुआत से लेकर गर्मियों की शुरुआत तक हमेशा वर्षा जल की आवश्यकता होती है। उज़्बेक और अन्य मध्य एशियाई लोगों ने अपनी भूमि को वर्षा जल से सींचा, और इसलिए इसे वर्षा आधारित बीजों (लल्मी या कायराकी) से बोया। जब साल में कम बारिश होती है, तो कृषि खतरे में पड़ जाती है। इसलिए, वसंत ऋतु में, स्थानीय आबादी सालाना बारिश (सस्ट हॉटिन, चला हॉटिन) को बुलाने के लिए अनुष्ठान करती थी।

यह समारोह एक निश्चित दिन पर किया गया था। हालांकि, देखकों की अंधविश्वासी मान्यताओं के अनुसार, इस दिन को सप्ताह के भाग्यशाली दिन के साथ मेल खाना था। समारोह का पहला चरण संगठनात्मक कार्यक्रमों के साथ शुरू हुआ, जिसके लिए उन्होंने सामान्य अधिकारियों या समुदाय के ऊर्जावान सदस्यों में से सक्षम आयोजकों का चयन किया, जिन्होंने अनुष्ठान के लिए आवश्यक सब कुछ तैयार किया। इसलिए, उदाहरण के लिए, लोकाई उज्बेक्स को विशेष रूप से अनुष्ठान उत्सव के लिए भिक्षा एकत्र करने के लिए पानी के लिए एक लौकी, दो ईख की नलियां, दो कछुए, एक गधा और एक थैला (खुर्दझुन) तैयार करना पड़ता था। सबसे महत्वपूर्ण तत्व - बगीचे के बीच में उन्होंने एक महिला की पोशाक पहने एक बूढ़ी औरत का लकड़ी का पुतला लगाया। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्रत्येक क्षेत्र में "सुस्त खोतिन" के संस्कार में प्रतिभागियों की प्रकृति, उनके लिंग और उम्र और कुछ अन्य तत्वों के संदर्भ में विशिष्ट विशेषताएं थीं।

बारिश बुलाने की प्रथा सबसे ज्यादा जिजाख, सुरखंडारिया और काश्कादार्या में फैली हुई थी, जहां कई बार वर्षा वाली भूमि थी। लोक परिदृश्य के अनुसार, अनुष्ठान के दिन, निर्धारित समय पर, दस से पंद्रह महिलाएं एक विशेष रूप से तैयार किए गए भरवां जानवर पर एक बूढ़ी औरत की पोशाक पहनती हैं, महिलाओं में से एक ने इसे अपने हाथों में ले लिया और बाकी का नेतृत्व किया। महिलाएं, गांव या महल के सभी यार्डों में घूमती थीं, दोहे गाती थीं "सुस्त होटिन"। प्रत्येक घर के मालिक ने खुशी-खुशी जुलूस में भाग लेने वालों का अभिवादन किया, पुतले को पानी से धोया और यदि संभव हो तो उपहार वितरित किए। अनुष्ठान गीत ने अनाज की अच्छी फसल, घर के मालिकों के लिए खुशी, बहुतायत और लोगों के लिए एक खुशहाल जीवन की कामना व्यक्त की, और सबसे महत्वपूर्ण बात, उन्होंने सुस्त होटिन को पृथ्वी पर प्रचुर मात्रा में बारिश देने के लिए कहा। यह गाती है:

वर्ष फलदायी हो, सुस्त खोतिन,

किसान का घर भरेगा अनाज, ठिकाने लगायें,

उन्हें और बारिश दो, सस्ट हॉटिन,

बुरे लोग बर्बाद हो गए, सस्ट हॉटिन,

लोगों को भरपेट खिलाएं, सस्ट हॉटिन!

नृवंशविज्ञान के आंकड़ों के अनुसार, पिछली शताब्दी के मध्य तक, "सस्ट हॉटिन" अनुष्ठान हर वसंत में आयोजित किया जाता था, कभी-कभी साल में दो या तीन बार भी। शुरचिंस्की जिले के कल्लिक गांव और उसके जिले के गांवों में, दक्षिण ताजिकिस्तान के लोके उज्बेक्स के बीच, यह समारोह मुख्य रूप से पुरुषों द्वारा किया गया था। जुलूस के लिए, बिजूका के बजाय, पुरुषों में से एक ने महिलाओं की पोशाक पहनी थी।

लोकाई जुलूस में 15-20 लोग शामिल हुए, जिनमें से दो आधे कपड़े पहने हुए पुरुषों को पीछे की ओर एक गधे पर बिठाया गया, और उनके बीच उन्होंने अपने पंजे से बंधे दो कछुओं को लटका दिया। इनमें से एक आदमी के पास पानी के लिए लौकी थी, दूसरी - ईख की नलियाँ, जो लौकी के घूमने पर, यातना देने वाले कछुओं से निकलने वाली आवाज़ बनाती थीं। बाकी प्रतिभागियों ने गधे का पीछा करते हुए "सुस्त हॉटिन" गाया और गाँव के आंगनों में घूमे। यजमानों ने गदहे पर सवारों पर पानी डाला, फिर उन्हें उपहार भेंट किए। उपहारों में मुख्य रूप से केक, अनाज और मिठाई शामिल थे। कभी-कभी वे पशु भी देते थे - एक गाय या एक घोड़ा, साथ ही धन - मालिक के धन के आधार पर।

बुखारा क्षेत्र के करकुल और अलाट जिलों में, एक विशेष क्षेत्र की स्थितियों के आधार पर, बारिश बुलाने की प्रथा एक अजीबोगरीब प्रकृति (चल हॉटिन) की थी। और यहाँ इसके प्रतिभागी अपने हाथों में लकड़ी का भरवां जानवर लेकर गाँव या महल के आँगन में घूमते थे और भिक्षा एकत्र करते थे। जुलूस के बाद, पांच या छह लोगों ने एक बिजूका ले लिया, सर्वशक्तिमान (टंगरी) से बारिश देने के लिए कहा और "चाला होतिन" गीत गाया:

चला हॉटिन को प्यार करता है,

चल हॉटिन का सम्मान करता है,

मैं माँ की पहली संतान हूँ, क्योंकि

मैं बारिश के लिए पूछ रहा हूँ।

अगर भगवान ने चाहा, तो इसे पराक्रम और मुख्य के साथ बारिश होने दें।

चला हॉटिन को प्यार करता है,

चला हॉटिन का सम्मान करते हैं।

अनुष्ठान जुलूस के पूरा होने के बाद, सभी एकत्रित उपहारों को साथी ग्रामीणों या महल के निवासियों के साथ व्यवहार किया जाता है। आमतौर पर, जलपान का आयोजन महला गूजर में या प्रकृति की गोद में किया जाता है।

पुरातत्वविदों और नृवंशविज्ञानियों के अनुसार, प्राचीन काल से, उज्बेक्स के पूर्वजों सहित कई लोगों में मूर्तियों, गुड़िया या भरवां जानवरों के रूप में देवताओं या संतों को प्रतीकात्मक रूप से चित्रित करने का रिवाज था, जिनकी पूजा की जाती थी और विभिन्न समारोहों के लिए समर्पित किया जाता था। बारिश को "सस्ट हॉटिन" कहने का संस्कार महिला की छवि को जलाए जाने या कुएं में फेंकने की प्रतीकात्मक छवि के साथ समाप्त हुआ, जो हमारे दूर के पूर्वजों के बीच बलिदान के रिवाज के अस्तित्व को इंगित करता है।

नृवंशविज्ञान संबंधी आंकड़ों के अनुसार, यह सर्वविदित है कि, कुछ समय पहले तक, सर्वशक्तिमान को प्रसन्न करने के लिए जीवित लोगों की बलि दी जाती थी। तो, ख़ीवा के खानटे में, इस रिवाज का पालन बाढ़ या अमु दरिया की बाढ़ के दौरान किया जाता था, और मध्य अमेरिका के भारतीयों ने सालाना युवा सुंदर लड़कियों को देवताओं के लिए बलिदान किया, जो इसके लिए पहले से तैयार थे। इसके बाद, इस बर्बर रिवाज को बदल दिया गया: एक व्यक्ति के बजाय, उन्होंने एक जानवर की बलि देना शुरू कर दिया, जो इब्राहिम (अब्राहम) के बेटे - इस्माइल के बारे में किंवदंती से स्पष्ट है।

3. पवन को बुलाने की रस्म

पवन को बुलाने या उसके समाप्त होने की रस्म मातृसत्ता के युग से जानी जाती है। साइबेरिया के लोगों ने, हाल ही में, हवा को एक पत्थर के आदमी की तुलना करते हुए, हवा को शांत करने, रोकने या रोकने के लिए बड़े पत्थरों और चट्टानों के लिए बलिदान किया। अलग-अलग लोगों के विचारों के अनुसार, चमत्कारी शक्ति वाली महिला द्वारा हवा बनाई जाती है। फ़रगना घाटी के उज़बेकों को यकीन था कि हवा एक गुफा में पैदा होती है, जिसका संरक्षक एक बूढ़ी औरत के रूप में एक प्राणी है।

दक्षिण कजाकिस्तान के उज्बेक्स ने "चोई मोमो" नामक एक संस्कार को संरक्षित किया है। एक प्रसिद्ध नृवंशविज्ञानी ए। दिवाव सदी की शुरुआत में इस अनुष्ठान के बारे में एक संक्षिप्त रिपोर्ट देते हैं। उनके वर्णन के अनुसार ग्रीष्म काल में विशेषकर जब अनाज की फसलें पकती हैं तो तेज हवा चलती है, जिससे गेहूँ, बाजरा, जौ और अन्य अनाजों को काफी नुकसान होता है। फसल के नुकसान को रोकने के लिए, कई बुजुर्ग महिलाओं ने अपने चेहरे को कालिख से ढँक दिया, घोड़े की तरह एक मोर्टार का एक लंबा मूसल "काठी", और बहु-रंगीन लत्ता के साथ लटका हुआ एक टहनी उठाकर, जोर से, घोड़े की तरह, और "चोई मोमो" गीत गाएं "गाँव या महल के निवासियों ने समारोह में भाग लेने वालों को उपहार दिए।

कुछ लेखकों के अनुसार, "चोय मोमो" एक पुराना तुर्किक समारोह है, और इसका नाम "चल" शब्द का विकृत रूप है, जिसका अर्थ हवा है। जाहिरा तौर पर, संस्कार को मूल रूप से "चल मोमो" कहा जाता था, जिसे उज़्बेक में "शमोल मोमो" की तरह लगना चाहिए था। ए दिवाएव यह भी सुझाव देते हैं कि "चोई मोमो" एक विकृत नाम "चल" के रूप में, जिसका अर्थ है "बूढ़ा भूरे बालों वाला आदमी", का अनुवाद "कारी मोमो" (बूढ़ी औरत) के रूप में किया जा सकता है, लेकिन वह औपचारिक रूप से वर्णन नहीं करता है।

उल्लेखनीय है कि जाने-माने लोकगीतकार बी सरीमसाकोव ने दक्षिण कजाकिस्तान के सायराम उज्बेक्स से एकत्र की गई सामग्री के आधार पर चोई मोमो संस्कार का वर्णन किया। दो बूढ़ी औरतें, पुराने कपड़े पहने और कालिख से अपने चेहरे को हाथ में लिए, हाथों में एक कर्मचारी के साथ, "चोई मोमो" गीत गाते हुए, समारोह में भाग लेने वालों के आगे चल दीं। बूढ़ी महिलाओं के बाद पांच वयस्क लड़कियां थीं, जिन्होंने अपने सिर को लाल शॉल (एक छोटा सा घर का कालीन) से ढका था और एक औपचारिक गीत गाया था। उनके पीछे सात या आठ साल के लड़के थे, जो एक गधे को अपनी पीठ पर एक बड़े खुर्जून के साथ, एक लंबी रोलिंग पिन या मूसल और एक नरम झाड़ू के साथ एक साथ घसीटते थे। तो जुलूस के प्रतिभागी गाँव से गुजरते हुए, प्रत्येक घर को दरकिनार करते हुए "चोय मोमो" गीत गाते हुए।

घर का प्रत्येक मालिक अपनी योग्यता के आधार पर गेहूं, आटा, अंडे, रोटी या धन का एक हिस्सा आवंटित करने के लिए बाध्य था। समारोह के प्रतिभागियों ने, एक या दो दिनों के लिए पूरे गाँव में घूमकर, एकत्रित भिक्षा से छप्पक (तेल में तले हुए पतले केक) तैयार किए, जिनमें से बारह हवा के संरक्षक को समर्पित थे - उन्हें जमीन में दफन कर दिया गया था या पवित्र स्थान पर रख दिया। लड़कियों ने खुद को शॉल से ढक लिया ताकि हवा न बढ़े। कभी-कभी एकत्र की गई भिक्षा को बाजार में बेच दिया जाता था और आय का उपयोग मवेशियों को खरीदने के लिए किया जाता था, जिसे बाद में हवा में बलिदान कर दिया जाता था। दान किए गए मांस से उन्होंने एक अनुष्ठान शूर्पा पकाया, जिसका इलाज साथी ग्रामीणों के साथ किया गया, और अवशेषों को गांव में एक पवित्र स्थान पर ले जाया गया, उन्हें हवा में बलिदान कर दिया गया ताकि यह नाराज न हो।

इस समारोह का आयोजन और संचालन आमतौर पर महिलाओं को सौंपा गया था। एक महिला की छवि में हवाओं के संरक्षण का प्रतिनिधित्व न केवल एक महिला की मानद भूमिका की गवाही देता है, बल्कि इस समुदाय में मातृसत्ता के तत्वों के संरक्षण के लिए भी है। लाल शॉल से ढकी पांच वयस्क लड़कियों के समारोह में भाग लेना, आनुवंशिक रूप से आदिम मातृसत्तात्मक संस्कारों को संदर्भित करता है। भाग लेने वाली लड़कियों की संख्या (पांच), पांच वस्तुओं का उपयोग और इस प्राचीन संस्कार के अन्य तत्व भी आदिम जादुई प्रकृति के हैं। आज तक, संस्कार के ऐसे तत्व जैसे झाड़ू पर कूदना और उसे छूना जादुई माना जाता है।

वही महत्व चोई मोमो अनुष्ठान के व्यक्तिगत तत्वों से जुड़ा है। यह समारोह के दौरान गाए जाने वाले अनुष्ठान गीत की सामग्री से प्रमाणित होता है। चेहरे को कालिख से ढंकना भी जादू से जुड़ा है। यह उल्लेखनीय है कि अनुष्ठान गीत में न केवल हवा के संरक्षण के लिए एक तेज तूफान को रोकने के लिए एक अपील है, क्योंकि एक ही समय में कान और घास के ढेर बिखरे हुए हैं, जो लोगों को चिंतित करता है, बल्कि उसके लिए एक खतरा भी है: " मैं तुम्हारा तूफान रोक दूंगा" (बुरोन्नी तिंडीरामन) या "मैं तुम्हारा हिस्सा तोड़ दूंगा" (एमिशिंग्नी सिंदिरमन)। गीत का अंत रिश्तेदारों (साथी ग्रामीणों) से अनुरोध के साथ होता है कि वे उग्र हवा को शांत करने के लिए उदार बनें।

न केवल गर्मियों में, जब फसल पकती है, बल्कि शरद ऋतु में, मौसम में अचानक बदलाव के साथ, विशेष रूप से अनाज की कटाई के दौरान, अनुष्ठान संस्कारों के माध्यम से हवा को बुलाना या शांत करना।

4. संस्कार ओब्लो बरका

गर्मी के मौसम और सार्वजनिक प्रकृति से जुड़े अवकाश और अनुष्ठान आमतौर पर फसल के पकने की अवधि के दौरान आयोजित किए जाते थे, जब यह बहुतायत में होता था या जल्दी पक जाता था, सर्दियों की तैयारी में, आदि और घरेलू बर्तनों में भी इसकी अभिव्यक्ति पाई जाती थी। अनुष्ठान और छुट्टियां। इन्हीं रस्मों में से एक है गेहूं के आखिरी कान की बुवाई करना। उज्बेक्स ने इस रिवाज को "ओब्लो बरका" (सीरदार्या, गैल्या-अरल क्षेत्र) कहा। खोरेज़म में, आखिरी कान की घास काटने के बाद, सूखी मिट्टी का एक टुकड़ा खिरमन पर रखा गया था - इस अनुष्ठान को "बरका केसागी" (बहुतायत की गेंद) कहा जाता है। यह उन श्रमिकों की भागीदारी के साथ किया गया था जिन्होंने गेहूं की फसल में मदद की थी।

ज्ञात हो कि हशर (आपसी सहायता) की अद्भुत प्राचीन परंपरा का एक सामाजिक चरित्र भी है। खशर, सबसे पहले, रिश्तेदारों और दोस्तों, एक ही मखला के लोगों और सामुदायिक कार्यों में शामिल दोस्तों से संबंधित है - एक घर बनाना, खाई और हौज की सफाई, एक कुएं की खुदाई और सफाई, कटाई, आदि। देहकानों के जीवन में, सबसे महत्वपूर्ण और जिम्मेदार घटना फसल है, और इसलिए, फसल को खराब न करने के लिए, विभिन्न अंधविश्वासों से जुड़े अनुष्ठान आयोजित किए जाते हैं। उज्बेक्स के बीच, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, फसल की शुरुआत से पहले, उन्होंने न केवल संकेतों को महत्व दिया, बल्कि बलिदान भी किया।

विशेष रूप से गंभीरता से और खुशी से, सांप्रदायिक या वक्फ भूमि पर कटाई या कटाई के दौरान हशर हुआ। इन जमीनों पर जुताई और जुताई से लेकर कटाई तक का सारा काम हैशर पद्धति से नि:शुल्क किया जाता था। उदाहरण के लिए, बुखारा अमीरात में, बोए गए क्षेत्र का 24.6% वक्फ था, वे मुख्य रूप से अनाज के साथ बोए जाते थे, और खेतों की खेती और कटाई हैशर द्वारा की जाती थी। कई किशलाच महलों में साथी महलों और साथी ग्रामीणों की भागीदारी के साथ हैशर पद्धति से फसल की कटाई भी की जाती थी।

हशरची की भागीदारी के साथ फसल के दौरान आयोजित अनुष्ठान "ओब्लो बरका" (भगवान की बहुतायत) के अनुसार, काम के अंत तक उन्होंने एक बिना कटे हुए खेत का एक छोटा सा टुकड़ा छोड़ दिया, जहां फसल में सभी प्रतिभागी भागे। उनमें से प्रत्येक, कटे हुए खेत के अंत तक पहुँचकर, कहा: "मैं पहुँच गया हूँ, मैं पहुँच गया हूँ, मैं पहुँच गया हूँ, बैरक के ओब्लो" (etdim, etdim, etdim, oblo of barracks) - और ले लिया वसंत की बुवाई तक अनाज छोड़कर गेहूं के घर के आखिरी कटे हुए कान।

जब बोने का समय शुरू हुआ, तो कुछ अनाज पिसा हुआ था, और इस आटे से केक बेक किया गया था, और दूसरा आधा नई बुवाई के लिए छोड़ दिया गया था। तंदूर (पाटीर) में पकी हुई रोटी को खेत में ले जाया जाता था और बुवाई के लिए जमीन तैयार करने वाले हलों को वितरित किया जाता था।

5. छात्रों के परास्नातक में दीक्षा का समारोह

प्राचीन में से एक, आंशिक रूप से हमारे समय के लिए संरक्षित, अनुष्ठान जिनका सामाजिक अर्थ है, छात्रों को परास्नातक में दीक्षा का समारोह है। यह परंपरा मुख्य रूप से हस्तशिल्प उत्पादन में निहित है। शिल्प की सभी शाखाओं में रूप और सामग्री में, यह लगभग समान था।

इस परंपरा के अनुसार, 8-10 वर्ष की आयु के बच्चों, कभी-कभी 6-7 वर्ष की आयु के बच्चों को किसी न किसी विशेषता में गुरु को प्रशिक्षु के रूप में दिया जाता था। लड़के के पिता ने छात्र को गुरु के पास लाते हुए कहा: "तुम्हारा मांस, हमारी हड्डियाँ," जिसका अर्थ है कि मैं इसे पूरी तरह से गुरु को देता हूँ, ताकि एक विशेषज्ञ को उससे प्रशिक्षित किया जा सके, यदि केवल वह स्वस्थ है ( यानी, मांस बढ़ेगा, अगर केवल हड्डियां बरकरार थीं, जिसका अर्थ है कि छात्र को कड़ी सजा दी जा सकती है - पीटा और डांटा जा सकता है)। जब प्रशिक्षण समाप्त हो गया, तो छात्र (शोगिर्ड) को अपने गुरु का आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए बाध्य किया गया, जिसके लिए अक्षकल और शिल्पकारों की भागीदारी के साथ एक विशेष दीक्षा समारोह (फोतिखा ज़ियोफती) आयोजित किया गया।

समारोह छात्र के घर में हुआ, और अगर वह बेघर या अनाथ था - बाद के खर्च पर मास्टर के घर में। अनुष्ठान के दौरान, वे गिल्ड चार्टर (रिसोला), धार्मिक पुस्तकें पढ़ते हैं, जिसके लिए उन्होंने एक मुल्ला, कभी-कभी संगीतकारों को आमंत्रित किया। अनुष्ठान भोजन के बाद, गुरु ने कार्यशाला के प्रमुख (कलंतर) के सुझाव पर अच्छे बिदाई शब्दों के साथ आशीर्वाद दिया।

समारोह के अंत में, गुरु ने अपने छात्र को काम के लिए आवश्यक उपकरण प्रस्तुत किए, और छात्र ने बदले में, गुरु और कलंतर को चपन और अन्य उपहारों के साथ आभार के प्रतीक के रूप में प्रस्तुत किया। शोगिर्ड ने समारोह के अंत में अपने गुरु को संबोधित करते हुए कहा: "उस्तो, तुमने मुझे सिखाया, मुझे खिलाया, मुझे कपड़े पहनाए, मुझे पैसे, रोटी और नमक दिया, क्या तुम मुझसे संतुष्ट हो?" गुरु ने उसे उत्तर दिया: "जब आप दोषी थे तो मैं मांग कर रहा था, दंडित किया गया और डांटा गया, लेकिन आप नाराज नहीं हैं?" जब दोनों ने अपनी संतुष्टि व्यक्त की, तो अनुष्ठान समाप्त हो गया, और इसके प्रतिभागी तितर-बितर हो गए।

6. यासा-युसुन का संस्कार

ध्यान देने योग्य प्राचीन संस्कार भी है, जो मुख्य रूप से दक्षिणी उज्बेकिस्तान की देहाती आबादी के बीच किया गया था, जिसे "यासा-युसुन" के नाम से जाना जाता है।

यह अनुष्ठान, इतिहासकारों के अनुसार, XVII सदी तक। कौमिस (?umiskhurlik marosimi) के उपभोग के संस्कार के रूप में भी जाना जाता था। इसके बाद, इस पेय को दूसरे द्वारा बदल दिया गया - बाजरा और ब्लैकबेरी से बना बज़, जिसके उपयोग के साथ एक निश्चित संस्कार ("बक्खुर्लिक") भी था। उज़्बेकों के बीच, अनुष्ठान "यासा-युसुन" को अन्य नामों से भी जाना जाता था। तो, ताशकंद और फ़रगना घाटियों में - "बिज़ाखुर्लिक", बुखारा, समरकंद, तुर्केस्तान में और सैराम क्षेत्र में - "कुना स्टिरिशलारी", आदि।

पार्टियों "बज़ाखुर्लिक" को विशेष कमरों में 30-40 लोगों की रचना में आयोजित किया गया था - अतिथि ("शेरडा") - संयुक्त प्रयासों से या बदले में प्रत्येक प्रतिभागियों द्वारा सप्ताह में एक बार अलग-अलग। शेरदाबी या रईस के अध्यक्ष के नेतृत्व में उनके दो प्रतिनिधि (चैप वा उंग ओटली? लारी) और अतिथि कक्ष के मालिक (एशिक ओगाशी) के नेतृत्व में पारंपरिक पार्टियों को सख्त रिवाज के अनुसार आयोजित किया गया था। Bey और उनके डिप्टी (सक्रिय आयोजकों) के अलावा, आदेशों के निष्पादक - yasauls, साथ ही साथ जिसने "buza so?iy" डाला - एक टोस्टमास्टर (कोसागुल) की तरह कुछ ने पार्टी की सेवा की।

टोस्टमास्टर के आदेशों और शेर्ड के सभी नियमों का पूर्ण और निर्विवाद आज्ञाकारिता अनिवार्य था: एक बज़ की सेवा करते समय, एक निश्चित मुद्रा लेना और अंत तक परोसा जाने वाला कटोरा पीना आवश्यक है, लेकिन नशे के बिंदु तक नहीं ( यानी नशे में नहीं होना), आप bey या eshik ogashi आदि की अनुमति के बिना पार्टी नहीं छोड़ सकते। अनुष्ठान के दौरान, इसके प्रतिभागी शराब को समर्पित गीत गाते हैं, और पेय के निर्माताओं की प्रशंसा करते हैं, चुटकुले बनाते हैं और मज़े करते हैं। शेर्ड पार्टी की मुख्य सामग्री विभिन्न विषयों और अन्य मनोरंजन पर बातचीत थी। तो, एक तंबूरा (चाइल्डिरमा) की संगत के लिए, शराब को समर्पित एक पार्टी में किए गए लोकप्रिय गीतों में से एक में, यह लग रहा था:

बूजा का असली पिता बाजरा और ब्लैकबेरी है।

पीने के घर में आपको मौज-मस्ती करनी है और उन पर मुस्कुराना है

आपको इस जगह पर कौन लाया है।

जितना अधिक आप बूजा पीते हैं, उतना ही अधिक आनंद मिलता है।

क्या यह बुरा नहीं होगा अगर भगवान ने सभी को समान बनाया?!

किसी को सिंहासन और धन दिया जाता है,

कुछ लोग अपना पूरा जीवन गरीबी में गुजार देते हैं।

यदि आप किसी को शक्ति और सुख देते हैं,

अगर आप हमें उपहार देंगे तो क्या आप दिवालिया हो जाएंगे?

जैसा कि आप देख सकते हैं, गीत न केवल शराब पीने के आनंद के बारे में बात करता है, बल्कि एक सामाजिक समस्या को भी उठाता है - समाज में अमीर और गरीब की उपस्थिति। इस तरह के गीत एक गायक द्वारा प्रस्तुत किए जाते थे, जिसके एक हाथ में नशीला पेय का गिलास होता था, और दूसरे में एक डफ, जिसकी संगत में उन्होंने गाया था। तुर्केस्तान के कर्णोक और साईराम के गांवों में, समारोह के दौरान, उन्होंने ऐसे सामाजिक रूप से रंगीन गीतों का प्रदर्शन किया, जिन्हें "किनालर", "खा ?? ओनलार" के रूप में जाना जाता है, कुछ क्षेत्रों में उन्हें "बुज़ागरों का गीत" (बिज़ागर्लर) के रूप में जाना जाता था। ?ўshi?मैं). शोधकर्ताओं के अनुसार, समारोह के दौरान सामग्री और शैली दोनों में किए जाने वाले अनुष्ठान गीत मूल रूप से एक ही थे। इसके बाद, जब शहरों में विशेष पेय प्रतिष्ठान दिखाई देने लगे, तो बुज़खुर्लिक संस्कार को उज़्बेकों के बीच पूरी तरह से भुला दिया गया और केवल बुजुर्गों की याद में संरक्षित किया गया।

7. नवरूज़ की छुट्टी

प्राचीन काल से, उज़्बेक सहित पश्चिमी और मध्य एशिया के लोग, नवरूज़ (नया साल) बहुत ही धूमधाम से मनाते हैं। यह अवकाश कृषि कैलेंडर से जुड़ा था, जिसके अनुसार उत्तरी गोलार्ध में 20-21 मार्च को वसंत विषुव गिर गया, प्रकृति के जागरण को चिह्नित करते हुए, जब पृथ्वी पर सभी जीवन, पेड़ और पौधे जीवन में आने लगते हैं। इस तरह के नवीनीकरण की शुरुआत सौर कैलेंडर शमसिया (21 मार्च) के महीने के पहले दिन के साथ हुई, और इसलिए इसे नवरुज़ (नया दिन) कहा गया। महान विचारक बरूनी, जिन्होंने फरवर्डिन के पहले महीने से यह गणना शुरू की थी, निम्नलिखित लिखते हैं: "नवरुज़ नए साल का पहला दिन है और फारसी में इसका मतलब है।"

प्राचीन काल में, ईरानियों के कालक्रम के अनुसार, राशि चक्र के संकेत के अनुसार, नवरुज़, वसंत विषुव के अनुरूप था, जब सूर्य सेराटोन महीने की शुरुआत में नक्षत्र में प्रवेश करता था। यह पहली वसंत बारिश से फूलों के खुलने और हरे रंग के अंकुरित होने तक होता है। इसलिए, नवरूज़ ब्रह्मांड के निर्माण और सांसारिक जीवन की शुरुआत को प्रतिध्वनित करता है।बरुनी के समकालीन, महान विचारक महमूद काशगरी और उमर खय्याम ने भी नवरूज़ के बारे में अपने नोट्स छोड़े। उनकी रचनाएँ न केवल प्रकृति के नियमों के लिए इस अवकाश के पत्राचार को नोट करती हैं, बल्कि इससे जुड़े संस्कारों, संकेतों और अनुष्ठानों के बारे में दिलचस्प जानकारी भी प्रदान करती हैं। उदाहरण के लिए, बरुनी के अनुसार, एक अफ़्सुनलर (जादूगर) के निर्देशों के अनुसार, यदि आप नवरुज़ के पहले दिन एक शब्द का उच्चारण करने से पहले तीन चम्मच शहद का उपयोग करते हैं और मोम के तीन टुकड़े जलाते हैं, तो आप छुटकारा पा सकते हैं। सभी रोगों का। एक और संकेत: जो नमाज़ से पहले नवरुज़ की सुबह थोड़ी चीनी खाता है और खुद को जैतून के तेल (ज़ायतुन योगी) से सूंघता है, उसे एक भी बीमारी साल भर नहीं लगेगी। इस छुट्टी के बारे में बोलते हुए, बरुनी लिखते हैं: "नवरूज़ के दिनों में ईरानियों को एक-दूसरे को चीनी देने का रिवाज था, क्योंकि बगदाद अजराबाद के पुजारी की कहानियों के अनुसार, गन्ना जमशेद देश में के दिनों में दिखाई देता है। नवरूज़।"

काशगर के महमूद ने नवरुज को "पीड़ित" के साथ भी जोड़ा - जानवरों के नाम से, इसलिए कालक्रम का बारह साल का पशु चक्र कहा जाता है। वह वसंत को समर्पित लोक गीतों के नमूने देते हैं और नवरूज़ के उत्सव के दौरान प्रदर्शन करते हैं। उनके द्वारा उद्धृत और नवरुज से संबंधित किंवदंतियों में से एक में, बारह साल के चक्र (मुचल) के अनुसार जानवरों के नाम का उल्लेख किया गया है। वैज्ञानिक लिखते हैं: “तुर्क मानते हैं कि पशु चक्र के प्रत्येक वर्ष का अपना गुप्त अर्थ होता है। उदाहरण के लिए, उनकी राय में, यदि वर्ष को गाय का वर्ष कहा जाता है, तो इस वर्ष कई युद्ध होंगे, क्योंकि गायें आपस में बट जाती हैं। यदि मुर्गी का वर्ष - भोजन की प्रचुरता होगी, लेकिन अधिक चिंताएँ भी होंगी, क्योंकि मुर्गी अनाज पर फ़ीड करती है और इसे प्राप्त करने के लिए, लगातार हर जगह चोंच मारती है। मगरमच्छ के वर्ष में वर्षा होगी, क्योंकि वह जल में रहता है। यदि सुअर का वर्ष आता है, तो यह ठंडा होगा, बहुत अधिक हिमपात, अशांति और साज़िश होगी ... गैर-खानाबदोश और गैर-तुर्क वर्ष को चार मौसमों में विभाजित करते हैं, प्रत्येक का अपना नाम होता है। हर तीन महीने के अलग-अलग नाम रखे जाते हैं। उदाहरण के लिए, नए साल की शुरुआत के बाद के पहले तीन महीनों को शुरुआती वसंत महीना कहा जाता था, क्योंकि इस समय पूर्णिमा आती है। नवरुज़ की शुरुआत को वर्ष का प्रारंभिक मौसम माना जाता था, और बाद के मौसमों को प्रकृति के नियमों और नक्षत्रों (चंद्रमा और सूर्य) की स्थिति के अनुसार निर्धारित किया जाता था।"

प्राचीन मध्य एशिया और ईरान में, नवरूज़ को न केवल राष्ट्रीय अवकाश के रूप में मनाया जाता था, बल्कि सार्वजनिक अवकाश के रूप में भी मनाया जाता था। ऐतिहासिक आंकड़ों के अनुसार, लोगों को जातियों (सामाजिक समूहों) में विभाजित किया गया था, और चूंकि नवरूज़ पूरे एक महीने तक चलता था, इसलिए प्रत्येक समूह को पांच दिन का समय दिया जाता था, अर्थात। अलग-अलग सामाजिक वर्गों ने उन्हें आवंटित दिनों में नवरुज मनाया। उदाहरण के लिए, प्राचीन ईरान में पहला पांच दिनशाही थे दूसरा पांच दिनअभिजात वर्ग को सौंपा तीसरा- राजाओं के सेवक और उच्च पादरी। राजा ने पहले पांच दिनों में छुट्टी खोली, अपनी प्रजा से एक-दूसरे का सम्मान करने और दयालु होने का आग्रह किया। दूसरा दिनदेहकों और अभिजात वर्ग के प्रतिनिधियों के स्वागत के लिए समर्पित राजा, in तीसरा दिनघुड़सवार और उच्च पादरी (भीड़) प्राप्त किए, चौथी- उनके बच्चे, वंशज और सामान्य प्रजा। छठा दिनमुख्य अवकाश माना जाता था और इसे "महान नवरूज़" कहा जाता था। ससानिड्स के शासनकाल के दौरान, खोरेज़मियन और सोग्डियन ने नवरुज़ के साथ-साथ अन्य सार्वजनिक अवकाश भी घोषित किए।

उमर खय्याम और अन्य स्रोतों द्वारा बरुनी, "नवरुज़नाम" के कार्यों में, जानकारी है कि नवरुज़ के उत्सव के दौरान उन्होंने जमीन पर पानी डाला, प्रियजनों को उपहार दिए, एक झूले पर सवार हुए, मिठाई (कंगडोलत) वितरित की, निर्धारित किया सात साल की फसल, अनुष्ठान स्नान और स्नान, और अन्य संस्कार किए। नवरुज के दिन, शाही मेज़पोश (दस्तरखान) पर वे विभिन्न अनाजों के आटे से बनी रोटी डालते हैं - गेहूं, जौ, बाजरा, मक्का, मटर, दाल, चावल, तिल या सेम। मेज़पोश के बीच में सात प्रकार के पेड़ों (विलो, जैतून, क्विंस, अनार, आदि), सात सफेद कटोरे और सफेद दिरहम या नए दीनार के अंकुर भी रखे गए थे। राजा के लिए, सफेद चीनी और नारियल से ताजा दूध और ख़ुरमा मिलाकर एक विशेष व्यंजन तैयार किया गया था। और अब ईरान में, नवरूज़ के उत्सव के दौरान, मेज़पोश पर सात व्यंजन रखे जाते हैं, जिनके नाम अरबी अक्षर से शुरू होते हैं "साथ" (हैफ़टिन). मेज पर खट्टा और ताजा दूध भी था, सुजमा (कर्ट) गेंदों के रूप में सुखाया और रंगीन अंडे, विभिन्न फल, मेवा, पिस्ता, आदि। मुख्य उत्सव का व्यंजन जो आज तक जीवित है, वह है अनुष्ठान सुमालक।

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि प्राचीन काल में, नवरूज़ की पूर्व संध्या पर, किंवदंती के अनुसार, इस क्षेत्र में एक ठंडा स्नैप सेट (ओज़ीज़ काम्पिर कुनलारी - एक पुरानी बूढ़ी औरत के दिन)। मध्य एशिया के लोगों में, उज्बेक्स सहित, सुमालक के अलावा, गुझा (दज़ुगारा स्टू) को नए साल का अनुष्ठान व्यंजन माना जाता था। छुट्टियों पर, बड़े बाजारों में व्यापार को पुनर्जीवित किया गया था, विभिन्न व्यंजन तैयार किए गए थे, पुदीना, ताजा प्याज, अल्फाल्फा स्प्राउट्स और अन्य जड़ी-बूटियों के साथ-साथ प्राच्य मिठाइयों के साथ। दैनिक रोटी (रिज़्क-रुज़) और बहुतायत के प्रतीक के रूप में सुमालक की तैयारी के लिए महान कौशल की आवश्यकता होती है। इसके साथ गाने, नृत्य और अन्य मनोरंजन और खेल थे जो लगभग एक दिन तक चले। आमतौर पर सुमालक बनाने के लिए कच्चा माल पूरी दुनिया इकट्ठा करती थी। जब पकवान तैयार हो गया, तो समुदाय के सभी सदस्यों के बीच आम कड़ाही की सामग्री वितरित की गई।

नवरूज़ के उत्सव के दौरान, सामूहिक उत्सव (साइल), लोक खेल, प्रतियोगिताएं, गायकों और नर्तकियों के प्रदर्शन, जोकर (मस्कराबोज़) और तंग वॉकर हुए। उमर खय्याम की जानकारी के आधार पर, यह विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए कि छब्बीस से अधिक शताब्दियों के लिए जब से नवरुज दिखाई दिया, इस छुट्टी के दौरान युद्ध और आपसी साज़िश बंद हो गए, शांति संधियाँ संपन्न हुईं, यहाँ तक कि अंतिम संस्कार भी अन्य दिनों के लिए स्थगित कर दिए गए। यह अवकाश इतना हर्षित और आनंदमय था कि इन दिनों न केवल शानदार समारोह हुए, बल्कि लोगों ने बीमारों के प्रति गर्मजोशी और ध्यान दिखाया, रिश्तेदारों और दोस्तों से मुलाकात की, रिश्तेदारों और दोस्तों की कब्रों की पूजा की, आपसी विश्वास और सहानुभूति व्यक्त की, विशेष रूप से सम्मानित सार्वभौमिक मूल्य।

यह भी उल्लेखनीय है कि नवरूज़ में अन्य वसंत छुट्टियों के साथ कई सामान्य विशेषताएं हैं। नृवंशविज्ञानियों के अनुसार, पार्केंट, समरकंद और खोरेज़म में मनाए जाने वाले ट्यूलिप (लोला सायली, सायली गुलसुर्ख, किज़िल गुल) की वसंत की छुट्टियां कई मायनों में नवरुज़ बयारम की याद दिलाती हैं। इस तरह की छुट्टियां उज्बेकिस्तान में मार्च (हमाल) के महीने में मनाई जाती थीं और यह उत्सव पूरे एक महीने तक चलता था। इस उत्सव (सयली) के दौरान एक बड़ा बाजार खोला गया, जो एक गांव से दूसरे गांव में जाता था। बाजार चौक पर जोकर (मशरबोजी), तंग वॉकर, गायक, पहलवानों ने प्रदर्शन किया, राम, ऊंट, मुर्गा और बटेर के झगड़े और अन्य मनोरंजन हुए। कभी-कभी ऐसी प्रतियोगिताएं मुट्ठी में बदल जाती हैं, जो आदिवासी और आदिवासी समूहों के प्राचीन फ्रैट्रियन टकराव की याद दिलाती हैं, जिनके तत्व आज तक जीवित हैं। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि इन मनोरंजनों में भाग लेने वाले, पुरुष और महिलाएं, सभी समान और स्वतंत्र थे, उन्होंने शाम की दावतों में शराब (मसला) पिया, चले, नृत्य किया और सीमा तक मस्ती की। कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, फूलों का त्योहार (गुल सायलारी) पूरे एक महीने तक चलता है, जो मुख्य वसंत अवकाश नवरूज़ से जुड़ता है।

उज़्बेकों के पास अभी भी इस महान वसंत अवकाश से जुड़ा एक रिवाज है: नवजात शिशुओं को नवरूज़ नाम दिया जाता है। उज़्बेक क्लासिक लुत्फ़ी के अद्भुत काम में "गुली नवरुज़", शाह फारुख के बेटे, जो नवरुज़ की छुट्टी के दिनों में पैदा हुए थे, का नाम उनके नाम पर रखा गया था। और अब समरकंद, सुरखंडराय, कश्कदारिया, बुखारा क्षेत्रों में, नवरुज (ज्यादातर लड़के) के दिन पैदा होने वालों को यह नाम दिया जाता है, और फरगना क्षेत्र में यह लड़कियों को भी दिया जाता है।

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि हाल के दिनों तक, प्राकृतिक और जलवायु परिस्थितियों के आधार पर, जीवन के पारंपरिक तरीके और कार्य अनुभव के आधार पर, स्थानीय आबादी किसानों और चरवाहों के मौसमी लोक कैलेंडर के बीच अंतर करती थी। देखकान वर्ष 21 मार्च को शुरू हुआ, जब पृथ्वी नरम हो गई और पौधे जीवित हो गए, और चरवाहों के लिए, वर्ष की शुरुआत 16 मार्च को हुई, जब हरे रंग के अंकुर दिखाई दिए। उस समय से, देखक सक्रिय रूप से भूमि की खेती पर काम कर रहे हैं, और चरवाहे (चोरवाडोर) अपने पशुओं को गर्मियों के चरागाहों में ले जाने की तैयारी कर रहे हैं।

नवरूज़ एक कृषि अवकाश है, और इसकी तैयारी कृषि से संबंधित गतिविधियों के समानांतर होती है। अब तक, नवरूज़ की शुरुआत के साथ, देखकान क्षेत्र का काम शुरू करते हैं: वे बगीचों और सब्जियों के बगीचों में पेड़ और फूल लगाते हैं, बुवाई के लिए खेत तैयार करते हैं, कृषि तकनीक और भौतिक संसाधनों को क्रम में रखते हैं, और स्थानीय उर्वरक तैयार करते हैं। उज्बेकिस्तान में, शुरुआती वसंत में किए गए सभी कृषि कार्यों में सबसे अधिक श्रमसाध्य था, गाद से भरी नहरों और नालियों की सफाई। इस काम पर विशेष ध्यान दिया गया था, क्योंकि इसके लिए काफी प्रयास की आवश्यकता थी: व्यक्तिगत खेत अकेले इसका सामना नहीं कर सकते थे, और इसलिए इसे पूरे गांव या जिले द्वारा सामूहिक रूप से हैशर की लोक पद्धति के अनुसार किया जाता था। इस समय, सुरखंडरिया, काश्कदार्या और ज़राफ़शान घाटी में, संस्कार "लॉय तुतीश" (मिट्टी की आपूर्ति) किया गया था, और खोरेज़म में - "काज़ुव मरोसिमी" (खाइयों की सफाई)। तो, अनुष्ठान "लॉय तुतीश" में निम्नलिखित शामिल थे: यदि कोई सफाई में लगे लोगों के पास से गुजरता है, तो उसके हाथों में मिट्टी का एक टुकड़ा दिया जाता है या एक फावड़ा दिया जाता है। इस व्यक्ति को मिट्टी को उस स्थान पर ले जाना था, नहर के एक निश्चित हिस्से को साफ करना था या खुदाई करने वालों ("ज़ियोफत बेरिश"), आदि का इलाज करना था। रिवाज के अनुसार, यदि यह व्यक्ति एक गायक (बख्शी) था, तो वह अपने प्रदर्शनों की सूची के साथ एक हैशरची के सामने प्रदर्शन करने के लिए बाध्य था, अगर एक पहलवान - लड़ाई में अपनी ताकत दिखाने के लिए, और अगर एक लोहार - उपयुक्त उपकरण बनाने के लिए। या उनकी मरम्मत करें। यदि कोई राहगीर इन आवश्यकताओं को पूरा करने में सक्षम नहीं था, तो उसे नहर का एक निश्चित खंड सौंपा गया था, जिसे उसे साफ करना था और उसके बाद ही वह मुक्त हो सका। खशर (कुमक) एक सार्वजनिक प्रकृति का था, और इसलिए, प्राकृतिक कानून के अनुसार, यह न केवल अनिवार्य था, बल्कि विभिन्न रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों के साथ भी था, और उत्सव की घटनाओं का एक महत्वपूर्ण तत्व था।

उज़्बेक लोगों के संस्कार सदियों से विकसित हुए हैं, जो उज़्बेकों के नृवंशविज्ञान में भाग लेने वाले सभी जनजातियों और राष्ट्रीयताओं के सांस्कृतिक कौशल और परंपराओं को विलय करने की एक जटिल प्रक्रिया के परिणामस्वरूप विकसित हुए हैं। वे बहुत मूल, उज्ज्वल और विविध हैं, वे पितृसत्तात्मक आदिवासी संबंधों में वापस जाते हैं। बड़ी संख्या में अनुष्ठान पारिवारिक जीवन के साथ होते हैं और बच्चे के जन्म और पालन-पोषण, शादियों और अंत्येष्टि से जुड़े होते हैं। बच्चों के जन्म और पालन-पोषण (बेशिक-तुयी, हटना-किलिश), विवाह से जुड़े अनुष्ठानों द्वारा एक विशेष भूमिका निभाई जाती है। अक्सर वे जादुई अभ्यास से जुड़े अधिक प्राचीन रूपों के साथ इस्लामी कर्मकांड की एक अंतःक्रिया का प्रतिनिधित्व करते हैं। इस्लाम को अपनाने के साथ, कई परिवार और रोजमर्रा के रीति-रिवाज इससे प्रभावित हुए, और धार्मिक मुस्लिम संस्कार उज्बेक्स के जीवन में प्रवेश कर गए। शुक्रवार को एक छुट्टी माना जाता है, जिसे कैथेड्रल मस्जिद में एक आम प्रार्थना (प्रार्थना) के साथ मनाया जाता है। सार्वजनिक जीवन में पितृसत्तात्मक रीति-रिवाज जारी रहे, जो मस्जिद, टीहाउस, बाजार में केंद्रित था और जिसमें केवल पुरुष आबादी ही भाग लेती थी।

8. बेशिक-तुयी ("लकड़ी का पालना")

बेशिक-तुयी("लकड़ीपालना")- पालने में बच्चे के पहले बिछाने से जुड़ा एक अनुष्ठान उत्सव। यह उज्बेकिस्तान में सबसे प्राचीन और व्यापक अनुष्ठानों में से एक है। आमतौर पर ऐसा आयोजन बच्चे के जन्म के 7, 9, 11वें दिन होता है। विभिन्न क्षेत्रों में, अनुष्ठान की अपनी विशेषताएं हैं और परिवार में धन की डिग्री पर निर्भर करता है: धनी परिवार आमतौर पर इस घटना को व्यापक रूप से मनाते हैं, जबकि कम आय वाले परिवार इसे मामूली खर्च करते हैं। बेबीक ("पालना") और बच्चे के लिए आवश्यक सामान बच्चे की मां के रिश्तेदारों द्वारा प्रदान किया जाता है। केक, मिठाई और खिलौने दस्तरखान (मेज़पोश) में लपेटे जाते हैं। बच्चे के माता-पिता, उसके दादा-दादी के लिए उपहार तैयार किए जाते हैं।

बड़े पैमाने पर सजाए गए बेशिक, दस्तरखान, उपहार एक वाहन में लाद दिए जाते हैं और मेहमानों के साथ, सुरनय, कर्ण और तंबूरा की आवाज़ के साथ माता-पिता के घर जाते हैं। परंपरा के अनुसार, लाए गए बाशिक को पहले बच्चे के दादा द्वारा दाहिने कंधे पर ले जाया जाता है, और फिर बेटे के दाहिने कंधे में स्थानांतरित कर दिया जाता है, जो फिर उसे बच्चे की मां के पास ले जाता है।

अतीत में, मेहमानों के सभी विचार शुद्ध और अच्छे होने के लिए, उनके चेहरे को सफेद आटे से लिप्त किया जाता था। मेहमानों को लिविंग रूम में बड़े पैमाने पर सजाए गए दस्तरखान (टेबल) पर आमंत्रित किया जाता है। जब मेहमान खाना खा रहे हैं, संगीतकारों को सुन रहे हैं और मस्ती कर रहे हैं, बगल के कमरे में, बूढ़ी महिलाओं की उपस्थिति में, एक बच्चे को गले लगाने और उसे गोद में रखने की रस्म होती है। समारोह के अंत में, मेहमान बच्चे को देखने के लिए उसके पास आते हैं, उसे उपहार भेंट करते हैं और उसके ऊपर परवरदा या चीनी छिड़कते हैं। यह समारोह समाप्त होता है और मेहमान घर जाते हैं।

9. हतना-किलीशो

हटना-किलिशो- एक और प्राचीन उज़्बेक संस्कार, इस्लाम द्वारा पवित्र (सुन्नत तुई)। यह समारोह लड़कों में 3, 5, 7, 9 साल की उम्र में, दुर्लभ मामलों में - 11-12 साल की उम्र में किया जाता है। सुन्नत जनता के नियंत्रण में है। बालक के जन्म के समय से ही माता-पिता सुन्नत-तुया की तैयारी शुरू कर देते हैं, धीरे-धीरे अपनी जरूरत की हर चीज हासिल कर लेते हैं। अनुष्ठान से कुछ महीने पहले, जिसे अक्सर "शादी" ("तुई") भी कहा जाता है, इसकी सीधी तैयारी शुरू हो जाती है। रिश्तेदार और पड़ोसी कंबल सिलने और शादी के तोहफे तैयार करने में मदद करते हैं। यह सब कई बच्चों वाली महिलाओं को सौंपा गया है। शादी से पहले, कुरान को महल के बुजुर्गों, मस्जिद के इमाम और रिश्तेदारों की उपस्थिति में पढ़ा जाता है। मेज रखी जाती है, जिसके बाद कुरान से सूरह पढ़े जाते हैं, और बड़ों ने लड़के को आशीर्वाद दिया। उसके बाद, बड़ी "शादी" शुरू होती है। "शादी" से ठीक पहले, लड़के को पड़ोसियों, बड़ों, रिश्तेदारों की उपस्थिति में उपहार दिए जाते हैं। अतीत में, एक बछेड़ा देने का रिवाज था, जिस पर लड़का इस संकेत के रूप में बैठा था कि अब से वह एक आदमी है, एक योद्धा है। हर कोई लड़के को बधाई देता है और उसे पैसे और मिठाई खिलाता है, फिर यह सब महिला आधे पर जारी रहता है। उसी दिन, महिलाओं के घेरे में "तहुरार" आयोजित किया जाता है - छाती पर कंबल, तकिए बिछाना, जो आमतौर पर कई बच्चों वाली महिला द्वारा किया जाता है। पिलाफ सहित भरपूर उपचार, अनुष्ठान क्रिया को पूरा करता है। परंपरा के अनुसार, पिलाफ के बाद शाम को आंगन में एक बड़ी आग लगाई जाती है, और लोग आग के चारों ओर नृत्य करते हैं और विभिन्न खेलों की व्यवस्था करते हैं। उत्सव अगले दिन जारी है।

10. फातिहा-तुइ

विवाह माता-पिता की अनुमति और आशीर्वाद से होता है और कई चरणों में संपन्न होता है। जब बेटा वयस्क हो जाता है, तो माता-पिता उसके लिए उपयुक्त लड़की की तलाश करने लगते हैं। इस प्रक्रिया में करीबी रिश्तेदार, पड़ोसी, दोस्त शामिल हैं। लड़की मिलने के बाद, मामा या मौसी किसी बहाने लड़की के घर आते हैं, उसे देखने के लिए, उसके माता-पिता और संभावित दुल्हन के घर के माहौल को जानने के लिए। उसके बाद, पड़ोसी और परिचित चुनी हुई लड़की के परिवार के बारे में पूछते हैं। सकारात्मक प्रतिक्रिया के मामले में, दियासलाई बनाने वालों को भेजा जाता है। विवाह में मुख्य प्रक्रियाओं में से एक है "फातिहा-तुय"(सगाईयासगाई). मैचमेकर्स ने सगाई की तारीख तय की। इस दिन जिले के जाने-माने बुजुर्ग, महल के अध्यक्ष और बालिका के घर में बच्चियों का जमावड़ा होता है. बिचौलियों द्वारा उनके आने के लक्ष्यों को बताने के बाद, "गैर-सिंदिरीश" (शाब्दिक रूप से "केक तोड़ना") का संस्कार शुरू होता है। इस क्षण से, युवाओं को व्यस्त माना जाता है। "फातिहा-तुय" शादी और शादी के दिन की नियुक्ति के साथ समाप्त होता है। बिचौलियों में से प्रत्येक को दो केक, मिठाई, साथ ही लड़की से दूल्हे और उसके माता-पिता को उपहार के साथ दस्तरखान दिया जाता है। बिचौलियों के दूल्हे के घर लौटने पर, उपहारों के साथ ट्रे उनके हाथों से ली जाती हैं और समारोह "सरपो करर" (उपहारों की दुल्हन) शुरू होता है। दस्तरखान आमतौर पर कई बच्चों वाली महिला द्वारा प्रकट किया जाता है। इकट्ठे हुए सभी लोगों को दुल्हन के घर से लाए गए कुकीज़ और मिठाई के साथ व्यवहार किया जाता है। इस संस्कार से विवाह की रस्म पूरी होती है। "फातिहा तुई" के क्षण से लेकर शादी तक ही, युवा लोगों के माता-पिता शादी के उत्सव से संबंधित दहेज और संगठनात्मक मुद्दों पर निर्णय लेते हैं। शादी से कुछ दिन पहले, लड़की का संस्कार "किज़ ओशी" (स्नातक पार्टी) था, जिसमें लड़की अपने रिश्तेदारों और दोस्तों को आमंत्रित करती है।

11. शादी समारोह

शादीसंस्कारपारंपरिक रूप से उज्बेक्स के जीवन में अत्यंत महत्वपूर्ण है और विशेष रूप से पूरी तरह से मनाया जाता है। सामान्य विशेषताओं की उपस्थिति में, विभिन्न क्षेत्रों में इसकी अपनी विशेषताएं हैं। संस्कार के विवाह चक्र का मुख्य क्षण दुल्हन का माता-पिता के घर से दूल्हे के घर में संक्रमण है। शादी के दिन लड़की के घर में शादी का पुलाव रखा जाता है, जिसे दूल्हे के घर में तैयार कर दुल्हन को भेजा जाता है। वही प्लोव दूल्हे के घर में व्यवस्थित किया जाता है। शादी के दिन, मस्जिद के इमाम युवाओं को "खुटबाई निकोह" (विवाह के लिए प्रार्थना) पढ़ते हैं, जिसके बाद युवाओं को भगवान के सामने पति-पत्नी घोषित किया जाता है। इमाम युवाओं को पति और पत्नी के अधिकारों और दायित्वों के बारे में बताते हैं। शादी के दिन, दुल्हन दूल्हे का सर्पो (विवाह के लिए दान किए गए कपड़े और जूते) पहनती है, जिसके बाद दूल्हा और उसके दोस्त दुल्हन के माता-पिता के पास अभिवादन के लिए जाते हैं। दूल्हे के दोस्तों के साथ लौटने के बाद दुल्हन भी आती है। दूल्हे के घर जाने से पहले, दुल्हन अपने माता-पिता को विदाई समारोह से गुजरती है। उनके साथ उनके करीबी दोस्त हैं। वे गाने गाते हैं ("उलानलर" और "योर-योर")। दूल्हे के घर में दुल्हन के मिलने से ही शादी की शुरुआत हो जाती है। शादी के अंत में, दूल्हा दुल्हन के साथ युवा के लिए आरक्षित कमरे के दरवाजे पर जाता है। कमरे में, दुल्हन एक "यंगा" (आमतौर पर दुल्हन के करीब एक महिला) से मिलती है, दुल्हन कपड़े बदलती है और दूल्हे से मिलने की तैयारी करती है, एक पर्दे के पीछे ("गुशंगा")। कुछ समय बाद, दूल्हा, दोस्तों के साथ, कमरे के प्रवेश द्वार पर दिखाई देता है और "यंगी" के साथ, पर्दे पर जाता है, जहां दुल्हन उसका इंतजार कर रही है। दुल्हन में प्रवेश करने के लिए, उसे प्रतीकात्मक रूप से उसे "यंगा" से छुड़ाना होगा, जिसके लिए एक सौदेबाजी की व्यवस्था की जाती है। उसके बाद दूल्हा-दुल्हन को रात के लिए अकेला छोड़ दिया जाता है। सुबह-सुबह संस्कार "केलिन सलोमी" (दुल्हन का अभिवादन) शुरू होता है। समारोह की शुरुआत तक, दूल्हे के माता-पिता, सभी करीबी रिश्तेदार, दूल्हे के दोस्त और निकटतम पड़ोसी यार्ड में इकट्ठा होते हैं। हर कोई बारी-बारी से दुल्हन के पास शुभकामनाएं, उपहार और आशीर्वाद लेकर आता है। दुल्हन कमर से नीचे झुककर सभी का अभिवादन करने के लिए बाध्य है। इस प्रकार छुट्टी समाप्त होती है और पारिवारिक जीवन शुरू होता है।

12. सुबह पिलाफ

संस्कार प्रभातपुलावशादी के दौरान ("सुन्नत-तुयी" या शादी) और स्मरणोत्सव (मृत्यु की तारीख से 20 दिन और एक वर्ष) के दौरान आयोजित किया जाता है। शादी के आयोजक सुबह के पिलाफ के दिन और समय को निर्धारित करते हैं, पहले इसे महला या क्वार्टर कमेटी की जनता के साथ समन्वयित करते हैं। इस दिन रिश्तेदारों, पड़ोसियों और परिचितों को निमंत्रण भेजा जाता है। शाम को, "सब्जी तुगरर" की रस्म होती है - गाजर काटकर, जिसमें आमतौर पर पड़ोसी और करीबी रिश्तेदार शामिल होते हैं। "सब्जी तुगरार" की समाप्ति के बाद सभी प्रतिभागियों को टेबल पर आमंत्रित किया जाता है। आमतौर पर, कलाकारों को "सब्जी तुगरार" में भी आमंत्रित किया जाता है। मेज पर, दावत के दौरान, बुजुर्ग उपस्थित लोगों के बीच कर्तव्यों का वितरण करते हैं। सुबह की प्रार्थना के अंत तक सुबह का पिलाफ तैयार होना चाहिए - "बोमदोद नमोज़ी", क्योंकि। पहले अतिथि इसके सदस्य होने चाहिए। सुबह की प्रार्थना के अंत तक, कर्ण, सुरने और तंबूरा की आवाज़ें सूचित करती हैं कि सुबह का पिलाफ शुरू हो गया है। मेहमानों को मेजों पर बैठाया जाता है, और फोतिहा (इच्छा) बनाने के बाद, केक और चाय परोसी जाती है। उसके बाद ही पिलाफ को लगान (बड़े व्यंजन) में परोसा जाता है - एक के लिए दो। भोजन के बाद, लिगान हटा दिए जाते हैं, मेहमान फिर से फोतिखा बनाते हैं और मेजबान का आभार व्यक्त करते हुए निकल जाते हैं। उनके जाने के बाद, नए मेहमानों को प्राप्त करने के लिए टेबल जल्दी से लगा दिए जाते हैं। मॉर्निंग पिलाफ आमतौर पर डेढ़ से दो घंटे से ज्यादा नहीं रहता है। इस समय, आमंत्रित कलाकार गाने गाते हैं। सुबह पिलाफ की समाप्ति के बाद, सम्मानित मेहमानों को उपहार दिए जाते हैं - आमतौर पर ये चपन (राष्ट्रीय पुरुषों के वस्त्र) होते हैं। स्मारक पिलाफ उत्सव के पिलाफ से भिन्न होता है जिसमें मेहमान, मेजों पर बैठकर कुरान से सूरह पढ़ते हैं और मृतक को याद करते हैं। भोजन भी कुरान से सुरों के पढ़ने के साथ समाप्त होता है। अंतिम संस्कार के दौरान, कलाकारों को आमंत्रित नहीं किया जाता है, और उत्सव के दौरान की तुलना में तालिकाओं को अधिक विनम्रता से सेट किया जाता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उत्सव प्लोव और अंतिम संस्कार प्लोव केवल पुरुषों द्वारा परोसा जाता है।

13. रीति-रिवाज और रीति-रिवाज। कलीम। कराकल्पाकस्तन

Kyzylkum रेगिस्तान के उत्तर में, Karakalpakstan में, एक प्राचीन, साहसी, सुंदर और गर्वित लोग रहते हैं - Kipchaks। और, हालांकि उन्हें काराकल्पक कहा जाता है, उन्होंने अपने लोगों की परंपराओं को संरक्षित किया है, जो दूर के प्रागैतिहासिक काल से हैं। इन्हीं परंपराओं में से एक है कलीम।

कलीम तुर्क मूल का शब्द है। शादी से पहले का एक पुराना रिवाज। दुनिया के कई कबीलों और लोगों में कलीम आम था। कई शताब्दियों के लिए, यह संस्कार मूल से अलग, पूरी तरह से अलग अर्थ लेते हुए, बहुत बदल गया है।

कुछ समय पहले तक, यह माना जाता था कि दहेज दूल्हे के रिश्तेदारों द्वारा दुल्हन के लिए भुगतान की गई फिरौती थी और एक महिला कार्यकर्ता के नुकसान और उसके पति के परिवार को लाई गई संपत्ति के लिए उसके परिवार को मुआवजा था।

लेकिन, यह केवल एक सतही राय है। वास्तव में, कलीम की रस्म का गहरा अर्थ है और इसकी जड़ें सुदूर अतीत तक जाती हैं। समकालीन लोग इसे अतीत के अवशेष के रूप में व्याख्या करते हैं, जो एक सार्वजनिक खतरे का प्रतिनिधित्व करते हैं। अपने तरीके से, यह एक बहुत ही स्मार्ट और दयालु संस्कार है।

यह इस तथ्य से शुरू होता है कि, परंपरा के अनुसार, घुड़सवार को पहले दुल्हन को चुरा लेना चाहिए। और ताकि घुड़सवार अपने प्रिय को भ्रमित न करे, वह एक दोस्त के माध्यम से दुल्हन के लिए एक सशर्त प्रतीक - एक स्कार्फ से गुजरता है। बेशक, सौ साल पहले इस तरह के समझौते नहीं हो सकते थे। दुल्हन को चुरा लिया - और बस! अब गाँव में हर कोई जानता है: एक बार दोस्तों के साथ घोड़े पर सवार लड़की के यार्ड में दिखाई दिया, इसका मतलब है कि जल्द ही एक शादी होगी।

अपहरण अपने आप में एक आश्चर्यजनक रूप से उज्ज्वल और सुंदर रिवाज है, यह एक नाटकीय प्रदर्शन की तरह होता है, कोई कह सकता है। अब आपसी रजामंदी से चांद मुखी खूबसूरती को चुराया जा रहा है। दुल्हन एकांत स्थान पर जाती है, क्योंकि चारों ओर टीलों का एक अंतहीन समुद्र है, दूल्हा अपने दो दोस्तों के साथ घोड़े की पीठ पर सवार होकर उसे पूरी सरपट उठा लेता है और अपने पास ले जाता है। बच्चों के बैंड उनके साथ जय-जयकार और चुटकुले सुनाते हैं।

आज यह एक लुभावनी नजारा है जो जिज्ञासु ग्रामीणों, आमंत्रित अतिथियों और पर्यटकों की भीड़ को इकट्ठा करता है।

अपहरण के बाद दूल्हा दुल्हन को अपने घर ले आया। गेट पर एक अनुष्ठान अलाव जलाया जाता है, जिसके ऊपर दुल्हन को खुद को शुद्ध करने और नए सिरे से घर में प्रवेश करने के लिए कूदने के लिए बाध्य किया जाता है। आग पर कदम रखना एक परंपरा है जो मस्सागेटे से आती है और 5 वीं-चौथी शताब्दी ईसा पूर्व से देखी गई है। महिलाएं दुल्हन के आसपास इकट्ठा होती हैं। वे चुने हुए युवक की जांच करते हैं, उसकी सुंदरता और यौवन का मूल्यांकन करते हैं।

दूल्हे की माँ, अपने बेटे की पसंद और अपने अच्छे विचारों के साथ, दुल्हन के सिर पर एक साफ, सफेद दुपट्टा फेंकती है, जिससे लड़की को अपने अधीन कर लिया जाता है।

आँगन और घर को पवित्र धुएँ से धुँआ देने की रस्म बहुत महत्वपूर्ण है। सूखी इस्सिरक - पौराणिक कथा के अनुसार घास, अशुद्ध सब कुछ नष्ट कर देती है, और दुल्हन दूल्हे के स्वच्छ घर में प्रवेश करती है।

दुल्हन की मुलाकात का एक और स्पर्श - एक छोटी लड़की अपनी उंगली से अंगूठी निकालती है। उसी क्षण से, वह खुद दुल्हन बनने की तैयारी करेगी और जब उसकी शादी होगी, तो वह यह अंगूठी दूसरी, उसी लड़की को दे देगी।

दुल्हन, धनुष के साथ घर में प्रवेश करती है, पड़ोसियों, रिश्तेदारों और जिज्ञासु लोगों के एक अनुरक्षण द्वारा अनुरक्षित किया जाता है। उसके लिए विशेष रूप से नामित एक कमरे में, दुल्हन, अपनी वर-वधू के साथ, एक स्क्रीन के पीछे छिपी हुई है - केमाइल्डिक। पर्दा - रसायनयुक्त, लाल होना चाहिए, यही परंपरा है।

दुल्हन शादी तक उसके लिए आरक्षित कमरे में रहेगी। यह जगह - चिमाइल्डिक के पीछे - एक नए घर में उसके नए जीवन की शुरुआत का प्रतीक है।

और यह उसके चरित्र का परीक्षण करने, अनुशासन पैदा करने और दूर के पूर्वजों के रीति-रिवाजों को पहचानने के लिए किया जाता है।

और इस समय मैचमेकर दुल्हन पक्ष के साथ बैठक की तैयारी कर रहे हैं। आमतौर पर यह पुरुषों द्वारा किया जाता है - पिता, चाचा और भाई।

अपने प्रस्ताव की सभी परिस्थितियों पर आपस में चर्चा करने के बाद, दियासलाई बनाने वाले दुल्हन के पिता के घर आते हैं।

पारंपरिक परिचयात्मक भाग के बाद, जीवन के बारे में बातचीत, लंबे और खुशहाल वर्षों के लिए चुटकुले और शुभकामनाएं, मैचमेकर मालिक को अपनी यात्रा के उद्देश्य के बारे में बताते हैं और "कलीम" के आकार पर चर्चा करते हैं।

यह एक महत्वपूर्ण मुद्दा है। वर और वधू के माता-पिता चर्चा कर रहे हैं कि वे नए परिवार की मदद कैसे कर सकते हैं: युवा लोग कहाँ रहेंगे, प्रत्येक कबीले कितने और किस तरह के जानवर उन्हें घर के लिए दे सकते हैं।

यदि अनुबंध आपसी सहमति से समाप्त होता है, तो घर का मालिक केक का पहला टुकड़ा तोड़ देता है - तुर्कों के बीच जीवन का प्रतीक, और इसे खाता है। और वह दियासलाई बनाने वालों को केक देता है। केक एक सर्कल में जाता है और प्रत्येक अतिथि, घर के मालिक की तरह, थोड़ा-थोड़ा तोड़कर इसे खाता है। इसका मतलब अनुबंध पर हस्ताक्षर करने जैसा कुछ है, जब दोनों पक्ष एक समझौते पर आ गए हैं।

आमतौर पर किपचकों में, कलीम के मुख्य तत्व घरेलू जानवर थे - ऊंट, भेड़, बकरी, गाय। बहुत जल्द, दुल्हन के पिता का आंगन "कलीम" पशुओं से भर जाएगा।

और जब परिवारों के मुखिया अनुबंध पर "हस्ताक्षर" करते हैं, तो दूल्हे के घर में सभी रिश्तेदार - दूर-दूर तक, युवाओं को बधाई देने और उन्हें उपहार और रोजमर्रा की जिंदगी में सबसे जरूरी चीजें लाने के लिए आते हैं।

और माता-पिता युवा परिवार को वह सब कुछ देते हैं जो उन्हें घर के लिए चाहिए: व्यंजन, कालीन, कंबल और आवास बनाने में मदद।

यह रस्म सदियों से चली आ रही है। आज यह विभिन्न रूप लेता है और फिरौती का मूल उद्देश्य धीरे-धीरे बदल रहा है। लेकिन एक बात अपरिवर्तित रहती है - यह एक नए परिवार के जन्म के लिए भौतिक आधार का निर्माण है।

अगले दिन की सुबह, प्रथा के अनुसार, नए परिवार की भलाई के नाम पर यज्ञ का अनुष्ठान किया जाता है।

शादी की तैयारियों में गांव के सभी लोग शामिल होते हैं।

अंत में, दुल्हन की कीमत का समारोह शादी के साथ समाप्त होता है। खुशी के आँसुओं में उदासी के आँसुओं को मिलाया जाता है, राष्ट्रीय कपड़ों के चमकीले रंगों को एक अनोखे कैनवास में मिलाया जाता है, मस्ती कई दिनों तक चलती है।

खिलौना - शादी के उत्सव की परिणति दुल्हन के चेहरे को उसके रिश्तेदारों और मेहमानों के सामने प्रस्तुत करने के लिए खोलना है। इस संस्कार को बेटाशर कहते हैं। और वह तब होता है जब दुल्हन के लिए उपहार हर तरफ से आते हैं जैसे कि एक कॉर्नुकोपिया से।

कलीम तुर्क लोगों के जीवन की एक सुंदर परी कथा की तरह है, जो सदियों की गहराई से उठी और हमारे दिनों में आ गई है।

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टर्म पेपर, जोड़ा गया 09/18/2010

स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं: प्राचीन काल में विश्वास; देवताओं का पंथ, अनुष्ठान, दफन संस्कार। उत्तरी यूरोप के लोगों की भौतिक संस्कृति। ब्रो स्टाइल, मेटलवर्क, ड्रेस और हेडवियर। आध्यात्मिक संस्कृति: खुदा हुआ स्टेले, रन, वीर महाकाव्य।