विषय की प्रासंगिकता इस तथ्य से निर्धारित होती है कि हमारी शताब्दी की शुरुआत तक, जन संस्कृति सार्वजनिक जीवन में सबसे महत्वपूर्ण कारक बन गई है। सदी के मोड़ पर रूसी समाज द्वारा अनुभव किए गए सबसे तीव्र परिवर्तनों के परिणामों में से एक जन संस्कृति के साथ टकराव से समाज द्वारा अनुभव किया गया झटका था। इस बीच, अब तक, जन संस्कृति, जन समाज, जन चेतना, साथ ही उन्हें प्रतिबिंबित करने वाली अवधारणाओं की घटनाओं का बहुत कम अध्ययन किया जाता है।

घरेलू सामाजिक-दार्शनिक साहित्य में, जन संस्कृति अभी तक व्यवस्थित अध्ययन का विषय नहीं बन पाई है। जन संस्कृति के मौलिक वैज्ञानिक अध्ययन दुर्लभ हैं। सबसे अधिक बार, जन संस्कृति को एक छद्म संस्कृति के रूप में माना जाता है जिसमें कोई सकारात्मक वैचारिक, शैक्षिक, सौंदर्य सामग्री नहीं होती है।

उद्देश्य
- जन संस्कृति की प्रकृति और सामाजिक कार्यों को प्रकट करने के लिए।

अनुसंधान कार्य, जिसका समाधान लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए आवश्यक है:

- जन संस्कृति की बारीकियों, इसकी घटना के स्रोतों और विकास कारकों की पहचान करने के लिए;

- जन संस्कृति के सामाजिक कार्यों की पहचान करना जो आधुनिक समाज में अपना स्थान और भूमिका निर्धारित करते हैं।

- औद्योगिक सूचना समाज की विशेषता, जन संस्कृति की अभिव्यक्ति के रूपों को व्यवस्थित करने के लिए।

अनुसंधान का उद्देश्य आधुनिक सामाजिक जीवन की एक घटना के रूप में जन संस्कृति है जो इसके शहरीकरण, बड़े पैमाने पर उत्पादन, गहन विपणन और मीडिया के विकास से जुड़ी है।

1. आधुनिक समाज के विकास के चरण के रूप में जन संस्कृति की अवधारणा और सार

जन संस्कृति सभ्यता के विकास में एक उद्देश्य और प्राकृतिक चरण है, जो एक बाजार अर्थव्यवस्था, औद्योगीकरण, शहरी जीवन शैली, लोकतांत्रिक संस्थानों के विकास और जनसंचार माध्यमों के आधार पर एक जन समाज के गठन से जुड़ा है।

जन समाज और जन संस्कृति के अध्ययन की परंपरा की गतिशीलता में कई चरणों का उल्लेख किया गया है। पहले चरण में (जी. लेबन, जे. ओर्टेगा वाई गैसेट), जन समाज को खुले तौर पर रूढ़िवादी, यहां तक ​​कि लोकतांत्रिक विरोधी पदों से, घटना के उद्भव के बारे में चिंता के संदर्भ में देखा गया था। जनता को एक उग्र भीड़ के रूप में देखा गया, एक भीड़ सत्ता की ओर दौड़ रही थी, पारंपरिक अभिजात वर्ग को उखाड़ फेंकने और सभ्यता को नष्ट करने की धमकी दे रही थी। दूसरे चरण में (ए। ग्राम्स्की, ई। कैनेटी, जेड। फ्रायड, एच। अरेंड्ट) - दो विश्व युद्धों के बीच की अवधि में - फासीवादी प्रकार (यूएसएसआर, जर्मनी, इटली) के अधिनायकवादी समाजों का अनुभव समझा जाता है और द्रव्यमान को पहले से ही किसी प्रकार के अंधेरे और रूढ़िवादी बल के रूप में समझा जाता है जिसे अभिजात वर्ग द्वारा भर्ती और हेरफेर किया जाता है। तीसरे चरण में (टी। एडोर्नो, जी। होर्खाइमर, ई। फ्रॉम, जी। मार्क्यूज़) - द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान और तुरंत बाद - जन समाज की एक लोकतांत्रिक आलोचना, जिसे इजारेदार पूंजीवाद के विकास के उत्पाद के रूप में समझा जाता है, है बनाया। 1960 के दशक तक, एक चौथा दृष्टिकोण विकसित हो गया था (एम। मैकलुहान, डी। बेल, ई। शिल्स) - आधुनिक सभ्यता के जीवन के तरीके के विकास में एक उद्देश्य चरण के रूप में द्रव्यमान की समझ। भविष्य में, महत्वपूर्ण पाथोस को कम करने की यह प्रवृत्ति मुख्य बन गई, और जन समाज का अध्ययन नई सूचना प्रौद्योगिकियों के विकास के परिणामों के विश्लेषण के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था, उत्तर आधुनिक कलात्मक संस्कृति की शैली।

विश्लेषण की लगभग एक सदी से चली आ रही परंपरा के भीतर, बड़े पैमाने पर कई बुनियादी विशेषताओं को अनुप्रयोगों की एक विस्तृत श्रृंखला के साथ पहचाना गया है। इस प्रकार, भीड़ के रूप में जन के बारे में लेबन-कानेटी की समझ सक्रिय जन आंदोलनों की समझ पर लागू होती है जो मुख्य रूप से आबादी के सर्वहारा वर्ग को एकजुट करती है। जन संस्कृति और जनसंचार माध्यमों के उत्पादों के उपभोक्ता के रूप में जन का मॉडल इसे "सार्वजनिक" में बदल देता है - उपभोक्ता दर्शकों के समाजशास्त्रीय विश्लेषण में एक श्रेणी बहुत महत्वपूर्ण है। जनता का आदर्श मॉडल रेडियो श्रोता, टीवी दर्शक और इंटरनेट उपयोगकर्ता हैं - अलग-अलग प्राप्तकर्ता, केवल उपभोग किए गए प्रतीकात्मक उत्पाद की एकता और जरूरतों की एकरूपता से जुड़े हुए हैं। आधुनिक विश्लेषकों के लिए, पिछली दो जन विशेषताएँ पर्याप्त नहीं हैं। इसलिए, मध्यम वर्ग के गठन के परिणाम के रूप में द्रव्यमान की समझ तब सामने आती है, जब आय स्तर, शिक्षा और उपभोग के प्रकार जैसे जीवन शैली के मानकों से जन एकजुट होता है। इस समझ में, द्रव्यमान एक गठन के रूप में प्रकट होता है जिसमें व्यक्ति और सामाजिक समूह मौलिक रूप से भिन्न नहीं होते हैं - यह एक ही संस्कृति की एक सजातीय परत है।

एक जन समाज में, एक जैविक प्रकार (परिवार, चर्च, बिरादरी) के समुदायों का स्थान, जो किसी व्यक्ति को उसकी पहचान खोजने में मदद करने में सक्षम होता है, उस पर यांत्रिक समुदायों (भीड़, यात्रियों का प्रवाह, खरीदारों, दर्शकों, आदि) का कब्जा होता है। एक व्यक्तित्व उन्मुख "भीतर से" एक प्रकार के व्यक्तित्व उन्मुख "बाहर" के लिए एक संक्रमण है।

इस प्रकार, जन और जन के आदमी की विशेषताएं हैं: व्यक्ति-विरोधी, समुदायवाद, समुदाय, व्यक्तिपरकता से अधिक; आक्रामक, सांस्कृतिक विरोधी ऊर्जा, विनाशकारी कार्यों में सक्षम, नेता का पालन करना; भावात्मक सहजता; सामान्य नकारात्मकता; इरादों की प्रधानता; तर्कसंगत संगठन के लिए अभेद्य। जन संस्कृति जनता के लिए संस्कृति नहीं है और न ही उनके द्वारा बनाई गई और उनके द्वारा उपभोग की गई जनता की संस्कृति है। यह संस्कृति का वह हिस्सा है जो अर्थव्यवस्था, राजनीति, विचारधारा और नैतिकता पर हावी होने वाली ताकतों के आदेश से (लेकिन जनता द्वारा नहीं बनाया गया) बनाया गया है। यह प्राथमिक जरूरतों के लिए अत्यधिक निकटता, बड़े पैमाने पर मांग, प्राकृतिक (सहज) कामुकता और आदिम भावुकता, प्रमुख विचारधारा के अधीनता, गुणवत्ता वाले उपभोक्ता उत्पाद के उत्पादन में सादगी पर ध्यान केंद्रित करता है।

जन संस्कृति का उद्भव और विकास विकास के कारण है बाजार अर्थव्यवस्था , उपभोक्ताओं की एक विस्तृत श्रृंखला की जरूरतों को पूरा करने पर केंद्रित है - मांग जितनी अधिक होगी, प्रासंगिक वस्तुओं और सेवाओं का उत्पादन उतना ही अधिक कुशल होगा। यह समस्या हल हो गई औद्योगीकरण - उच्च प्रदर्शन प्रौद्योगिकियों के उपयोग के आधार पर अत्यधिक संगठित औद्योगिक उत्पादन। जन संस्कृति एक औद्योगिक सभ्यता की स्थितियों में सांस्कृतिक विकास का एक रूप है। यह वह है जो इसकी विशेषताओं को निर्धारित करता है जैसे कि सामान्य उपलब्धता, क्रमांकन, मशीन पुनरुत्पादन, वास्तविकता को बदलने की क्षमता, इसके पूर्ण समकक्ष के रूप में माना जाना। परिणामों का उपयोग करना वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति औद्योगिक उत्पादन के तेजी से विकास के लिए पूर्वापेक्षाएँ बनाईं, जो न्यूनतम लागत पर वस्तुओं के द्रव्यमान को अधिकतम करने में सक्षम थीं, जिससे उपभोक्ता समाज की नींव पड़ी। इस तरह के उत्पादन के लिए विशेष उत्पादन में कार्यरत लोगों की जीवन शैली के उपयुक्त संगठन की आवश्यकता होती है। बड़े पैमाने पर उत्पादन के गठन और विकास के लिए बड़े पैमाने पर उत्पादन टीमों में लोगों के एकीकरण और सीमित क्षेत्रों में उनके कॉम्पैक्ट निवास की आवश्यकता थी। यह समस्या हल हो गई है शहरीकरण , एक शहरी वातावरण जहां व्यक्तिगत कनेक्शन को अवैयक्तिक, अनाम और कार्यात्मक लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। कामकाजी परिस्थितियों और जीवन शैली, धारणाओं और जरूरतों, अवसरों और संभावनाओं का औसत समाज के सदस्यों को काफी सजातीय द्रव्यमान में बदल देता है, और उत्पादन के क्षेत्र से सामाजिक जीवन का विस्तार आध्यात्मिक उपभोग, रोजमर्रा की जिंदगी, अवकाश और जीवन के रूपों तक फैलता है। मानक।

जनसंचार को आमतौर पर एक संगठित स्रोत से अवैयक्तिक माध्यमों द्वारा संप्रेषित प्रतीकों के बड़े, विषम श्रोताओं के अपेक्षाकृत एक साथ संपर्क के रूप में समझा जाता है, जिसमें दर्शकों के सदस्य गुमनाम होते हैं। प्रत्येक नए प्रकार के जनसंचार माध्यमों के उद्भव ने सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणालियों में आमूल-चूल परिवर्तन किए, लोगों के बीच संबंध कम कठोर और अधिक गुमनाम, अधिक से अधिक "मात्रात्मक" हो गए। यह प्रक्रिया विकास की मुख्य पंक्तियों में से एक बन गई जिसने जन संस्कृति को जन्म दिया।

आधुनिक सूचना इलेक्ट्रॉनिक और डिजिटल प्रौद्योगिकियां टेक्स्ट (यहां तक ​​​​कि हाइपरटेक्स्ट), ग्राफिक्स, फोटो और वीडियो छवियों, एनीमेशन, ध्वनि को एक प्रारूप में जोड़ती हैं - लगभग सभी सूचना चैनल एक इंटरैक्टिव मोड में। इसने कलाकृतियों को संग्रहीत करने, प्रसारित करने और सूचनाओं की नकल करने के नए अवसर खोले - कलात्मक, संदर्भ, प्रबंधकीय और इंटरनेट ने समग्र रूप से आधुनिक सभ्यता का सूचना वातावरण बनाया और इसे जन संस्कृति की विजय का अंतिम और पूर्ण रूप माना जा सकता है। दुनिया लाखों उपयोगकर्ताओं के लिए सुलभ है।

एक विकसित सूचना समाज संचार के अवसर प्रदान करता है - औद्योगिक और अवकाश - भीड़ के गठन के बिना, एक औद्योगिक प्रकार के समाज में निहित परिवहन समस्याएं। यह जनसंचार का माध्यम था, मुख्य रूप से मीडिया, जिसने "घर पर भीड़" का निर्माण सुनिश्चित किया। वे लोगों को बड़े पैमाने पर विभाजित करते हैं, साथ ही उन्हें विभाजित करते हैं, क्योंकि वे पारंपरिक प्रत्यक्ष संपर्कों, बैठकों, बैठकों को विस्थापित करते हैं, व्यक्तिगत संचार को टेलीविजन या कंप्यूटर से बदलते हैं। अंत में, हर कोई एक अदृश्य, लेकिन सर्वव्यापी द्रव्यमान के हिस्से के रूप में समाप्त होता है। जनमानस ने संख्या के मामले में इतना बड़ा और इतना सजातीय समूह पहले कभी नहीं बनाया था। और इससे पहले कभी भी ऐसे समुदायों का गठन और रखरखाव विशेष साधनों का उपयोग करके न केवल आवश्यक जानकारी एकत्र करने और संसाधित करने के लिए किया गया था, बल्कि लोगों की चेतना को प्रभावित करने वाले लोगों के बहुत प्रभावी प्रबंधन के लिए भी किया गया था। मीडिया और व्यापार का इलेक्ट्रॉनिक संश्लेषण राजनीति और राज्य शक्ति को अवशोषित करना शुरू कर रहा है, जिसे प्रचार की आवश्यकता है, जनमत का गठन और ऐसे नेटवर्क पर तेजी से निर्भर होना, वास्तव में, मनोरंजन का एक गुण।

सूचना पैसे से अधिक महत्वपूर्ण हो जाती है, और जानकारी न केवल एक वस्तु बन जाती है और न केवल ज्ञान के रूप में, बल्कि एक छवि, सपना, भावना, मिथक के रूप में, क्षमताओं व्यक्ति का आत्म-साक्षात्कार। कुछ छवियों, मिथकों का निर्माण, जो लोगों को एकजुट करते हैं, वास्तव में अलग-अलग और इनकैप्सुलेटेड, इतने जोड़ के आधार पर नहीं, बल्कि एक साथ और समान अनुभव के आधार पर, एक व्यक्तित्व को न केवल एक सामूहिक रूप से बनाता है, बल्कि एक धारावाहिक भी बनाता है। सूचना के बाद की जन संस्कृति में, व्यक्ति और समग्र रूप से समाज सहित कोई भी सांस्कृतिक कलाकृति मांग में होनी चाहिए और किसी की जरूरतों को पूरा करना चाहिए। 21 वीं सदी में राष्ट्रीय आत्मनिर्णय और सभ्यता के रास्ते का चुनाव ठीक उस प्रतिस्पर्धी समग्र सामाजिक उत्पाद में निहित है जो यह समाज पैदा करता है और पेश करता है। निष्कर्ष आधुनिक रूस के लिए बहुत शिक्षाप्रद है।

मास मैन अंदर से निकले प्रबुद्ध लोगों का "प्राकृतिक आदमी" है। सामाजिक जीवन के मूल्य वेक्टर में बड़े पैमाने पर बदलाव आया है। श्रम (आध्यात्मिक, बौद्धिक, शारीरिक), तनाव, देखभाल, सृजन और समकक्ष (निष्पक्ष) विनिमय की ओर उन्मुखीकरण को उपहार, कार्निवल, दूसरों द्वारा आयोजित जीवन के उत्सव की ओर एक अभिविन्यास द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था।

आम आदमी जो हो रहा है उसकी समग्र तस्वीर नहीं रख सकता, कारण और प्रभाव संबंधों का पता लगा सकता है और उनका निर्माण कर सकता है। जनता के एक आदमी की चेतना तर्कसंगत रूप से नहीं बनाई गई है, लेकिन मोज़ेक रूप से, एक बहुरूपदर्शक जैसा दिखता है जिसमें यादृच्छिक पैटर्न बनते हैं। यह गैर-जिम्मेदार है: क्योंकि इसमें तर्कसंगत प्रेरणा नहीं है, और क्योंकि यह गैर-जिम्मेदार है, मुक्त की कमी के कारण, यानी जनता की जिम्मेदार उम्र - यह एक विशेष मनोवैज्ञानिक प्रकार है जो पहले के ढांचे के भीतर ठीक से उत्पन्न हुआ था यूरोपीय सभ्यता। किसी व्यक्ति की ऐसी चेतना का वाहक उस स्थान से नहीं होता है जो वह समाज में रखता है, बल्कि एक गहरे व्यक्तिगत उपभोक्ता रवैये से बनता है।

जन संस्कृति अपने आप में उभयलिंगी है। जन संस्कृति का विशाल बहुमत - घरेलू उपकरण और उपभोक्ता सेवाएं, परिवहन और संचार, मीडिया, और सबसे ऊपर - इलेक्ट्रॉनिक, फैशन, पर्यटन और कैफे - निंदा का कारण बनने की संभावना नहीं है, और इसे केवल रोजमर्रा के अनुभव की मुख्य सामग्री के रूप में माना जाता है, रोजमर्रा की जिंदगी की संरचना के रूप में। हालांकि, अपने सार से - मानवीय कमजोरियों को शामिल करने के लिए, जन ​​संस्कृति की मुख्य प्रवृत्ति का अनुसरण करता है - "पतन के लिए खेलना।" इसलिए, इन नकारात्मक प्रवृत्तियों का प्रतिकार करने और उन्हें नियंत्रित करने के लिए समाज में फिल्टर और तंत्र होना चाहिए। यह और भी अधिक तात्पर्य है कि आधुनिक जन संस्कृति के पुनरुत्पादन के तंत्र की गहरी समझ की आवश्यकता है।

सामाजिक अनुभव की मूल्य-अर्थ सामग्री के संचय और अनुवाद के रूप में, जन संस्कृति में इसके कामकाज की रचनात्मक और विनाशकारी दोनों विशेषताएं हैं।

स्पष्ट एकीकरण और समतल करने की प्रवृत्ति के बावजूद, जन संस्कृति राष्ट्रीय संस्कृतियों की विशेषताओं को लागू करती है, उनके विकास के लिए नए अवसर और संभावनाएं खोलती है।

जन संस्कृति एक बाजार अर्थव्यवस्था, औद्योगिक उत्पादन, एक शहरी जीवन शैली, लोकतंत्रीकरण और जन संचार प्रौद्योगिकियों के विकास में एक जन समाज के सामाजिक अनुभव को उत्पन्न करने और प्रसारित करने की एक प्रणाली है।

जन संस्कृति सभ्यता के विकास में एक प्राकृतिक चरण है, उन मूल्यों का अवतार जो पुनर्जागरण और यूरोपीय ज्ञान के आदर्शों पर वापस जाते हैं: मानवतावाद, ज्ञान, स्वतंत्रता, समानता और न्याय। इस विचार का कार्यान्वयन "मनुष्य के नाम पर सब कुछ, मनुष्य की भलाई के लिए सब कुछ!" बड़े पैमाने पर उपभोग के समाज की संस्कृति, परिष्कृत उपभोक्तावाद, जब सपने, आकांक्षाएं और आशाएं मुख्य वस्तु बन जाती हैं। इसने विभिन्न प्रकार की आवश्यकताओं और रुचियों को संतुष्ट करने के लिए और साथ ही, चेतना और व्यवहार में हेरफेर करने के लिए अभूतपूर्व अवसर पैदा किए हैं।

जन संस्कृति की मूल्य सामग्री को व्यवस्थित करने का तरीका, इसकी असाधारण अखंडता और प्रभावशीलता सुनिश्चित करना, बाजार की मांग और कीमत के आधार पर सामाजिक, आर्थिक, पारस्परिक संबंधों का एकीकरण है। लगभग सभी सांस्कृतिक कलाकृतियां एक वस्तु बन जाती हैं, जो मूल्यों के पदानुक्रम को बाजार अर्थव्यवस्था के क्षेत्रों में बदल देती हैं, और उनके उत्पादन, संचरण और खपत की दक्षता सुनिश्चित करने वाले कारक सामने आते हैं: सामाजिक संचार, अधिकतम प्रतिकृति की संभावना और विविधीकरण।

2. जन संस्कृति के सामाजिक कार्य

जन संस्कृति और इसकी शाखाएं बुनियादी मूल्यों के संचय और संचरण को सुनिश्चित करती हैं जो एक जन समाज के व्यक्तित्व की पहचान सुनिश्चित करती हैं। एक ओर, यह नए मूल्यों और अर्थों के अनुकूलन के साथ-साथ जन चेतना द्वारा उनका स्वागत सुनिश्चित करता है। दूसरी ओर, यह गतिविधि, आयु, पेशेवर, क्षेत्रीय उपसंस्कृतियों के विभिन्न क्षेत्रों में वास्तविकता को समझने के लिए एक सामान्य मूल्य-अर्थपूर्ण संदर्भ विकसित करता है।

जन संस्कृति चेतना, समाज में और यहां तक ​​कि प्रकृति में होने वाली वास्तविक प्रक्रियाओं को पौराणिक कथाओं के रूप में प्रस्तुत करती है। आवश्यकता (मांग) के एक सामान्य भाजक के लिए सभी मूल्यों को कम करना, जन संस्कृति के कई नकारात्मक परिणाम हैं: मूल्य सापेक्षतावाद और पहुंच, शिशुवाद की खेती, उपभोक्तावाद और गैरजिम्मेदारी। इसलिए, समाज को इन नकारात्मक परिणामों से बचाने के लिए तंत्र और संस्थानों की आवश्यकता है। यह कार्य, सबसे पहले, शिक्षा प्रणाली और इसे खिलाने वाली मानविकी, नागरिक समाज की संस्थाओं द्वारा किया जाना चाहिए।

जन संस्कृति न केवल विनाशकारी प्रवृत्तियों का प्रकटीकरण है, बल्कि "तमाशा समाज" के "सिमुलाक्रा" की नकल के सार्वभौमिक सूचना क्षेत्र में उन्हें शामिल करके उनके खिलाफ सुरक्षा के लिए एक तंत्र भी है। यह समाज के अधिकांश सदस्यों के लिए एक आरामदायक अस्तित्व बनाता है, सामाजिक विनियमन को स्व-संगठन के तरीके में स्थानांतरित करता है, जो प्रभावी आत्म-प्रजनन और विस्तार के लिए इसकी क्षमता सुनिश्चित करता है।

जन संस्कृति एक सार्वभौमिक जन चेतना (जन व्यक्ति) के पुनरुत्पादन द्वारा अभिजात वर्ग ("उच्च") और लोक ("जमीनी स्तर") संस्कृतियों के अनुपात के प्रतिस्थापन के आधार पर, समाज के मौलिक रूप से नए प्रकार का समेकन प्रदान करती है। आज के जन समाज में, अभिजात वर्ग समाज के अन्य वर्गों के लिए संस्कृति के उच्च मानकों का निर्माता और वाहक नहीं रह जाता है। यह उसी द्रव्यमान का हिस्सा है, जिसका विरोध सांस्कृतिक अर्थों में नहीं, बल्कि सत्ता के कब्जे में, संसाधनों के निपटान की क्षमता में है: वित्तीय, कच्चा माल, सूचना, मानव।

जन संस्कृति आधुनिक समाज की स्थिरता सुनिश्चित करती है। इस प्रकार, मध्यम वर्ग और नागरिक समाज की आभासी अनुपस्थिति की स्थितियों में, रूसी समाज का समेकन जन संस्कृति और जन चेतना द्वारा सटीक रूप से किया जाता है।

— अपरिहार्य, और शायद "आत्मज्ञान के फल" का मुख्य और सबसे महत्वाकांक्षी। यह पुनर्जागरण के समय के मूल्य दृष्टिकोण और उन्मुखताओं का शाब्दिक अवतार है। हम मानवतावाद, ज्ञानोदय, स्वतंत्रता, समानता और न्याय जैसे मूल्यों की बात कर रहे हैं। जन संस्कृति "मनुष्य के नाम पर सब कुछ, मनुष्य की भलाई के लिए सब कुछ!" के नारे का शाब्दिक बोध है। यह उस समाज की संस्कृति है जिसका आर्थिक जीवन परिष्कृत उपभोक्तावाद, विपणन और विज्ञापन पर आधारित है। एक जन समाज बड़े पैमाने पर उपभोग का समाज है, जब एक गहरा बाजार विभाजन व्यक्तिगत उपभोक्ता तक पहुंचता है, और ब्रांडों में सन्निहित उसके सपने और आकांक्षाएं मुख्य उत्पाद बन जाती हैं। जन संस्कृति मानव सभ्यता के मुख्य विकास से जुड़ी है, और इसकी स्वयंसिद्ध समझ में भावनात्मक हमलों तक सीमित होना असंभव है।

जन संस्कृति के नकारात्मक आकलन, अन्य बातों के अलावा, एक शिक्षित अभिजात वर्ग द्वारा लोगों को शिक्षित करने के अपने प्रतिमान के साथ ज्ञानोदय युग की शुरुआत में वापस डेटिंग के कारण हैं। उसी समय, जन चेतना को पूर्वाग्रहों के वाहक के रूप में माना गया था जिसे तर्कसंगत ज्ञान, उन्हें दोहराने के तकनीकी साधनों और जनता की साक्षरता में वृद्धि के माध्यम से आसानी से दूर किया जा सकता है। 20वीं सदी तृप्ति की सदी और ज्ञानोदय के आदर्शों और आशाओं का सबसे गहरा संकट साबित हुई। सामान्य शैक्षिक स्तर की वृद्धि, खाली समय की मात्रा में वृद्धि, प्रसारण संस्कृति के सबसे शक्तिशाली साधनों, जैसे कि मीडिया और नई सूचना प्रौद्योगिकियों का उदय, अपने आप में जनता के वास्तविक ज्ञान की ओर नहीं ले गया और आध्यात्मिक विकास की ऊंचाइयों से उनका परिचय। इसके अलावा, सभ्यता के इन फलों ने पुराने पूर्वाग्रहों के प्रसार और नए लोगों के उद्भव में योगदान दिया, सभ्यता को अधिनायकवाद, हिंसा और सनकी हेरफेर में तोड़ दिया।

हालांकि, यह जन संस्कृति थी जिसने समाज के व्यापक स्तर को "अच्छे शिष्टाचार" सिखाया, जो सिनेमा, विज्ञापन और टेलीविजन द्वारा समर्थित हैं। इसने शास्त्रीय कला, लोककथाओं और अवंत-गार्डे के प्रेमियों, रोमांच की तलाश करने वालों और शारीरिक और मानसिक आराम की तलाश करने वालों के हितों को पूरा करने के लिए अभूतपूर्व अवसर पैदा किए हैं। अपने आप में, जन संस्कृति एक उभयलिंगी घटना है, जो आधुनिक सभ्यता की कुछ विशेषताओं से जुड़ी है, और विभिन्न समाजों में यह विभिन्न कार्य कर सकती है।

यदि पारंपरिक समाज में अभिजात वर्ग ने सर्वोत्तम, सबसे मूल्यवान ("उच्च" संस्कृति) के वाहक और संरक्षक के रूप में कार्य किया, तो आधुनिक जन समाज में यह पहले से ही जनता का विरोध सांस्कृतिक अर्थों में नहीं, बल्कि केवल सत्ता के कब्जे में करता है। यह उसी द्रव्यमान का हिस्सा है, जिसे संसाधनों के निपटान का अवसर मिला है: वित्तीय, कच्चा माल, सूचना। वर्तमान अभिजात वर्ग एक सांस्कृतिक मॉडल के रूप में काम नहीं कर सकता है - सबसे अच्छे रूप में, नए उत्पादों और फैशन के डेमो पेश करने के लिए मॉडल के रूप में। यह संस्कृति, कला, सामाजिक संबंधों, राजनीतिक और कानूनी मानदंडों और मूल्यों के उच्च उदाहरणों का ग्राहक, निर्माता और वाहक बनना बंद कर देता है - उच्च मानक जिसके लिए समाज को तैयार किया जाएगा। आधुनिक "अभिजात वर्ग" "लोगों" के लिए जिम्मेदार महसूस नहीं करता है, इसमें केवल प्रबंधन संसाधनों में से एक को देखता है।

यह जन संस्कृति है जो आधुनिक समाज के समेकन और स्थिरता को सुनिश्चित करती है। पुतिन शासन की "मध्यम वर्ग के सिद्धांत" स्थिरता के दृष्टिकोण से हड़ताली, अकथनीय उदाहरण एक ठोस उदाहरण है। मध्यम वर्ग और नागरिक समाज की आभासी अनुपस्थिति की स्थितियों में, समाज को मजबूत करने का कार्य जन संस्कृति द्वारा किया जाता है, जिसका "उज्ज्वल" प्रतिनिधि स्वयं राष्ट्रपति होता है। आधुनिक रूस में मध्यम वर्ग का कार्य जनता की जन चेतना द्वारा सफलतापूर्वक किया जाता है, जिसे सोवियत काल में सफलतापूर्वक बनाया गया था।

जन संस्कृति न केवल विनाशकारी प्रवृत्तियों की अभिव्यक्ति है, बल्कि उनके खिलाफ सुरक्षा का एक तंत्र भी है। जन संस्कृति की कलाकृतियों के लिए मुख्य आवश्यकताएँ समग्रता, प्रदर्शनशीलता और क्रमिकता हैं। प्रत्येक परियोजना में विविधता होती है, कई अन्य घटनाओं में शाखाएं होती हैं, जिनमें से प्रत्येक दूसरों को संदर्भित करता है, उन्हें संदर्भित करता है, उनसे प्रतिबिंबित करता है, अपनी "वास्तविकता" के अतिरिक्त सुदृढीकरण प्राप्त करता है। एक श्रृंखला न केवल क्रमबद्ध प्रतियों का एक सेट है, बल्कि एक प्रकार की थ्रू लाइन है, जिस पर विभिन्न प्रकार के सुदृढीकरण हैं, जो न केवल असंभव है, बल्कि अवैध भी है: यह केवल इस मैट्रिक्स में मौजूद है और अन्य परिस्थितियों में मौजूद नहीं हो सकता है। . लेकिन यह घटना अपनी पहचान से रहित है, कहीं भी "पूर्ण" और अखंडता नहीं है। मुख्य बात एक निश्चित अखंडता के ढांचे के भीतर एक कार्य है, इस अखंडता में एकीकृत करने की क्षमता, इसमें घुलना। जन संस्कृति में, समग्र और सार्वभौमिक "गैर-अस्तित्व" की स्थिति उभर रही है, जो न केवल सुसंगत सामाजिक संचार में हस्तक्षेप करती है, बल्कि इसके सफल कार्यान्वयन की एकमात्र शर्त है।

जन संस्कृति का अस्तित्व इस प्रकार केवल अनुकरण के क्षेत्र में, कल्पना के क्षेत्र में, सिमुलाक्रा में प्रकट होता है। विश्वसनीय सुरक्षात्मक उपकरण और अन्य सुरक्षा उपायों से लैस "चरम" खेल, केवल चरम की नकल करते हैं। लेकिन वास्तविक अक्सर चौंकाने वाला होता है, क्योंकि यह जन संस्कृति के प्रारूप में अच्छी तरह फिट नहीं होता है। जन संस्कृति की अंतिम जीत का एक उदाहरण न्यूयॉर्क में 11 सितंबर, 2001 की घटना का पुनर्निर्माण है, जिसे लाखों टेलीविजन दर्शकों ने एक और आपदा फिल्म या हैकर प्रदाताओं के मजाक के रूप में माना था। दुनिया के पास कांपने का समय नहीं था, क्योंकि एक भव्य वास्तविक त्रासदी "तमाशा के समाज" के एक और "सिमुलैक्रम" में बदल गई।

आधुनिक जन संस्कृति गतिविधि के अत्यधिक तकनीकी विशिष्ट क्षेत्रों की एक जटिल प्रणाली है जिसे जीवन पथ के चरणों का पालन करके पता लगाया जा सकता है: "बचपन का उद्योग", जन सामान्य शिक्षा स्कूल, मास मीडिया, प्रकाशन गतिविधि, पुस्तकालय, राज्य की विचारधारा और प्रचार की प्रणाली, एम जन राजनीतिक आंदोलन, मनोरंजन उद्योग,
"स्वास्थ्य उद्योग", जन पर्यटन उद्योग, शौकिया, फैशन और विज्ञापन।जन संस्कृति न केवल व्यावसायिक रूपों (संगीत मंच, कामुक और मनोरंजन शो व्यवसाय, घुसपैठ विज्ञापन, टैब्लॉयड प्रेस, निम्न-गुणवत्ता वाले टीवी कार्यक्रम) में महसूस की जाती है, यह अन्य आलंकारिक प्रणालियों में अन्य माध्यमों से आत्म-अभिव्यक्ति में सक्षम है। इसलिए अधिनायकवादी समाजों में, जन संस्कृति को एक सैन्य-मनोरोगी गोदाम की विशेषता है, जो लोगों को व्यक्तिवादी-सुखवादी नहीं, बल्कि सामूहिकतावादी रूपों की ओर उन्मुख करता है।

जन संस्कृति और इसकी शाखाएं बुनियादी मूल्यों के संचय और संचरण से जुड़ी हैं जो व्यक्ति की पहचान सुनिश्चित करती हैं और इस आधार पर समाज के सांस्कृतिक रूप से निर्धारित समेकन को सुनिश्चित करती हैं। एक ओर, यह नए मूल्यों और अर्थों के अनुकूलन के साथ-साथ रोजमर्रा की चेतना द्वारा उनका स्वागत सुनिश्चित करता है। दूसरी ओर, यह गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों में वास्तविकता को समझने के लिए एक निश्चित मूल्य-अर्थपूर्ण संदर्भ विकसित करता है, एक विशेष राष्ट्रीय संस्कृति की मौलिकता, साथ ही उम्र, पेशेवर और क्षेत्रीय उपसंस्कृति। यह शाब्दिक रूप से नैतिकता के मेटा-सिद्धांत को लागू करता है - आई। कांट की स्पष्ट अनिवार्यता "केवल ऐसे अधिकतम के अनुसार कार्य करें, जिसके द्वारा निर्देशित एक ही समय में आप इसे एक सार्वभौमिक कानून बनने की कामना कर सकते हैं।"

लोकप्रिय संस्कृति आधुनिक सभ्यता के मूल्य-प्रामाणिक फ्रेम के रूप में इतने विशिष्ट विषयों को प्रस्तुत नहीं करती है। इस प्रकार, एक गरीब मेहनती लड़की ("सिंड्रेला") की व्यक्तिगत खुशी के योग्य एक उचित इनाम की अनिवार्यता की कहानी, निस्वार्थ काम और एक धर्मी जीवन के परिणामस्वरूप मिथक "जो कुछ भी नहीं सब कुछ बन जाएगा" सबसे अधिक हैं लोकप्रिय संस्कृति में आम है, दुनिया के अंतिम न्याय में विश्वास को मजबूत करता है। जन संस्कृति चेतना को पौराणिक रूप देती है, समाज में और यहां तक ​​कि प्रकृति में होने वाली वास्तविक प्रक्रियाओं को रहस्यमय बनाती है। जन संस्कृति के उत्पाद, सचमुच, "जादुई कलाकृतियों" में बदल जाते हैं (जैसे एक उड़ने वाला कालीन, एक जादू की छड़ी, जीवित पानी, स्वयं-इकट्ठे मेज़पोश, अदृश्यता टोपी), जिसके कब्जे से सपनों की दुनिया का द्वार खुल जाता है। दुनिया का तर्कसंगत, कारण विचार, जो दुनिया की "पागलपन" के बारे में ज्ञान को मानता है, को "पैनोरमिक-एनीक्लोपेडिक" युग से बदल दिया गया है, जो क्रॉसवर्ड पहेली का अनुमान लगाने और "चमत्कारों के क्षेत्र" जैसे खेलों में भाग लेने के लिए पर्याप्त है। "करोड़पति कैसे बनें"। अन्य मामलों में, पेशेवर गतिविधियों सहित व्यावहारिक मामले, मैनुअल से व्यंजन और निर्देश उसके लिए पर्याप्त हैं।

यदि अधिनायकवादी राज्य-शक्ति नियंत्रण मैनुअल नियंत्रण के समान है, तो जन संस्कृति सामाजिक विनियमन को स्व-संगठन के तरीके में स्थानांतरित करती है। यह न केवल अपनी अद्भुत जीवन शक्ति और आत्म-प्रजनन और विस्तार की क्षमता से जुड़ा है, बल्कि इसकी दक्षता से भी जुड़ा है। जन संस्कृति और संबंधित सामाजिक समुदायों के प्रत्येक व्यक्तिगत टुकड़े की सभी अस्थिरता के साथ, उनके फैलाव और परिसमापन में आसानी, सिद्धांत रूप में कुछ भी पूरे समूह के लिए खतरा नहीं है। एक विशिष्ट लिंक में एक अंतर पूरे "वेब" के विनाश की आवश्यकता नहीं है। जन संस्कृति समुदाय के अधिकांश सदस्यों के लिए एक स्थिर और सुरक्षित, बहुत आरामदायक अस्तित्व स्थापित करती है। वास्तव में, राज्य संस्थानों की जगह, जन संस्कृति समाज की मानसिक और नैतिक स्थिति के जोड़तोड़-नियामक के रूप में कार्य करती है।

अपने आप में, जन संस्कृति न तो अच्छी है और न ही बुरी, क्योंकि यह आधुनिक मानव सभ्यता की विशेषताओं के एक पूरे परिसर से उत्पन्न होती है। यह कई महत्वपूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक कार्य करता है, लेकिन इसके कई नकारात्मक परिणाम भी हैं। इसलिए, समाज को ऐसे तंत्र और संस्थान विकसित करने चाहिए जो इन नकारात्मक परिणामों को ठीक करें और क्षतिपूर्ति करें, उनसे सुरक्षा और प्रतिरक्षा विकसित करें। यह कार्य, सबसे पहले, शिक्षा प्रणाली और इसे खिलाने वाली मानविकी द्वारा किया जाना चाहिए। लेकिन इस समस्या के समाधान के लिए जन संस्कृति की मूल्य सामग्री, इसकी घटनाओं और कलाकृतियों की स्पष्ट और समझदार समझ की आवश्यकता है।

3. जन संस्कृति का मूल्य परिसर

संस्कृति के बाजारीकरण की शर्तों के तहत, मूल्यों की सामग्री इतनी नहीं है कि बदलती है, लेकिन उनकी कार्यप्रणाली। जन संस्कृति का मूल्य परिसर पारंपरिक संस्कृति की तुलना में मौलिक रूप से भिन्न रूप से बनता है, जो पवित्र में वास्तविकता का एक पारलौकिक मूल्य औचित्य चाहता है। जन संस्कृति शायद मानव जाति के इतिहास में पहली सांस्कृतिक संरचना है, जो एक पारलौकिक आयाम से रहित है। वह गैर-भौतिक, अलौकिक होने, उसकी दूसरी योजना में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं रखती है। यदि उसमें कुछ अलौकिक दिखाई देता है, तो सबसे पहले उसे किसी उत्पाद के उपभोक्ता गुणों के विवरण के रूप में वर्णित किया जाता है, और दूसरा, इसका उपयोग सांसारिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए किया जाता है।

जन संस्कृति की स्थितियों में पारंपरिक संस्कृति का मूल्य संबंधित बाजार क्षेत्रों में "समतल" होता है। पूर्व मूल्य विषयगत शीर्षकों में बदल जाते हैं: "प्यार के बारे में", "ज्ञान के बारे में", "विश्वास के बारे में", "अच्छाई के बारे में", "खुश कैसे बनें", "कैसे सफल हों", "अमीर कैसे बनें"। जन संस्कृति, रोजमर्रा के आराम के प्रावधान से शुरू होकर, रोजमर्रा की खपत की कक्षा में मूल्यों और जरूरतों के पदानुक्रम के उच्च स्तर तक खींचती है - आत्म-पुष्टि के स्तर तक, पवित्र और उत्कृष्ट, जो बाजार खंडों के रूप में भी दिखाई देते हैं कुछ सेवाओं के। सद्गुण का प्रश्न जन समाज के उस व्यक्ति के लिए बहुत कम चिंता का विषय है, जो इस बात से चिंतित है कि वर्तमान में जो गुणी माना जाता है, वह फैशनेबल, प्रतिष्ठित, विपणन योग्य, लाभदायक है। यद्यपि सामाजिकता और अनुरूपता व्यावहारिक रूप से इसमें पहचानी जाती है, लोकप्रिय संस्कृति में, इसकी सर्वव्यापी प्रकृति के कारण, आक्रामकता (खेल, चट्टान, चरम पर्यटन) की अभिव्यक्ति (और संतुष्टि) के लिए विशेष बाजार क्षेत्र आवंटित किए जाते हैं।

सामान्य तौर पर, जन संस्कृति मूल्यों की संरचना में शामिल हैं:

बाजारीकरण के अधिक मूल्य:


प्रपत्र के अति-मूल्य: घटनापूर्णता (ध्यान आकर्षित करना, प्रसिद्धि, चौंकाने वाला); प्रतिकृति और वितरण की संभावना; क्रमानुसार; विविधीकरण।


सामग्री के सुपर-वैल्यू (विषय): "मांग पर", "एक व्यक्ति के लिए"; व्यक्तिगत सफलता; आनंद।


जन संस्कृति के बुनियादी मूल्य, प्रकारों और शैलियों द्वारा वर्गीकृत: संवेदी अनुभव; कामुकता; शक्ति (शक्ति); बौद्धिक विशिष्टता; पहचान; विचलन की विफलता।


राष्ट्रीय-जातीय संस्कृतियों के विशिष्ट मूल्य: सांस्कृतिक पहचान की विशिष्टता और मौलिकता; मानवता की क्षमता।


भूमिका मूल्य: पेशेवर, आयु, लिंग।


अस्तित्वगत मूल्य: अच्छा; जिंदगी; प्यार; वेरा।


यह पूरी प्रणाली मुख्य चीज - बाजारीकरण - उपभोक्ता मूल्य रखने के लिए अनुमत है। जो मांग में नहीं है वह मौजूद नहीं हो सकता। जन संस्कृति और इसकी कलाकृतियां एक बहुत ही समग्र और अच्छी तरह से एकीकृत प्रणाली हैं जो स्थायी स्व-प्रजनन में सक्षम हैं। यह एक स्व-प्रजनन जन व्यक्तित्व या व्यक्तिकृत द्रव्यमान है।


एक पारंपरिक समाज में उत्पन्न होने या उसमें प्रवेश करने से, जन संस्कृति मूल्यों के ऊर्ध्वाधर (पिरामिड) के साथ धीरे-धीरे बढ़ने लगती है। यदि समाज में सामाजिक संस्थाएँ विकसित हुई हैं जो मूल्यों के पदानुक्रम को सुदृढ़ करती हैं, तो जन संस्कृति द्वारा किया गया ऊर्ध्वाधर विस्तार खतरनाक नहीं है: रूप, समाजीकरण दिशानिर्देशों का ढांचा संरक्षित है, और जन संस्कृति केवल बड़े पैमाने पर और उच्च गुणवत्ता वाले उत्पादों की आपूर्ति करती है भौतिक और आध्यात्मिक उपभोग। खतरे तब हैं जब समाज में ऐसी कोई संस्था नहीं है और कोई अभिजात वर्ग नहीं है - एक प्रवृत्ति जो दिशानिर्देश निर्धारित करती है, जनता को खींचती है। संभ्रांतों के सामूहिक होने के मामले में, जन चेतना वाले लोगों के इसमें आने से, समाज लोकलुभावनवाद में वृद्धि करता है। दरअसल, लोकलुभावनवाद राजनीति में जन चेतना है, जो विचारों और मूल्यों को सरल और कम करने के लिए काम करती है।


इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जन संस्कृति, जो अपने आप में न तो अच्छी है और न ही बुरी है, सकारात्मक सामाजिक भूमिका तभी निभाती है जब नागरिक समाज की स्थापित संस्थाएं हों और जब कोई अभिजात वर्ग हो जो बाजार की प्रवृत्ति के समान भूमिका निभाता हो, खींच रहा हो इसके साथ बाकी समाज और इसमें घुलने या इसके तहत नकल करने के लिए नहीं। समस्याएं जन संस्कृति से नहीं, बल्कि समाज की रचनात्मक क्षमता के नुकसान से शुरू होती हैं।


एक व्यक्ति एक ऐसे व्यक्ति के रूप में प्रकट नहीं होता है जिसके पास किसी प्रकार की आंतरिक दुनिया है, और इसलिए एक स्वतंत्र मूल्य और महत्व है, लेकिन एक तरह की छवि के रूप में, अंत में - एक ऐसा उत्पाद, जो बाजार पर अन्य सामानों की तरह है, इसकी अपनी कीमत है, जो यह बाजार और सिर्फ उन्हीं को और निर्धारित किया जाता है। दुनिया में अपनी उपस्थिति के डिजाइन की सभी बाहरी दिखावा और चमक के साथ, सामूहिक आदमी अधिक से अधिक खाली, चेहराविहीन होता जा रहा है। उत्तर आधुनिक जन समाज में, लोगों के "नियंत्रित द्रव्यमान" (एक कारखाने में, एक चर्च में, सेना में, सिनेमा में, एक एकाग्रता शिविर में, एक वर्ग पर) को एक "नियंत्रित" द्रव्यमान से बदल दिया जाता है, जो कि है अनिवार्य व्यक्तिगत संपर्क की आवश्यकता के बिना मीडिया, विज्ञापन, इंटरनेट की मदद से बनाया गया। । अधिक व्यक्तिगत स्वतंत्रता प्रदान करना और प्रत्यक्ष हिंसा से बचना, उत्तर आधुनिक जन समाज लोगों को "नरम प्रलोभन" (जे। बॉडरिलार्ड), "इच्छा मशीनों" (जे। डेल्यूज़ और एफ। गुआतारी) की मदद से प्रभावित करता है।


जन संस्कृति, अपनी अभिव्यक्तियों की सभी हिंसक भावनात्मकता के लिए, एक "ठंडा" समाज है, एक ऐसे समाज के विकास का एक स्वाभाविक परिणाम है जो उदार मूल्यों, विभिन्न नियामक और मूल्य प्रणालियों की स्वतंत्रता और स्वतंत्रता को लागू करता है। उदारवाद, प्रक्रियाओं पर ध्यान केंद्रित करना, शक्ति संतुलन बनाए रखना, एक स्थिर, टिकाऊ समाज के ढांचे के भीतर ही संभव है। टिकाऊ बनने के लिए समाज को आत्मनिर्णय के चरण से गुजरना होगा। इसलिए, उदारवाद संक्रमण और परिवर्तन के चरणों में गंभीर समस्याओं का अनुभव करता है, जब जीवन एक नए आकर्षण की खोज, पहचान की खोज की मांग करता है। ऐसी स्थिति में जन संस्कृति एक अस्पष्ट भूमिका निभाती है। यह सुलभता की सार्वभौम समानता में समाज को मजबूत करता हुआ प्रतीत होता है, लेकिन यह ऐसी पहचान नहीं देता जो इस स्थिति में इतनी महत्वपूर्ण हो।


4. जन संस्कृति का संकेतक


इसके मुख्य संकेतकों का जिक्र किए बिना जन संस्कृति के बारे में बात करना बस अकल्पनीय और लापरवाह है। आखिरकार, इस या उस गतिविधि के परिणाम से ही हम इस या उस घटना की उपयोगिता या हानि के बारे में बात कर सकते हैं।


और अगर हम नहीं तो जन संस्कृति के प्रभाव का प्रत्यक्ष उद्देश्य कौन है? यह हमें कैसे प्रभावित करता है? यह महत्वपूर्ण है कि आधुनिक संस्कृति में आध्यात्मिक वातावरण की एक विशिष्ट विशेषता, जो सपाट आधुनिक धारणा और सोच के प्रकार को निर्धारित करती है, सर्वव्यापी हास्य बन रही है। एक सतही नज़र न केवल गहराई में जाती है, केवल दृश्य विसंगतियों या विसंगतियों को देखते हुए, बल्कि निंदक रूप से वास्तविकता का उपहास भी करती है, जिसे, फिर भी, इसे वैसे ही स्वीकार किया जाता है: अंत में, खुद से संतुष्ट व्यक्ति और जीवन वास्तविकता के साथ रहता है कि उसने खुद उपहास किया और अपमानित किया। स्वयं के प्रति यह गहरा अनादर किसी व्यक्ति के संसार से और संसार में उसके प्रकट होने के सभी रूपों में व्याप्त है। जहां हंसी होती है, जैसा कि ए. बर्गसन ने कहा, वहां कोई मजबूत भावनाएं नहीं हैं। और अगर हंसी हर जगह मौजूद है, तो इसका मतलब है कि एक व्यक्ति अब अपने अस्तित्व में भी गंभीरता से मौजूद नहीं है, कि उसने एक निश्चित अर्थ में खुद को वर्चुअलाइज किया है।


वास्तव में, वास्तविकता में किसी चीज को नष्ट करने के लिए, किसी को पहले उसे अपनी चेतना में नष्ट करना चाहिए, उसे नीचे लाना चाहिए, अपमानित करना चाहिए, उसे एक मूल्य के रूप में खारिज करना चाहिए। मूल्य और गैर-मूल्य का भ्रम उतना हानिरहित नहीं है जितना पहली नज़र में लगता है: यह मूल्य को बदनाम करता है, जैसे सत्य और झूठ का भ्रम सब कुछ झूठ में बदल देता है, क्योंकि गणित में, "शून्य" से "प्लस" हमेशा देता है "माइनस"। वास्तव में, निर्माण करने, व्यवस्था और सद्भाव लाने की तुलना में नष्ट करना हमेशा आसान रहा है। यह निराशावादी अवलोकन एम. फौकॉल्ट द्वारा भी किया गया था, जिन्होंने लिखा था कि किसी चीज को उखाड़ फेंकने के लिए अंदर घुसना है, मूल्य की पट्टी को कम करना है, पर्यावरण को फिर से केंद्र में रखना है, केंद्र की छड़ी को मूल्य की नींव से हटा देना है।


ए। ब्लोक ने 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में रूस में इसी तरह के आध्यात्मिक माहौल के बारे में अपने निबंध "आयरन" में लिखा था। भ्रष्ट हँसी, शापित विडंबना के सामने, वे लिखते हैं, सब कुछ समान और समान रूप से संभव हो जाता है: अच्छाई और बुराई, डांटे की बीट्राइस और सोलोगब की नेदोटीकोमका, सब कुछ मिश्रित है, जैसे कि एक सराय और अंधेरे में: नेडोटीकोमका के सामने घुटने टेकना , बीट्राइस को बहकाने के लिए ... अधिकारों में सब कुछ समान है, सब कुछ उपहास के अधीन है, और कोई भी मंदिर या आदर्श नहीं हैं जो अदृश्य रहेंगे, कुछ भी पवित्र नहीं है कि एक व्यक्ति "विनोदी धारणा" के आक्रमण से रक्षा करेगा। जी. हाइन ऐसी स्थिति के बारे में कहते हैं: "मैं अब यह भेद नहीं करता कि विडंबना कहाँ समाप्त होती है और स्वर्ग कहाँ से शुरू होता है।"


ए ब्लोक इस घातक विडंबना को व्यक्तिवाद से पीड़ित व्यक्तित्व की बीमारी कहते हैं, जिसमें आत्मा हमेशा खिलती है, लेकिन हमेशा के लिए बंजर होती है। व्यक्तिवाद, हालांकि, किसी भी तरह से व्यक्तित्व, व्यक्तित्व के गठन का मतलब नहीं है; द्रव्यमान प्रक्रियाओं की पृष्ठभूमि के खिलाफ, इसका अर्थ है लोगों-परमाणुओं से युक्त भीड़ का जन्म, जहां हर कोई अकेला और अपने दम पर होता है, लेकिन हर चीज में दूसरों के समान होता है। व्यक्तित्व, जैसा कि आप जानते हैं, एक व्यवस्थित और समग्र गठन है, किसी व्यक्ति की अभिव्यक्ति या उसके सामाजिक व्यवहार के किसी विशिष्ट रूप के किसी एक पक्ष के लिए कम नहीं है।


जन संस्कृति, सबसे पहले, व्यक्तित्व को खंडित करती है, इसे अपनी अखंडता से वंचित करती है, और दूसरी बात, इसे रूढ़िबद्ध अभिव्यक्तियों के एक सीमित सेट तक सीमित कर देती है, जिसे कम और कम कारण के साथ कार्य माना जा सकता है। दूसरे शब्दों में, व्यक्तित्व की नींव से एक एकल कोर खटखटाया जाता है, व्यक्तित्व की कुल अभिव्यक्तियों को एकीकृत करता है और इसकी पहचान का गठन करता है; एक निश्चित दिशा में केवल एक निश्चित विशिष्ट "प्रतिक्रियाशीलता" बनी रहती है, अर्थात। अनुरूपता उभरती है। लोगों के एक साथ द्रव्यमान और उनके समुदाय के विघटन की एक विरोधाभासी प्रक्रिया है, जो व्यक्तियों की बातचीत पर आधारित हो सकती है, लेकिन व्यक्तिवाद के अलगाव पर नहीं। व्यक्तिवाद की विनाशकारी शक्ति पर, वी.एल. सोलोविओव ने 19वीं शताब्दी में लिखा था: "आधुनिक पश्चिम में व्यक्तिवाद का अत्यधिक विकास इसके विपरीत - सामान्य प्रतिरूपण और अश्लीलता की ओर ले जाता है।


व्यक्तिगत चेतना का चरम तनाव, अपने लिए उपयुक्त वस्तु न पाकर, खाली और क्षुद्र अहंकार में बदल जाता है, जो सभी को समान करता है। व्यक्तिवाद के बिना व्यक्तिवाद अपनी सामान्य अभिव्यक्ति में बड़े पैमाने पर क्षुद्र-बुर्जुआ मनोविज्ञान के रूप में प्रकट होता है। किसी व्यक्ति के प्रति दृष्टिकोण, साथ ही साथ उसका अपना आत्म-सम्मान, किसी व्यक्ति में किसी भी सामाजिक रूप से मूल्यवान क्षमताओं, गुणों और उनकी अभिव्यक्ति की उपस्थिति पर आधारित नहीं है, बल्कि उस मांग की मात्रा पर है जो वह या उसकी क्षमताएं उपयोग करती हैं। मंडी। एक व्यक्ति स्वतंत्र मूल्य वाले व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसी वस्तु के रूप में प्रकट होता है, जिसकी अपनी कीमत होती है, जैसे बाजार में मौजूद हर चीज की। एक व्यक्ति स्वयं को एक वस्तु के रूप में व्यवहार करना शुरू कर देता है जिसे उच्चतम संभव कीमत पर बेचा जाना चाहिए। आत्म-सम्मान की भावना आत्मविश्वास के लिए अपर्याप्त हो जाती है, क्योंकि एक व्यक्ति अपनी विशेषता या क्षमताओं के लिए फैशन पर, अन्य लोगों के मूल्यांकन पर निर्भर होना शुरू कर देता है। ई. फ्रॉम के अनुसार बाजार अभिविन्यास, किसी व्यक्ति के चरित्र की संरचना को विकृत करता है; उसे अपने आप से अलग कर देता है, यह व्यक्ति को उसके व्यक्तित्व से वंचित कर देता है। प्यार के ईसाई भगवान लाभ की बाजार की मूर्ति से हार जाते हैं।


वैयक्तिकता के रूप में व्यक्तिवाद को जानबूझकर प्रत्यारोपित किया जाता है, क्योंकि आधुनिक समाज को सबसे समान, समान लोगों की आवश्यकता होती है जिन्हें प्रबंधित करना आसान होता है। बाजार व्यक्तित्वों के मानकीकरण में उतनी ही दिलचस्पी रखता है, जितनी वस्तुओं में। मानक स्वाद को निर्देशित करना आसान है, संतुष्ट करने के लिए सस्ता, आकार देने और अनुमान लगाने में आसान है। साथ ही, रचनात्मक सिद्धांत श्रम प्रक्रिया से तेजी से पीछे हट रहा है; बड़े पैमाने पर लोगों के समाज में एक रचनात्मक व्यक्ति की मांग कम होती जा रही है। विशाल मनुष्य अपने अस्तित्व की बाहरी सामग्री की सभी विविधता और चमक के साथ अधिक से अधिक खाली हो जाता है, दुनिया में अपनी उपस्थिति के "डिजाइन" के सभी बाहरी दिखावा के साथ आंतरिक रूप से अधिक से अधिक आंतरिक रूप से बेरंग और रंगहीन - उसकी आवश्यकताएं, अनुरोध , आदि। उद्यम और पहल के सभी दावे के साथ, एक व्यक्ति वास्तव में अपने दम पर समस्याओं को हल करने में कम और कम सक्षम होता जा रहा है: कैसे आराम करें, उसे टीवी द्वारा सलाह दी जाती है, कैसे कपड़े पहनने के लिए फैशन द्वारा निर्धारित किया जाता है, किसके साथ काम करना बाजार है , शादी कैसे करनी है ज्योतिषी है, कैसे जीना है मनोविश्लेषक है। खरीदारी, जो तेजी से मनोरंजन और शगल का एक स्वतंत्र रूप बनता जा रहा है, कंज़र्वेटरी या आर्ट गैलरी की यात्राओं को बदल देता है।


एक व्यक्ति के पास कम और कम वास्तविक, वास्तविक अवकाश, प्रतिबिंब से भरा, स्वयं के साथ संचार, अपनी आत्मा का गठन, इसकी जागरूकता और शिक्षा है। यह कुछ भी नहीं है कि सभी धार्मिक प्रणालियों में जो मनुष्य की आध्यात्मिक पूर्णता को बहुत महत्व देते हैं, इस तरह की आध्यात्मिक "आलस्य" को इतना महत्वपूर्ण स्थान दिया गया था, क्योंकि तभी कोई व्यक्ति स्वयं के साथ काम कर सकता है, अपने व्यक्तित्व को विकसित कर सकता है। आधुनिक समाज में आराम टीवी और विभिन्न शो के माध्यम से जबरन मनोरंजन द्वारा लगभग अवशोषित कर लिया जाता है। एक व्यापक और आकर्षक ढंग से सुसज्जित मनोरंजन उद्योग की मदद से, एक व्यक्ति जीवन से अपनी वास्तविक समस्याओं से, खुद से, दूसरों से बच जाता है।


बाजार एक सरल, समझने योग्य, भले ही थोड़ा बेवकूफी भरा हो, लेकिन सरल और समझने योग्य उत्तर देता है - सस्ती विचारधारा: यह सरल स्पष्टीकरण और व्यंजनों की पेशकश करता है, कम से कम कुछ निश्चितता और निश्चितता पैदा करता है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, फ्रायडियनवाद ने आधुनिक संस्कृति में अभूतपूर्व लोकप्रियता हासिल की है, जो जीवन की कई जटिल समस्याओं की सरल और आसान व्याख्या का भ्रम पेश करता है; जहां शुरू से ही कोई कॉम्प्लेक्स नहीं थे, उन्हें कृत्रिम रूप से लगाया जाता है, क्योंकि वे स्थिति की आसान समझ या आम तौर पर समझ में आने वाले "हर किसी की तरह" और "हमेशा की तरह" के ढांचे में इसके परिचय की संभावना का वादा करते हैं। .


यह कथन कई लोगों द्वारा चित्रित किया गया है, उदाहरण के लिए, ब्राजील के धारावाहिक जो हमारे बीच व्यापक हैं (विशेष रूप से, श्रृंखला "इन द नेम ऑफ लव", जहां जेड फ्रायड द्वारा व्युत्पन्न सभी परिसरों की व्याख्या बहुत सरल और प्राथमिक रूप से की जाती है) या सस्ते पश्चिमी मेलोड्रामा, जहां इस तरह की विधि जटिल जीवन भर समझाने का एकतरफा तरीका है, लेकिन दर्शकों को लगातार पेश किया जाता है।


उसी समय, आधुनिक समाज में, हम फ्रायड के दर्शन के उपयोग के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन जीवन और संस्कृति की व्याख्या करने के तरीके के रूप में इस पर ध्यान देने के बारे में किसी भी तरह से नहीं: यदि उनका दर्शन इस दावे पर आधारित था कि संस्कृति दबाती है और सांस्कृतिक के तहत रूप समाज में कामुकता को छुपाता है, जिसके प्रकट होने से उसकी शांति को खतरा होता है, फिर आधुनिक जन संस्कृति में, इसके विपरीत, यौन को हर संभव तरीके से खेती और उकसाया जाता है। उसी समय, हालांकि, आम आदमी के अनुरूप, जो अपने कार्यों की तुलना में ए.एस. पुश्किन की "डॉन जुआन सूची" में अधिक रुचि रखता है, वह एस। पारनोक और एम। स्वेतेवा के बीच संबंधों की निंदनीय छाया के बारे में स्पष्ट रूप से चिंतित है, हालाँकि उन्होंने प्रेम के बारे में इन कवयित्री की कविताओं को कभी नहीं पढ़ा (पारंपरिक रूप से एक व्यापारी के लिए न केवल जानना अधिक सुखद है, बल्कि झांकना, खुद को आश्वस्त करना कि वे इतने महान नहीं हैं, ये महान हैं)।


इस प्रकार, जन संस्कृति में सेक्स की समस्या भी अवमूल्यन के अधीन है, पीसने के लिए। लिंग को अब मानव सांस्कृतिक जीवन के संगठन के जैव-सामाजिक लय के रूप में नहीं समझा जाता है, जो "यिन-यांग" की मौलिक ब्रह्मांडीय लय को दर्शाता है, और इसकी अभिव्यक्तियाँ या तो प्राकृतिक तत्वों के दंगे के रूप में प्रकट नहीं होती हैं (जैसा कि रोमांटिकतावाद में) ), या एक दरबारी खेल के रूप में। प्यार की भावना ने अपनी उच्च दुखद तीव्रता को खो दिया, जिसने अपनी शक्ति में भाग्य की कार्रवाई या परिवार की प्रतिभा (ए। शोपेनहावर), या सृजन के हिंसक विनाशकारी आवेग (एम। उनामुनो) की अभिव्यक्ति को देखना संभव बना दिया। ) और इससे भी अधिक, इसे एक संस्कार के रूप में प्रस्तुत किया जाना बंद हो गया, जैसा कि वी। सोलोविओव या वी। रोज़ानोव (कार्यक्रम "इस बारे में" के संदर्भ में किन संस्कारों पर चर्चा की जा सकती है)। यहां भी, बार को जमीनी गाली-गलौज, सपाट हास्य और सर्व-मर्मज्ञ और सर्वव्यापी, लेकिन नपुंसक इरोटिका के लिए उतारा गया है, क्योंकि प्रेम को मॉड्यूलर संबंधों के एक सरलीकृत यंत्रीकृत अनुष्ठान द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जिसमें इतना भी नहीं लोग कार्यों के रूप में कार्य करते हैं; चूंकि कार्य विशिष्ट और अस्थायी होते हैं, इसलिए भागीदार विनिमेय होते हैं, क्योंकि वे अवैयक्तिक जन लोगों के मानक पैटर्न के अनुसार तैयार किए जाते हैं। ब्रह्मांड विज्ञान से मनोविज्ञान तक - अर्थों के पूरे सरगम ​​​​को स्थिति से बदल दिया गया है। उसी समय, स्त्री सिद्धांत खुद को अपमानित करता है, महिला तेजी से एक विषय से यौन हितों की वस्तु में बदल रही है, उपभोग की वस्तु में कम हो गई है; बदले में, मर्दाना सिद्धांत को प्राथमिकता दी जाती है, और इसकी छवि स्वयं कई शक्ति कार्यों में सिमट जाती है। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि एक महिला की छवि को रूढ़िबद्ध करने की जन संस्कृति प्रथा की निंदा करने के नारीवादी उद्देश्य जन संस्कृति की पश्चिमी आलोचना में स्पष्ट रूप से पाए जाते हैं।


मनो-तकनीकी जोड़तोड़ द्वारा मानवीय संबंधों का प्रतिस्थापन, व्यक्तित्व का संकट, किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक और कामुक अपर्याप्तता की घटना, उसका परमाणुकरण सामाजिकता की विकृति का एक खतरनाक लक्षण प्रतीत होता है।


वास्तव में, संस्कृति को सामाजिक प्रौद्योगिकियों के एक समूह द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है, और चल रही प्रक्रिया अनिवार्य रूप से एक गहरी संस्कृति रहित प्रक्रिया बन जाती है, क्योंकि बाहरी सभ्यता संस्कृति के वास्तविक अर्थ के साथ एक ऐसी घटना के रूप में बढ़ती जा रही है जो मूल रूप से प्रकृति और अर्थ में सामाजिक है और सामग्री में आध्यात्मिक।


इसलिए, असमान, अराजक, असंगठित जानकारी का एक शक्तिशाली प्रवाह वस्तुतः धारणा को रोकता है, एक व्यक्ति को सामान्य रूप से सोचने, तुलना करने और विश्लेषण करने के अवसर से वंचित करता है। जानकारी की समग्रता लगातार बदल रही है, बदल रही है, रचना कर रही है, जैसे कि एक बहुरूपदर्शक, अब एक पैटर्न, फिर दूसरा। यह संचयी क्षेत्र एक व्यक्ति को अपने आप में खींचता है, घेरता है, उसे आवश्यक विचारों, विचारों, विचारों से प्रेरित करता है। समाज के आधुनिक सूचनाकरण के साथ, जी. तारडे लिखते हैं, "एक कलम लाखों भाषाओं को गति देने के लिए पर्याप्त है। आधुनिक स्क्रीन संस्कृति एक व्यक्ति को जानकारी प्रदान करती है - यहां और अभी। यह, निश्चित रूप से, वर्तमान के एक विचार के विकास में योगदान देता है, इसलिए बोलने के लिए, क्षण, लेकिन एक व्यक्ति, जैसा कि था, यह भूल जाता है कि उसके सिर में एक दीर्घकालिक परिप्रेक्ष्य कैसे रखा जाए, इसे कैसे बनाया जाए।


आधुनिक जन समाज के सांस्कृतिक जीवन की लगभग पूरी वास्तविकता सामाजिक-कलात्मक प्रकृति के मिथकों से बनी है। दरअसल, जन संस्कृति के मुख्य भूखंडों को कलात्मक वास्तविकता के बजाय सामाजिक मिथकों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। मिथक एक प्रकार के अनुकरण के रूप में कार्य करते हैं: राजनीतिक मिथक राजनीतिक आदर्शों के अनुकरण हैं, कला में मिथक जीवन के अनुकरण हैं, जो कलात्मक सोच के माध्यम से नहीं, बल्कि व्यावसायिक ऊर्जा के साथ पंप की गई सशर्त सामाजिक योजनाओं की एक प्रणाली के माध्यम से प्रस्तुत किए जाते हैं। मासोविज़ेशन सभी प्रकार की चेतना और सभी प्रकार के व्यवसायों - कला से राजनीति तक - सामाजिक जीवन के क्षेत्र में पेशे से एक विशेष पीढ़ी के शौकीनों को बुला रहा है।


जैसा कि आर. बार्थ का मानना ​​था, एक मिथक हमेशा वास्तविकता का विकल्प होता है, इसका "अन्य"। और एक नई वास्तविकता का निर्माण करते हुए, जो, जैसा कि पहले था, खून बह रहा है, मिथक धीरे-धीरे इसे बदल देता है। नतीजतन, एक वास्तविक विरोधाभास का अस्तित्व न केवल समाप्त हो गया है, बल्कि एक अलग स्वयंसिद्ध संदर्भ और उच्चारण में पुन: प्रस्तुत किया गया है और मनोवैज्ञानिक रूप से उचित है।


जन संस्कृति और मीडिया द्वारा बनाए गए मिथकों की एक प्रणाली के माध्यम से एक व्यक्ति वास्तविक वास्तविकता को समझना शुरू कर देता है, और पहले से ही मिथकों की यह प्रणाली उसे एक नया मूल्य और सच्ची वास्तविकता लगती है। मिथकों की आधुनिक प्रणाली आधुनिक जन सोच के अनुकूल एक विचारधारा की भूमिका निभाती है, जो लोगों को यह समझाने की कोशिश करती है कि उन पर लगाए गए मूल्य जीवन से "अधिक सही" हैं, और यह कि जीवन का प्रतिबिंब अधिक वास्तविक, अधिक सच्चा है जीवन से ही।


तो, संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन के संगठन के ऊर्ध्वाधर वैक्टर की उपरोक्त अनुपस्थिति, जिसमें आध्यात्मिक और सांस्कृतिक अभिजात वर्ग की पूर्व संस्था का पतन, होने के मूल्य पदानुक्रम की अनुपस्थिति और इसकी समझ शामिल है, क्लिच मीडिया द्वारा लगाए गए आकलन के मानकों के अनुसार धारणा, प्रमुख सामाजिक मिथकों के अनुसार जीवन शैली का एकीकरण समाज के समरूपीकरण की प्रक्रिया को जन्म देता है, जो हर जगह, उसके सभी स्तरों पर किया जाता है, लेकिन किसी भी तरह से सही दिशा में नहीं होता है। . साथ ही, प्रक्रिया सर्वोत्तम आधारों पर और अवांछित रूप से बड़े पैमाने पर नहीं होती है।


निष्कर्ष


जन संस्कृति एक बड़े पैमाने पर समाज के जीवन का एक तरीका है, जो बाजार अर्थव्यवस्था, औद्योगिक उत्पादन, लोकतंत्रीकरण और जन संचार प्रौद्योगिकियों के विकास से उत्पन्न होता है। इसने विभिन्न जरूरतों और हितों की प्राप्ति के लिए पहले से ही अभूतपूर्व अवसरों का खुलासा किया, और साथ ही, चेतना और व्यवहार में हेरफेर किया। इसकी असाधारण अखंडता और प्रभावशीलता बाजार की मांग और कीमत के आधार पर सामाजिक, आर्थिक, पारस्परिक संबंधों के एकीकरण द्वारा सुनिश्चित की जाती है। सांस्कृतिक कलाकृतियों के उत्पादन, संचरण और खपत की दक्षता सुनिश्चित करने वाले कारक सामने आते हैं: सामाजिक संचार, अधिकतम प्रतिकृति और विविधीकरण की संभावना। आवश्यकता (मांग) के एक सामान्य भाजक के लिए सभी मूल्यों को कम करना, जन संस्कृति के कई नकारात्मक परिणाम हैं: मूल्य सापेक्षतावाद और पहुंच, शिशुवाद की खेती, उपभोक्तावाद और गैरजिम्मेदारी। इसलिए, समाज को इन नकारात्मक परिणामों से बचाने के लिए तंत्र और संस्थानों की आवश्यकता है। यह कार्य, सबसे पहले, शिक्षा प्रणाली, नागरिक समाज संस्थानों और एक पूर्ण अभिजात वर्ग द्वारा किया जाना चाहिए। जन संस्कृति न केवल विनाशकारी प्रवृत्तियों की अभिव्यक्ति है, बल्कि उनके खिलाफ सुरक्षा का एक तंत्र भी है। यह समाज के अधिकांश सदस्यों के लिए एक आरामदायक अस्तित्व बनाता है, आधुनिक समाज की स्थिरता सुनिश्चित करता है। इस प्रकार, मध्यम वर्ग और नागरिक समाज की आभासी अनुपस्थिति की स्थितियों में, रूसी समाज का समेकन जन संस्कृति और जन चेतना द्वारा सटीक रूप से किया जाता है।
"संस्कृति" की अवधारणा की मुख्य सामग्री और मानव गतिविधि की प्रणाली में इसका स्थान

लोगों की व्यापक जनता के स्वाद के अनुकूल, इसे तकनीकी रूप से कई प्रतियों के रूप में दोहराया जाता है और आधुनिक संचार तकनीकों का उपयोग करके वितरित किया जाता है।

जन संस्कृति का उद्भव और विकास जनसंचार माध्यमों के तेजी से विकास से जुड़ा है, जो दर्शकों पर एक शक्तिशाली प्रभाव डालने में सक्षम है। पर संचार मीडियाआमतौर पर तीन घटक होते हैं:

• संचार मीडिया(समाचार पत्र, पत्रिकाएं, रेडियो, टेलीविजन, इंटरनेट ब्लॉग, आदि) - सूचनाओं को दोहराते हैं, दर्शकों पर नियमित प्रभाव डालते हैं और लोगों के कुछ समूहों पर केंद्रित होते हैं;
• जन प्रभाव के साधन(विज्ञापन, फैशन, सिनेमा, लोकप्रिय साहित्य) - हमेशा दर्शकों को नियमित रूप से प्रभावित नहीं करते, औसत उपभोक्ता पर केंद्रित होते हैं;
• संचार के तकनीकी साधन(इंटरनेट, टेलीफोन) - किसी व्यक्ति के साथ किसी व्यक्ति के सीधे संचार की संभावना का निर्धारण और व्यक्तिगत जानकारी को स्थानांतरित करने का काम कर सकता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि न केवल जनसंचार माध्यमों का समाज पर प्रभाव पड़ता है, बल्कि समाज जनसंचार माध्यमों में प्रसारित सूचना की प्रकृति को भी गंभीरता से प्रभावित करता है। दुर्भाग्य से, सार्वजनिक मांग अक्सर सांस्कृतिक रूप से कम हो जाती है, जो टेलीविजन कार्यक्रमों, समाचार पत्रों के लेखों, विविध प्रदर्शनों आदि के स्तर को कम कर देती है।

हाल के दशकों में, संचार के साधनों के विकास के संदर्भ में, वे एक विशेष की बात करते हैं कंप्यूटर संस्कृति. यदि पहले सूचना का मुख्य स्रोत एक पुस्तक पृष्ठ था, तो अब यह एक कंप्यूटर स्क्रीन है। एक आधुनिक कंप्यूटर आपको नेटवर्क पर तुरंत जानकारी प्राप्त करने, ग्राफिक छवियों, वीडियो, ध्वनि के साथ पाठ को पूरक करने की अनुमति देता है, जो सूचना की समग्र और बहु-स्तरीय धारणा प्रदान करता है। इस मामले में, इंटरनेट पर पाठ (उदाहरण के लिए, एक वेब पेज) को इस रूप में दर्शाया जा सकता है हाइपरटेक्स्ट. वे। अन्य ग्रंथों, अंशों, गैर-पाठ्य सूचना के संदर्भों की एक प्रणाली शामिल है। सूचना के कंप्यूटर प्रदर्शन के साधनों का लचीलापन और बहुमुखी प्रतिभा किसी व्यक्ति पर इसके प्रभाव की डिग्री को बहुत बढ़ा देती है।

XX के अंत में - XXI सदी की शुरुआत। जन संस्कृति ने विचारधारा और अर्थशास्त्र में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभानी शुरू कर दी। हालाँकि, यह भूमिका अस्पष्ट है। एक ओर, जन संस्कृति ने सामान्य आबादी को कवर करना और उन्हें संस्कृति की उपलब्धियों से परिचित कराना संभव बना दिया, बाद वाले को सरल, लोकतांत्रिक और समझने योग्य छवियों और अवधारणाओं में प्रस्तुत किया, लेकिन दूसरी ओर, इसने जनता को हेरफेर करने के लिए शक्तिशाली तंत्र बनाया। राय और एक औसत स्वाद बनाने।

जन संस्कृति के मुख्य घटकों में शामिल हैं:

• सूचना उद्योग- प्रेस, टेलीविजन समाचार, टॉक शो, आदि, एक समझने योग्य भाषा में वर्तमान घटनाओं की व्याख्या करना। जन संस्कृति मूल रूप से सूचना उद्योग के क्षेत्र में बनाई गई थी - 19 वीं की "पीली प्रेस" - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में। जनमत में हेरफेर करने की प्रक्रिया में समय ने मास मीडिया की उच्च दक्षता को दिखाया है;
• अवकाश उद्योग- फिल्में, मनोरंजन साहित्य, सबसे सरल सामग्री के साथ पॉप हास्य, पॉप संगीत, आदि;
• गठन प्रणाली द्रव्यमान की खपत, जो विज्ञापन और फैशन पर केंद्रित है। उपभोग को यहां एक नॉन-स्टॉप प्रक्रिया और मानव अस्तित्व के सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्य के रूप में प्रस्तुत किया गया है;
• दोहराया पौराणिक कथा- "अमेरिकी सपने" के मिथक से, जहां भिखारी करोड़पति में बदल जाते हैं, "राष्ट्रीय असाधारणता" के मिथकों और दूसरों की तुलना में इस या उस लोगों के विशेष गुण।

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जन संस्कृति एक जन समाज का एक स्वाभाविक गुण है जो अपनी आवश्यकताओं और वैचारिक दिशा-निर्देशों को पूरा करता है। व्यक्ति की सार्वजनिक चेतना के गठन की निर्भरता, जन संचार के विकास की सामग्री पर लोगों का आध्यात्मिक और नैतिक विकास।

राष्ट्रीय संस्कृति , सामाजिक पर्याप्तता और एकीकृत लोगों के एकीकृत राष्ट्रीय मानकों की एक प्रणाली के रूप में केवल नए युग में औद्योगीकरण और शहरीकरण की प्रक्रियाओं के दौरान पैदा होता है, अपने शास्त्रीय, उत्तर-शास्त्रीय और यहां तक ​​​​कि वैकल्पिक (समाजवादी) रूपों में पूंजीवाद का गठन होता है।

एक राष्ट्रीय संस्कृति का निर्माण समाज पर एक एकीकृत अधिरचना के रूप में बनाया गया है, जो राष्ट्र की कुछ सामाजिक-सांस्कृतिक विशेषताओं के लिए कुछ सार्वभौमिक मानकों को स्थापित करता है। बेशक, राष्ट्रों के गठन से पहले भी, विभिन्न वर्गों को एक ही तरह से एकजुट किया गया था। जातीय संस्कृति की विशेषताएं: मुख्य रूप से भाषा, धर्म, लोकगीत, कुछ रोज़मर्रा की रस्में, कपड़ों के तत्व, घरेलू सामान आदि। राष्ट्रीय संस्कृतिसार्वजनिक विशिष्ट सांस्कृतिक संस्थानों द्वारा शुरू किए गए मौलिक रूप से समान मानकों और मानकों को निर्धारित करता है: सार्वभौमिक शिक्षा, प्रेस, राजनीतिक संगठन, कलात्मक संस्कृति और साहित्य के सामूहिक रूप आदि।

अवधारणाओं "संजाति विषयक"तथा "राष्ट्रीय"संस्कृति अक्सर एक दूसरे के लिए प्रयोग किया जाता है। हालांकि, सांस्कृतिक अध्ययन में उनकी सामग्री अलग होती है।

जातीय (लोक) संस्कृति- यह एक सामान्य मूल (रक्त संबंध) से जुड़े लोगों की संस्कृति है और संयुक्त रूप से आर्थिक गतिविधियों को अंजाम देते हैं। यह एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में भिन्न होता है। स्थानीय सीमा, कठोर स्थानीयकरण, अपेक्षाकृत संकीर्ण सामाजिक स्थान में अलगाव इस संस्कृति की मुख्य विशेषताओं में से एक है। जातीय संस्कृति मुख्य रूप से रोजमर्रा की जिंदगी, रीति-रिवाजों, कपड़ों की विशेषताओं, लोक शिल्प, लोककथाओं के क्षेत्र को कवर करती है। रूढ़िवादिता, निरंतरता, "जड़ों" के संरक्षण की ओर उन्मुखीकरण जातीय संस्कृति की विशिष्ट विशेषताएं हैं। इसके कुछ तत्व लोगों की पहचान और उनके ऐतिहासिक अतीत के प्रति देशभक्ति के लगाव के प्रतीक बन जाते हैं - "कशी और दलिया", रूसियों के पास एक समोवर और सुंड्रेस है, जापानियों के पास एक किमोनो है, स्कॉट्स के पास एक प्लेड स्कर्ट है, यूक्रेनियन के पास एक है तौलिया।

पर जातीय संस्कृतिपरंपरा, आदत, रीति-रिवाजों की शक्ति का प्रभुत्व, परिवार या पड़ोस के स्तर पर पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित हुआ। यहां सांस्कृतिक संचार का निर्धारण तंत्र आस-पास रहने वाले लोगों की पीढ़ियों के बीच सीधा संचार है। लोक संस्कृति के तत्व - अनुष्ठान, रीति-रिवाज, मिथक, विश्वास, किंवदंतियाँ, लोककथाएँ - प्रत्येक व्यक्ति की प्राकृतिक क्षमताओं के माध्यम से इस संस्कृति की सीमाओं के भीतर संरक्षित और प्रसारित होती हैं - उसकी स्मृति, मौखिक भाषण और जीवित भाषा, प्राकृतिक संगीत कान, जैविक प्लास्टिसिटी . इसके लिए किसी विशेष प्रशिक्षण और भंडारण और रिकॉर्डिंग के विशेष तकनीकी साधनों की आवश्यकता नहीं होती है।

राष्ट्रीय संस्कृति की संरचना जातीय से अधिक जटिल है. राष्ट्रीय संस्कृतिपारंपरिक घरेलू, पेशेवर और रोजमर्रा के साथ-साथ संस्कृति के विशिष्ट क्षेत्र भी शामिल हैं। और चूंकि राष्ट्र समाज को शामिल करता है, और समाज में स्तरीकरण और सामाजिक संरचना होती है, राष्ट्रीय संस्कृति की अवधारणा उन सभी बड़े समूहों की उपसंस्कृतियों को गले लगाती है जो एक जातीय समूह के पास नहीं हो सकती हैं। इसके अलावा, जातीय संस्कृतियां राष्ट्रीय संस्कृति का हिस्सा हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका या ब्राजील जैसे युवा राष्ट्रों को ही लें, जिन्हें एथनिक बॉयलर कहा जाता है। अमेरिकी राष्ट्रीय संस्कृति अत्यंत विषम है, इसमें आयरिश, इतालवी, जर्मन, चीनी, जापानी, मैक्सिकन, रूसी, यहूदी और अन्य जातीय संस्कृतियां शामिल हैं। अधिकांश आधुनिक राष्ट्रीय संस्कृतियाँ बहुजातीय हैं।

राष्ट्रीय संस्कृतिएक यांत्रिक राशि में कम नहीं जातीय संस्कृतियां. उसके पास इससे कहीं ज्यादा है। इसमें वास्तव में संस्कृति की राष्ट्रीय विशेषताएं हैं, जो तब उत्पन्न हुई जब सभी जातीय समूहों के प्रतिनिधियों ने महसूस किया कि वे एक नए राष्ट्र से संबंधित हैं। उदाहरण के लिए, अश्वेत और गोरे दोनों समान रूप से उत्साहपूर्वक अमेरिकी गान गाते हैं और अमेरिकी ध्वज का सम्मान करते हैं, इसके कानूनों और राष्ट्रीय छुट्टियों का सम्मान करते हैं, विशेष रूप से, धन्यवाद दिवस (अमेरिकी स्वतंत्रता दिवस)। किसी भी जातीय संस्कृति में ऐसा कुछ भी नहीं है, एक भी व्यक्ति जो संयुक्त राज्य अमेरिका में आया हो। वे नए क्षेत्र में आ गए हैं। बड़े सामाजिक समूहों द्वारा उनकी बस्ती के क्षेत्र, राष्ट्रीय साहित्यिक भाषा, राष्ट्रीय परंपराओं और प्रतीकों के प्रति उनकी प्रतिबद्धता के बारे में जागरूकता राष्ट्रीय संस्कृति की सामग्री है।

भिन्न संजाति विषयकराष्ट्रीय संस्कृतिबड़े क्षेत्रों में रहने वाले लोगों को एकजुट करता है और जरूरी नहीं कि आम सहमति से जुड़ा हो। विशेषज्ञों का मानना ​​है कि लेखन के आविष्कार से जुड़ा एक नया प्रकार का सामाजिक संचार राष्ट्रीय संस्कृति के उद्भव के लिए एक पूर्वापेक्षा है। यह लिखने के लिए धन्यवाद है कि राष्ट्रीय एकीकरण के लिए आवश्यक विचार आबादी के साक्षर हिस्से के बीच लोकप्रियता हासिल करते हैं।

हालांकि, राष्ट्रीय संस्कृति के प्रसार में मुख्य कठिनाई यह है कि आधुनिक ज्ञान, मानदंड, सांस्कृतिक पैटर्न और अर्थ लगभग विशेष रूप से सामाजिक अभ्यास के अत्यधिक विशिष्ट क्षेत्रों की गहराई में विकसित होते हैं। उन्हें संबंधित विशेषज्ञों द्वारा कमोबेश सफलतापूर्वक समझा और आत्मसात किया जाता है; अधिकांश आबादी के लिए, आधुनिक विशिष्ट संस्कृति (राजनीतिक, वैज्ञानिक, कलात्मक, इंजीनियरिंग, आदि) की भाषाएं लगभग समझ से बाहर हैं। समाज को अर्थ अनुकूलन के लिए साधनों की एक प्रणाली की आवश्यकता होती है, संस्कृति के अत्यधिक विशिष्ट क्षेत्रों की भाषा से अप्रस्तुत लोगों की रोजमर्रा की समझ के स्तर तक संचरित जानकारी का "अनुवाद", अपने बड़े पैमाने पर उपभोक्ता को इस जानकारी की "व्याख्या" करने के लिए, एक निश्चित "शिशुकरण" "इसके आलंकारिक अवतारों के साथ-साथ इस जानकारी के निर्माता, प्रस्तावित वस्तुओं, सेवाओं आदि के हितों में उपभोक्ता की चेतना का" प्रबंधन "करना।





बच्चों के लिए इस तरह के अनुकूलन की हमेशा आवश्यकता होती है, जब परवरिश और सामान्य शिक्षा की प्रक्रियाओं में "वयस्क" अर्थों का अनुवाद परियों की कहानियों, दृष्टांतों, मनोरंजक कहानियों, सरलीकृत उदाहरणों आदि की भाषा में किया जाता है, जो बच्चों की चेतना के लिए अधिक सुलभ हैं। अब ऐसा व्याख्यात्मक अभ्यास एक व्यक्ति के लिए जीवन भर आवश्यक हो गया है। एक आधुनिक व्यक्ति बहुत शिक्षित होते हुए भी केवल एक क्षेत्र में एक संकीर्ण विशेषज्ञ रहता है, और उसकी विशेषज्ञता का स्तर सदी से सदी तक बढ़ता रहता है। अन्य क्षेत्रों में, उसे टिप्पणीकारों, दुभाषियों, शिक्षकों, पत्रकारों, विज्ञापन एजेंटों और अन्य प्रकार के "गाइड" के एक स्थायी "कर्मचारी" की आवश्यकता होती है जो उसे माल, सेवाओं, राजनीतिक घटनाओं, कलात्मक नवाचारों के बारे में जानकारी के असीम समुद्र के माध्यम से ले जाते हैं। सामाजिक संघर्ष, आदि। यह नहीं कहा जा सकता है कि आधुनिक मनुष्य अपने पूर्वजों से अधिक मूर्ख या शिशु हो गया है। यह सिर्फ इतना है कि उसका मानस, जाहिरा तौर पर, इतनी मात्रा में सूचनाओं को संसाधित नहीं कर सकता है, एक साथ उत्पन्न होने वाली कई समस्याओं का ऐसा बहुक्रियात्मक विश्लेषण नहीं कर सकता है, अपने सामाजिक अनुभव का उचित दक्षता के साथ उपयोग कर सकता है, आदि। आइए यह न भूलें कि कंप्यूटर में सूचना प्रसंस्करण की गति मानव मस्तिष्क की संबंधित क्षमताओं से कई गुना अधिक है।

इस स्थिति के लिए बौद्धिक खोज, स्कैनिंग, चयन और सूचना के व्यवस्थितकरण के नए तरीकों के उद्भव की आवश्यकता है, इसके "संपीड़न" को बड़े ब्लॉकों में, नई पूर्वानुमान और निर्णय लेने वाली तकनीकों के विकास के साथ-साथ काम करने के लिए लोगों की मानसिक तत्परता की आवश्यकता है। इतनी बड़ी जानकारी प्रवाहित होती है। वर्तमान "सूचना क्रांति" के बाद, अर्थात्। सूचना प्रसारण और प्रसंस्करण की दक्षता में वृद्धि, साथ ही प्रबंधकीय निर्णय लेने से, मानवता एक "भविष्य कहनेवाला क्रांति" की अपेक्षा करती है - पूर्वानुमान, संभाव्य गणना, कारक विश्लेषण, आदि की दक्षता में एक छलांग।

इस बीच, लोगों को किसी प्रकार के उपाय की आवश्यकता होती है जो उन पर पड़ने वाले सूचना प्रवाह से अत्यधिक मानसिक तनाव को दूर करता है, जटिल बौद्धिक समस्याओं को आदिम दोहरे विरोधों को कम करता है, और व्यक्ति को सामाजिक जिम्मेदारी, व्यक्तिगत पसंद से "आराम" करने का अवसर देता है। इसे सोप ओपेरा दर्शकों या विज्ञापित वस्तुओं, विचारों, नारों आदि के यांत्रिक उपभोक्ताओं की भीड़ में भंग कर दें। इस तरह की जरूरतों के कार्यान्वयनकर्ता बन गए जन संस्कृति। यह नहीं कहा जा सकता है कि जन संस्कृति सामान्य रूप से मनुष्य को व्यक्तिगत जिम्मेदारी से मुक्त करती है; बल्कि, यह स्व-चयन की समस्या को दूर करने के बारे में है। होने की संरचना (कम से कम इसका वह हिस्सा जो सीधे व्यक्ति से संबंधित है) किसी व्यक्ति को कम या ज्यादा मानक स्थितियों के एक सेट के रूप में दिया जाता है, जहां जीवन में सब कुछ पहले से ही "गाइड" द्वारा चुना गया है: पत्रकार, विज्ञापन एजेंट, सार्वजनिक राजनेता, आदि। लोकप्रिय संस्कृति में, सब कुछ पहले से ही ज्ञात है: "सही" राजनीतिक व्यवस्था, एकमात्र सच्चा सिद्धांत, नेता, रैंकों में एक स्थान, खेल और पॉप सितारे, एक "वर्ग सेनानी" या "यौन" की छवि के लिए फैशन सिंबल", ऐसी फिल्में जहां "हमारा" हमेशा सही होता है और हमेशा जीतता है, आदि।

यह सवाल पूछता है: क्या अतीत में किसी विशेष संस्कृति के अर्थों को रोजमर्रा की समझ के स्तर पर अनुवाद करने में कोई समस्या नहीं थी? जन संस्कृति केवल पिछली डेढ़ या दो शताब्दियों में ही क्यों दिखाई दी, और इससे पहले किस सांस्कृतिक घटना ने इस समारोह को अंजाम दिया? जाहिर है, तथ्य यह है कि पिछली शताब्दियों की वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति से पहले विशेष और सामान्य ज्ञान के बीच वास्तव में ऐसा कोई अंतर नहीं था। इस नियम का एकमात्र स्पष्ट अपवाद धर्म था। हम अच्छी तरह से जानते हैं कि "पेशेवर" धर्मशास्त्र और जनसंख्या की सामूहिक धार्मिकता के बीच बौद्धिक अंतर कितना बड़ा था। यहाँ वास्तव में एक भाषा से दूसरी भाषा में "अनुवाद" की आवश्यकता थी (और अक्सर शाब्दिक अर्थों में: लैटिन, चर्च स्लावोनिक, अरबी, हिब्रू, आदि से विश्वासियों की राष्ट्रीय भाषाओं में)। यह कार्य, दोनों भाषाई और सामग्री के संदर्भ में, उपदेश (पल्पिट और मिशनरी दोनों से) द्वारा हल किया गया था। निश्चित रूप से धर्मोपदेश, दैवीय सेवा के विपरीत, एक ऐसी भाषा में दिया गया था जो झुंड के लिए बिल्कुल समझ में आता था और, अधिक या कम हद तक, सार्वजनिक छवियों, अवधारणाओं, दृष्टांतों आदि के लिए धार्मिक हठधर्मिता में कमी थी। जाहिर है, हम चर्च के उपदेश को जन संस्कृति की घटनाओं का ऐतिहासिक पूर्ववर्ती मान सकते हैं।