آیین ها و باورهای اویروت-آلتایی ها. آلتای ها: سنت ها و آداب و رسوم مردم تعطیلات اصلی آلتای ها

آلتای خود جایگاه ویژه ای در فرهنگ مردم آلتای دارد. برای آنها، او منبع اصلی رفاه، قدرت و زیبایی است. این آلتای یا بهتر است بگوییم روح آن است که به آنها غذا، پوشاک، سرپناه، شادی و حتی زندگی می دهد. اگر از یک آلتائی بپرسید "خدای تو کیست؟"، او پاسخ می دهد "mening kudaiym agashtash, ar-butken, altai" یعنی "خدای من سنگ، درخت، طبیعت، آلتای است". پس جواب می دهند آلتای ها، سنت ها و آداب و رسومکه سرشار از عشقی همه جانبه به سرزمین خود هستند.

سنت ها و آداب و رسوم آلتایان

خدای اصلی آلتای ها مالک (eezi) آلتای است که در کوه مقدس زندگی می کند. اوچ-سومر. آنها او را به عنوان یک پیرمرد با لباس سفید نشان می دهند. دیدن صاحب آلتای در خواب به معنای جلب حمایت اوست. با تکریم Eezy Altai است که آیین باستانی "kyira buular" مرتبط است - بستن نوارها بر روی گذرگاه ها.

آنها به درختان - توس، کاج اروپایی یا سرو گره خورده اند. برای شخصی که می خواهد این مراسم را انجام دهد، یکسری الزامات وجود دارد. مخصوصاً باید پاک باشد، در طول سال هیچ مرگی در خانواده اش وجود نداشته باشد. روبان از سمت شرق بسته می شود، به هیچ وجه نباید آن را به صنوبر یا کاج آویزان کرد. برای اندازه خود نوار الزاماتی وجود دارد.

رنگ روبان نیز نمادین است: سفید رنگ شیر، زندگی، زرد رنگ خورشید و ماه، صورتی نماد آتش، آبی به معنی آسمان و ستاره ها و سبز رنگ طبیعت در عمومی. هنگام آویزان کردن روبان، فرد باید از طریق الکلی ها به طبیعت روی آورد - آرزوی صلح، شادی و سلامتی را برای همه عزیزان خود دارد. یک گزینه جایگزین برای پرستش آلتای در مکانی که درختی وجود ندارد، چیدن تپه ای از سنگ است.

در میان آلتای ها بسیار جالب است سنت های مهمان نوازی. برای نحوه پذیرایی از مهمان، نحوه سرو شیر، آراکا در کاسه (نوشیدنی الکلی) یا پیپ، نحوه دعوت او به چای، شرایط خاصی وجود دارد. آلتای ها مردمی بسیار مهمان نواز هستند.

زیرا آنها این را باور دارند هر چیزی روحیه خودشو داره: نزدیک کوه و آب و آتش به همه چیز اطراف بسیار احترام می گذارند. اجاق گاز فقط محلی برای پخت و پز نیست. مرسوم است که آلتای ها به آتش "تغذیه" می کنند و از گرما و غذا تشکر می کنند.
تعجب نکنید اگر دیدید که چگونه یک زن در آلتای شیرینی ها، تکه های گوشت یا چربی را در آتش می اندازد - او به او غذا می دهد! در عین حال، غیرقابل قبول است که یک آلتائی به داخل آتش تف کند، زباله را در آن بسوزاند، یا پا از روی آتش بگذارد.

آلتای ها معتقدند که طبیعت شفابخش استبه ویژه ارژن ها - چشمه ها و دریاچه های کوهستانی. مردم محلی معتقدند که ارواح کوهستانی در آنها زندگی می کنند و به همین دلیل آب از آنها مقدس است و حتی می تواند جاودانگی به ارمغان بیاورد. فقط با همراهی راهنما و درمانگر می توانید از ارژن ها دیدن کنید.

اکنون فرهنگ آلتایاحیا شده، باستانی ها دوباره برگزار می شوند اعمال شمنیستیو آیین های بورخانیستی. این آیین ها گردشگران زیادی را به خود جذب می کند.

سنت های موسیقی

سنت های موسیقی آلتای ها،فرهنگ آواز آنها ریشه در دوران باستان دارد. ترانه های آنها حکایت های سوء استفاده ها، داستان های کل زندگی است. آنها از طریق گلو آواز Kai اجرا می شوند. چنین "آهنگی" می تواند چندین روز ادامه یابد. آنها او را با نواختن سازهای ملی همراهی می کنند: توپشور و یاتاکان. کای هنر آواز مردانه و در عین حال نماز است، عمل مقدسی که همه شنوندگان را در حالت خلسه قرار می دهد. آنها معمولا به عروسی و تعطیلات دعوت می شوند.

یکی دیگر از سازهای موسیقی - کوموس - به دلیل صدای عرفانی خود شناخته شده است. اعتقاد بر این است که این یک ساز زنانه است. گردشگران اغلب کوموس را به عنوان سوغات از آلتای می آورند.

سنت های عروسی

مراسم سنتی ازدواج به این صورت است. تازه دامادها در آتش ایل (یورت) چربی می ریزند، یک چای و چند قطره اراکی در آن می ریزند. این مراسم به دو روز تقسیم می شود: اسباب بازی - تعطیلات در کنار داماد و بلکنچک - روز عروس. شاخه های توس، یک درخت فرقه، بر فراز روستا آویزان شده است.

ربودن عروس مرسوم بود، اما اکنون این رسم دیگر موضوعیت خود را از دست داده است. در یک کلام، عروس را می شد با پرداخت بهای عروس خرید. و این رسم است که تا به امروز حفظ شده است: دختر نمی تواند با جوانی از سئوک خود (خانواده طایفه) ازدواج کند. هنگام ملاقات با آنها، آنها باید مطمئن شوند که آنها به جستجوهای مختلف تعلق دارند. ازدواج با «خویشاوندان» ننگ محسوب می شود.

هر قبیله کوه مقدس خود را دارد، ارواح حامی خود. زنان از بالا رفتن از کوه و حتی ایستادن در نزدیکی آن با پای برهنه ممنوع هستند. در عین حال، نقش زن بسیار بزرگ است، از نظر آلتائیان، او ظرف مقدسی است که زندگی می بخشد و مرد موظف است از او محافظت کند. از این رو نقش ها: مرد جنگجو و شکارچی است و زن مادر نگهبان آتشگاه است.

در هنگام تولد یک کودک، آلتای ها یک تعطیلات ترتیب می دهند، گوسفند یا حتی یک گوساله را ذبح می کنند. جالب اینجاست که دهکده آلتای هشت وجهی - مسکن سنتی آلتای ها - دارای یک نیمه زن (راست) و مرد (چپ) است. هر یک از اعضای خانواده و مهمان مکان مخصوص به خود را دارند. به کودکان آموزش داده می شود که همه را "شما" خطاب کنند و از این طریق به روحیه حامیان احترام بگذارند.

رئیس خانواده آلتای پدر است. پسران از کودکی با او هستند، او به آنها شکار، کار مردانه، دست زدن به اسب را یاد می دهد.

در قدیم در روستاها می گفتند: چه کسی صاحب این اسب را دیده است؟"کت و شلوارش را می خواند، اما نه نام صاحبش، انگار اسب از صاحبش جدایی ناپذیر است، مهم ترین قسمت آن.

کوچکترین پسر به طور سنتی با والدین خود زندگی می کند و آنها را در آخرین سفر خود می برد.

تعطیلات اصلی آلتای ها

آلتای ها 4 تعطیلات اصلی دارند:

ال اویتین- یک جشن ملی و جشنواره فرهنگ ملی که با حضور میهمانان زیادی از جمله مهمانان سایر ملیت ها هر دو سال یکبار برگزار می شود. به نظر می رسد فضای تعطیلات همه را به بعد زمانی دیگری می برد. کنسرت ها، مسابقات، مسابقات ورزشی و رویدادهای جالب دیگر برگزار می شود. شرط اصلی مشارکت، حضور لباس ملی است.

چاگا بایرام- "تعطیلات سفید"، چیزی شبیه به سال نو. از اواخر فوریه و در دوره ماه نو آغاز می شود و هدف اصلی آن پرستش خورشید و آلتای است. در این تعطیلات است که مرسوم است که نوارهای کیرا را ببندید و به ارواح در محراب تاگیل - محراب هدیه دهید. پس از اتمام مراسم، جشن مردمی آغاز می شود.

دیل گایاک- یک تعطیلات بت پرست، آنالوگ شرووتاید روسی. در این تعطیلات، آلتای ها یک مترسک را می سوزانند - نمادی از سال خروجی، خوش می گذرانند، سواری ها و مسابقات عادلانه و سرگرم کننده را ترتیب می دهند.

کورولتای داستان سرایان- مسابقات برای کایچی. مردان در مهارت های آواز گلو رقابت می کنند، داستان هایی را با همراهی آلات موسیقی ملی اجرا می کنند. کایچی در آلتای از عشق و احترام عمومی برخوردار است. طبق افسانه ها، حتی شمن ها از برگزاری مراسم در نزدیکی خانه های خود می ترسیدند - آنها می ترسیدند در برابر قدرت عظیم هنر خود مقاومت نکنند.

یکی از شاخص های کلیدی سطح تربیت مردم، به ویژه نسل جوان، نگرش به زیبایی است - توانایی تحسین زیبایی، درک، قدردانی، محافظت، حفاظت از طبیعت. مهم نیست که چگونه زندگی، جهان بینی، فرهنگ تغییر می کند، نگرش نسبت به طبیعت بدون تغییر باقی می ماند. در حالی که ما در مورد حفاظت از محیط زیست زیاد صحبت می کنیم، وضعیت آن همچنان رو به وخامت است. بنابراین، مشکل اصلی، به گفته دانش آموز کلاس هشتم دبیرستان جمهوری به نام V.K. پلاکاسا کارینا ایلینا، سطح نسبتاً پایینی از فرهنگ زیست محیطی است ، نادیده گرفتن سنت های زیست محیطی ملی آنها - ممنوعیت ها بایلانیش.
کارینا ایلینا گفت که چگونه با همسالان خود در سفرهای پیاده روی متوجه نگرش غیر متمدنانه آنها نسبت به طبیعت و نادیده گرفتن آداب و رسوم زیست محیطی آلتای شده است. خود کارینا دارای برخی تابوهای داخلی است که اقدامات خاصی را در رابطه با زیبایی ممنوع می کند ، اما با این وجود دختر مدرسه ای تصمیم گرفت در مورد ممنوعیت های مردم آلتای اطلاعات بیشتری کسب کند. در این امر والدین، معلمان و افراد نسل قدیمی به او کمک کردند.
کارینا با انجام این تحقیق، هدفی را برای خود تعیین کرد: مطالعه سنت ها و آداب و رسوم حفاظت از طبیعت، ممنوعیت ها - بایلانیش مردم آلتای، آنها را منظم کند و معنای آنها را در زندگی منعکس کند. یک نظرسنجی از دانش آموزان ورزشگاه انجام داد، با بزرگان مصاحبه کرد، با متون کار کرد تا این فرضیه را تأیید کند: "اگر هر فردی ممنوعیت ها - بایلانیش مردمش را بداند، سطح اخلاق زیست محیطی افزایش می یابد."
این نظرسنجی نشان داد که همه آداب و رسوم زیست محیطی خود را نمی دانند. کارینا نتیجه گرفت که این موضوع مرتبط است. بزرگان Gorno-Altaisk M.F به او چیزهای جالب زیادی گفته اند. و G.A. بلبکوف، والدین و معلم کلاس A.G. کوکپووا.
پس از تجزیه و تحلیل مطالب جمع آوری شده ، کارینا نتیجه گیری کرد ، ارائه ای در مورد این موضوع ارائه کرد و در ساعات کلاس کلاس های 5 - 7 ورزشگاه شروع به صحبت با او کرد و حتی تصمیم گرفت در جلسه والدین در سطح مدرسه صحبت کند.
در دسامبر سال گذشته، او در مسابقه جمهوری آثار پژوهشی "سرزمین من - آلتای" که توسط ایستگاه جمهوری خواه گردشگران جوان برگزار شد، شرکت کرد و در یکی از نامزدها رتبه اول را کسب کرد و اکنون آثار او به رقابت فدرال در مسکو

کار یک محقق جوان

در عصر انقلاب علم و فناوری، زمانی که انسان شروع به انجام هر کاری که دوست دارد با طبیعت کرد، نیاز به مسئولیت او در قبال محیط زیست و ایجاد هماهنگی با آن پدید آمد. اخلاق زیست محیطی با هدف حل مشکلات به وجود آمده است. «توسعه اخلاق نه تنها از طریق مفاهیم فلسفی، بلکه از طریق مفاهیم زیست محیطی نیز قابل بیان است. اخالق در معنای اکولوژیکی، محدودیت آزادی عمل در مبارزه برای هستی است.
نگرانی برای طبیعت، که اغلب در قالب ممنوعیت ها بیان می شود، در ادیان اولیه مبتنی بر انیمیشن جهانی پدیده های طبیعی ذاتی بود. برخورد دقیق با حیوانات و گیاهان در ارتباط با ایده تناسخ پیش بینی شده بود.
ا. در کنار مسئولیت، هسته اصلی اخلاق زیست محیطی عشق به طبیعت است. اغلب آن را مزخرف و تقریباً تخیلی می دانند.
و اکنون بشریت با از دست دادن قابلیت حیات خود به دلیل تغییر شدید محیط، مجبور است به دنبال راه هایی برای بازگشت به ریشه های فرهنگی، به عنوان تلاشی برای جا افتادن در طبیعت باشد. در واقع، در آنجا، در طلوع تمدن، بیشتر سنت‌های نوظهور مبنای خاصی داشتند، تطبیقی ​​داشتند و این سازگاری با الگوهای هنری، ادبی و حتی مذهبی تقویت می‌شد. می توان گفت که کل مجموعه این ویژگی های فرهنگی نه آنقدر یک فرهنگ اکولوژیکی است که یک سنت محیطی عامیانه با هدف حفظ زیستگاه های انسانی، افزایش عمر یک نوع، تضمین منابع برای نوه های آنها - و دقیقاً در مکان های بومی آنها.
فرهنگ آلتای برای قرن ها از وجود خود سیستم کاملی از قوانین و ممنوعیت ها را ایجاد کرده است که هر فرد باید از آنها پیروی کند. برخی از آنها عقلانی هستند که از مشاهدات طبیعت ناشی می شوند، برخی دیگر غیرمنطقی هستند که مبتنی بر خرافات هستند. اما پس از مطالعه دقیق، می توان نتیجه گرفت: همه آنها نشان دهنده نگرش دقیق نسبت به سایر موجودات زنده، احترام به منافع آنها هستند. شکل اصلی تنظیم سیستم ارزش های اخلاقی، ممنوعیت ها است، و نه از طریق دستورالعمل "این کار"، بلکه برعکس، از طریق توصیه های "این کار را انجام ندهید" برای جلوگیری از نقض سیستم.
بسیاری از آیین ها بر اساس احساس قدردانی و احترام است که بر درک عمیق از شکنندگی محیط زیست بوم تأکید می کند. برای هماهنگی با آلتای، منافع مردم باید تابع منافع طبیعت باشد. بنابراین، هر فردی باید بر اساس این اصل کلی عمل کند: «اول مراقب طبیعت باشید، سپس مراقب خود باشید». ساکنان بومی آلتای هرگونه سهل انگاری را هنگام هجوم به دنیای طبیعی به عنوان مظهر بی ادبی و بی ادبی درک می کردند. طبق سنت، مردم محیط را انسانی می کنند، آن را معنوی می کنند. انسان در گفتگوی مستمر با دنیای بیرون است. هنگامی که تعادل به هم می خورد، ناهماهنگی در فرد ایجاد می شود، ممکن است بیمار شود یا حتی بمیرد.
ن.سودونوکوف در مقاله «گریه نکن، ناپاک روحت را می گیرد» می گوید که مطالعه ممنوعیت ها در شکل گیری اخلاق محیطی از اهمیت بالایی برخوردار است. ممنوعیت ها - بایلانیش ارتباط تنگاتنگی با عقاید مذهبی و اساطیری مردم دارد. آهنگ های آلتای در مورد طبیعت janar-kozhon در مورد زندگی حیوانات و پرندگان می گوید، احساسات خطاب به آنها را بیدار می کند، ارزش و احترام آنها را تأیید می کند و تابوهای محیطی منتقل شده را تقویت می کند.

معنای ممنوعیت ها

ممنوعیت ها یکی از شروط اصلی زندگی مرفه هر خانواده بود. هر شخصی مسئول سرنوشت عزیزان و نزدیکان خود است.
در شرایطی که اخلاق و قوانین ما هنوز نمی تواند حفاظت از حیات وحش را تضمین کند، ارزش آن را دارد که به "درمان مادربزرگ" آزمایش شده و آزمایش شده روی آوریم - سنت ها و تعصبات بوم شناختی عامیانه، اسطوره ها و افسانه ها، که هنوز هم تأثیر زیادی بر روی زندگی دارند. روان انسان
در دیدگاه آلتایان، یک سیستم کامل از ممنوعیت ها و محدودیت ها در رابطه با طبیعت با فرهنگ آنها مقایسه می شود. افسانه ها، آثار ادبی و موسیقی و هنر آلتایی ها رابطه نزدیک آنها را با طبیعت تأیید می کنند - به عنوان یک شخص مورد احترام است و طبق عقاید مردم زنده است، مانند یک فرد رشد می کند، وجود دارد و می میرد. به عنوان منبع انرژی برای مردم آلتای، ضامن زندگی، حفظ رفاه و سلامتی عمل می کند. این امر احترام به کوه ها، رودخانه ها، گذرگاه ها، چشمه های مقدس و شفابخش (arzhans) آلتای را توضیح می دهد. نمونه های بارز آثار L.V. کوکیشوا، N.U. اولاگاشوا، P.V. کوچیاک و بسیاری دیگر.

زمین

اخلاق زیست‌محیطی باید مبتنی بر سنت‌های فرهنگی قومی باشد که در فرآیند تعامل بین انسان و طبیعت در یک دوره طولانی توسعه ایجاد شده است. طبیعت در آلتای به لطف رعایت سنت های زیست محیطی توسط اجداد ما به شکل اصلی خود حفظ شده است. محدودیت ها یک سد نسبتاً قوی را تشکیل می دهند که رفاه را از تجاوزات احتمالی عمدی یا تصادفی محافظت می کند. رعایت تابوها در زندگی روزمره یک فرد قومی را به عنوان حامل فرهنگ معنوی و اخلاقی مردم خود مشخص می کند. از نسلی به نسل دیگر ممنوعیت های نانوشته دهان به دهان منتقل می شود. آنها در خدمت حفظ محیط زیست و حیات وحش، تنظیم رابطه بین انسان و طبیعت بودند.
بنابراین، نگرش بسیار دقیق و محترمانه ای نسبت به مادر زمین، مولد همه چیز، ایجاد شده است. بدن او با سطح زمین شناسایی شد و هر چیزی که روی آن زندگی می کند و رشد می کند به عنوان فرزندان زنده او تلقی می شد. این اعتقادات بود که ممنوعیت های حفر بی مورد زمین ، خراشیدن آن با یک جسم تیز ، پاره کردن علف ها ، شکستن بوته ها را تعیین کرد. در اماکن مقدسه، شکار، قطع درختان و کارهای کشاورزی ممنوع است و ایجاد سر و صدای بی مورد بخصوص در عصر و شب غیرممکن است.

اب

مثلاً آب را آلوده می کنید، به گیاهان، حیوانات، انسان، خدا، یعنی نیروی مولد آسیب می رسانید. در میان مردم بومی، ممنوعیت آلودگی آب (گرفتگی آن، شستشو در مخازن، ساخت وسایلی که از جریان آب جلوگیری می کند) به طور پیوسته رعایت می شد. اما یک نسل کامل از مردم بزرگ شده اند و بر اساس گفته های I. Michurin بزرگ شده اند: "ما نمی توانیم منتظر رحمت طبیعت باشیم. وظیفه ما این است که آنها را از او بگیریم.» این امر قدرت برتر انسان را بر طبیعت اعلام می کرد. اکنون ما در حال برداشتن ثمره این تصور متکبرانه هستیم.
البته، «جهان با هدر دادن آب، خود را به عطش بزرگ نزدیک‌تر می‌کند»، چنین هشدار ناخوشایندی توسط موسسه منابع جهانی ایالات متحده صادر شد.
رودخانه ها، دریاچه ها، چشمه ها و به طور کلی آب همیشه جایگاه مهمی در باورها و آیین های آلتائی ها داشته است. هر رودخانه یا چشمه ای صاحب خود را داشت. بنابراین، تا به حال، آلتای ها عادت نداشتن سر و صدا، نه فریاد زدن در کنار رودخانه را حفظ کرده اند. همچنین ریختن زباله در اطراف و تف کردن در آب، آواز خواندن در کنار رودخانه و سرچشمه ممنوع است. شما نمی توانید در کنار رودخانه به چیزهای بد فکر کنید، گل بچینید، بوته ها را بشکنید، درختان را در نزدیکی منابع قطع کنید. یک قانون خاص، بازدید صحیح از ارژن ها و رودخانه های بزرگ است.

حیوانات

احترام نگرش آلتایان به حیوانات و پرندگان را مشخص می کند که بر اساس ایده جامعه جهان مردم و دنیای حیوانات است. این به وضوح در توتم های آلتای ها بیان می شود که بر اساس آنها اجداد قبیله آلتای یک گرگ، یک عقاب، یک قو، یک سگ و دیگران بودند. بر این اساس، کل مجموعه پیچیده آیینی، تشریفاتی و رفتاری روابط هم به توتم‌های آنها و هم به طور کلی برای دنیای حیوانات ساخته شد.
به عنوان مثال، کشتن حیوانات توتم، حیوانات آلبینو ممنوع بود. کشتن اجباری یک خرس همراه با آیین «عدم به رسمیت شناختن»، «تظاهر» با هدف اثبات عدم دخالت فرد در قتل بود. نابود کردن مورچه ها غیرممکن است، زیرا طبق ایده آلتای ها، آنها دنیای خاصی دارند (سر تله کی). آنها شادی خانوادگی را از خداوند خالق (جایاچی) دریافت کردند. فردی که یک مورچه را از بین می برد، فرزندان، شادی خانوادگی را از دست می دهد.

گیاهان

در باورهای مذهبی باستانی آلتائیان، آیین طبیعت همیشه نقش بسزایی داشته است. دنیای درختان در تصویر انسان های زنده ارائه شد. یک درخت ممکن است در هنگام قطع کردن پوست یا قطع کردن آن، درد داشته باشد، بیمار شود و حتی گریه کند. آنها به خاطر شکل عجیبشان مورد احترام بودند، به خاطر این واقعیت که نوعی قدرت، نوعی روح در آنها زندگی می کند. توس، سرو، کاج اروپایی به شکل خاصی مقدس در نظر گرفته می شود. طبق حماسه آلتای، زمانی درخت مقدس آلتای ها صنوبر - بای ترک بود.
با توجه به وضعیت اقتصادی فعلی، برای بسیاری از ساکنان، جنگل پشتوانه قابل توجهی برای بودجه خانواده، فرصتی برای برداشت توت، قارچ و آجیل است.
این اعتقاد وجود داشت که مرگ درخت مستلزم مرگ یک فرد است. اعتقاد بر این بود که اگر درختان زیادی در هنگام رعد و برق یا طوفان بشکنند، بسیاری از مردم می میرند، درخت افتاده ای که در خواب ببیند، فال بدی است. قطع درخت بدون نیاز خاص ممنوع شد. حتی برای زمستان هم قبلا هیزم تهیه نمی کردند، یعنی از روی عمد آن را نمی ریختند، بلکه معمولاً از چوب های مرده و چوب های ریخته شده برای سوخت استفاده می کردند.
قطع درختان جوان مخصوصاً ممنوع بود: آنها مانند بچه های کوچک هستند و قطع آنها گناه محسوب می شد. یکی دیگر از ممنوعیت ها این است که نمی توان گل چید، درختان را در بهار قطع کرد و درختانی که با روبان بسته شده اند (جلما کیرا).

شکار

مردم بومی منطقه ما همیشه به شکار مشغول بوده اند و اکنون نیز به این کار ادامه می دهند. اما اگر قبلاً نوعی اخلاق شکار وجود داشت که اجازه کشتن بی مورد، کشتن ملکه ها، تیراندازی به پرندگان در بهار، شکار در زمان نامناسب را نمی داد و این قوانین توسط همه به شدت رعایت می شد، اکنون وضعیت متفاوت است.
روزی روزگاری گوشت حیوانات وحشی به طور سنتی منحصراً برای رفع نیازهای خود استخراج می شد، در حال حاضر به دلایل اقتصادی تولید برای فروش آغاز شده است.
در فرهنگ سنتی آلتای ها، صاحب تایگا اغلب به عنوان یک پیرمرد بزرگ ریش خاکستری سوار بر اسب، مهربان، اما تحمل کثیفی و بی نظمی در جنگل نشان داده می شد. برای اینکه او را عصبانی نکنیم، رعایت نظافت و سکوت در تایگا، ریختن آب در مسیرها، خودنمایی، آشفتگی، پرتاب پشم، نمد و هر چیزی که بوی تعفن می دهد ممنوع بود. هنگام سوختن در آتش آداب رفتار با صاحب تایگا واجب بود. با تمام میل به بدست آوردن طعمه غنی، شکستن میزان مجاز، کشتن حیوانات بیهوده، ترک حیوانات زخمی غیرممکن بود. این باور وجود دارد که برای هر شکارچی در زندگی تعداد معینی حیوان رها می شود، اگر او بیشتر بکشد می تواند با جان خود یا فرزندانش هزینه کند. نقض قوانین شکار، به عنوان مثال، تیراندازی به یک ماده باردار یا با یک توله، توسط استاد آلتای مجازات می شود و مجازات نه تنها شکارچی، بلکه بستگان او را نیز فرا خواهد گرفت.

هر فردی باید بداند

وضعیت کنونی ما یک بحران اکولوژیکی و معنوی است که از منیت انسانی ما ناشی شده است. از این گذشته ، دانش انباشته شده توسط بشر در طول هزاره ها قیمتی ندارد و بدون اخلاق مناسب به حدی خطرناک می شود که ناپدید شدن حیوانات و گیاهان فقط می تواند "گل" باشد ، بنابراین عشق به زیبایی طبیعت مراقبت از آن، درک ارتباط ناگسستنی انسان و طبیعت، وابستگی یکی به دیگری را ممکن می سازد.
وحشتناک ترین فاجعه از دست دادن سنت های زیست محیطی توسط مردم، توانایی زندگی در هماهنگی با طبیعت مادر بود. همه ما که در سرزمین زیبای آلتای زندگی می کنیم باید مالک واقعی آن شویم، مسئولیت حفظ میراث طبیعی و فرهنگی را بر عهده بگیریم تا در آینده، در قرن های آینده، آهنگ هایی در مورد زیبایی طبیعت آلتای، سخت کوش و افراد شایسته این خطه تشکیل و صدا خواهند زد. همانطور که می بینید، بسیاری از مناسک بر اساس احساس قدردانی و احترام است.
همانطور که در بالا ذکر شد، ممنوعیت - بایلانیش در بالا بردن سطح اخلاق زیست محیطی مردم مهم است. کار تحقیقاتی کارینا ایلینا همه ما را به این واقعیت سوق می دهد که هر فرد باید ممنوعیت ها را بداند - بایلانیش برای افزایش فرهنگ زیست محیطی ، ایجاد تابوهای داخلی منع برخی اقدامات در رابطه با طبیعت و حتی فقط به عنوان نگهبان خانواده و خود. .
برای کارینا ، این کار علاقه زیادی به موضوع برانگیخت ، او تصمیم گرفت در اینجا متوقف نشود.

تهیه شده توسط Lazar POPOSHEV.

در باورهای Oirot-Altaians، فرقه های مختلف نقش مهمی ایفا می کنند که شامل مجموعه متفاوتی از قوانین وجودی و ممنوعیت ها (تابوها) است. بیشتر فرقه ها با فعالیت های اقتصادی انسان - آهنگری، دامداری، کشاورزی، شکار و غیره مرتبط هستند.

فرقه آتش ("Ot-Ochoktyn Baai")
فرقه آتش در میان اویروت-آلتایی ها مجموعه کاملی از احترام به آتش است که به آن "Ot-Ochoktyn Baai" می گویند که در ترجمه به معنای "سر آتش مقدس" است. آتش توسط Oirot-Altaians به عنوان یک پدیده زنده تلقی می شود و آنها به آن می پردازند - "Ot-eezi"، یعنی. "استاد آتش" Ot-eeezi نگهبان طایفه نماد سعادت خانواده، طایفه است. آتش در یورت از لحظه ای که خانواده تشکیل می شود حفظ می شود. عروس جوان اجازه ندارد قبل از عروسی به آتش نزدیک شود، زیرا او از خانواده دیگری است. در مراسم عروسی، او را پشت یک صفحه سفید به دهکده ای می آورند که در آن «از عینک» روشن شده است، او را به آتش نشان نمی دهند تا زمانی که داماد به رهبری عمویش در اطراف «آتش اجاق» زیر نور خورشید کار را تمام کند. مراسم نیکوکاری و پذیرایی از «آتش‌کوه» آینده خانواده‌های جدید. پس از آن، برادر داماد، گاهی خود داماد، صفحه را با شلاق یا تفنگ باز می کند، که به عروسی که آنجاست، این حق را می دهد که معشوقه ی جدید باشد، تا با احتیاط از "از دل" نگه دارد. خانواده را تا پایان عمر خود و آن را به فرزندان خود منتقل کند.

آتش محافظت می شود. بیرون بردن آن از خانه ممنوع بود. زمان خروج آتش از خانه به شدت تنظیم شده بود. بیرون آوردن آتش از یورت پس از غروب آفتاب ممنوع بود. رسیدگی به آتش سوزی در روستا به شخص دیگری مجاز نیست. آنها هنجارهای خاص خود را برای روشنایی لوله ها داشتند. خود صاحب روستا پیپ روشنی را سرو می کرد. کشیدن پیپ را باید در کنار اجاق گاز به پایان برسانید و اگر می خواهید روستا را ترک کنید، باید پیپ را در کف کفش یا انتهای کنده ای که در آتش می سوزد، بکوبید.
عملکرد آتش بسیار متنوع است. علاوه بر روحیه نگهبان خانواده، آتشدان، عملکرد پاکسازی ذاتی آتش است. گویا آتش به ارواح شیطانی اجازه ورود به خانه نمی دهد، افکار شیطانی فرد را از بین می برد. با کمک آتش و هدر مقدس، وسایل منزل، گهواره نوزاد، آغل دام و... بخور و تمیز می شود. این همه انرژی منفی را پاک می کند.
ممنوعیت آتش سوزی خانگی: با اجسام تیز تبر، چاقو و غیره. نقطه و منجر به آتش. نمک و سایر چیزهای سمی تلخ را بریزید. پرتاب زباله ممنوع است. فحش دادن، فحش دادن، رسوایی و غیره حرام است.
اینها فقط مفاهیم اصلی فرقه آتش مردم است. و فهرست کردن بسیاری از آداب و منع های دیگر مرتبط با آتش، نوشتن یک کتاب کامل است.

فرقه مرتبط با تولد یک کودک ("Umai Ene")
فرقه مرتبط با تولد یک کودک در میان قبایل اویروت-آلتایی بسیار متنوع است. در میان قبایل شمالی آلتای، ویژگی های باستانی بیشتری دارد. بزرگ ترین خویشاوند زن در حال زایمان باید همیشه در کنار او باشد و آرزوی خیر کند. برای نجات جان مادر و فرزند از ارواح شیطانی، او همچنین عروسک های پارچه ای می سازد - emegender. ظاهراً این عروسک ها قدرت محافظتی و تصفیه کنندگی دارند و همچنین زایمان را تسهیل می کنند. در سر زن در حال زایمان نصب می شوند. در میان اویروت-تلئوت ها و شورها، داستان ظهور عروسک های ظهور بسیار قابل توجه است و با افسانه اویروت شونو خان ​​مرتبط است: در دوران کودکی. عروسک های فرستاده شده توسط پدر معلوم شد که زنده هستند. او خود را با آنها سرگرم می کرد و این عذاب های طبیعی او را تسکین می داد. در پایان، با کمک این عروسک ها، او بدون درد پسری به دنیا آورد - قهرمان شونو خان ​​... ". به همین دلیل است که اکنون همه زنان، وقتی قرار است اولین فرزند خود را به دنیا بیاورند، به یاد عروسک های زنده شده مادر شونو خان، از خانه والدین خود «ایجندر» می گیرند.
رسالت افتخاری اعلام الکیش به مناسبت تولد فرزند به مادرخوانده - "کینه ان" داده می شود. او همچنین نام نوزاد را می گذارد. مادرخوانده در میان اویروت-آلتایی ها، و همچنین در میان بسیاری از مردم، فردی بسیار مورد احترام است. او همچنین به عنوان یک مادر مورد احترام است. بخشی از بار تربیت فرزند بر دوش اوست. هنگامی که نوزادی ظاهر می شود، مادرخوانده حق برکت را حفظ می کند.
بچه از خرگوش سریعتر از قوچ چاقتر باش
آن که زور دارد تو را نمی زند، آن که زبان دارد تو را سرزنش نکند.
کوه آک سوری پدر شما خواهد بود، رودخانه جوشان - مادر شما.

فرقه آهنگران
Oirot-Altaians در تاریخ به عنوان تامین کنندگان آهن و آهنگری از زمان خاقانات ترک باستان شناخته شده اند. تا اوایل قرن بیستم آهنگران نقش بزرگی در زندگی دامداران و شکارچیان آلتای ایفا می کردند و هم توسط افراد عادی و هم قشر روحانی جامعه بسیار مورد احترام بودند. آهنگرها در میان اویروت-آلتایی ها به عنوان بخش ویژه ای از جامعه مورد توجه قرار می گرفتند که با مهارت خود پیشرفت و توسعه را به ارمغان آوردند. بسیاری از آهنگران حتی در زمان جنگ و اشغال مستقر بودند و در محل خود ماندند. و همیشه بقیه افراد جامعه را شگفت زده می کرد. سکونتگاه آهنگران اویروت-آلتایی در پایان قرن نوزدهم شناخته شده است. در مسیر Karasu، Biluli (یعنی سنگ سنباده) در تایگا داخلی کوه های آلتای. در آن زمان در کاراسو خانه های چوبی، آهنگری و در میان آنها یک خانه دو طبقه سرپرست خانواده وجود داشت (ویرانه ها هنوز آنجا هستند). فرقه آهنگر را قویتر از کام شمن ها می دانستند. و کامها نتوانستند به فورج نزدیک شوند تا قدرت خود را از دست ندهند. سنگ چخماق، اجاق، تبر و سایر وسایل خانه ساخته شده توسط آهنگران، حامل قدرت های جادویی خاصی در نظر گرفته می شود. و مردم با این گونه امور با احترام خاصی برخورد می کردند. به عنوان مثال، یک محرم کوچک وقتی در آتش گرم می شد، در مرحله اول بسیاری از زخم ها را التیام می بخشید و حتی زخم و زخمی از خود به جای نمی گذاشت.

فرقه شکارچی
آیین شکارچیان در میان اویروت-آلتایی ها با نگرش احترام آمیز ویژه نسبت به حیوانات وحشی بیان می شود. اعتقاد بر این بود که روح بسیاری از حیوانات وحشی با انسان برابر است. هر قبیله در میان اویروت آلتاها جد مشترک خود را داشت، بنیانگذار یک حیوان یا پرنده، که ارواح آنها را از ارواح شیطانی و انواع خطرات محافظت و محافظت می کند. بنابراین هر فردی با حیوان یا پرنده سئوک خود با احترام و احترام خاصی برخورد می کند. به عنوان مثال: تولوس در هنگام شکار مراقب آهو بود. آنها به رهبر و زنانی که در بهار زایش می کنند شلیک نکردند. قبل از قصابی لاشه، سخنان بخشش در برابر ارواح آهو، اربابان تایگا و غیره گفته می شد. هنگام بریدن لاشه مراقب محل اصابت گلوله یا تیر بودند. مالک این قسمت را به کسی نداده است.
ممنوعیت های تابویی برای شکارچیان وجود داشت. شلیک به گوزنی که خاص ترین و زیباترین به نظر می رسید با شاخ های بزرگ به معنای شلیک به "استاد تایگا" بود که عواقب آن می تواند بدبختی یا مرگ برای شکارچی یا شخصی از خانواده او باشد. تعدادی دیگر از حیوانات وحشی ممکن است به همین شکل ظاهر شوند.
برای اینکه باعث خشم "ارواح" خرس ها، گرگ ها، سیاه گوش ها، پلنگ ها و سایر حیوانات خطرناک نشوند، آنها را با نام های محترم دیگری - "آبای"، "آباگا"، "شلوزین" و غیره نامیدند. در افسانه ها، آنها پادشاهان، رهبران کل دنیای حیوانات آلتای بودند.
در هنگام شکار سمور یک آیین شکار ویژه انجام می شود. یک شکارچی می تواند فقط یک سمور را در یک سال یا بیشتر شلیک کند. در جایی که شکارچی شکار می کرد، سمور شکار را به مدت سه روز در محلی آماده می گذارند. "روح سمور" به اندازه ده "روح" انسان است ، یعنی زندگی می کند ، بنابراین در عرض سه روز باید سمور را ترک کرده و به تایگا بروند. بنابراین، شکارچی امنیت خود و بستگانش را تضمین می کند. پوست سمور را به صورت نوار برش می دهند که برای تزئین کلاه ملی دوخته شده از پنجه روباه، گوزن مشک، سیاه گوش، سمور استفاده می شود. برای بریدن نوارها به عرض دو انگشت، مادران مسن از سلامت خوبی برخوردارند. هر زنی تصمیم نمی گیرد چنین قدمی بردارد. اگر در سال های آینده دچار بدبختی یا از دست دادن عزیزانشان شده باشند، موافق نیستند و آن را به دست نمی گیرند.
فرقه شکارچیان آلتای آنقدر غنی است که نیاز به تحقیق و توصیف دارد. اینها توطئه های متعدد، آرزوهای خوب، ممنوعیت ها، نشانه ها، رویاها و... هستند که نظام واحدی را در روند فرهنگی، معنوی و آموزشی جامعه تشکیل می دهند. از دست دادن این اشیاء با ارزش در دوران شوروی منجر به شکار غیرقانونی و کشتار دسته جمعی بسیاری از گونه های حیوانات وحشی شد.

آیین دامداری.
پرورش گاو در زندگی ساکنان باستانی آلتای نقشی کمتر از شکار داشت. ایده نجات دام از بلایای طبیعی و بیماری ها و افزایش دام، موضوعی مشترک در آرزوهای چرخه شبانی است. دامداران تحقق خواسته های خود را دوباره با ارواح استاد و مالک اصلی - "آلتای ایزی" مرتبط کردند.

OYROT-ALTAI
هنگام تولد گوساله، آغوز را می جوشانند و پیشانی و سایر اعضای بدن نوزاد را با آن آغشته می کنند و آرزوی نیکی می کنند.
برای اینکه گوساله قربانی جانوران درنده نشود تا زنده بماند و به نفع اقتصاد دامدار باشد، الکیش ها را مخصوصاً برای این منظور تلفظ می کردند و آنها را با آیین روغنکاری کف شیر در امتداد پشته گوساله تازه متولد شده همراهی می کردند.
هنگامی که کره اسب ظاهر می شود، مراسم آیینی سوراخ کردن گوش ها و آویختن گوشواره ها به طور ویژه با تولد آن هماهنگ می شود. رحم با روبان آبی به صورت یال بافته می شود. این آیین با یک کره الکلی همراه است که از میل به دیدن او به عنوان یک آرگیماک تندپا صحبت می کند که گله های اسب های عشایری زیاد می شوند.
هر دامدار اویروت-آلتایی از دوران کودکی و در طول زندگی خود با انتظار به اصطلاح "سنگ خوشبختی" - "ارجین" زندگی می کند. ممکن است برای یک در هزار اتفاق بیفتد. بر اساس باورها، "erjine" می تواند به طور تصادفی در یک مرتع، در آفتاب و در مکان های دیگری که گاوها به خوبی چرا می کنند، ختم شود. گاهی «سنگ خوشبختی» درون گاو یا گوسفند است، اما بیشتر از همه در گوسفند. سفید است و از کف دست کودک بزرگتر نیست. فرقه «ارجینه» معنای زیادی دارد. فردی که این "سنگ" را پیدا کند در زندگی خوش شانس خواهد بود. گاوهای او تکثیر می شوند و از همه مشکلات تأثیر طبیعی یا انسانی مانند دزدی، دزدی و غیره عبور می کنند. «ارجینا» به جز اعضای خانواده‌اش به هیچ‌کس نشان داده نمی‌شود، آنها محل پیدا کردن و در مورد خود «سنگ» را به بیگانگان نمی‌گویند. همچنین با «ارجین» مالک می تواند در روزهای گرم تابستان، برای اصلاح اراضی مرتع و ... مراسم باران خوانی را انجام دهد.

ارج نهادن به چشمه ها، رودخانه ها و دریاچه ها.
چشمه‌ها، رودخانه‌ها و دریاچه‌ها معشوقه مشترکی به نام «سو ایزی» دارند. علاوه بر این، هر رودخانه، چشمه، دریاچه و چشمه شفابخش ارژن معشوقه خود را به شکل دختر، زن یا سالخورده دارد. بزرگترین رودخانه های کاتون، بیا، چلوشمان، چویا، باشکاوس، چاریش معشوقه های مقام خان را دارند. آنها خشن، موذیانه هستند، افسانه ها و افسانه های زیادی در مورد آنها گفته می شود که در سال های سخت اویروت-آلتایی ها را از دست دشمن نجات دادند. فاتحان به گرداب های متعدد برده شدند.
رودخانه طوفانی کومیر - در وسط دارای یک پاکسازی دور زیبا است - "کشش های دوشیزه". طبق افسانه، روستای اویروت-آلتای در این پاکسازی توسط شروران فاتح اشغال شده بود. شب هنگام که نگهبانان خواب بودند، دختری به نام مری و همسالانش از دست مهاجمان فرار کردند. اما نگهبانان بیدار و مهاجمان شروع به تعقیب زیبایی ها کردند و به همین دلیل از روستا محافظت کردند. وقتی در وضعیت ناامید کننده ای قرار گرفتند، دختران از صخره ای بلند پریدند و برای همیشه به آغوش معشوقه آب رفتند. از این رو اویروت آلتائیان این مکان را «بویلولاردین کژادی» یعنی دامنه میدن نامیده اند.
افسانه های زیادی در مورد دریاچه طلایی وجود دارد که هنوز هم تولوس ها مناسک پرستش را به آن انجام می دهند.
مرسوم است که قبل از سفر به چشمه های شفابخش - arzhans - در آلتای با رویدادهای آماده سازی ویژه - غذاهای آماده می شود، روبان ها سفید و آبی هستند. خود مردم باید "پاک" باشند - یک ماه یا بیشتر مشروبات الکلی ننوشند، عزیزان و بستگان خود را از دست ندهند، یک سال در مراسم عزاداری شرکت نکنند، یک ماه از زندگی صمیمی خودداری کنند و غیره. با نزدیک شدن به ارژن، ابتدا بقایای قدیمی درختان، درختچه ها و دیگر زباله هایی که با ارژن تداخل دارند را تمیز می کنند و اطراف را تمیز می کنند.
فقط بعد از تمام عبادت، آب را از سرچشمه می گیرند، می نوشند، می شویند و پس از نام بردن و اجازه گرفتن برای خویشاوندان خود، آب می برند.

پرستش حیوانات (بایانا)
توتمیسم یکی از اولین اشکال اعتقادی است که ماهیت آن اعتقاد به رابطه گروه های خاصی از مردم با حیوانات خاص است. هر طایفه ای از اویروت-آلتایی ها یک حیوان یا پرنده مقدس به نام «بایانا» دارند. کسانی که تابوی «بیانا» خود را زیر پا گذاشتند مجازات شدند. "چالو" وحشتناک ترین مجازات برای Oirot-Altaians - مرگ برای اعضای خانواده یا قبیله به نوبه خود، گاهی اوقات با بیماری های غیر قابل درمان دردناک همراه است. هر طایفه ای در زمان معینی باید آیین پرستش «بیان چلوزا» را انجام دهد و از این طریق آن را به گونه ای ارتقا دهد که از آنها محافظت کند. به عنوان مثال، "بایانا" از Maimans - گوزن، کاپرکایلی، عقاب، سگ. Mundusov - عقاب طلایی، جغد، گاو نر. کومدوشی سمور است. کوباکوف یک گرگ است. Todoshey - خرگوش و غیره.
گرگ هم برای همه افتخار خاصی دارد. طبق افسانه پس از نبرد خونین یکی از قبیله پسری ده ساله باقی ماند که دشمنان او را نکشتند، بلکه دست و پایش را قطع کردند و او را به دریاچه ای پر علف انداختند.در اینجا زن گرگ او را پیدا کرد و شروع به غذا دادن به او با گوشت کرد. پس از اطلاع، دشمنان تصمیم گرفتند هم گرگ و هم پسر را بکشند. با این حال، زن گرگ فرار کرد و همراه با پسر به اعماق کوه های آلتای رفت و در غار پناه گرفت. در اینجا گرگ پناه گرفت و ده پسر به دنیا آورد که بعد از بلوغ ازدواج کردند و همه صاحب فرزند شدند. متعاقباً هر یک از آنها جنس خاصی را تشکیل دادند. از جمله آنها شونو (گرگ در اویروت) بود که یک دولت نیرومند تأسیس کرد. (مردم ترک به نسخه تحریف شده شونو، یعنی گرگ می گویند - آشینا، بنیانگذار دولت باستانی ترک در قرن ششم. و همچنین، طبق سالنامه 1240 "افسانه مخفی مغول"، اجداد چنگیزخان از بورتو-شونو و آلن-کو، یعنی گرگ خاکستری و گوزن زیبا، تبار بودند.
آنها همچنین به حیواناتی که خودشان در محدوده شهرک بودند احترام می گذاشتند. مرگ یا کشتن چنین حیوانی باعث دردسر شد. آنها در برابر سگ ها محافظت شدند، به تایگا برده شدند و در طبیعت رها شدند. زدن شلاق به سر حیوانات اهلی ممنوع بود.

پرستش گیاهان ("جایاچی")
گیاهان توسط Oirot-Altaians و همچنین حیوانات مورد احترام هستند. هر قبیله سئوک درخت مخصوص به خود به نام «جایاچی» دارد. به عنوان مثال: تولوس نباید صنوبرها را برش دهد، با صنوبرها با احتیاط رفتار کنید. آنها را در آرزوها و آهنگ های خود بزرگ کنید. Saals - صنوبر. آلماتی - بید. کوبوکی - کاج. تونژان - سدر و غیره
در صورت لزوم استفاده از درخت سئوک مورد احترام، شخص باید مراسم عبادت را انجام دهد و از ارواح تایگا، صاحب آلتای، در مورد نیاز به این یا آن درخت یا درخت سؤال کند. بسیاری برای استفاده از یک درخت محترم برای نیازهای خانگی، از شخصی از نوع دیگری کمک می خواهند. و او با اظهار آرزوهای خوب و درخواست اجازه، اقدام به قطع می کند.
Oirot-Altaians نیز با گل ها و گیاهان دارویی با احترام فراوان رفتار می کنند. گل ها زیبایی طبیعت، دکوراسیون گرانبهای آلتای در نظر گرفته می شدند. و فقط پاره کردن آنها مجاز نبود. عموماً تا همین اواخر مرسوم نبود که اویروت آلتائی ها گل بدهند. شما نمی توانید از گل های آلتای برای تزیین داخل منزل و همچنین در مراسم عزاداری استفاده کنید.
گیاهان دارویی فقط برای استفاده دارویی جمع آوری شدند. هیچ مفهومی از جمع آوری گیاهان دارویی برای فروش یا سود وجود نداشت. مجموعه گیاهان با آرزوهای خوب و آهنگ هایی در مورد آلتای همراه بود. در این مورد، اعتقاد بر این بود که نیروی حیات بخش بیشتری در گیاهان و ریشه گیاهان وجود خواهد داشت.

HEROIC EPOS - KAI

حماسه قهرمانانه Oirot-Altaians بسیار غنی است. تا به امروز، حدود 300 پرونده از داستان های قهرمانانه مردم وجود دارد. از این تعداد، حدود 60٪ منتشر شد که عمدتاً در 14 جلد از حماسه قهرمانانه "آلتای باتیرلار" گنجانده شد. بیش از 60 افسانه به روسی، آلمانی و زبان های دیگر ترجمه شده است. بقیه برای چاپ و مطالعه بیشتر در دست نوشته های محققان فرهنگ عامه نگهداری می شود.
در مقایسه با دیگر افسانه ها، افسانه ها و اسطوره ها، حماسه قهرمانانه مسیر تاریخی و قهرمانانه قهرمانان خود را در ارائه ای شاعرانه منعکس می کند. حماسه با نواختن توپشور یا جاتکان (آلات موسیقی دو سیم به شکل دمبرا و چنگ) همراه است. با نواختن آلات موسیقی، قصّه خوان کایچی می گوید: تق تق سم اسب ها، آواز پرندگان، بانگ فاخته، صدای شمشیر و... و با آواز گلویی خاص خوانده می شود. بزرگترین و طولانی ترین کای گاهی چند روز دوام می آورد.
مطالعات نشان داده است که حماسه اویروت-آلتایی ها در تمام طول تاریخ مردم سروده شده است. اجراکنندگان حماسه کایچی داستان ها را از نسلی به نسل دیگر دهان به دهان منتقل کردند. راوی موروثی A.G. کالکین. پدر و پدربزرگش داستان سرایان معروفی بودند. به گفته N.K. یالاتوف ، او شروع به تلاش برای بازگویی افسانه "اولونگیر" ، "کاتان-مرگن و کاتان-کوکشین" کرد که از 9 سالگی از پدربزرگش برای همسالان خود شنید. A.G. کالکین در همان سن بلافاصله شروع به اجرای کای - آواز گلو - گزیده هایی از Maadai-Kara کرد. در حال حاضر کار پدر توسط پسر کایچی البک ادامه می یابد.
معمولاً در دوران کودکی، داستان نویسان آینده سعی می کردند بیشتر با خواننده های با تجربه ارتباط برقرار کنند. آنها به همراه او یا اقوام نزدیک خود به روستاهای همسایه ، به تایگا برای شکار ، به چشمه های شفابخش - arzhan suu سفر کردند. در این سفرها نه تنها به کارنامه بزرگان، نحوه اجرا تسلط یافتند، بلکه با آیین های سنتی و آیین های مذهبی نیز آشنا شدند و همه چیز را آموختند.
"سه پسر از قبیله های مختلف: mundus، irkit، tolos به شکار رفتند. مردی از قبیله موندوس تمام شب را نخوابید ، مدام می خندید و به چیزی گوش می داد. صبح گفت: به کای صاحب آلتای گوش دادم، تا این کای تمام نشود شکار نمی کنم تا کای او را یاد نگیرم. دو نفر از دوستانش به شکار رفتند، بدون شلیک به چیزی برگشتند. مرد باقی مانده از قبیله موندوس برای آنها غذا آماده کرد. مردی از قبیله ایرکیت عصبانی شد: "چرا نشسته ای؟ چرا با ما به شکار نیامدی؟" طلوع پسر به او اطمینان داد. در روز سوم، مردی از قبیله موندوس گفت: "صاحب آلتای توپشور خود را به سرو تکیه داد." این توپشور را آورد و شروع کرد به خواندن کایم. سپس به دوستانش گفت که به خرس و آهو تیراندازی خواهند کرد. "اما من تا پایان کای شکار نخواهم کرد." دو نفر از دوستانش به یک خرس و یک آهو تیراندازی کردند. پسر موندوس به آنها کمک کرد پوست لاشه را بکنند. دفعه بعد آنها حتی خوش شانس تر بودند. اما، به محض اینکه آنها می خواستند جدا از پسر قبیله Mundus شکار کنند، شانس نداشتند. پسری از قبیله موندوس به آنها گفت: "اگر می خواهید بدون من شکار کنید، کایو را یاد بگیرید." یکی از بچه ها komoy-kayu را یاد گرفت ، دومی - kayu-karkyra ، و پسری از قبیله mundus kondure-kayu را یاد گرفت ، یعنی. مشترک." "از آن زمان، آنها می گویند، کای در سرزمین آلتای ظاهر شده است. آنها می گویند که شکارچیان به داستان نویسان احترام می گذارند و همیشه طعمه خود را با آنها تقسیم می کنند.
کای از قدرت های جادویی معنوی استفاده می کند و از مجری نه تنها کار زیادی می خواهد، بلکه به انجام تعهدات ثابت و واضح در قبال قهرمانان و شنوندگان خود نیز نیاز دارد. کای همیشه تحت هیچ شرایطی اجرا نمی شود. و کایا تابوهای خود را دارند. معمولاً کای در غروب، زمانی که هوا تاریک شده بود، اجرا می شد.

اسطوره ها و افسانه ها

در جمع شکارچیان یک روشن بین و یک قصه گو حضور داشت. هنگامی که راوی شروع به اجرای کای کرد، روشن بین، بر خلاف دیگران، دید که چگونه افراد مختلف - ارواح و حیوانات با پرندگان جمع شده و در اطراف راوی ساکن شدند. روشن بین با خود فکر کرد: "معلوم است که صاحب آلتای علاقه زیادی به گوش دادن به داستان ها دارد." ناگهان دید که چگونه یکی از شنوندگان که برهنه بود بر دماغ راوی نشست. روشن بین شکست و خندید. قصه گوی آزرده اجرای کایا را آنطور که باید قطع کرد. صاحب تایگا شروع به سرزنش مجرمی کرد که کای را کنده بود. ارواح برای تنبیه او تصمیم گرفتند گوزن خود را که او بر آن سوار شده بود به شکارچیان بدهند.
صبح روز بعد، روشن بین آنچه را که دیده بود به قصه گو گفت تا آزرده نشود. در این روز، شکارچیان واقعاً یک گوزن را شلیک کردند. در شب راوی داستان را ادامه داد. روشن بین دوباره شنوندگان دیروز - ارواح، حیوانات و پرندگان را دید که دوباره شروع به جمع شدن کردند. دختر شیطون دیروز که دماغ راوی را زین کرده بود، دستور داد روی نیزارها بنشیند. علاوه بر این، صاحب آلتای او را محکوم کرد که مانند باد به مدت دو سال پیاده روی کند. روشن بین به تماشای «روح بزرگ تایگا» و «روح بزرگ آب» کنار هم نشستند و به توافق رسیدند: «به خاطر این قصه گو، چهار روز به آنها طعمه می دهیم». سپس روشن بین می بیند که چگونه صاحب آلتای انگشت خود را به سمت یکی از شکارچیان نشانه می رود و می گوید: «این مرد گناهکار است، او اخیراً به مرال مقدس آلتای شلیک کرد و بدون اینکه چشمانش را بیرون بیاورد، سرش را جوشاند. بنابراین تولید آن نصف شود. اما صاحب آب گفت: چون به کوهش رسید روح قله سبی خودش او را قضاوت می کند.
همانطور که صاحب آلتای گفت همه چیز اتفاق افتاد. شکارچیان سپاسگزار با طعمه به خانه رفتند. در راه برگشت شاخه ای به چشم آن شکارچی مجرم اصابت کرد، چشمش به بیرون سرازیر شد. بنابراین او توسط استاد آلتای مجازات شد، "یکی از افسانه ها در مورد کای می گوید.
معمولاً داستان‌سرایان کایچی خودشان روشن‌بین هستند. بسیاری از کایچی های معروف این هدیه را داشتند. بسیاری از کایچی ها به قاعده تابو پایبند بودند تا داستان را همانطور که پیشینیانشان گفته بودند بخوانند. این محیط، که تخریب آن منجر به از بین رفتن توالی ارائه کل طرح ترکیب، اپیزودها، صحنه های فردی می شود، سبک قهرمانانه-حماسی را کاهش می دهد. افسانه ای در مورد داستان سرای معروف آنیکا وجود دارد که در روستای مارینسکی زندگی می کرد. در حین اجرای افسانه "آلتای بوچای" او برخی مکان ها را فراموش کرد و آنها را از دست داد. و برای این کار خود قهرمان آلتای بوچای در خواب به او ظاهر شد و با اظهار نارضایتی از حذفیات در مورد او در حماسه ، با شلاق زد و همانطور که می گویند راوی از این امر درگذشت.
اتفاق مشابه دیگری برای چییلیک داستان‌نویس منطقه شبالینسکی رخ داد. به محض اینکه وقت داشت چشمانش را ببندد، خود آلتای بوچای را دید. - در مورد زندگی من خواندی؟ - از قهرمان پرسید که روی راوی خم شد. - بله، من آواز خواندم ... - چییلیک پاسخ داد. - و چرا برای مردم نخواندی که چگونه با یک قهرمان جنگیدم؟ سپس هفتاد و هفت کوه آهنی را زیر پا گذاشتم و آنها را خاکستر کردم و هفتاد دریا را خشک کردم. چرا این مکان را از دست دادید؟ - فراموش کردم، - چییلیک جواب داد و از ترس بیدار شد، سریع اسبش را زین کرد و با عجله به خانه رفت. در دهکده خود، او حتی نتوانست اسب خود را به تیرک ببندد. به محض اینکه وقت داشت اشتباه خود و عصبانیت آلتای بوچای را به همسرش بگوید، احساس بسیار بدی کرد. گفت: «دارم میمیرم» و مرده به اجاق افتاد.

افسانه "آلتای-بوچای" یک زندگی مقدس در سرزمین آلتای-خانگای است. از آلتای تا بایکال. حماسه در میان بوریات ها و مغول ها نیز رایج است. اعتقاد بر این است که این امکان وجود دارد که نسخه های مکتوب آن توسط لاماها در قرن 17-18 ثبت شده باشد. یا توسط محقق Oirot، Zaya Pandita در قرن هفدهم.

یکی از حماسه های بزرگ پهلوانی در بین مردم کای «مادای کارا» است. افسانه غنی از شخصیت ها، اقدامات، رمز و راز است. علاوه بر شخصیت اصلی Kogyudey-Mergen، شخصیت های تقریباً تمام ارواح موجودات، حاکمان-خان ها و روحانیون در شخصیت لاماها در حماسه شرکت می کنند و به شخصیت اصلی کمک می کنند و راه هایی را پیشنهاد می کنند. حماسه در جهان زایی خود معنادار و زیباست: قهرمان و همسرش به ستاره تبدیل می شوند و به سوی بهشت ​​پرواز می کنند. صورت فلکی Jeti-Kaan (Seven-Kaans یعنی خرس بزرگ) - اینها هفت Kogudey Mergens یکسان هستند که به عروسی می روند. ستاره قطبی تنها دختر Ai-Kaan - Altyn-Kusku، همسر Kogudey-Mergen است. بالای صورت فلکی سه مارالوخ (اوریون) یک ستاره قرمز تنها وجود دارد - این تیر خونین کوگودی-مرگن است که شکم یکی از مارالوخ های بهشتی را باز کرد. کای اینجوری تموم میشه

افسانه "Ak-Taychy" مورد توجه مردم است. این افسانه می گوید که ارلیک خدای زیرزمینی با کمک ارواح خود می خواست فرزند تازه متولد شده قهرمان قدیمی Ak-Boko را از "آلتای آفتابی" به دنیای زیرین بکشاند. اما "استاد تایگا" - گرگ سفید کودک را به غار برد و شروع به تغذیه گوزن وحشی با شیر کرد. پسر بزرگ شد و به یک قهرمان جوان قوی به نام Ak-Taychy تبدیل شد. گرگ سفید، با آزمایش قدرت و خرد او، او را مجبور می کند تا ارواح شیطانی ارلیک را نابود کند.
بنابراین ، در داستان های قهرمانانه - kae ، تمام زندگی تاریخی معنوی غنی مردم منعکس شده است.

نشانه ها

("BELGE"، "YRYM")
ظهور ایمان به نشانه های خوش شانس و بدشانسی به این دلیل است که در زمان های دور مردم شروع به نسبت دادن تأثیر جادویی به رویدادها و اعمال مختلف کردند. همه چیزهایی که در اطراف اتفاق افتاد به نظر می رسید یک هشدار، یک پیشگو - فقط لازم بود آنها را به درستی رمزگشایی کنیم. اصل اساسی اعتقاد به فال این بود: «فلانی اتفاق افتاد و پس فلان باید بعداً اتفاق بیفتد». نشانه های زیادی با واکنش های غیر ارادی بدن انسان مرتبط است: گاز گرفتن زبان هنگام غذا خوردن به معنای سرزنش شماست، صدای گوش راست به معنای خبر خوب، در گوش چپ به معنای خبر بد و غیره.
اگر در فرقه های جادویی خود شخص بخواهد با اعمال خود وقایع را به جهات ضروری خاص هدایت کند و شخصی که به تابو اعتقاد دارد از اعمال خاصی خودداری کند ، شخصی که به علائم اعتقاد دارد فقط مشاهده می کند.
علائم با عواقب خوب "belge" و با بد، نامهربان - "yrym" نامیده می شود.
از زمان های قدیم، آگاهی انسان با مشاهده و تلاش برای درک ارتباط بین پدیده ها، اعمال و رویدادهای بعدی، در حافظه انباشته شده و اطلاعات را به نسل های بعدی منتقل می کند. و این تجربه را باور به شگون می نامند.
بلگه: برکوت در آسمان اطراف دهکده می چرخد ​​- برای مهمان شدن. اسب هنگام سواری با گوش های خود "بازی" می کند - خوب بودن. اسب دائماً خمیازه می کشد - شاد باشید. دست چپ خارش می کند - سود و غیره.
یریم: فاخته های فاخته نزدیک به روستا، یا پرواز بر فراز فاخته های روستا - دچار مشکل شوند. اسب قبل از سفر رکاب را گاز می گیرد - بد و غیره.

رویاها (کورو توش)
در میان اویروت-آلتایی ها، اعتقاد به رویاها بسیار رایج بود. می توان گفت که اینها نشانه هایی هستند که نه در واقعیت، بلکه در خواب دیده می شوند. رویاها به رویاهای ساده "تگین توش" و رویاهای نبوی - "کورو توش" متمایز می شوند.
بیشتر از همه به "کورو توش" به عنوان رویدادهای از پیش تعیین کننده علاقه مند هستند. گاهی انسان در خواب حوادث آینده و اعمال خود را در این حوادث و اعمال می بیند. و بنابراین می تواند تصمیمات درستی بگیرد. گاهی اوقات چنین رویاهایی با افراد مسن عاقل بحث می شود. رویاهای خوب و بد وجود دارد.
«کورو توش» خوب: دیدن «شخصی مانند روسی یا آلمانی» با اعمال نیک در خواب به این معناست که آن شخص توسط جد اول محافظت می شود. مردی با موهای بلوند روشن و چهره ای روشن برای بسیاری از تودوش ها، تولوها و به خصوص ایرکیت ها نشانه خوبی است که اجدادشان به آنها کمک می کنند.
در خواب، اگر طناب کمندی را بپیچید یا کاری با آن انجام دهید، راهی طولانی و خوب خواهد شد.
در خواب، روی کود یا فضولات تازه پا می گذارید و نمی توانید آن را تمیز کنید یا فراموش می کنید که تمیز کنید، سپس سود می کنید.
رویاهای بد: از دست دادن دندان. گوشت خام. درختی فرو ریخت و غیره

فال
یکی از مشاغل اصلی آیین‌های جادویی مختلف شمن‌های کام، پیش‌گویی با هدر، در امتداد استخوان کتف حیوان قربانی، آغشته کردن دست‌ها به ودکا، شناسایی از روی صورت و غیره بود.
به همین ترتیب، لاما جارلیکچی ها از روش های تنتریک خود برای حدس زدن و همچنین تعیین سرنوشت فرد بر اساس تقویم، فال، کف بینی استفاده می کردند و نسبت به دوره های خطرناک سال و عناصر مؤثر بر سرنوشت هشدار می دادند. یک فرد خاص در یک سال معین
مردم عادی می توانستند با تیغه شانه یک قوچ یک ساله حدس بزنند که آن را از گوشت آب پز تمیز کرده و کمی روی آتش نگه داشته بودند. فقط مردان روی تیغه شانه حدس می زدند. کل تیغه شانه به بخش هایی تقسیم شد که نام های خود را داشتند - یک جاده خارجی، یک آتشدان، یک حیاط، اقوام، مردم، یک سر. آنها با ترک های سیاه شده در بخش های مختلف حدس زدند.

قوم شناسی
مانند همه مردمان در دوران باستان، پزشکی با اعتقادات باستانی همراه است. سرنوشت بسیاری از افراد بیمار یا ضعیف به اقشار اجتماعی خاصی از جامعه بستگی دارد - شمن ها، کشیشان، شفا دهندگان و غیره. اما علاوه بر این موسسات، درمان ها و روش هایی وجود داشت که صدها بار توسط مردم آزمایش شده بود که به آن طب سنتی می گفتند.
ابزار اصلی درمان بیماری ها در آلتای گیاه درمانی، گل درمانی، روش های آب، به خدمت گرفته شده از ارژنان شفابخش و البته با استفاده از قسمت های مختلف اندام حیوانات، خزندگان و غیره بود.
اولین شفا دهنده های تخصصی در آلتای در طول توسعه Oirot Lamaism ظاهر شدند. در پایان قرن هفدهم، امچی لاماها در اوتوک های جداگانه اویروت ها در مقر زایسان ها قرار داشتند. امچی لاما معروف کلک آرچین در خروجی موندو زایسان اورگان ژیران ذکر شده است. کیپچاک معروف زایسان بلک قبل از اصلاحات سال 1913 بیمار بود - امچی پیدا شد که نامش مشخص نبود و با کمک چاقوهای معمولی آپاندیس بیمار را برداشت. در پایان قرن نوزدهم، مسافر و کاوشگر آلتای بونگ در خاطرات خود نوشت که همسر زایسان از او خواسته تا سردرد خود را با "طب سوزنی" درمان کند. برای بانج، این یک غافلگیری و نوعی عجیب بود. همچنین سیستم های بهداشتی از دوران کودکی القا شده بود. چیزی که V. Radlov آلمانی متوجه شد - در سرما، مرد بدون اینکه دور شود زیر باران نشست. برای آلمانی این وحشیگری و تنبلی به نظر می رسید که در جای آن حتی یک دقیقه هم تحمل نمی کرد.
یک رویداد جالب این بود که 1744-1746. در کوزنتسک، یک بیماری همه گیر آبله شیوع پیدا کرد و تودوش زایزان بوکل سوویاکوف هرگونه حرکت و ارتباط به سمت کوزنتسک را ممنوع کرد و مراقب سلامت مردم بود.
در زمان اتحاد جماهیر شوروی، به طب سنتی، به عنوان یادگارهای گذشته، توجهی نمی شد. و بسیاری از محصولات دارویی با منشا گیاهی و حیوانی ناشناخته باقی ماندند. به عنوان مثال، V.I. وربیتسکی در یادداشت های خود می نویسد که زخم ها بهبود می یابند:
1) گیاه مرموز tyndu-tuta یا kara-tedo (jodo)، که ظاهراً در زمستان و تابستان شکوفا می شود، دارای ریشه سه رنگ است - قرمز، زرد و سفید، مانند شیر. تیندا را به این دلیل می گویند که اگر ریشه کنده شود، ناله می کند.
2) زخم ها را به خون بدن پرنده (جولو) که به اندازه عقاب طلایی است، سرش سفید، گردن خاکستری، پشتش سیاه، شکمش زرد، دمش دراز می مالند. ، روی صخره های تسخیر ناپذیر لانه می سازد.
گوشت خروس برفی از آبله محافظت می کند و سر این پرنده از ارواح شیطانی نجات می یابد.
برای شکستگی استخوان:
1) پس از بستن چیزی به دور قسمت شکسته بدن، ذره کوچکی از ریشه علف مرموز اودن (علف آتشین) را به بیمار می دهند که بسیار نادر است.
به نظر می رسد حیوانات زخمی یا مسموم ریشه این گیاه را بیرون می کشند، می خورند و بهبود می یابند.

ترانه های تاریخی

محبوب ترین و محبوب ترین آهنگ تاریخی در آلتای آهنگ "Kan-Altai" است:
وقتی از بالا نگاه می کنی
کان آلتای مثلثی به نظر می رسد،
وقتی از پهلو نگاه می کنی
به نظر می رسد کان آلتای نه وجهی است.
از دامنه کوه دیده می شود
مثل شلاق پیچ خورده
پشته های شما کان آلتای!
برای شما، آلتای باشکوه ما،
خون زیادی ریخته شده است
کاج های قرمزت له شده اند،
چنین برهنگی را تماشا نمی کنم.-
پدر لاغر اندام ما آلتای.

آهنگ زندان کانزا بیا
یکی از رهبران مورد علاقه قبایل اویروت تلهوت ها و شورس کانزا-بی بود. موج قیام های پوگاچف به سیبری نیز رسید. کانزا-بی، به عنوان یک مرد پیشرفته زمان خود، که خود یک قزاق سابق بود، می دانست که رعیت در روسیه چیست. او تلاش کرد تا مبارزات آزادیبخش ملی را در جنوب سیبری بالا ببرد. که به شدت تنبیه شد. او در قلعه کوزنتسک در زندان زیر شکنجه شدید جان باخت. کسانی که در زندان با او بودند از استعداد او به عنوان خواننده شگفت زده شدند. آهنگ های او هم به زبان مادری خود (توسط آلتائی ها) خوانده می شد و هم به روسی ترجمه شد. در سال های بعد، آهنگ های او در زندان ها و تبعید در سیبری خوانده شد. یکی از آهنگ های محبوب اساس ترانه های زندان را تشکیل داد:

"کلاغ سیاه"، "راون-قیف".
از کوه شروع به دویدن کرد
اسب کانزا پیشتاز شد.
حتی نرسیدن به رودخانه تیتو،
اسب قزاق برگشت.
کلاغ بی ارزشی که پرنده شده است
او خواهد گفت: من یک قو را به زمین زدم.
قزاق استاد شد.
او احتمالاً خواهد گفت: "من کانزو را گرفتم"
کلاغ شیطان. پرنده شدن
می گوید: غاز را کشتم.
مردم نامرئی قزاق ها ضربه می زنند
چگونه نمی تواند بگوید: "من کانزو را گرفتم."
روس ها برج ساختند
با بالای پوشیده شده با چادر؛
روسی که صاحب کانزا-سیر بود،
با ناراحتی به دست روس ها افتاد.
تبر سنگین، تیز، درست، او است.
خانه ام را از چهار گوشه برید.
چهل ملت در یک کشور جمع شدند
مالک روسی، قوی، درست است، او است.
روزی که برای مبارزه بیرون برویم کجاست
سمور چگونه در برف حفر می کند؟
جایی که پرش را محکم تر می کشم،
کانزه به خانه برمی گردد؟
آه، اگر فقط روی شانه های چرم سفید من
شش بار دور من می پیچید!
آه، اگر شش برادر من،
آه، اگر آنها می دویدند دنبال من!
در هفت لوله مرکب،
بیا، بیا پدر بازی کنیم.
وقتی هفت ستاره طلوع می کنند،
بیا فرار کنیم پدرم!
گوزن سه ساله کوهان بلند،
تامی-مادرها، سر، فرار کنید
اگر در جایی با اقوام ملاقات کردید،
بعد از من سلام و تعظیم کن...

فرقه اسب در میان آلتای. تدفین پازیریک. SHAMAN-KAM. قربانی. TEBENYOVKA. ارماکچی و چمبور. باگان قرار داد. KALMYK KNOT.

در افسانه های آلتای، نزدیک ترین دوست و یاور قهرمانان، اسب قهرمان است. قهرمان و اسبش همیشه جدایی ناپذیر هستند، آنها همیشه از دردسر به یکدیگر کمک می کنند، و اسب حتی بیشتر. در حماسه قهرمانی آلتای، به معنای واقعی کلمه آیین خدایی کردن اسب وجود دارد. «در قلب یک زن مردی زره ​​پوش و درخشان زندگی می کند. یک اسب آتشین زین شده در قلب یک مرد زندگی می کند ، "- داستان نویسان عامیانه اینگونه می خواندند

در اتاق یکی از کورگان های پازیریک (اولاگانسکی آیمک جمهوری آلتای) آنها چندین اسب قربانی یافتند. همه آنها با مهارهای غنی تزئین شده بودند. یک نمونه لوکس است که پلنگ را در حال حمله به گوزن شمالی نشان می دهد. نماد آن شاخ های دوخته شده از چرم است. فرآیندهای شاخ به منگوله های متعددی از موی اسب ختم می شود که قرمز رنگ می شود. چشمان پلنگ دایره های طلایی کوچکی است که روی پنجه ها و نیمه جلوی بدن نیز دیده می شود. نه تنها اجساد مردگان با طلا تزئین شده بود! ظاهراً این یکی از اسب های مورد علاقه اشراف آلتایی بود که در اتاق همسایه دفن شده بود. در اسرار شمنی اسب یکی از نقش های اصلی را بازی می کرد. قربانی شد و شمن (در آلتای - کام) به نظر می رسید که با عجله به سمت اولگن، بالاترین خدای آلتای، حاکم مردم، دام ها و هر چیزی که روی زمین وجود دارد، می رود. این چنین است که G.D. Grebenshchikov آن را در کتاب خود "سیبری من" که توسط موزه تاریخ ادبیات، هنر و فرهنگ آلتای در بارنائول منتشر شده است، توصیف می کند. «... اسب در همه چیز شمن را نجات می دهد، یا بهتر است بگوییم، روح اسبی که در طی مراسم قربانی می شود. در این زمان، اسب در محل اتصال می ایستد و منتظر پایان وحشتناک خود است - کشش آنی هر چهار پای خود به انتهای مختلف توسط شرکت کنندگان قوی و متعدد در جشن آینده و پس از آن شمن "پو-شو-لیار" را می سازد. «یعنی یک ضربه چاقو در محل حساس گردن، و پوست بلافاصله با سر به آسمان بر روی یک تیرچه بلند آویزان می شود و به طرفین و بالا می رود...». این آیین ها و قربانی ها در نقاشی های هنرمند برجسته آلتای G.I. Choros-Gurkin که در سال 1937 به طور غیرقانونی سرکوب و تیرباران شد به تصویر کشیده شده است.

G.I. گورکین. آماده شدن برای آن

G.I. گورکین. شب ایثار (کملانیه) اما جلوتر. «... پوست قبلاً از اسب قربانی کت و شلوار جولانی جدا شده است و روی یک میله بلند آویزان است که سرش به سمت شرق و بالا، دمش به سمت غرب و پایین است و اسبی را به تصویر می کشد که به آسمان می تازد. .. شمن یک حرکت ناپایدار و سبک به سمت راست انجام می دهد، سپس به چپ، به آرامی به تنبور می زند و به سختی شنیده می شود، مانند ناله ای از بیدار شدن: - اوکی پوروی! - و با افتخار سرش را بالا می گیرد، اما بدون اینکه چشمانش را باز کند، جدی زمزمه می کند: - اسب من در مقابل من ایستاده است، پوست جولان، که از نفس اولگن، نخ های خورشیدی، زغال های سوزان و بخار شیر ایجاد شده است. شمن با تقویت و سفت کردن کلمات، رمز و راز را ادامه می دهد: - من، شمن کرمس، پسر پسران و نوه های اولین شمن بزرگ که خود ارلیک (روح شر - د.ژ.) را فریب داد، می گویم: زین بر اسب من از باد صبح. حلقه ها از زیپ بافته شده اند. افسار رنگین کمان و غروب طلوع می کند، اوکی پوروی! Ok-puruy! .. دم و یال از ابرهای مجعدی که کاتون در آن شب تنفس کردند (بزرگترین رودخانه در کوه های آلتای که توسط آلتایان باستان نیز خدایی شده بود - D.Zh.). چشمان اسب مانند دریاچه های کوهستانی اسرارآمیز، شفاف و عمیق است... اوکی پوروی! سم های اسب مانند کوه های جاسپر است ... اسب من قابل اعتماد است، وفادار است! سینه ها: - باشه پوروی! باشه پوروی! سوار اسبم شدم... افسار را گرفتم، نرم مثل قیطان های یک عروس جوان. به گردنش می افتم، نرم و معطر، مثل صیفی جات... پس چشمانم را بستم... چشمانم را از شیرینی گهواره مادرم بستم... اسب چرمی در یک تاخت بی ثبات مرا تکان داد... باشه پوروی! اسب چرمی مرا به بهشت ​​برد... به اولگن!... به خدای آرامش روشن، به خدای شادی، به خدای دیدهای آبی... به خدای رویاهای تنبل... به بی نهایت از آسمان... اوکی پوروی!... ..کلمات اوکی پوروی بیشترین تاثیر را دارد. آنها را می توان با چکشی مقایسه کرد که شمن با آن قوی ترین میخ های خود را می کوبد - افکار در هنگام نماز یا طلسم. اسب آلتای بسیار بی تکلف است. این به طور کلی ویژگی اسب های نژادهای محلی است: کالمیک، بوریات، به ویژه یاکوت. چنین اسبی در هر آب و هوایی - باران یا یخبندان، شب یا روز - کار می کند و سوار یا گله ای را گاهی در دو کیسه آرد که 130 کیلوگرم است می کشاند. او به طور معمول شب را در زیر آسمان باز می گذراند، حتی در زمستان در یخبندان سی درجه. همه اسب های زمستانی در گله ها روی سم tebenevka علف خشک از زیر برف.

G.I. گورکین. آلتائی ها شکارچیان کوه ها هستند و با این وجود این خدایی شدن اسب، شرکت در اولین نقش های آن در نماز و مراسم، مانع از آن نمی شود که آلتائی ها از آن به عنوان گاو معمولی استفاده کنند.اسب در کوهستان تنها وسیله حمل و نقل است. یک آلتائی، هم دامدار و هم شکارچی. شکارچی آلتائی بدون اینکه حتی از اسبش پیاده شود شکار می کند. به خصوص روی سنجاب در جنگل های کاج اروپایی که در اواخر پاییز از دور دیده می شود. سگ به سمت سنجاب پارس می کند، و شکارچی به سمت بالا می رود و از یک تفنگ کالیبر کوچک درست از روی زین شلیک می کند. او طعمه های افتاده را با یک چوب بلند مخصوص که در انتهای آن یک چنگال دارد، از روی زمین برمی دارد، انگار که آن را فضولی می کند. با تعداد زیادی سنجاب، طعمه شکارچی مناسب است - 30-40 سنجاب در روز و گاهی اوقات بسیار بیشتر. من مجبور شدم به همین شکل شکار کنم.بله، فقط همین! شیر، گوشت، چرم و حتی نخ ها را اسب به صاحبش می دهد. طناب‌ها (آرماکچی) از موی اسب، از یال و دم بافته می‌شوند - برای کمند یا بسته‌بندی ضخیم‌تر و برای چمبر، یک مناسبت نازک‌تر. علاوه بر این، مانند طناب های کنفی (کندیر ارماکچی) می بافند و نمی پیچند. باید بگویم که طناب هایی که از موی اسب بافته شده اند، وقتی کوله (دوک، کوش) را روی زین بسته (اینیرچک) می بندید، اصلا دست شما را نمی برند، بلکه باید با اعمال نیرو و پیچیدن انتهای کمند این کار را انجام دهید. روی دستت و با تمام توان پایت را روی کوله بگذار. بدون آن، به سادگی از بین می رود. طناب های کنفی یا مصنوعی به شدت دست ها را بریده و پوست را از کف دست جدا می کند و خیس یا خیس یخ می زند و سفت و شکننده می شود گوشت اسب جوان وحشی یک غذای لذیذ محسوب می شود و من می توانم این را تأیید کنم. آلتای ها حتی یک غذای ملی دارند - چوچوک. این قلب اسبی است که با بیکن ریز خرد شده پر شده و روی آتشی که دائماً در وسط روستا دود می شود دود می شود. چگونه در طول مناسک شمنی انجام می شود، مناسک. من فکر می کنم که در مورد اول اسب حتی چیزی احساس نمی کند. من باید در چنین رویه‌ای حاضر می‌شدم که باید اسب فلج را می‌کشیم. او زیر یک کوله سنگین راه رفت، از مسیر افتاد و به یک طاقچه سنگی بسیار تیز در کشاله ران خود برخورد کرد. اسب تمام فاق خود را تقریباً تا ستون فقرات کاشت و ما مجبور شدیم او را بکوبیم تا او را تحت عذاب غیر ضروری قرار ندهیم - درمان او غیرممکن بود. اسب درهم پیچیده را به زمین انداختیم. پس از آن، یکی از آلتای ها روی سرش نشست، یک چاقوی شکاری معمولی را به سمت کتان، مفصل پس سری سر و ستون فقرات نشانه رفت و با برخورد صاعقه قوی به دسته چاقو از نخاع عبور کرد. اسب حتی تکان نخورد. اتفاقا شمن در نهایت با همان ضربه اسب قربانی را می کشد. من این را به این واقعیت می گویم که چنین اقدامی دلیلی بر نگرش انسانی دامداران نسبت به بندهای خود است. آنها هرگز اسب، گاو نر یا قوچ را در معرض عذاب غیر ضروری قرار نمی دهند. همه چیز بسیار انسانی تر از کشتارگاه ها یا مرغداری های ما انجام می شود. اعمال آیینی، قربانی ها به حساب نمی آیند، در یک اسب ذبح شده، تقریباً تمام «قسمت های» آن وارد عمل می شود. تاندون‌های پشتی بلند (اچول) بریده می‌شوند، یا بهتر است بگوییم، با تکنیک خاصی بیرون کشیده می‌شوند، خشک می‌شوند، خشک می‌شوند، دود می‌شوند و سپس با چکش به الیاف نازک شکسته می‌شوند و از آن‌ها نخ می‌شوند (من قبلاً در این مورد در "کفش اسکی صحبت کردم". بخش ") که از نظر استحکام از سایر مواد مصنوعی برتر هستند و برای دوخت لباس و کفش ملی، یعنی محصولاتی که عمدتاً از چرم ساخته شده اند، به سادگی غیر قابل تعویض هستند. مواد مصنوعی پوست را می برند و اگر نخ ها بیش از حد سفت شوند، کفش ناگزیر از هم می پاشد. پوست، خز از پاها، برای دوخت کفش یا آستر چوب اسکی استفاده می شود. پوست اسب یکی از پوشیدنی ترین هاست. مو از یال و دم - برای ساختن، همانطور که گفتم، کمند و چومبورا. از چرم پوشیده برای کفش یا قسمت هایی از زین، تایر یا کیدیم و همچنین برای ساخت کمند چرمی استفاده می شود که برای بسته بندی نیز استفاده می شود. برای این گونه کمندها، پوست به روش مارپیچی دور گردن برداشته می شود که امکان به دست آوردن یک نوار چرم با طول بسیار زیاد را فراهم می کند. تصور یک آلتائی بدون اسب دشوار است. به طور کلی، تصور یک ماهیگیر واقعی بدون اسب، نه تنها در کوهستان، دشوار است. اسب یک دستیار وفادار برای رساندن آذوقه به کلبه زمستانی و اولین کارگر سخت نزدیک خانه در مشاغل مختلف روستایی است. همه اینها را می توان در نقاشی های هنرمند A.A. شیشوف از کتاب "کوگوتی. حماسه آلتای" (آکادمی، 1935) که برای مقدمه این فصل استفاده کردم. درباره اسب شکار چیز زیادی نوشته نشده است، اما بیشتر در مورد اسب اعزامی نوشته شده است. بهترین توصیفات از نوع مرجع در N.M. Przhevalsky، S.V. Obruchev و البته در A.A. Cherkasov در یادداشت های یک شکارچی سیبری شرقی یافت می شود، جایی که فصل خاصی به اسب شکار اختصاص داده شده است. به آن می گویند - "اسب صنعتی". به املای آن توجه کنید - نه "صنعتی"، بلکه "صنعتی"، یعنی چیزی که در شکار استفاده می شود. منطقی است که برخی از قطعات منتخب از این فصل را نقل کنیم، اگرچه قبلاً در بالا در مورد زین ها نقل کرده ام. ..چنین اسبی باید شرایط زیادی را داشته باشد. در اینجا ویژگی های یک اسب صنعتی واقعی است (من قبلاً در مورد برخی از ویژگی ها در بالا نوشتم - D.Zh.): 1) باید قوی و قوی باشد تا بتواند مدت زیادی در شکار زندگی کند و خدای ناکرده pester (خسته شوید، در غیر این صورت می توانید طعمه خوبی را از دست بدهید). اما این اغلب هنگام تعقیب روباه، گرگ، گوزن قرمز، گوزن و غیره اتفاق می افتد؛ 2) نباید خجالتی بود، یعنی از دید و بوی حیوانات درنده نترسید، به خصوص در صورت ملاقات تصادفی. ناگفته نماند که نباید از شلیک بترسد؛ 3) نرمی اسب سواره نیز نقش مهمی دارد و همچنین قدم خوبی است، یعنی. گام کامل، موفق، انعطاف پذیر. به چنین اسبی می گویند اسب پله دار یا اسب پله دار (! - د.ژ.)؛ 4) اسب صنعتی خوب باید در حرکت سبک باشد نه سکندری و از همه مهمتر متواضع باشد تا بتوانید قرار دهید. یک پوست خرس تازه یا سایر حیوانات وحشی... یک اسب صنعتی باید برای خوردن همه چیز آموزش ببیند: جو، جو، نان پخته شده، کراکر، ژنده پوش، حتی خزه و غیره، زیرا اغلب اتفاق می افتد که صنعتگران چندین روز در جنگل زندگی می کنند. در یک ردیف، حتی برای ماه ها و بیشتر (در طول پروتئین)، و، علاوه بر این، در مکان هایی که چیزی به جز خزه و تندرا (در سیبری ترندی) وجود ندارد (خزه - D.Zh.). در این موارد به این صورت عمل می‌کنند: به آب نمک می‌ریزند و روی خزه‌ها و تندرا (روی ریشه) می‌ریزند و حیوان بیچاره با خوشحالی چنین غذای ناچیزی را می‌خورد. حتی برخی از اسب‌ها ترب‌های گیاه‌خوار تازه را با کمال میل می‌خورند، زیرا بیشتر از علف‌های جویده شده، خزه، شاخه‌ها و امثال آن تشکیل شده‌اند، علاوه بر این، طعم شور دارند و اسب‌ها به غذاهای شور علاقه دارند. به چنین اسبی که در غذا ناخوانا است و همه چیز می خورد، سیبری ها به آن سولوشچیم می گویند... اسب های نمکی همیشه قوی و سیر هستند. یک اسب صنعتی خوب هرگز توسط تاجر خز فروخته نمی شود. چنین اسب هایی تا سنین پیری زندگی می کنند و با صاحبش هم مرز می مانند... چند کلمه دیگر در مورد تعمیر اسب ها در مزرعه و جنگل می گویم تا نتوانند مرتع را ترک کنند. برای انجام این کار، چندین ترفند در اینجا وجود دارد: رایج ترین آنها پوتو (در آلتای توژاک - D.Zh.)، سه پایه (در آلتای کیژن - D.Zh.)، بوچن، بلوک و کمند هستند. اما همه آنها مزایا و معایب خود را دارند پوتو و کمند عمدتاً از طناب مو ساخته می شوند، زیرا کنف (کنف) زود خیس می شود، به سختی می نشیند و در نتیجه پاهای اسب ها را می مالند. پوتو ناخوشایند است زیرا اسب های سبک به راحتی به داخل می پرند. گرفتن آنها دشوار است، اما در کمندی که به دور گردن بسته می شود و سر دیگر آن به چوب یا درخت بسته می شود، خفه کردن اسب بدون مهارت آسان است. در اینجا سه ​​پایه رایج ترین است. عمدتاً از چرم خام یا چرم خام بافته می شود. پاهای جلویی با دو انتهای کوتاه بسته می‌شوند و یکی از پایه‌های عقبی در انتهای سوم بلند می‌شود. هیچ اسبی روی سه پایه راه دور نخواهد رفت و وحشی ترین اسب را می توان به راحتی توسط یک مرد صید کرد. فقط یک چیز ناخوشایند است - در جنگل، جایی که چوب های مرده زیادی وجود دارد، یک اسب قلابدار به راحتی می تواند گیج شود و در مکان های باتلاقی و گوژپشت می تواند به راحتی گیر کند، خسته شود و غرق شود. در دشت و با زمین مستحکم، سه پایه چیز مفید و بسیار مناسبی است، پهلو زدن به اسب ها یعنی دو پا وصل کردن به آن ها، اما نه پای جلویی را مانند مسیر، بلکه پای جلو را از پشت از یک طرف. شما می توانید با یک بند معمولی و یک سه پایه کنار بروید، اما فقط اسب های ساده، زیرا گام های گام به گام که به این روش بسته شده اند، ترک خواهند کرد. (من این روش درگیر کردن اسب ها را در بین آلتایان ندیده ام - D.Zh.).

بلوک، کفش یا باگان کاربرد کمی دارد، فقط در خانه و سپس در زمین هموار استفاده می شود. راه دیگری برای بستن اسب‌ها با عجله وجود دارد - این بستن پای جلویی به میله یا افسار افسار است. از پاهای جلویی به طوری که سر اسب پایین بیاید و او نتوانست آن را بلند کند. در این موقعیت او فقط می تواند چرا کند و راه دوری نخواهد رفت. البته گره باید به گونه ای باشد که پای اسب را له نکند و به راحتی باز شود.به تیرک یا نزدیک هر جایی که اسب رها شده باشد (مثلا نزدیک ایوان یا نزدیک حصار) ، با گره های مخصوص با انتهای افسار بسته می شود. آنها را متفاوت می نامند - بوریات، یاکوت، کالمیک، کوبان، قزاق، و غیره. در واقع، این یک گره است، فقط در نسخه های مختلف، که تفاوت زیادی با یکدیگر ندارند. آنها فقط در مناطقی که اسب عمدتاً به عنوان اسب سواری استفاده می شود ذاتی هستند.

در کودکی پدرم بافتن گره کلیمی را به من آموخت. مطمئن نیستم اسمش اینه من هنوز هم تا به امروز از آن استفاده می کنم، عمدتاً در کشور، برای بستن بند رخت به توس (نه اسب!). می توانید این گره را به طرز ماهرانه ای ببندید، البته در چند ثانیه حتی در دستکش و در هر آب و هوایی. چگونه این کار را انجام دهیم اول از همه، باید انتهای آزاد افسار یا فقط بند ناف را دور میله یا تیرک حلقه بزنید تا در سمت چپ باشد و سپس این مراحل را به ترتیب دنبال کنید: - انتهای آزاد را با سه انگشت دست چپ خود (شست، سبابه و وسط) و راست - آن که به افسار می رود، آن را ریشه (الف) می نامیم؛ - با انتهای آزاد یک چرخش کامل با انتهای ریشه در اطراف انگشتان انجام دهید. (ب)؛ - انگشت شست و سبابه دست چپ را از سمت چپ و از پایین به این حلقه وارد کنید، انتهای آزاد (g) را با خود ببرید؛ - "انتهای" انتهای ریشه را با انگشت شست و وسط دست چپ قطع کنید. و آن را به سمت چپ بکشید تا یک حلقه تشکیل شود و با فشار دادن انگشت شست خود از شروع گره جلوگیری کنید (c)؛ - این انتهای آزاد را به داخل حلقه بکشید تا یک حلقه جدید تشکیل شود (e)؛ - سفت کنید. گره را با کشیدن انتهای ریشه به سمت راست، برای باز کردن گره، انتهای آزاد آن را بکشید.البته با نگاه کردن به نقاشی ها، یادگیری بافتن هر گره دشوار است. شما هنوز باید ببینید که صنعتگر چگونه این کار را انجام می دهد، با این حال، "دانشجوی مکاتبه ای" نیز می تواند موفق شود. نکته اصلی این است که اجازه ندهید گره در حین گره زدن باز شود، اما در عین حال، حلقه ها را کاملاً پهن کنید تا بند ناف آزادانه از آنها عبور کند و یک ثانیه آن را از انگشتان خود خارج نکنید و سپس تمرین کنید. آموزش دهید و آموزش دهید و یاد بگیرید. من موفق شدم

S.B. چالچیکوف، ص. اونگودای، جمهوری آلتای

روسیه نه تنها جانشین دولت، بلکه ارزش های قومی-فرهنگی و معنوی است که بیش از دو هزار سال در فضاهایی که اشغال کرده است، شکل گرفته است. این کشور چند قومیتی است که در آن سنت‌های گفتگوی بین قومیتی و فرهنگی و تأثیر متقابل قومی فرهنگی برای قرن‌ها توسعه یافته است. روسیه پتانسیل زیادی برای توسعه معنوی دارد. چه نقشی در این زمینه به آلتای محول شده است؟

آلتای نه تنها مرکز تنوع زیستی، بلکه مرکز تنوع فرهنگی است. سه دین جهانی در اینجا به هم نزدیک می شوند، مردم از ملیت های مختلف در صلح و آرامش در اینجا زندگی می کنند.

آلتای خانه اجدادی بسیاری از مردم است. این نظر نه تنها خود آلتائیان است، بلکه مردمانی که در دو سوم قلمرو قاره آسیا زندگی می کنند. اما در اینجا در مورد امواج مردمان بزرگ عشایری که از شرق به غرب و عقب حرکت می کنند صحبت نمی کنیم.

آلتای مروارید سیبری، زیباترین کشور کوهستانی است، اما ما در مورد زیبایی آن ستایش نخواهیم کرد. اما این واقعیت که آلتای قطب معنوی این سیاره است، جایی که معنویت همیشه بالاتر از ثروت مادی ارزش گذاری شده است، که این مهد رشد معنوی بشریت جدید است، ما می خواهیم بگوییم.

دین بت پرستی - شمنی - ما که از دوران باستان سرچشمه می گیرد، در شرایط فعلی بحران زیست محیطی به طور فزاینده ای مرتبط می شود. ارزش‌های دین ما از بسیاری جهات با ارزش‌های معنوی بسیاری از مردمان همخوانی دارد. و غیر از این نمی تواند باشد ، زیرا اینها شاخه های یک درخت هستند - بت پرستی ، که مستقیماً با طبیعت زنده ، با کیهان در ارتباط است. اصل معنوی عمیق، جاودانه و واقعی هنوز در اینجا زنده است، بنابراین، بدون هدف توضیح طولانی فلسفه یا تاریخ ادیان، می‌خواهم تنها به برخی از اصول فرهنگ معنوی مردم ما بپردازم که از آن صحبت می‌کند. ارتباط با دنیای ظریف

یک آلتائی هرگز خود را بالاتر از طبیعت قرار نمی دهد - ما بخشی از آن هستیم، فرزندان آن. درست مثل یک گل وحشی یا یک درخت، ما به موقع به این دنیا می آییم و به همین ترتیب آن را ترک می کنیم. آلتای برای ما همه چیز است - زمین، خانواده، و خدا. کل فرهنگ معنوی مردم با طبیعت و مظاهر آن پیوند دارد.

عبادت آلتای، تکریم صاحبان کوه ها، گذرگاه ها، رودخانه ها، که در گره زدن کایر - روبان های سفید، زرد، آبی، که بسیاری از شما روی گذرگاه های ما دیده اید و هر کدام به نیروهای خاصی اختصاص دارد، تجلی پیدا می کند. در دوران باستان سرچشمه می گیرد. چرا آلتائی ها ارواح کوهستانی را می پرستند؟ اساس این آیین چیست، نیاکان ما می خواستند چه دانشی را به ما منتقل کنند؟

کوه نوعی طبیعت فعال با انرژی است. در بالا، در فعال ترین نقطه، ما یک آیین مذهبی و مذهبی را انجام می دهیم که با ارواح در یک آتشدان شبیه سازی شده از گذرگاه (و همه چیز باید یک آتشدان داشته باشد) و یک کیر می بندیم. ما دعا می کنیم، طبیعت را ستایش می کنیم، از تمام دنیا خیر، سلامتی، موفقیت در جاده و تجارت می خواهیم. بنابراین، با تمرکز افکار بر خیر، عهد خدمت به نیروهای نور را می‌پذیریم.
فکر همان انرژی است که توسط ما تابش می شود. با بستن کیر اطلاعات مثبتی روی آن می گذاریم که تقویت و بزرگ شده به ما برمی گردد. هر مکانی که برای هزاران سال دعا می شود، انرژی خاص خود را دارد، روح نگهبان خود را دارد. این گونه است که ما ارتباطات خود را با محیط طبیعی هماهنگ می کنیم - این میراث نیاکان ما است، دانش ذاتی در ژن های ما.

ما مطابق میل تو راه خواهیم رفت، آلتای،
ما آب دریاهای تو را می نوشیم
یک شب در آغوش ما
شما می دهید
تو اجازه دادی من حل و فصل کنم
در قسمت زیرین شما
بدی ها را از سر راه بردارید
بازوهای خوب در جلو.
بگذار راه باز باشد
باشد که همه کارها انجام شود.

هر سال در بهار و پاییز، نمازهای آیینی بزرگی که به عبادت آلتای اختصاص داده شده است در مکان های خاص و مقدس برگزار می شود. اما هر فردی می تواند مکانی را برای برگزاری مراسم صرفاً خانوادگی خود انتخاب کند. چنین مکانی را غریزه، قلب، انرژی و احساس راحتی شخص تعیین می کند. دعا کردن (و دعا چیزی جز پیام انرژی نیست)، انسان انرژی این مکان را افزایش می دهد.

رودخانه ها، دریاچه ها، آبشارها، چشمه ها نیز روح نگهبان خود را دارند. چشمه ها بر اساس اهمیت به چهار گروه تقسیم می شوند. دو مورد آخر در کشور ما دارای جایگاه دارویی و مقدس هستند. آنها با عبور از لایه های مختلف پوسته زمین، ریز عناصر خاصی را جذب می کنند. هنجارهای رفتاری در رابطه با منابع آب ایجاب می کند که فرد با آنها مودبانه رفتار کند. ما نمی توانیم زباله یا هر چیز کثیفی را در هیچ آبی بیندازیم.

ویزیت ارژن های پزشکی قوانین خاص خود را دارد. قبل از ورود، شخص باید سه یا هفت روز منع اعمال و پندار بد را رعایت کند. در اولین روز پس از ورود، مردم مستقر می شوند، به ارواح هدیه می دهند، با آنها "آشنا می شوند"، یعنی ترکیبی در یک سطح انرژی ظریف اتفاق می افتد. و هر شخصی ارژان قبول نمی کند. علم امروزی ثابت کرده است که آب توانایی واکنش به کلمات خوب یا بد را دارد. و چگونه از دعا در ساحلش مقدس و شفابخش نبود و مانند آب زنده به او روی آورد!

ما خانه‌های سنتی خود را به شکل مخروطی یا گنبدی می‌سازیم. آیل باید آستانه بلند و درهای کم داشته باشد که در جهت آفتاب یعنی با دست چپ باز شوند. بنابراین، هر روز صبح هنگام خروج از روستا، بدون حتی یک کلمه، سر تعظیم به آسمان آبی ابدی - تنگری، تعظیم به طبیعت اطراف، یک روز جدید. با ملاقات با خورشید و رؤیت ماه، هر روز برای همه موجودات آرزوی خیر می کنیم...

در هر کلمه پرمعنا و گنجایش، عظمت، بلندی چندوجهی و قدرت الهی بهشت ​​و صدای خدا-آلتایی است. با ستایش، برکت، آسمانی بی ابر، سرزمینی آرام می خواهیم:

خدای من آلتای من است.
به خودم،
به فرزندانم
به همه مردم
برکتت را بده!

در کلبه‌های معتقد قدیمی روسی آستانه‌ها نیز بالا و درها پایین هستند و درست مانند یک آلتایایی، یک فرد روسی به روز جدید و همه موجودات زنده تعظیم می‌کند. با طلوع خورشید، انسان با انرژی مثبت شارژ می شود و قدرت او را در نماز افزایش می دهد.

مقدس ترین مکان روستا، آتشدان است. فرقه آتش، که در دوران مادرسالاری سرچشمه گرفت، جایگاه اصلی خود را در فرهنگ معنوی سنتی آلتائیان حفظ کرده است. آتشگاه بخشی از مادر مقدس اومائی-آنه است که همه چیز روی زمین را به دنیا می آورد، که روح فرزندان آینده را برای بشریت می فرستد و گاو می دهد. آتش گرما، رفاه و ادامه زندگی است. آتش در اجاق خانه ما را از ارواح شیطانی، از تمام انرژی های منفی پاک می کند، افکار ما را پاک می کند. از طریق آتش، ما شروع به دعا برای خدایان و ارواح نیاکان خود می کنیم. مردم با شعله آتش سرنوشت خود را رقم زدند. با آتش سوزی، آنها از بازگشت قریب الوقوع یکی از اعضای غایب خانواده مطلع شدند. او مهمانان را پیش بینی می کند یا در مورد بدبختی قریب الوقوع هشدار می دهد.

با افروختن آتش در اجاق صبحگاهی، اول از همه با امای ان، مادر آتش را پذیرایی می کنیم، صلوات می گوییم:

از خلوص سفید، چرخان، نزول
شعله سفید مادر آتش.
از خلوص آبی، چرخان، فرود آمد
شعله آبی مادر آتش.
برابر بهشت
یک بند ناف با کیهان،
آتش مادر سی سر،
مادر دوشیزه همه کاره...

تقریباً همه مردم از قدرت پاکسازی آتش در مراسم سنتی، تعطیلات و اعمال آیینی خود استفاده می کنند.

بیگانگی اجباری مردم از سنت ها، فرهنگ معنوی بیشترین پیامدهای منفی را هم در تمام روسیه و هم در آلتای داشت.

در هزاره جدید، مشکلات معنویت در حال تبدیل شدن به بیشترین موضوع است و توجه ویژه کل جامعه را می طلبد.

برای احیای منابع ناب خرد، سنت ها و معنویت عامیانه، بازگرداندن نگرش خوب در جامعه نسبت به طبیعت، به همه چیز در اطراف، به یکدیگر، برای محافظت از کودکان در برابر بهمن خشونت و ابتذال که دنیای مدرن را فرا گرفته است. راه هایی برای ترکیب گذشته و حال، فرهنگ واقعی - این تنها چیزی است که جهت درست برای توسعه همه بشریت است.

تبلیغ ارزش های فرهنگی و تاریخی مردمان ساکن در جمهوری آلتای، ترکیب بهترین سنت ها، آیین ها، اخلاق عامیانه و حتی آمیختن خون، چشم انداز حفظ زندگی، صلح و رشد نژادی جدید را می دهد. بشر. آمیختگی ارزش های فرهنگی و معنوی اقوام مختلف امروزه به سرزمین کوهستانی ما آرامش می بخشد.

یک شمن پیر از روستای کورای افسوس می خورد که ایمان ما، دانش باطنی کهن ما، در کتاب ها نوشته نشده است. نیکلاس کنستانتینوویچ روریچ گفت که "هم از نظر ماقبل تاریخ و هم از نظر تاریخی، آلتای یک خزانه باز نشده است." بله، و امروز ما این حق را خواهیم داشت که ادعا کنیم که دین باستانی و فرهنگ معنوی آلتایان تازه شروع به افشای اسرار خود کرده است. مردم ما معتقدند که آخرین جنگ جهان در محل تلاقی کاتون و بیا رخ خواهد داد. و در این نبرد بین نیروهای تاریک و روشن، بین خیر و شر، خیر پیروز خواهد شد و سرانجام صلح فرا خواهد رسید. این در اسطوره آلتای در مورد خلقت زمین و انسان نیز ذکر شده است. آلتای - سرزمینی که به همه نیرو می دهد - نقش تعیین کننده ای در شکل گیری و توسعه یک زندگی جدید، صلح آمیز و روشن بر روی زمین خواهد داشت. بیخود نیست که آلتای بند ناف زمین است!