پوسته انرژی یک فرد. روش های ایجاد پوسته های انرژی محافظ روش دفاع شخصی بدنی

مقدمه.

علاوه بر ساختار تشریحی معمول بدن فیزیکی، ما ساختار ظریف تری داریم که برای چشم انسان نامرئی است. ساختار بدن ظریف انسان به تفصیل در وداها توضیح داده شده است. بدن لطیف ماهیت مادی بسیار ظریفی دارد. پوسته های بدن لطیف، که شامل انرژی زندگی ما، ذهن با تمام احساسات، اعتیادها، ذهن زمینی و درک ما از خوشبختی، تماس با ذهن کیهانی بالاتر، خدا، مطلق است. این بدن ها به سبک زندگی، اهداف، خواسته ها، جهان بینی بستگی دارد.
این مطالب انتزاعی مجموعه ای از دانش از منابع مختلف است، جداول برگرفته از اینترنت و برخی از توصیفات چاکراها، مطالب نیز از کتاب های خوانده شده گرفته شده است و اطلاعات شفاهی از معلمان یوگا، روانشناسی، کتاب های باطنی و همچنین دریافت شده است. اطلاعاتی از تجربه خودم از کار با چاکراها، انرژی ها، بدن های ظریف و آگاهی آنها. بیایید از جنبه های مختلف مفهوم بدن ظریف، ساختار آن را از موقعیت های چاکراها، کوشاها، کانال ها، دنیاها در نظر بگیریم.

کوشی و پنج صدف.
طبق یوگا، اعتقاد بر این است که بدن‌های ظریف انسان دارای پنج سطح انرژی هستند که در محدوده‌ای از خشن‌ترین تا ظریف‌ترین سطح همزیستی دارند.
آنها را پاتا کوشا یا پنج غلاف می نامند:
آنامایا کوشا (آناتومیک، بدن غذایی)
پرانامایا کوشا (بدن اثیری، پرانیک)
manomaya kosha / jnana-maya-kosha (بدن ذهنی)
vijnanamaya kosha/ vigyanamaya kosha (بدن فکری، اختری یا روانی)
anandamaya kosha (علت، بدن سعادت). برای اکثر مردم آگاهی فقط در سطح فیزیکی وجود دارد. پوشش ها (کوشاها) سطوح هوشیاری را تعیین می کنند، جدول سیستم کوشاها، بدن ها، برنامه ها، ادراکات را نشان می دهد.

آیورودا هر پنج غلاف را در نظر می گیرد. اما در برخی از رساله ها، شخص را تثلیث روح (جیوا)، روح (بدن «لطیف») و گوشت (جسم جسمانی «درشت») می دانند. بدن اتری ماتریس انرژی-اطلاعاتی بدن آناتومیک است و خطوط آنا کوشا را کاملا تکرار می کند. این به طور یکسان در مورد یک شخص، حیوان، پرنده یا درخت صدق می کند. بدن اتری به نوبه خود از دو بخش تشکیل شده است: استولا-پرانا-کوشا (غلاف اطلاعات) و سوکشما-پرانا-کوشا (غلاف انرژی).
کانال های انرژی

نادی ها کانال های انرژی هستند.
سوکشما-پرانا-کوشا- پوسته انرژی بدن انسان. این سیستم پیچیده ای است که از چاکراها (مراکز انرژی) و نادی ها (کانال های انرژی) تشکیل شده است. قوانین ودایی از 49 چاکرا صحبت می کنند. هفت مورد از آنها اصلی هستند، اینها به اصطلاح چاکراهای حلقه اول هستند که در متون مختلف غیبی به تفصیل شرح داده شده است. 21 - چاکرای دایره دوم و 21 چاکرای دیگر - چاکرای دایره سوم. فرآیندهای تبدیل انرژی ها در آنها انجام می شود که هر یک فرکانس ارتعاشات (چرخش) خاص خود را دارند. آنها با رزونانس های فرکانس مربوطه کیهان کوچک (کانال های اطلاعاتی، سیستم های فیزیولوژیکی، اندام ها، بافت ها) و جهان بزرگ (خورشید، ماه، سیارات، ستارگان و دیگر اجرام کیهانی) تنظیم می شوند. کانال های انرژی متعدد - نادی ها - از چاکراها خارج می شوند، همانطور که صدها و هزاران شاخه، شاخه و برگ از یک درخت خارج می شوند. در قوانین آیورودا 350 هزار نادی ذکر شده است که سه تای آن ها اصلی (سوشومنا، آیدا و پینگالا) و 108 نادی اصلی هستند. از طریق نادی ها، شخص با تمام لایه های جهان و ساکنان آنها در ارتباط است. هر موجود زنده ای در دنیای مادی سوکشما-پرانا-کوشا دارد. بنابراین، قانون وحدت جهانی جهان تحقق می یابد.

کانال سوشومنا است.
نادی اصلی سوشومنا نام دارد. از نظر فیزیولوژیکی، بر روی ستون فقرات پیش بینی می شود (سوشومنا نادی در داخل محور مغزی نخاعی یا ستون فقرات، در محلی مربوط به کانال نخاعی داخلی قرار دارد)، اگرچه در فضای کاملاً متفاوتی قرار دارد. در سنت ودایی، آن را با کوه مرو (محور کیهانی) مقایسه می کنند. سوشومنا تمام چاکراهای مرکزی را به یکدیگر متصل می کند. دو کانال انرژی دیگر در امتداد سوشومنا قرار دارند - آیدا و پینگالا. آنها در چندین مکان با یکدیگر تلاقی می کنند. سوشومنا از چاکرای مولادهارا (واقع در ناحیه دنبالچه) می آید و تا نیلوفر آبی دوازده گلبرگ در "پریکارپ" نیلوفر آبی هزار گلبرگ - چاکرای ساهاسرارا (بالای تاج سر) بالا می رود. این نادی به دو شاخه قدامی و خلفی تقسیم می شود. شاخه جلویی به سمت چاکرای آجنا که در سطح بین ابروها قرار دارد می رود و به برهما راندرا می پیوندد. شاخه دیگری در امتداد پشت جمجمه کشیده شده و به برهما راندرا می پیوندد. این فضای خالی - برهما راندرا - همچنین براهمارا-گوفا ("پیشرا از زنبورها") یا andha-kupa ("چاه ناشنوا" یا "دروازه دهم") نامیده می شود. در یک نوزاد تازه متولد شده، می توانید نبض را در تاج احساس کنید، اما پس از شش ماه این نقطه نرم بسته می شود. و بعداً فقط با کمک تمرین خاصی می توان آن را کشف کرد: لایا یوگا، یوگا سوارا، کریا یوگا یا نادا یوگا. کتاب مقدس می گوید که اگر یوگی بدن خود را از "دروازه دهم" رها کند، از چرخه تولد و مرگ رها می شود. برخی از یوگی ها تمرین خاصی را دنبال می کنند و "دروازه دهم" را به گونه ای آماده می کنند که آخرین نفس آنها روح را از این دروازه به رهایی می برد. دانش آموز واقعی که خواهان رهایی است با شاخه پشتی سوشومنا کار می کند...

کانال پینگالا
پینگالا نادی درست است. با خورشید مرتبط است. از طریق این کانال، فرد انرژی مستقیم خورشیدی را دریافت می کند. این انرژی در سنت های مختلف به طور متفاوتی نامیده می شود: "ها"، "یانگ" یا "را"، و بدون آن سیستم عصبی غدد درون ریز نمی تواند کار کند، درست مانند مثلاً یک تلویزیون بدون انرژی الکتریکی کار نمی کند. پینگالا یامونا نیز نامیده می شود. این کانال ماهیتی مردانه دارد و جایگاه انرژی مخرب است. پینگالا نیز تطهیر کننده است، اما تطهیر آن آتشین است. در سوآرا یوگا، پینگالا به عنوان نفس "راست" نشان داده می شود، یعنی از سوراخ راست بینی جاری می شود. حق دارای ماهیت الکتریکی، مذکر، لفظی و عقلی است. پینگالا نادی به بدن فعالیت می دهد. مثلا «سوریا بهدانا پرانایاما» نفسی است که استقامت، نشاط و انرژی خورشیدی را افزایش می دهد. این پرانایاما یک استثنا در تمرین یوگا است، زیرا در آن استنشاق از سوراخ راست بینی شروع می شود. اسوارا یوگا بیان می‌کند که پینگال نادی مذکر را «کاملاً مردانه» می‌سازد و آیدا (کانال سمت چپ) مؤنث را «کاملاً زنانه» می‌سازد. تنفس از سوراخ سمت راست بینی برای فعالیت های بدنی، بحث، مشاجره، مسابقات توصیه می شود. برای حفظ هارمونی در بدن، سوآرا یوگا باز نگه داشتن سوراخ سمت راست بینی را در طول شب تاما، زمانی که انرژی خورشیدی تأثیر کمتری دارد، تجویز می کند. با فعال کردن آیدا در روز و پینگالا در شب می توان نشاط و طول عمر را افزایش داد. پینگالا در زمان رو به زوال ماه فعال تر است.

کانال آیدا
آیدا که نادی سمت چپ است با ماه مرتبط است. از طریق این کانال ما انرژی خورشیدی منعکس شده به نام "Tha" یا "Yin" را دریافت می کنیم. بر اساس فلسفه سانخیا، تمام اجرام مرئی جهان مادی انرژی خورشید را در طیف های مختلف منعکس می کنند. این انرژی منعکس شده می تواند تا حدودی کمبود انرژی خورشیدی را جبران کند. "ها" (یانگ) اثر گرم کننده و فعال کننده دارد. "Tha" (یین) - خنک کننده و ترمز. با این حال، به لطف کانال مرکزی سوشومنا، این انرژی های متضاد می توانند یکی را به دیگری تبدیل کنند. با بیش از حد "یانگ" به "یین" و "یین" - به "یانگ" تبدیل می شود. این کانال ها در همه گونه های بیولوژیکی (حتی در گیاهان) وجود دارد. بنابراین، هموستاز محیط داخلی بدن حفظ می شود. آیدا یک جریان قمری است، او در طبیعت زنانه، تغذیه کننده و پاک کننده است. بنابراین به آن گانگا نیز می گویند. در swara yoga (یوگای صدا)، نماد "نفس چپ" است، یعنی نفسی که عمدتاً از سوراخ چپ بینی می گذرد. با توجه به تانتراها، چپ در طبیعت مغناطیسی، زنانه، عاطفی در نظر گرفته می شود. در عمل پرانایاما، به استثنای «سوریا بهدانا پرانایاما»، استنشاق (پوراکا) از سوراخ چپ بینی شروع می شود. این امر باعث برانگیختن آیدا نادی می شود، زیرا آیدا از بیضه چپ شروع می شود و به سوراخ چپ بینی ختم می شود. نادی که با چنین تنفسی از سوراخ چپ بینی وارد حالت هیجانی شده است، با تأثیر خود عناصر بدن را تصفیه می کند. توصیه می شود در حین کارکرد Ida، فعالیت هایی را انجام دهید که منجر به بهبود رفاه می شود. در سیستم سوریا یوگا، تمرین‌کننده معمولاً سوراخ چپ بینی را در طول روز باز نگه می‌دارد تا انرژی خورشیدی وارد شده در طول روز را متعادل کند. آیدا نادی ماهیتی ساتویک دارد و با نگه داشتن آن در طول روز (زمانی که انرژی راجاسیک غالب است) می توان ساتوا را افزایش داد و در نتیجه خوبی، هماهنگی و آرامش را به دست آورد. آیدا انرژی را به مغز می آورد. ایدا نادی دمای بدن، فشار خون، فرآیندهایی که در کبد، کلیه ها، روده ها و قلب اتفاق می افتد را کنترل می کند. نام های دیگر آیدا لالانا، پیریانا، چاندراهارا، شیتلا است. هفت چاکرای اصلی و پنج چاکرای دایره دوم در خط مرکزی بدن قرار دارند که همانطور که در بالا ذکر شد با کانال سوشومنا مطابقت دارد. 16 چاکرای باقیمانده دایره دوم در نواحی کف دست، پاها و مفاصل بزرگ قرار دارند. چاکراها این توانایی را دارند که انواع خاصی از انرژی هایی را که بدن برای اهداف مختلف استفاده می کند، انباشته و تبدیل کند.

نادی های اصلی دیگر

علاوه بر سه نادی مهم - سوشومنا، آیدا و پینگالا - موارد دیگری نیز وجود دارد:

در سنت های آیورودا و یوگا نیز به کانال های کوچک انرژی و چاکراهای واقع در کف دست ها و پاها اهمیت زیادی داده می شود. این به این دلیل است که فعال سازی آنها بسیار ساده است و تأثیر زیادی بر بسیاری از فرآیندهای بدن ظریف انسان دارد. مودراها در دسترس همه هستند، حرکات ویژه ای که کانال های انرژی را فعال می کند و می تواند بسیاری از بیماری های روح و بدن را درمان کند.
استفاده شده: قطعاتی از مقاله I.I. وتروف "ساختار معبد بدن انسان" و مواد کتاب توسط S.M. ناپلی "دایره المعارف آیورودا"
چاکراها

چاکراها مراکز انرژی ظریفی هستند که در مکان های شبکه عصبی قرار دارند. چاکرا در زبان سانسکریت به معنای "چرخ" است. هفت چاکرای اصلی در بدن ظریف ما وجود دارد که هر کدام مربوط به مرحله ای از تکامل است. هر چاکرا مسئول تجسم ویژگی های معنوی خاصی در یک فرد است که برای اکثر افراد در حالت آشکار نیست. پس از بیداری (یعنی دریافت خودآگاهی)، آنها شروع به تابش "ارتعاشات" می کنند و اصول الوهیت را در ما بیان می کنند. به این معناست که ما به صورت و تشبیه خدا آفریده شده ایم. مشکلات جسمی، ذهنی و عاطفی می تواند نتیجه عدم تعادل در یک یا چند چاکرا باشد. خودآگاهی به شما امکان می دهد انرژی خفته کندالینی را بیدار کنید، که سپس، از طریق کانال مرکزی بالا می رود و تمام هفت مرکز را با انرژی خالص پر می کند، تجلی خود به خودی همه ویژگی های معنوی ذاتی افراد را ممکن می کند. .

هفت چاکرا اصلی و توصیف آنها از تجلی آنها از موقعیت سه گونای طبیعت مادی، تاماس، راجاس، ساتوا.

ساوینوف V. A.

"پوسته انرژی بدن اتری".

اتحاد هیرودوتراپیست های مسکو.

ترکیب پوسته انرژی شامل چاکراها و نادی ها است که در بدن فیزیکی از نخاع تا تشکیلات تشریحی ابتدایی نفوذ می کند و انرژی را به / از هر سلول می رساند. 49 چاکرا وجود دارد که 7 چاکرای دایره اول، 21 چاکرای دایره دوم و 21 چاکرای دایره سوم هستند. در چاکراها انتقال انرژی وجود دارد، هر چاکرا فرکانس ارتعاشات / چرخش های خاص خود را دارد و تشکیلات تشریحی واقع در قلمرو کنترل شده توسط این چاکرا را مجبور می کند در همان محدوده فرکانس بچرخند. چاکراها تشدید فرکانس ساختارهای بدن فیزیکی و محیط را هماهنگ می کنند - خورشید، ماه، سیارات، ستارگان و دیگر اجرام کیهانی.

350000 نادی در بدن فیزیکی وجود دارد (طبق سنت هندی - 64000) که سه نفر از آنها اصلی هستند و 108 نفر اصلی هستند. از طریق نادی ها، شخص با تمام لایه های جهان و ساکنان آن ارتباط برقرار می کند. بنابراین، قانون وحدت جهان در سطح ظریف تحقق می یابد.

مهمترین نادی مرکزی سوشومنا است که از قاعده استخوان خاجی شروع شده و به حفره جمجمه ختم می شود. در داخل سوشومنا کانال دیگری وجود دارد - Vajranya، و در آن سوم - Chitrini. در تمام طول خود، این کابل سه هسته ای، همانطور که بود، به مراکز (پادما) هفت چاکرای اصلی نفوذ می کند. در ناحیه چاکرای ششم، آجنا، دو لوله به سوشومنا متصل می شوند - یک موجبر: پینگالا در سمت راست و آیدا در سمت چپ. آنها به چاکرای اول یعنی دنبالچه ختم می شوند. Ida به سمت چپ بینی باز می شود، Pingala - به سمت راست (شکل 25)

در ساختار بیوفیلد بالای سر انسان یک مخروط انرژی وجود دارد. هرچه زاویه این مخروط تیزتر باشد، هوش انسان بالاتر است و بالعکس. توجه شده است که چاکراهای اضافی عملکردهای خصوصی کمکی را انجام می دهند و تابع مراکز اصلی انرژی هستند. اگر چاکراهای اصلی به طور عادی کار کنند، می توانید مطمئن باشید که همه چیز در سلامت فرد قرار دارد. سپس مراکز کمکی به طور هماهنگ شروع به کار می کنند. چاکراها در محدوده فرکانسی خاصی که فقط مختص آنهاست، می لرزند. طبق گفته A.S. Chernetsky (1989)، اولین چاکرای با فرکانس تقریباً 250 هرتز و چاکرای هفتم - 900 هرتز می لرزد. مراکز انرژی میانی دامنه ارتعاش خود را به ترتیب از 1 تا 7 افزایش می دهند (شکل 26).

مراکز هفت چاکرای اصلی بر روی خط محوری که از کیترینی می گذرد قرار دارند و با کمک قیف های انرژی مخروطی شکل بر روی سطوح جلویی و پشتی بدن قرار می گیرند، به استثنای دو چاکرای افراطی، اول و هفتم (شکل 27).

چاکراها ارتباط نزدیکی با غدد درون ریز دارند. محور "غده درون ریز مربوط به چاکرا" تبدیل اصلی انرژی به ماده در بدن انسان است. هر چاکرا انرژی دریافتی خود را از طریق یک غده درون ریز مرتبط به اشکال مادی تبدیل می کند.

در بالای مخروط های چاکرا مراکز فرماندهی انرژی وجود دارد - پادماها، زمانی که در معرض زالو، زنبور عسل یا هر منبع انرژی زیستی دیگری قرار می گیرند، می توان شاخص های سلامتی را در یک جهت مشخص تغییر داد - به طور طبیعی، اگر این اثرات به شدت دوز شوند. در رابطه با یک شخص خاص هر چاکرا ویژگی های عملکردی خود را دارد: فرکانس ارتعاشی، مانترا (یک هجا که تلفظ آن به شما امکان می دهد چاکرا را توسعه دهید)، نت صدا، رنگ. بر این اساس، تأثیر پارامترهای فردی ویژگی‌های چاکرا بر سلامت انسان تأثیر می‌گذارد، یعنی با کمک تک تک اجزای مراکز انرژی می‌توان سلامت را کنترل کرد. هر چاکرا عملکرد اندام ها و سیستم های خاص، تظاهرات خاصی را در روان کنترل می کند (جدول 1 را ببینید). در عین حال، نقض در کار چاکراها را می توان با برخی اختلالات سلامت قضاوت کرد.

به عنوان مثال، برای تأثیرگذاری بر شاخص های کاملاً تعریف شده سلامت با کمک پالت رنگ. رنگ قرمز تأثیر هیجان انگیزی بر روی سیستم عصبی دارد، احساسات را تحریک می کند، سیستم گردش خون را فعال می کند، به درمان بیماری های عفونی، اثرات قرار گرفتن در معرض اشعه و آفتاب سوختگی کمک می کند. رنگ قرمز آنیلین ( سرخابی ) با رنگ آن احساسات را متعادل می کند ، فشار خون را عادی می کند ، کلیه ها و غدد آدرنال را تحریک می کند. رنگ قرمز (زرشکی) همچنین کار کلیه ها و غدد فوق کلیوی را تحریک می کند، سطح عاطفی را افزایش می دهد، فعالیت اندام های تناسلی را فعال می کند، فشار خون را افزایش می دهد. رنگ نارنجی باعث بهبودی ریه ها و برونش ها می شود، غده تیروئید و معده را تحریک می کند، اسپاسم عروقی و گرفتگی عضلات را تسکین می دهد، باعث رشد استخوان ها می شود. رنگ زرد باعث تحریک کار عروق لنفاوی، اعصاب حرکتی و حسی و همچنین هضم غذا، تولید هورمون ها را افزایش می دهد. رنگ آبی دارای خواص ضد سرطانی است. به روشی مشابه، می توان وضعیت سلامتی را از طریق قرار گرفتن در معرض سایر پارامترهای چاکراها تغییر داد: یک محدوده فرکانس، یک مانترا، یک اکتاو. از این رو - رنگ درمانی، موسیقی درمانی و غیره.

پنج چاکرا - از چاکرای دوم تا ششم - انرژی را از بیرون از طریق قیف های گردابی دریافت می کنند، که بالای آن ها در مرکز مراکز اصلی انرژی، در چیترینی قرار دارند. این قیف ها در جهت عقربه های ساعت نسبت به بدن می چرخند، یعنی به نظر می رسد جریان های انرژی در جلو و پشت به سمت یکدیگر پیچ می شوند و سنت ها و بیوفیلد انسان را تغذیه می کنند. انرژی از طریق یک قیف مخروطی شکل به اولین چاکرای زمین وارد می‌شود، اما فقط یکی، با محور چرخش در امتداد ستون فقرات در جهت عقربه‌های ساعت، وقتی از پایین مشاهده می‌شود. چاکرای هفتم آغاز جریان قدرت است. انرژی از طریق یک قیف مخروطی شکل با محور چرخش در امتداد ستون فقرات وارد آن می شود. وقتی از بالا به قیف نگاه کنید در جهت عقربه های ساعت می چرخد. قیف چاکرا که در امتداد پشت ستون فقرات قرار دارد، با عملکرد نیمکره راست مغز و کنترل احساسات مرتبط است. این نیمه یانگ (مرد) چاکراها است. قیف هایی که در سطح جلویی بدن قرار دارند با نیمکره چپ مغز مرتبط هستند و وظیفه تفکر منطقی را بر عهده دارند. این نیمه یین (زنانه) چاکراها است. همچنین بردار حرکت انرژی از جلو به عقب وجود دارد، یعنی وارد سطح یین (ماده) بدن می شود و از سطح یانگ (مرد) خارج می شود.

هر چاکرا با بدن انرژی (لطیف) مربوط به میدان زیستی مرتبط است که ابعاد آن فراتر از مرزهای بدن فیزیکی است و به اصطلاح پیله یا قاب انرژی را تشکیل می دهد. علاوه بر این، مرزهای میدان زیستی که از طریق یکی از چاکراهای بعدی تغذیه می شود (شمارش از پایین به بالا است، از چاکرای اول شروع می شود)، از بدن فیزیکی دورتر از مرزهای میدان زیستی تشکیل شده توسط چاکرای قبلی است. در عین حال انرژی میدان زیستی چاکرا بیشتر است سطح بالابه چاکرای سطح پایین تر نفوذ می کند. بنابراین، انرژی میدان زیستی چاکرای اول در بدن فیزیکی نفوذ می کند و کمی، 1.5-2.5 سانتی متر، آن را در بر می گیرد. و انرژی چاکرای دوم برای 3-4 سانتی متر دیگر حرکت می کند و هم به بدن فیزیکی و هم به میدان زیستی چاکرای دوم نفوذ می کند. انرژی چاکرای هفتم از بدن فیزیکی تا بیشترین فاصله پخش می‌شود و به میدان‌های زیستی هر شش چاکرای قبلی نفوذ می‌کند. بنابراین، یک شخص، همانطور که بود، در یک پیله هفت لایه پوشانده شده است، که یادآور طرح کلی یک عروسک تودرتو است.

یک فرد از طریق مراکز انرژی با کل جهان در ارتباط است. با عملکرد طبیعی چاکراها و همچنین در صورت عدم وجود بیماری های کارمایی یا ارثی-فیزیکی، فرد فوق العاده سالم است و تحت حمایت طبیعت است. هنگامی که تماس های انرژی قطع می شود، بیماری ها بوجود می آیند، فرد در معرض افراد دیگر قرار می گیرد (آسیب، چشم بد، تهمت، نفرین، اثرات "خون آشام ها") و خود او می تواند به یک خون آشام انرژی تبدیل شود. انرژی دریافت شده توسط یک فرد از محیط خارجی از طریق چاکراها و همچنین با هوا، آب، غذا در حالت منفعل و "خواب" متمرکز می شود. لوله ها - موجبرها (نادیس) این انرژی را به کانال های اصلی - سوشومنا، وجرانیا، چیترینی، پینگالا، آیدا - و به هر نقطه از بدن منتقل می کنند. انبار و ذخیره اضطراری انرژی در ناحیه دنبالچه قرار دارد، جایی که کوندالینی افسانه ای می خوابد - مار پیچیده شده در 3.5 چرخش به دور فالوس.

هنگامی که وضعیت میدان زیستی طبیعی است، قیف‌های مخروطی شکل گردابی در جهت عقربه‌های ساعت با فرکانس ارتعاشات مربوطه می‌چرخند، انرژی آزادانه وارد مراکز انرژی می‌شود، همه اندام‌ها و سیستم‌ها در یک حالت فیزیولوژیکی عمل می‌کنند و رشد به صورت فیزیکی از طریق سه چاکرای پایینی رخ می‌دهد. و از نظر معنوی از طریق سه بالا. . چاکرای میانی و چهارم برای رشد فرد در صفحه اختری انرژی می دهد. هر چه انسان انرژی بیشتری داشته باشد، سالم تر است. عدم تعادل یا انسداد تامین انرژی از علل بیماری است.

اغلب، این بیماری در نتیجه اختلال در تبادل انرژی با محیط خارجی ایجاد می شود: "شاخه ها" در بیوفیلد شکل می گیرند، انرژی کافی از محیط تامین نمی شود، گردش انرژی در داخل بدن مختل می شود، که منجر می شود. به اختلال عملکرد اگر عملکرد بیوفیلد عادی شود، فرد سریعتر بهبود می یابد. یکی از قوانین طب چینی باستان چنین می گوید: "انرژی متوقف می شود - خون متوقف می شود."

برای رفع گرفتگی در چاکراها و کانال ها از تکنیک های مختلفی استفاده می شود که موثرترین آنها هیرودتراپی است که علاوه بر مجموعه جهانی آنزیم های ترشح زالو، از انرژی یک زالو طبی نیز استفاده می کند. سایر روش‌های بازگرداندن تبادل انرژی پایداری کمتری دارند. بنابراین، مشخص شد که باز بودن چاکراها پس از ادراک فراحسی به مدت 3-4 روز و پس از هیرودتراپی - برای 6-7 ماه ادامه می یابد.

هیرودوتراپی قادر است عملکردهای نه تنها جسمی، بلکه بدنهای ظریف فرد را نیز بازیابی کند، یکی از آنها - بدن ذهنی فکر - شکل تخم مرغی دارد و هاله ای درخشان را تشکیل می دهد که در آن اشکال فکری در بدن قابل مشاهده است. شکل لخته هایی با روشنایی و پیکربندی های مختلف. گاهی اوقات مفاهیم "بیوفیلد" و "هاله" با هم اشتباه می شوند. بیوفیلد است بدن انرژیانسان که بخشی از میدان انرژی زمین است. هم در بدن تجسم یافته فیزیکی است و هم فراتر از محدوده آن است. هاله بخشی از بیوفیلد یک فرد است که از محدوده بدن فیزیکی او فراتر می رود. نمادها هاله ای را به تصویر می کشند، هاله ای در اطراف سر مقدسین. این تصویر مشروط هاله است. در حقیقت، هاله انسان شکلی بیضی شکل و تخم مرغی دارد که تمام بدن را در بر گرفته است. یک فرد، همانطور که بود، در پوسته تخم مرغی قرار دارد، که قسمت صاف آن، اگر از هاله سر صحبت کنیم، در سطح گوش قرار دارد، سمت تیز بالای سر قرار دارد و با آن ادغام می شود. گنبد فوقانی بیضی در تمام بدن مشترک است.

اولین چاکرا ROOT (مولادهارا) است. مرکز انرژی روانی-فیزیکی (شکل 29). رنگ قرمز. "مولا" در ترجمه به معنای "ریشه"، "Dhara" - "حمایت، پشتیبانی". این مرکز در پایه سوشومنا قرار دارد که به چاکرای آجنا ختم می شود و تمام پادماها را لمس می کند، اما از آنها عبور نمی کند (شکل 30).

محیط نوسانی کنترل شده (ماندالا) مولادهارا شامل مربعی است که در آن یک مثلث قرار دارد که راس آن رو به پایین است، به عنوان نمادی از جنبه زنانه انرژی (شاکتی، YIN)، در مرکز مثلث، فالوس قرار دارد. نمادی از عامل مردانه و خلاق انرژی است. در اطراف فالوس، در 3.5 چرخش در خلاف جهت عقربه‌های ساعت، یک مار - کندالینی - به عنوان تصویری از تأثیر قدرتمند محیط با منشاء زنانه (انرژی Shakta) پیچیده می‌شود.

یک غده درون ریز مرتبط، غدد فوق کلیوی و همچنین تشکیل کوچکی در پایه سوشومنا است که از مولادهارا سرچشمه می گیرد و دومی را با مراکز انرژی فیزیکی (آجنا) و انرژی روانی (ساهاسرارا) متصل می کند. سوشومنا شریان اصلی (آئورت) پرانا است، از سه نادی مجزا تشکیل شده است که نادی روانی (برهما - نادی) را به شکل پوسته هایی که روی یکدیگر قرار گرفته اند، تشکیل شده است که وقتی جریان انرژی سوشومنا در مسیر آجنا را سوراخ می کند، خود را اعلام می کند. به Sahasrara - چاکرا.

روی یکی از گلبرگ های ماندالا مولادهارا هجای VAM است که ریشه Svadhisthana است که بر اهمیت سیگنال های Muladhara - چاکرایی که از غذا می آید - تأکید می کند. این نکته تأثیر رژیم غذایی بر رفتار جنسی و پیامدهای آن را برجسته می کند.

کوندالینی با سر خود کانال اصلی بدن انسان - سوشومنا را می بندد. در سمت چپ کانال Ida، در سمت راست Pingala است. روش های خاصی برای بیدار کردن نیروی مارپیچ کوندالینی وجود دارد که به شکل آتش در امتداد سوشومنا تا قاعده جمجمه بالا می رود و سپس از اولین مهره گردنی پایین می آید. ROOT اندام های حرکتی را کنترل می کند. بیماری هایی مانند فلج اندام تحتانی، فلج مغزی، نورالژی و سایر بیماری های سیستم اسکلتی عضلانی با آن همراه است. برآمدگی آناتومیکی چاکرای اول دنبالچه است. پرتو از آن به اندام تناسلی هدایت می شود.

به هر حال، در مورد ویژگی های رنگ چاکراها. انرژی هر چاکرا دارای رنگی است که فقط برای آن ذاتی است و منعکس کننده ویژگی های فرکانس مراکز انرژی است - این توسط برخی از روانشناسان دیده می شود. رنگ چاکراها از دنبالچه تا جداری مطابق با طیف رنگین کمان است و به ترتیب تغییر می کند: قرمز - نارنجی - زرد - سبز - آبی - آبی - بنفش. این نشانه دیگری از ویژگی های استاندارد جوهر انرژی موجودات زنده و "غیر زنده" جهان، مکانیسم های استاندارد تنظیم "همه چیز و همه چیز" است. رنگ درمانی بر این پدیده تکیه دارد.

انرژی از مولادهارا به چاکرای دوم - ZAROD (Svadhisthana) منتقل می شود. رنگ نارنجی. برآمدگی تشریحی - غده پروستات در مردان و تخمدان ها در زنان. Svadhisthana - Zarod، مرکزی که انرژی درونی تولید می کند (شکل 31). این چاکرا توسط پرانای با منشاء غذایی تغذیه می شود که آن را در چهار زنجیره اندام های ساخته شده توزیع می کند و همچنین به مراکز انرژی که با آنها در ارتباط مستقیم است (شکل 32) تامین می کند. این پست کنترل مراکز انرژی واقع در شکم است.

در محیط نوسانی (ماندالا) سوادیستانا، هجاهایی از مانتراهای ذاتی در آناهاتا، مانیپورا و مولادهارا وجود دارد (شکل 33)، که بر تأثیر غذای فیزیکی بر احساسات، تظاهرات انرژی و تمایلات جنسی تأکید دارد. Svadhisthana - چاکرا فعالیت حیاتی اندام ها را کنترل می کند و بر تروفیسم سلول های تشکیل دهنده آنها تأثیر می گذارد. تولید انرژی چاکرا توسط اتصالات با مانیپورا تنظیم می شود که به عنوان یک تجمع کننده انرژی عمل می کند.

این چاکرا شامل غدد درون ریز کره تولید مثل و غدد فوق کلیوی است. برآمدگی روی پوست در ناحیه خط سفید شکم بین ناف و مفصل شرمگاهی و بالای مهره سوم خاجی است. با کمک این چاکرا می توانید انرژی جنسی، فرزندآوری را کنترل کنید. خون آشام انرژی نیز با آن همراه است. ناباروری در مردان و زنان نیز به این چاکرا مربوط می شود. انرژی خلاق نیز از آن ناشی می شود. در همان سطح، خروجی های همه چاکراها، کپی های دقیق دقیق آنها، آشکار می شود. این مرکز انرژی پایه صفحه متراکم اختری، مرکز اصلی فعالیت عاطفی، به اصطلاح "قلب پایین" است. چاکرای دوم تمام مسیرهای کانال و کانال را در بدن اتری یک فرد هماهنگ می کند، از طریق ماتریس اتری عملکرد تمام اندام های داخلی را کنترل می کند. تاکید - عملکرد جنسی. ZAROD هماهنگی کلی فرد تجسم یافته را در دنیایی که در آن زندگی می کند تضمین می کند، آینه چاکرای ششم را گسترش می دهد.

چاکرای سوم معده (مانیپورا)، مرکز انرژی فیزیکی است (شکل 34). رنگ زرد. «مانی» در ترجمه به معنای «جواهر درخشان» است. این مرکز تجمع کننده و توزیع کننده انرژی تولید شده در چاکراهای دیگر است. این یک انرژی «مصرف‌پذیر» است که در روزها و ساعت‌های بعدی متوجه می‌شود، برخلاف انرژی کندالینی، که «NZ» مادام العمر پرانا است.

یک غده درون ریز مرتبط پانکراس است. یک مدار نوسانی کنترل شده (ماندالا) با انرژی منفی Shakta (YIN) نشان داده می شود که نماد آن یک مثلث ماده است که در داخل دایره ای قاب شده توسط ده نیلوفر آبی قرار دارد (شکل 35).

چاکرای سوم دو انگشت بالای ناف قرار دارد. بستر تشریحی شبکه خورشیدی است. برآمدگی روی ستون فقرات پنجمین مهره کمری است. تمام بیماری های اندام های شکمی - ورم معده، زخم معده و اثنی عشر، کولیت اولسراتیو، بیماری های کبد و لوزالمعده - تا حدودی به دلیل وضعیت این چاکرا است. بارداری اغلب باعث نزول چاکرای سوم می شود که با اسپلانکوپتوز همراه است. از این رو پری، یبوست مزمن، که نشان می دهد مانیپورا به سمت پایین حرکت کرده است. اسهال، به عنوان یک قاعده، نشان دهنده جابجایی چاکرا به سمت بالا است. معده مرکز انرژی های اختری بی ربط زندگی است. در طرح فضایی، جهت گیری آن به هاله سیاره یا هاله خورشید است که جریان انرژی های حیاتی را از آن سیارات و ستارگان تضمین می کند که وابستگی به آنها در زمان تولد شخص مشخص شده است.

بدون چاکرای سوم به طور معمول توسعه یافته، زندگی در دنیای ما غیرممکن است یا از نظر فیزیکی و روانی بسیار پیچیده است. ارزش آن را دارد که تا حدی این چاکرا را "مسدود" کنید - و شخص به طور غیرارادی به یک خون آشام انرژی تبدیل می شود یا حتی می میرد. مسدود کردن این چاکرا از طریق مراسم جادوگری و سایر عملیات جادویی هدفمند، مسئولیت سنگین کارمایی را بر عهده مجریان-عملیات به عنوان تلاشی برای قطع زندگی در تجسم (اگر طبق قوانین زمینی صحبت کنیم، اقدام به قتل) می کند. اکنون مسئولیت کارمایی به تجسم نامشخص آینده موکول نمی شود، همانطور که در هزاره های قبلی وجود تمدن ما اتفاق افتاد، بلکه مستقیماً در طول وجود زمینی فعلی، پس از چند سال، و گاهی ماه ها یا حتی هفته ها انجام می شود. هر فردی نمی داند که چگونه علت و معلول را به هم پیوند دهد و آنها را در ادراک خود به قطعات جداگانه تقسیم کند و بنابراین منشأ "ضربه های سرنوشت" خود را درک نمی کند و کسی جز خودش را برای آنها سرزنش می کند.

چاکرای چهارم قلب (آناهاتا)، قلب، توزیع کننده انرژی درونی است (شکل 36). دو مثلث که به شکل ستاره داوود بر روی یکدیگر قرار گرفته اند که نمادی از زنانه و مردانگی. رنگ سبز. برآمدگی روی ستون فقرات چهارمین مهره سینه ای است. پادما بین مهره های 4 و 5 قفسه سینه قرار دارد. غده درون ریز - تیموس (تیموس). بر رفتار انسان حکومت می کند: عاطفه، احساس، شجاعت و غیره.

محیط ارتعاشی چاکرا (ماندالا) با دوازده گلبرگ نمادین است که تأثیر تنظیم کننده آناهاتا بر 12 نصف النهار گردش انرژی را منعکس می کند و این مرکز را به مرکز اصلی در تعاملات عملکردی کل ارگانیسم تبدیل می کند (شکل 37).

در ماندالای گردش درونی انرژی، نصف النهارها مطابق با سه نصف النهار اندام ها و عملکرد اندام ها که در تظاهراتشان به هم مرتبط هستند، به چهار زنجیره گروه بندی می شوند (شکل 38).

زنجیره ای که مستقیماً توسط آناهاتا کنترل می شود شامل مریدین های قلب، ریه ها و استاد قلب (پریکارد) است که فعالیت آنها نه تنها بر گردش خون، بلکه بر حوزه جنسی نیز تأثیر می گذارد. نقاط شروع این نصف النهارها که در ناحیه اطراف پاپیلار قرار دارند، «نقاط حیاتی» هستند.

در ماندالای آناهاتا - چاکراها دایره ای وجود دارد که در داخل آن دو تا یکی روی دیگری قرار گرفته اند. مثلث متساوی الاضلاع، بالای یکی از آنها به سمت بالا (جنبه مرد، YANG +)، دوم - پایین (جنبه زن، YIN -) هدایت می شود. در یک مثلث کوچک (جنبه زن) نمادی از فالوس وجود دارد که یادآور علاقه محیط نوسانی این چاکرا در مسائل تولید مثل است.

اصل تشخیص "قرابت" سه نصف النهار اندام ها و عملکرد اندام ها، گروه بندی شده در چهار زنجیره، در شکل 38 بازتولید شده است. بنابراین، در گوشه های مثلث جهت گیری یین، گلبرگ های مربوط به نصف النهارهای بار منفی قلب، ریه ها و استاد قلب (پریکارد) وجود دارد. و در گوشه های مثلث جهت یانگ، گلبرگ هایی قابل مشاهده است که بر روی آنها نصف النهارهای باردار مثبت کیسه صفرا، معده و مثانه نشان داده شده است. به دنبال آن گلبرگ هایی که در تقاطع اضلاع مثلث YIN و YANG قرار دارند دنبال می شود: کبد - طحال، لوزالمعده - کلیه ها مدار سوم را تشکیل می دهند که بار منفی دارند و روده بزرگ - روده کوچک - سه بخاری چهارمین بار مثبت را می بندند. زنجیره ای از اندام های مرتبط

شکل 38 همچنین نشان می دهد که آناهاتا همچنین ریتم روزانه گردش انرژی را تنظیم می کند و به هر گلبرگ 2 ساعت فعالیت می دهد. جنبه های منفی (شاکتی، یین) و مثبت (ایشوارا، یانگ) انرژی روزانه به صورت زیر آشکار می شود: YANG از حداقل به حداکثر افزایش می یابد که در ظهر اتفاق می افتد، در همان زمان YIN از حداکثر به حداقل کاهش می یابد. یانگ از حداکثر به حداقل کاهش می یابد، که در نیمه شب اتفاق می افتد، در همان زمان YIN از حداقل به حداکثر افزایش می یابد.

این چاکرا کار سه قلب انسان را کنترل می کند: یک پمپ خون که در نیمه چپ قفسه سینه قرار دارد. قلب انرژی، مرکز روح، که روی گنبد دیافراگم قرار دارد و کمی بالاتر از اتصال فرآیند xiphoid به آن بر روی جناغ سینه قرار دارد. لنفاوی، زیر تیغه شانه راست بیرون زده است.

چاکرای قلب در افراد مهربانی که بیشتر از دیگران به بیماری های قلبی عروقی مبتلا می شوند، باز است و بسیار مورد استفاده قرار می گیرد، زیرا این افراد ناقض قانون جهانی هستند: مهربانی با همه جایز است، همه نباید نیکی کنند، بلکه فقط به کسانی که باید نیکی کنند. که لیاقتش را دارند درمان کسانی که بیماری خود را تحمل کرده اند، خود را در جریان بیماری پاک کرده اند مجاز است. و اگر یکی از بیماران به تنهایی نمی توانست این کار را انجام دهد، پزشک موظف است که به تهذیب روحی و تغییر جهت دهی او هم در جامعه و هم در کائنات بپردازد. و تنها در این صورت، پس از بازیابی معنویت، می توان تأکید بر اقدامات درمانی را به سوما، برای از بین بردن درگیری های بدنی بدون خطر تخلیه انرژی بر روی پزشک معطوف کرد. این کاملاً به گفته افلاطون است: "این احمقانه است که بدن را بدون معالجه روح بخواهیم". مراقبت از قلب به معنای مراقبت از آناهاتا - چاکرا است. و بالعکس. هر اتفاقی در دنیا بیفتد برای بهتر شدن است. ناراحت نشوید، توهین نشوید - اینها شرایط اصلی آرامش خاطر هستند. باید با زنان به خصوص مؤدب و درایت بود، زیرا هر یک سوم آنها جادوگر و هر دهم یک جادوگر است. "قلب بودن" چاکرای چهارم نباید به عنوان نمایشی از قلب فیزیکی در نظر گرفته شود که خون را در رگ ها حرکت می دهد. این چاکرا از نظر توپولوژیکی با اندامی که قبلا قلب می نامیدیم قرار دارد. او مرکزی است.

HEART مسئول تصمیم گیری در زندگی است. در این مورد، او پاسخگوی کسی نیست، اما دائماً تحت تأثیر مراکز انرژی بالاتر و پایین تر، یعنی از سطوح معنوی و حیوانی است. در همان زمان، دومی (قیاس محلی "شیطان" درونی) فشار فعالی را اعمال می کند و راه حل های خود را از طریق احساسات پایه تحمیل می کند: پرخاشگری، ترس، شهوت و اشتیاق، منافع شخصی، غرور و غیره. صفحه معنوی (مشابه محلی "فرشته" درونی) هیچ فشاری بر چاکرای چهارم وارد نمی کند و تنها تا حد قابل قبولی، بدون مزاحمت به دنبال هدایت شخص واقعی تجسم شده در مسیر از طریق صدای وجدان، صدای وجدان است. قلب. علاوه بر این، موجود Psi باید به تنهایی، آگاهانه و هدفمند به یک تصمیم معنوی برسد. برای انجام این کار، باید جنبه حیوانی خود را تبدیل کند، و آن را از یک شیطان به شبیه انسان تبدیل کند، که به Psi-وجود و جنبه حیوانی تجدید شده اجازه می دهد دوباره متحد شوند و با هم به سطح بعدی معنویت صعود کنند.

انرژی قلب به سمت چاکرای پنجم - گلو (ویشودا) حرکت می کند. چاکرای گلو(شکل 39). چاکرا درست بالای حفره گردن قرار دارد. برآمدگی روی ستون فقرات اولین مهره سینه ای است. رنگ آبی. بستر تشریحی و غده درون ریز مربوط به آن غده تیروئید است. نماد: مثلث رو به پایین. در یک مثلث - یک دایره (شکل 40). این نماد معابد مصر است که آتلانتیس از کیهان دریافت کرده است. ویشودا مرکز عشق زنانه است. اگر گلوی زنی گرم شود یعنی عاشق شده است. این مرکز انرژی ذهن ناب یا ذهن فضایی است که نباید با ذهن اشتباه گرفته شود، به عنوان یک کمیت فعال فعال از آگاهی آشکار. در باطن گرایی به این چاکرا ماناس خالص می گویند.

چاکرای پنجم دریافت - انتقال ماده فکری را انجام می دهد. در آگاهی، می تواند به صورت اپیزودیک خود را در قالب بینش های شهودی نشان دهد. برای همه چاکراهای پایین، کارکرد اساسی ویشوددی یک واقعیت آشکار نیست، اگرچه مقیاس حوزه فعالیت آن بیشتر از همه چاکراهای پایین تر است. در سیستم چاکراهای اصلی، پنجم مانند یک میدان انتقالی بین Psi-وجود و Spiritosphere است. بدون دلیل در زمینه علایق او - توانایی ادراک زیبایی شناختی و خلاقیت، تظاهرات اجتماعی و شهود، کنترل دستگاه برونش و صوتی، ریه ها، حلق، مری، تیروئید و غدد پاراتیروئید.

انرژی از گلو به چاکرای ششم - CHLO (آجنا)، چشم سوم، مرکز انرژی فیزیکی (شکل 41) منتقل می شود. رنگ آبی است. نماد: مثلث رو به پایین. دو گلبرگ. بین ابروها، در نقطه یین تانگ قرار دارد. برآمدگی روی ستون فقرات سومین مهره گردنی است. بستر تشریحی غده هیپوفیز است. نزدیک بینی - از این چاکرا، که در زمینه فعالیت آن نیز قسمت ساقه مغز قرار دارد. چشم چپ، اندام شنوایی، مجرای بینی، عقل، تفکر، تظاهرات ارادی. در باطن گرایی، چاکرای ششم "اتاق ازدواج" نامیده می شود، جایی که روح و روح در آن نامزد می کنند. قلب رفیع تجسم نیز در اینجا قرار دارد، جنبه مرکزی عشق بی ربط، عشق به خالق. یکی از بخش های چاکرای ششم فعالیت ذهنی فرد را هماهنگ می کند. ممکن است آجنا به طور مستقیم تعدادی از ساختارهای مغز - هیپوتالاموس، غده هیپوفیز را تنظیم کند.

در فضا، آجنا شبیه یک هرم مثلثی است که قاعده آن مثلث جلویی و قسمت بالایی آن دومین مهره گردنی (سومین) است. غده درون ریز مرتبط غده هیپوفیز است که بخشی از هرم است و به عنوان منبع انرژی عمل می کند. ترجمه شده «اجنا» به معنای «مدیریت، فرماندهی» است.

اتصالات تداخلی (تقویت کننده یا ضعیف کننده متقابل) بین غده صنوبری و غده هیپوفیز به آجنا اجازه می دهد تا ارتعاشات ناشی از ساهاسرارا را درک کند و آنها را در امتداد سوشومنا به پادماهای چاکراهای پایینی منتقل کند و اطلاعاتی را در طول کل زنجیره عصبی غدد - از هیپوتالاموس به اندازه کوچک غده درون ریز، مربوط به مولادهارا است و در پایه سوشومنا قرار دارد.

محیط نوسانی کنترل شده توسط آجنا (ماندالا) شامل انرژی مثبت - یانگ، ایشوارا، - نماد نور خورشید (HA) و پرانای منفی - YIN، Shakti، - نماد است. مهتاب(THA)، که به شما امکان می دهد عملکردهای فیزیکی را کنترل کنید و دومی را با مدیریت عملکردهای فکری و ذهنی هماهنگ کنید (شکل 42)، نام اصل تفکر پایین (عقل) را به چاکرای آجنا اختصاص دهید، در حالی که بالاترین سطوح را ترک کنید. در سلسله مراتب فکری به Sahasrara.

مثلث جلویی یک پلت فرم آناتومیکی است که از طریق آن می توان با کمک "نفوذ" انرژی بخش های فردی - زالو، زنبور، انگشتان، فکر، وارد حوزه روانی شد. شکل 43 نشان می دهد که 1) بالا مرکز تعدیل کننده عملکردهای پاراسمپاتیک است، YIN، انتقال دهنده عصبی استیل کولین، 2) گوشه های پایین مثلث ورودی به مراکز تعدیل کننده مدارهای گانگلیونی سمپاتیک است. سیستم عصبی، YAN، نوراپی نفرین، انتقال دهنده عصبی، 3) نقطه مرکزی قاعده مثلث نقطه اتصال با نخاع است، 4) نقاط میانی اضلاع، مراکز ارتباط روانی-فیزیکی هستند.

اصل محیط آجنانی - bija OM - نه در مرکز هندسی هرم، بلکه در مرکز جنبشی قرار دارد، جایی که نیروهای پرانیک متعادل هستند - Shakti، ماده، منفی و ایشوارا، مذکر، مثبت. این نقطه تعادل در یک صفحه افقی که از مرکز مثلث جلویی می گذرد، در فاصله دو کان از صفحه پیشانی به سمت داخل قرار دارد.

OM به طور مستقیم با مراکز ارتباط روانی فیزیولوژیکی (نقاط میانی اضلاع جانبی مثلث جلویی) و با مرکز تعدیل کننده نخاع - نقطه میانی قاعده مثلث جلویی ارتباط دارد.

در مجموع، این اتصالات نوعی هرم مثلثی شکل را تشکیل می دهند که راس آن بیجا OM است که تمام نیروهای فعال آجنا را در ساختار خود شامل می شود. بقیه هرم آجنانی، همراه با غده هیپوفیز، که نقش یک منبع انرژی را بازی می کند، منطقه ای از تعامل تداخلی با Sahasrara است، در حالی که محیط حاصل نیروهای هرم داخلی (هرم bijic) را تقویت می کند.

داده های فوق به ما اجازه می دهد که آجنا را به عنوان مرکز اصلی انرژی بدن فیزیکی در نظر بگیریم که تأثیر مستقیمی بر بخش های مختلف سیستم عصبی و همچنین سایر چاکراهای فیزیکی دارد، چه به طور مستقیم و چه غیر مستقیم از طریق پادماهای چاکراها. ، نادی های اصلی که به الیاف حتی کوچکتر منشعب می شوند.

آجنا نقش مهمی در تولید مثل دارد، که نه تنها با تأثیر غده هیپوفیز بر هورمون های جنسی، بلکه به عنوان منبع قدرتمند انرژی نیز تأیید می شود. در رابطه جنسی، پتانسیل انرژی آجنا و همچنین فعال شدن اندام های مرتبط با مولادهارا - چاکرا و احساسات ناشی از آناهاتا آشکار می شود. همانطور که در بالا ذکر شد، در ماندالا (محیط نوسانی کنترل شده) دو چاکرای آخر نمادهای فالوس وجود دارد (شکل 44).

ناحیه دیگری از چاکرای ششم به عنوان چشم سوم شناخته می شود. این "لامپ پروجکشن" به صورت سری و موازی با هر یک از چاکراهای اصلی و برخی از چاکراهای فرعی متصل است. یک چاکرای باز مرتبط با چشم سوم اثر روشن بینی را ایجاد می کند که لزوماً قبل از باز شدن یکی از چاکرای پایینی، اغلب چاکرای دوم، سوم یا چهارم، گاهی اوقات پنجم است. هیچ چشم سومی برای مراکز انرژی ششم و هفتم لازم نیست، زیرا آنها چشمان خود را دارند. به عنوان مثال، در چاکرای هفتم، تعداد آنها به هزار می رسد. تقریباً همین امر در مورد چاکرای پنجم نیز صدق می‌کند، اما ویشودا «منطقه انتقال» است و چشم سوم می‌تواند با آن در اسپارینگ عمل کند.

چاکرای هفتم بهار (ساهاسرارا)، نیلوفر آبی هزار گلبرگ، انرژی روانی است. (شکل 45). رنگ بنفش است. روی تاج، در ناحیه فونتانل بیش از حد رشد کرده، در نقطه تقاطع بخیه جداری و یک خط خیالی که کانال های شنوایی خارجی را به هم متصل می کند، موضعی است. مسئول توجه، تفکر، گفتار است. کنترل قشر مغز، چشم راست، تظاهرات ذهنی، معنوی و شهودی بالاتر. مرتبط با اپی فیز طرح یادگاری (ماندالا) این چاکرا به صورت یک دایره صاف ارائه می‌شود که با تشعشعات بیرونی شدید مشخص می‌شود که نماد آن نیلوفر آبی هزار گلبرگ است (شکل 46). این، همانطور که بود، نقشی از روح است، که می تواند با دید یک توپ کریستالی توخالی، که به شدت نور را تابش می کند، نشان داده شود. در Sahasrara - چاکرا در توانایی های ذهنی - احساسات، عقل، اراده - که از آجنا پخش می شود.

تأثیر القایی بر ساهاسرارای پدیده های نظم کیهانی، توانایی های ذهنی فرد (بسته به سطح رشد او) را در معرض تأثیر ویژگی های احساس، عقل و اراده نظم جهانی قرار می دهد که در معنویات محلی است. فضای کیهان (از طریق بدن های ظریف!).

بنابراین، روح یک انسان از طریق ساهاسرارا با روح جهانی (اصل محیط خلاق) در ارتباط دائمی است که در بیجا (ریشه) آن هجای OM (AUM) وجود دارد، صدای آن منعکس کننده اصلی است. ارتعاش روح جهانی که تأثیر تعیین کننده ای بر رفتار ما دارد، برای محیط صحاسرری که نتیجه تعامل لحظه ای روح و شخصیت است، به پتانسیل عمل بستگی دارد که با شایستگی ها و اعمال ذاتی نتایج تعیین می شود. از اعمال ما

اگر بپذیریم که معنای وجود انسان بهبود توشه های کارمایی ماست، در شرایط زمینی، در محیطی فوق العاده تراکم بالاتوابع انرژی sahasraricheskie قادر به "اعطای" حداکثر پتانسیل رفتار شما هستند.

به عبارت دیگر، نقش ساهاسرارا - چاکرا این است که رفتار ما را با معنای زندگی تطبیق دهد، به طوری که تبدیل انرژی ذهنی به واکنش های رفتاری در حالت "غیر کنشی"، در پس زمینه عصبی ثابت رخ دهد. حمایت غدد درون ریز در جهت غده اپی فیز-هیپوفیز، یعنی بر اساس بردار روانی-فکری-فیزیکی از ساهاسرارا، که عملکرد آن توسط اپی فیز، به آجنا-چاکرا بر اساس قابلیت های غدد درون ریز ارائه می شود. غده هیپوفیز

اهمیت این مرکز با این واقعیت تأکید می شود که پس از مرگ فقط ساهاسرارا-چاکرا با اجسام ظریف در کره های کیهانی همراهی می کند ("روح را رها می کند")، یعنی شکل انباشت انرژی ذاتی در ساهاسرارا اهمیت خود را حفظ می کند. هم برای دوره تجسم و هم برای دوره تجسم. نتیجه این است: با تنظیم انرژی Sahasrara - چاکرا، مثلاً با کمک زالو، به نظر می رسد که می توان نه تنها رفتار انسان را کنترل کرد، بلکه بر بدن های ظریف، به ویژه غلاف علّی نیز تأثیر گذاشت. و این هم اکنون جنبه پزشکی مشکل است، ابزاری برای از بین بردن عامل اتیولوژیک بیماری های جسمی و برقراری تماس با فضای معنوی، که سطح پایین آن بدن علّی است، که این حق را به Sahasrara می دهد. بالاترین اصل خلاقانه که تسلط بر پیشرفت معنوی یک فرد را فراهم می کند.

هر شخص دارای سه «من» است: واقعی، شخصی و فراخود. هر کدام یک کپسول تولد و یک دوتایی دارند. فرد از طریق چاکرای هشتم که در فاصله 15 سانتی متری بالای سر قرار دارد، یعنی در لایه اختری، با "من" دوم متصل می شود.

در خاتمه باید توجه داشت که مسیر صعودی غالب رنگ ها از قرمز تا بنفش یک مثبت تکاملی است. اما هر فردی ویژگی های خاص خود را دارد، رویکردهای خاص خود را برای تحقق سرنوشت مقدر: برای برخی، حد "رویاها" آبی است، برای برخی زرد، و برای کسانی که بر اساس بالاترین میزان مورد لطف بهشت ​​هستند. ، بنفش روی شانه است. هاله هر فردی بر مبنای رقابتی شکل می گیرد. غالب چاکراهای فردی با هم رقابت می کنند، رنگ مراکزی که شدت انرژی قوی تری دارند برنده می شوند. و دومی بستگی به این دارد که چاکرای چهارم چقدر فعالانه این نیرو را به سایر مراکز انرژی پمپاژ می کند. مانتراها به ورود به محدوده فرکانسی که این یا آن چاکرا در آن کار می کند کمک می کند. صدای موسیقی در محدوده خاصی از ارتعاشات تا حدی جایگزین ارتعاش یک یا چاکرای دیگر می شود و از دومی انگیزه ای به اندام های کنترل شده وجود دارد - این تقریباً مکانیسم بهبود از طریق چاکراها با کمک تأثیرات غیر اختصاصی است. (موسیقی، رنگ، هیرودتراپی و غیره) .). با این حال، در زمینه مطالب ارائه شده، اثرات ذکر شده باید در رابطه با سیستم انرژی انسانی خاص در نظر گرفته شود. چاکراهای چرخش چپ و راست می توانند نشان دهنده یک بیماری یا نوعی تبادل انرژی (مارپیچ های چرخش DNA به چپ و راست)، یا یک جهت گیری ژنتیکی تعیین شده یک فرد در اقتصاد انرژی جهان، یا اتصال یک فرد به یک سیاره دیگر - همه اینها را باید درک کرد و تا جایی که می‌توانیم، آزمایشی تأیید کرد.

در انتخاب چاکراهای فردی و رنگ هاله، همه چیز به خود شخص بستگی دارد. یا بهتر است بگوییم هیچ چیز در این امر به شخص بستگی ندارد، زیرا این مشیت خداوند است. شخص می تواند مقدرات را از بالا به طور وظیفه شناسانه بپذیرد، یا در برابر آنها مقاومت کند، خودخواسته باشد و از این طریق تحقق سرنوشت خود را برای تناسخ آینده به تعویق بیندازد.

تصویر آینه ای چاکراها، به ویژه چاکراهای دوم - ششم، ایده های ما را در مورد تحرک قابلیت های عملکردی مراکز انرژی، در مورد آمادگی سیستم انرژی برای مانور در موارد آسیب به بلوک های منفرد این سیستم، در مورد قابلیت تعویض تکمیل می کند. و توانایی جبران از دست دادن پیوندهای فردی از سیستم پشتیبانی زندگی. بیمه آینه ای چاکراها وجود همه جانبه اصل دیالکتیکی را تأیید می کند: "همه چیز همیشه در حال تبدیل شدن به مخالف خود است."

چاکراها، نقاط ژن-جیو، نقاط فعال بیولوژیکی - همه اینها راههایی برای ورود اطلاعات به محیط داخلی بدن از طریق پارامترهای سیستم انرژی هستند. اما در موارد نقض عملکرد آن، اطلاعات باید به صورت سلسله مراتبی و هدفمند وارد بدن شود، و فراموش نکنید که سه چاکرای پایین صفحه حیوانی یک شخص هستند (آنالوگ محلی "شیطان" داخلی) و سه چاکرای بالایی یک طرح معنوی هستند (مشابه محلی "فرشته" داخلی). ").

ظهور سیستم انرژی در بین سایر سیستم های انسانی نه تنها به عنوان یک شرکت کننده برابر، بلکه به عنوان مدیر اصلی عملکردها، به عنوان یک عامل تشکیل دهنده سیستم (P.K. Anokhin، 1974)، ارتباط ناگسستنی بین محیط بیرونی و داخلی سلول ها را توضیح می دهد. و ارگانیسم ها، شخص را به عنوان یک سیستم باز توصیف می کند که انرژی و ماده را با محیط مبادله می کند (I.Prigozhin, 1945). در نظر گرفتن تأثیرات تنظیم کننده انرژی، مفهوم بالینی را به مفهوم P.K. Anokhin (1974) می دهد که پارامترهای نتیجه آینده در قالب یک مدل خاص قبل از ظاهر شدن خود نتیجه شکل می گیرند و نتیجه مطلوب با انتخابی ایجاد می شود. (به طور ثابت با هدف به دست آوردن این نتیجه) اجزای تعامل.

پیش نیازهایی که نشان دهنده وجود یک سیستم انرژی انسانی است، چه در آزمایش و چه در کلینیک، به طور ناگهانی ظاهر نشد. یو.ن. Babaev، E.N. Chirkova (1985)، E.N. Chirkova، Yu.N. Babaev (1987) ماهیت الکترومغناطیسی ایمنی و تمایز سلولی را اثبات کردند، قرص و ضربان ساز "کرملین" بیش از ده سال است که در سطح عملی استفاده می شود. و غیره د. اتفاقاً پدیده بالینی زالو را نمی توان بدون دخالت مکانیسم های انرژی توضیح داد. و سطوح سلامت امروزه نه تنها در بعد فیزیکی و ناخالص مورد بحث قرار می گیرد، بلکه سلامت انرژی، روانی-عاطفی، فکری و اطلاعاتی نیز مورد توجه قرار می گیرد. با این حال، پزشکی بالینی تا کنون فقط سطح فیزیکی سلامت را در نظر می گیرد و تمام تلاش خود را برای بازگرداندن پارامترهای جسمی یک فرد انجام می دهد.

چرا این اتفاق می افتد؟ به چه دلیل شروع بیماری که در حوزه لطیف، یعنی در سطح اطلاعاتی، فکری، روانی-عاطفی و انرژی سلامت قرار دارد، تحت هیچ گونه اثر درمانی قرار نمی گیرد؟ احتمالاً انگیزه های چنین بی توجهی مبهم است. اولاً، علم پزشکی هنوز مواد کافی برای اثبات وابستگی انرژی فرآیندهای پاتولوژیک جمع آوری نکرده است. ثانیاً، عمل پزشکی مجموعه ای از روش های لازم برای اصلاح اختلالات انرژی را ندارد. ثالثاً، در سیستم مراقبت های بهداشتی هیچ متخصصی وجود ندارد که روش های تصحیح انرژی را داشته باشد، اینرسی تفکر بالینی فناورانه با هدف بهبود جسمانی کار می کند و قادر به تشخیص علت و معلول در فرآیند پاتولوژیک نیست.

در یک کلام، پزشکی مدرن با این وظیفه مواجه است که اولاً وسایلی را بیابد که می توانند بر پارامترهای سیستم انرژی تأثیر بگذارند و بنابراین به طور فعال سلامت را مدیریت کنند و ثانیاً متخصصانی را تربیت کنند که صاحب روش های تصحیح انرژی هستند.

رفلکسولوژی و بیوانرژی درمانی از جمله این روش ها هستند. با این حال، مشخص شد که تنها متخصصان دارای قدرت فوق العاده، در درجه اول با ویژگی های انرژی طبیعی بالا، می توانند به عنوان درمانگرهای رفلکس و انرژی زیستی به طور موثر کار کنند، که اجازه معرفی این روش ها را در عمل گسترده نمی دهد.

در ارتباط با تقاضای روزافزون جمعیت برای این نوع فعالیت‌های پزشکی، گرایشی به سمت تولید انواع تجهیزات وجود دارد که به کمک آن‌ها تأثیراتی بر حوزه ظریف بیماران انجام می‌شود که این امر دلیلی بر این امر است. درمان را کوانتوم درمانی نامید. به عنوان یک قاعده، نتایج کوانتوم درمانی نسبت به استفاده از انواع دیگر وسایل فیزیکی مطلوب تر است. در مقایسه با سایر روش های تکنوکراتیک، کوانتوم درمانی گامی رو به جلو در پزشکی بالینی است، زیرا بر مرحله بیماری زایی توسعه هر بیماری، ساختارهای سیستم انرژی تأثیر می گذارد. با این حال، توصیه می شود در نظر بگیریم که در این وضعیت تأثیرات طبیعی (رفلکسو-، انرژی زیستی) با تأثیرات مصنوعی جایگزین می شوند که به شدت در محدوده فرکانس طبیعی ذاتی همه اشیاء بیولوژیکی نفوذ می کنند و اغلب جوهر ارتعاشی آنها را تحریف می کنند. به عبارت دیگر، بدحجابی استتار شده ماهرانه از ایده شفا در سطح کل ارگانیسم بدون مزاحمت انجام می شود، اگر منظور از دومی سازمان سه جانبه یک فرد - روح، روح و بدن باشد. یک شخص بر اساس برنامه ای که توسط شخصی اختراع شده است، به جای جذب برنامه های خالق، که عناصر برنامه خود را در منابع طبیعی سرمایه گذاری کرده است، کدگذاری می شود.

در عین حال، دستور العمل های طبیعی وجود دارد که می تواند انرژی بیمار را در حالت تشعشعی که برای یک فرد ضروری است، که در آن سیستم ها و اندام های خودش کار می کند، بازیابی کند. در میان چنین وسایلی، زالو با جهانی بودن اثرات درمانی متمایز می شود، زیرا نه تنها حاوی انرژی، بلکه مجموعه ای از آنزیم ها است که با کمک آنها نقض سطوح فیزیکی و ظریف را اصلاح می کند و مقیاس تأثیر خود را گسترش می دهد. به سطح میدانی، به حوزه معنویت، که جوهر جسمانی (مادی ریز) آن علم مدرن به اثبات رسیده است.

بیایید سعی کنیم حداقل یک تحلیل سطحی از مزایای اصلاح انرژی زالو در مقایسه با روش گسترده تأثیرگذاری بر سیستم انرژی مانند طب سوزنی داشته باشیم. در هر دو مورد، کار طبق یک نقشه انجام می شود. با این حال، با کمک یک سوزن، کورکورانه، بر اساس کاملاً شهودی، باید موفق شود وارد کانال انرژی شود، پوست را در ناحیه نقطه فعال بیولوژیکی سوراخ کند و سوزن را به صورت عمودی یا مایل در یک زاویه خاص به سمت آن هدایت کند. یک عمق کاملا مشخص، متفاوت برای نقاط مختلف. همان شهود و حساسیت لمسی. آیا یک پزشک باید بتواند با چنین تکنیک صنایع دستی یک سوزن را به لومن خط لوله انرژی وارد کند؟

واضح است که تنها توانایی های قابل توجه می تواند نتایج کم و بیش رضایت بخش درمان را نوید دهد. و در مورد ویژگی های فردی ذاتی در هر نقطه فعال بیولوژیکی فردی، به دلیل ویژگی های رشد ژنتیکی و پاتوفیزیولوژیکی یک بیمار خاص، چطور؟ و در مورد اختلاف بین پارامترهای انرژی شخصیت و فلزی که ظاهراً برای هدفی شفابخش به درون این شخصیت ریخته می‌شود، چطور؟ لئو - طلا، سرطان - نقره، ماهی - قلع و غیره. در یک کلام، تعداد غیرقابل محاسبه ای از عوامل به حساب نیامده که اغلب نتایج طب سوزنی را نفی می کنند. علاوه بر این، در شرایط شور و شوق توده ای برای این جهت در تجارت پزشکی، که منجر به ظهور ارتشی از متخصصان ناتوان شد که به دنبال "ثروتمند شدن" بودند.

زالو که به یک نقطه فعال بیولوژیکی کلیدی متصل است، با آنزیم‌ها و انرژی خود، کانال‌های انرژی را پمپ می‌کند که واقعاً در آن قرار دارند. نه از موقعیتی که نیرو به سمتی که از تخیل پزشک فشار می‌آورد، بلکه به صورت غیرتهاجمی، از نظر فیزیولوژیکی، مطابق با آنژیوآمارکتتونیک و ارزش فشار بینابینی است. نوع انشعاب جریان های انرژی نیز مهم است، زمانی که ترافیک در کانال های اصلی و نصف النهارها ظاهر می شود و انرژی مجبور می شود وثیقه های منشعب، نصف النهارهای شگفت انگیز را دنبال کند. در چنین مواردی، انرژی زالو نه تنها این مسیرهای جدید پاتوفیزیولوژیک را به طور بی‌گمان پیدا کرده و پمپاژ می‌کند، بلکه باز بودن کانال‌های اصلی را نیز بازیابی می‌کند و پلاگ‌ها را در آن‌ها از بین می‌برد، البته اگر عوامل انسدادی در کانال‌های دوم هنوز برگشت‌پذیر باشند. در یک کلام، هیرودو-اطلاعات درمانی یک روش انبوه است که توسط هر متخصصی که یک و نیم تا دوجین نکته را برای استفاده از زالو یاد گرفته باشد و از گرفتن آنها در دست خود ترسی نداشته باشد، قابل اجرا است.

به عنوان یک قاعده، برای توانبخشی انرژی، از مجموعه ای از روش های طبیعی استفاده می شود که بسیاری از آنها اثر هیرودتراپی را افزایش می دهند، پارامترهای خاصی از فرآیند پاتولوژیک را پوشش می دهند که برای یک یا آن شرکت کننده در مجموعه غیرقابل دسترس است، و چنین چیزی را ایجاد می کند. فن آوری ترکیبی از نظر بیماری زایی جهانی

مزیت وسایل طبیعی در مقایسه با وسایل ساخت بشر در امر توانبخشی انرژی افراد قبلاً توسط علم مدرن نشان داده شده است که مکان انسان را در فضا مطالعه می کند. یک فرد در تماس دائمی با پارامترهای انرژی محیط زندگی می کند و برنامه خود را به سختی و نامحسوسی مانند عضله قلب انجام می دهد و با ریتم خاصی منقبض می شود. این اتفاق می افتد زیرا ماده زنده در فضای یک هولوگرام در حال تکامل (فضای هولوگرافیک N.A. Kozyrev) قرار دارد و بخشی از آن است. این بیماری ارتباط بین فرد و محیط را مختل می کند، که مقدمات تشکیل یک دایره باطل را ایجاد می کند: بیماری سوما را از بین می برد، به دستگاه ارتباطی سیستم انرژی آسیب می رساند، در نتیجه تامین انرژی از خارج کاهش می یابد. تشدید گرسنگی انرژی ساختارهای بدنی که باعث افزایش اختلال تروفیسم بافتی و کاهش تولید انرژی درونی می شود.

به گفته V.P. Kaznacheev، در این شرایط، زالو به عنوان یک حامل بیولوژیکی عمل می کند که با زمینه های هولوگرافیک محیط مرتبط است و به حداقل جذب بخشی از این زمینه ها توسط بدن انسان، بافت های آن و مغز کمک می کند. یعنی زالو از محیط خرد و کلان همان اطلاعاتی را که فرد در نتیجه بیماری درک نمی کند، منتقل می کند. زالو محافظ است و واسطه بین کائنات و انسان.

با توجه به موارد فوق، نقش اتوخون از یک زالو مجاور، خون بیمار تحت درمان با آنزیم و انرژی زالو است که اطلاعات فضای هولوگرافیک را جذب کرده و این اطلاعات را به بافت هایی که این خون خودکار با دست تزریق می شود، منتقل می کند. هیرودوتراپیست، افزایش می یابد.

بنابراین، در هیرودوتراپی به طور خاص، و در روش های طبیعی درمان - به طور کلی، مجموعه ای از عوامل وجود دارد که تماس اطلاعاتی بین فرد و محیط را که توسط بیماری مختل شده است، باز می گرداند.