МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение
высшего профессионального образования

«ПСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Кафедра
«Гуманитарные науки»

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
по учебному курсу
«Социология»
Вариант 32
«Массовая культура: основные ценностные установки.»

Студента 4-го курса заочной формы обучения
Специальности (08109
«Бухгалтерский учет, анализ и аудит»)

Москвитиной Виктории Николаевны
группа №674-1202
шифр 0867112

Преподаватель: Проскурина А.В.

ПСКОВ
2011

Содержание:
Введение.

1.1.Появление массовой культуры и ее социальные функции.
1.2.Массовая культура в средствах массовой информации.

2.Ценностные установки.
2.1.Ценности и их значение.

2.3.Подмена ценностей.
3.Методическая часть.
3.1.Метод контент – анализа.
3.2.Схема анализа текстов.
4.Аналитическая часть.
Заключение.
Список литературы.

Введение.
Идея массовой культуры возникает в 20-х годах в рамках доктрины массового общества. Теория массового общества возникает из того, что в XX в.классовая популяризация исчезает и во главе исторического процесса становится «масса».Понятие «масса» имеет не только количественные характеристики, но и качественные, что гораздо важнее в культуре. К качественным характеристикам «массы» относятся: обезличенность, преобладание чувств, утрата интеллекта и личной ответственности за свои решения и поступки. Общество делится на массу (толпу) и элиту, имеющую доступ к высшим культурным ценностям. Отсюда «массовым» называют такое общество, в котором человек становится безликим элементом социальной машины, подогнанным под ее потребности. А массовой культурой называют то, что противостоит подлинной культуре.

Массовая культура создается для целей потребления. Ее главной функцией является развлекательная функция. Массовая культура появляется, когда средства массовой информации (радио, телевидение, печать) проникают в большинство стран мира и становятся доступными для представителей всех социальных слоев. Она является массовой по объему (охвату аудитории) и по времени (производится постоянно). Массовая культура превратилась в особенный вид бизнеса, при этом она не только потребляется человеком, но и потребляет самого человека, заслоняя от него и заменяя ему другую культуру. Типичными примерами массовой культуры могут быть телевизионные сериалы, популярная и эстрадная музыка и другие массовые шоу – программы. Такая культура и доступна всем возрастам, всем слоям населения независимо от уровня образования.
Актуальность данной темы заключается в тесном проникновении массовой культуры во все сферы жизни общества. Массовая культура в последнее время получает все большее распространение, и все сильнее ее критикуют, хотя у нее есть и положительные черты, такие как предоставление обществу новой (полезной) информации, появление направлений «развлекательной» культуры и др. Современный человек уже не представляет своей жизни без средств массовой информации.
Средства массовой информации во многом диктуют человеку модели поведения, приоритетные ценностные установки, используя в качестве основного инструмента механизм статусности и престижности.
Попытаемся разобраться влияют ли средства массовой информации на формирование массовой культуры и ценностных установок человека. Для этого определим цель работы:
Выявление доли освещения в средствах массовой информации элементов массовой культуры.
Для достижения данной цели поставим задачи:
1.изучить литературу по теме;
2.разработать план и инструментарий исследования;
3.выбрать объект исследования;
4.изучить методику и технику проведения социального исследования;
5.собрать информацию (провести анализ СМИ, сделать выборку статей по изучаемой теме)
6.провести анализ результатов исследования;
7.сделать выводы.

1.Современная массовая культура.
1.1.Появление массовой культуры и ее социальные функции.
Истоки широкого распространения массовой культуры в современном мире кроются в коммерциализации всех общественных отношений, на которую указывал еще К. Маркс в “Капитале”. В своем произведении К. Маркс рассмотрел через понятие “товар” все многообразие социальных отношений в буржуазном обществе.
Стремление видеть товар в сфере духовной деятельности в сочетании с мощным развитием средств массовой коммуникации и привело к созданию нового феномена - массовой культуры. Заранее заданная коммерческая установка, конвейерное производство - все это во многом означает перенесение в сферу художественной культуры того же финансово-индустриального подхода, который царит и в других отраслях индустриального производства. К тому же многие творческие организации тесно связаны с банковским и промышленным капиталом, что изначально предопределяет их на выпуск коммерческих, кассовых, развлекательных произведений. В свою очередь потребление этой продукции - это массовое потребление, т.к. аудитория, которая воспринимает данную культуру - это массовая аудитория больших залов, стадионов, миллионы зрителей телевизионных и киноэкранов.
В социальном плане массовая культура формирует новый общественный слой, получивший название “средний класс”.
Понятие “средний класс” стало основополагающим в западной культуре и философии. Этот “средний класс” стал и стержнем жизни индустриального общества. Он же и сделал столь популярной массовую культуру.
Массовая культура мифологизирует человеческое сознание, мистифицирует реальные процессы, происходящие в природе и в человеческом обществе.
Происходит отказ от рационального начала в сознании. Целью массовой культуры является не столько заполнение досуга и снятия напряжения и стресса у человека индустриального и постиндустриального общества, сколько стимулирование потребительского сознания у зрителя, слушателя, читателя, что в свою очередь формирует особый тип - пассивного, некритического восприятия этой культуры у человека. Все это и создает личность, которая достаточно легко поддается манипулированию [ 9.С.254]. Другими словами, происходит манипулирование человеческой психикой и эксплуатация эмоций и инстинктов подсознательной сферы чувств человека и прежде всего чувств одиночества, вины, враждебности, страха, самосохранения.
Формируемое массовой культурой массовое сознание многообразно в своем проявлении. Однако, оно отличается консервативностью, инертностью, ограниченностью. Оно не может охватить все процессы в развитии, во всей сложности их взаимодействия. В практике массовой культуры массовое сознание имеет специфические средства выражения.
Массовая культура в художественном творчестве выполняет специфические социальные функции. Среди них главной является иллюзорно-компенсаторская: приобщение человека к миру иллюзорного опыта и несбыточных грез. И все это сочетается с открытой или скрытой пропагандой определенного образа жизни, которое имеет своей конечной целью отвлечение масс от социальной активности, приспособления людей к существующим условиям.
Отсюда и использование в массовой культуре таких жанров искусства как детектив, вестерн, мелодрама, мюзикл, комикс. Именно в рамках этих жанров создаются упрощенные “версии жизни”, которые сводят социальное зло к психологическим и моральным факторам. Этому служат и такие формулы массовой культуры, как “добродетель всегда вознаграждается”,
“добро всегда побеждает зло”.
Несмотря на свою кажущуюся бессодержательность, массовая культура имеет весьма четкую мировоззренческую программу, сформировать определенное сознание и приоритетные ценностные установки в обществе, которым можно управлять.
1.2.Массовая культура в средствах массовой информации.
Массовая культура - это культура масс, культура, предназначенная для потребления народом; это сознание не народа, а коммерческой индустрии культуры; она враждебна подлинно народной культуре. Она не знает традиций, не имеет национальности, ее вкусы и идеалы меняются очень быстро в соответствии с потребностями моды. Массовая культура обращается к широкой аудитории, апеллирует к упрощенным вкусам, претендует на то, чтобы быть народным искусством.
Модернизм, напротив, апеллирует к вкусам элиты, опирается на различные направления авангардистского искусства. В настоящее время происходит интенсивный процесс превращения авангарда в искусство ширпотреба.
Феномен массовой культуры существует, а телевидение является самым эффективным средством тиражирования и распространения этой культуры.
Массовая культура воздействует на массовое сознание, по средствам массовой коммуникации, ориентирована на потребительские вкусы и инстинкты, имеет манипулятивный характер. Средства массовой информации представляют собой большую угрозу для независимого человека, она обладает опасным орудием внушения, орудием социальной дезориентации человека.
Массовая культура осуществляет стандартизацию духовной деятельности человека. Человеческая масса хочет, чтобы ее отвлекали от жизни, а не раскрывали ее смысл.
По, ориентированным на рынок предметам потребления, рекламе в средствах массовой информации мы узнаем о типичных формах поведения, позициях, общепринятых мнениях, предрассудках и ожиданиях большого количества людей.
Одна из важных функций современной массовой культуры состоит в мифологизации общественного сознания. Произведения массовой культуры, так же как и мифы, основаны на не различении реального и идеального, они становятся предметом не познания, а веры.
Существует мнение, что наиболее адекватным термином, выражающим сущность произведений массовой культуры, является термин икона. Именно икона соответствует русскому понятию образ. Этот термин характеризует такой тип художественного отражения, который носит символический, принципиально нереалистический характер, является предметом веры, поклонения, а не средством отражения и познания мира.
Массовая культура – это специфический способ освоения действительности и адаптации к ней, проявляющийся в условиях индустриально развитого « массового общества», это явление, характеризующее специфику производства и распространения культурных ценностей в современном обществе. Ее отличительными особенностями являются такие, как ориентация на вкусы и потребности «среднего человека», исключительно высокая гибкость, способность трансформировать продукты, созданные в рамках других культур и превращать их в предметы массового потребления, коммерческий характер, использование клише при создании ее продуктов, а также связь со средствами массовой коммуникации как главным каналом распространения и потребления ее ценностей.

1.3.Нравственные аспекты массовой культуры.
Можно упрекать массовую культуру в безнравственности и бездуховности и рассматривать ее с позиций нравственных ценностей «высокой культуры». Но скорее это занятие можно считать бесперспективным, т. к. еще практически не определены в современных культурологических исследованиях критерии нравственности для анализа массовой культуры.
Несмотря на это, попробуем разобраться, что несет массовая культура c точки зрения нравственных позиций современному человеку.
Во-первых, доступность и понятность образной сферы, содержания. Это «герои» и образы современного мира, проблемы и ситуации не раз поднимаемые в СМИ. В наше сложное время, когда человека окружает в повседневной жизни насилие и произвол, экономический и политический кризисы, в сериалах, книгах и фильмах обыватель видит возможность успешной борьбы с преступностью и коррупцией, честных, «непродажных чиновников» и журналистов. Конечно, порой нас не устраивает форма воплощения этого содержания. Да, поражает обилие сцен насилия и крови - это победа добра на физическом уровне, а не на нравственном. Но ведь это реалии нашей современной жизни, наша действительность. Сюжеты многих фильмов, сериалов и романов строятся на резком противопоставлении добра и зла, геройства и злодейства. Но если о зле и злодействе в «массовой культуре» пишут повсюду, то категория добра как-то выпала из поля зрения критики. Однако именно она оказывает решающее воздействие во всех видах поединков, именно Добро всегда борется со Злом, и всегда побеждает.
Основная масса произведений массовой культуры придерживается общечеловеческих норм и принципов – в обличье Зла выступают обычно преступники всех мастей, болезни, неприятности по работе, удары судьбы. Добро же всегда олицетворяют люди, герои, которые наделяются высокими моральными качествами и вступают в борьбу со Злом не только в силу своих служебных обязанностей, но и по причине благородства своей души. Традиционный счастливый финал вселяет в зрителя-читателя веру в торжество справедливости, в победу добра. Это своеобразный сеанс психотерапии, «нравственный катарсис» и в этом кроется одна из причин магнетической силы этого вида культуры.
Однако, в массовой культуре присутствуют формы созданные только с целью развлечения людей. И в сфере влияния развлекательной культуры оказывается чаще всего молодежь, обладающая большим количеством свободного времени. Поэтому воздействие таких форм массовой культуры на молодежь требует более глубокого, всестороннего изучения. Развитие национальных форм развлекательной массовой культуры, именно с точки зрения духовности, могут дать положительные результаты. Общественная практика свидетельствует о том, что национальные формы развлекательной массовой культуры успешно могут конкурировать в молодежной среде с аналогичной западной продукцией. Это в свою очередь может способствовать реальному сохранению менталитета, системы ценностей нации. Часто через такие формы массовой культуры идет реальное приобщение к национальным формам культуры: религии, фольклору, искусству, литературе. Конечно, присутствие национального содержания в массовой культуре не может быть свидетельством соответствия всем нравственным и эстетическим критериям, предъявляемым подлинным творениям культуры. Поэтому для решения этой насущной проблемы необходимо всестороннее изучение нравственных аспектов всех направлений и жанров массовой культуры, разработка новой государственной духовно-культурной программы, и конечно, ответственность производителей всей продукции массовой культуры перед обществом.

2.Ценностные установки.
2.1.Ценности и их значение.
Социология изучает социальные ценности. Социологические ценности - это то, что призвано удовлетворить индивидуальные, групповые или общественные потребности. Ценности тесно связаны с потребностями, это две стороны одного целого. Если потребность – побудительная сила, коренящаяся внутри человека, то ценность обозначает те объекты, которые удовлетворяют эту потребность и находятся вовне.[ 3.С.71 ]
Ценности бывают самыми разными – материальными и духовными. Роль ценностей в человеческом обществе огромна. Они выполняют самые разные функции. Они регулируют социальные отношения и взаимодействия людей, и поэтому их можно назвать регуляторами. Ценности проявляют себя в качестве фундаментальных норм, обеспечивающих целостность общества. Поэтому их вторая функция – быть ценностными нормами. Но главная функция ценностей – они являются мотивом поведения. Человек ориентирует поведение на конкретные ценности, ориентирует сознательно. Так в единое целое увязаны ценности, потребности и мотивы.
Шкала ценностей человека – это стержень его личности. Личность человека характеризуется в зависимости от того, на какие ценности он ориентируется и совпадают ли выбранные им ценности с теми, которые общество признает в числе наиважнейших. Существует шкала общественных ценностей и шкала индивидуальных ценностей человека. Человека можно назвать личностью если его субъективная и объективная шкалы ценностей совпадают.
Ценности приобретаются в ходе социализации. Ценности – это не только механизм, но и результат социального сравнения, способ упорядочивания элементов культуры. Человеческая культура базируется на том, что идеи, нормы, обычаи, правила и материальные памятники упорядочены по степени важности. Шкала индивидуальных ценностей жестко не закреплена и выстраивается самим человеком. Ценности переходят с одного уровня на другой. Шкала ценностей входит в ядро человеческой личности.
2.2.Ценности массовой культуры.
. Ценности массовой культуры, реализуемые в ее продуктах, выражают представления о жизненном комфорте, социальной стабильности и личностном успехе. Они адресованы всем и каждому. Поэтому смыслом массовой культуры, принципом ее ценностной координации является маркетизация – не столько удовлетворение, сколько формирование потребностей, для удовлетворения которых предназначены продукты масскульта. В массовой культуре товарно-денежные отношения втягивают в себя не только экономику, но и культуру в целом, включая научное и художественное творчество. Практически все продукты культуры становятся товаром, а деньги буквально становятся «всеобщим эквивалентом». Количество определений массовой культуры достаточно много. Культура понимается как совокупность ценностей (духовных и материальных), как живая человеческая деятельность по их созданию, распространению и хранению. Одной из основных функций культуры является ценностно – ориентационная. Т.е. культура задает определенную систему ценностных координат. Своеобразную «карту жизненных ценностей», в которых существует и на которые ориентируется человек.
В культуре традиционно принято выделять несколько уровней: информационный, технологический и ценностный. Поэтому культура – это система способов хранения и трансляции информации, накопления навыков и умений, механизмов применения их в практической деятельности. Вместе с тем она предлагает целый ряд ценностных установок, которые через мировоззренческие универсалии в своем взаимодействии задают образ человеческого мира. Именно с помощью категорий культуры, таких как добро, зло, вера, надежда, свобода, справедливость, человек осмысливает и переживает мир, сводит в целостность все явления действительности, попадающие в сферу его опыта.
В современном обществе преобладают информационность и познавательность, что приводит к утрате духовности.
Современное поколение отличается больше деловыми и интеллектуальными качествами, живет богаче и комфортнее, но механичнее, теряет способность к сопереживанию и любв
и т.д.................

Массовая культура - закономерный этап развития цивили­зации, связанный с персонологическими установками иудео-христианского мировоззрения, реализованными европейской цивилизацией посредством развития рыночной экономики, ин­дустриализации, подкрепленной НТП, развитием СМИ и ин­формационных технологий, урбанизации и демократизации политической жизни. Массовая культура парадоксальным об­разом реализовала проект Просвещения и его гуманистический лозунг «Все на благо человека, все во имя человека!» Перефра­зируя известный советский анекдот, можно добавить: «И мы зна­ем этого человека». Это каждый из нас. Рыночная экономика и массовая культура буквально воплотили в жизнь гуманистичес­кую программу в механизме «всевозрастающего удовлетворения всевозрастающих потребностей». Кстати, именно так формули­ровался «основной закон социализма» в программных докумен­тах КПСС.

Массовое общество и массовая культура потому и соверши­ли столь успешную экспансию, несмотря на очевидные издерж­ки и гневные проклятья со стороны «гуманистов» и прочих «демократов», что являются реализацией и проявлением эволюции и диверсификации долгой исторической культурной и нравствен­ной традиции. Массовая культура и массовое сознание лишь явили наиболее полную и развернутую форму этой установки. Они - продукт достаточно длительной социальной «дрессуры» на основе гуманистических идеалов вроде «человек - венец при­роды», «неотчуждаемые права человека» и т. п. Реализация про­граммы дала неожиданный и ошеломляющий результат. Ориен­тацию на труд (духовный, интеллектуальный, физический), напряжение, заботу, созидание и эквивалентный (справедливый) обмен сменила ориентация на дары, карнавалы, организованный другими праздник жизни. Совершился переход от личности, ори­ентированной «изнутри», к типу личности, ориентированной «из­вне». Возникла и утвердилась нетерпеливая посредственность, безапелляционно притязающая на все блага мира. Казавшаяся ранее безусловно ценностно значимой установка «все для чело­века» и многовековые работа и борьба, сопровождавшиеся нема­лыми жертвами, привели к возникновению множащейся массы людей, желающих только одного - чтобы их кормили, поили и всячески ублажали.

Маркетизация ценностей

Ценностный комплекс массовой культуры образован ради­кально иначе, чем культуры традиционной, ищущей трансцен­дентного ценностного обоснования реальности в неких сакраль­ных (священных, потусторонних) ценностях. Ценности массо­вой культуры, реализуемые в ее артефактах (продуктах), выражают представления о жизненном комфорте, социальной стабильности и личностном успехе. Они адресованы всем и каж­дому. Поэтому смыслом массовой культуры, принципом ее цен­ностной координации является глубокая маркетизация - не столько удовлетворение, сколько формирование потребностей, для удовлетворения которых предназначены продукты масскульта. Все, что возникает, существует, задумывается в массо­вом обществе, должно пользоваться спросом на рынке. Широко распространено мнение, что главное в современном обществе с его рыночной экономикой - деньги, стремление к выгоде, пред­принимательской прибыли. Это мнение поверхностное. Массо­вое общество это общество, в котором все делается «на потребу». Поэтому смыслом массовой культуры является глубокая маркетизация - формирование потребностей, для удовлетворения ко­торых предназначены продукты масскульта. Только в этом слу­чае оно может быть оценено во «всеобщем эквиваленте» и прода­но. Деньги, прибыль выходят на сцену только после того, как выявился спрос.

В условиях маркетизации культуры меняется не столько со­держание ценностей, сколько само их функционирование. Рань­ше на их взращивание и утверждение тратились усилия поко­лений творцов, поэтов, художников, мыслителей. Постепенность создания и врастания в жизнь делали ценности устойчивыми и универсальными регуляторами социальной жизни. Сегодня они зависят от платежеспособности заказа. Отныне ценности не вы­рабатываются внутри социума, а внедряются в него. Сегодня мо­жет почитаться толерантность, завтра - религиозная нетерпимость, а послезавтра - индивидуалистический гедонизм. И соот­ветственно, будут пропагандироваться различные имиджевые фигуры, символы. Сегодня - одни, завтра - другие, послезавт­ра - третьи. Слава создается манипулятивно, с помощью СМИ и за деньги.

В соответствии с требованиями маркетизации продукты мас­совой культуры должны быть быстро производимыми, быть доступными без чрезмерных усилий, достаточно престижными и быстро, без проблем, потребляться. А однажды потребленный товар уже ценностью не обладает Прочитанный детектив или комикс обычно выбрасывается, прослушанные диски быстро сменяются новыми. Прошлогодний шлягер - устарел и должен сме­ниться новым. Оскароносный блокбастер - новым обладателем суперпремий. Массовый потребитель как ненасытный кукушонок требует новой и новой «свежей» «духовной» пищи, новиз­на которой весьма относительна,

Этот фактор модности и престижности способен превратить простые предметы ширпотреба чуть ли не в духовные символы. Черные очки, «как у З. Цибульского», водолазка, «как у Путина/ Ходорковского» становятся не только модными вещами, но и ре­презентируют жизненную позицию. Хотите выглядеть обольсти­тельной женщиной, «сексапильной» или хотя бы «своей» для важ­ного для вас круга людей или даже просто для «него» - следует одеваться, причесываться, выглядеть и вести себя так, как соот­ветствующего типа женщины в кино, в телерекламе, на снимке в журнале. Эти женщины потому и называются моделями, что задают узнаваемые типажи и образцы.

Массовая культура задает матрицу материального мира и поведения в нем. В предлагаемых ею артефактах заложен не только практический утилитарный потребительский смысл. Эти предметы, обладая ценностью сами по себе, служат также сред­ствами достижения других ценностей, связанных с амбициями, престижами, идеалами и надеждами.

Например, речь идет не просто о здоровье, а о вечной моло­дости, обладающей в современном масскульте самоценностью. Сама же молодость, в свою очередь, символизирует некий ценностной комплекс, самоценностных компонентов, таких как све­жесть чувств, жизненная энергия, отвага, мобильность, готов­ность к риску, «бархатистая кожа», которой «ты достойна». А в первую очередь, - готовность принимать перемены, «упоение новизной». Потому что этот поток производства-потребления масскульта должен действовать бесперебойно и непрерывно.

Таким образом, массовая культура - культура торжества маркетизации. В этой связи нельзя не признать, что от этого серьез­но страдают творчество в науке, искусстве и творцы - создатели подлинно новых артефактов культуры. Массовая культура изме­нила саму природу творчества. Многое стало чрезвычайно до­ступно. Фото- и видеокамеры автоматически ставят фокус и экспозицию. Компьютерные программы позволяют создавать лю­бой дизайн и любые образы, писать музыку, макетировать книги. В домашних условиях можно создавать анимацию, записывать компакт-диски, издавать книги. Сегодня некоторые музыкан­ты могут принести готовую фонограмму, но не умеют записать музыку на нотных линейках.

С одной стороны, можно только радоваться такому приобще­нию масс к возможностям самопроявления, с другой - искусст­во явно утрачивает одно из своих фундаментальных качеств -мастерство, которого достигали годами, передавали из поколе­ния в поколение. Художники создавали уникальные произве­дения, штучный товар, которому можно было подражать и рас­ти, подражая. Маркетизация если и делает ставку на мастерство, то не автора, а промоутера, продюсера, сумевшего раскрутить конкретный бренд. В некоторых видах творчества роль мастер­ства сохранилась: так, в архитектуре, балете, опере, спорте, цирке без освоения определенного уровня мастерства делать ничего. Литература, музыка, живопись, кинематограф в этой ситуации оказались более уязвимыми перед наплывом дилетантов, гра­фоманов.

Качество товара менее важно, чем качество его рекламы - важен результат, измеряемый объемами продаж и полученной прибыли. В 1991 году молодой английский художник А. Херст за 6000 фунтов купил большую акулу, замариновал ее и, дав «произведению» название «Мысль о смерти, кажущаяся недо­сягаемой», продал рекламному агентству Саачи за 50 000 фун­тов. Агентство развернуло кампанию продвижения нового на­правления в искусстве, в результате чего появились маринован­ный теленок, потом свинья и т. п. В 2005 году маринованная акула была продана Музею современного искусства в Нью-Йор­ке за $14000000, а все Соединенное Королевство вздыхало по уплывающему за океан шедевру британского искусства.

В 2004 году «Daily Telegraph» провела опрос 500 художни­ков, критиков, искусствоведов, галеристов с целью определить 500 шедевров изобразительного искусства XX столетия. По результатам опроса «Авиньонские девушки» П. Пикассо заняли второе место - между занявшей третье место «Мэрилин Монро» Э. Уорхола и «Фонтаном» М. Дюшана, вышедшим на первую позицию. Стоит напомнить, что «Мэрилин Монро» - аляповато раскрашенный фотопортрет кинозвезды, а «Фонтан» - стандарт­ный фаянсовый писсуар, эпатажно выставленный «автором» на художественной выставке в 1917 году. Современное художе­ственное творчество строится не столько на культурных ассо­циациях, сколько «новизне» и «оригинальности» любой ценой, на ерничестве по поводу культурной традиции, на ее отрицании и осмеивании, на «прикольности».

Маркетизация - суть унификация социальных, экономичес­ких, межличностных отношений на основе рыночного спроса и рыночной цены. В массовой культурые товарно-денежные от­ношения втягивают в себя не только экономику, но и культуру в целом, включая научное и художественное творчество. Прак­тически все артефакты культуры становятся товаром, а деньги буквально становятся «всеобщим эквивалентом».

Глубокая и всеохватывающая Маркетизация всех сторон со­циальной жизни и породила массовую культуру с ее превраще­нием иерархии трансцендентных ценностей в секторы рыноч­ной экономики. Ценности фактически выступают в качестве рубрикаторов сегментирования рынка, информационного пото­ка и информационного пространства - полочки, на которых лежат соответствующие продукты масскульта: «про любовь»; «про знания» (всевозможные словари, энциклопедии и справоч­ники); «про истину», «про веру», «про добро» (всевозможные пособия и указания «как стать счастливой», «как добиться ус­пеха», «как стать богатым»). Именно утрата вертикали, «упло­щение» ценностной структуры культуры и порождает не толь­ко «мозаичность» современной культуры, но и приписываемую постмодернизму культуру «означающих без означаемых».

Массовую культуру отличает «брендовый» способ органи­зации ценностно-смыслового ее содержания, порождения и трансляции ее артефактов. В этом случае на первый план выхо­дят факторы, обеспечивающие эффективность производства, трансляции и реализации (потребления): социальная коммуни­кация, возможности максимального тиражирования и диверси­фикации артефактов массовой культуры.

Массовая культура - едва ли не первая в истории человече­ства культурная формация, лишенная трансцендентного изме­рения. Она совершенно не интересуется нематериальным, по­тусторонним бытием, иным его планом. Если что-то сверхъес­тественное и фигурирует в ней, то, во-первых, описывается конкретно и буквально, подобно описанию потребительских ка­честв товара, а во-вторых, это сверхъестественное подчинено вполне земным целям и используется в решении самых что ни на есть земных потребностей.

Ценности массовой культуры - ценности реального жизнен­ного обустройства, комфортной, удобной жизни. Они пришли на смену «онтологическим монолитам» традиционной культуры. В ситуации массовой культуры они существуют «параллельно, не исключая друг друга и никак вообще не конкурируя. Более того, традиционные национально-этнические культуры и даже культуры прошлого получают возможности сохранения намного луч­шие, чем в условиях своего возникновения. Но ни одна из них уже не обладает статусом главной, определяющей все остальные, выстраивающей их «под себя» по ранжиру.

Замена идеалов стандартами и модой формирует упрощен­ное, вульгаризированное восприятие действительности. Акти­визация потребительского спроса предполагает событие, провоцирующее этот спрос, вызывающее интерес, желание. Этот эффект обеспечивается связью события с известными людьми (престиж, мода), эпатажем, либидозной привлекательностью (Эрос) или экзистенциальными угрозами (Танатос). Массовая культура растворяет человека в стихиях бессознательного. Бо­лее того, она выводит на первый план две главные силы этой стихии - Эрос (жизнеутверждающая сексуальность) и Танатос (разрушительный инстинкт смерти). Человеку массы свойствен­ны эротическая завороженность смертью, сексульно-деструктивные всплески агрессии, а массовой культуре - агрессивная жестокость, насилие, порнография, хоррор. А поскольку и сек­суальность, и разрушающая агрессия выражают, в конечном счете, одно и то же - инстинкт торжествующего обладания, вла­сти, то массовая культура оказывается выпущенным на волю демоном власти во всевозможных его проявлениях.

В результате артефакт массовой культуры выступает как со­циальный миф и как товарный бренд одновременно. Современ­ный бренд это «обещание обеспечить желаемое переживание». Это означает, что потребителю в наши дни продается не товар, а чаяния, надежды и стремления самого потребителя, его меч­ты, его представления о «себе самом, каким бы я хотел быть».

Продукт массовой культуры должен, с одной стороны, обла­дать некими уникальными, неповторимыми свойствами, позво­ляющими его легко идентифицировать, выделить среди других, а с другой - такими характеристиками, которые позволяли бы его легко тиражировать в массовом количестве экземпляров и вариаций. Кроме того, он должен будить воображение, чтобы потребитель не просто заинтересовался, а быстро и по возможно­сти полностью погрузился в воображаемый мир. Он должен вызывать интенсивные и немедленные переживания, а посколь­ку большей частью продукты масскульта распространяются на коммерческой основе, то это должны быть стимулы, соответ­ствующие устоявшейся структуре воображения, интересов и Установок массового потребителя. В современном бизнесе до­биться успеха можно, не только и не столько изучая спрос, сколь­ко своими руками его создавая. В условиях сверхплотых рынков чисто рыночные ресурсы конкуренции уже исчерпаны, кон­куренция выдавливается из рыночной среды в более широкие социальные контексты, и на первый план выходят внерыноч­ные ее факторы. Тем самым, маркетинговая технология менедж­мента перешагнула границы собственно рынка, распространи­лась на социальную среду бизнеса в целом.

Дальнейшее продвижение артефакта массовой культуры за­висит от возможностей его сериальной диверсификации, репро­дуцирования в различных формах, перманентного воспроизвод­ства. Каждый конкретный предмет массовой культуры бытийствует странным образом с точки зрения традиционной культуры. Он не может собраться в какой-то одной точке, но рассечен на множество сегментов, каждый из которых отсыла­ет ко всему «полю», которое, в свою очередь, также не способно выстроить некоторый устойчивый фундамент реальности. Так что если снимается телесериал, к примеру «Мастер и Маргари­та», то к нему полагается не только переиздание знаменитого ро­мана, но и продвижение крема для тела «Азазелло», мыла «Лон­жи Пилат», линии модной одежды «Маргарита» и т. п.

Проведенный анализ показывает, что в ценностной органи­зации массовой культуры, с учетом ее «горизонтальности», «плоскостности», систематизация может строиться как рубри­кация, классификация, сегментирование по зонам (сферам) со­ответствующих потребительских рынков товаров и услуг.

При обращении к фактуре массового искусства в глаза бро­саются две основные темы, два сюжета, реализуемые в разном художественном материале. Первый - рассказы об успехе (success stories), истории удачи, счастливого вознесения к сла­ве, деньгам, любви. Типологической в этом плане является ис­тория Скарлетт О"Хара из романа и бесконечных кино-теле-версий «Унесенных ветром». Вторая центральная тема - успешное изобличение живущих не по закону неправильно и последую­щего их нравственного, финансового и физического краха. Эта тема мощно представлена детективами, вестернами, боевиками, Другими жанрами «благородного насилия». Рядом с «плохими ребятами», иногда обаятельными, но всегда оказывающимися несостоятельными перед торжествующим законом, фигуриру­ют «хорошие парни», воплощающие справедливость и закон.

Изобличение и расправа с живущими не по закону происхо­дят с такой же невероятной фатальной неизбежностью, с какой успех, вопреки всему, сваливается на героев первых историй. Общая направленность обеих тематических линий более чем очевидна. Речь идет о подтверждении веры в справедливость существующего мира, гарантирующего не только равные воз­можности, но и справедливость воздаяния. Все ценностное со­держание массовой культуры коренится в «этом мире», не вы­ходит за горизонты доступной реальности.

Успех, успешность, лидерство (качества, рейтинга, объемов продаж, суммы затрат - не важно) пронизывает в массовой куль­туре все и вся. Успешность - залог востребованности, продавае­мости. Она вызывает интерес. Поэтому бренду (мифу) надо быть не только особенным, единственным в своем роде, но и легко уз­наваемым. В галерейном деле главная проблема отношений меж­ду художником и галерейщиком состоит в том, что если худож­нику, который заинтересован в освоении разных стилей, хочется себя попробовать в разных манерах и материалах, то галерейщику, для того чтобы художник «продавался», надо чтобы он сделал оглушительно много чего-то одного. Вот тогда возникнет бренд, произведения художника станут узнаваемыми потребителем, как типичные «Пикассо», «Глазунов» или «Церетели».

Из этого, помимо прочего, следует уязвимость огульных об­винений массовой культуры в низкопробности и «порче вкусов народных масс». Ее главная функция - социализация лично­сти довольно искусственного общества, причем в условиях фак­тической атомизации (дезинтегрированности) этого общества. Массовая культура призвана обеспечить принятие личностью общества «равных возможностей», в котором даже проявления революционности оказываются одним из секторов единого рын­ка услуг.

Более того, всякое отклонение от ценностных нормативов массовой культуры с этих позиций может рассматриваться как проявление невротизма или более тяжелой патологии и нужда­ется в корректировке. Массовой культуре нужны только кон­формисты. Однако хотя социальность и конформизм в ней практически отождествляются, в массовой культуре, в силу ее все­ядности и мультикультуральности, выделяются специальные рыночные гетто для проявления (и удовлетворения) агрессив­ности и даже насилия: спорт, молодежный рок, экстремальный туризм. Тем самым они все равно, в конечном счете, поглоща­ются масскультом.

Сплошь и рядом продукция массовой культуры служит сред­ством отвлечения от действительности, блокирования интеллек­та, замены всего проблемного - занимательным. Именно поэто­му их объединяют сверхценности успеха и гедонизма (удоволь­ствия, «кайфа»). Отсюда столь значительное место индустрии развлечений и развлекательных программ в СМИ. Их разнообразие, броская пестрота на деле оказывается воспроизводством одних и тех же стандартов массовой культуры. Массовая культу­ра направлена на создание такого положения дел, при котором потребитель постоянно узнавал бы то, что он уже знает, и видел бы в очередных артефактах масскульта доказательство извечной стабильности известных ему ценностей. Она приучает множество людей смотреть на все разнообразие и сложность современного мира через неподвижную призму-витраж ее ценностей.

В общем виде структура массовой культуры включает в себя следующие ценности:

1. Сверхценности маркетизации:

сверх-ценности формы: событийность (привлечение внимания, publicity, эпатаж); возможность тиражиро­вания и распространения; сериальность; диверсифи­кация;

сверх-ценности содержания (предмета): «на потребу», «для человека»; личный успех; удовольствие.

2. Базовые ценности масскульта, рубрицируемые по видам и жанрам: чувственные переживания; сексуальность; власть (сила); интеллектуальная исключительность; идентич­ность; несостоятельность отклонений.

3. Специфические ценности национально-этнических куль­тур: уникальность и неповторимость культурной идентич­ности; потенциал общечеловечности.

4. Ролевые ценности (признание в группах: профессиональ­ных, возрастных, тендерных и др.)

5. Экзистенциальные ценности: добро; жизнь; любовь; вера.

Не стоит забывать, что речь идет не о вертикальной, а о го­ризонтальной организации ценностной структуры, когда цен­ности играют роль рубрикатора-классификатора, «лейблы» по­дачи соответствующего товара массовой культуры.

Синхрония этого ценностно-смыслового комплекса выража­ет соотношение ценностей в воплощении артефакта массовой культуры в его дизайне, «упаковке». Получается артефакт «масскультовский» по содержанию и «национальный» по форме. Диа­хрония - прорастание личностной идентичности до уровня «массовой культуры». Но ценностные критерии в обоих случа­ях - синхронии и диахронии - действуют одни и те же.

Всю эту систему пронизывает главное - маркетизация - на­личие потребительской ценности. То, что не востребовано, суще­ствовать не может, в том числе и национально-уникальное.

Массовая культура и ее артефакты - очень целостная и хо­рошо интегрированная система, способная к перманентному са­мовоспроизводству. Это самовоспроизводящаяся массовая персонология, или персонологичная масса.

Массовая культура стала временем второго рождения мифа, возврата к мифологическому мышлению. Но это мифы, кото­рые не рождаются стихийно, а проектируются и сознательно продвигаются. Современный миф намеренно создается с целью не познания, а трансформации реальности. Поэтому говорить следует не столько о втором рождении мифа, сколько о созда­нии нового типа мифологии, в котором используется лишь тра­диционный механизм, но подменяются цели и функции. В со­временной рекламе «мир твоей свободы» это «мобильные теле­системы», а «достоинство и престиж» - всего лишь женские колготки. И наоборот: электробритва - «прорыв в новое изме­рение», шоколадный батончик - «символ независимости»... Массовая культура функционалистична и инструментальна. Она всячески педалирует самоценность желания и потакает самым различным желаниям, выступая своеобразной «машиной желания». При этом масскульт, весьма технологично насыщая, не удовлетворяет. Суля рай и блаженство, он не дарует покоя удовлетворения. Он приваживает, завораживает, обещает или соблазняет, но всегда обманывает, «кидает».

Эта атака на «аксиологические и онтологические монолиты» европейской культуры, на их демонтаж началась не в наше вре­мя. Научное познание, искусство, идеология подвергались ис­пытаниям на протяжении всего Нового времени. Но только в XX столетии кризис проекта рационализма Просвещения стал очевидным.

Первым, пожалуй, рухнуло искусство, горячечная лихорадка которого накануне и во время I Мировой войны в конечном ито­ге разрядилась полным распадом образности (абстракционизм, сюрреализм, концептуализм, активизм - ряд довольно убедитель­ный). После II Мировой войны в быстротечный кризис вступи­ла методология науки. Наука, еще в 50-е годы казавшаяся незыб­лемым оплотом достоверного знания, на которое возлагались все надежды и чаяния казавшегося беспредельным прогрессивного развития человечества, превратилась в одну из нормативно-цен­ностных систем культуры, и ее претензии на обладание истиной обыденным сознанием были поставлены под сомнение. А само знание, наряду с мнениями, верой, мифом, признано не являю­щимся приоритетным средством социализации, вариативным и ситуационным.

Введение

Глава 1 Теоретические основы и исторические корни синхронного и диахронического влияния культур в процессе их взаимодействия 14

1.1 Проблема адекватного и «ложного» понимания как семиотико-культурный феномен 14

1.2 Ценностные системы западной («рождественской») и восточно-европейской («пасхальной») традиционной культур и их влияние на современный мир 29

Глава 2 Вестернизация и американизация медиасредств и их влияние на

трансформацию традиционных национальных ценностей 70

2.1. Телевидение как средство трансформации ценностей культуры 70

2.2. Вопросы защиты традиционных российских ценностей в западном анклаве страны - Калининградской области 112

Заключение 126

Список литературных источников 132

Введение к работе

Актуальность исследования.

В условиях становления и бурного развития информационной цивилизации и глобализации мира возникает острая проблема взаимодействия и взаимовлияния национальных культур при необходимости сохранения их самобытности. Ее решение связано с правильным пониманием исторических корней и традиций этих культур.

Тысячелетняя история русской культуры сформировалась под воздействием Восточной ветви христианства - Православия, что во многом определило ее отличие от западно-европейской и американской культур, связанных с католическо-протестантскими ценностями. История их взаимоотношений свидетельствует о стремлении католической церкви на Восток, расширении своего воздействия на славяно-русское население России. Процесс вестернизации, поддержанный США, особенно усилился сейчас в период господства последних в эфирном пространстве планеты. Их главная цель - трансформация традиционных национальных ценностей нашей страны, формирование в сознании россиян духовно-нравственных установок западного мира с последующей переориентацией в этом направлении и политики Государства. Поэтому становится чрезвычайно актуальным правильное понимание традиционных ценностей этих культур и способности народа сохранить свою идентичность и самобытность.

Среди трудных опытов такого взаимодействия наиболее дискутируемой и актуальной является история общения Востока и Запада, России и Западной цивилизации. В этом случае особенно важна общая концепция понимания различных культур. У каждой культуры есть видение своего и «другого», его адекватность зависит не только от реальной исторической обстановки, но и от желания, установки, переходящей в способность играть ту или иную роль, а также способность приписать соответствующую роль своему оппоненту, то есть «ложного», неадекватного

з представления друг о друге. При этом адекватность терминов охватывает весьма широкий спектр понятий, звучащих одинаково, но обладающих различным семантическим контекстом в разных культурах.

Рассмотрение проблемы взаимодействия культур выявляет нехватку комплексного ее осмысления с применением междисциплинарного подхода, использовавшего наработки лингвистики, социологии, истории культуры, коммуникалогии, религиоведения, культурологии. Проблема общения культур рассматривается или в синхронном, или в историческом плане, без заострения на внимания на механизмах трансформирующих ценностно-смысловое поле, без исследования историко-культурных предпосылок общения культур.

Одной из важнейших сторон проблемы является ныне процесс деструктивного воздействия вестернизации, в том числе американизации, на традиционную русскую культуру через продукцию массовой культуры, основной целью которой становится коммерциализация экономической, социальной и духовной жизни, получившей благодаря новым техническим средствам, прежде всего телевидению, возможности активного воздействия «без переводчика» на потребителя. Характерными чертами вестернизированной культуры являются не только пропаганда чуждых ценностей, и их распространение в упрощенном виде и в коммерческой упаковке, «полуфабрикатность» изготовляемого продукта. При этом происходит замена традиционной и привычной культуры на суррогатно-адаптированную культуру современного массового потребления, транслируемую в СМИ. Неадекватность характерна как для тех, кто оценивает ее негативно, так и для тех, кто рассматривает ее в позитивном ключе. Поэтому адекватность понимания предполагает, помимо осознания самого культурно-исторического термина, изучение контекста, определяющего реальное его возникновение и существование.

4 Осознание сложности такой интерпретации предполагает влияние исторического аспекта существования вестернизированной, в том числе американизированной культуры. Трансляция этого явления «без переводчика» средствами массовой информации, создавая иллюзию «ложного понимания», позволяет легетимизировать, «окультурить» определенные местные, иногда негативные (с точки зрения традиционной культуры) явления, дать им визуальное, сюжетное, можно сказать, мифологическое объяснение.

Особый интерес представляют средства, с помощью которых осуществляется проникновение культурных ценностей вестернизированной, в том числе американизированной культуры, в русскую этнокультурную среду. Местом, где эти ценности проявляются более всего, в настоящее время является телевизионный эфир. Поэтому в работе значительное внимание уделяется исследованию процесса вестернизации и американизации на российском телевидении и его влияние на ценности традиционной русской культуры.

Серьезную проблему для исследования представляет процесс взаимодействия ценностей вестернизированной культуры и традиционной русской культуры на анклавной части Российской Федерации, географически расположенной за пределами основной территории РФ - Калининградской области. Здесь необходимо учитывать, с одной стороны, ее положение как части России, а, с другой, как закрытого анклавного пространства. Вследствие данного факта проникновение ценностей западной, в том числе американской культуры, имеет здесь усиливающий эффект. Исследование особенностей этого процесса обладает прогностической ценностью, так как в известной мере моделирует потенциальное развитие русской культуры на территории всей страны.

Изучение феномена адекватности понимания процесса влияния вестернизированных, особенно американских культурно-цивилизационных

5
принципов на традиционные русские национальные ценности становится
особенно актуальным в связи с противоречием, вызванным сложностью
глобализаторских процессов, в авангарде которых стоят информационные
технологии, имеющие массовый характер и агрессивную направленность.
Чрезвычайно важна при рассмотрении всех названных исторических и
актуальных проблем защиты традиционных российских национальных
ценностей в условиях глобализационного влияния на них СМИ, позиция
Русской Православной Церкви, особенно полно выраженная в
;4t постановлениях юбилейного Всемирного русского народного собора (апрель

2006), посвященных этим вопросам.

Все эти проблемы ныне актуализируются в связи с резким обострением межнациональных и межконфессиональных отношений в нашей стране и во всем мире.

Степень научной разработанности проблемы. Источником
понимания христианских ценностей служит Библия и труды отцов Церкви:
N святого Августина Блаженного, святого Василия Великого, Иоанна

Златоуста, Иоанна Дамаскина, Григория Нисского, Григория Паламы,
Иоанна Лествичника и др 1 . В отечественном богословии тема специфики
традиционной православной культуры глубоко рассмотрена в произведениях
свщ. Тихона Задонского, Филарета (Дроздова), Игнатия Брянчанинова; свщ.
СП. Булгакова, Павла Флоренского и др 2 . Проблема взаимодействия
Западной (католическо-протестантской) и Восточной (православной) культур
как общемирового процесса разрабатывалась в западной философии и
7 социологии, особенно в трудах И.П. Гердера, Г.В.Ф. Гегеля, П. Сорокина, М.

1 Библия. Книги Священного писания Ветхого и Нового Завета. М, 1996. - 658 с; Библейская
энциклопедия. Сергиев Посад. 1990. - 312 с.

2 Тихон Задонский. Сокровище духовное. /Тихон Задонский, свщ. - СПб., 1884. - 212 с; Филарет
(Дроздов). Система богословия. / Филарет (Дроздов). - СПб., 1976. - 388 с; Брянчанинов, Игнатий. О
восточных и западных писателях. О прелести и молитве. / Игнатий Брянчанинов. - Сергиев Посад, 1914. -
259 с; Булгаков, СП. Свет нсвечерний. / СП. Булгаков. - М: Республика, 1994.-415 с; Флоренский,
Павел. Столп и утверждение истины. / Павел Флоренский. - М.: Лепта, 1990.- 814 с.

6 Вебера, О. Шпенглера, А. Дж. Тойнби, В. Шубарта, и др 1 . Вопросы о сущности западной и восточной культур, роли в них католической и православной ветвей христианства в России обострились особенно с середины XIX века с известной дискуссии «западников» и «славянофилов». Первые были представлены такими философами, историками и писателями как П.Я. Чаадаев, А.И. Герцен, В.Г. Белинский, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин и др 2 ; которые выдвигали идеи отсталости России от католического Запада, необходимости идти путем развития последнего. Идеи

ф вторых, главным тезисом которых было утверждение самобытности и

православных корней культуры России, были воплощены в произведениях И.В. Киреевского, А.С. Хомякова, К.С. Аксакова, И.С. Аксакова и др 3 . Оригинальные идеи о национальной самобытности культур во второй половине XIX в. были выдвинуты Н.Я. Данилевским и К.Н. Леонтьевым 4 . Большое воздействие на теоретическое осмысление места России на европейско-азиатском континенте оказала концепция представителей так называемого «Евразийства», выдвинутая в 20-30 гг. XX века и не потерявшая

J* значение до сих пор, - В.И. Вернадского, Н.С. Трубецкого, Л.П. Карсавина,

П.Н. Савицкого, других представителей русского зарубежья 5 .

В советскую эпоху проблема традиционной национальной культуры и ее связи с мировым цивилизационным процессом

1 Гердср, Н.Г. Идеи к философии истории человечества. /Н.Г. Гердер. - М.: Наука, 1977. - 703 с; Гегель,
Г.В.Ф. Философия религии. Т. 1-2, / Г.В.Ф. Гегель. - М.: Мысль, 1975; Вебер, М. Протестантская этика и дух
капитализма. / М.Всбер.// Избранные произведения. - М.: Прогресс, 1990. - 808 с; Сорокин, П. Социальная
и культурная динамика. / П. Сорокин. - СПб.: Изд-во РХГИ, 2000. - 1054 с; Шубарт, В. Европа и душа
Востока. / В. Шубарт. - М, 1997. - 380 с; Шпенглер, О. Закат Европы. В 2-х т. / О. Шпенглер. - М: Мысль,

и"4^ 2003; Тойнби, А. Дж. Постижение истории. / А.Дж. Тойнби. - М.: Айрис-пресс, 2002.- 640 с.

2 Чаадаев, П.Я. Философические письма к даме. / П.Я. Чаадаев. - М.: Захаров, 2000. 157 с; Герцен, А.И. О
развитии революционных идей в России. / А.И. Герцен. // Собрание сочинений. - М.: Изд-во Академии наук
СССР, 1956. 467 с; Белинский, В.Г. Руководство к познанию новой истории. /В.Г. Белинский. // Полное
собрание сочинение. Т.7. -М.: Академия наук СССР, 1955. - 654 с; Грановский, Т.И. Лекции по истории
средневековья. / Т.И. Грановский. - М.: Наука, 1956. 427 с; Чичерин, Б.И. Собственность и государство.
4.2. / Б.И. Чичерин. - М., 1883. - 358 с.

3 Киреевский, И.В. Критика и эстетика. / И.В. Киреевский. - М.: Искусство, 1979. - 439 с; Хомяков, А.С
Сочинения в 2-х т. / А.С. Хомяков. - М., 1994; Аксаков, И.С. Литературная критика. / Аксаков К.С., Аксаков
И.С. - М.: Современник, 1982. - 383 с. и др.

4 Данилевский, Н.Я. Россия и Европа. / Н.Я. Данилевский. - М.: Книга, 1990. - 574 с; Леонтьев, К.Н.
Византизм и славянство. / К.Н. Леонтьев. // Избранное. - М.: Рарогъ, Московский рабочий, 1993. - 399 с.

5 Сб. Евразийство. Опыт систематического изложения. // Пути Евразии. Русская интеллигенция и судьбы
"г* России. М.: Русская книга, 1992. - 427 с.

рассматривалась прежде всего историками искусства, литераторами, позже семиотиками, среди которых выдающее значение имели работы С.С. Аверинцева, М.М. Бахтина, М.В. Алпатова, В.Н. Лазарева, Д.С. Лихачева, Ю.М. Лотмана и др 1 . В официальных же теориях превалировали взгляды, воплощенные в работах В.И. Ленина, А.В. Луначарского и др 2 . о «двух культурах» в каждой национальной культуре, о враждебности культуре религиозных и западных буржуазных ценностей.

Подлинный прорыв в понимании истоков как западной, так и особенно русской традиционных культур, связанных с христианскими ценностями, произошел с середины 80-х гг. и особенно с провозглашением суверенитета России, прав человека и свободы совести, возвращения в страну произведений «изгнанников» - русских философов, историков, писателей, богословов - Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Л.П. Карсавина, А.В. Карташова, Н.О. и В.Н Лосских, Г.П. Федотова, С.Л. Франка и др 3 .

Особое значение имели опубликованные впервые после революции 1917г. работы ряда теоретиков культуры и богословов об истории христианства, смыслах православных ценностей, месте Церкви в истории культуры - Александра Меня, Иоанна Мейендорфа, Владислава Свешникова, Александра Семенова-Тяньшанского, Владимира Зелинского, Иоанна Экономцева, Александра Шмемана, Андрея Кураєва и др 4 .

1 Алпатов, М.В. Этюды истории русского искусства. В 2 т. / М.В. Алпатов. - М., 1967; Лазарев, В.Н. Русская
иконопись от истоков до начала XVI в. / В.Н. Лазарев. - М.: Искусство, 1983. - 150 с; Лихачев, Д.С. Поэтика
древнерусской литературы. / Д.С. Лихачев. - М.: Наука, 1974. 357 с; Лотман, Ю.М. Семиотика культуры и
понятие текста. / Ю.М. Лотман. - М.: Искусство, 1976. - 214 с.

2 Ленин, В.И. О литературе и искусстве. / В.И. Ленин. - М., 1979; Луначарский, А.В. Соч. в 8 т. Эстетика и
художественная литература. / А.В. Луначарский. - М. 1987; Лотман, Ю.М. Культура и взрыв. / Ю.М.
Лотман. - М., 1992.

3 Бердяев, Н.А. Философия свободного духа. / Н.А. Бердяев. - М.: Художественная литература, 1994. - 827
с; Ильин, И.А. О грядущей России: Избр. статьи. / И.А. Ильин. - М.: Воениздат, 1993. 368 с; Ильин, И.А.
Аксиомы религиозного опыта. / И.А. Ильин. - М.: Рарогь, 1993. - 448 с; Карсавин, Л.П. Святые отцы и
учители Церкви. / Л.П. Карсавин. -М., 1994. 589 с; Карташов, А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т.1-
2 / А.В. Карташов. - М.: TEPPA, 1997..; Лосскнй, В.Н. Очерк мистического богословия Восточной церкви.
Догматическое богословие. / В.Н. Лосский. - М.: Центр «СЭН», 1991. 268 с; Лосский, Н.О. Условия
абсолютного добра. / В.Н. Лосский. - Харьков: Фолио; М.: ACT, 1990. - 864 с; Федотов, Г.П. Новый Град:
Сб. статей./ Г.П. Федотов. -New-York, 1952. - 328 с; Франк, С.Л. Духовные основы общества./ С.Л.
Франк. - М.: Республика, 1992. - 511 с.

4 Мень, Александр. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. Кн. 1-2 / Александр Мснь, прот.. -
М.: СП «Слово», 1991; Мейендорф, Иоанн. Введение в святотеческое богословие. / Иоанн Мейсндорф,

8 Богословскую, правовую и социально-нравственную основу понимания истории и современных взаимоотношений Западной и Восточной ветвей христианства составили постановления архирейских соборов Русской Православной Церкви. Особенное значение в этом имеют определение юбилейного Всемирного русского народного собора и принятые на нем документы (апрель 2006).

Взаимовлияние культур в современном мире вообще, попытки вестернизации и американизации традиционных национальных ценностей России происходит в условиях все убыстряющихся процессов глобализации, анализу которых посвящена большая литература, в том числе работ Т.Г. Богатыревой, В. И. Толстых, И.В. Наместииковой, М. Лернера, В.О. Шевченко, Ф. Н. Уткина, М.А. Чешкова, Ю.В. Яковца и др 1 .

Эти процессы осуществляются ныне с помощью средств массовой информации, особенно телевидения и современных электронно-компьютерных технологий (Интернета и др.). Различные аспекты их функционирования проанализированы в исследованиях Г.Ф. Абдеева, Г.П. Бакулева, В.М. Березина; К.С. Гаджиева, В.В. Егорова, И. Заурского, Л.М. Земляновой, Г.А. Лисичкина и Л.А. Шелепина, В.И. Михалковича, Б.М. Сапунова и Н.К. Приваловой и др.

прот. - Вильнюс, 1992. - 412 с; Свешников, Владислав. Очерк христианской этики. / Владислав Свешников. - М: Лествица, 1999. - 268 с; Кураев, Андрей. Неамериканский миссионер. / Андрей Кураев, дьякон. -Саратов, 2004.-314 с; Семенов-Тяньшанский, Алсксандр.Православный катехизис. / Александр Семенов-Тяньшанский, прот. - М.: Московская патриархия, 1990. - 128 с; Зелинский, Владимир. Вызов и зов. / Владимир Зелинский, свщ.// Православное учение о человеке. Москва-Клин, 2004. -453 с; Экономцсв, Иоанн. Православие. Византия. Россия./ Иоанн Экономцсв, пером. - М.: Христианская литература, 1992. -223 с; Шмеман, Александр. Исторический путь Православия. / Александр Шмеман, прот. -М.: Православный паломник, 1994. - 368 с.

1 Богатырева, Т.Г. Глобализация и императивы культурной политики современной России. / Т.Г.
Богатырева. - М., 2002. - 436 с; Толстых, В.И. Цивилизация и модернизация в контексте глобализации. /
В.И. Толстых. // Философия. Наука. Цивилизация.- М.: Эдиториал УРСС, 1999. - С.216-264; Наместникова,
И.В. Межкультурная коммуникация в условиях глобализации: проблемы и противоречия. / И.В.
Наместникова. - М., 2002. - 352 с; Лернер, М. Развитие цивилизации в Америке. Т.2. / М. Лсрнер. - М.:
Радуга, 1992. - 527 с; Шевченко, В.А. Процессы глобализации в современном мире и России./ В.А.
Шевченко. // Ценности и глобализация мира.- М., 2002. - 283-361 с; Уткин, A.M. Глобализация: процесс и
осмысление. / А.М. Уткин. - М.: Логос, 2000. - 250 с; Чешков, М.А. Глобалистика. Предмет, проблемы,
перспективы. /М.А. Чешков. //Общественные науки и современность. 1998, № 2. - С. 12-54; Яковсц, Ю.В.
Глобализация и взаимодействие цивилизаций. / Ю.В. Яковец. - М.: Экономика, 2001. - 342 с. и др.

2 Абдеев, Г.Ф. Философия информационной цивилизации. / Г.Ф. Абдеев. - М.: Владос, 1994. - 335 с;
Бакулев, Г.П. Основные концепции массовой коммуникации./ Г.П. Бакулев. - М.: Логос, 2002. 418 с;
Березин, В.М. Массовая коммуникация. Сущность, каналы, действия. / В.М. Березин. - М.: Логос, 2003. -
384 с; Гаджиев, К.С. Политическая наука. / КС. Гаджиев. - М.: Международные отношения, 1996. - 397 с;

Средства массовой коммуникации способствовали формированию такого явления как массовая культура, аспектом которой является американизированная культура. Научному объяснению данного феномена посвящены работы В. Беньямина, Г. Маркузе, А.В. Кукаркина, В.П.Шестакова, Г.К. Ашина, А.П. Мидлера и Н.И. Иванова, П.С. Гуревича, А.Я. Флиераи др 1 .

При решении поставленной в диссертации задачи были

использованы работы культурологов, психологов и социологов Г.Г.

іщ Почепцова, О.Карпухина, Э. Макаревича, С. Кара-Мурзы, В.А. Лисичкина,

Л.А. Шелепина, Г. Лебона, С. Московичи, Б.М. Сапунова, Л.Н. Федотовой, Р.

Харриса, Ю. Хабермаса и др 2 .

При анализе трансформации традиционных российских ценностей под воздействием вестернизации СМИ в пространстве культуры Калининградского региона использованы работы Г.М. Федорова, И.Н.

Щ

Егоров, В.В. Телевидение. Страницы истории. / В.В. Егоров. - М., 2004. - 288 с; Засурский, И. Масс-медиа третьей республики. / И. Засурский. - М: Логос, 1999. -408 с; Зсмлянова, Л.М. Современная американская коммуникавистика: теоретические концепции, проблемы, прогнозы. / Л.М. Зсмлянова. - М.: Изд-то МГУ. 1995. - 270 е.; Лисичкин, В.А.,. Третья информационно-психологическая война. / В.А. Лисичкин, Л.А. Шелепин. - М.: Институт социально-политических исследований АСН, 2000. - 304 с; Сапунов, Б.М. Этика православия и телевизионный экран./ Б.М. Сапунов, Н.К. Привалова. - Воронеж, 2004. - 34 с.

1 Беньямин, В. Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости. / В. Бсньямин. //
Киноведческие записки. 1988, № 2. С. 18-42; Leavis, F. Mass Civilization and Minority Cultur. I F/Leavis. - L.,
1930. - 318 с; Маркузе, Г. Одномерный человек. I Г. Маркузе. - М., 1994. - 330 е.; Кукаркин, А.В. По ту
сторону расцвета. / Кукаркин. - М., 1981; Кукаркин, А.В. Буржуазная массовая культура. / А.В. Кукаркин. -
М.: Политиздат, 1985. 397 с; Шестаков, B.C. США: Кризис духовной жизни. / B.C. Шсстаков. - М.:
Политиздат, 1982. - 233 с; Шестаков, B.C. Мифология XX века./ B.C. Шестаков. - М.: Искусство, 1988. -
222 с; Ашин, Г.К,Эволюция «массовой культуры» и культурное развитие масс. / Г.К. Ашин, А.П. Мидлср,
Н.И. Иванова. // Проблемы теории культуры: сб.науч.тр. - М., 1977. - С.29-54; Гуревич, П.С. Массовая
культура как феномен. / П.С. Гуревич. // Философия культуры. М.: Аспект Пресс, 1994. - С.277-290; Флиер,

% А.Я. Социальные основы массовой культуры. / А.Я. Флиер. // Культурология для культурологов. М.:

Академический проект, 2002. - С. 370-391.

2 Tarde, G. On Communication and Social Influence. I G. Tarde. - Chicago, 1969. - 426 c; Ross, E. Social Control.
A Ssurvey of the Foundations Order. /E. Ross. - Cleveland-London, 1969. - 235 c; Park, R. On Social Control and
Social Behavior. I R. Park. - Chicago, 1969. - 531 c; Head, S. World Broadeasting Sistems. A Comparativi Analisis
Belmont. I S. Head. -California, 1986. - 2258 с; Юнг, К.Г. Аналитическая психология: прошлое и настоящее./
К.Г. Юнг. - М.: Мартис, 1995. - 320 с; Шиллер, Г. Манипуляторы сознанием. / Г. Шиллер. - М.: Мысль,
1980. - 382 с; Кандыба, В.М. Тайны психотронного оружия. / В.М. Кандыба. - СПб.: ИД «Невский
проспект», 1998. 413 с; Землянова, Л. Современная американская коммуникавистика. /Л. Зсмлянова. - М.:
Изд-во МГУ, 1995. - 270 с; Сапунов, Б.М. Культурология телевидения. / Б.М. Сапунов. - М.: Айыына, 2001.
- 300 с; Самохвалова, В.И. «Массовый человек» - реальность современного информационного общества. /
В.И. Самохвалова. // Материалы научной конференции. Проблема человека: мультидисциплинарный

Подход. М., 1998. - С.23-31; Федотова, Л.Н. Социология массовой коммуникации. / Л.Н. Федотова. - СПб.:

** Питер, 2003.-396 с.

10 Симаевой, Г.В. Кретинина, А.В Чабановой 1 . Отдельными вопросами культурной политики занимаются Н.В. Живенок, И.О. Дементьев, Сыроватко Л.В. и др. Однако осмысление ситуации в Калининградском регионе с культурологической точки зрения практически не имеет прецедентов, хотя учеными ведутся споры о направлениях развития культуры области 3 . Поиск путей этого развития находится преимущественно в теоретическом ракурсе, ценностный же аспект не разработан.

Целью настоящей работы является рассмотрение процессов трансформации ценностей отечественной традиционной культуры под влиянием вестернизации и американизации средств массовой коммуникации, особенно телевидения; показ специфической угрозы этих процессов для западного анклава России Калининградской области. Реализация этой цели предполагает решить следующие задачи:

Рассмотреть исторические и теоретические основы понимания
взаимовлияния различных культур в процессе их взаимодействия;

Проанализировать семиотико-герменевтические основы, так
называемого «ложного понимания» чужих культур в процессе их
трансляции;

проанализировать ценностные системы западной («рождественской») католико-протестантской культуры и ее влияние на современный мир;

1 Федоров, Г.М. Социально-демографический кризис и его следствия для калининградского социума. / Г.М.
Федоров, И.Н. Симаева. // Калининградский социум в европейском контексте. Калининград: КГУ, 2002. -
С. 122-142; Кретинин, Г.В. Проблема идентичности калининградцев. / Г.В. Кретинин. // Калининградский
социум в европейском контексте. Калининград: КГУ, 2002. - С.50-93; Чабанова, А.В.
Дифференцированность калининградского социума. / А.В. Чабанова. // Калининградский социум в
европейском измерении. Калининград: КГУ, 2002. - 94-122.

2 Культурная политика в Калининградской области. Калининград: Центр «Молодежь за свободу слова»,
2001. - 104 с; Живенок, Н.В. Социальная интеграция молодежи в современное общество. / Н. В. Живенок. //
Экономические науки и предпринимательство, 2001. №1. - С.107-112.

3 Шахов, В.А. Кто мы? Русские Принсманья или российские балты. / В.А. Шахов. - Калининград: Янтарный
сказ, 2002. - 133 с; Шахов, В.А. Русское Принеманье: стратегия сохранения и развития культуры. / В.А.
Шахов. // На перекрестке культур: русские в Балтийском регионе.Часть 2. - Калининград: КГУ, 2004.
С.216-225.

11 показать актуальное значение традиционных российских ценностей православия («пасхальной культуры») для совершенствования духовной жизни народа и опасность их вестернизации;

Показать происходящую в процессе глобализации вестернизацию
российских средств массовой коммуникации, особенно телевидения;

Раскрыть основные направления трансляции СМК западно
европейских и особенно американских произведений экранной индустрии и
их влияния на трансформацию традиционных отечественных ценностей;

охарактеризовать ценностную ситуацию в анклавной социокультурной среде, определить степень проникновения ценностей вестернизированнои культуры и выявить прогностический аспект их влияния на духовную и социальную жизнь анклава.

Объект исследования: национальные ценности традиционной русской культуры и их место в современной духовной жизни общества.

Предмет исследования: вестернизированные и

американизированные телепрограммы и их влияние на социокультурную реальность страны и ее западного анклава - Калининградской области.

Методологическая база. Методологической базой исследования является компаративистский, историко-логический методы. Для выявления ценностных составляющих культур предпринят диахронический, а также семиотический подход. Используются элементы структурного анализа и системного метода к исследованию социокультурных текстов. Для решения поставленной проблемы были использованы эмпирические методы социальных исследований, включение наблюдения, статистических обобщений.

Научная новизна исследования состоит в обосновании влияния средств массовой информации в процессе глобализации на трансформацию (вестернизацию и американизацию) традиционных национальных ценностей культуры страны.

12 Новым является применение лингвистического семиотико-

герменевтического анализа взаимовлиянии культур, причин «ложного понимания», и истолкование смыслов ценностных оснований в «чужой» культуре.

Элементом новизны обладает обоснование происхождения
нравственных ценностей современной вестернизированной

и американизированной культуры, восходящих к католическо-
протестантской ветви христианства, истокам так называемой
«рождественской культуры» 1 .

Во многом по-новому в работе вскрываются духовно-нравственные корни православной, «пасхальной» культуры, являющиеся традиционным источником и смысловым содержанием современных ценностных ориентиров народа, включающего в свой состав всех принявших христианство этносов России и не противопоставляющих себя представителям других конфессий.

Впервые рассмотрены процессы вестернизации и американизации

| отечественных СМИ, особенно телевидения, проанализированы материалы

передач, в которых вольно или невольно насаждаются ценности, чуждые

сознанию русских людей, трансформирующие основы традиционной

национальной культуры.

Впервые социокультурная ситуация анклавного региона Российской Федерации представлена как репрезентативная модель взаимодействия ценностей западной и русской культуры и проанализированы угрозы последней со стороны продолжающейся под воздействием глобализации и американизации центральных и региональных СМИ.

Практическая значимость исследования заключается в возможности использования его выводов при формировании культурных

Термины «рождественская» и «пасхальная» культура введен B.C. Непомнящим в работе «Феномен Пушкина и исторический жребий России». // Московский пушкинист. М., 1996. - С. 17.

13 концепций и программ. Осознание глубинных причин трансформации медиасредствами основ русской культуры создает условия для их сохранения в рамках мировой плюралистической культурной системы.

Открывается возможность использования отдельных результатов исследования для формирования концепций телевидения, содержательного наполнения в соответствии со спецификой русской культуры, придания оригинального своеобразного облика российскому телевидению, повышения его социокультурной значимости, формирующего и воспитывающего значения для общества. Особое значение это приобретает для развития информационной политики в приграничных регионах и анклавах, подобных Калининградскому, где влияние вестернизированной, в том числе американизированной, культуры особенно велико.

Конкретные положения и выводы, изложенные в работе, могут быть использованы при подготовке учебных программ по истории культуры России, сравнительной культурологи и по культурной политике государства и отдельных регионов страны.

Апробация работы. Диссертация обсуждалась на заседании кафедры гуманитарных наук Академии переподготовки работников искусства, культуры и туризма и была рекомендована к защите. Основные положения и выводы исследования отражены в авторских публикациях и докладах на научно-практических конференциях.

Апробация работы.

Статьи, доклады на конференциях: международная конференция «На перекрестке культур: русские в Балтийском регионе», Калининград-Светлогорск - апрель 2003; конференции АПРИКТ «Региональная культурная политика в XXI в», Москва - июнь 2002, «Науки о культуре и искусстве: обсуждаем актуальные проблемы», Москва - июнь 2003, «Атуальные проблемы наук о культуре и искусстве», Москва - май 2004.

Проблема адекватного и «ложного» понимания как семиотико-культурный феномен

Расширение технических возможностей современной цивилизации создает новые условия межкультурного общения, интенсивность и частота которого возрастает год от года. Вместе с тем, информационный взрыв с его тенденцией к глобализации не мог не столкнуться с гуманитарной проблемой адекватности понимания смысла информации, транслируемой с языка одной культуры на язык другой. Информация в этом случае - не голый факт, существующий сам по себе, вне человеческой системы восприятия и понимания, такой факт был бы лишен смысла, но нечто осознаваемое, центр реконструкции, притягивающий к себе оценки, идеи, отношения, являющиеся вместо всего того, что составляет дух и тело культурно-психологического поля, в рамках которого существует и развивается любая национальная культура. Одно и то же явление в разных культурах может иметь совершенно разное восприятие. Таким образом, ценностный аспект, присущий каждому знаку коммуникации, есть один из важнейших критериев проверки адекватности восприятия. При диалоге культур возможно «ложное понимание». Причем ложность эта заключена именно в оценочном пласте, можно сказать эмоциональном пласте, природа которого задается особенностями культурно-исторического развития той или иной этнической системы. В этой глубинной природе скрыты системообразующие принципы построения культур, принципы, получающие теоретическое оформление на высшем этапе своего бытования, но корни их определены особенностями историко-культурной почвы формирования народа. Именно поэтому одно и то же явление в рамках языка различных культур имеет различную интерпретацию, и не столько теоретическую, сколько эмоционально-оценочную, так сказать повседневную, практическую. Чтобы понять, почему так происходит, почему возможно «ложное понимание» даже в общении исторически близких культур, необходимо обратиться к истокам, изучению глубинных пластов, эту культуру задающих.

Важность проблемы определена еще и тем, что понимание другого совсем необязательно относится к сфере межкультурных коммуникаций, но может стать внутрикультурным фактором, провоцирующим внутренние процессы, в ходе собственного перевода даже и не предполагавшегося. То есть проблема понимания другого - это, по существу, внутренняя проблема, отражающая динамику, а иногда и трагизм жизни той или иной национальной культуры, в особенности в переходные периоды истории. К числу таких внутренних проблем «поиска себя в будущем» относится, например, и трансляция новых идей, теорий и т.д. на местную почву определенной локальной культуры. Так была рождена так называемая «Западная», или «американизированная» культура, по большому счету ни к Западу, ни к Америке отношения не имеющая, но, тем не менее, создавшая целую полярную мифологию от «агентов влияния», работающих на уничтожение русской культуры, до восторженного этой культуры принятия. Необходимо оговориться, что к настоящему Западу это отношения не имеет, но относится к сугубо внутренним процессам, получившим, так сказать, знаковое, символическое значение. Символ Запада в русской культуре вообще и всего того, что с этим символом связано, является одним из важнейших элементов мироощущения определенных пластов Российской культуры периода изменений. Природа и принципы «ложного понимания» становятся особенно очевидны в ходе культурно-исторического анализа исторической почвы, эти культуры произведшей.

Одной из важнейших характеристик современного периода как слома эпох, когда Российская цивилизация мучительно ищет «свое будущее», является «выбор ценностей». Это есть, по существу - рождение «нового человека», которому принадлежит историческое будущее. Своеобразие точки выбора, точки «культурного взрыва» в том, что здесь исключительно велик человеческий фактор, благодаря которому культурная потенция получает свое реальное историческое воплощение. Вкусы, пристрастия, слабые и сильные стороны человека, все это определяет направление исторического движения, причем все другие варианты развития автоматически исключаются. В этом случае все сферы национальной жизни, культура, социальная активность предопределяют дальнейшее развитие цивилизации. В современных условиях перелома, когда идет сложный поиск будущего, различные тенденции внутренней жизни, обладающие своей «идеологией», находятся в состоянии борения и становления. Приходится констатировать, что неидеологизированное бытие и есть абсурд, так как даже констатация отсутствия идеологии уже есть определенная идеология. Исторический процесс в этом случае есть фраза, каждый элемент которой представляет собой знак, выражающий весьма широкую историческую реальность. Знак конкретнее, но уже выражаемой исторической реальности и поэтому далеко не всегда знак адекватно переводит всю полноту исторической данности. Таким образом, понимание идеи есть одна из важнейших сторон познания.

Ценностные системы западной («рождественской») и восточно-европейской («пасхальной») традиционной культур и их влияние на современный мир

Где же источник неадекватности понимания культурами друг друга? В чем же причины трансформации западно-христианского ценностно-смыслового ядра, которые обусловили возникновение такого феномена как «американизированная культура»? В данном случае речь идет об одном из важнейших понятий культурологического словаря. Поэтому целесообразно рассмотреть истоки типологического различения двух христианских культур: западного и восточного христианства, чтобы определить дифференцирующие признаки этих культур. Прослеживая особенности различения христианских культур, необходимо исследовать «адекватность понимания» различных культурно обусловленных концептов, семантическое поле которых трактуется в культурах, восходящих к восточному и западному христианству, соответственно по-разному. В настоящее время нет сомнений, что при наличии общего названия христианства, само оно, поделенное на конфессии, практически неоднородно, и имеет весьма не идентичные друг другу культурообразующие ценностные составляющие.

До недавнего времени терминов - «рождественская» и «пасхальная» культуры, - обобщающих одни христианские культуры (католическую и протестантские) на одном полюсе, и, противопоставленную им, православную культуру, на другом, не существовало. Даже понятие «христианская культура» мыслилось как что-то целостное, не дробящееся, в лингвистическом отношении - не имеющее множественного числа. Хотя со времен вселенских соборов велись богословские споры, касающиеся догматических расхождений, позже стали сравнивать уже и сами культуры христианских стран Запада и Востока. А на рубеже XIX - XX вв. немецкий ученый М.Вебер обозначил духовно-религиозные факторы в качестве определяющих в создании облика культур и вывел прямую обусловленность экономической жизни отдельных стран и народов сложившимися в них религиозно-этическими нормами. Как рассматривалось выше, он подробно исследовал отличие протестантской от католической экономической культуры, которые в данной работе относятся к единой западно-христианской культуре. Данное отождествление в этом случае обусловлено самой природой этих понятий, как взаимосвязанных друг с другом, и по нашей классификации, опирающихся на сходное понимание миссии Богочеловека в его земном воплощении.

А.Дж. Тойнби в работе «Постижение истории» выступил против распространения в научном мире концепции «единства цивилизации», считая, что данное заблуждение обусловлено распространением западной экономической системы по всему миру. Он обратил внимание на то, что «за экономической унификацией, которая зиждется на западном основании, последовала и политическая унификация, имеющая то же основание и зашедшая почти столь же далеко»1. В его концепции локальных цивилизаций выделены несколько цивилизаций, имеющих христианские корни. Причем западная христианская, или постхристианская, цивилизация выступает у него в неком единстве, а православная цивилизация дробится на две: православную христианскую (основную - византийскую) и православную христианскую (в России). Признавая преемственность византийского и русского православия А.Дж. Тойнби отмечает, что «православное христианство в эпоху, именуемую средними веками, представляло собой явление, в высшей степени непохожее на средневековое западное христианство»1

На сегодняшний момент ближе всего подошел к пониманию качественных различий между западноевропейским и православным христианством В. Непомнящий2, который наиболее точно выделил основания, являющиеся причиной такого устойчивого консерватизма, присущего православию, и, склонного к изменению, податливого на перемены, происходящие в этом мире, христианского мира вне православия. Основное разделение в христианстве произошло в результате различного толкования основного смысла земного воплощения Христа. В связи с различием в этом толковании образовались две культуры и две системы ценностей, имеющих одно исторически обусловленное происхождение, но в процессе своего развития, кардинально разошедшиеся в своих ценностных ориентациях. B.C. Непомнящий акцентирует внимание на различиях в отношении к христианским праздникам Рождества и Пасхи у восточного и западного христианства.

class2 Вестернизация и американизация медиасредств и их влияние на

трансформацию традиционных национальных ценностей class2

Телевидение как средство трансформации ценностей культуры

В данной главе, телевидение рассматривается в качестве возможности «американизирующей культуры», то есть, определенной силы, транспонирующей ценности вестернизированной, американизированной культуры и трансформирующей ценностное сознание представителей локальной русской культуры. В настоящем параграфе стоит задача раскрыть способ проявления «американизирующей культуры» на телевидении и проанализировать передачи российского телевидения, выявляя присутствия в них «пасхальных» и «рождественских» ценностей. При этом учитываются особенности процесса «адекватности понимания» используемой терминологии представителями русской культуры, как реципиентов, подвергаемых воздействию «американизирующей культуры».

При выявлении характеристик американизации современного телевидения следует обратить внимание на исторический аспект вестернизации духовной жизни русского общества в целом. В русской культуре можно отметить три глобальных толчка, вызова системе ценностей. Это XVIII, начало XX, рубеж XX-XXI вв.

Для более ясного постижения этапов взаимодействия ценностных систем христианских культур целесообразно использовать концепцию развития русской культуры, предложенную И.В. Кондаковым, идейно восходящую к работам Н.А. Бердяева. Изучив процессы, обуславливающие развитие русской культуры, И.В. Кондаков пришел к выводу, что смысловая неопределенность в российской культуре конца XX века, ее реальный плюрализм, являются закономерным результатом всего предшествующего развития. В целом неоптимистический взгляд на будущее российской культуры обусловлен архитектоникой русской культуры, имеющей в своей основе пять (кумуляция, дивергенция, культурный синтез, селекция и конвергенция) социокультурных регулятивных механизмов, составляющих определенную логику ее культурно-исторического развития. Причем указывается на несовпадение этой композиции с композицией западноевропейской культуры. Первоначально в качестве регулятивного механизма в русской культуре действовал механизм кумуляции, который «являлся господствующим в древнерусской культуре почти на всем протяжении ее существования - с доисторических времен до начала XVIII в.» . Любопытно, что, данный период совпадает по времени с периодом господства целостного мировоззрения на Руси, цементирующего огромное государство, (можно отметить, что это происходило без современных средств коммуникации). Период кумулятивного развития, по-Кондакову, присущ начальным этапам истории, преимущественно, первобытным этапам большинства культур мира. Причиной сохранения данного характера развития на Руси вплоть до XVII века объясняется «глубоко укорененный традиционализм древнерусской культуры», который «не допускал смены регулятивного механизма иначе как в условиях цивилизационной катастрофы, в результате спонтанного культурного взрыва»3. Заметим, что не подвергается сомнению тот факт, что русская культура развивалась по иному алгоритму, чем западноевропейская, или какая-то иная культура мира. Русь, подобно Византии, аккумулировала свое языческое мировоззрение, преобразив, а, не отвергнув все положительное, что в нем присутствовало, насытив его христианскими смыслами.

Преобразования в первой трети XVIII в. стали результатом начавшегося дивергентного развития, то есть первым вестернизирующим ценностным воздействием со стороны западноевропейской цивилизации.

Раскол социокультурного целого, как свидетельствует И.В. Кондаков, привел появлению нового регулятивного механизма -дивергенции, означающего раздвоение, расщепление единого на противоположности, в то же время понимаемые как смысловые полюса противоречивого целого, и ведущего к появлению российского феномена бинарности. История русской культуры превратилась в перманентный спор, в принципе не завершаемый диалог, полифоническое сочетание несводимых друг к другу и полемически заостренных явлений. Именно с этого периода началось рельефное оформление бинарности в русской культуре.

Трехсотлетнее дивергентное развитие, по словам И.В.Кондакова, вывело русскую культуру на грань революционного взрыва. «Причем это амбивалентное состояние, дуализм проникали в каждое отдельное явление, в каждую творческую индивидуальность, в каждый процесс: дивергенция была чревата расщеплением каждой личности и каждого смысла культуры на антиномичные друг другу нормативные и антинормативные компоненты, диаметрально противоположные оценки одних и тех же явлений, ... двоемыслие укоренялось и в массовом общественном сознании: все важные слова и понятия, нормы и ценности обретали двойное, нередко взаимоисключающее значение»1. Реакцией на это раздвоение был ознаменован Серебряный век, в который осуществилась попытка культурного синтеза. Начало XX в. - результат неудачной попытки культурного синтеза (столкновение дивергентных и кумулятивных процессов). Произошла деформация и трансформация системы ценностей с сохранением основополагающих качеств (доверие, по Лотману, развитие неправовых отношений, утверждение цивилизации дарения).

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

РЫБИНСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АВИАЦИОННАЯ ТЕХНОЛОГИЧЕСКАЯ АКАДЕМИЯ ИМ. П.А. СОЛОВЬЕВА

Кафедра философии

Контрольная работа по дисциплине «философия»

«Массовая культура в ее отношении к ценностям традиционной культуры»

Рыбинск 2006

ПЛАН

Введение 3

1.Массовая культура 5

2.Традиционная культура 9

3.Отношение массовой культуры к ценностям традиционной культуры 20

Взгляды на современную культуру 39

Современная культура и цивилизация 40

Заключение 53

Использованная литература 54

Введение

Сегодня многообразие типов культуры можно рассматривать в двух аспектах: многообразие: культура в масштабах человечества, акцент на социокультурных суперсистемах, внутреннее многообразие: культура отдельного общества, города, акцент на субкультурах.

В рамках же отдельного общества можно выделить:

высокую (элитарную)

народную (фольклорную) культуру, в их основе - различный уровень образованности индивидов и

массовую культуру, к формированию которой привело активное развитие СМИ.

Рассматривая субкультуры, предварительно необходимо отделить те субкультуры, которые противостоят культуре данного общества.

Опыт, накопленный человечеством в ходе его социокультурной истории, оказывает неоценимую помощь в решении проблем культуры на современном этапе преобразования нашего общества на основе принципов гуманизма и демократии в условиях бурного научно-технического прогресса. Необходимо отметить, что проблемы культуры приобретают сегодня первостепенное, по существу, ключевое значение, ибо культура выступает мощным фактором социального развития. Ведь она пронизывает все аспекты человеческой жизнедеятельности - от основ материального производства и человеческих потребностей до величайших проявлений человеческого духа. Культура играет все большую роль в решении долгосрочных программных целей демократического движения: формирование и укрепление гражданского общества, раскрытие творческих способностей человека, углубление демократии, построение правового государства. Культура воздействует на все сферы общественной и индивидуальной жизнедеятельности - труд, быт, досуг, область мышления и т. д., на образ жизни общества и личности. Значение ее в формировании и развитии образа жизни человека проявляется через действие личностно-субъективных факторов (установки сознания, духовные потребности, ценности и пр.), влияющих на характер поведения, формы и стиль общения людей, ценности, образцы, нормы поведения. Гуманистический образ жизни, ориентированный не на приспособление к имеющимся условиям, а на их преобразование, предполагает высокий уровень сознания и культуры, повышает их роль как регуляторов поведения людей и образа их мышления.

Так как центром культуры является человек со всеми его потребностями и заботами, то особое место в социальной жизни занимают и вопросы освоения им культурной среды, и проблемы, связанные с достижением им высокого качества в процессе создания и восприятия культурных ценностей. Освоение культурных богатств прошлого выполняет интегрирующую функцию в жизнедеятельности каждого общества, гармонизирует бытие людей, пробуждает в них потребность в постижении мира как целого. А это имеет огромное значение для поиска общих критериев прогресса в условиях неудержимой научно-технической революции.

С предельной остротой эти вопросы поставлены самой жизнью нашего общества, ориентиры на качественно новое его состояние ведут к крутому перелому в осмыслении традиционалистских и инновационных тенденций социального развития. Они требуют, с одной стороны, глубокого освоения культурного наследия, расширения обмена подлинными культурными ценностями между народами, а с другой - умения выйти за рамки привычных, но уже отживших представлений, преодолеть ряд реакционных традиций, которые складывались и насаждались веками, постоянно проявляясь в сознании, деятельности и поведении людей. В решении этих вопросов значительную роль играет знание и адекватное современности понимание истории мировой культуры.

Массовая культура и есть орудие власти
массового общества над людьми.
В. Межуев

Появление массовой культуры

В ХХ веке мы наблюдали переход ряда регионов планеты от традиционной культуры к массовой, что породило новые социальные явление, такие как однополые браки, смена пола, и т.п.. Однозначные оценки этих явлений человечеством ни на политическом, ни на научно-этическом уровнях не даны. Более того, новые социальные явления принимают всё более сложные формы и становятся практически навязываемыми в некоторых странах. По сути, глобализация на планете поставила проблему: куда поведут человечество «новые общечеловеческие ценности» к развитию или к деградации?

Некоторые страны Европы, такие как Дания, Норвегия, Швеция, Голландия, Исландия начали узаконивать однополые браки еще в конце ХХ века. Кстати сказать, именно Голландия предложила узаконить формулировку «однополый брак». В XXI веке список стран пополнился. Среди них: такие страны как Германия, Португалия, некоторые штаты США, Канада, Аргентина, Бельгия, Финляндия, Мексика, Новая Зеландия, Хорватия, Франция и другие. В ряде стран разрешено однополым семьям усыновлять детей. Но и этим всё не ограничилось. Социальная тенденция стала двигаться в сторону осознанного формирования в обществе однополых семей. Например, в Германии, Англии, Канаде вводятся уроки полового воспитания, где однополая связь раскрывается с положительной стороны. Одна из методичек по половому воспитанию в Германии приведена по ссылке . В ней в частности, говорится о праве человека на самоопределение пола. Также в 2015 году в Британии учителя решили рассказывать об однополых браках «с позитивной стороны». Об этом сообщает The Guardian. К такому выводу они пришли на ежегодной конференции Национального союза учителей (National Union of Teachers) в городе Харрогейт (Harrogate).

Тенденция усиливается: теперь появился «третий пол», то есть при рождении родители не указывают в документах пол ребёнка, чтобы, когда он станет взрослым сам мог определить какого он пола. Об этом еще в 2013 году писала Российская газета : «По рекомендации совета по этике МВД Германии (выделено мною) приняло решение об изменении закона о гражданском состоянии. С 1 ноября родители младенцев имеют право оставить графу «пол» незаполненной. Другими словами, малышам с первичными мужскими и женскими половыми признаками и гермафродитам оставят право выбора. Позднее выросшие люди «без рода» смогут внести любой пол, если сделают операцию или сами сознательно решатся на его отчетливое обозначение». Из изучения информационных источников следует вывод о том, что эти вопросы не являются стихийными проявлениями некой «новой» воли современных граждан, а продвигаются с трибун политической власти . Формирование нового стереотипа социального поведения среди детей имеет управляемый властями характер и формируется в виде тенденции будущего развития человечества. Попытки сохранить традиционные устои по рассказам очевидцев, проживающих в Германии, Канаде упираются в действие властей, которые в школах в обязательном порядке вводят уроки полового воспитания с разъяснением «новых» подходов к половой жизни.

Мы, конечно, понимаем, что социальные тенденции имеют определённые законы своего развития, о чем писали многие видные ученые. Например, переход от традиционной к массовой культуре рассматривался в контексте научных исследований еще на заре ХХ века. Однако, знак исследуемого культурного явления часто носил именно отрицательный характер. О.Шпенглер в книге, которую он так и назвал «Закат Западного мира» пишет о том, что «совокупное бытие всякой культуры обладает в качестве высшей возможности символическим для этой культуры первообразом своего мира как истории, и все установки отдельных людей и действующих как живые существа множеств представляют собой его отображение. Если один человек оценивает воззрения другого как значительные или плоские, оригинальные или банальные, ложные или старомодные, это происходит всякий раз с оглядкой, причем бессознательной, на требуемый в данный момент образ как постоянную производную времени и человека».

Формирование толпы миньонов

То есть тенденция, за которой стоят правящие круги и которую тиражируют крупнейшие СМИ и деятели культуры и искусства (вспомним, например бородатого победителя Евровидения 2014 ) имеет место дальнейшего развития и принятия всё более сложных социальных образов, вытесняя другую – тенденцию на сохранение традиционной культуры взаимоотношений мужчины и женщины. И это будет происходить, если социальные силы, которые понимая пагубность такой тенденции выступают против унификации человека в глобальной массовой культуре и его вырождение как вид, не будут активно пропагандировать необходимость сохранения традиционных ценностей человечества. В частности, в отношениях между мужчиной и женщиной.

Надо помнить, что «социальной базой массового общества являются не свободные в своих решениях и действиях граждане, а скопления безразличных друг к другу людей, сведённых вместе по чисто формальным признакам и основаниям. Оно – следствие не автономизации, а атомизации индивидов, чьи личные качества и свойства никем не принимаются в расчет». А у мужчин и у женщин есть и свои психофизиологические качества и свойства. И, например, процесс воспитания личности ребёнка в однополой семье невозможен с сохранением природных психофизиологических качеств и свойств индивида . То есть, человек разумный, в конце концов, перестанет уже быть таковым, и превратиться в однополую массу, напоминающую массу , имеющих своего злого хозяина Грю, из одноимённого мультфильма очень популярного среди детей.

Следует особо остановиться на некоторых особенностях воспроизводства культуры. Известный советский и российский исследователь этого вопроса М.С. Каган пишет: «главная особенность социальных программ состоит в том, что они не передаются по наследству, а усваиваются каждым человеком прижизненно и одновременно им корректируются, совершенствуются, видоизменяются. Для того, чтобы такой – внегенетический – способ передачи социальной информации стал возможен, необходимы особые, не известные природному бытию средства, которые сохраняли бы накапливаемый человеческий опыт и передавали его новым поколениям и каждой конкретной личности… речь идёт об обретённой человеком способности отделять от себя, отчуждать, объективировать – короче, придавать самостоятельно предметное бытие всему тому, чему он научился, что он знает и что приобретает для него ценностное значение…».

То есть, если самым ценным для человека с детства становится не труд, не защита Отечества, а его половая жизнь и поиск себя в новых половых качествах: переход от мужчины к женщине и обратно, от женщине к мужчине, становление мужчино-женщиной и тому подобная галиматья, то существ с какими психофизиологическими свойствами мы получим в итоге развития человечества ? Такое существо что-то вообще сможет развивать кроме своих органов, ответственных за систему удовольствий? А ведь не так еще давно, например, К.Э. Циолковский мечтал о межзвёздных полётах, Ж. Верн о покорениях морских глубин, а многие мировые писатели - о справедливом мире людей . А о чем будут мечтать современные дети? О том кем они станут: мужчиной или женщиной? О новом половом опыте? Да и вообще, будут ли они мечтать…

Думаю, что здравомыслящий человек вряд ли решит, что смысл жизни человечества в целом, кто бы и когда его не создал, вряд ли сводится к самоуничтожению. Даже не зная истинного предназначения, мы можем предположить, что оно существует для развития и преображения окружающего мира; для реализации новых возможностей развития человека и мира. Поэтому, считая это нашим исходным аксиологическим тезисом, необходимо не только понять угрозы тенденций развития такого явления как «массовая культура», но и механизмы её влияния на сознание населения. Это позволит предотвратить всеобщую культурную катастрофу и выработать инструменты противодействия.

Наркотизация общества

В.М. Межуев также пишет, что «в современном мире средства массовой информации (СМИ) обрели значение главного производителя и поставщика культурной продукции, рассчитанной на массовый потребительский спрос. Её потому и называют массовой культурой, что она не имеет четко выраженной национальной окраски и не признаёт для себя никаких национальных границ… Массы – это безличный коллектив, образуемый внутренне не связанными между собой, чуждыми и безразличными друг другу индивидами». Следует добавить, что сегодня к привычным СМИ добавился и именно его содержимое – контент – является тем инструментом, который распространяет и тиражирует негативную социокультурную информацию. «Теория и практика информационно-психологического воздействия на людей совершенствовались со времён двух мировых войн XX века и во время многочисленных вооруженных конфликтов регионального масштаба. Появление радио, телевидения и, наконец, сети Интернет позволило проводить психологические операции как в адресном, так и в массовом порядке. На настоящий момент в мире признается сам факт, что идёт война или противоборство, которое называют по-разному: холодная война, мягкая сила, информационная война, гибридная война, контентная война». Война за выживание человека как вида на планете.

В результате неумения работать с огромными потоками информации, поступающими в сознание за короткий промежуток времени, у человека наступает такое состояние как наркотизация . Под наркотизацией в теории современной коммуникации понимают процесс наполнения сознания массового потребителя информации новостными сообщениями, передаваемыми одно за другим вне всякой последовательности и возможности их осмысления. В результате такой передачи сообщений происходит постепенная потеря логики, которая столь характерна для печатного текста, а вслед за этим наступает эмоциональная глухота и безразличие ко всему происходящему.

А ведь сегодняшние дети часами проводят в своих гаджетах, получая информацию из всемирной сети. И они не научены тому, что там для них «хорошо», а что там «плохо». Значит, необходимо проводить активную информационно-психологическую кампанию, направленную на сохранение традиционного (национального) культурного кода. Нужна массовая просветительская работа со всеми уровнями населения – детьми, молодёжью, родителями, учителями, представителями власти, науки и общественности. Это тот самый социальный механизм, на основе которого возможно объединить разнокачественные социальные институты для решения общей стратегической цели: сохранения человечества. Без решения этого вопроса решать многие другие вопросы просто будет не с кем.

Роль религиозных институтов

Социальная ситуация продолжает ухудшаться. Те институты, которые вроде бы по своему определению являются хранителями традиционных ценностей стали подвергаться трансформации в этих вопросах. Например, в Канаде Правительство стало уже давить на образовательные программы католической церкви, требуя внедрения в процесс обучения, занятий по половому воспитанию. А Шотландская епископальная церковь разрешила однополые браки! Почему же Ватикан не столь активен в защите своих базовых ценностей? Конечно, он выступает за сохранение традиционных семейных ценностей и отношения мужчин и женщин. Об этом свидетельствует итоговый доклад Синода 2015 года, в котором говорится, что люди с гомосексуальными тенденциями не должны подвергаться дискриминации, но Церковь не может признать однополые союзы, и в этом она не может поддаваться никакому давлению извне. Домашняя Церковь основана на браке между мужчиной и женщиной. Семья - это фундаментальная ячейка общества и неотъемлемая часть «экологии человека», которую нужно защищать, поддерживать и поощрять. Но ведь голос Церкви должен быть услышан теми самыми массами, которые несут в себе ценности массовой культуры!

О причинах необходимости сохранения ценностей традиционных отношений между мужчиной и женщиной следует вести разъяснительную работу повсеместно: во всех возможных СМИ, на всех возможных интернет-ресурсах. Это тот самый период жизни человечества, когда Церковь, наука и государственная власть могут объединиться для ведения информационно-психологического противодействия катастрофической тенденции разрушения социальных устоев общества, выраженной в подмене развивающих ценностей на деградационные. Это необходимо Церкви потому, что именно она отвечает за религиозную веру. А ведь именно на феномене веры построена асоциальная теория выбора человеком своего пола. Как он его выбирает? На веру, по ощущениям . Церковь может и должна разъясняться с феноменом веры.

Например, Церковь Мальты сделала заявление по случаю легализации в стране однополых браков. «Внедряя нейтральную концепцию гражданского брака, открытого для всех видов пар, - говорится в заявлении, - закон отвергает различия и естественный принцип взаимности между мужчиной и женщиной». Когда же эти различия устраняются, семья лишается своих антропологических корней. Как следствие, отмечают прелаты, это ведёт к обнищанию всего общества. В то же время мальтийские епископы настаивают на том, что «Церковь полностью уважает достоинство каждого человека, независимо от совершённого им выбора и его связей», потому что «для Церкви очень важен каждый человек, поскольку он сотворён по образу и подобию Божьему. Католическая Церковь стремится принимать и заботливо сопровождать тех людей, которые выбирают отношения или образ жизни, отличающиеся от христианского брака». На наш взгляд – это пример соглашательской позиции, так как в данной обстановке Церковь должна признать такой образ жизни асоциальным и вести разъяснительную работу всем гражданам о его вреде, открыто разъяснять суть греха «однополой любви». Это схоже с тем, как работают методы вторичной профилактики с наркоманами и алкоголиками – их пытаются излечить от психофизиологического недуга, разрабатывают научные методы и подходы к решению проблемы, а само явление считается болезнью общества .

Ещё пример. В связи с одобрением 30 июня 2017 года немецким парламентом браков с лицами одного пола президент Конференции немецких епископов кардинал Рейнхард Маркс заявил, что «брак - и не только согласно христианским убеждениям - является единством жизни и любви между женщиной и мужчиной, союзом в согласии с непреложным принципом фундаментальной открытости к продолжению жизни. Мы считаем, что государство обязано и дальше защищать и поощрять брак в такой форме». Кардинал выразил сомнение в конституционности закона, подчеркнув, что совершенно неверно понимать особенный правовой статус брака и его защиту как дискриминацию людей с гомосексуальными наклонностями. Будет правильно, если в ближайшем будущем мы активно услышим от представителей Церкви об официальных заявлениях в СМИ и в институтах власти о необходимости отмены принятых юридических норм в отношении брачных союзов Германии.

Стоит обратить внимание и на то, что в решении этого вопроса Русская православная церковь и Римская католическая церковь имеют практические возможности для взаимодействия на аксиологической основе. По информации в российских СМИ приезжавший в Россию в августе 2017 года для встречи с Президентом РФ В.В. Путиным госсекретарь Ватикана Пьетро Паролина говорил о том, что Ватикан становится посредником между Россией и остальным миром. Однако, в силу сложившейся ситуации, госсекретарю Ватикана возможно следует вести переговоры о том, что Ватикан сегодня не столько посредник, сколько стратегический партнёр по сохранению традиционных ценностей, и не следует забывать, что именно Россия одна из тех стран, в которых есть возможность опираться на естественные человеческие ценности. Мы надеемся, что посетивший в сентябре 2017 года Ватикан митрополит Илларион вёл разговор с Папой не только о роли перенесения мощей святого Николая в Россию, но и о том, как нам объединиться и практически противостоять надвигающемуся асоциальному злу. Времени у нас нет. Появление новых антропоморфных существ – существ соединяющих в себе признаки мужского и женского начала ведёт нас по пути появления новых андрогинов. А это пересмотр доктринального начала христианской Церкви. Так к чему нас ведёт массовая культура: к доктринальному расколу Церкви и Новому Вселенскому собору?

Также следует обратить внимание, что решение вопросов обучения и воспитания ценностям, направленным на развитие личности и общества задача не только церкви, но и науки, и государственной власти. Её решение в принципе невозможно без объединения разнокачественных социальных институтов: ученых, представителей системы государственного образования, институтов различных Церквей и общественных организаций и реализации практических шагов.

Видеоматериалы по теме статьи: