न्यायपूर्ण समाज का क्या अर्थ है? नया न्यायपूर्ण समाज

"न्याय के सिद्धांत" के दूसरे भाग में शोध का विषय सार्वजनिक संस्थानों की गतिविधियों में न्याय के दो सिद्धांतों को शामिल करने की संभावना है। मुद्दे बहुत व्यापक हो गए हैं: अंतरात्मा की स्वतंत्रता और कानून का शासन, भौतिक संपदा के वितरण में निष्पक्षता और पीढ़ियों के बीच संबंधों में न्याय, नागरिक कर्तव्य और सविनय अवज्ञा, राजनीतिक सहिष्णुता और अंतरात्मा की स्वतंत्रता। इस भाग में, लेखक दार्शनिक अमूर्तताओं की ऊंचाइयों से राजनीति विज्ञान, कानूनी सिद्धांत और अर्थशास्त्र के स्तर तक उतरता है। रॉल्स का मुख्य लक्ष्य यह सिद्ध करना है कि उनके सिद्धांत कोई कोरी अमूर्तता नहीं, बल्कि एक कार्यशील परिकल्पना है और इन सिद्धांतों के आधार पर समाज की मूल संरचना की कार्यशील संस्थाओं का निर्माण करना काफी संभव है। रॉल्स जिन संस्थाओं की घोषणा करते हैं वे संवैधानिक उदार लोकतंत्र की पारंपरिक संस्थाएँ हैं, क्योंकि ये वे संस्थाएँ हैं जो न्याय के दो सिद्धांतों का पालन करती हैं। न्यायपूर्ण संस्थाओं के क्रमिक क्रिस्टलीकरण की यह प्रक्रिया चार चरणों में होती है। परिणामस्वरूप, एक निष्पक्ष राजनीतिक संविधान, एक निष्पक्ष आर्थिक संरचना, साथ ही इस अपूर्ण दुनिया में अन्याय को दूर करने के तंत्र सामने आते हैं।

कुछ मामलों में, सरकार स्वतंत्रता पर प्रतिबंध लगा सकती है। लेकिन केवल स्वतंत्रता के हित में और सुरक्षा बनाए रखने की आवश्यकता पर आधारित। इसका मतलब यह है कि अंतरात्मा की स्वतंत्रता को किसी भी परिस्थिति में सीमित नहीं किया जा सकता है। विशेषकर, सहिष्णुता के सिद्धांत उन लोगों पर भी लागू होने चाहिए जो असहिष्णु हैं।

समान नागरिकता के सिद्धांत का तात्पर्य यह है कि नागरिकों को राजनीतिक प्रक्रिया में स्वतंत्र रूप से भाग लेने का अवसर दिया जाता है। इस प्रयोजन के लिए, शक्तियों के पृथक्करण की आवश्यकता होगी, साथ ही शक्ति के संभावित दुरुपयोग के विरुद्ध जाँच और संतुलन की भी आवश्यकता होगी। एक न्यायपूर्ण राजनीतिक संविधान वह है जो सरकार की शक्ति को सीमित करता है लेकिन कानून को बनाए रखने के लिए उसे पर्याप्त शक्ति देता है।

इसके बाद विधायी चरण आता है, जहां निष्पक्ष कानूनों पर विचार किया जाता है और आर्थिक और सामाजिक नीति के तंत्र निर्धारित किए जाते हैं। इस स्तर पर, व्यक्ति कल्याणकारी राज्य की बुनियादी आर्थिक और सामाजिक व्यवस्था को चुनते हैं। एक न्यायपूर्ण आर्थिक व्यवस्था मूलतः न्याय के दूसरे सिद्धांत का पालन करती है। रॉल्स का मानना ​​है कि न्याय के दूसरे सिद्धांत को समाजवाद और पूंजीवाद समान रूप से संतुष्ट कर सकते हैं। यह इस बारे में है कि अंतर के सिद्धांतों और अवसर की उचित समानता को यथासंभव जीवन में कैसे लाया जा सकता है। सार्वजनिक शिक्षा में सब्सिडी के माध्यम से शिक्षा और संस्कृति तक समान पहुंच प्रदान करने की सरकार की प्रतिबद्धता अवसर की औपचारिक समानता के बजाय निष्पक्षता को मानती है। यह एक समान अवसर प्रदान करता है। यह एकाधिकार के गठन को रोकता है और सभी के लिए सामाजिक न्यूनतम की गारंटी देता है।

आर्थिक न्याय में सरकार की चार शाखाओं की गतिविधियाँ शामिल होती हैं। निवेश शाखा एक प्रतिस्पर्धी मूल्य प्रणाली बनाए रखती है और "अनुचित बाजार शक्ति" के गठन को रोकती है। स्थिरीकरण शाखा पूर्ण रोजगार बनाए रखती है और बाजार अर्थव्यवस्था की दक्षता को बढ़ावा देती है। स्थानांतरण शाखा सामाजिक न्यूनतम बनाए रखने में मदद करती है। वितरण शाखा “कराधान और संपत्ति अधिकारों में आवश्यक सुधारों के माध्यम से अनुमानित न्याय को सुरक्षित रखती है। इस सब में कल्याणकारी राज्य के पारंपरिक साधन काम कर रहे हैं। एक महत्वपूर्ण जोड़ यह है कि न्याय अत्यधिक मात्रा में संसाधनों को अवशोषित करके एक पीढ़ी को दूसरों की कीमत पर जीने की अनुमति नहीं देता है। अंतर सिद्धांत के परिणामों में से एक न्यायसंगत बचत सिद्धांत है। इसमें प्रत्येक पीढ़ी को अन्य पीढ़ियों के कल्याण का ध्यान रखने की आवश्यकता होती है।

रॉल्स संस्थागत न्याय बनाए रखने पर भी ध्यान देते हैं। वह समझते हैं कि वास्तविक जीवन में संस्थागत न्याय को पूरी तरह से साकार नहीं किया जा सकता है, और हमारे संदेहों का उत्तर इस प्रकार देते हैं:

"...किसी कानून का अन्याय उसका पालन न करने का पर्याप्त कारण नहीं है, यदि कानून का मूल्य ही उसका पालन करने का पर्याप्त कारण है।"

रॉल्सियन संस्थाएँ एक स्पष्ट सामाजिक नीति और वस्तुओं के वितरण के विशिष्ट कार्यों के साथ संवैधानिक लोकतंत्र की संस्थाएँ हैं। मौलिक संस्थानों का न्याय नागरिकों के राजनीतिक कर्तव्यों को जन्म देता है, जिसके लिए न्यायसंगत कानूनों का पालन करना आवश्यक होता है और केवल प्रदर्शनों और सविनय अवज्ञा अभियानों जैसे विरोध के सीमित रूपों की अनुमति होती है।

आई. वी. मितिना
रोस्तोव-ऑन-डॉन, रूस

न्याय को पारंपरिक रूप से रूसी दर्शन की मुख्य अवधारणाओं और रूसी विश्वदृष्टि के मूल तत्वों में से एक माना जाता है। हालाँकि, न्याय की समस्या पर रूसी दार्शनिक साहित्य की श्रृंखला के साथ पहली बार परिचित होने पर भी, समय में इसके स्थानीयकरण पर ध्यान आकर्षित किया जाता है: 19 वीं शताब्दी का अंतिम तीसरा। न्याय की समस्या पर रूसी विचार और विशेष कार्यों में थोड़ा सा। इसके अलावा, अवधारणा की सामग्री स्पष्ट रूप से स्पष्ट नहीं है।

प्रारंभ में, एक न्यायपूर्ण समाज के बारे में सोचते समय, रूसी दार्शनिकों ने "न्याय" की अवधारणा को निम्नलिखित मूल्य प्रणाली में रखा: "समानता" - "स्वतंत्रता" - "न्याय" - "संपत्ति"। हाँ, वी.एल. सोलोविएव ने राज्य का उद्देश्य "मानव समाज को अराजकता या बुराई से बचाना" देखा। सबसे वास्तविक और निस्संदेह खोजी गई बुराई, स्पष्ट या सार्वजनिक है। चूँकि सच्ची सार्वजनिक भलाई सभी की एकजुटता में है, तो सामाजिक बुराई इस एकजुटता के उल्लंघन के अलावा और कुछ नहीं है। चूँकि एकजुटता का तात्पर्य सभी की एकजुटता से है, इसलिए राज्य का न्याय सभी पर लागू होना चाहिए। सोलोविएव एक न्यायपूर्ण समाज के लिए आवश्यक शर्त के रूप में समानता के विश्लेषण पर ध्यान केंद्रित करता है। निस्संदेह, सोलोविओव के लिए समानता इसकी मूल विशेषता है, जिसे सामान्य रूप से समानता या अधिकारों की कमी के साथ पहचाना नहीं जा सकता है। अधिकारों की समानता की व्याख्या अधिकारों के बिना समानता के रूप में नहीं की जा सकती है, और फिर वास्तविक समानता सीधे स्वतंत्रता से मुकाबला करती है: "... समानता सीधे और औपचारिक रूप से सभी को दी गई स्वतंत्रता के सामान्य आयामों को इंगित करती है, अर्थात् इस स्वतंत्रता की पूर्णता, क्योंकि यह हो सकती है सभी के लिए समान, यानी चूँकि एक मित्र की स्वतंत्रता दूसरे की समान स्वतंत्रता को समाप्त नहीं करती है।” मेरा मानना ​​है कि सोलोविएव द्वारा समतावादी समाजवाद के विचारों की अस्वीकृति, समानता को स्वतंत्रता के रूप में समझने से सटीक रूप से जुड़ी हुई है। उनकी राय में, यह समानता की एक बाहरी और यांत्रिक अभिव्यक्ति है, जिसका नैतिक सिद्धांत से कोई लेना-देना नहीं है। भौतिक हित के उन्मूलन के बाद मनुष्य का अपनी विरासत, संपत्ति से जुड़ाव "मानव व्यक्तित्व पर हमला, अन्याय और सार्वभौमिक भाईचारे की दृष्टि से विरोधाभास है।"

न्यायपूर्ण समाज की संकल्पना वी.एल. सोलोविएव ने उन बिंदुओं को रेखांकित किया जो अगली आधी सदी के लिए रूसी दर्शन के लिए मौलिक बन जाएंगे: न्याय और कानून के बीच संबंध, न्याय की कालातीत या विशिष्ट ऐतिहासिक प्रकृति का औचित्य। सोलोविएव ऐतिहासिकता को पहचानता है, और इसलिए न्याय की आवश्यकता को साकार करने की डिग्री और तरीकों के समय में पुन: निर्धारण करता है। वह समझते हैं कि "कानून क्रमशः दो नैतिक हितों - व्यक्तिगत स्वतंत्रता और सामान्य भलाई" के आवश्यक मजबूर संतुलन का एक ऐतिहासिक रूप से गतिशील निर्धारण है, एक विचार के रूप में न्याय और सामाजिक जीवन का एक वास्तविक तथ्य के रूप में न्याय "की स्थिति पर निर्भर करता है।" किसी दिए गए समाज में और अन्य ऐतिहासिक परिस्थितियों में नैतिक चेतना"।

न्याय की अवधारणा पर 20वीं सदी की शुरुआत में एचएच अलेक्सेव द्वारा अधिक विस्तार से काम किया गया था। उन्होंने न्याय को एक बुनियादी कानूनी मूल्य के रूप में विभाजित किया जो एक आदर्श सामाजिक जीव में मूल्यों के संबंधों के क्रम को निर्धारित करता है, एक उद्देश्य आदेश की वास्तविकता में न्याय के विचार का अवतार और न्याय को एक गुण के रूप में निर्धारित करता है। चूँकि एक न्यायसंगत आदेश मूल्यों का एक पदानुक्रमित संबंध है, "मूल्यों की डिग्री के निषेध और सभी के लिए समान मेनू के प्रयास पर आधारित एक कानूनी आदेश केवल न्याय के विचार का विरूपण होगा।" सामाजिक वास्तविकता में मूल्यों के आदर्श अर्थ लाभ की प्रणाली में सन्निहित हैं। एक समाज निष्पक्ष हो सकता है यदि वह वस्तुओं के सही संतुलन पर बना हो। एक "न्यायपूर्ण राज्य" इतना अधिक गुण विकीर्ण करने वाला व्यक्ति नहीं है जितना कि एक वस्तुनिष्ठ सामाजिक संरचना का उदाहरण है। हालाँकि, न्याय की बाहरी और आंतरिक दोनों स्थितियाँ समान रूप से न्याय के विचार के अनुरूप होनी चाहिए। अन्यथा, एक वस्तुनिष्ठ रूप से निष्पक्ष सामाजिक आदेश लगातार एक गंभीर आंतरिक बीमारी से कमजोर हो जाएगा जिसका इलाज किसी बाहरी साधन से संभव नहीं है। अलेक्सेव उस दृष्टिकोण की आलोचना करते हैं जो "विशेष जैविक न्याय" के अस्तित्व पर उनके समय में व्यापक था। उनकी राय में, न्याय का आदर्श आदेश और ए दोनों वास्तविक न्यायसंगत समाज जैविक नहीं हैं, बल्कि ऐतिहासिक हैं। अलेक्सेव जिस एकमात्र चीज पर जोर देते हैं वह मौलिक बहुलवाद मूल्य है, जो कानून के विचार के लिए एक आवश्यक शर्त है। व्यक्ति की स्वतंत्रता नहीं - आंतरिक या बाहरी - बल्कि बहुलता जिन मूल्यों को कार्यान्वयन की आवश्यकता होती है और ऐसा करने का अधिकार है, वे एक निष्पक्ष आदेश से मेल खाते हैं। प्रत्येक व्यक्ति और उसके द्वारा चुने गए लाभों को अस्तित्व का अधिकार है, लेकिन किसी व्यक्ति के भौतिक, आध्यात्मिक और नैतिक गुणों की अभिव्यक्ति के साथ-साथ उसके तकनीकी कौशल, "अनिवार्य रूप से उनके सार में समान नहीं हो सकते हैं, और उनके मूल्य की डिग्री की केवल उचित मान्यता ही कानून के विचार से मेल खाती है।"

1891 में वी.एल. सोलोविएव को अब भी उम्मीद थी कि "रूसी लोग उन लोगों के विषयों का पालन नहीं करेंगे जो उन्हें निष्पक्ष होने से रोकने के लिए केवल उन्हें संत कहते हैं।" हालाँकि, बाद के दशकों में, सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों क्षेत्रों में, "न्याय को मौलिक रूप से नकारने" (वी.एल. सोलोविएव) का विचार हावी रहा। रूसी शून्यवाद, जिसने शून्य को पूर्णतया लागू किया, ने अपने अनुभवजन्य और व्यावहारिक कार्यान्वयन में न्याय की स्थापना के लिए हिंसा को एक उपकरण के रूप में स्थापित किया, और सैद्धांतिक क्षेत्र में एक न्यायपूर्ण समाज की समस्या के लिए एक अतिरिक्त-कानूनी समाधान की असंभवता साबित की। लेकिन पहले से ही चेर्नशेव्स्की में हम न्याय की कानूनी समझ से विचलन का सामना कर रहे हैं। पहली नज़र में, चेर्नशेव्स्की उन सामाजिक सिद्धांतों की भी आलोचना करते हैं जो न्याय और मानवाधिकारों को ध्यान में नहीं रखते हैं। हालाँकि, चेर्नशेव्स्की कुछ "अंकगणित" सिद्धांत (उनके द्वारा निर्मित) का हवाला देकर किसी के संबंध में अन्याय करने की संभावना को उचित ठहराते हैं। "क्या भारी अराजकता के विनाश में संकोच करना संभव है, कम से कम इसके माध्यम से कुछ व्यक्ति अपनी पूर्व समृद्धि में बने रहते हैं?" - वह पूछता है। और सकारात्मक उत्तर देता है. चेर्नशेव्स्की के अनुसार, यदि दस लाख व्यक्तियों के अधिकारों को बहाल किया जाता है, तो दो व्यक्तियों के अधिकारों के हनन की उपेक्षा की जा सकती है। आज हम जानते हैं कि यह "अंकगणित" दृष्टिकोण किस अंतिम परिणाम की ओर ले जाता है, जब पहले 2 लोगों को अधिकार दिया जा सकता है, फिर 20, फिर 200, और इसी तरह जब तक कि केवल एक "शुद्ध" अन्याय न रह जाए।

और सदियों से नहीं के ऐतिहासिक पूर्वव्यापी में, यह महत्वपूर्ण है कि शुरुआत में - एल लावरोव और एन.के. में। मिखाइलोव्स्की - समाज के न्याय को समझने की इस गैर-कानूनी परंपरा ने नैतिक दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर आकार लिया। यह कहीं अधिक महत्वपूर्ण है कि, एक औपचारिक कानूनी, वस्तुनिष्ठ मानदंड बने रहने के बावजूद, "न्याय" ने ऐसी अवधारणाओं में कोई निश्चितता खो दी है। लावरोव और मिखाइलोव्स्की दोनों के लिए, न्याय एक आदर्श है, जिसकी सामग्री सभी संस्कृतियों और युगों के लिए अपरिवर्तित रहती है। इसलिए, लावरोव ने न्याय के समानता के विचार को "आधुनिक समय का आकस्मिक अधिग्रहण" कहा। 1905 में, "द एपोथेसिस ऑफ ग्राउंडलेसनेस" में शेस्तोव ने तर्क दिया: "... सुसंस्कृत, विवेकपूर्ण लोगों के बीच न्याय का उपयोग होता है। रूसी अभी तक इस बिंदु तक नहीं पहुंचे हैं। वे न्याय द्वारा मनुष्य पर थोपे गए कर्तव्यों से डरते हैं..." उल्लेखनीय है कि शेस्तोव न्याय को एक प्रकार के कृत्रिम सिद्धांत के रूप में बोलते हैं, जिसे विशेष रूप से एक ऐसे उद्देश्य के लिए पेश किया गया है जो सतही आंखों से दिखाई देने वाली चीज़ के बिल्कुल विपरीत है। और एक ऐसे सामाजिक परिवेश में पेश किया गया जहां यह सिद्धांत अनुपस्थित है। यह ज्ञात है कि न्याय के बारे में विवादों में - क्या इसे गणना की शुरुआत के रूप में पूरी तरह से नकारना उचित नहीं है, और इसलिए असत्य, अपराधों को सही ठहराने के लिए इसे "आधा सच" (Vl. Solovyov) बनाना, या, इसे कानूनी रूप से परिभाषित करना मानदंड, इसे एक निश्चित उपाय के रूप में स्वीकार करें, एक मौलिक संबंध लाभ और पुरस्कार - वह दृष्टिकोण जो सतह पर लोगों के "जैविक" जीवन की सहजता से जुड़ा था, प्रबल हुआ (इस मामले में इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इसे मजबूर किया गया था) . ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, यह रूस की आधुनिकीकरण विफलताओं के कारणों में से एक साबित हुआ।

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कोई भी व्यक्ति न्याय की अपनी अवधारणाओं के अनुसार जीने का प्रयास करता है, और यहां तक ​​कि सबसे समृद्ध समाज भी इसकी उपेक्षा नहीं कर सकता है। इस इच्छा के कारण, न्याय की अवधारणा इस विचार को खारिज कर देती है कि कुछ लोगों की स्वतंत्रता इस समाज में अन्य लोगों की भलाई के लिए औचित्य हो सकती है। इससे यह पता चलता है कि न्याय इस विचार को भी अनुमति नहीं देता है कि कुछ लोगों के बलिदान की भरपाई दूसरों की भलाई से की जा सकती है।

इस प्रकार, एक न्यायपूर्ण समाज में नागरिकों की समान स्वतंत्रता को पूर्व निर्धारित माना जाना चाहिए। साथ ही, समाज में कानूनी रूप से गारंटीकृत अधिकार राजनीतिक अटकलों का विषय नहीं होना चाहिए। एकमात्र चीज़ जो किसी ग़लत सिद्धांत के उपयोग को उचित ठहराती है, वह है बेहतर सिद्धांत का अभाव, और यदि बड़े अन्याय से बचना हो तो अन्याय अधिक सहनीय हो जाता है। लेकिन इन बयानों का उद्देश्य केवल न्याय के लिए हमारी सहज इच्छा को अधिक सटीक रूप से व्यक्त करना है।

न्याय के सिद्धांतों की भूमिका को उचित ठहराते हुए, यह तर्क दिया जा सकता है कि समाज एक कमोबेश आत्म-सुधार प्रणाली है जिसमें, एक-दूसरे के साथ संबंधों में, लोग व्यवहार के कुछ नियमों को अनिवार्य मानते हैं और जो अधिकांश भाग के अनुसार कार्य करते हैं कुछ स्थापित नियमों के साथ. ये नियम सामाजिक-आर्थिक संबंधों की एक प्रणाली को परिभाषित करते हैं जो आबादी को समृद्ध जीवन और इन संबंधों में भाग लेने वाले सभी लोगों के सामान्य विकास के लिए आवश्यक लाभ प्रदान करने के लिए डिज़ाइन की गई है। हालाँकि, समाज अपनी भलाई प्राप्त करने के लिए एक संयुक्त संगठन है, फिर भी, इसमें लोगों के संघर्ष और आपसी हितों की समान रूप से विशेषता है, और यह तब तक मौजूद रहेगा जब तक समाज में सामाजिक संपर्क जीवन को बेहतर बनाने का अवसर प्रदान करते हैं। यदि वे विशेष रूप से स्वतंत्र रूप से और केवल अपने प्रयासों के आधार पर काम करते हैं तो हर कोई अब बहुत बदतर जीवन जीएगा।

हितों का टकराव तब होता है जब व्यक्ति अब महत्वपूर्ण लाभों के प्रति उदासीन नहीं रहते हैं, लेकिन जो काम के अनुपात में वितरित नहीं होते हैं, और प्रत्येक सर्वोत्तम को प्राथमिकता देता है। इस मामले में, वितरण सिद्धांत का एक विकल्प आवश्यक है जो ऐसी असहमति की अनुमति नहीं देगा।

ऐसे सिद्धांत का चुनाव, वास्तव में, सामाजिक न्याय का आधार है, क्योंकि यह सहयोग में सामाजिक श्रम के बोझ और काम के लायक जीवन के लिए आवश्यक सामाजिक लाभ दोनों का उचित वितरण सुनिश्चित करता है।

एक समाज तब सुव्यवस्थित माना जाता है जब इसे न केवल लोगों को उनकी ज़रूरत की वस्तुएं और सेवाएं प्रदान करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, बल्कि जब यह न्याय की अपनी अवधारणा द्वारा प्रभावी ढंग से स्व-विनियमित होता है। इसका मतलब यह है कि ऐसे समाज में हर कोई स्वीकार करता है और जानता है कि समाज के अन्य सभी सदस्य न्याय के समान सिद्धांतों को स्वीकार करते हैं और सभी प्रमुख सामाजिक संपर्क निष्पक्ष रूप से इन सिद्धांतों के अनुरूप होते हैं और उन्हें पर्याप्त माना जाता है। इस मामले में, भले ही लोग एक-दूसरे से काफी मांग कर रहे हों, फिर भी वे एक सामान्य संदर्भ बिंदु को पहचानते हैं जिसके अनुसार उनके आपसी दावों का समाधान किया जा सकता है।
यदि लोग स्वार्थ से ग्रस्त हैं, जो उन्हें एक-दूसरे पर उत्साहपूर्वक निगरानी रखने के लिए प्रेरित करता है, तो न्याय की उनकी आंतरिक भावना उनके सहयोग की सुरक्षा सुनिश्चित करती है।

लेकिन यह जानना आवश्यक है कि न्याय की संयुक्त रूप से स्वीकृत अवधारणा आधार या आपराधिक लक्ष्यों और साधनों द्वारा निर्देशित व्यक्तियों के बीच समुदाय के बंधन स्थापित करती है। इसीलिए यह तर्क दिया जा सकता है कि बहुसंख्यक सुसंगठित लोगों द्वारा स्वीकृत न्याय की सामाजिक अवधारणा ही किसी भी समाज का रचनात्मक और मौलिक आधार है।
लेकिन सभी समाजों में अभी भी उचित और अनुचित के बीच अंतर को लेकर चर्चा होती है; लोग अक्सर उन सिद्धांतों को लेकर एक-दूसरे से असहमत होते हैं जिनके द्वारा उनके सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक-नैतिक संबंधों के बुनियादी नियम स्थापित किए जाने चाहिए।

इस असहमति के बावजूद, हम अभी भी कह सकते हैं कि प्रत्येक समाज की न्याय की अपनी अवधारणा होती है। इसका मतलब यह है कि वे सामाजिक सहयोग के सिद्धांतों के पर्याप्त सेट की आवश्यकता को समझते हैं जो बुनियादी नियमों और जिम्मेदारियों को परिभाषित करता है, साथ ही उनके सामाजिक-आर्थिक संबंधों में जीवन के लिए आवश्यक भौतिक वस्तुओं और श्रम बोझ का उचित वितरण भी करता है। न्याय के बारे में अलग-अलग विचार रखने वाले लोगों को इस बात से सहमत होना चाहिए कि सामाजिक रिश्ते तभी हैं जब व्यक्तियों के बीच उनके बुनियादी अधिकारों और जिम्मेदारियों के संबंध में कोई मनमाना मतभेद नहीं है, जिसमें समुदाय के नियम प्रतिद्वंद्वियों के बीच उचित संतुलन निर्धारित करते हैं। फायदे के लिए समूह सामाजिक जीवन में.

लोग उन पर थोपी गई न्याय की अवधारणा को स्वीकार कर भी सकते हैं और नहीं भी, क्योंकि हर कोई विभिन्न अवधारणाओं के बीच सभी अंतरों को अपने तरीके से समझता और कल्पना करता है। विभिन्न लोगों द्वारा समानताओं और भिन्नताओं के चयन के ये सिद्धांत विशुद्ध रूप से सापेक्ष हैं, दोनों अधिकारों और स्वतंत्रता के संबंध में, और जिम्मेदारियों और अवसरों के संबंध में। फिर, यह स्पष्ट है कि अवधारणाओं और न्याय के अलग-अलग दृष्टिकोणों के बीच अंतर को और अधिक स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है। लेकिन यह अंतर सामाजिक न्याय की भूमिका को समझने में योगदान देता है, क्योंकि विचारों में सहमति समाज के कामकाज और उसके विकास के लिए मुख्य शर्त है।

लोगों के घनिष्ठ समुदाय में, उनकी व्यक्तिगत जीवन योजनाएँ और समाज के लक्ष्य एक साथ लाए जाते हैं, क्योंकि उनकी गतिविधियाँ संयुक्त होती हैं, और उनकी वैध अपेक्षाएँ गंभीर रूप से निराश नहीं होनी चाहिए। इसके अलावा, इन योजनाओं के कार्यान्वयन से सार्वजनिक लक्ष्यों की प्राप्ति होनी चाहिए। सामाजिक संपर्क का मॉडल स्वेच्छा से स्वीकृत आवश्यक नियमों के अनुसार स्थिर और स्व-विनियमित होना चाहिए, लेकिन जब सामाजिक गड़बड़ी होती है, तो समाज की स्थिर शक्तियों को संकट को रोकना चाहिए और उचित संतुलन बहाल करना चाहिए। दूसरे शब्दों में, इन सभी समस्याओं का न्याय की समस्या से गहरा संबंध है।

उचित और अनुचित के बारे में कुछ हद तक सहमति के बिना, लोगों के लिए स्थायी और पारस्परिक रूप से लाभप्रद सहयोग प्राप्त करने के लिए अपनी योजनाओं को प्रभावी ढंग से समन्वयित करना अधिक कठिन है। और चूंकि न्याय की अवधारणा समाज में अधिकारों और जिम्मेदारियों के साथ-साथ वितरण संबंधों को भी निर्धारित करती है, तो इसके प्रभावी तरीकों से समाज की उत्पादकता, समन्वय और स्थिरता की समस्याओं का समाधान संभव है। इस सब से यह निष्कर्ष निकलता है कि वह सिद्धांत बेहतर है जिसके परिणाम लोगों के लिए अधिक वांछनीय हों।

शक्ति और न्याय.

समानता और सामाजिक न्याय वाले समाज में, सरकार के पास लोगों के लक्ष्यों और आकांक्षाओं को साकार करने, शिक्षा और चिकित्सा का विकास करने और सभी क्षेत्रों में प्रतिभाशाली आयोजकों को खोजने के लिए एक प्रणाली होनी चाहिए। उनमें से सर्वश्रेष्ठ को खोजें और फ़िल्टर करें जो न केवल अपने लिए, बल्कि देश के लिए, इसके लोगों के लिए भी लाभ प्रदान करने में सक्षम हैं, ताकि उन्हें अपने जीवन में एक योग्य स्थान मिल सके। वास्तविक शक्ति के बिना, समानता और सामाजिक न्याय के किसी भी विकास की उम्मीद नहीं की जा सकती है; यदि कानून को क्रियान्वित करने वाली कोई शक्ति नहीं है, जिसे लोगों ने अपने लक्ष्यों और आकांक्षाओं को साकार करने के लिए चुना है, तो यह क्षेत्र स्वयं को विनियमित नहीं करेगा। क्या यह इस शर्त पर किया जा सकता है कि अमीर तो अपनी पार्टी में संगठित हो जाएं, लेकिन गरीब और उत्पीड़ित नहीं???

जहां तक ​​लोगों के बीच उनकी प्रकृति और क्षमताओं के अनुसार प्राकृतिक असमानता की बात है, तो ऐसा प्रतीत होता है कि सब कुछ सरल है: जो लोग सार्वजनिक अर्थव्यवस्था में कार्यस्थल पर बेहतर काम करते हैं उन्हें बेहतर जीवन जीना चाहिए। हालाँकि, नए रूस सहित लगभग सभी "सभ्य देशों" में, जिनके पास पारिवारिक और आपराधिक संबंधों से कई गुना अधिक मूर्खता, लालच और बेईमानी है, उनके पास अक्सर बड़ा पैसा होता है।
यह कहने की जरूरत नहीं है कि कुलीनतंत्रीय संरचनाएं और अमीर और गरीब के बीच आय और रहने की स्थिति में व्यापक अंतर सामाजिक न्याय के अनुकूल नहीं हैं।

सामाजिक रूप से विकसित देशों में जनसंख्या का जीवन स्तर उनके आर्थिक लक्ष्यों को साकार करने के लिए लोगों की एकता पर निर्भर करता है और सबसे पहले, सभी के लिए आवश्यक सामाजिक लाभों के लिए राज्य, विधायी रूप से औपचारिक गारंटी देता है, ताकि सामाजिक उत्पादन का स्तर लाभ देश के नागरिकों के सामान्य विकास के लिए कानून द्वारा औपचारिक रूप से उनके वितरण के मानदंडों को बढ़ाता है, और समानता और सामाजिक न्याय हमेशा देश और स्थानीय स्तर पर विधायी शाखा, जनसंख्या और लोकतंत्र के विकास के स्तर पर निर्भर करता है। सब कुछ प्राथमिक सरल है...

ऐसी स्थितियों में वास्तव में अमीरों की आवश्यकता होती है ताकि कम गरीब हों और "औसत समृद्धि का समाज" बनाया जा सके, जैसा कि चीनी नेता कहते हैं, या स्वीडन, जो अभी भी सर्वसम्मति से "सामान्य कल्याण" की अपनी अत्यधिक विकसित प्रणाली का समर्थन करते हैं ।" केवल यह समझना और स्वीकार करना आवश्यक है कि कानून द्वारा निर्धारित मानदंडों से परे, लाभ और मजदूरी बाजार के माध्यम से बनती है। और ऐसी स्थितियों में, अमीरों के लिए यह पहले से ही लाभदायक है, और इसलिए अधिक सफल, उद्यमियों के लिए उत्पादन में संलग्न होना उच्च गुणवत्ता वाले उत्पाद, चूंकि मानदंडों से ऊपर, सबसे अच्छा लाभ और मुनाफ़ा अधिकतर सफल और मेहनती लोगों को मिलेगा, भले ही सामाजिक कानूनों, शक्ति और संपत्ति के रूपों की परवाह किए बिना!!! आखिरकार, कमोडिटी-मनी मार्केट संबंध कानूनी रूप से केवल सीमित हैं मनुष्य के योग्य उपभोग मानकों को बनाने के लिए सामाजिक वस्तुओं की एक निश्चित मात्रा, इसलिए जनसंख्या के जीवन स्तर को अर्थव्यवस्था के स्तर और जनता की एकता के स्तर दोनों द्वारा निर्धारित किया जाएगा, और इसलिए विकास लोकतंत्र में देश, जिसके आधार पर कानून सामाजिक लाभ के गारंटीकृत मानदंड निर्धारित करता है...

और देश में कानूनों का सही मायने में लोकतांत्रिक चुनाव लोकप्रिय वोट के स्थायी आधार पर होना चाहिए, जब राज्य ड्यूमा में बहुदलीय प्रणाली के साथ महत्वपूर्ण राज्य कानूनों का गठन होता है, तो सभी प्रस्तावित कानूनों पर deputies द्वारा चर्चा की जाती है और, यदि वे इस पर विचार करते हैं आवश्यक है, जनमत संग्रह के लिए प्रस्तुत किया गया है, लेकिन बड़ा और अधिक एकजुट गुट हमेशा जीतता है! ठीक इसी तरह से देश में प्रत्यक्ष लोकतंत्र का एहसास होता है, खासकर अगर लोगों को एक शक्तिशाली राजनीतिक दल संगठन में संगठित किया जाता है, क्योंकि लोगों के पास केवल विधायी शक्ति हो सकती है और लोगों के पास कोई अन्य शक्ति नहीं हो सकती है, न ही कार्यपालिका और न ही मानवाधिकार, क्योंकि कार्यपालिका लोगों द्वारा चुने गए कानूनों को लागू करने की शक्ति सरकार की है, और देश में कानून का शासन बनाए रखने के लिए विशेष सरकारी सेवाओं के लिए मानव अधिकार संरक्षण की शक्ति है! और कानूनों को बदलने के लिए लोगों की इच्छा होनी चाहिए, न कि कुछ साहसी लोगों की इच्छा...
और यदि एक वर्ग समाज में न्याय की अवधारणा एक वर्ग प्रकृति की है और प्रत्येक वर्ग का अपना पदानुक्रमित सिद्धांत और व्यवस्था है, तो एक वर्गहीन पदानुक्रमित समाज में अपने स्वयं के पदानुक्रमित सिद्धांत और आदेश होने चाहिए, जो पूरे लोगों द्वारा स्थापित किए जाते हैं! यदि, निःसंदेह, सत्ता वास्तव में लोगों की है...

किसी भी समाज में सामाजिक न्याय अपने सभी नागरिकों के प्रति सरकार, सत्ता संरचनाओं और स्वयं समाज के रवैये से निर्धारित होता है, उन लोगों के प्रति जो इस समाज के विकास और इसकी भलाई में योगदान करते हैं, रक्षा, सुरक्षा और मजबूती में योगदान करते हैं। और, निःसंदेह, युवा पीढ़ी, युवा लोगों और वृद्ध लोगों के प्रति दृष्टिकोण। लेकिन हम उन पार्टियों की भूमिका को कमतर नहीं आंक सकते, जो अपने कुछ राजनीतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए आबादी के विभिन्न वर्गों को एकजुट करती हैं, जो हमेशा समाज में कुछ आर्थिक संबंधों से संबंधित होते हैं।

हर किसी के लिए यह स्पष्ट रूप से समझने का समय आ गया है कि सत्ता में रहने वाले लोग लगभग हमेशा ही समाज में सभी जीवन के मुख्य मध्यस्थ, मूल्यांकनकर्ता और आयोजक होते हैं, क्योंकि इस सूक्ष्म नैतिक और मनोवैज्ञानिक क्षेत्र में कोई कानूनी मानदंड काम नहीं करते हैं, क्योंकि ये नैतिकता के नियम हैं और वे हैं। कानून द्वारा विनियमित नहीं हैं; सिद्धांत रूप में ऐसे कानूनों का आविष्कार नहीं किया जा सकता है। इसीलिए, लोकतंत्र में, लोगों के बुरे जीवन के लिए हमेशा लोग ही दोषी होंगे, क्योंकि इन लोगों ने लापरवाह शासकों को चुना, और उन्होंने देश पर अन्यायपूर्वक शासन किया! अधिकार और कानून सत्ता से ऊंचे नहीं हो सकते; पहले आपको सत्ता अपने हाथों में लेनी होगी और फिर अपने कानून तय करने होंगे! और अधीनस्थ कभी भी अपनी शर्तों और नियमों को निर्देशित नहीं कर सकते, जब तक कि वे सत्ता अपने हाथों में लेने के लिए अपने उत्पीड़कों के खिलाफ अच्छी तरह से एकजुट न हों। लेकिन सभी राष्ट्र इसके लिए सक्षम नहीं हैं। इसीलिए, प्राचीन काल से, कुछ साक्षर लोग अरस्तू की यह बात जानते थे कि यदि लोग नेता चुनते हैं, तो यह एक झुंड है, यदि कानून लोग हैं!!!

और केवल लोकतंत्र में, जब लोग स्वयं एक शक्तिशाली राजनीतिक संगठन में संगठित होते हैं और जब इस संगठन के नेता अपने कार्यक्रम को लागू करने के लिए सत्ता अपने हाथों में लेते हैं, तो "स्टालिन कारक" (नेपोलियन, हिटलर, ड्यूस, पुतिन), जो, राज्य के एकमात्र नेता के रूप में, वैज्ञानिकों, लेखकों, अन्वेषकों, निर्देशकों से व्यक्तिगत रूप से निपटने के लिए मजबूर थे, ताकि राज्य अपने विकास में न रुके, कुछ हद तक इसकी उपेक्षा की जा सके।

शक्ति किसी व्यक्ति या समाज के जीवन को प्रभावित करने का एक वास्तविक अवसर है; यदि ऐसा कोई अवसर नहीं है, तो कोई शक्ति नहीं है। केवल कार्यकारी शाखा की शक्तियों के साथ ही कार्यकारी शाखा के प्रतिनिधि, कानून की मदद से, गरीबों और अमीरों की जीवन स्थितियों में भारी अंतर के साथ स्थिति को नियंत्रित कर सकते हैं, कुलीन वर्गों की भूख को सीमित कर सकते हैं, जो देखते हुए उनकी आय, एक दिन में सौ शिफ्ट में काम करती है, आलसी और, जाहिर तौर पर, भारी शराब पीने वाले (उसी कुलीन वर्गों के दृढ़ विश्वास के अनुसार), एक स्कूल शिक्षक या एक क्लिनिक डॉक्टर के विपरीत। साथ ही, इन्हीं रूसी कुलीन वर्गों के लिए, सबसे कमजोर बिंदु "लोगों के लिए लाभ" कॉलम है। वे आधी आबादी को लूटकर, किंडरगार्टन में खिलौने ला सकते हैं और इस दान के पीछे छिप सकते हैं...

इसीलिए कानून की तानाशाही आवश्यक है, जब कानून के प्रक्रियात्मक और कानूनी मानदंडों का उपयोग करते हुए, कोई भी व्यक्ति कानून का पालन न करने की शिकायत कर सकता है और इसके लिए दोषी व्यक्ति को दंडित किया जाना चाहिए, और कानून की जीत होनी चाहिए, और इसीलिए सभी प्रकार की शक्ति केवल कानून पर निर्भर होनी चाहिए, न कि अपराधी के दियासलाई बनाने वाले, ससुर, दोस्त या अन्य संरक्षकों पर। और यह केवल लोगों के एक उच्च संगठन द्वारा अपने बहुमत की एक शक्तिशाली राजनीतिक पार्टी में ही किया जा सकता है!!!

अक्सर सामाजिक न्याय की अवधारणा उपभोग की समानता और समृद्ध जीवन में शामिल नहीं होती है, बल्कि इसका तात्पर्य समाज के प्रत्येक सदस्य के लिए आधुनिक सभ्यता के सबसे आवश्यक भौतिक लाभों तक जनसंख्या की पहुंच और बुनियादी मानवीय जरूरतों की संतुष्टि से है। समानता और सामाजिक न्याय की सीमाएँ जिनकी अर्थव्यवस्था अनुमति देती है और जैसा कि समाज इसे समझता है, जिसमें वह रहता है। इसलिए, सामाजिक न्याय को अक्सर समाज में विकसित हुई पदानुक्रमित असमानता की आवश्यकताओं के साथ व्यक्तियों के कार्यों के अनुपालन के रूप में परिभाषित किया जाता है।

इसका मतलब यह है कि चाहे कोई व्यक्ति शारीरिक रूप से कितना भी कमजोर या मजबूत हो, मूर्ख या चतुर, आलसी या मेहनती, बूढ़ा या युवा, गरीब या अमीर हो - अगर वह सार्वजनिक अर्थव्यवस्था में काम पर अपने कर्तव्यों को कर्तव्यनिष्ठा से पूरा करता है और कानून नहीं तोड़ता है, तो वह आधुनिक चिकित्सा, शिक्षा, सूचना, सार्वजनिक परिवहन, व्यक्तिगत सुरक्षा तक पहुंच होनी चाहिए, आवास, कपड़े और भोजन का एक निश्चित निर्वाह स्तर होना चाहिए जो किसी की स्थिति के योग्य हो, लेकिन ठीक उसी तरह से जो किसी दिए गए समाज के लिए उचित माना जाता है।
एक समाज द्वारा अपने सभी सदस्यों को यह न्यूनतम राशि प्रदान करने के बाद, वह शक्ति, धन, शक्ति, भाग्य, उद्यम या कड़ी मेहनत के कारकों के अनुसार कानून द्वारा निर्धारित मानदंडों से अधिशेष को वितरित कर सकता है, लेकिन चुने गए कानून का उल्लंघन किए बिना। किसी दिए गए समाज के लोगों और न्याय के मानदंडों द्वारा!

जनता की एकता और आर्थिक विकास के एक निश्चित स्तर पर, समाज को सीधे ऐसे सामाजिक लाभों के मानकों के अनुसार जनसंख्या के लिए सामाजिक गारंटी का कानून बनाने की आवश्यकता है जो हर किसी को एक सभ्य जीवन के लिए चाहिए, जैसे कि आवास, भोजन और कपड़े, निम्नलिखित के बाद किसी भी राज्य की विशेष सेवाएँ प्रदान करने का उदाहरण। या क्या यह लोगों के सेवकों के लिए संभव है, लेकिन स्वयं लोगों के लिए नहीं, जिनके पास संविधान के अनुसार देश में सत्ता है??? या फिर रूस में कुछ और लोग भी हैं??? और यह सब प्रत्येक निवासी के लिए देश में इन सामाजिक वस्तुओं की उत्पादित मात्रा पर आधारित है और सार्वजनिक अर्थव्यवस्था में कार्यस्थल में श्रम की मात्रा और योग्यता के संबंध में, बाजार संबंधों को बनाए रखते हुए, मजदूरी जैसे आवश्यक मानकों को वितरित किया जाना चाहिए। सामाजिक क्षेत्र से बाहर. लेकिन अगर कोई राजनीतिक संगठन ऐसे लक्ष्यों को सामने रखने और इसके कार्यान्वयन के लिए लोगों को एकजुट करने में सक्षम नहीं है, तो क्या यह संभव है???

आख़िर अगर पैसा इस तरह बांटा जा सकता है तो सबसे ज़रूरी चीज़ें क्यों नहीं? यदि सेना, पुलिस, विभिन्न बोर्डिंग स्कूलों, बोर्डिंग हाउसों, हिरासत के स्थानों में लोगों, कॉलोनी बस्तियों आदि के प्रतिनिधियों को सभी आवश्यक चीजें प्रदान करना संभव है, तो सभी नागरिकों के लिए सबसे आवश्यक मानकों की गारंटी क्यों नहीं दी जा सकती है देश की??? वे क्या बदतर हैं??? लेकिन ऐसे "स्वतंत्र नागरिक" भी हैं जो कैदियों से भी बदतर जीवन जीते हैं, तो वे मानव श्रम के रूप में सभ्य जीवन के लिए आवश्यक भौतिक लाभों और शर्तों से नहीं तो किससे मुक्त हैं??? लेकिन प्रस्तावित पद्धति दुनिया के विभिन्न हिस्सों में सामाजिक रूप से विकसित सांप्रदायिक प्रशासनिक संघों के तरीकों के करीब है, या क्या आपको लगता है कि अगर लोगों को पसंद की आजादी मिलती है तो रूस विकास के ऐसे रास्ते के लायक नहीं है? बेशक, आध्यात्मिकता, नैतिकता और नैतिकता के अपने मानकों के अनुसार, अन्य देशों के कुछ लोगों की रूस के लिए किसी भी यौन अनैतिक प्राथमिकताओं के बिना...

यदि हम आज याद रखें कि राज्य बहुसंख्यकों पर अल्पसंख्यकों के वर्चस्व का एक तंत्र है, तो यूएसएसआर में यह वर्चस्व कुछ हद तक आबादी के भारी बहुमत के हितों में किया गया था, लेकिन कमोडिटी-मनी संबंध और लालच अधिकारियों ने राज्य के इन प्रयासों को नकार दिया, और सोवियत संघ के बाद के अंतरिक्ष में बहुसंख्यक आबादी पर नए अभिजात वर्ग के एक छोटे से अल्पसंख्यक के हितों में वर्चस्व कायम किया गया।

कोई बिल्कुल निष्पक्ष राज्य नहीं हैं! यदि ईमानदारी एक व्यक्तिपरक अवधारणा है, तो न्याय एक उद्देश्यपरक अवधारणा है। एक "निष्पक्ष राज्य" का निर्माण अधिक प्रासंगिक लगेगा यदि समाज के सामाजिक-आर्थिक जीवन में शामिल सभी पक्षों के हितों को ध्यान में रखा जाए और सामाजिक गारंटी के विधायी कार्यान्वयन के साथ, देश का प्रत्येक नागरिक प्राप्त करने में सक्षम होगा। वह सब कुछ जो वह अपने मानक कानून द्वारा अपने देश के लाभ के लिए अपने काम के योग्य है। यदि वह सार्वजनिक अर्थव्यवस्था में अपने कार्यस्थल पर कर्तव्यनिष्ठा से काम करता है, ईमानदारी से रहता है, काम और घर में अनुशासित और मितव्ययी है, तो उसे एक अच्छा वेतन या पेंशन प्राप्त करें, सभी सामाजिक लाभ पूर्ण रूप से प्राप्त हों, प्राकृतिक उत्पाद खाने का अवसर मिले, आरामदायक आवास और अच्छी गुणवत्ता वाला भोजन, कपड़े, एक नई स्वस्थ पीढ़ी का निर्माण करें और जीवन का आनंद लें। यदि वह कर्तव्यनिष्ठा से काम नहीं करना चाहता, चोरी करता है, हत्या करता है, गैरकानूनी और अनैतिक जीवन शैली अपनाता है, जिससे समाज में नैतिकता के पतन में योगदान होता है, तो उसे बिना किसी अपवाद के कानून द्वारा और एक ईमानदार अदालत द्वारा दंडित किया जाना चाहिए, जहां नहीं पैसा, पारिवारिक संबंध या परिचित मदद करेंगे। और बेहतर होगा कि जिन लोगों ने उनकी मदद करने की कोशिश की उन्हें भी सज़ा दी जाए. और मुख्य बात यह है कि कानून वास्तव में देश के सभी नागरिकों के हित में बनाए और लागू किए जाते हैं।

अब यह एक सपने जैसा, एक आदर्श जैसा लगता है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि किसी को आदर्श के लिए प्रयास नहीं करना चाहिए। और जब लोग ऐसे सपने के पीछे एकजुट हो जाते हैं, तो यह हकीकत बन सकता है!!! जनसंख्या के उस हिस्से का क्या नाम है जो अपने आर्थिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए एकजुट होता है??? इतना ही...

न्यायपूर्ण समाज का विचार प्राचीन काल से ही मानव जाति के मन को उत्साहित करता रहा है। हालाँकि, ऐसे समाज के निर्माण के सभी प्रयास वास्तव में और भी बड़े अन्याय और तानाशाही में बदल गए। क्या पृथ्वी पर एक न्यायपूर्ण समाज संभव है?
हाल ही में, रूसी ईसाई मानवतावादी अकादमी के दार्शनिक क्लब में, मैंने प्रसिद्ध समाजशास्त्री डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी, प्रोफेसर जी.एल. तुलचिंस्की का उत्तर-धर्मनिरपेक्ष समाज पर एक व्याख्यान सुना। तुलचिंस्की जी.एल. के अनुसार अब हम प्रबुद्धता परियोजना के शाब्दिक कार्यान्वयन का अनुभव कर रहे हैं: सब कुछ मनुष्य के नाम पर है, सब कुछ मनुष्य की भलाई के लिए है, मनुष्य सभी चीजों का माप है। लेकिन बीसवीं सदी के अंत तक यह स्पष्ट हो गया कि एक व्यक्ति हमेशा अच्छा नहीं होता, और सभी मानवीय ज़रूरतें अच्छी नहीं होतीं।
भविष्य का नया समाज कैसा होगा?

विश्व प्रसिद्ध समाजशास्त्री रोनाल्ड फ्रैंकलिन इंगलहार्ट ने 84 देशों (रूस सहित) में मूल्य प्रणाली की गतिशीलता का अध्ययन करने में 38 साल बिताए। और उन्होंने कहा कि दुनिया में अस्तित्व और सामूहिकता के मूल्यों से व्यक्तिगत मुक्त आत्म-बोध के मूल्यों में बदलाव आया है। यह बदलाव कल्याण के एक निश्चित स्तर तक पहुंचने पर होता है। इंगलहार्ड ने इसे मानव विकास की अवधारणा कहा, जो सामाजिक और राजनीतिक विकास को निर्धारित करती है। स्वीडन आज मानव विकास का सबसे अच्छा संकेतक है।

अलग-अलग देशों में गति अलग-अलग है, लेकिन गति का वेक्टर एक ही है। केवल दो देश दूसरी राह पर चले गए - स्वतंत्रता के मूल्यों से लेकर सुरक्षा के मूल्यों तक: रूस और यूक्रेन।
यूएसएसआर ने मुख्य वेक्टर का अनुसरण किया, लेकिन रूस हाल ही में विपरीत दिशा में आगे बढ़ रहा है।

रूसी समाज को अब विशेष रूप से तीन चीज़ों की आवश्यकता है:
1\ नागरिक समाज;
2\ एक पूर्ण अभिजात वर्ग ("लंबे विचारों" वाले लोग जो नए क्षितिज खोलेंगे और इन नए क्षितिजों के लिए रास्ते खोलेंगे);
3\ स्पष्ट सांस्कृतिक नीति.

इंगलहार्ड के अनुसार, अब स्थिति स्वर्गीय हेलेनिज़्म और प्राचीन रोमन साम्राज्य के अंत के समय जैसी है। तब भी, सामाजिक व्यवस्था और भौतिक समृद्धि थी, आत्म-प्राप्ति के लिए बहुत अधिक स्वतंत्रता थी, जन्म दर में कमी थी और एक नए धर्म की खोज थी।

बड़े पैमाने पर उपभोग का आधुनिक समाज सभ्यता की एक उपलब्धि है, और कुछ लोग इसे अस्वीकार करेंगे। लेकिन इसके नकारात्मक परिणाम भी हैं जिनसे निपटना होगा। पहला परिणाम मूल्य सापेक्षतावाद है।

पारंपरिक संस्कृति में, मूल्यों को निम्न (भौतिक) से उच्च (आध्यात्मिक) तक पदानुक्रमित रूप से व्यवस्थित किया जाता है। अब कोई उच्च या निम्न मूल्य नहीं हैं। यह बुरा नहीं है, लेकिन मूल्यों का पदानुक्रम खो गया है। जब नैतिकता और सदाचार की दृष्टि से सभी मूल्य समान हों तो यह बुरा है।

बड़े पैमाने पर उपभोग वाले समाज में, केवल वही मौजूद रहने का अधिकार है जिसकी किसी को ज़रूरत है। यदि किसी को किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं है, तो वह अस्तित्व में नहीं रहेगी।
हम नहीं जानते कि हम क्या चाहते हैं, लेकिन हम जानते हैं कि हम क्या नहीं चाहते। हम खुद को एक आत्मनिर्भर, मूल्य-समतल दुनिया में पाते हैं जो हमारी किसी भी जरूरत को पूरा करने के लिए तैयार है। और इस संसार की इस दुनिया को किसी भी उत्कृष्ट चीज़ की आवश्यकता नहीं है।

हमारे पास एक आत्मनिर्भर प्रदर्शन समाज है जिसमें कोई भी कुछ भी बदलने वाला नहीं है। इस दुनिया से परे जाने का कोई अनुरोध नहीं है, नए क्षितिजों की कोई आवश्यकता नहीं है, किसी और चीज़ में अतिक्रमण नहीं है।

हमने सभ्यता बनाई, और अब हम संघर्ष कर रहे हैं, न जाने क्या करें।
न तो कला में और न ही राजनीति में भविष्य की कोई छवि है, कोई विचारधारा नहीं है। पुराने में नया खोजा जाता है। सभी कलाओं में वर्तमान के निषेध के रूप में वामपंथी विरोध का चरित्र है।
सब कुछ सरल रैखिक तर्क का उपयोग करके तैयार किया गया है। इन सबके पीछे सरल तर्कसंगत योजनाएँ और मॉडल हैं।

जब तक उच्च स्तर की भलाई सुनिश्चित की जाती है, तब तक बड़े पैमाने पर उपभोक्ता समाज की अंतर्निहित आत्मनिर्भर दुनिया सब कुछ "पचा" लेती है: विरोध और एक नए धर्म की खोज दोनों।
लेकिन जैसे ही बिजली बंद होती है, हम तुरंत खुद को 8वीं-9वीं सदी के समाज में पाते हैं। और सहिष्णुता और बहुसंस्कृतिवाद के हमारे सभी मूल्य अनावश्यक हो जाते हैं। लोग सुरक्षा और अस्तित्व के मूल्यों द्वारा निर्देशित होने लगेंगे।

जर्मन दार्शनिक जर्गेन हेबरमास का कहना है कि धर्म वापसी कर रहा है।
धर्म ही व्यक्ति को पारलौकिक अनुभूति कराता है।

क्या एक नया उत्तर-धर्मनिरपेक्ष समाज हमारा इंतज़ार कर रहा है?

धर्मनिरपेक्ष समाज एक आधुनिक समाज है, जिसका उद्देश्य मानव मन की उपलब्धियों के आधार पर मानवीय आवश्यकताओं को संतुष्ट करना है।
धर्मनिरपेक्षता धर्मनिरपेक्षता है, तर्कसंगत रूप से संरचित समाज की आत्मनिर्भरता, आधुनिकता की महान परियोजना - और इसे साकार किया गया है।

उत्तर-धर्मनिरपेक्षता में एक नए अतिक्रमण की खोज दिखाई दे रही है।
लेकिन क्या यह खोज धर्म तक सीमित है? - नहीं।

मनुष्य ईश्वर के निकट एक दयनीय और अभागा प्राणी है। और यह दयनीय सीमित प्राणी अनंत को समझना चाहता है। लेकिन वह इस अनंत को अपने सीमित दृष्टिकोण से समझता है।

प्रोफेसर तुलचिंस्की जी.एल. चार संभावित रणनीतियों की पहचान करता है:
1\ पूर्ण हेरफेर की रणनीति (अब आप किसी भी तरह से और किसी के भी साथ हेरफेर कर सकते हैं)।
2\ जो पहले से मौजूद है या था उसमें कुछ नया खोजना और उसकी देखभाल करना।
3\ इस दुनिया को नकारने की रणनीति (जिसे दुनिया आसानी से "पचा लेती है")।
4\ चौथी रणनीति "नए पारलौकिक" की खोज है।

मेरी राय में, रूस में अब लिपिक समाज की ओर लौटने की प्रवृत्ति है, इस तथ्य के बावजूद कि, संविधान के अनुसार, रूस एक सामाजिक राज्य है।
हाल ही में मैं प्रसिद्ध साहित्यिक आलोचक और सार्वजनिक हस्ती इरीना दिमित्रिग्ना प्रोखोरोवा के साथ एक बैठक में था। उनका मानना ​​है कि हमारे पास वास्तव में कभी भी धर्मनिरपेक्ष संस्कृति नहीं रही है, हमारे पास हमेशा लिपिकीय संस्कृति रही है। पिछली शताब्दी के 90 के दशक में रूस में एक धर्मनिरपेक्ष समाज का वास्तविक पहला जन्म हुआ था, जो अब खतरे में है। इसके बनने से पहले ही लिपिकीय संस्कृति फिर से हमारे सामने पेश कर दी जाती है।

यहाँ तक कि प्राचीन यूनानी दार्शनिकों ने भी देखा कि हर चीज़ अपने आप को दोहराती है। प्लेटो ने 360 ईसा पूर्व में अपने संवाद "द रिपब्लिक" में लिखा था: कुलीनतंत्र को लोकतंत्र द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, लोकतंत्र को अत्याचार द्वारा, अत्याचार को कुलीनतंत्र द्वारा, और इसी तरह एक चक्र में।
प्लेटो ने आदर्श राज्य को एक निष्पक्ष राज्य के रूप में समझा, जहां हर कोई उस स्थान पर रहता है जो उसकी प्रतिभा के अनुरूप होता है। न्याय यह है कि हर कोई, अपना स्वयं का चयन करते हुए, दूसरों को भी ऐसा करने से नहीं रोकता है।

प्लेटो की समझ में न्याय ही मुख्य चीज़ है जो लोगों को एकजुट करती है। न्याय के अभाव से कलह, आपसी संघर्ष और नफरत बढ़ती है, जिससे आम जीवन और गतिविधि असंभव हो जाती है।

एक संवाद में एक थ्रेसिमैचस कहता है, "न्याय वह है जो सबसे मजबूत को सूट करता है।" “प्रत्येक शक्ति अपने पक्ष में कानून स्थापित करती है: लोकतांत्रिक - लोकतांत्रिक, अत्याचारी - अत्याचारी; अन्य मामलों में भी ऐसा ही है। कानून स्थापित करके, वे उन्हें अपनी प्रजा के लिए उचित घोषित करते हैं। सभी राज्यों में न्याय को एक ही चीज़ माना जाता है, अर्थात् मौजूदा सरकार के लिए क्या उपयुक्त है।

एंगेल्स के अनुसार, राज्य का उदय आर्थिक रूप से प्रभुत्वशाली वर्ग की शक्ति के एक अंग के रूप में निजी संपत्ति के गठन की प्रक्रिया में हुआ।
प्लेटो ने राज्य को दमन के साधन के रूप में नहीं, बल्कि एक प्रकार की भलाई के रूप में बताया। “जब लोगों ने दोनों का स्वाद चख लिया, अर्थात्, उन्होंने अनुचित कार्य किया और अन्याय सहा, तब उन्होंने<..>एक-दूसरे के साथ समझौता करना उचित समझा ताकि अन्याय न हो और उससे पीड़ित न हों। यहीं से कानून और आपसी समझौते की उत्पत्ति हुई।

प्लेटो लोकतंत्र को सरकार का सबसे खराब रूप मानते थे। चूँकि राज्य निर्माण का सिद्धांत बहुमत की इच्छा है, और इसलिए जो लोग "भीड़ का पक्ष" जीतते हैं वे वास्तव में शासन करते हैं। समान और असमान को बराबर करना वास्तव में अन्याय में बदल जाता है।

संयुक्त राज्य अमेरिका और रूस दोनों ही केवल नाम के लिए लोकतंत्र हैं, लेकिन वास्तव में वे कबीले-कुलीनतंत्रीय शासन हैं।

प्लेटो ने भी कुलीनतंत्र को एक गलत राज्य संरचना माना, क्योंकि "इस तरह का राज्य अनिवार्य रूप से एकजुट नहीं होगा, लेकिन इसमें, जैसा कि था, दो राज्य होंगे: एक राज्य गरीबों का, दूसरा अमीरों का।" ”

“क्या हमारी राय में, राज्य के लिए इससे भी बड़ी कोई बुराई हो सकती है जो इसकी एकता को ख़त्म कर दे और कई हिस्सों में विघटित कर दे? और इससे बड़ा भला क्या हो सकता है जो राज्य को एक साथ बांधता है और इसकी एकता को बढ़ावा देता है?” - प्लेटो पूछता है और उत्तर देता है: "हमारी राय में, यह नहीं हो सकता।"

प्लेटो के अनुसार, एक आदर्श राज्य की संरचना इस प्रकार की जाती है कि यह अल्पसंख्यक या बहुसंख्यक की सेवा नहीं करता है, एक या दूसरे स्तर या वर्ग के हितों को व्यक्त नहीं करता है, बल्कि उन सभी को संपूर्ण की सेवा में लगा देता है। राज्य के शासकों को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि वर्ग बाधाएँ प्रतिभाशाली और महान लोगों की उन्नति में बाधा न बनें।

प्राचीन ग्रीस और प्राचीन पूर्व के दर्शन में, न्याय को प्रकृति के अस्तित्व का एक आंतरिक सिद्धांत माना जाता था, एक भौतिक, ब्रह्मांडीय व्यवस्था के रूप में, जो सामाजिक व्यवस्था में परिलक्षित होता था।
न्याय देय की अवधारणा है, जिसमें एक अधिनियम और प्रतिशोध के पत्राचार की आवश्यकता शामिल है: अधिकारों और कर्तव्यों, श्रम और इनाम, योग्यता और उनकी मान्यता, अपराध और सजा का पत्राचार।

अरस्तू के बाद से, दो प्रकार के न्याय में अंतर करने की प्रथा रही है:
1\ समतावादी - समानों द्वारा समान विभाजन के रूप में;
2\ वितरणात्मक - एक या किसी अन्य मानदंड के अनुसार आनुपातिक विभाजन।

अर्थशास्त्र में, न्याय सीमित संसाधनों के वितरण में नागरिकों की समानता की आवश्यकता है।
अमेरिकी दार्शनिक जॉन रॉल्स ने अपने काम "ए थ्योरी ऑफ जस्टिस" में न्याय के दो बुनियादी सिद्धांत तैयार किए। सामाजिक और आर्थिक मतभेदों को व्यवस्थित किया जाना चाहिए ताकि भविष्य की पीढ़ियों के प्रति जिम्मेदारी के सिद्धांत और निष्पक्ष असमानता के सिद्धांत के अनुसार, समाज के सबसे कम विशेषाधिकार प्राप्त सदस्यों को सबसे बड़ा लाभ मिल सके।

1974 में अर्थशास्त्र में नोबेल पुरस्कार विजेता एफ.ए. हायेक का मानना ​​है कि "विकास निष्पक्ष नहीं हो सकता", क्योंकि किसी भी बदलाव से कुछ लोगों को लाभ होता है और दूसरों को नुकसान होता है; और इसलिए न्याय की मांग विकास की समाप्ति के समान है।

नोबेल पुरस्कार विजेता अर्थशास्त्री मिल्टन फ्रीडमैन का मानना ​​है: “मैं निष्पक्षता में विश्वास नहीं करता हूँ। मैं स्वतंत्रता का समर्थक हूं और स्वतंत्रता और न्याय एक ही चीज नहीं हैं. न्याय का तात्पर्य यह है कि कोई यह निर्णय करेगा कि क्या उचित है और क्या नहीं।”

महामंदी से बाहर निकलने के लिए, अमेरिकी राष्ट्रपति फ्रैंकलिन रूजवेल्ट ने 1933-1936 में एक नया निष्पक्ष मार्ग अपनाना शुरू किया। उन्होंने इसे "भूले हुए आदमी के लिए एक नया सौदा" कहा। "पूरे देश में पुरुष और महिलाएं, जो सरकार के राजनीतिक दर्शन में भूल गए हैं, क्या करना है और देश की संपत्ति के अधिक न्यायसंगत वितरण के बारे में निर्देशों के लिए हमारी ओर देखते हैं..."
जोसेफ कैनेडी ने याद किया: "...उन दिनों मैंने महसूस किया और कहा कि मैं स्वेच्छा से अपनी संपत्ति का आधा हिस्सा छोड़ दूंगा यदि मुझे यकीन है कि मैं कानून और व्यवस्था बनाए रखने की शर्तों के तहत शेष आधा हिस्सा अपने पास रखूंगा।"

रूजवेल्ट की "न्यू डील" प्रसिद्ध अर्थशास्त्री जे.एम. कीन्स के नुस्खे के अनुसार की गई थी, जिनका मानना ​​था कि लोगों की आर्थिक प्रेरणा काफी हद तक न्याय और नैतिकता से निर्धारित होती है।
सरकारी नीतियों के परिणामस्वरूप, न्यू डील के पहले वर्ष में कुल अमेरिकी आर्थिक उत्पादन में 45% की वृद्धि हुई।

कार्ल मार्क्स, फ्रेडरिक एंगेल्स और व्लादिमीर लेनिन ने एक ही देश में एक न्यायपूर्ण समाज - साम्यवाद के निर्माण का सपना देखा था। रूस में एक "निष्पक्ष समाज" के निर्माण की प्रक्रिया में, 10 मिलियन से अधिक मानव जीवन खो गए। समान वितरण के सिद्धांत ने निष्पक्ष समाज के बजाय अधिनायकवादी तानाशाही को जन्म दिया।

हमने एक निष्पक्ष समाज बनाने की कितनी भी कोशिश की, कुछ भी काम नहीं आया। हर समय हमारा सामना मनुष्य के दुष्ट स्वभाव से होता आया है।
प्लेटो की परिभाषा के अनुसार लोगों ("राजनीतिक जानवरों") को सख्त नियंत्रण की आवश्यकता है, अन्यथा उन्हें दी गई स्वतंत्रता उन्हें नष्ट कर देगी।
अरस्तू और सिसरो ने भी माना: सबसे बड़ी स्वतंत्रता अत्याचार या सबसे अन्यायपूर्ण और गंभीर गुलामी को जन्म देती है।

क्या बेहतर है: विद्रोही, भूखी आज़ादी या शांत, पोषित गुलाम जीवन?
हर किसी का अपना!

क्या कोई समाज निष्पक्ष होने के साथ-साथ आर्थिक रूप से सक्षम भी हो सकता है?
मैं पुष्टि करता हूं: केवल एक न्यायपूर्ण समाज ही आर्थिक रूप से कुशल हो सकता है!

तथ्य यह है कि "न्यायपूर्ण समाज" के निर्माण का विचार यूएसएसआर के साथ नहीं मरा, साम्यवादी चीन की सफलताओं से इसका प्रमाण मिलता है।

लोगों को अब पूंजीवाद या समाजवाद की परवाह नहीं है, उन्हें न्याय चाहिए। और समाजवाद के तहत बहुत कम न्याय था, पूंजीवाद के तहत तो और भी कम।
लोग शोषण से नहीं, बल्कि अन्याय से क्रोधित होते हैं - जब मजदूरी कार्य प्रयास को प्रतिबिंबित नहीं करती है। एक स्कूली शिक्षक के वेतन और कुछ कुलीन वर्ग की आय के बीच के अंतर को याद करने के लिए यह पर्याप्त है, जिसने पूरे लोगों के प्राकृतिक संसाधनों पर अधिकार का दावा किया है।

अधिक उचित क्या है: मुट्ठी भर अमीर लोगों से लेना और गरीबों को जनता को देना, या गरीबों से लेकर अमीरों को देना: राष्ट्रीयकरण या निजीकरण?

प्रकृति के नियमों को नरम करने के लिए, जहां सबसे अच्छा सबसे मजबूत के पास जाता है, लोग उचित असमानता लेकर आए - "सामाजिक न्याय":
1\ कानून के समक्ष सभी लोगों की समानता
2\ वेतन जो सामान्य जीवन स्तर की गारंटी देता है
3\उन लोगों की मदद करें जिन्हें सहायता की आवश्यकता है।

हम एक समाज को निष्पक्ष तरीके से कैसे संगठित कर सकते हैं, ताकि भेड़ियों (कुलीन वर्गों) को भोजन मिले और भेड़ें सुरक्षित रहें? क्या ऐसा संभव है?

अमीरों का अस्तित्व है क्योंकि गरीबों का अस्तित्व है; यह अमीरों को आरामदायक अस्तित्व प्रदान करते हुए गरीबों का शोषण करने की अनुमति देता है।

एक व्यक्ति अंततः क्या चाहता है? - किसी दूसरे व्यक्ति की समृद्धि के लिए उसे अपने वश में करना।
90 के दशक में क्रांतिकारी रूस में क्या चाहते थे: लोगों को खुश करना या अपने स्वयं के संवर्धन के लिए सत्ता पर कब्ज़ा करना?
ये सभी "नेता" अत्यधिक घमंड से ग्रस्त लोग हैं। वे, नशीली दवाओं के आदी लोगों की तरह, अपने जुनून को संतुष्ट करने और शक्ति हासिल करने के लिए हर कीमत पर प्रयास करते हैं। यह लोकतंत्र के लिए संघर्ष नहीं है, बल्कि धूप में सर्वोत्तम स्थान के लिए जानवरों का संघर्ष है।

लोग वास्तव में क्या चाहते हैं? वे जीने से बेहतर जीना चाहते हैं। वे न्याय चाहते हैं. लेकिन क्या वे न्याय में रहेंगे?

ऐसा प्रतीत होता है कि न्याय का सबसे ज्वलंत उदाहरण जीवित कतार है। लेकिन यहां भी, कोई यह मानते हुए लाइन में कूदना चाहता है कि उसके पास बाकी सभी से अधिक अधिकार हैं, कि कानून उसके लिए नहीं लिखे गए हैं।

न्याय क्या है?
यह कोई बेकार का प्रश्न नहीं है. शायद सारा ब्रह्माण्ड इसी पर टिका है. क्या कोई सर्वोच्च न्यायाधीश है? क्या ब्रह्माण्ड निष्पक्ष रूप से व्यवस्थित है?
हमारे अंदर न्याय का विचार कहां से आता है?

प्लेटो का मानना ​​था कि दुनिया विचारों से शासित होती है, और हर चीज़ से पहले इस चीज़ के बारे में एक विचार होता है। उनका मानना ​​था कि ब्रह्मांड को नियंत्रित करने वाले नियम समान हैं, जिसका अर्थ है कि सूक्ष्म जगत-मनुष्य और स्थूल जगत-स्थिति का सार, संरचना और कार्य समान हैं।

हमारे समय के महानतम भौतिक विज्ञानी डब्ल्यू. हाइजेनबर्ग ने पुष्टि की: “मुझे लगता है कि आधुनिक भौतिकी निश्चित रूप से प्लेटो के पक्ष में समस्या का समाधान करती है। पदार्थ की सबसे छोटी इकाइयाँ वास्तव में शब्द के सामान्य अर्थ में भौतिक वस्तुएँ नहीं हैं, बल्कि वे प्लेटोनिक प्रणाली में रूप, संरचनाएँ या विचार हैं।

तंत्रिका विज्ञानियों के अनुसार, व्यक्ति के भावनात्मक क्षेत्र से जुड़े मस्तिष्क के कई क्षेत्र न्याय की भावना के लिए जिम्मेदार होते हैं। यह तर्क दिया जाता है कि न्याय की लालसा मानव जनजातीय विकास की प्रक्रिया में आनुवंशिक स्तर पर बनी थी, क्योंकि इसने अधिक "निष्पक्ष" जनजातियों को जीवित रहने में लाभ प्रदान किया था।

"ह्यूमन इवोल्यूशन" पुस्तक के लेखक, डॉक्टर ऑफ बायोलॉजिकल साइंसेज, प्रोफेसर ए.वी. मार्कोव ने इस सवाल का जवाब दिया कि "होमो सेपियन्स विकास में अंतिम चरण नहीं है?" उत्तर दिया: "एक बात मैं कह सकता हूं: मनुष्य के आगमन के साथ, सांस्कृतिक विकास जैविक विकास पर हावी हो गया है, यानी, यह सांस्कृतिक परिवर्तन हैं जो चयन की प्रकृति और दिशा को बदल देंगे।"

मानव समाज में, अन्यत्र की तरह, प्रकृति के नियम लागू होते हैं: कमजोर मर जाते हैं, मजबूत जीवित रहते हैं, लचीला अनुकूलन करता है। पराक्रम का राज चलता है. सभी चालों और झूठों के पीछे अस्तित्व के लिए विशुद्ध रूप से पाशविक संघर्ष छिपा है। जरा सा भी फायदा मिलने पर प्रतिद्वंद्वी को दबाने का काम किया जाता है।

शक्ति का प्रयोग अवांछनीयताओं को दबाने के लिए किया जाता है। शक्ति किसी समुदाय पर शासन करने की आवश्यकता से आती है। सेना में, जेल में और विज्ञान अकादमी में शक्ति पदानुक्रम को उसी तरह से पुन: पेश किया जाता है: सिर पर नेता होता है, उसके चारों ओर उसका दल होता है, उनके नीचे अधीनस्थ जन होता है। यह जीन स्तर पर अंतर्निहित है और सभी उच्च जानवरों में देखा जाता है।

ऐसा प्रतीत होता है कि नौकरशाही का सबसे प्रभावी गठन परीक्षाएँ हैं। हालाँकि, शासकों के लिए, व्यावसायिकता की तुलना में व्यक्तिगत वफादारी अधिक महत्वपूर्ण है। क्योंकि मुख्य कार्य व्यक्तिगत शक्ति को बनाये रखना है।

कल मैंने फिल्म "क्रॉमवेल" देखी। यह तथ्य कि अत्याचार लोकप्रिय प्रतिनिधित्व से बढ़ता है, प्लेटो ने नोट किया था। सत्ता में आने के लिए क्रांतिकारियों ने हमेशा सभी के लिए एक न्यायपूर्ण समाज बनाने का वादा किया, लेकिन परिणाम अत्याचार था।

हमेशा ऐसे लोग रहे हैं जो शासन करना चाहते थे, और हमेशा ऐसे लोग थे जो आज्ञापालन और आज्ञापालन करना चाहते थे। समाज में प्रगति करने वाले रचनात्मक लोगों की संख्या 10 प्रतिशत से अधिक नहीं है। अन्य लगभग 10 प्रतिशत तथाकथित "समाज के अवशेष" हैं। बाकी लोग "निष्क्रिय जनसमूह" हैं, वे अन्याय के बारे में शोक मनाते हुए और एक नए न्यायपूर्ण समाज का सपना देखते हुए, वैसे ही जीते हैं जैसे उन्हें जीना है।

साहित्य और दर्शन के हजारों साल पुराने स्मारक इस बात की गवाही देते हैं: ईर्ष्या, छल और लालच मानव स्वभाव में अपरिहार्य हैं। न तो रहने की स्थितियाँ, न ही ऐतिहासिक युग का चरित्र, न ही आर्थिक या राजनीतिक व्यवस्था हमें मौलिक रूप से बदलती है। हम आज भी वैसे ही हैं जैसे दो, तीन और पांच हजार साल पहले थे। समय बदल जाता है, लेकिन लोग वही रहते हैं।

आपके सीमित जीवन में भी, यह नोटिस करना आसान है कि कुछ भी नहीं बदलता है। क्रांतियाँ और युद्ध सभी के लिए केवल अनावश्यक चिंता पैदा करते हैं। अस्तित्व के नियम किसी भी शुभ कामना से नहीं बदले जा सकते। कुछ शासक दूसरों की जगह लेते हैं, कुछ बदलने की कोशिश करते हैं, जैसा कि वे कहते हैं, "बेहतर के लिए", लेकिन देर-सबेर सब कुछ सामान्य हो जाता है।

“मनुष्य को विद्रोही बनने के लिए बनाया गया था; क्या विद्रोही खुश रह सकते हैं? - फ्योडोर दोस्तोवस्की ने ग्रैंड इनक्विसिटर की कथा में लिखा। - वह कमजोर और मतलबी है. ऐसा क्या है कि वह अब हर जगह हमारी शक्ति के खिलाफ विद्रोह कर रहा है और उसे गर्व है कि वह विद्रोह कर रहा है?”

अन्यायपूर्ण विश्व व्यवस्था की प्रतिक्रिया के रूप में, अलौकिक दुनिया में एक न्यायपूर्ण समाज के बारे में विचार उत्पन्न हुए। यीशु मसीह ने अपने पहाड़ी उपदेश में परमेश्वर के राज्य के न्याय के बारे में बात की थी। रूस में, एक न्यायपूर्ण समाज के सपने पतंग के अदृश्य शहर की कहानियों में सन्निहित थे।

यूटोपियन रूपांकन लगभग सभी देशों की पौराणिक कथाओं में मौजूद हैं। सबसे प्रसिद्ध यूटोपिया थॉमस मोर - "यूटोपिया", टॉमासो कैम्पानेला - "सिटी ऑफ़ द सन", फ्रांसिस बेकन - "न्यू अटलांटिस" और अन्य द्वारा बनाए गए थे।

आजकल डिस्टोपियाज़ अधिक पैदा हो रहे हैं। ऐसा लगता है कि लोगों का एक न्यायपूर्ण समाज के निर्माण की संभावना पर से विश्वास पहले ही उठ चुका है। कई लोगों ने मानवीय पूर्णता की आदर्श आशाएँ छोड़ दी हैं। मनुष्य को दो पैरों वाले जानवर के रूप में देखा जाता है, जो केवल जबरदस्ती और भय को समझने में सक्षम है।

डायस्टोपियन उपन्यास 1984 के लेखक जॉर्ज ऑरवेल के अनुसार, सभी यूटोपिया इस मायने में समान हैं कि "वे पूर्णता की परिकल्पना करते हैं लेकिन खुशी हासिल करने में विफल रहते हैं।" निबंध "व्हाई सोशलिस्ट डोंट बिलीव इन हैप्पीनेस" में ऑरवेल रूढ़िवादी दार्शनिक निकोलाई बर्डेव के विचार से सहमत हैं, जिन्होंने कहा था कि "चूंकि एक यूटोपिया का निर्माण लोगों की शक्ति के भीतर हो गया है, इसलिए समाज को एक गंभीर समस्या का सामना करना पड़ता है।" समस्या: यूटोपिया से कैसे बचें।”

अपने काम "द किंगडम ऑफ द स्पिरिट एंड द किंगडम ऑफ सीज़र" में निकोलाई बर्डेव ने लिखा: "... यूटोपिया मानव स्वभाव में गहराई से निहित हैं, यह उनके बिना भी नहीं चल सकता। आसपास की दुनिया की बुराई से आहत एक व्यक्ति को सामाजिक जीवन की एक आदर्श, सामंजस्यपूर्ण व्यवस्था की कल्पना करने की आवश्यकता है।

लेखक बोरिस नतानोविच स्ट्रैगात्स्की का मानना ​​था कि "एक निष्पक्ष समाज: एक ऐसी दुनिया जिसमें हर किसी का अपना होता है।"

“एक न्यायपूर्ण समाज भी अभी तक हमारे लिए उपलब्ध नहीं है। और यह तब तक अप्राप्य रहेगा जब तक हम बचपन में किसी व्यक्ति में आलस्य और विशेष रूप से आक्रामकता की प्रवृत्ति को खत्म करना नहीं सीखते।
“भगवान करे कि यौन रूप से परिपक्व मानवता के दस, अधिकतम बीस प्रतिशत लोग कम से कम अधिक या कम हद तक अपने काम में रुचि लेने में सक्षम हों। बाकी के लिए... - काम करने के प्रति स्पष्ट अनिच्छा और साथ ही मुफ़्त चीज़ों की अनियंत्रित इच्छा। एक उज्ज्वल सपना है एक कुर्सी पर बैठना, अगली कुर्सी पर अपने पैर रखकर, आराम से हाथ में बियर की बोतल लेकर...''
"जब तक शिक्षा का महान सिद्धांत बनाया और लागू नहीं किया गया, तब तक कोई न्यायपूर्ण समाज नहीं होगा... सब कुछ एक हजार साल बाद भी बिल्कुल वैसा ही जारी रहेगा जैसा पहले था..."

2015 तक विश्व की जनसंख्या 10 अरब हो जायेगी। लगातार बढ़ती जरूरतों को पूरा करने के लिए, मानवता को 2030 तक पृथ्वी द्वारा प्रदान की जा सकने वाली क्षमता से दोगुनी मात्रा की आवश्यकता होगी।
संसाधन की कमी की स्थिति में कौन सा दृष्टिकोण जीतेगा: वितरण में समानता या सबसे अच्छा सबसे अच्छा?

केवल स्वैच्छिक आत्म-संयम ही आपको बचा सकता है। क्योंकि जरूरतों पर जबरन प्रतिबंध और जीवन स्तर में कमी से सामाजिक विस्फोट होगा।
यह उपभोक्ता अर्थव्यवस्था को बदलने का समय है। और इसके लिए आपको अपना विश्वदृष्टिकोण और मूल्य प्रणाली बदलने की जरूरत है। भौतिक आत्मसंयम और आध्यात्मिक परिवर्तन की विचारधारा की आवश्यकता है। अन्यथा, मानवता जीवित ही नहीं बचेगी।

लोग इस सिद्धांत के अनुसार जीते हैं: स्वयं जीवित रहने के लिए दूसरों को धोखा दो और निगल जाओ।
हत्याएं, संघर्ष, एक भी दिन बिना संघर्ष के नहीं। हर जगह जीवित रहने के लिए संघर्ष चल रहा है और परिणामस्वरूप मौतों का सिलसिला अंतहीन लगता है। मानव जाति का संपूर्ण इतिहास हत्याओं, विश्वासघातों और युद्धों का इतिहास है। पिछले पाँच हज़ार वर्षों में, लोगों ने केवल 215 वर्षों तक संघर्ष नहीं किया है!

दुनिया पर महामहिम झूठ का शासन है। जबकि सच बोलने वाले आते हैं और चले जाते हैं, झूठ का साम्राज्य उनकी मूर्खतापूर्ण ईमानदारी के कारण बढ़ता और मजबूत होता है। और यद्यपि सत्य, चाहे यह कितना भी अजीब क्यों न लगे, कभी-कभी जीत जाता है, झूठ राज करता है।

मैं व्यक्तिगत रूप से इस दुनिया से तंग आ चुका हूँ। मैं झूठ पर बने बेईमान समाज में नहीं रह सकता और रहना भी नहीं चाहता, जिसमें कुछ ही लोग सर्वोच्च न्याय में विश्वास करते हैं।

कांट के अनुसार, न्याय की इच्छा ईश्वर द्वारा एक स्पष्ट अनिवार्यता के रूप में हमारे अंदर निहित है।
न्याय की भावना सृष्टिकर्ता द्वारा हमारे अंदर अंतर्निहित है और हमें सर्वोच्च सत्य की ओर ले जाती है।

प्रत्येक धर्म की न्याय की अपनी अवधारणा है। उदाहरण के लिए, वैदिक धर्म का दावा है कि दुनिया में कोई संभावना नहीं है, कि जो कुछ भी होता है वह पिछले कारण से जुड़ा हुआ है, कि जिस दुनिया को हम अपने चारों ओर देखते हैं और जिसमें हम रहते हैं वह अभी भी कानून, न्याय और व्यवस्था की दुनिया है .

शायद ओलंपिक - निष्पक्ष खेल उपलब्धियाँ - एक निष्पक्ष समाज का एक मॉडल हैं?
नहीं, और यहां धोखा है: डोपिंग, चोरी, जालसाजी, न्यायिक मिलीभगत...

1980 में मॉस्को ओलंपिक के बाद, एल.आई. ब्रेझनेव ने घोषणा की कि यूएसएसआर दिवालिया हो गया है।
सब कुछ खुद को दोहराता है: शीत युद्ध, हथियारों की दौड़, महंगे ओलंपिक, संकट, क्रांति, देश का पतन, कुलीनतंत्र, लोकतंत्र, अत्याचार...

क्या ओलंपिक रूस को बचाएगा, या इसे विनाश की ओर धकेल देगा, जैसा कि यूएसएसआर के साथ हुआ था?

लोग शासन के अन्याय से थक चुके हैं!
राजनेताओं के वादों के बावजूद, रूस में अब न्याय नहीं है। गरीब और गरीब हो जाते हैं, अमीर और अमीर हो जाते हैं।
एक नया न्यायपूर्ण समाज अपरिहार्य है क्योंकि यह आवश्यक है!

लेकिन क्या पारलौकिक पर भरोसा किए बिना एक न्यायपूर्ण समाज का निर्माण संभव है?

विज्ञान और संस्कृति मानव जीवन के अर्थ के बारे में उत्तर नहीं दे सकते, क्योंकि वे इस दुनिया तक ही सीमित हैं। और यदि जीवन का अर्थ है, तो यह अर्थ इस जीवन की सीमाओं से परे है - पारमार्थिक में!

जीवन का उद्देश्य केवल जीवन नहीं, बल्कि कुछ और है। एक व्यक्ति का जन्म मरने के लिए नहीं, बल्कि कुछ बनाने, आध्यात्मिक अनुभव संचित करने, कुछ ऐसा छोड़ने के लिए हुआ है जो उसकी मृत्यु के बाद भी जीवित रहेगा।
"...मनुष्य एक पुल है, लक्ष्य नहीं..." - जरथुस्त्र ने "द गे साइंस" के उदास प्रतिभावान फ्रेडरिक नीत्शे के होठों के माध्यम से ऐसा कहा।

हमें एक न्यायपूर्ण समाज का निर्माण करने से कौन रोकता है?
अपर्याप्त सामग्री और तकनीकी आधार? स्वयं मनुष्य की भ्रष्टता? या क्या उचित है इसके बारे में ग़लतफ़हमियाँ?

"क्या यह पर्यावरण की गलती है या नीच मानव स्वभाव?" - दोस्तोवस्की से पूछा।

"द ड्रीम ऑफ ए फनी मैन" कहानी में, दोस्तोवस्की ने दृढ़ता से साबित किया कि एक न्यायपूर्ण समाज के निर्माण में मुख्य बाधा मनुष्य की दुष्ट प्रकृति में निहित है।
“हाँ, हाँ, मैंने अंततः उन सभी को भ्रष्ट कर दिया! ... उन्होंने झूठ बोलना सीखा और झूठ से प्यार हो गया और झूठ की खूबसूरती सीख ली। ... फिर कामुकता का जन्म तेजी से हुआ, कामुकता ने ईर्ष्या, ईर्ष्या - क्रूरता को जन्म दिया ... जब वे अपराधी बन गए, तो उन्होंने न्याय का आविष्कार किया, और इसे संरक्षित करने के लिए, और अपने द्वारा स्थापित कोड को सुनिश्चित करने के लिए अपने लिए संपूर्ण कोड निर्धारित किए। गिलोटिन।"

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