کتاب: بک ریچارد آگاهی کیهانی. آگاهی کیهانی (بک ریچارد)

ریچارد بوک - درباره نویسنده

یک تجربه خودانگیخته از آگاهی کیهانی در سال 1872، در سن 35 سالگی، او را به زندگی با درک ماهیت تحقق و اشراق متعالی سوق داد. او زندگی حرفه ای فعال و پرباری داشته و در آسایشگاه بیماران روانی به عنوان استاد اختلالات روانی و عصبی در دانشگاه وسترن انتاریو (کانادا)، و همچنین رئیس بخش روانشناسی انجمن پزشکی بریتانیا و رئیس انجمن روانشناسی پزشکی آمریکا

کتاب او " ماهیت اخلاقی انسان"(ماهیت اخلاقی انسان)، منتشر شده در سال 1879، به مطالعه رابطه سیستم عصبی سمپاتیک و اخلاق اختصاص دارد. او همچنین نویسنده اثر کلاسیک " آگاهی کیهانی” (آگاهی کیهانی) که در سال 1901 منتشر شد و تأثیر زیادی بر تحقیقات آگاهی و روانشناسی فراشخصی داشت.

ریچارد بوک - کتاب های رایگان:

این کتاب که در خاستگاه باطنی گرایی مدرن قرار دارد، یک کلاسیک واقعی از تحقیقات ماوراء الطبیعه است. دکتر بوک به روشی غیرمعمول ساده و واضح، به نحوی که همه بتوانند آن را درک کنند، با تحقیق در مورد تکامل آگاهی، به نتایجی رسید که تا سطح ...

قالب های ممکن کتاب (یک یا چند): doc، pdf، fb2، txt، rtf، epub.

ریچارد بوک - کتاب ها به طور کامل یا جزئی برای دانلود و مطالعه رایگان در دسترس هستند.

تحقیق در مورد تکامل ذهن انسان

آگاهی کیهانی

مطالعه ای در تکامل ذهن انسان

ریچارد موریس باک

آگاهی کیهانی

ریچارد باک

UDC 130.123.4 BBK 88.6 B11

بک ریچارد موریس

آگاهی کیهانی. مطالعه تکامل ذهن انسان / Perev. از fr. - M: LLC Publishing House "Sofia"، 2008. - 448 p.

شابک 978-5-91250-603-1

بوک به ما می گوید: "آگاهی کیهانی همان چیزی است که در شرق درخشش براهمی نامیده می شود..." - پتر دمیانوویچ اوسپنسکی با احترام از نویسنده نقل قول می کند. همین اوسپنسکی شاگرد گورجیف و نویسنده مدل جدید کیهان است.

فیزیولوژیست و روانپزشک کانادایی، ریچارد موریس بوک، همان دوران باطنی گرایی است که روانشناس آمریکایی ویلیام جیمز با کتاب «انواع تجربه دینی» که دقیقاً یک سال پس از انتشار «آگاهی کیهانی» منتشر شد.

UDC 130.123.4

شابک 978-5-91250-603-1

Tsareva G. I. رمز و راز روح 9

قسمت اول. پیشگفتار 19

قسمت دوم. تکامل و تکامل 39

فصل 1. به سوی خودآگاهی 39

فصل 2. در سطح خودآگاهی 43

قسمت سوم. دگرگونی 77

قسمت چهارم افراد دارای آگاهی کیهانی 111

فصل 1. گوتاما بودا 111

فصل 2. عیسی مسیح 131

فصل 3. پولس رسول 147

فصل 4. فلوطین 160

فصل 5. محمد 166

فصل 6. دانته 173

فصل 7. بارتولومی لاس کاساس 182

فصل 8. خوان یپز 187

فصل 9 فرانسیس بیکن 202

فصل 10

(به اصطلاح تئوسوفیست توتونیک) 228

فصل 11 ویلیام بلیک 243

فصل 12. Honore de Balzac 252

فصل 13 والت ویتمن 269

فصل 14 ادوارد کارپنتر 287

قسمت پنجم. اضافه. برخی موارد کمتر روشن، ناقص و مشکوک. . . 307

فصل 1 طلوع 309

فصل 2. موسی 310

فصل 3

فصل 4. اشعیا 313

فصل 5. لائوتسه 314

فصل 6 سقراط 321

فصل 7 راجر بیکن 323

فصل 8 بلز پاسکال 326

فصل 9. بندیکت اسپینوزا 330

فصل 10 سرهنگ جیمز گاردینر 336

فصل 11 سوئدبورگ 337

فصل 12 ویلیام وردزورث 339

فصل 13 چارلز فینی 340

فصل 14. الکساندر پوشکین 343

فصل 15 رالف والدو امرسون 345

فصل 16 آلفرد تنیسون 347

فصل 17

فصل 18. هنری دیوید توپو 350

فصل 19

باب 20. چ ص 355

فصل 21 . . 360

فصل 22

فصل 23

فصل 24. راماکریشنا پاراماهانسا 367

فصل 25

فصل 26

فصل 27

فصل 28 ریچارد جفریس 375

فصل 29

فصل 30

فصل 31

فصل 32

فصل 33

فصل 34

فصل 35

فصل 36

فصل 37. گ.ر.درژاوین 425

قسمت ششم پس گفتار 429

منابع 435

رمز و راز روح

مردم، در بیشتر موارد، ارتباط خود را با جهان مافوق محسوس به حدی از دست داده اند که آن را انکار می کنند، بنابراین، هرکسی که به واقعیت تجربه معنوی اعتقاد دارد، باید نیاز به صحبت در مورد این موضوع را درک کند.

در طول تاریخ بشریت، افرادی با ابرخودآگاه بوده اند، کسانی که در آغاز سفر خود تنها سوال پایان ناپذیری را مطرح کرده اند: "خدا چیست و من چیست؟" - و گاهی در پایان جستجوی خود به آن پاسخ دادند. به این افراد عارف می گفتند.

علیرغم تفاوت در باورها، رشد ذهنی، زمان و مکان، زندگی آنها اشتراکات زیادی دارد، یک سری پله های صعودی است که جایگزین یکدیگر می شوند. همه عارفان نمی توانند تمام لحظات زندگی عرفانی را بیابند، با این حال به راحتی می توان مراحل اصلی آن را که برای همه مشترک است نشان داد.

عنصر اصلی تجربه معنوی چیست، چه مکاشفه ها و حالاتی می توانند جزء لاینفک آن باشند و به چه چیزی منتهی می شوند؟

همه کسانی که به اشراق الهی دست یافته اند از سه مرحله آگاهی تأملی صحبت می کنند. درباره سه آسمان که بر انسان نازل شده است. در مورد سه مرحله رشد معنوی; در مورد سه مرتبه واقعیت، سه اصل یا وجوه ذات الهی. نزد بسیاری از عرفا، این تجربه سه مرحله ای تقریباً همیشه قابل ردیابی است.

احساسات و عقل بیرونی انسان را از دنیا جدا می کند: از او یک «جهان به خودی»، فردی در مکان و زمان می سازد. یک شخص معنوی دیگر موجودی مجزا نیست، زیرا انزوای خود را از بین می برد.

عارف مرحله به مرحله مراحل مبتدی، مجرب و کامل را طی می کند. این فرمول اگر با واقعیت ها موافق نبود هزاران سال نمی توانست دوام بیاورد.

صعود از پایین ترین، در دسترس ترین سطح برای انسان - از دنیای اطراف آغاز می شود. دنیای فیزیکی، که دایره باریک دنیای توهمات خود محوری ماست، که در آن در سطح آگاهی اجتماعی زندگی می کنیم و غرایز پایین خود را ارضا می کنیم، نقطه شروعی است که مرحله اول از آنجا آغاز می شود - مسیر تطهیر، جایی که ذهن برای مطالعه حکمت واقعی تلاش می کند و تاریکی آن با نور دانش روشن می شود. و تنها روح "پاک شده" در پایان این مرحله شروع به دیدن زیبایی مطلق و ابدی طبیعت می کند. پس از این، تعمیق بینش جهان، تغییر در جهان بینی یک فرد، تغییر در شخصیت او، وضعیت اخلاقی او وجود دارد.

مرحله بعدی صعود، «مسیر اشراق» یا «عالم نور» است که کسانی که به آن می‌پیوندند، زمانی که از طریق مراقبه، احساس عشق شدید و هماهنگی با حق تعالی برانگیخته می‌شود، زمانی که روح به ریتم الهی تسلیم می‌شود. زندگی را درک می کند و خدایی را که هنوز به طور کامل آشکار نشده است، احساس می کند که بخشی از جهان است. طیف وسیعی از معارف عرفانی را می توان به مرحله دوم رشد معنوی نسبت داد. برخی از اسرار آن برای کسانی آشکار می شود که احساس زیبایی به سطح دیگری از وجود می برد، جایی که به همه چیز ارزش جدیدی داده می شود. این دسته می تواند شامل افرادی باشد که به شناخت خلاق جهان تمایل دارند و همچنین کسانی که در هنگام نمازهای پرشور و یا اعمال مختلف تفکر، اشتراک الهی را احساس می کنند. رایزبروک عارف به زندگی متفکرانه «مسیرهایی را نسبت می دهد که به درون و بالا می روند، که انسان می تواند از طریق آنها به حضور خدا بگذرد». این جهان دوم واقعیت است که خدا و ابدیت در آن شناخته می شوند اما با کمک واسطه ها.

هیچ انزوای کاملی بین جهان ها وجود ندارد و واقعیت در هر قسمت از آن وجود دارد; اما در انسان توانایی ادراک و قدرت انتقال این واقعیت وجود دارد، زیرا او تصویر و تشبیه حق تعالی است.

و سرانجام، در خلسه، عارف به عالم مافوق محسوس می رسد، جایی که روح، بدون واسطه، با ازلی متحد می شود و از تأمل در واقعیتی غیرقابل بیان لذت می برد و وارد راه سوم می شود - راه اتحاد با خدا. و فقط در اینجا ابرآگاهی حاصل می شود، وقتی انسان احساس الوهیت و ارتباط با آن کند، وقتی معرفت خدا بالاتر باشد، این آگاهی توسعه یافته تر است. در این مرحله، ذهن ساکت است، اراده فلج می شود، بدن در بی حرکتی کامل منجمد می شود - این حالت خلسه یا احساس درونی خداوند است که اساس همه تجربیات عرفانی است. اینجا "نور هوشمند" و "تاریکی کر کننده" است، اینجا رستاخیز و ناامیدی است، اینجا طلوع و سقوط است.

اوپانیشادها می گویند که سعادتی که ما در این دنیا دریافت می کنیم، تنها سایه ای از سعادت الهی است، بازتابی ضعیف از آن.

تولد دومی وجود دارد - تولد در روح ، هنگامی که عارف برای خود می میرد ، کاملاً در خدا ادغام می شود و از همه جهات با او یک روح می شود ، همانطور که "رودهای جاری در دریا ناپدید می شوند و جهت و شکل خود را از دست می دهند. آیا انسان خردمند، رها از نام و صورت، به سوی خدایی می رود که فراتر از همه است؟» در متن مقدس هندی آمده است.

خداوند خود را به افراد مختلف و به طرق مختلف نشان می دهد و این آشکارسازی از سه جزء اصلی انسان می گذرد: روح، روح، جسم. هر روحی مرکز و حوزه خود را در خدا دارد. کیهان یک ریزش است، تابشی از یگانه. در کل کیهان می توان تپش انرژی الهی را احساس کرد که به اشکال مختلف در چیزهای مختلف به خود می گیرد و شخص از طریق تأثیر مستقیم موهبت الهی به بالاترین حد می رسد.

یک درک جدید می تواند ناگهانی، بدون دلیل و دلیل آشکار، زمانی که روشنگری خود به خودی به دست می آید، رخ دهد، یا فردی که به طور طبیعی به «حکمت واقعی» تمایل دارد، از طریق سخت کوشی، گام به گام، نگاه درونی را به باز شدن تشویق می کند.

اما حتی در مورد روشنگری خود به خودی، باید آن را به چند دسته تقسیم کرد: الف) روشنگری حاصل از یک شوک عاطفی قوی که منجر به آسیب روانی شد، که می تواند منجر به کاهش آستانه درک جهان ظریف شود. ب) هنگامی که شخصی خود را در محیطی می یابد که برای توسعه یک حالت عرفانی، که برای مثال برای صومعه ها، یا شرکت در مراسم های مختلف اسرارآمیز، مراسم مقدس و همچنین اقامت در مکان های وحشی متروک (بیابان، جنگل) معمول است. ، کوه ها)؛ ج) «ماوراءالطبیعه» برای ادراک عادی غیرقابل درک است، اما شخص می تواند بینش را دریافت کند، که به آن «ناگهانی» می گویند، مانند مورد ژاکوب بوهم، و تنها یک بار به لطف تأثیر انرژی های الهی دارای توانایی های بالاتر است. آنها می توانند چیزها و پدیده هایی را فراتر از ذات خود، مطابق با درجه حکمت دریافتی از خداوند درک کنند، بنابراین، انسان ماوراء طبیعی را صرفاً با تأثیر آن درک می کند. د) عوامل متعددی می توانند باعث برانگیختن و تحریک ظهور توانایی های عرفانی شوند: رویاها، حالات نزدیک به مرگ و تجربیات نزدیک به مرگ، موسیقی، بوها، صداها، رویاهای روز، بازی نور خورشید، پاشیدن امواج و غیره. ه) در صورت برخورد غیرمنتظره ذهن، مستعد ادراک ظریف مادی، با این یا آن سنت مقدس حاوی نمادهای واقعیت ماورایی، که در صورت‌بندی‌های اسرارآمیز خاصی بیان می‌شود. و حتی چنین شخصی که تحصیلات و دانش کتابی ندارد، در صورت همزمانی جریان های ارتعاشی با ارتعاش شنیده ها یا دیده هایش، از آستانه ادراک درونی عبور می کند و فرصت همذات پنداری با این واقعیت را می یابد. به عنوان نمونه می توان به پاتریارک ششم در چین اشاره کرد که به دلیل تلاوت "به طور تصادفی" شنیده شده "سوترا الماس" در بازار، به حالت روشنگری خود به خودی دست یافت که باعث شد یک فرد بی سواد نگاه معنوی خود را باز کند.

پس از تحليل آنچه گفته شد، مي توان تصور كرد كه خداوند با علم آموزي و تشديد مطالعه كتاب نيست، بلكه عرفا در لحظه بصيرت درك مي شود. این معرفت مستقیم یا رسوخ مستقیم است، زمانی که در تجربه عرفانی در حضور روح برتر، خود را بیابد و رهایی یافته، با همه چیز یکسان شود، زندگی یگانگی با خدا داشته باشد که شناخت آن می تواند مستقیم و کامل باشد و مشروط نباشد. با هر دانش دیگری

بازگویی بینش عارف غیرممکن است و همه می گویند آنچه را که با چشم معنوی خود حس کرده و دیده اند مطلقاً وصف ناپذیر است. آه، چه فقیر است کلام من و چه ضعیف در مقایسه با تصویری که در جان من است! دانته وقتی آنچه را که دیده و تجربه کرده به یاد می آورد، اینگونه فریاد می زند.

چه بر سر شخصیت فردی می آید که این حالت وصف ناپذیر را تجربه کرده است - آیا "من" سابق او نابود می شود یا فقط دگرگون می شود و از ظلم ماده رها می شود؟ شاید عارفان بزرگ «من» خود را «تکان دادند» و نیمه خدا شدند - نه خودشان، همانطور که عارف آلمانی آنجلیوس سیلسیوس گفته است: «فقط خدایان مورد قبول خدا هستند».

نفس فردی انسان با عشق در خدا حلول می کند، اما فردیت او با وجود اینکه دگرگون و خدایی می شود، از بین نمی رود، زیرا جوهر الهی در آن نفوذ می کند.

اما بینش های خودانگیخته بسیار نادر است و شخصی که در راه خداجویی قدم گذاشته است، قاعدتاً به او اجازه داده نمی شود که فوراً در تعمق در جهان های دیگر غوطه ور شود، زیرا ابتدا لازم است که خود را از قدرت خدا رها کند. عالم جسمانی، پس عارف تنها با سخت کوشی، بهبود جسم و روح، قدم به قدم به سوی خداوند قیام می کند. در این صورت زهد مرحله مقدماتی ضروری سیر عرفانی است، یعنی کار سخت معنوی، سخت ترین انضباط فکری، اخلاقی و جسمانی که خضوع می تواند جزء لاینفک سیر طهارت باشد.

اما برای عارف واقعی، زهد چیزی نیست جز وسیله ای برای پیشروی به سوی غایت، و اغلب با رسیدن به آن غایت می توان آن را ترک کرد، زیرا زهد واقعی تمرین جسم نیست، بلکه تمرین روح است.

راه دیگری برای دستیابی به حالات عرفانی وجود دارد، زمانی که حالت های اخیر با کمک روش های خاص تحریک، که جزء لاینفک اعمال مختلف مذهبی و معنوی هستند، برانگیخته شوند. اینها شامل کنترل تنفس در یوگی ها می شود. امتناع از خواب؛ رقص خلسه ای که فرقه های عرفانی اسلام، صوفیه و همچنین در فرهنگ های شمنی استفاده می کنند.

روش های مختلف مدیتیشن؛ شعارها؛ تشریفات جنسی در میان تانتریک ها؛ گرسنگی حسی؛ تمرین سکوت در میان عیسیکاسی مسیحی و زیارت در ارتدکس. به گفته طرفداران ودانتا، حالات عرفانی خود به خودی خالص نیستند - روشنگری ناب فقط از طریق یوگا حاصل می شود.

روانشناسان مدرن همچنین شیوه هایی را توسعه داده اند که به دستیابی به حالات خلسه ای خاص مانند تولد دوباره، انواع مختلف هیپنوتیزم، تنفس آزاد و شیوه های تناسخ کمک می کند. تاکنون هیچ تفاوت اساسی بین حالات عرفانی خودانگیخته و برانگیخته از حیث ویژگی ها و تأثیرات آنها یافت نشده است.

و روش دیگری برای دستیابی به حالات خلسه استفاده می شود - استفاده از داروها و داروهایی که فعالیت ذهنی را فعال می کند و شروع حالت های "عرفانی" را تحریک می کند. استفاده از آنها به دوران باستان برمی گردد و برخی از محققان معتقدند که مصرف مواد مخدر جزء لاینفک همه ادیان به جز مسیحیت بوده است.

این ایده وجود دارد که بینش های مواد مخدر با تجربیات عرفانی مطابقت دارد - در واقع، آنها قابل مقایسه نیستند، زیرا حالات ناشی از چنین مواد مخدر واقعاً عرفانی نیستند و باید "شبه حالت ها" در نظر گرفته شوند که فراتر از یک تجربه ذهنی خاص نمی روند. انتقال بدون درد با کمک داروها به مناطق دیگر، مهم نیست که چقدر روشن و رنگارنگ باشد، فقط یک حرکت رو به پایین است، زیرا نیازی به نظم و انضباط درونی ندارد و امکان دستیابی به تغییرات مثبت پایدار در شخصیت را نمی دهد.

در کنار این، خود عرفان هم توهمی است. شعور عرفانی ممکن است در معرض نفوذ از قلمروهای پایین باشد. عرفا وقتی ظلمتی را که به صورت نور روحانی ظاهر می شود، که می تواند با پدیده هایی مانند رؤیا، صداها، رؤیاهای نبوی، روشن بینی، معراج شدن همراه باشد، تشخیص نمی دادند، همیشه به درستی درک نمی شدند. برخی معتقدند این گونه پدیده ها را باید از مفهوم «تجربه عرفانی» حذف کرد و برخی دیگر گامی مقدماتی و ضروری در جهت هدف عرفان هستند.

اعتقاد بر این بود که این پدیده ها می توانند هم از جانب خدا به عنوان یک لطف یا آزمایش و هم از نیروهای تاریک به عنوان انواع اغوا کننده باشند. اما زندگی معنوی به طور کلی خطرناک است و بهترین عارفان همواره به دوگانه بودن آیات به اصطلاح الهی پی برده اند، زیرا فقط برخی از آنها به معنای واقعی عرفانی هستند و واقعیت آنها را فقط از طریق شهودی می توان تعیین کرد. .

امور معنوی مستلزم دانش معنوی است و شهود، پیشرفتی بین طبیعی و ماوراء طبیعی است. انسان دارای بصیرت الهی یا شهود عرفانی است که از طریق آن مجهولات شناخته می شود، نامحسوس مسموع می شود، نامحسوس درک می شود. در پایین ترین سطح آگاهی، یک فرد دارای سادگی ادراک حسی است، در بالاترین دانش شهودی، که واقعیت را به طور کامل درک می کند، همانطور که هست، بنابراین، از همه منابع دانش، شهود مهم ترین است. آگاهی بالاترین معیار جهان نیست، زیرا زندگی را نمی توان تنها با عقل درک کرد. چیزی وجود دارد که فراتر از مرزهای آگاهی انسان است، که نمی توان آن را به اندازه کافی توصیف کرد، و بنابراین آنها آن را نام های مختلفی می نامند - وحی، شهود، ابرآگاهی.

وقتی روح به حقیقت رسید، تمام بدی ها در آن از بین می رود. یک شخص با کل ارتباط برقرار می کند و دیگر فردی نیست که کاری انجام دهد، زیرا زندگی او به زندگی خدا تبدیل می شود، اراده او - اراده حق تعالی، و همه اعمال انسان از یک منبع واحد سرچشمه می گیرد.

خداوند ابدی است، اما گاهی اوقات به نظر می رسد که او دیگر خطاب به مردم را متوقف می کند، زمانی که فقر روحی و تاریکی ناامید کننده روح فرا می رسد. اما پس از آن، طغیان عواطف عرفانی امکان پذیر است که از نظر قدرت مساوی است با فشارهای خارجی که در آشفتگی های اقتصادی و سیاسی بیان می شود. اکنون در کشور خود شاهد این جریان هستیم که پس از فقیر شدن روحی، ولع مردم به دین شروع شد و علاقه گسترده به عرفان از ویژگی های روزگار ما شده است.

اما این اشتباه است که ظهور پدیده های عرفانی را تنها در نتیجه شرایط اجتماعی توضیح دهیم. عرفان تقریباً در هر فردی به یک درجه یا آن ذات است، فقط شکل تجلی آن می تواند متفاوت باشد. پدیده‌های عرفانی در زمان‌های مختلف مشاهده می‌شوند و ممکن است به شرایط بیرونی بستگی نداشته باشند و تفاوت ظاهری در تعداد پدیده‌های عرفانی ممکن است توهمی باشد، زیرا در برخی مواقع مردم کمتر به این پدیده‌ها توجه می‌کنند و کمتر از زمانی که «در» هستند، آن‌ها را توصیف می‌کنند. مد".

آیا در طول زمان تعداد افراد دارای آگاهی کیهانی افزایش می یابد؟ ما هنوز نمی توانیم این را تعیین کنیم، زیرا مواد کافی برای این کار نداریم. نمی توان تعداد عرفای مشهور دوران باستان را با تجلی واقعی عرفان در مردم مدرن مقایسه کرد، زیرا از میزان وقوع آن در گذشته اطلاعی نداریم. اگر در مورد سطح آگاهی عرفانی صحبت کنیم، در حال حاضر عرفانی مانند سوئدنبورگ هنوز ناشناخته هستند و نزدیکترین آنها در زمان به معنای واقعی کلمه می تواند "روی انگشتان دست بشمارد". شاید هنوز ناشناخته باشند و زمان ما سکوی پرتابی است که از آن تحول کیفی در ذهن مردم رخ خواهد داد. انتقال از یک سطح آگاهی به سطح دیگر ساده نیست و شامل ظهور عناصر کاملاً جدید است که با تخریب فوری عناصر قدیمی همراه نیست، بلکه با تغییر تدریجی آنها همراه با جابجایی تدریجی نقطه اتکا است. فرد به طور مداوم تغییر می کند، در حالی که ساختار آگاهی پیچیده تر و پیچیده تر می شود. اکنون غیرقابل انکار است که در حال حاضر یک فرد دارای ابرآگاهی نه تنها یک استاد تنها است که مخفیانه به دنبال "اکسیر زندگی" یا "سنگ فیلسوف" در آزمایشگاه خود می گردد، بلکه دانشمندی با فلسفه کیهانی است که سعی دارد به فردا نگاه کند، ایده های جسورانه اش. در چارچوب سفت و سخت علم مدرن نمی گنجد. اما بسیاری از اکتشافات "دیوانه" به طور فزاینده ای در علم رسمی وارد می شوند و آنچه قبلا "فانتزی ظالمانه" بود اکنون به واقعیت های واقعی تبدیل شده است که وارد زندگی ما می شود و علم را متحول می کند و در نتیجه مرزهای جهان بینی ما را جابجا می کند.

کسی که شعور کیهانی دارد، اعتقاد روحی محکمی دارد، در معرض نیروی جسم، ترس و خشم نیست. او خود را در رفاه بالا نمی برد و در پریشانی و آرامش فرو نمی رود

با ذهنی پاک و نگاهی پاک. بسیاری از ما این ویژگی ها را نداریم.

اما ناامید نشویم، زیرا در طول ابدیت وجود، انسان به تدریج بر دانش و درک خود از جهان می افزاید و این جهان که اکنون درک می کنیم، بازتابی از آگاهی خود ماست. زندگی ما تنها یک قدم در راه بی نهایت است. کمال بی نهایت و دست یافتنی است، ظاهراً تنها با تلاش مستمر به سوی خدا. شاید آگاهی در حال گسترش در درون خود ابدیتی حتی بزرگتر را در خود داشته باشد و حتی در وضعیت کنونی انسان تنها در ابتدای بینش خود است!

Tsareva G.I.

پیشگفتار

اچ

آگاهی کیهانی چیست؟ این کتاب تلاشی است برای پاسخ به این سوال. اما به نظر ما مفید است که مقدمه ای کوتاه مقدماتی داشته باشیم و آن را تا حد امکان به زبانی واضح بیان کنیم تا کمی در را برای ارائه بیشتر، دقیق تر و کاملتر از آنچه وظیفه اصلی این اثر را تشکیل می دهد باز کنیم.

آگاهی کیهانی شکلی بالاتر از آگاهی است که در اختیار انسان مدرن است. دومی خودآگاهی نامیده می شود و نشان دهنده توانایی است که کل زندگی ما (ذهنی و عینی) بر آن استوار است و ما را از حیوانات برتر متمایز می کند. از اینجا لازم است آن بخش کوچکی از روان خود را که از افراد معدودی که آگاهی کیهانی بالاتری دارند به عاریت گرفته ایم حذف کنیم. برای درک واضح این موضوع، باید درک کرد که سه شکل یا مرحله آگاهی وجود دارد:

1. آگاهی ساده، که در اختیار نیمه بالایی نمایندگان قلمرو حیوانات است. با این توانایی، سگ یا اسب به اندازه انسان از محیط اطراف خود آگاه است؛ او از بدن خود و اعضای فردی آن آگاه است و می داند که هر دو بخشی از خودشان هستند.

وجود خودآگاهی در انسان و داشتن زبان (نیمه دیگر خودآگاهی) شکاف بزرگی را بین انسان و حیوانات برتر ایجاد می کند که تنها دارای آگاهی ساده است.

3. شعور کیهانی سومین شکل آگاهی است که به همان اندازه بالاتر از خودآگاهی است که دومی بالاتر از آگاهی ساده است. ناگفته نماند که با ظهور این شکل جدید آگاهی، هم خودآگاهی ساده و هم خودآگاهی در انسان به وجود خود ادامه می‌دهند (همانطور که خودآگاهی ساده با کسب خودآگاهی از بین نمی‌رود)، بلکه در ترکیب با این دومی. شعور کیهانی آن توانایی جدید انسان را ایجاد می کند که در این کتاب به آن پرداخته خواهد شد. ویژگی اصلی شعور کیهانی که در نام آن منعکس شده است، آگاهی از کیهان، یعنی زندگی و نظم کل هستی است. اطلاعات بیشتر در مورد این در زیر است، زیرا هدف کل کتاب روشن کردن این موضوع است. علاوه بر واقعیت مرکزی فوق الذکر مرتبط با خودآگاهی کیهانی، یعنی آگاهی از کیهان، عناصر بسیار دیگری نیز وجود دارند که به حس کیهانی تعلق دارند. اکنون می توان برخی از عناصر را مشخص کرد. همراه با آگاهی کیهان، روشنگری یا بینش فکری به شخص می رسد که به خودی خود قادر است شخص را به سطح جدیدی از هستی منتقل کند - او را تقریباً به موجودی از نوع جدید تبدیل کند. به این احساس تعالی اخلاقی، احساس تعالی و تعالی و شادی و تیزتر شدن حس اخلاقی وصف ناپذیری اضافه می شود که هم برای فرد و هم برای کل نژاد شگفت انگیز و مهم است، همانقدر که افزایش قدرت فکری است. در کنار این، فرد به چیزی نیز می رسد که می توان آن را احساس جاودانگی نامید - آگاهی از زندگی ابدی: نه اعتقاد به این که در آینده آن را در اختیار خواهد داشت، بلکه آگاهی که قبلاً آن را دارد.

فقط تجربه شخصی یا مطالعه طولانی در مورد افرادی که از آستانه این زندگی جدید عبور کرده اند می تواند به ما کمک کند تا به وضوح آنچه را که واقعاً هست درک و احساس کنیم. با این حال، برای نویسنده این اثر ارزشمند به نظر می رسید که حداقل به طور مختصر به موارد و شرایطی که چنین حالات روحی در آنها رخ داده است توجه کند. او نتیجه کار خود را در دو جهت انتظار دارد: اول، در گسترش ایده کلی زندگی انسان، اول از همه با درک این اصلاح مهم در بینش ذهنی ما، و سپس با دادن مقداری توانایی درک به ما. وضعیت واقعی چنین افرادی که تا به حال، یا با خودآگاهی متوسط به سطح خدایان ارتقا یافته اند، یا در نهایت در زمره دیوانگان قرار می گرفتند. ثانیاً، نویسنده امیدوار است که به برادران خود از لحاظ عملی نیز کمک کند. او بر این عقیده است که فرزندان ما دیر یا زود به عنوان یک نژاد به وضعیت آگاهی کیهانی خواهند رسید، درست مانند سال ها پیش که اجداد ما از آگاهی صرف به خودآگاهی رسیده اند. او دریافت که این مرحله در تکامل آگاهی ما در حال انجام است، زیرا برای نویسنده واضح است که افراد دارای خودآگاهی کیهانی بیشتر و بیشتر ظاهر می شوند و ما به عنوان یک نژاد به تدریج به آن حالت خود نزدیک می شویم. -آگاهی که از آن گذار به خودآگاهی کیهانی صورت می گیرد.

او بیش از حد متقاعد شده است که هر فردی که سن خاصی را سپری نکرده باشد، اگر مانعی برای این امر از جانب وراثت وجود نداشته باشد، می تواند به آگاهی کیهانی دست یابد. او می‌داند که ارتباط هوشمندانه با ذهن‌هایی که دارای چنین آگاهی‌هایی هستند، به افراد دارای خودآگاهی کمک می‌کند تا به سطح بالاتری از وجود حرکت کنند. از این رو، نویسنده امیدوار است که با تسهیل ارتباط با چنین افرادی، بشریت را در برداشتن این مهم ترین گام در زمینه رشد معنوی یاری دهد.

« ریچارد موریس بکیک روانپزشک کانادایی بسیار مورد احترام بود که در اوقات فراغت خود در شعر و ادبیات غوطه ور بود و گاهی اوقات تمام شب ها را با دوستانش به شعر می گذراند. ویتمن، وردزورث، شلی، کیتسو قهوه ای شدن. پس از چنین عصری در انگلستان، طی یک سواری طولانی با کالسکه اسبی، با الهام از شعر ویتمن، بک بینش قوی را تجربه کرد "آگاهی کیهانی" - اسمش همین بود.

در آن لحظه او متوجه شد که کیهان ماده مرده نیست، بلکه کاملاً زنده است. اینکه مردم روح دارند و جاودانه اند. این که هستی به گونه ای چیده شده است که همه چیز به نفع خیر باشد، تا مطمئناً همه خوشحال شوند. و عشق اصل اساسی جهان هستی است .

بک ادعا می کند که در آن لحظه بیشتر از سال های تحصیلش آموخته است. اگرچه این فقط یک نگاه اجمالی از روشنگری واقعی بود، اما او متوجه شد که گروهی برگزیده در تاریخ وجود داشته اند که دائماً در این وضعیت بوده اند که برای تعداد کمی از مردم به طور نامتناسبی بر بقیه بشریت تأثیر گذاشته است. برخی از آنها - عیسی، محمد، بودا- پایه و اساس ادیان جدید را گذاشت، زیرا آنها درک جدیدی از معنای انسان بودن ارائه کردند. بک معتقد بود که افزایش آگاهی بخشی از تکامل ماست و این شخصیت های بزرگ منادی کیفیت جدیدی از زندگی و آگاهی هستند که هنوز برای توده اصلی مردم غیرقابل دسترسی است. […]

بک بین سطوح مختلف آگاهی تمایز قائل شد. آگاهی ساده دانشی است که بیشتر حیوانات در مورد بدن و محیط خود دارند. همانطور که بک می گوید: «حیوان مانند ماهی در آب در آگاهی خود غوطه ور است. حتی در تخیل نمی تواند لحظه ای از آن خارج شود و نمی تواند آن را درک کند. خودآگاهی فقط ذاتی انسان است و به ما درک کاملاً متفاوتی از خودمان می دهد: می توانیم درباره آنچه فکر می کنیم فکر کنیم. خودآگاهی همراه با داشتن زبانی برای بیان و استفاده از آن، انسان خردمند را انسان می سازد.

آگاهی کیهانی، به نوبه خود، برخی از افراد را بسیار بالاتر قرار می دهد. بک آن را به عنوان آگاهی بالایی از "زندگی و سیستم جهان" واقعی توصیف می کند که در آن فرد یگانگی با خدا یا انرژی جهانی را تجربه می کند. این درک فکری، یا شناخت حقیقت، شادی شگفت انگیزی را به همراه دارد، زیرا درک نادرست خودآگاهی معمولی از بین می رود. وقتی مردم یاد بگیرند که خاصیت اصلی جهان عشق است و همه ما بخشی از نیروی زندگی آگاهانه جاودانه هستیم، دیگر نمی توانند ترس یا شک را تجربه کنند. […]

بک فهرستی از شخصیت های تاریخی تهیه کرد که به نظر او به وضوح به آگاهی کیهانی دست یافتند. آی تی عیسی مسیح، بودا، محمد، سنت پل، فرانسیس بیکن، ژاکوب بومه، جان باپتیست، بارتولوم د لاس کاساس، فلوطین، دانته آلیگری، آنوره دو بالزاک، والت ویتمنو ادوارد کارپنتر.فهرست "کمتر روشنفکران" او - کسانی که درباره آنها مطمئن نیست - شامل می شود موزس، سقراط، بلز پاسکال، امانوئل سوئدنبورگ، ویلیام بلیک، رالف والدو امرسون، سری راماکریشناو چند تن از معاصران او که فقط با حروف اول مشخص شده اند. چهار زن در این فهرست دوم حضور داشتند، از جمله مادام گویون، عارف قرون وسطایی.

بحث ها بکاماز این نمونه ها خواندنی جالب است و قسمت اعظم کتاب را تشکیل می دهد. وی ویژگی های زیر را برای افرادی که به شعور کیهانی رسیده اند در نظر گرفت:

میانگین سنی در زمان بینش 35 سال است.

سابقه فعالیت‌های معنوی جدی، مانند عشق به کتاب‌های مقدس یا مراقبه.

سلامت جسمانی خوب؛

عشق به تنهایی (بسیاری از این لیست ازدواج نکرده بودند).

همدردی و عشق به آنها در اطراف؛

عدم علاقه به پول.

ویژگی ها یا نشانه های آگاهی کیهانی عبارتند از:

در ابتدا نور بسیار روشنی مشاهده می شود.

درک می شود که نفاق یک توهم است و همه چیز در جهان یکی است.

به رسمیت شناختن زندگی ابدی به عنوان یک واقعیت؛

پس از روشنگری، مردم همیشه شاد هستند; آنها واقعاً متفاوت به نظر می رسند، آنها حالت شادی در چهره خود دارند.

بدون ترس از مرگ، بدون احساس ترس یا گناه - ویتمن، برای مثال، در نیویورک در میان افراد خطرناک نقل مکان کرد، اما هیچ کس هرگز او را لمس نکرد.

بازماندگان اشراق، چنین افرادی را می شناسند، اگرچه توضیح آنچه در آنها می بینند برایشان دشوار است.

بکچند نکته جالب دیگر را بیان کرد:

بیشتر تجربیات آگاهی کیهانی در بهار یا تابستان اتفاق می افتد.

سطح تحصیلات تأثیری بر این ندارد - برخی از روشنفکران تحصیلات عالی داشتند، در حالی که برخی دیگر تازه از مدرسه فارغ التحصیل شدند.

افراد روشن فکر معمولاً والدینی با خلق و خوی مخالف دارند، مانند مادری خوش اخلاق و پدری مالیخولیا.»

تام باتلر-باودون، 50 کتاب بزرگ در مورد استحکام، ام.، اکسمو، 2013، ص. 61-62 و 64-65.

ریچارد بوک - آگاهی کیهانی
تحقیق در مورد تکامل ذهن انسان

آگاهی کیهانی
مطالعه ای در تکامل ذهن انسان

ریچارد موریس باک
آگاهی کیهانی

ریچارد باک
UDC 130.123.4 BBK 88.6 B11

بک ریچارد موریس
آگاهی کیهانی. مطالعه تکامل ذهن انسان / Perev. از fr. - M: LLC Publishing House "Sofia"، 2008. - 448 p.
شابک 978-5-91250-603-1

این کتاب که در خاستگاه باطنی گرایی مدرن قرار دارد، یک کلاسیک واقعی از تحقیقات ماوراء الطبیعه است. دکتر بوک به روشی غیرمعمول ساده و واضح و قابل درک، با تحقیق در مورد تکامل آگاهی، به نتایجی رسید که به بالاترین قله های تفکر فلسفی می رسد. او شکل واقعی آگاهی انسانی را انتقالی به شکلی دیگر و بالاتر می‌دانست که آن را آگاهی کیهانی و رویکردی که قبلاً به آن احساس می‌کرد می‌نامید و در عین حال مرحله جدیدی را در تاریخ بشر پیش‌بینی می‌کرد.
بوک به ما می گوید: "آگاهی کیهانی همان چیزی است که در شرق درخشش براهمی نامیده می شود..." - پتر دمیانوویچ اوسپنسکی با احترام از نویسنده نقل قول می کند. همین اوسپنسکی شاگرد گورجیف و نویسنده مدل جدید کیهان است.
فیزیولوژیست و روانپزشک کانادایی، ریچارد موریس بوک، همان دوران باطنی گرایی است که روانشناس آمریکایی ویلیام جیمز با کتاب «انواع تجربه دینی» که دقیقاً یک سال پس از انتشار «آگاهی کیهانی» منتشر شد.

UDC 130.123.4
بی بی سی 88.6

شابک 978-5-91250-603-1

Tsareva G. I. رمز و راز روح 9
قسمت اول. پیشگفتار 19
قسمت دوم. تکامل و تکامل 39
فصل 1. به سوی خودآگاهی 39
فصل 2. در سطح خودآگاهی 43
قسمت سوم. دگرگونی 77
قسمت چهارم افراد دارای آگاهی کیهانی 111
فصل 1. گوتاما بودا 111
فصل 2. عیسی مسیح 131
فصل 3. پولس رسول 147
فصل 4. فلوطین 160
فصل 5. محمد 166
فصل 6. دانته 173
فصل 7. بارتولومی لاس کاساس 182
فصل 8. خوان یپز 187
فصل 9 فرانسیس بیکن 202
فصل 10
(به اصطلاح تئوسوفیست توتونیک) 228
فصل 11 ویلیام بلیک 243
فصل 12. Honore de Balzac 252
فصل 13 والت ویتمن 269
فصل 14 ادوارد کارپنتر 287
قسمت پنجم. اضافه. برخی موارد کمتر روشن، ناقص و مشکوک. . . 307
فصل 1 طلوع 309
فصل 2. موسی 310
فصل 3
فصل 4. اشعیا 313
فصل 5. لائوتسه 314
فصل 6 سقراط 321
فصل 7 راجر بیکن 323
فصل 8 بلز پاسکال 326
فصل 9. بندیکت اسپینوزا 330
فصل 10 سرهنگ جیمز گاردینر 336
فصل 11 سوئدبورگ 337
فصل 12 ویلیام وردزورث 339
فصل 13 چارلز فینی 340
فصل 14. الکساندر پوشکین 343
فصل 15 رالف والدو امرسون 345
فصل 16 آلفرد تنیسون 347
فصل 17
فصل 18. هنری دیوید توپو 350
فصل 19
باب 20. چ ص 355
فصل 21 . . 360
فصل 22
فصل 23
فصل 24. راماکریشنا پاراماهانسا 367
فصل 25
فصل 26
فصل 27
فصل 28 ریچارد جفریس 375
فصل 29
فصل 30
فصل 31
فصل 32
فصل 33
فصل 34
فصل 35
فصل 36
فصل 37. گ.ر.درژاوین 425
قسمت ششم پس گفتار 429
منابع 435

رمز و راز روح

«راز روح» تجربه‌ای از رشد معنوی است که فرآیندی شکننده، تدریجی و طبیعی از عروج در بی‌نهایت الهی است، زمانی که نور معرفت در اثر «ورود خداوند به روح» به انسان می‌بخشد. آگاهی که به معنای دیدی جامع از جهان است که در آن بی نهایت نه تنها به طور شهودی درک می شود، بلکه تحقق می یابد. هر نفسی مرکز و سپهر خود را در خدا دارد و انسان با «اعطای» مستقیم انرژی های الهی به مقام عالی می رسد.
مردم، در بیشتر موارد، ارتباط خود را با جهان مافوق محسوس به حدی از دست داده اند که آن را انکار می کنند، بنابراین، هرکسی که به واقعیت تجربه معنوی اعتقاد دارد، باید نیاز به صحبت در مورد این موضوع را درک کند.
در طول تاریخ بشریت، افرادی با ابرخودآگاه بوده اند، کسانی که در آغاز سفر خود تنها سوال پایان ناپذیری را مطرح کرده اند: "خدا چیست و من چیست؟" - و گاهی در پایان جستجوی خود به آن پاسخ دادند. به این افراد عارف می گفتند.
علیرغم تفاوت در باورها، رشد ذهنی، زمان و مکان، زندگی آنها اشتراکات زیادی دارد، یک سری پله های صعودی است که جایگزین یکدیگر می شوند. همه عارفان نمی توانند تمام لحظات زندگی عرفانی را بیابند، با این حال به راحتی می توان مراحل اصلی آن را که برای همه مشترک است نشان داد.
عنصر اصلی تجربه معنوی چیست، چه مکاشفه ها و حالاتی می توانند جزء لاینفک آن باشند و به چه چیزی منتهی می شوند؟
همه کسانی که به اشراق الهی دست یافته اند از سه مرحله آگاهی تأملی صحبت می کنند. درباره سه آسمان که بر انسان نازل شده است. در مورد سه مرحله رشد معنوی; در مورد سه مرتبه واقعیت، سه اصل یا وجوه ذات الهی. نزد بسیاری از عرفا، این تجربه سه مرحله ای تقریباً همیشه قابل ردیابی است.

راه سه گانه بسوی خدا با یک میل پرشور آغاز می شود، که آغاز همه چیز است، زمانی که تنبلی جسمی، ذهنی، روحی غلبه می کند، زمانی که آمادگی درونی و محرک روحی خاصی لازم است، آنقدر قوی که تمام عقاید و تعصبات عادتی را کنار بگذارد.
احساسات و عقل بیرونی انسان را از دنیا جدا می کند: از او یک «جهان به خودی»، فردی در مکان و زمان می سازد. یک شخص معنوی دیگر موجودی مجزا نیست، زیرا انزوای خود را از بین می برد.
عارف مرحله به مرحله مراحل مبتدی، مجرب و کامل را طی می کند. این فرمول اگر با واقعیت ها موافق نبود هزاران سال نمی توانست دوام بیاورد.
صعود از پایین ترین، در دسترس ترین سطح برای انسان - از دنیای اطراف آغاز می شود. دنیای فیزیکی، که دایره باریک دنیای توهمات خود محوری ماست، که در آن در سطح آگاهی اجتماعی زندگی می کنیم و غرایز پایین خود را ارضا می کنیم، نقطه شروعی است که مرحله اول از آنجا آغاز می شود - مسیر تطهیر، جایی که ذهن برای مطالعه حکمت واقعی تلاش می کند و تاریکی آن با نور دانش روشن می شود. و تنها روح "پاک شده" در پایان این مرحله شروع به دیدن زیبایی مطلق و ابدی طبیعت می کند. پس از این، تعمیق بینش جهان، تغییر در جهان بینی یک فرد، تغییر در شخصیت او، وضعیت اخلاقی او وجود دارد.
مرحله بعدی صعود، «مسیر اشراق» یا «عالم نور» است که کسانی که به آن می‌پیوندند، زمانی که از طریق مراقبه، احساس عشق شدید و هماهنگی با حق تعالی برانگیخته می‌شود، زمانی که روح به ریتم الهی تسلیم می‌شود. زندگی را درک می کند و خدایی را که هنوز به طور کامل آشکار نشده است، احساس می کند که بخشی از جهان است. طیف وسیعی از معارف عرفانی را می توان به مرحله دوم رشد معنوی نسبت داد. برخی از اسرار آن برای کسانی آشکار می شود که احساس زیبایی به سطح دیگری از وجود می برد، جایی که به همه چیز ارزش جدیدی داده می شود. این دسته می تواند شامل افرادی باشد که به شناخت خلاق جهان تمایل دارند و همچنین کسانی که در هنگام نمازهای پرشور و یا اعمال مختلف تفکر، اشتراک الهی را احساس می کنند. رایزبروک عارف به زندگی متفکرانه «مسیرهایی را نسبت می دهد که به درون و بالا می روند، که انسان می تواند از طریق آنها به حضور خدا بگذرد». این جهان دوم واقعیت است که خدا و ابدیت در آن شناخته می شوند اما با کمک واسطه ها.
هیچ انزوای کاملی بین جهان ها وجود ندارد و واقعیت در هر قسمت از آن وجود دارد; اما در انسان توانایی ادراک و قدرت انتقال این واقعیت وجود دارد، زیرا او تصویر و تشبیه حق تعالی است.
و سرانجام، در خلسه، عارف به عالم مافوق محسوس می رسد، جایی که روح، بدون واسطه، با ازلی متحد می شود و از تأمل در واقعیتی غیرقابل بیان لذت می برد و وارد راه سوم می شود - راه اتحاد با خدا. و فقط در اینجا ابرآگاهی حاصل می شود، وقتی انسان احساس الوهیت و ارتباط با آن کند، وقتی معرفت خدا بالاتر باشد، این آگاهی توسعه یافته تر است. در این مرحله، ذهن ساکت است، اراده فلج می شود، بدن در بی حرکتی کامل منجمد می شود - این حالت خلسه یا احساس درونی خداوند است که اساس همه تجربیات عرفانی است. اینجا "نور هوشمند" و "تاریکی کر کننده" است، اینجا رستاخیز و ناامیدی است، اینجا طلوع و سقوط است.
اوپانیشادها می گویند که سعادتی که ما در این دنیا دریافت می کنیم، تنها سایه ای از سعادت الهی است، بازتابی ضعیف از آن.
تولد دومی وجود دارد - تولد در روح ، هنگامی که عارف برای خود می میرد ، کاملاً در خدا ادغام می شود و از همه جهات با او یک روح می شود ، همانطور که "رودهای جاری در دریا ناپدید می شوند و جهت و شکل خود را از دست می دهند. آیا انسان خردمند، رها از نام و صورت، به سوی خدایی می رود که فراتر از همه است؟» در متن مقدس هندی آمده است.
خداوند خود را به افراد مختلف و به طرق مختلف نشان می دهد و این آشکارسازی از سه جزء اصلی انسان می گذرد: روح، روح، جسم. هر روحی مرکز و حوزه خود را در خدا دارد. کیهان یک ریزش است، تابشی از یگانه. در کل کیهان می توان تپش انرژی الهی را احساس کرد که به اشکال مختلف در چیزهای مختلف به خود می گیرد و شخص از طریق تأثیر مستقیم موهبت الهی به بالاترین حد می رسد.
یک درک جدید می تواند ناگهانی، بدون دلیل و دلیل آشکار، زمانی که روشنگری خود به خودی به دست می آید، رخ دهد، یا فردی که به طور طبیعی به «حکمت واقعی» تمایل دارد، از طریق سخت کوشی، گام به گام، نگاه درونی را به باز شدن تشویق می کند.
اما حتی در مورد روشنگری خود به خودی، باید آن را به چند دسته تقسیم کرد: الف) روشنگری حاصل از یک شوک عاطفی قوی که منجر به آسیب روانی شد، که می تواند منجر به کاهش آستانه درک جهان ظریف شود. ب) هنگامی که شخصی خود را در محیطی می یابد که برای توسعه یک حالت عرفانی، که برای مثال برای صومعه ها، یا شرکت در مراسم های مختلف اسرارآمیز، مراسم مقدس و همچنین اقامت در مکان های وحشی متروک (بیابان، جنگل) معمول است. ، کوه ها)؛ ج) «ماوراءالطبیعه» برای ادراک عادی غیرقابل درک است، اما شخص می تواند بینش را دریافت کند، که به آن «ناگهانی» می گویند، مانند مورد ژاکوب بوهم، و تنها یک بار به لطف تأثیر انرژی های الهی دارای توانایی های بالاتر است. آنها می توانند چیزها و پدیده هایی را فراتر از ذات خود، مطابق با درجه حکمت دریافتی از خداوند درک کنند، بنابراین، انسان ماوراء طبیعی را صرفاً با تأثیر آن درک می کند. د) عوامل متعددی می توانند باعث برانگیختن و تحریک ظهور توانایی های عرفانی شوند: رویاها، حالات نزدیک به مرگ و تجربیات نزدیک به مرگ، موسیقی، بوها، صداها، رویاهای روز، بازی نور خورشید، پاشیدن امواج و غیره. ه) در صورت برخورد غیرمنتظره ذهن، مستعد ادراک ظریف مادی، با این یا آن سنت مقدس حاوی نمادهای واقعیت ماورایی، که در صورت‌بندی‌های اسرارآمیز خاصی بیان می‌شود. و حتی چنین شخصی که تحصیلات و دانش کتابی ندارد، در صورت همزمانی جریان های ارتعاشی با ارتعاش شنیده ها یا دیده هایش، از آستانه ادراک درونی عبور می کند و فرصت همذات پنداری با این واقعیت را می یابد. به عنوان نمونه می توان به پاتریارک ششم در چین اشاره کرد که به دلیل تلاوت "به طور تصادفی" شنیده شده "سوترا الماس" در بازار، به حالت روشنگری خود به خودی دست یافت که باعث شد یک فرد بی سواد نگاه معنوی خود را باز کند.
پس از تحليل آنچه گفته شد، مي توان تصور كرد كه خداوند با علم آموزي و تشديد مطالعه كتاب نيست، بلكه عرفا در لحظه بصيرت درك مي شود. این معرفت مستقیم یا رسوخ مستقیم است، زمانی که در تجربه عرفانی در حضور روح برتر، خود را بیابد و رهایی یافته، با همه چیز یکسان شود، زندگی یگانگی با خدا داشته باشد که شناخت آن می تواند مستقیم و کامل باشد و مشروط نباشد. با هر دانش دیگری
بازگویی بینش عارف غیرممکن است و همه می گویند آنچه را که با چشم معنوی خود حس کرده و دیده اند مطلقاً وصف ناپذیر است. آه، چه فقیر است کلام من و چه ضعیف در مقایسه با تصویری که در جان من است! دانته وقتی آنچه را که دیده و تجربه کرده به یاد می آورد، اینگونه فریاد می زند.
چه بر سر شخصیت فردی می آید که این حالت وصف ناپذیر را تجربه کرده است - آیا "من" سابق او نابود می شود یا فقط دگرگون می شود و از ظلم ماده رها می شود؟ شاید عارفان بزرگ «من» خود را «تکان دادند» و نیمه خدا شدند - نه خودشان، همانطور که عارف آلمانی آنجلیوس سیلسیوس گفته است: «فقط خدایان مورد قبول خدا هستند».
نفس فردی انسان با عشق در خدا حلول می کند، اما فردیت او با وجود اینکه دگرگون و خدایی می شود، از بین نمی رود، زیرا جوهر الهی در آن نفوذ می کند.
اما بینش های خودانگیخته بسیار نادر است و شخصی که در راه خداجویی قدم گذاشته است، قاعدتاً به او اجازه داده نمی شود که فوراً در تعمق در جهان های دیگر غوطه ور شود، زیرا ابتدا لازم است که خود را از قدرت خدا رها کند. عالم جسمانی، پس عارف تنها با سخت کوشی، بهبود جسم و روح، قدم به قدم به سوی خداوند قیام می کند. در این صورت زهد مرحله مقدماتی ضروری سیر عرفانی است، یعنی کار سخت معنوی، سخت ترین انضباط فکری، اخلاقی و جسمانی که خضوع می تواند جزء لاینفک سیر طهارت باشد.
اما برای عارف واقعی، زهد چیزی نیست جز وسیله ای برای پیشروی به سوی غایت، و اغلب با رسیدن به آن غایت می توان آن را ترک کرد، زیرا زهد واقعی تمرین جسم نیست، بلکه تمرین روح است.
راه دیگری برای دستیابی به حالات عرفانی وجود دارد، زمانی که حالت های اخیر با کمک روش های خاص تحریک، که جزء لاینفک اعمال مختلف مذهبی و معنوی هستند، برانگیخته شوند. اینها شامل کنترل تنفس در یوگی ها می شود. امتناع از خواب؛ رقص خلسه ای که فرقه های عرفانی اسلام، صوفیه و همچنین در فرهنگ های شمنی استفاده می کنند.
روش های مختلف مدیتیشن؛ شعارها؛ تشریفات جنسی در میان تانتریک ها؛ گرسنگی حسی؛ تمرین سکوت در میان عیسیکاسی مسیحی و زیارت در ارتدکس. به گفته طرفداران ودانتا، حالات عرفانی خود به خودی خالص نیستند - روشنگری ناب فقط از طریق یوگا حاصل می شود.
روانشناسان مدرن همچنین شیوه هایی را توسعه داده اند که به دستیابی به حالات خلسه ای خاص مانند تولد دوباره، انواع مختلف هیپنوتیزم، تنفس آزاد و شیوه های تناسخ کمک می کند. تاکنون هیچ تفاوت اساسی بین حالات عرفانی خودانگیخته و برانگیخته از حیث ویژگی ها و تأثیرات آنها یافت نشده است.
و روش دیگری برای دستیابی به حالات خلسه استفاده می شود - استفاده از داروها و داروهایی که فعالیت ذهنی را فعال می کند و شروع حالت های "عرفانی" را تحریک می کند. استفاده از آنها به دوران باستان برمی گردد و برخی از محققان معتقدند که مصرف مواد مخدر جزء لاینفک همه ادیان به جز مسیحیت بوده است.
این ایده وجود دارد که بینش های مواد مخدر با تجربیات عرفانی مطابقت دارد - در واقع، آنها قابل مقایسه نیستند، زیرا حالات ناشی از چنین مواد مخدر واقعاً عرفانی نیستند و باید "شبه حالت ها" در نظر گرفته شوند که فراتر از یک تجربه ذهنی خاص نمی روند. انتقال بدون درد با کمک داروها به مناطق دیگر، مهم نیست که چقدر روشن و رنگارنگ باشد، فقط یک حرکت رو به پایین است، زیرا نیازی به نظم و انضباط درونی ندارد و امکان دستیابی به تغییرات مثبت پایدار در شخصیت را نمی دهد.
در کنار این، خود عرفان هم توهمی است. شعور عرفانی ممکن است در معرض نفوذ از قلمروهای پایین باشد. عرفا وقتی ظلمتی را که به صورت نور روحانی ظاهر می شود، که می تواند با پدیده هایی مانند رؤیا، صداها، رؤیاهای نبوی، روشن بینی، معراج شدن همراه باشد، تشخیص نمی دادند، همیشه به درستی درک نمی شدند. برخی معتقدند این گونه پدیده ها را باید از مفهوم «تجربه عرفانی» حذف کرد و برخی دیگر گامی مقدماتی و ضروری در جهت هدف عرفان هستند.
اعتقاد بر این بود که این پدیده ها می توانند هم از جانب خدا به عنوان یک لطف یا آزمایش و هم از نیروهای تاریک به عنوان انواع اغوا کننده باشند. اما زندگی معنوی به طور کلی خطرناک است و بهترین عارفان همواره به دوگانه بودن آیات به اصطلاح الهی پی برده اند، زیرا فقط برخی از آنها به معنای واقعی عرفانی هستند و واقعیت آنها را فقط از طریق شهودی می توان تعیین کرد. .
امور معنوی مستلزم دانش معنوی است و شهود، پیشرفتی بین طبیعی و ماوراء طبیعی است. انسان دارای بصیرت الهی یا شهود عرفانی است که از طریق آن مجهولات شناخته می شود، نامحسوس مسموع می شود، نامحسوس درک می شود. در پایین ترین سطح آگاهی، یک فرد دارای سادگی ادراک حسی است، در بالاترین دانش شهودی، که واقعیت را به طور کامل درک می کند، همانطور که هست، بنابراین، از همه منابع دانش، شهود مهم ترین است. آگاهی بالاترین معیار جهان نیست، زیرا زندگی را نمی توان تنها با عقل درک کرد. چیزی وجود دارد که فراتر از مرزهای آگاهی انسان است، که نمی توان آن را به اندازه کافی توصیف کرد، و بنابراین آنها آن را نام های مختلفی می نامند - وحی، شهود، ابرآگاهی.
وقتی روح به حقیقت رسید، تمام بدی ها در آن از بین می رود. یک شخص با کل ارتباط برقرار می کند و دیگر فردی نیست که کاری انجام دهد، زیرا زندگی او به زندگی خدا تبدیل می شود، اراده او - اراده حق تعالی، و همه اعمال انسان از یک منبع واحد سرچشمه می گیرد.
خداوند ابدی است، اما گاهی اوقات به نظر می رسد که او دیگر خطاب به مردم را متوقف می کند، زمانی که فقر روحی و تاریکی ناامید کننده روح فرا می رسد. اما پس از آن، طغیان عواطف عرفانی امکان پذیر است که از نظر قدرت مساوی است با فشارهای خارجی که در آشفتگی های اقتصادی و سیاسی بیان می شود. اکنون در کشور خود شاهد این جریان هستیم که پس از فقیر شدن روحی، ولع مردم به دین شروع شد و علاقه گسترده به عرفان از ویژگی های روزگار ما شده است.
اما این اشتباه است که ظهور پدیده های عرفانی را تنها در نتیجه شرایط اجتماعی توضیح دهیم. عرفان تقریباً در هر فردی به یک درجه یا آن ذات است، فقط شکل تجلی آن می تواند متفاوت باشد. پدیده‌های عرفانی در زمان‌های مختلف مشاهده می‌شوند و ممکن است به شرایط بیرونی بستگی نداشته باشند و تفاوت ظاهری در تعداد پدیده‌های عرفانی ممکن است توهمی باشد، زیرا در برخی مواقع مردم کمتر به این پدیده‌ها توجه می‌کنند و کمتر از زمانی که «در» هستند، آن‌ها را توصیف می‌کنند. مد".
آیا در طول زمان تعداد افراد دارای آگاهی کیهانی افزایش می یابد؟ ما هنوز نمی توانیم این را تعیین کنیم، زیرا مواد کافی برای این کار نداریم. نمی توان تعداد عرفای مشهور دوران باستان را با تجلی واقعی عرفان در مردم مدرن مقایسه کرد، زیرا از میزان وقوع آن در گذشته اطلاعی نداریم. اگر در مورد سطح آگاهی عرفانی صحبت کنیم، در حال حاضر عرفانی مانند سوئدنبورگ هنوز ناشناخته هستند و نزدیکترین آنها در زمان به معنای واقعی کلمه می تواند "روی انگشتان دست بشمارد". شاید هنوز ناشناخته باشند و زمان ما سکوی پرتابی است که از آن تحول کیفی در ذهن مردم رخ خواهد داد. انتقال از یک سطح آگاهی به سطح دیگر ساده نیست و شامل ظهور عناصر کاملاً جدید است که با تخریب فوری عناصر قدیمی همراه نیست، بلکه با تغییر تدریجی آنها همراه با جابجایی تدریجی نقطه اتکا است. فرد به طور مداوم تغییر می کند، در حالی که ساختار آگاهی پیچیده تر و پیچیده تر می شود. اکنون غیرقابل انکار است که در حال حاضر یک فرد دارای ابرآگاهی نه تنها یک استاد تنها است که مخفیانه به دنبال "اکسیر زندگی" یا "سنگ فیلسوف" در آزمایشگاه خود می گردد، بلکه دانشمندی با فلسفه کیهانی است که سعی دارد به فردا نگاه کند، ایده های جسورانه اش. در چارچوب سفت و سخت علم مدرن نمی گنجد. اما بسیاری از اکتشافات "دیوانه" به طور فزاینده ای در علم رسمی وارد می شوند و آنچه قبلا "فانتزی ظالمانه" بود اکنون به واقعیت های واقعی تبدیل شده است که وارد زندگی ما می شود و علم را متحول می کند و در نتیجه مرزهای جهان بینی ما را جابجا می کند.
کسی که شعور کیهانی دارد، اعتقاد روحی محکمی دارد، در معرض نیروی جسم، ترس و خشم نیست. او خود را در رفاه بالا نمی برد و در پریشانی و آرامش نمی افتد
با ذهنی پاک و نگاهی پاک. بسیاری از ما این ویژگی ها را نداریم.
اما ناامید نشویم، زیرا در طول ابدیت وجود، انسان به تدریج بر دانش و درک خود از جهان می افزاید و این جهان که اکنون درک می کنیم، بازتابی از آگاهی خود ماست. زندگی ما تنها یک قدم در راه بی نهایت است. کمال بی نهایت و دست یافتنی است، ظاهراً تنها با تلاش مستمر به سوی خدا. شاید آگاهی در حال گسترش در درون خود ابدیتی حتی بزرگتر را در خود داشته باشد و حتی در وضعیت کنونی انسان تنها در ابتدای بینش خود است!
Tsareva G.I.

پیشگفتار

من
اچ
آگاهی کیهانی چیست؟ این کتاب تلاشی است برای پاسخ به این سوال. اما به نظر ما مفید است که مقدمه ای کوتاه مقدماتی داشته باشیم و آن را تا حد امکان به زبانی واضح بیان کنیم تا کمی در را برای ارائه بیشتر، دقیق تر و کاملتر از آنچه وظیفه اصلی این اثر را تشکیل می دهد باز کنیم.
آگاهی کیهانی شکلی بالاتر از آگاهی است که در اختیار انسان مدرن است. دومی خودآگاهی نامیده می شود و نشان دهنده توانایی است که کل زندگی ما (ذهنی و عینی) بر آن استوار است و ما را از حیوانات برتر متمایز می کند. از اینجا لازم است آن بخش کوچکی از روان خود را که از افراد معدودی که آگاهی کیهانی بالاتری دارند به عاریت گرفته ایم حذف کنیم. برای درک واضح این موضوع، باید درک کرد که سه شکل یا مرحله آگاهی وجود دارد:
1. آگاهی ساده، که در اختیار نیمه بالایی نمایندگان قلمرو حیوانات است. با این توانایی، سگ یا اسب به اندازه انسان از محیط اطراف خود آگاه است؛ او از بدن خود و اعضای فردی آن آگاه است و می داند که هر دو بخشی از خودشان هستند.

2. علاوه بر این آگاهی ساده، که حیوانات و انسان از آن برخوردارند، این دومی دارای شکل دیگری از آگاهی است که به آن خودآگاهی می گویند. به موجب این قوه روح، انسان نه تنها از درختان، صخره ها، آب، اندام و بدن خود آگاه است، بلکه از خود به عنوان موجودی مجزا و متمایز از بقیه هستی آگاه است. در این میان، همانطور که مشخص است، هیچ حیوانی نمی تواند خود را به این شکل نشان دهد. علاوه بر این، فرد به کمک خودآگاهی قادر است حالات ذهنی خود را به عنوان موضوع آگاهی خود در نظر بگیرد. حیوان در آگاهی خود غوطه ور است، مانند ماهی در دریا. بنابراین، حتی در تخیل، نمی تواند حتی برای لحظه ای از آن خارج شود تا آن را درک کند. یک شخص، به لطف خودآگاهی، می تواند، با حواس پرتی از خود، فکر کند: "بله، فکری که من در مورد این موضوع داشتم درست است. من می دانم که او حقیقت دارد. و من می دانم که می دانم که این درست است.» اگر از نویسنده بپرسند: «چرا می‌دانی که حیوانات نمی‌توانند یکسان فکر کنند»، به سادگی و قانع‌کننده‌ای پاسخ می‌دهد: هیچ نشانه‌ای وجود ندارد که هیچ حیوانی بتواند به این شکل فکر کند، زیرا اگر این توانایی را داشت، ما می‌توانستیم مدت ها پیش در مورد آن می دانستند. بین موجوداتی که مانند انسان از یک سو به یکدیگر نزدیک هستند و از سوی دیگر حیوانات، اگر هر دو خودآگاه باشند، برقراری رابطه با یکدیگر آسان خواهد بود. حتی با وجود همه تفاوت‌ها در تجربیات ذهنی، ما می‌توانیم با مشاهده اعمال بیرونی، کاملاً آزادانه وارد ذهن یک سگ شویم و ببینیم در آنجا چه اتفاقی می‌افتد. می دانیم که سگ می بیند و می شنود، حس بویایی و چشایی دارد، همچنین می دانیم که او ذهنی دارد که به کمک آن از وسایل مناسب برای رسیدن به اهداف خاصی استفاده می کند، در نهایت می دانیم که او استدلال می کند. . اگر سگی خودآگاهی داشت، ما از مدتها قبل این را می دانستیم. اما ما هنوز این را نمی دانیم. بنابراین مسلم است که نه سگ، نه اسب، نه فیل و نه میمون هرگز موجوداتی خودآگاه نبوده اند. علاوه بر این، هر آنچه در اطراف ما قطعاً انسانی است بر اساس خودآگاهی یک فرد ساخته شده است. زبان جنبه عینی آن است که خودآگاهی جنبه ذهنی آن است. خودآگاهی و زبان (دو در یک، چون دو نیمه از یک چیز هستند) شرط ضروری زندگی اجتماعی انسان، آداب و رسوم، نهادها، هر نوع صنعتی، همه صنایع و هنرها هستند. اگر هر حیوانی خودآگاهی داشت بدون شک به وسیله این قوه برای خود روبنای زبان و آداب و رسوم و صنعت و هنر و غیره می ساخت اما هیچ حیوانی این کار را نکرده است و بنابراین نتیجه می گیریم که حیوان چنین نمی کند. خودآگاهی دارند
وجود خودآگاهی در انسان و داشتن زبان (نیمه دیگر خودآگاهی) شکاف بزرگی را بین انسان و حیوانات برتر ایجاد می کند که تنها دارای آگاهی ساده است.
3. شعور کیهانی سومین شکل آگاهی است که به همان اندازه بالاتر از خودآگاهی است که دومی بالاتر از آگاهی ساده است. ناگفته نماند که با ظهور این شکل جدید آگاهی، هم خودآگاهی ساده و هم خودآگاهی در انسان به وجود خود ادامه می‌دهند (همانطور که خودآگاهی ساده با کسب خودآگاهی از بین نمی‌رود)، بلکه در ترکیب با این دومی. شعور کیهانی آن توانایی جدید انسان را ایجاد می کند که در این کتاب به آن پرداخته خواهد شد. ویژگی اصلی شعور کیهانی که در نام آن منعکس شده است، آگاهی از کیهان، یعنی زندگی و نظم کل هستی است. اطلاعات بیشتر در مورد این در زیر است، زیرا هدف کل کتاب روشن کردن این موضوع است. علاوه بر واقعیت مرکزی فوق الذکر مرتبط با خودآگاهی کیهانی، یعنی آگاهی از کیهان، عناصر بسیار دیگری نیز وجود دارند که به حس کیهانی تعلق دارند. اکنون می توان برخی از عناصر را مشخص کرد. همراه با آگاهی کیهان، روشنگری یا بینش فکری به شخص می رسد که به خودی خود قادر است شخص را به سطح جدیدی از هستی منتقل کند - او را تقریباً به موجودی از نوع جدید تبدیل کند. به این احساس تعالی اخلاقی، احساس تعالی و تعالی و شادی و تیزتر شدن حس اخلاقی وصف ناپذیری اضافه می شود که هم برای فرد و هم برای کل نژاد شگفت انگیز و مهم است، همانقدر که افزایش قدرت فکری است. در کنار این، فرد به چیزی نیز می رسد که می توان آن را احساس جاودانگی نامید - آگاهی از زندگی ابدی: نه اعتقاد به این که در آینده آن را در اختیار خواهد داشت، بلکه آگاهی که قبلاً آن را دارد.
فقط تجربه شخصی یا مطالعه طولانی در مورد افرادی که از آستانه این زندگی جدید عبور کرده اند می تواند به ما کمک کند تا به وضوح آنچه را که واقعاً هست درک و احساس کنیم. با این حال، برای نویسنده این اثر ارزشمند به نظر می رسید که حداقل به طور مختصر به موارد و شرایطی که چنین حالات روحی در آنها رخ داده است توجه کند. او نتیجه کار خود را در دو جهت انتظار دارد: اول، در گسترش ایده کلی زندگی انسان، اول از همه با درک این اصلاح مهم در بینش ذهنی ما، و سپس با دادن مقداری توانایی درک به ما. وضعیت واقعی چنین افرادی که تا به حال، یا با خودآگاهی متوسط به سطح خدایان ارتقا یافته اند، یا در نهایت در زمره دیوانگان قرار می گرفتند. ثانیاً، نویسنده امیدوار است که به برادران خود از لحاظ عملی نیز کمک کند. او بر این عقیده است که فرزندان ما دیر یا زود به عنوان یک نژاد به وضعیت آگاهی کیهانی خواهند رسید، درست مانند سال ها پیش که اجداد ما از آگاهی صرف به خودآگاهی رسیده اند. او دریافت که این مرحله در تکامل آگاهی ما در حال انجام است، زیرا برای نویسنده واضح است که افراد دارای خودآگاهی کیهانی بیشتر و بیشتر ظاهر می شوند و ما به عنوان یک نژاد به تدریج به آن حالت خود نزدیک می شویم. -آگاهی که از آن گذار به خودآگاهی کیهانی صورت می گیرد.
او بیش از حد متقاعد شده است که هر فردی که سن خاصی را سپری نکرده باشد، اگر مانعی برای این امر از جانب وراثت وجود نداشته باشد، می تواند به آگاهی کیهانی دست یابد. او می‌داند که ارتباط هوشمندانه با ذهن‌هایی که دارای چنین آگاهی‌هایی هستند، به افراد دارای خودآگاهی کمک می‌کند تا به سطح بالاتری از وجود حرکت کنند. از این رو، نویسنده امیدوار است که با تسهیل ارتباط با چنین افرادی، بشریت را در برداشتن این مهم ترین گام در زمینه رشد معنوی یاری دهد.
II

نویسنده با امید فراوان به آینده نزدیک بشر می نگرد. در زمان حاضر، سه انقلاب ناگزیر در انتظار ما هستند که در مقایسه با آنها، فرآیندهای معمولی تاریخی کاملاً بی اهمیت به نظر می رسند. این تغییرات به شرح زیر است: 1) انقلاب مادی، اقتصادی و اجتماعی در نتیجه تأسیس هوانوردی. 2) انقلاب اقتصادی و اجتماعی، که دارایی های فردی را از بین می برد و در نتیجه زمین را از دو شر عظیم در آن واحد آزاد می کند: ثروت و فقر. و 3) انقلاب روانی که این کتاب در مورد آن است.
در حال حاضر دو تغییر اول در زندگی ما می تواند تغییر کند و در واقع شرایط وجودی ما را به طور اساسی تغییر دهد و بشریت را به ارتفاع بی سابقه ای برساند. سومی صدها و هزاران بار بیشتر از دو مورد اول برای بشریت مفید است. و همه اینها، با هم عمل کردن، به معنای واقعی کلمه، یک بهشت جدید و یک زمین جدید ایجاد خواهد کرد. نظم قدیم پایان خواهد یافت و نظم جدیدی خواهد آمد.
در نتیجه هوانوردی، مرزهای ملی، تعرفه های گمرکی و شاید حتی تفاوت زبان ها مانند سایه ها از بین می روند. شهرهای بزرگ دیگر معنایی برای وجود خود نخواهند داشت و ذوب می شوند. مردمی که اکنون در شهرها زندگی می کنند در تابستان در کوه ها و ساحل دریا زندگی می کنند و خانه های خود را در مکان های مرتفع و زیبا می سازند که اکنون تقریباً غیرقابل دسترس است و از آنجا باشکوه ترین و وسیع ترین مناظر چشم انداز باز می شود. در زمستان، مردم احتمالاً در جوامع کوچک زندگی می کنند. زندگی کسل کننده شهرهای بزرگ کنونی و همچنین اخراج کارگر از سرزمینش به گذشته تبدیل خواهد شد. فاصله در واقع از بین خواهد رفت: نه ازدحام مردم در یک مکان وجود خواهد داشت، نه زندگی اجباری در مکان های بیابانی.
تغییر در شرایط اجتماعی کار ظالمانه، فقر شدید، ثروت تحقیرکننده و تضعیف کننده، فقر و شر ناشی از آن را موضوع رمان های تاریخی خواهد کرد.
تحت هجوم آگاهی کیهانی، تمام ادیان شناخته شده تا کنون ناپدید خواهند شد. انقلابی در روح انسان رخ خواهد داد: دین دیگری بر انسانیت تسلط مطلق خواهد یافت. این دین متکی به سنت نخواهد بود. باور یا عدم باور به آن ممکن نخواهد بود. بخشی از زندگی مرتبط با ساعات، روزها یا رویدادهای خاص زندگی نخواهد بود. نه بر مکاشفات خاص، و نه بر سخنان خدایان که برای آموزش بشر به زمین فرود می آیند، و نه بر کتاب مقدس یا انجیل، متکی نخواهد بود. مأموریت آن نجات بشر از گناهان یا تأمین بهشتی بهشتی برای آنها نخواهد بود.
جاودانگی و جلال آینده را آموزش نخواهد داد، زیرا جاودانگی و جلال هر دو به طور کامل در اینجا و در زمان حال وجود خواهند داشت. شواهد جاودانگی در هر قلب زنده خواهد بود، همانطور که بینایی در هر چشمی زنده است. شک به خدا و زندگی ابدی به همان اندازه غیرممکن خواهد شد که در وجود خود شک کنیم. شواهد هر دو یکسان خواهد بود. دین هر دقیقه و هر روز زندگی بشر را هدایت خواهد کرد. کلیساها، کشیشان، اشکال اعتراف، جزمات، دعاها، همه عوامل و واسطه های بین انسان و خدا یک بار برای همیشه با ارتباط مستقیم بی چون و چرا جایگزین خواهند شد. گناه از بین می رود و با آن میل به نجات از آن ناپدید می شود. مردم از افکار مربوط به مرگ و در مورد پادشاهی بهشتی که در آینده در انتظار آنهاست و در مورد آنچه می تواند پس از پایان زندگی در بدن فعلی آنها رخ دهد، عذاب نخواهند داد. هر روحی جاودانگی خود را احساس می کند و آن را می شناسد و همچنین این حقیقت را که تمام هستی با همه نعمت ها و با همه زیبایی هایش برای همیشه از آن اوست. دنیایی که در آن افراد دارای آگاهی کیهانی زندگی می کنند، به همان اندازه از جهان مدرن دور خواهد بود که قبل از ایجاد خودآگاهی در آن، از جهان دور است.
III
افسانه‌ای وجود دارد که احتمالاً بسیار باستانی است، درباره اینکه چگونه اولین انسان تا زمانی که میوه درخت معرفت خیر و شر را خورد، بی‌گناه و خوشحال بود، چگونه پس از خوردن این میوه‌ها، دید که برهنه است و احساس شرم می‌کند. . پس از آن گناه در دنیا متولد شد - احساس بدی که جایگزین احساس بی گناهی در روح انسان اول شد و در آن زمان و نه قبل از آن بود که انسان شروع به کار کرد و بدن خود را با لباس پوشاند. آنچه بیش از همه شگفت‌انگیز است (همانطور که به نظر ما می‌رسد) این است که سنت می‌گوید همزمان با این تغییر یا بلافاصله پس از آن، اعتقاد عجیبی در ذهن یک فرد ایجاد شد که از آن زمان تاکنون هرگز او را ترک نکرده و هر دو مورد حمایت قرار گرفته‌اند. سرزندگی نهفته در خود عقیده، و تعالیم همه روشن بینان، پیامبران و شاعران واقعی - اعتقاد به این که این نفرین که پاشنه پا را نیش می زند (او را لنگ می کند، مانع پیشرفت او می شود، و مخصوصاً این پیشرفت را با انواع مختلف همراه می کند. موانع و رنج ها) به نوبه خود سرانجام توسط همان مرد درهم شکسته و سرنگون خواهد شد - باید در او مسیح نجات دهنده متولد شود. جد انسان موجودی (حیوانی) بود که روی دو پا راه می رفت، اما فقط دارای آگاهی ساده بود. او از گناه کردن یا شرمساری (حداقل به معنای انسانی کلمه) ناتوان بود (همانطور که حیوانات اکنون ناتوان هستند): احساس گناه و شرم برای انسان بدوی بیگانه بود.
او هیچ شناختی از خیر و شر نداشت. او هنوز نمی دانست که ما به آن چه می گوییم کار، و هرگز کار نکرد. از این حالت به خودآگاهی افتاد (یا برخاست)، چشمانش باز شد، برهنگی خود را شناخت، احساس شرم کرد، احساس گناه پیدا کرد (و واقعاً گناهکار شد) و سرانجام آموخت که برخی کارها را به ترتیب انجام دهد. برای دستیابی به اهداف معین به روشی دوربرگردان، یعنی آموختن کار کردن.
برای دوره های طولانی چنین حالت دردناکی ادامه داشت. احساس گناه هنوز انسان را در مسیر زندگی اش آزار می دهد، او همچنان نان خود را در عرق صورتش به دست می آورد. او هنوز حس شرمندگی دارد. رهایی کجاست، منجی کجا؟ او کیست یا چیست؟
نجات دهنده انسان خودآگاهی کیهانی است - به زبان سنت. پولس - مسیح. احساس کیهانی، صرف نظر از اینکه در آگاهی چه کسی ظاهر شود، سر مار را در هم می‌کوبد - گناه، شرم و احساس خوب و بد را به عنوان چیزی متضاد یکدیگر از بین می‌برد و نیاز به کار به عنوان کار سخت و اجباری را از بین می‌برد. البته به طور کلی امکان فعالیت را از بین می برد. این واقعیت که همزمان با کسب قوه خودآگاهی، یا بلافاصله پس از آن، پیش‌بینی آگاهی بالاتر دیگری که در آن زمان در آینده‌ای بسیار دور باقی مانده بود، قطعاً شایسته توجه ویژه است، اما نباید غیرمنتظره به نظر برسد. به ما. در زیست شناسی، ما حقایق مشابه زیادی داریم، مثلاً پیشگویی از آینده و آمادگی فرد برای چنین حالات و شرایطی که قبلاً تجربه نکرده بود. ما تأیید این را می بینیم، مثلاً در غریزه مادری یک دختر بسیار جوان.
طرح کل هستی یک تکه تنیده شده و از آگاهی یا (عمدتاً) ناخودآگاه از طریق و از طریق و در همه جهات اشباع شده است. کائنات یک توسعه گسترده، باشکوه، وحشتناک، متنوع و در عین حال یکنواخت از اشکال است. آن بخش از آن که در درجه اول به ما علاقه مند است - انتقال از حیوان به انسان، از انسان به نیمه خدا - آن درام باشکوه بشر را شکل می دهد که صحنه آن سطح سیاره ما است و مدت زمان عمل میلیون ها سال است.
IV

هدف از این سخنان مقدماتی روشن ساختن هر چه بیشتر مطالب این کتاب و در عین حال افزایش لذت و بهره مندی از آشنایی با آن است. گزارش تجربیات شخصی نویسنده، زمانی که نقطه مرکزی این اثر برای او آشکار شد، شاید بهتر از هر چیز دیگری به این هدف منتهی شود. بنابراین نویسنده تلاش می‌کند در اینجا طرحی صریح و احتمالاً مختصر از سال‌های اولیه زندگی ذهنی‌اش و شرح مختصری از تجربه کوتاه خود در آنچه که خودآگاهی کیهانی می‌نامد ارائه دهد.
او در یک خانواده انگلیسی ساده و متوسط به دنیا آمد و تقریباً بدون هیچ تحصیلی در مزرعه‌ای کانادایی بزرگ شد که در آن زمان توسط جنگل بکر احاطه شده بود. او در کودکی در کارهایی که برای او امکان پذیر بود شرکت می کرد: چوپانی گاو، اسب، گوسفند، خوک، حمل هیزم، کمک در هنگام چمن زنی، فرمانروایی گاوها و اسب ها، و دویدن با انجام امور. لذت های او مانند کارش ساده و بی تکلف بود. سفر تصادفی به یک شهر کوچک نزدیک، توپ بازی، شنا در رودخانه ای که از مزرعه پدرم می گذرد، ساختن و پرتاب قایق، در بهار - جستجوی تخم مرغ و گل، در تابستان و اواخر پاییز - چیدن میوه های وحشی - همه این، همراه با اسکیت سواری و سورتمه های دستی در زمستان، سرگرمی خانگی بسیار مورد علاقه او بود که استراحت پس از کار بود. در حالی که هنوز کوچک بود، با شور و شوق فزاینده‌ای در خواندن داستان‌های کوتاه ماریت، اشعار و داستان‌های کوتاه اسکات و سایر آثاری که از طبیعت بیرونی و زندگی انسان صحبت می‌کنند، غرق شد. نویسنده هرگز، حتی در دوران کودکی، آموزه های کلیسای مسیحی را نپذیرفت. اما به محض اینکه به اندازه کافی رشد کرد تا آگاهانه توجه خود را به چنین موضوعاتی معطوف کرد، متوجه شد که مسیح مردی است، بزرگ و خوب، بدون شک، اما هنوز فقط یک انسان است، و هیچ کس نباید هرگز محکوم به رنج ابدی شود. که اگر خدای آگاه هست، او بر همه چیز حکم می کند و در نهایت خیر همه چیز را می خواهد; اما در عین حال، نویسنده دریافته است که اگر زندگی زمینی قابل مشاهده باشد، متناهی است، در این صورت این امر مشکوک است یا بیش از آن که آگاهی شخصی فرد حتی پس از مرگ حفظ شود. نویسنده در دوران کودکی و جوانی خود، بیش از آنچه که تصور می‌شود، به چنین پرسش‌هایی پرداخته است. اما احتمالاً نه بیشتر از سایر همسالان متفکر او. گاه در نوعی خلسه فرو می‌رفت، کنجکاوی مرتبط با امید. بنابراین، یک بار، زمانی که تنها ده سال داشت، با جدیت و شور و اشتیاق آرزو کرد که بمیرد، تا در صورت وجود چنین دنیایی، اسرار دنیای دیگر برای او آشکار شود. او همچنین دچار حملات اضطراب و ترس بود. بنابراین، به عنوان مثال، او که تقریباً هم سن بود، یک بار در یک روز آفتابی، فاوست رینولد را خواند. او در حال نزدیک شدن به پایان بود که ناگهان احساس کرد باید کتاب را رها کند، قاطعانه نمی تواند به خواندن ادامه دهد و از اتاق بیرون برود و به هوا برود تا با ترسی که او را فرا گرفته بود کنار بیاید (او به وضوح این را به یاد می آورد. واقعه بعد از 50 سال). مادر پسر در جوانی فوت کرد و کمی بعد پدرش نیز فوت کرد. شرایط ظاهری زندگی او از برخی جهات آنقدر ناگوار بود که توصیف آنها دشوار است. نویسنده در شانزده سالگی خانه اش را ترک کرد تا زندگی خود را تامین کند یا از گرسنگی بمیرد. او به مدت پنج سال در آمریکای شمالی، از دریاچه‌های بزرگ تا خلیج مکزیک و از اوهایو تا سانفرانسیسکو، در مزارع، راه‌آهن، کشتی‌های بخار و معادن طلای نوادای غربی کار می‌کرد. چندین بار او تقریباً از بیماری، سرما و گرسنگی جان خود را از دست داد و یک بار در سواحل رودخانه هومبولت در یوتا مجبور شد نیم روز در جنگ با سرخپوستان شوشونه از جان خود دفاع کند. پس از پنج سال سرگردانی در سن 21 سالگی به مکان هایی که دوران کودکی خود را در آنجا گذرانده بود بازگشت. مقدار اندک پولی که پس از مرگ مادرش باقی مانده بود، او را قادر ساخت که چندین سال را به فعالیت های علمی اختصاص دهد و ذهن او که مدت زیادی بی کار مانده بود، با سهولت شگفت انگیزی شروع به جذب ایده های علمی کرد. چهار سال پس از بازگشت از سواحل اقیانوس آرام، بالاترین جوایز را در موسسه آموزشی دریافت کرد. او علاوه بر مطالعه موضوعات تدریس شده در کالج، مشتاقانه به خواندن بسیاری از آثار با ماهیت گمانه‌زنی، مانند منشأ گونه‌های تیندال، گرما و آزمایش‌ها، تاریخچه و آزمایش‌ها و بررسی‌های باکل، و بسیاری از آثار شاعرانه پرداخت. به نظر او آزاد و جسور بود. از میان این همه ادبیات، او به زودی شلی را ترجیح داد و شعرهای «آدونیس» و «پرومته» به خوانش مورد علاقه اش تبدیل شد. برای چندین سال، تمام زندگی او جستجوی پاسخ برای سؤالات اساسی زندگی بود. پس از ترک دانشگاه با همان شور و شوق به جستجوی خود ادامه داد. او برای مطالعه اوپوست کنته، هوگو و رنان به خود زبان فرانسه و برای خواندن گوته، به ویژه فاوست، زبان آلمانی آموخت. در سی سالگی با برگ های علف برخورد کرد و بلافاصله متوجه شد که این اثر، بیش از هر چیزی که تا به حال خوانده بود، می تواند چیزی را که مدت ها به دنبالش بود به او بدهد. او برگها را با اشتیاق و حتی اشتیاق خواند، اما برای چندین سال فقط توانست کمی از آنها بهره ببرد. سرانجام نور درخشید و معنای حداقل سؤالاتی برای او آشکار شد (تا آنجا که احتمال آشکار شدن چنین چیزهایی وجود دارد). سپس اتفاقی افتاد که هر آنچه قبل از آن فقط یک مقدمه است.
اوایل بهار، اوایل سی و ششمین سال زندگی او بود. او و دو دوستش شب را صرف خواندن شاعران وردزورث، کیتس، براونینگ و عمدتاً ویتمن کردند. آنها در نیمه شب از هم جدا شدند و نویسنده یک سفر طولانی به خانه در یک کالسکه داشت (این در یک شهر انگلیسی بود). ذهن او که عمیقاً تحت تأثیر ایده ها، تصاویر و احساسات برانگیخته شده از خواندن و صحبت کردن بود، آرام و آرام بود. او در حالت شادی آرام و تقریباً منفعل بود. ناگهان، بدون هیچ هشداری، خود را دید که انگار در ابری به رنگ آتشین پوشیده شده است. برای لحظه ای فکر کرد این آتش سوزی است که ناگهان در یک شهر بزرگ رخ داده است. اما در لحظه بعد متوجه شد که نور در وجودش روشن شده است. به دنبال آن احساسی از شعف، شادی فراوان، که بلافاصله با روشنگری فکری فراتر از توصیف همراه شد. رعد و برق لحظه‌ای از درخشش برهمی در ذهن او تابید و زندگی او را برای همیشه روشن کرد. قطره ای از سعادت براهمی در قلبش فرود آمد و برای همیشه احساس بهشت را در آنجا باقی گذاشت. از جمله چیزهای دیگری که او نمی توانست آن را بدیهی بداند، اما آن را دید و تشخیص داد، این آگاهی روشن بود که کیهان ماده مرده نیست، بلکه یک حضور زنده است، که روح انسان جاودانه است، و جهان ساخته شده است و به گونه ای ایجاد شده است که بدون شک همه چیز با هم به نفع همه و همه با هم کار می کند، که اصل اساسی جهان چیزی است که ما آن را عشق می نامیم، و شادی هر یک از ما در نهایت، کاملا قطعی است نویسنده ادعا می کند که در عرض چند ثانیه، در حالی که روشنگری به طول انجامید، او بیش از همه ماه ها و حتی سال های گذشته جستجو کرد، چیزهایی که هیچ مطالعه ای نمی تواند ارائه دهد.
روشنگری تنها چند لحظه به طول انجامید، اما آثار محو نشدنی از خود به جای گذاشت، به طوری که او دیگر نمی توانست آنچه را که دیده و آموخته بود در این مدت کوتاه فراموش کند، همانطور که نمی توانست در حقیقت آنچه پس از آن در ذهنش ظاهر شد، شک کند. این تجربه آن شب و بعد از آن دیگر تکرار نشد. متعاقباً ، نویسنده کتابی نوشت که در آن سعی کرد آنچه را که روشنگری او به او آموخت به یک کل ترجمه کند. کسانی که این کتاب را می‌خواندند، بسیار به آن فکر می‌کردند، اما، همانطور که انتظار می‌رفت، به دلایل زیادی این کتاب به طور گسترده توزیع نشد.
رویداد عالی آن شب، مقدمه واقعی و تنها معرفی نویسنده به مرتبه ای جدید و بالاتر از ایده ها بود. اما این فقط یک مقدمه بود. او نور را دید، اما از منبع این نور و معنای آن بیشتر از موجود زنده ای که اولین بار نور خورشید را دید، تصوری نداشت. چند سال بعد، او S.P. را ملاقات کرد که اغلب در مورد او به عنوان فردی با توانایی بینش معنوی شگفت انگیز درونی شنیده بود. او متقاعد شد که S. P. قبلاً وارد آن زندگی برتر شده است ، که در آستانه آن نویسنده فقط موفق شده بود یک نگاه زودگذر بیندازد و همان پدیده های نویسنده را تجربه کرده است ، اما فقط تا حد زیادی. گفتگو با این مرد معنای واقعی آنچه نویسنده شخصاً تجربه کرده بود را آشکار کرد.
پس از بررسی جهان بشری، او معنا و مفهوم روشنگری ذهنی را که زمانی در سنت سنت رخ داد، برای خود روشن کرد. پل و محمد راز عظمت دست نیافتنی ویتمن پیش از او فاش شد. گفتگو با I. X. I. و I. B. نیز به او کمک زیادی کرد. گفتگوهای شخصی با ادوارد کارپنتر، تی اس آر، اس ام اس و ام اس ال کمک زیادی به بسط و شفاف سازی مشاهدات او، به تفسیر و هماهنگی گسترده تر افکار و دیدگاه های او کرد. با این حال، زمان و تلاش زیادی طول کشید تا سرانجام این ایده در او شکل گرفت و به بلوغ رسید که خانواده ای از مردم وجود دارد که از نسل انسان های معمولی و در میان آن زندگی می کنند، اما به سختی بخشی از آن هستند و اعضای آن از این خانواده در طول چهل قرن گذشته تاریخ جهان در بین نژادهای پیشرفته بشری پراکنده شده اند.
چیزی که این گونه افراد را از انسان های معمولی متمایز می کند این است که چشمان روحانی آنها باز است و از طریق آنها می بینند. مشهورترین نمایندگان این گروه، اگر دور هم جمع می شدند، می توانستند با خیال راحت در اتاق نشیمن مدرن جای بگیرند. با این حال، آنها همه ادیان کامل را ایجاد کردند، که از تائوئیسم و بودیسم شروع شد، و از طریق مذهب و ادبیات، تمام تمدن مدرن را ایجاد کردند. تعداد کتاب های نوشته شده توسط آنها چندان زیاد نیست، اما آثاری که از خود به جای گذاشته اند الهام بخش نویسندگان بیشتر کتاب هایی است که در دوران مدرن خلق شده اند. این افراد در بیست و پنج قرن اخیر و به ویژه پنج قرن اخیر حکومت می کنند، زیرا ستارگان قدر اول بر آسمان نیمه شب حکومت می کنند.
فرد به دلیل تولد مجدد معنوی خود در سن معین و انتقال به سطح بالاتر زندگی معنوی به خانواده چنین افرادی وابسته است. واقعیت چنین تولد جدیدی با نور ذهنی درونی و سایر پدیده ها آشکار می شود. هدف این کتاب این است که به دیگران چیزهایی را بیاموزد که خود نویسنده به اندازه کافی خوش شانس بوده است که در مورد وضعیت معنوی این نژاد جدید مردم بیاموزد.
V

باید چند کلمه در مورد منشأ روانشناختی آنچه در این اثر آن را آگاهی کیهانی می نامیم و به هیچ وجه نباید چیزی ماوراء الطبیعه و ماوراء الطبیعه یا فراتر از محدودیت های رشد طبیعی تلقی شود، بگوییم.
اگرچه ماهیت اخلاقی انسان نقش مهمی در تجلی شعور کیهانی ایفا می کند، با این حال، به دلایل بسیاری، بهتر است اکنون توجه خود را به مطالعه تکامل عقل معطوف کنیم. چهار مرحله متمایز در این تکامل وجود دارد.
اولین مورد، احساساتی است که بر اساس ویژگی اولیه تحریک پذیری شکل می گیرد. از آن لحظه کسب و ثبت کم و بیش کامل انطباعات حسی، یعنی احساسات آغاز شد. حس (یا ادراک) بدون شک یک برداشت معقول است - یک صدا شنیده می شود، یک شی دیده می شود، و تاثیر ایجاد شده توسط آنها یک احساس را تشکیل می دهد. اگر می توانستیم به اندازه کافی در زمان به عقب برگردیم، در میان اجدادمان موجودی را می یافتیم که تمام عقلش از احساسات صرف تشکیل شده بود. با این حال، این موجود (هر چه نامیده می شد) همچنان دارای ظرفیتی بود که می توان آن را رشد درونی نامید. این روند به این ترتیب توسعه یافت. به طور فردی از نسلی به نسل دیگر این احساسات انباشته شده است. تکرار مداوم این احساسات، که مستلزم ثبت بیشتر آنها بود، منجر به مبارزه برای وجود و تحت تأثیر قانون انتخاب طبیعی، به تجمع سلول‌ها در گانگلیون عصب مرکزی که ادراکات حسی را کنترل می‌کند، شد. تجمع سلول‌ها ثبت بیشتر احساسات را ممکن می‌سازد، که به نوبه خود رشد بیشتر گانگلیون عصبی و غیره را ضروری می‌سازد. در نتیجه، حالتی حاصل شد که این امکان را برای جد دور ما فراهم کرد که گروه‌هایی از احساسات مشابه را با هم ترکیب کند. ما اکنون ارائه (پذیرایی) را می نامیم.
این فرآیند بسیار شبیه به گرفتن یک عکس پیچیده است. احساسات یکسان (مثلاً احساسات یک درخت) یکی بالاتر از دیگری ذکر می شوند (مرکز عصبی قبلاً با آن سازگار شده است) تا زمانی که به یک احساس تعمیم داده شوند ، اما چنین احساس پیچیده ای چیزی بیشتر و کمتر از یک ایده نیست - چیزی که به روشی مشخص به دست آمده است.
سپس کار انباشت از ابتدا شروع می شود، اما در حال حاضر در یک سطح بالاتر. اندام های حسی همواره به تولید احساسات ادامه می دهند. مراکز ادراکی (دریافتی) پیوسته به خلق بازنمایی های بیشتر و بیشتری از احساسات قدیم و جدید ادامه می دهند. قوای گانگلیون مرکزی بی وقفه، بنا به ضرورت، مجبور می شوند تا احساسات را یادداشت کنند، آنها را به بازنمایی پردازش کنند، و به نوبه خود، دومی را یادداشت کنند. سپس، همانطور که مراکز عصبی از طریق تمرین و انتخاب مداوم پیشرفت می کنند، آنها شروع به کار دائمی از احساسات و ایده های اولیه ساده تر و پیچیده تر می کنند، به عبارت دیگر، ایده های درجه بالاتر.
سرانجام، پس از تغییر هزاران نسل، لحظه‌ای فرا می‌رسد که ذهن موجود مورد نظر به بالاترین نقطه ممکن در توانایی خود برای عملکرد از طریق بازنمایی‌های ناب می‌رسد: انباشت احساسات و بازنمایی‌ها تا زمانی ادامه می‌یابد که امکان ذخیره برداشت های دریافتی و پردازش بیشتر آنها به بازنمایی متوقف می شود

این اصطلاح معانی دیگری دارد، به Space مراجعه کنید. فضای بیرونی (کیهان) نواحی نسبتاً خالی از کیهان هستند که خارج از مرزهای جو اجرام آسمانی قرار دارند. برخلاف تصور عموم، فضا ... ... ویکی پدیا نیست

ماهاریشی ماهش یوگی- سبک این مقاله دایره المعارفی نیست و یا ناقض هنجارهای زبان روسی است. مقاله باید بر اساس قوانین سبک ویکی پدیا ... ویکی پدیا تصحیح شود

علم ذهن خلاق- "علم ذهن خلاق" نظریه ای است که در پشت مراقبه متعالی است که توسط ماهاریشی ماهش یوگی توسعه یافته است. در واقع، این یک نمایش مجدد مدرن شده از آموزه های اساسی Advaita Vedanta است ... ... ویکی پدیا

مسخ شخصیت- تجربه حد و مرز به عنوان تجربه متافیزیکی آزادی. انسان حامل آزادی اصل معنوی است، نه ذاتی ژنتیکی، ماقبل وجود و مافوق وجود، گشوده به نیستی. همین گشودگی به نیستی است که انسان را از .... دیکشنری فلسفی فرافکنی

لیلا (بازی)- این اصطلاح معانی دیگری دارد، رجوع کنید به لیلا (معانی). "مارها و نردبان" به اینجا هدایت می شود. معانی دیگر را نیز ببینید لیلا تعداد بازیکنان 1 ... سن 16+ زمان نصب 1 2 دقیقه ... ویکی پدیا

روان- (از روح یونانی روان). درک شما.P. روانشناسی شوروی بر توسعه میراث نظری مارکس انگلس لنین و آثار استالین استوار است. مارکس خاطرنشان کرد که "آگاهی هرگز نمی تواند چیزی غیر از خودآگاه باشد... دایره المعارف بزرگ پزشکی

کیهان گرایی- (یونانی κόσμος جهان سازمان یافته، kosma [روشن کردن] دکوراسیون) تعدادی از جنبش های مذهبی، فلسفی، هنری، زیبایی شناسی و علوم طبیعی، که بر اساس ایده هایی در مورد کیهان به عنوان ساختاری سازمان یافته ... ویکی پدیا

نانوتکنولوژی- (نانو فناوری) محتویات 1. تعاریف و اصطلاحات 2.: تاریخچه پیدایش و توسعه 3. مقررات اساسی میکروسکوپ کاوشگر روبشی نانومواد نانوذرات خود سازماندهی نانوذرات مسئله تشکیل ... ... دایره المعارف سرمایه گذار

روریچ، النا ایوانونا- هلنا ایوانوونا رویریچ هلنا روریچ در ناگار (هند)، ج. 1940 ... ویکی پدیا

روانشناسی فراشخصی (I) (روانشناسی فراشخصی I)- یادداشت ویراستار. T. p. یک سوال بسیار مهم در رابطه با نفوذ مفاهیم دو روان. علوم غرب و شرق و ایجاد مفهومی مشتق از آنها، بلافاصله به بهشت استقلال یافت. به همین دلیل به دکتر ن مراجعه کردم. دایره المعارف روانشناسی

E. I. Roerich- هلنا ایوانوونا رویریچ هلنا روریچ در ناگار (هند)، ج. 1940 شغل: فرهنگی و آموزشی تاریخ تولد ... ویکی پدیا