چیگونگ در چین ممنوع است. فرقه جدید فالون گونگ چینی

یکی از دلایلی که فالون گونگ در چین ممنوع شد، محبوبیت بسیار زیاد آن در چین در پایان قرن بیستم بود. پس بهتر است ابتدا درباره دلایل محبوبیت آن صحبت کنم.

برای توضیح مختصر تاریخ فالون گونگ، می‌توان گفت که تا دهه 1990، فالون گونگ یک مدرسه بسیار کوچک بود - استاد در هر نسل فقط به یک دانش‌آموز آموزش می‌داد.

اما استاد لی هنگجی با دیدن اینکه پس از انقلاب فرهنگی، مدارس متعدد چی‌گونگ به ژیمناستیک تبدیل شد و وظیفه اصلی فراهم کردن فرصت‌های پیشرفت معنوی را به مردم انجام نمی‌دهد، تصمیم گرفت مدرسه خود را برای همه باز کند.

اگر اصل تزکیه فالون گونگ را با کلمات زبان روسی بیان کنیم، این کلمات عبارتند از: راستگویی، شفقت، بردباری. آن ها یک تمرین‌کننده فالون گونگ باید سعی کند همیشه حقیقت را بگوید، صادقانه عمل کند، ذهنی آرام داشته باشد، صبر و مهربانی نشان دهد.

در سال 1992، استاد فالون گونگ را به عنوان یک مدرسه معمولی چی گونگ ثبت کرد و شروع به سخنرانی در سراسر کشور کرد، که بعداً به عنوان یک کتاب به نام جوآن فالون منتشر شد. تا سال 1999، حدود 100 میلیون نفر در سراسر چین فالون گونگ را تمرین می کردند. تعداد دقیق آن مشخص نبود، زیرا طبق قوانین مدرسه، لیستی از افرادی که فالون گونگ را تمرین می کردند وجود نداشت. مدرسه همچنین نه رهبری متمرکز داشت و نه شهریه.

روند ورود دانشجویان جدید به این شکل بود. شخصی به محل تمرین آمد - معمولاً نوعی پارک شهری بود، تمرینات فالون گونگ را در آنجا یاد گرفت و شروع به تمرین کرد.

اما این تعداد زیاد و افزایش سریع محبوبیت بود که یکی از دلایلی بود که حزب کمونیست چین تصمیم گرفت فالون گونگ را ممنوع کند. و سپس آنها شروع به سرکوب افراد درگیر در آن کردند.

ممنوعیت غیرقانونی فالون گونگ

از آنجایی که وجود فالون گونگ هیچ‌یک از قوانین جمهوری خلق چین را نقض نمی‌کرد، ح‌ک‌چ نمی‌توانست از نظر قانونی آن را ممنوع کند، و همه سرکوب‌ها در امتداد خط حزب، در قالب «قانون تلفن» انجام شد. این زمانی است که یک مقام بالاتر حزبی صرفاً به زیردستان خود دستور می دهد که اقدامات غیرقانونی انجام دهد بدون اینکه دستور کتبی بدهد.

بنابراین، علیرغم این واقعیت که آزار و شکنجه فالون گونگ در چین از سال 1999 ادامه دارد، یک دستور کتبی شناخته شده از سوی رهبری حزب کمونیست چین برای ممنوعیت فالون گونگ وجود ندارد. و طبق تمام قوانین موجود چین - رسمی هیچ ممنوعیتی برای فالون گونگ در چین وجود ندارد.و دلایل ممنوعیت غیر رسمی در ادامه مورد بحث قرار خواهد گرفت.

چرا فالون گونگ در چین ممنوع است؟

شاید اولین دلیل ممنوعیت فالون گونگ در چین محبوبیت آن در این کشور باشد. به هر حال، تعداد افراد درگیر در آن از تعداد اعضای حزب کمونیست چین بیشتر بود.

و دلیل دوم از این امر ناشی شد - در چین، حزب کمونیست همه جنبش‌ها را کنترل می‌کند، چه ادیان و چه مدارس چی‌گونگ. کنترل به سادگی انجام می شود - یک مقام حزبی به رهبری مدرسه منصوب می شود و کل سازمان به طور خودکار تحت کنترل حزب قرار می گیرد.

اما در مورد فالون گونگ، که رهبری متمرکز نداشت، این روش کارساز نبود. و در اینجا به دلیل سوم می رسیم - در فالون گونگ هیچ شهریه ای وجود ندارد، هیچ کمک پولی وجود ندارد، و بر این اساس، هیچ چیز و کسی برای پرداخت مالیات وجود ندارد. اما مقاماتی که همه مدارس چی‌گونگ را کنترل می‌کنند، نمی‌خواستند چنین «ضایعه‌ای» را تحمل کنند.

مشخص است که در حالی که فالون گونگ هنوز "ممنوع" نشده بود، اما در حال افزایش محبوبیت بود، آنها با پیشنهادی برای معرفی شهریه به استاد لی مراجعه کردند. اما او نپذیرفت و گفت که فالون گونگ برای تزکیه نفس است و شما نمی توانید برای آن پول بگیرید.

اما، البته، همه اینها فقط دلایل غیرمستقیم بود، دلیل واقعی، و بسیاری از کارشناسان مستقل چینی در این مورد اتفاق نظر دارند، ماجراجویی سیاسی رهبر وقت حزب کمونیست چین، جیانگ زمین بود.

تا سال 1999، جیانگ از قدرت سیاسی کافی در حزبی که رهبری می کرد برخوردار نبود. همه پیشینیان او به چیزی معروف بودند، اما در برابر پیشینه آنها به نظر می رسید که او معمولی بود.

بنابراین تصمیم گرفت از مائو تسه تونگ الگوبرداری کند که با سرکوب مخالفان در مقیاسی بی سابقه به نام انقلاب بزرگ فرهنگی، به قدرت مطلق در کشور دست یافت. فقط باید گروهی از مخالفان را پیدا کرد که بتوان به آنها برچسب "دشمن مردم" داد. و چرا او فالون گونگ را انتخاب کرد، سه دلیل قبلی را ببینید.

جنگ اطلاعاتی

جیانگ برای توجیه وجود آزار و شکنجه در چین مدرن، جنگ اطلاعاتی را علیه فالون گونگ به راه انداخت. رسانه‌های تحت کنترل حزب، دریایی از منفی‌گری را منفجر کردند و فالون گونگ را به خاطر هر چیزی که فکرش را می‌کردند سرزنش کردند. این کار ناآگاهانه تا امروز ادامه دارد. به نظر می رسد که این جبهه ای برای تجارت غیرقانونی اعضای بدن تمرین کنندگان فالون گونگ است که در زندان کشته شده اند.

چرا برخی از مردم فکر می کنند که فالون گونگ در روسیه ممنوع است؟

در نتیجه این کمپین تبلیغاتی علیه فالون گونگ، بسیاری از وب‌سایت‌ها و حتی رسانه‌های رونت مطالب رسانه‌ای دولت چین را دوباره چاپ کردند. و آنچه جالب است این است که در چین، آزار و شکنجه فالون گونگ سال‌هاست که مخفیانه و بدون پوشش رسانه‌ای این موضوع ادامه دارد. در واقع، در اینترنت چینی، یک کلمه "فالون گونگ" یا "فالون دافا" برای مسدود کردن یک مقاله یا پست در یک شبکه اجتماعی کافی است.

و وب‌سایت‌های روسی که از تبلیغات حزب کمونیست چین علیه فالون گونگ استفاده می‌کنند، به نظر می‌رسد بیش از ده سال از زمان خود عقب‌تر هستند. ظاهراً به دلیل آنها، برخی از افراد این مقاله را در صورت تقاضا پیدا می کنند: چرا فالون گونگ در روسیه ممنوع است؟. به خصوص برای آنها می گویم - فالون گونگ در روسیه ممنوع نیست. کتاب اصلی فالون گونگ، جوآن فالون، به دلیل تصویر صلیب شکسته بودایی، از توزیع منع شده است. می توانید در مقالات بیشتر در این مورد مطالعه کنید:

و ما به موضوع چین باز خواهیم گشت.

تجارت غیرقانونی با اعضای بدن افراد محروم

از زمان آغاز آزار و شکنجه گسترده فالون گونگ، زندان ها و اردوگاه های کار اجباری چین با صدها هزار زندانی سیاسی جدید بدون هیچ حقوقی پر شده است. رهبری حزب از مقامات زندان خواستار آموزش مجدد ایدئولوژیک آنها شد. که با کمک شکنجه انجام شد.

بلافاصله پس از چنین آموزش مجدد، اولین مردگان در زندان ها ظاهر شدند که مرگ آنها به عنوان خودکشی ثبت شد. با اجساد مانند جنایتکاران اعدام شده رفتار می شد - اعضای بدن آنها به کلینیک های پیوند اهدا شد.

به زودی، نه قربانیان "تصادفی" در زندان ها شروع به مرگ کردند، بلکه کسانی که خریدار روی اندام آنها قرار داشت. به این ترتیب کلینیک های چینی یک عضو اهداکننده مناسب را در عرض 1-2 هفته ارائه کردند. (در ایالات متحده، برای مقایسه، قلب اهدا کننده باید 5-7 سال صبر کند).

هنگامی که آنها شروع به کسب درآمد زیادی در زندان کردند، علاوه بر این، در مورد مرگ افرادی که برای رهبری کشور مشکل ساز بودند، مقامات بالاتر با کمال میل چشم خود را بر این امر بستند.

توانبخشی فالون گونگ

به احتمال زیاد، رهبری فعلی چین خوشحال خواهد شد که آزار و شکنجه فالون گونگ را متوقف کند، اما پس از آن باید بازپروری شود، به این معنی که همه مقاماتی که در جنایات جدی مانند شکنجه، قتل و قاچاق اعضای بدن دخیل هستند، باید تنبیه شدن. که حزب کمونیست و دولت را در وضعیت بدی قرار خواهد داد.

بعلاوه، کارگزاران حزبی که در این جنایات دخیل هستند هنوز هم جایگاه های بالایی را در دولت اشغال می کنند و از هر راه ممکن مانع بازسازی فالون گونگ می شوند. اما، با قضاوت بر اساس اخبار از چین، مقاماتی که این سرکوب را انجام داده اند به تدریج به اتهام فساد محاکمه می شوند.

شاید رهبر چین شی جین پینگ قصد دارد بی سر و صدا با جنایتکاران حزب خود برخورد کند و سپس به همان اندازه بی سر و صدا فالون گونگ را بازسازی کند. اما تا زمانی که این اتفاق نیفتد، سرکوب ادامه دارد و مردم همچنان می میرند.

وقتی در مورد فالون گونگ و افرادی که فالون دافا را تمرین می کنند صحبت می کنم
من همیشه دلایلی را توضیح می دهم که چرا دولت چین یکی از تعداد زیادی از مدارس چی گونگ را ممنوع کرده است.
یعنی، به دلیل این واقعیت که تمرین‌کنندگان فالون گونگ در طول کلاس‌ها در خیابان‌ها (در چین مرسوم است که در هوای آزاد تمرین کنند) ناگهان به طور گسترده به هوا بلند شدند. یعنی معلق کن.
دولت می ترسید که ارتش 100 میلیونی پیروان فالون دافا بتوانند (مثلاً اگر رهبری مدرسه به آنها گفته باشد) یک تغییر قدرت را انجام دهند. (هرچند به آن فکر نمی کردند). زیرا تعداد تمرین‌کنندگان فالون گونگ از تعداد اعضای ح‌ک‌چ بیشتر است.
(پیروان فالون گونگ در سال 1999 10 درصد از جمعیت را تشکیل می دادند)

و حالا اگر هر چیگونگی انجام دهید، کسی شما را لمس نمی کند.
ولیاگر تصمیم به تمرین یا آموزش فالون گونگ بگیرید، بلافاصله به زندان انداخته می شوید.

و از آنجایی که، همراه با سلامتی، فالون دافا تسلط بر سیدی‌ها و مصونیت کامل می‌دهد، این تمرین‌کنندگان ناگهان علاقه‌ای کاملاً متفاوت به دست آوردند.
آنها شروع به استفاده در اندام ها کردند . در زیر شاهدی بر این امر است.

به هر حال، فالون گونگ در حال حاضر در روسیه نیز ممنوع است، تمام ادبیات مربوط به تمرین ها و آموزش ها در لیست به اصطلاح گنجانده شده است. "افراطی".
آن ها "ما" نیز به شدت می ترسند که نه تنها خدمات ویژه (همانطور که اکنون مرسوم است)، بلکه همچنین معمولی مردم بر سیدی ها مسلط خواهند شد و توانایی های فراموش شده آنها را بیدار خواهند کرد و در نتیجه کنترل و سلب حق رای متوقف خواهد شد.

خوب بعد سیستم سخت شدن "بیبی"ایوانف پورفیری کورنیویچ در لیست "ادبیات افراطی" قرار گرفت، دیگر از هیچ چیز تعجب نمی کنم.

[دیوید کیلگور، جی دی. علوم، سابق وزیر امور خارجه کانادابرای منطقه آسیا و اقیانوسیه]:

« ما آن را شکل جدیدی از شر در جهان می نامیم. پیش از این هیچ دولتی چنین کارهایی انجام نداده است. آنها گروه زیادی از شهروندان خود را گرفتند و گفتند: ما بدون محاکمه تو را می کشیم و اعضای بدنت را می فروشیم.»

[فرانسیس دلمونیکو، دکتر. Sci.، استاد جراحی، دانشکده پزشکی هاروارد، رئیس انجمن جهانی پیوند]:
برای مثال، یک بیمار از ایالات متحده یا کانادا ممکن است انتظار پیوند عضو را در تاریخ خاصی داشته باشد.

[گابریل دانوویچ، دکتر. علوم، استاد پزشکی. دانشکده دانشگاه کالیفرنیا در لس آنجلس]:
«این جنایت علیه بشریت است. این منزجر کننده است و باید متوقف شود."

[Arthur L. Kaplan، PhD، رئیس اخلاق پزشکی در Med. مرکز Langone در دانشگاه نیویورک]:
"اگر برای پیوند کبد به چین می روید که طی سه هفته در آنجا انجام می شود، به این معنی است که کسی قرار است اعدام را برنامه ریزی کند - او آزمایش خون و بافت قربانی احتمالی را می گیرد و این فرد را قبل از آن آماده می کند. تو برو."

از سال 1999، تعداد پیوندها به طور ناگهانی افزایش یافته است.

چین بیش از هر کشور دیگری در جهان به جز ایالات متحده پیوند عضو انجام می دهد. اما برخلاف سایر کشورها، چین فاقد برنامه موثر اهدای عضو است. به طور سنتی، چینی ها معتقدند که حتی پس از مرگ، بدن باید دست نخورده باقی بماند.

به گفته هوانگ زفو، معاون وزیر بهداشت چین، سالانه 7000 پیوند عضو توسط افراد مرده اهدا می‌شود و بیش از 90 درصد آنها زندانیان اعدامی هستند. در عین حال، تعداد واقعی جنایتکاران اعدام شده در چین راز دولتی محسوب می شود. به گفته عفو بین الملل، تعداد آنها تنها حدود 1700 نفر است.

[دکتر دیمون نوتو Sci.، نماینده سازمان "پزشکان علیه برداشت اجباری عضو"]:
«این اعداد اصلاً با هم جمع نشدند. تفاوت زیادی بین آنها وجود دارد."

با توجه به اینکه تعداد زندانیان اعدام شده 1700 نفر است و هیچ سیستم اهدایی عضو فعالی وجود ندارد، هزاران عضو دیگر سالانه از کجا می آیند؟

ژائو شوهوان به خاطر تمرین فالون گونگ به اردوگاه کار اجباری فرستاده شد.

[ژائو شوهوان، کارآفرین سابق]:
«در هر اردوگاه کار اجباری که می رفتم، سلامتی ما را بررسی می کردند. خون ما را برای آنالیز گرفتند. این کار در همه اردوها انجام شد.»

ما محاسبه کردیم که بین سال‌های 2000 تا 2005، 41500 پیوند عضو انجام شد که منابع آن به هیچ وجه توضیح داده نشد.

[ادوارد مک میلان اسکات، معاون رئیس پارلمان اروپا]:
من کاملاً متقاعد شده‌ام که از سال 1999 به بعد، اعضای بدن از زندانیان، به‌ویژه از تمرین‌کنندگان فالون گونگ برداشت می‌شود.»

[لیو گوئینگ، مدیر سابق دفتر]:
یک پلیس زن ما را به بیمارستان کمپ کار اجباری ماسانجیا برد و من متوجه شدم که آنها در حال نمونه گیری ادرار و خون برای بررسی عملکرد کبد هستند.

دکترها به این کمپ ها می آیند، چشم هایشان را چک می کنند، اندام هایشان را با سونوگرافی و سایر دستگاه های مشابه معاینه می کنند. و فقط آنها [تمرین‌کنندگان فالون گونگ] در این اردوگاه‌ها تحت چنین معاینه پزشکی کامل قرار گرفتند.»

در سال 2006، دو کانادایی، دیوید ماتاس، وکیل حقوق بشر بین‌المللی و دیوید کیلگور، وزیر امور خارجه سابق کانادا در آسیا و اقیانوسیه، تحقیقاتی را درباره اتهامات برداشت اجباری اعضای بدن در چین آغاز کردند. آنها حداقل 52 مدرک غیرمرتبط از این عمل را پیدا کردند، از جمله وب‌سایت‌های بیمارستان‌های چینی که پیشنهاد می‌کردند در کمتر از یک هفته یک عضو انسان را انتخاب کنند.

[دکتر دیمون نوتو Sci.، نماینده سازمان "پزشکان علیه برداشت اجباری عضو"]:
«این به سادگی ممکن نیست مگر اینکه شما منبع نامحدودی از اندام ها داشته باشید، و آنها باید افراد زنده باشند. ما در مورد اهدا کنندگان زنده صحبت می کنیم ... در واقع عمل پیوند خود نوعی اعدام برای آنها بود. آن‌ها انسان‌های زنده‌ای بودند که برای اعضای بدنشان کشته می‌شدند.»

[دیوید کیلگور، جی دی. Sci.، وزیر خارجه اسبق کانادا در آسیا اقیانوسیه]:
"مثل نوعی رستوران گروتسک است: شما می آیید و یک خرچنگ در آکواریوم انتخاب می کنید. با این حال، این مربوط به مردم است.»

[دیمون نوتو، M.D.، سخنگوی پزشکان علیه برداشت اجباری عضو]:
ارتش از آن پول در می آورد، بیمارستان ها از آن پول در می آورند، واسطه ها از آن پول در می آورند. همه چیز در مورد پول است - یک تجارت چند میلیون دلاری."

روزنامه نگار و نویسنده ایتان گاتمن تصمیم گرفت تحقیقات مستقل خود را انجام دهد.

ما شاهدان ناپدید شدن ها هستیم. مردم تحت معاینات پزشکی قرار گرفتند و پس از آن ناپدید شدند - بسیاری از مردم، کل سلول های زندان خالی بودند. این نشان می‌دهد که چیز بسیار بیشتری پشت این همه وجود دارد.»

همراه با تبتی‌ها و اعضای کلیسای خانگی مسیحی، میلیون‌ها تمرین‌کننده فالون گونگ در چین به‌خاطر عقایدشان مورد آزار و اذیت قرار می‌گیرند. در سال 1999، جیانگ زمین، رهبر حزب کمونیست، دستوری صادر کرد که "آنها را از نظر مالی تخریب کرده، آبروی آنها را خدشه دار کرده و آنها را از نظر فیزیکی نابود می کند." از آن زمان، هزاران تمرین‌کننده فالون گونگ به سادگی ناپدید شده‌اند.

[دیوید ماتاس، وکیل حقوق بشر]:
«چه اتفاقی برای مفقودین افتاده است؟... تا جایی که ما می دانیم، آنها هنوز در این کمپ ها هستند. بسیاری برای اعضای بدنشان کشته شدند، اما بقیه هنوز آنجا هستند. و آنها یک بانک اعضای زنده برای چین هستند."

در سال 1999، 150 مرکز پیوند اعضا وجود داشت. شش یا هفت سال بعد، قبلاً 600 نفر بودند... در این مدت کوتاه، تعداد آنها سه برابر شد و هیچ برنامه اهدایی عضو وجود نداشت.»

[اتان گاتمن، نویسنده، همکار دفاع از دموکراسی]:
بیمارستان‌های نظامی در چین تحت نظارت هستند. آنها بدون رضایت رهبری حزب کمونیست کاری نمی توانند بکنند... آیا دادگاه های مخفی-تروئیکا در مورد اعدام تصمیم می گرفتند؟ خیر همه اینها توسط دولت انجام شد. اینها قتل هایی است که دولت پشت آن است.»

[دانا روراباکر، نماینده کنگره ایالات متحده، جمهوری خواه از کالیفرنیا،
جلسه استماع کنگره ایالات متحده در مورد برداشت عضو، 12 سپتامبر 2012]:
«این جنایت علیه بشریت است. ما باید تمام تلاش خود را برای شناسایی افرادی که در این امر دخیل هستند انجام دهیم و آنها را در لیست عدالت قرار دهیم."

[دکتر دیمون نوتو Sci.، نماینده سازمان "پزشکان علیه برداشت اجباری عضو"]:
در سال 2006، زمانی که این اطلاعات منتشر شد و ما متوجه شدیم که آنها زندانیان عقیدتی را به خاطر اعضای بدن خود می کشند، پزشکان برای جلوگیری از آن جلو آمدند.

[تورستن تری، MD. Sci.، مدیر سازمان "پزشکان علیه برداشت اجباری عضو"]:
هر روز در چین حدود ده نفر به خاطر به دست آوردن اعضای بدن کشته می شوند. بنابراین ما باید آن را گزارش کنیم. ما موظفیم به پزشکان اطلاع دهیم تا جلوی این کار گرفته شود.»

این اطلاعات نه تنها در بین پزشکان توزیع می شود. در سال 2011، اتهامات برداشت اجباری اعضای بدن برای اولین بار در گزارش سالانه وزارت خارجه ایالات متحده در مورد وضعیت حقوق بشر در چین ظاهر شد.

در 3 اکتبر 2012، 106 عضو کنگره آمریکا نامه ای را خطاب به وزارت خارجه امضا کردند. در این نامه خواسته شده بود که اطلاعات مربوط به برداشت اعضای بدن در اختیار عموم قرار گیرد که وزارت امور خارجه ممکن است از منابع خود در داخل چین به دست آورده باشد.

[کریستوفر اسمیت، نماینده کنگره ایالات متحده، جمهوریخواه نیوجرسی،
جلسه استماع کنگره ایالات متحده در مورد برداشت عضو، 12 سپتامبر 2012]:
این نقض وحشیانه حقوق بشر باید پایان یابد. اما برای جلوگیری از آن، ابتدا باید آن را افشا کنید.»

پیروان تمرین معنوی فالون گونگ در روسیه با فشار فزاینده دولت روبرو هستند.
این را سرویس خبری «فورم 18» گزارش داده است.

فروم 18 گزارش می دهد که مقامات روسی ادبیات آنها را ممنوع می کنند، اخراج و نظارت را انجام می دهند و فعالیت های فالون گونگ را محدود می کنند.

در سال 2005، با استناد به معاهده چین و روسیه در مورد حسن همجواری، دوستی و همکاری، از ثبت این روزنامه محروم شدند. کتاب "جوآن فالون" در فهرست فدرال مواد افراطی گنجانده شد، دادگاه همچنین دسترسی به سایت هایی را که متن این کتاب معنوی را منتشر کرده بودند ممنوع کرد.

در ژوئیه سال جاری، چهار تمرین‌کننده فالون گونگ در ولادی وستوک بازداشت شدند.
سه نفر دیگر در جنوب روسیه برای گفت و گو، "مبارزه با افراط گرایی" فراخوانده شدند. در ماه سپتامبر، دو پیرو از اوکراین توسط طرف روسی در مرز بازداشت شدند و مانع از شرکت آنها در کنفرانس سالانه در منطقه مسکو شدند. علاوه بر این، هیچ مدرک یا توضیحی برای ممانعت از ورود آنها به روسیه ارائه نشده است. یکی از تمرین‌کنندگان فالون گونگ مجبور شد مراسم عروسی را که در نیژنی نووگورود برنامه‌ریزی شده بود به اوکراین منتقل کند. داماد، شهروند اوکراینی، از ورود به روسیه منع شد. او همچنین هیچ توضیحی برای امتناع دریافت نکرد.

تمرین معنوی فالون گونگ از سال 1992 در چین محبوبیت پیدا کرده است. این یکی از انواع چیگونگ است، شامل تمرینات و همچنین یک جزء معنوی است: افکار و اعمال شخص با اصل جهانی راستگویی، شفقت، بردباری متناسب است. مقامات از گسترش فالون گونگ استقبال کردند. اما از سال 1999، حزب کمونیست شروع به انتشار اطلاعات نادرست در مورد این عمل کرد.

اولیانا کیم، یکی از پیروان مسکو، به فروم 18 گفت: «حزب کمونیست چین نمی‌تواند هیچ نهاد یا رهبر دیگری را تحمل کند که محبوب شود.

به گفته پیروان فالون گونگ، فشار مقامات بر آنها به این دلیل است که روسیه از جمهوری خلق چین حمایت می کند. یوری 59 ساله اهل آباکان (جمهوری خاکاسیا، جنوب سیبری) در فروم وب سایت نوایا گازتا در 18 دسامبر 2011 اظهار داشت: "دولت ما که مایل به نزاع با چین نیست، قانون اساسی و حقوق ما را نقض می کند."

فالون گونگ معتقد است که "صداهایی که در اروپا شنیده می شود، مقامات روسی را مجبور به عقب نشینی می کند"، بنابراین آنها به اندازه چین مورد آزار و اذیت شدید قرار نمی گیرند.
قطعنامه پارلمان اروپا در 14 فوریه 2012 درباره سوء استفاده از قانون افراط گرایی ابراز نگرانی کرد، این قانون علیه سازمان های مدنی و اقلیت های مذهبی از جمله فالون گونگ استفاده می شود و "به صورت غیرقانونی مواد آنها را به دلایل افراط گرایی ممنوع می کند." (قطعنامه RC-B7-0052/2012، بند K.14).

تمام این هفته من از Tabei کار می کردم، جایی که دفتر ما در آسمان خراش تایپه 101 قرار دارد و هر روز در راه رفتن به محل کار، جلوی در ورودی با گروهی از این پدربزرگ ها و مادربزرگ ها ملاقات می کنم که پیراهن های زرد پوشیده اند و نشسته اند. جلوی در ورودی اینها پیروان جنبش فالون گونگ هستند که احتمالاً بسیاری با آن‌ها برخورد کرده‌اند، اما واقعاً نمی‌دانند چه کسانی هستند و چه می‌خواهند.

بیایید دریابیم! این جنبش به این دلیل مشهور است که در سراسر جهان می گوید که چگونه توسط مقامات چینی مورد آزار و اذیت قرار می گیرد. به عنوان مثال، این اقدام آنها در مسکو چند سال پیش است:

1. (من خودم ندیدم، اما به من گفتند.)

2. این تجمعات بسیار گسترده هستند، همانطور که ما در نیویورک، در میدان یونیون داریم:

بسیاری فالون گونگ را یک فرقه می‌دانند، جنبشی مبتنی بر فلسفه‌های دینی چین، با ژیمناستیک سنتی چینی. گاهی اوقات فالون دافا نیز نامیده می شود. اگر در این موضوع نباشید، به راحتی می توانید فکر کنید که حداقل دو حرکت از این دست وجود دارد، یا حتی زیاد، اما اینطور نیست. هر دو نام به یک فلسفه/عمل اشاره دارد.

3. پایه های فالون گونگ در ژیمناستیک سنتی چینی چیگونگ نهفته است. آداب و رسوم چیگونگ در اصل از ادیان چینی بودیسم و ​​تائوئیسم سرچشمه می گرفت. اما در اواسط قرن بیستم، مقامات کمونیستی آن را از تمام مولفه های معنوی محروم کردند و آن را به یک تمرین فیزیکی صرفاً با عناصر مراقبه تبدیل کردند. این عمل به منظور بهبود سلامت مردم به توده ها معرفی شد. تا به امروز، در شهرهای چین، در هر پارکی، می توانید گروه هایی از مادربزرگ ها را ببینید که صبح ها این تمرین را انجام می دهند.

محافل چیگونگ در سراسر چین تشکیل شد و استادان در مناطق مختلف ظاهر شدند و نسخه خود را از این عمل آموزش دادند. در یک جامعه الحادی، این افراد نقش مقامات معنوی را بازی می کردند. در دهه 1970 و 1980 حدود دو هزار نوع چیگونگ در کشور آموزش داده شد!

در سال 1985، مقامات یک سازمان ویژه برای هماهنگی و کنترل شاخه های مختلف چیگونگ ایجاد کردند.

4. فالون گونگ تنها به عنوان یکی از انواع چیگونگ آغاز شد. بنیانگذار آن، لی هنگجی، در سال 1951 یا 1952 در شهر گونگژولینگ متولد شد (نسخه ها متفاوت است). در اواخر دهه 1980، او تصمیم گرفت تمرین خود را ایجاد کند، که اجزای معنوی را به چیگونگ بازگرداند. لی ادعا می کند که فلسفه های سنتی بودیسم و ​​تائوئیسم را با اساتید آن مکاتب بسیار مطالعه کرده است و فالون گونگ توسعه طبیعی آنهاست.

با گذشت سالها، لی تبدیل به چهره ای شد که برای پیروان فالون گونگ احترام زیادی قائل بود. به عنوان مثال، در وب سایت جنبش که من این عکس را دانلود کردم، از من می خواهند که آن را فقط روی چاپگر با کیفیت چاپ کنم یا حتی بهتر است به افراد حرفه ای مراجعه کنم.

نماد جنبش فالون گونگ ترکیبی از یین یانگ و سواستیکا است. نگران نباشید، ربطی به فاشیسم ندارد. گذشته از همه اینها .

خود این نام تقریباً به «کار سخت با چرخ آموزش» یا «قانون بزرگ چرخ آموزش» در مورد فالون دافا ترجمه می‌شود. آموزه های معنوی فرقه بر سه ارزش اصلی استوار است: راستگویی، شفقت و بردباری. با این حال، لی خود فرزندانش را دین نمی‌داند و معتقد است که فالون گونگ فقط راهی برای خودسازی روحی و جسمی است.

5. بخش فیزیکی شامل پنج تمرین است. چهار مورد در حالت ایستاده و پنجمی در مدیتیشن نشسته انجام می شود. این تمرینات بارزترین مؤلفه فرقه برای یک ناظر بیرونی است.

6. پدربزرگ ها در مقابل تایپه 101 هر از گاهی این تمرین ها را تکرار می کنند.

در عین حال خود لی آنها را فرعی می داند. تزکیه معنوی در فالون گونگ بسیار مهمتر است.

مقامات در ابتدا از فالون گونگ حمایت کردند و لی حتی چندین جایزه از انجمن چی گونگ به عنوان یک تمرین‌کننده افتخاری دریافت کرد.

در اواسط دهه 1990، جمعیت زیادی در میادین شهرهای چین جمع شده بودند تا تمرینات تجویز شده را با هم انجام دهند.

اما در اواخر هزاره، مقامات کمونیستی نگران شدند که این دکترین بیش از حد محبوب شود. آنها چندین بار تلاش کردند تا لی هنگجی را مجبور کنند که فالون گونگ را به برخی از سازمان های دولتی تسلیم کند، اما او نپذیرفت.

8. کمونیست ها رسانه ها را از پوشش مثبت فالون گونگ منع کردند و تحقیقات متعددی را در مورد سازمان دهندگان جنبش آغاز کردند. در سال 1999، تظاهرات عظیمی از طرفداران فرقه در پکن تجمع کردند - هزاران نفر به میدان آمدند و از دولت خواستند تا جلوی ظلم را بگیرد. اما اثر دقیقا برعکس بود.

در ژوئیه 1999، مقامات این جنبش را ممنوع کردند و آن را یک فرقه مذهبی خطرناک و بدعت گذار نامیدند. در آن زمان، حدود 70 میلیون پیرو فالون گونگ در کشور وجود داشت.

9. این سازمان در چین زیرزمینی شد. دستگیری افراد چینی مظنون به حمایت از فالون گونگ آغاز شد. بسیاری از آنها توسط مقامات محلی بدون اتهام رسمی زندانی شدند.

10. جالب اینجاست که این ممنوعیت شامل هنگ کنگ نمی شود. مقامات چینی با متعهد به حفظ آزادی بیان در هنگ کنگ، مجبورند ضد فالون گونگ را بدون ممنوعیت کامل تبلیغ کنند:

روی پوستر، لی هنگجی را می بینیم که دندان های نیش به او چسبیده است. ظاهراً چیزی بهتر از این نمی توانستند فکر کنند.

11. در آن زمان، لی خود قبلاً برای زندگی در ایالات متحده نقل مکان کرده بود، و از آنجا توانست فالون گونگ را از یک فرقه ساده به یک فرقه تغییر دهد که ویژگی اصلی آن آزار و اذیت مقامات چینی است. . همانطور که می دانید، همه دوست دارند افراد ضعیف را تشویق کنند، و سپس فلسفه شیک چینی ژیمناستیک نیز وجود دارد. فالون گونگ شروع به جذب بیشتر و بیشتر افراد در خارج از چین کرد.

12. و تایوان نیز از این قاعده مستثنی نبود. به هر حال جمعیت محلی چین برادران خود را در سرزمین اصلی دوست ندارند. فالون گونگ به آنها دلیل خوبی برای فشار دادن به مقامات حقوق بشر چین ارائه کرده است. اکنون بازنشستگان تایوانی هر روز در مقابل آسمان خراش اصلی این کشور مشغول خدمت هستند.

13. برخی از پوسترها افراد صلح طلبی با ظاهر اروپایی را نشان می دهند، اما من چنین افرادی را ندیده ام. معمولا فقط چینی ها در حال انجام وظیفه هستند.

14. در پوسترهای دیگر، آنها شکایت دارند که پیروان فالون گونگ در زندان های چین شکنجه و کشته می شوند. تا آنجا که من درک می کنم، اینها عمدتاً «افراط در زمین» است و نه یک سیاست پایین آمده از بالا در رابطه با پیروان فرقه. هر چند که مطمئنا کار را آسان تر نمی کند.

برخی پوسترها آثار شکنجه زندان را نشان می دهند. من شما را با آنها شکنجه نمی کنم، پیدا کردن همه چیز در شبکه آسان است.

15. گاهی اوقات در تایپه اقدامات بسیار گسترده حامیان فالون گونگ انجام می شود. جمعیت پر می شود

طی دو سال گذشته، رویدادهای زیادی در چین در ارتباط با فرقه فالون گونگ رخ داده است. مقامات حمله گسترده ای را به این سازمان شبه مذهبی انجام دادند و اعضای آن را در معرض سرکوب شدید قرار دادند. در این مقاله کوتاه، ماهیت دکترین و تمرین فالون گونگ با کلی‌ترین عبارات بیان شده است و دلایل درگیری خشونت‌آمیز بین مقامات و این فرقه تحلیل می‌شود.

نام این فرقه از دو بخش تشکیل شده است: "فالون" - طبق اصطلاحات بودایی به معنای "چرخ قانون" بودا (دارمچاکرا) است. در زبان چینی، "فا" به معنای بودایی، و "لون" به معنای دیسک، دایره، چرخ، چرخش است که به مفهوم هندو "چاکرا" (قانون کیهان) و همچنین به ایده یوگا چاکراها برمی گردد. نوعی از مراکز انرژی بدن یکی از نام‌های چینی بودا Lunwang است، یعنی «پادشاه قانون چرخان». همین کلمه به چاکراوارتین ها اشاره می کند - حاکمان اسطوره ای جهانی که ظاهراً جهان را برای آمدن بودا آماده می کنند. "گونگ" - مستقیماً با سنت روانی باستانی چینی در جهت تائوئیستی مرتبط است. خود هیروگلیف "تفنگ" در میان چیزهای دیگر به معنای "دستاورد"، "شاهکار"، "عمل"، "اثر"، "مهارت" و غیره است. در فلسفه سنتی چینی، کلمه "چی" به عنوان "پنوما"، ماده جهانی جهان، به عنوان پرکننده بدن انسان، مرتبط با گردش خون، و به عنوان مظهر فعالیت ذهنی شناخته می شود. کلمه "چیگونگ" به انواع سیستم های سنتی، عمدتاً منشأ تائوئیستی، به منظور پرورش درونی از طریق مراقبه و تمرینات تنفسی اشاره دارد. نقش مهمی توسط ایده وحدت انسان و کیهان - جهان خرد و کلان ایفا می شود.

در حال حاضر، تنوع زیادی از مدارس مختلف چیگونگ در چین گسترش یافته است. مقامات کمونیستی وجود آنها را به عنوان نوعی تمرین تنفس سنتی مجاز دانستند. علاوه بر این، "چیگونگ" در کنار طب سنتی و طب سوزنی چینی همواره از جمله در خارج از کشور به عنوان یکی از دستاوردهای فرهنگ باستانی چین تبلیغ شده است. جنبه عرفانی همیشه با دقت تفکیک شده است و نشان می دهد که برای رسیدن به شفا فقط باید حالت های مناسب را گرفت و ریتم تنفس را دنبال کرد. اجرای عمومی توسط استادان چی‌گونگ که زیر کف‌های بتونی آرمه دراز می‌کشیدند یا کامیون را بلند می‌کردند، نوعی سیرک چینی تلقی می‌شد.

و در سال 1992، یک مدرسه جدید "چی گونگ" ظاهر شد که خود را "فالون گونگ" نامید. بنیانگذار آن لی هنگجی، اهل شهر گونگژولینگ، در شهرستان هاید، استان جیلین در شمال شرقی چین بود. او در 7 ژوئیه 1952 به دنیا آمد، اما متعاقباً در تلاش برای کسب قدرت بیشتر در میان پیروان خود، تاریخ تولد خود را طوری تغییر داد که با تقویم قمری تولد بودا مصادف شود. بیوگرافی لی هنگجی قابل توجه نیست: او در دبیرستان تحصیل کرد، در دهه 1970 در اصطبل ارتش کار کرد، سپس به ترومپتوز پلیس جنگل تبدیل شد. از سال 1982 تا 1991، او در سرویس امنیتی در یک شرکت مواد غذایی در چانگچون کار می کرد. از ماه می 1992، او شروع به موعظه تدریس خود کرد و ادعا کرد که سالها مخفیانه نزد معلمان بودایی و تائوئیست درس خوانده است. تبلیغات رسمی چین، ظاهراً با تکیه بر داده های سرویس های مخفی، ادعا می کند که لی هنگجی تنها در سال 1988 شروع به تمرین "چی گونگ" کرد، بر دو سبک این ژیمناستیک (جوگونگ باگوا گونگ و چان می گونگ) تسلط یافت و همچنین آنها را با عناصری ترکیب کرد. رقص ملی تایلند که در سفر به تایلند با آن آشنا شدم. تمرین "فالون گونگ" علاوه بر "تمرینات معنوی" شامل ژیمناستیک نیز می شود. اینها پنج مجتمع هستند که نام‌های زیر را دارند: روش هزاران دست دراز کردن بودا، روش شمع ایستاده فالون، روش سوراخ کردن دو قطبی، روش دایره آسمانی فالون، و روش افزایش معجزه‌آسا 2.

در واقع، تلاش مقامات چینی برای معرفی لی هنگجی به عنوان یک ماجراجوی بی سواد 3، که به احتمال زیاد او چنین است، به هیچ وجه ماهیت موضوع را روشن نمی کند. در واقع، زمانی که دولت شروع به سرکوب این فرقه کرد، 39 شعبه در شهرهای مختلف چین، 1900 مرکز آموزشی و 28000 "سازمان اولیه" داشت 4 . چگونه فرقه فالون گونگ آنقدر محبوب شد که میلیون ها پیرو دارد؟ ارائه رقم دقیق تر دشوار است: لی هنگجی می گوید حدود 100 میلیون، مقامات چینی - حدود 2-3 میلیون.

بدیهی است که دلایل گسترش "فالون گونگ" در جمهوری خلق چین ریشه در وضعیت فعلی جامعه چین دارد، یا به عبارت دقیق تر، ظاهر فرقه کاملاً مطابق با آن است که در چین دوست دارند بگویند. ، روح زمانه. اصلاحات انجام شده توسط حزب کمونیست چین طی سال‌ها برای تضمین توسعه اقتصادی و مدرن‌سازی مترقی و در عین حال حفظ انحصار ح‌ک‌چ بر قدرت سیاسی، به ویژه از طریق کنترل شدید ایدئولوژیک، طراحی شده است. با این حال، نتایج کاملاً انتظارات را برآورده نمی کند. توسعه نامتناسب مناطق مختلف کشور، فساد، رشد بیکاری در شهرها و بیکاری پنهان در روستاها و بسیاری از عوامل دیگر باعث ایجاد حالات نارضایتی شده است که کاملاً گسترده و ریشه در اقشار مختلف اجتماعی دارد. بی ارزش شدن کامل ارزش های ایدئولوژی رسمی و سرکوب تلاش ها برای دستیابی به حداقل اصلاحات سیاسی منجر به سرخوردگی در زندگی عمومی شد.

جستجو برای حل تعارضات زندگی به تدریج به حوزه جستجوهای عرفانی تبدیل شد، اما نه در چارچوب ادیان رسمی شناخته شده. سازمان های مذهبی موجود در جمهوری خلق چین (صرف نظر از مذهب) به شدت توسط مقامات کنترل می شوند، ساختار گسترده ای در سراسر کشور ندارند و از اعتماد اکثریت مردم برخوردار نیستند. و اینجا "آموزش" می آید، که ظاهراً بر اساس عمل رسمی بهداشتی "چیگونگ" به رسمیت شناخته شده است. یعنی می تواند در محافل مختلف جامعه گسترش یابد. مشارکت فالوورهای جدید می تواند به تدریج اتفاق بیفتد. در ابتدا، کسانی که می خواهند "فقط سلامت خود را بهبود بخشند" به مرور زمان بر آموزه های دینی تسلط پیدا می کنند، شروع به "مطالعه" سیستماتیک متون "فالون گونگ"، پرستش "معلم" و غیره می کنند. به تدریج اطلاعات مربوط به «شفای معجزه آسا» در جامعه پخش می شود و موجی از اعضای جدید با قدرتی تازه وارد صفوف فرقه می شود. این گونه است که سنت چند صد ساله جوامع و فرقه های مخفی که هر از چند گاهی در چین به وجود آمده و تهدید قابل توجهی برای قدرت محسوب می شود، زنده می شود. در شرایط مدرن، جذابیت "فالون گونگ" برای کارگران، دهقانان، کارمندان عادی، مستمری بگیران به شرح زیر است:

1. بی‌اعتباری حزب کمونیست باعث شد که نیاز به عضویت در سازمان‌های پدرسالارانه دیگر باشد تا احساس نکند در معرض رحمت سرنوشت قرار گرفته‌اند.
2. ظاهراً بهبود بخشنده سلامت و شخصیت مذهبی پنهان باطن این فرقه را در نظر مردم کاملاً امن می کند: این یک نوع حزب سیاسی مخالف نیست.
3. در یک جامعه الحادی، یک فرقه با استفاده از برخی استدلال های علمی، همراه با افسانه ها، موفقیت قابل درک داشت.
4. با زندگی در شرایط ناامیدانه، سرخورده از اصلاحات، میلیون ها نفر فکر فروپاشی آینده جهان را به عنوان یک نی نجات در نظر گرفته اند: نیازی به نگرانی در مورد مشکلات زندگی روزمره نیست، نکته اصلی این است که برای انتقال صحیح به دنیای جدیدی که پس از فاجعه دوباره خلق خواهد شد، تلاش کنید.

در ابتدا، لی در انجمن چینی برای مطالعه "چیگونگ" ثبت نام کرد، اما به زودی مجبور به ترک صفوف آن شد، زیرا مفهوم مذهبی "فالون گونگ" در چارچوب ایدئولوژی مادی سازمان رسمی قرار نمی گرفت. باید فرض کرد که در سال 1998، زمانی که لی هنگجی به نیویورک نقل مکان کرد، روابط بین فرقه و مقامات قبلاً کاملاً متشنج شده بود و مخترع فالون گونگ به اندازه کافی بودجه جمع آوری کرده بود تا به رهبری پیروان خود از خارج بدون حضور در آن ادامه دهد. خطر سرکوب

اطلاعات مربوط به تئوری و عمل "فالون گونگ" در چین به صورت کتاب، دیسک لیزری، کاست ویدئویی و صوتی توزیع شد. زمانی که لی هنگجی در چین زندگی می کرد، سفرهای زیادی به سراسر کشور کرد، آموزش های پرداختی و سخنرانی انجام داد. مقامات اعلام کردند که کل درآمد. دریافت شده توسط رهبری فرقه بالغ بر 5.5 میلیون دلار آمریکا بود. 5 گستره پرونده را می توان با این واقعیت قضاوت کرد که تا پایان سال 1999، پلیس حدود 10 میلیون نسخه از کتاب های فالون گونگ و سایر مواد چاپی را مصادره کرده بود.

رشد تعداد پیروان فالون گونگ در طول زمان باعث نگرانی مقامات چینی شد، به ویژه از زمانی که بسیاری از اعضای حزب کمونیست و همچنین مقامات ارشد نهادهای دولتی و ارتش شروع به تمرین کردند. همان طور که پروفسور دانشگاه ایالتی پنسیلوانیا، جی. دی لیزل اشاره می کند، ورود توده ای کمونیست ها به یک فرقه، نشانه کاهش آشکار نظم و انضباط حزبی و بی ثباتی عمومی در وضعیت سیاسی داخلی است. برای رهبری حزب کمونیست چین مشخص شد که دشمنی در افق ظاهر شد، بسیار وحشتناک تر از "لیبرال های بورژوا"، زیرا، بر خلاف دومی، آنها از حمایت چند میلیون دلاری جمعیت، اگر نه توده ای، برخوردارند.

مقالات انتقادی در مطبوعات ظاهر شد، که در آنها فالون گونگ به عنوان یک "فرقه بدعت گذار" (sejiao) 8 و به عنوان یک "فرقه" واجد شرایط بود.

در پاسخ، این فرقه به تظاهرات خاموش متوسل شد (در سال 1998 در کنار ایستگاه های تلویزیونی که آنها را مورد انتقاد قرار می دادند)، سپس در دانشگاه عادی تیانجین 9 در 22 آوریل 1999، و در نهایت در پکن. تمرین‌کنندگان فالون گونگ قابل مشاهده‌ترین ظاهر خود را در 25 آوریل نشان دادند، زمانی که حدود 10000 نفر زنجیره انسانی را در اطراف محوطه دولتی ژونگ‌نانهای تشکیل دادند. یک نیروی سازمان یافته به طور ناگهانی و غیرمنتظره در صحنه سیاسی ظاهر شد که مصمم به مخالفت با رژیم توتالیتر بود. این فرقه توانایی فوق العاده بالایی در بسیج مؤثر اعضای خود نشان داده است. این همان چیزی است که لی هنگجی وقتی سلول های اولیه فالون گونگ را در میدان راه اندازی کرد، برای آن تلاش می کرد. وسایل ارتباطی مدرن: پست الکترونیکی، پیام های فکس و تلفن امکان اطمینان از اجرای تقریباً فوری سفارشات را فراهم می کند.

واکنش رسمی به چنین جسارتی دیری نپایید. به معنای واقعی کلمه چند روز بعد، سرکوب هایی علیه فرقه و اعضای آن در سراسر کشور آغاز شد. فرقه گراها سعی کردند مقاومت کنند: تظاهرات مسالمت آمیز آنها تقریباً در 30 شهر برگزار شد 11 . در 22 ژوئیه 1999، فرقه فالون گونگ به دلیل نشر اکاذیب، تقلب و تحریک شورش غیرقانونی اعلام شد. روز بعد، لی هنگجی سعی کرد توجه سازمان های بین المللی و دولت های دیگر کشورها را به درگیری جلب کند، اما تنها در 29 ژوئیه موفق شد خود را در لیست تحت تعقیب قرار دهد. صدها، اگر نگوییم هزاران نفر از حامیان این فرقه در اسکله پایان یافتند. به گفته مطبوعات، بسیاری از آنها تحت اقدامات نفوذ فراقانونی قرار گرفتند. در حال حاضر ما هنوز اطلاعات دقیقی از آمار این سرکوب ها نداریم. دستورات ویژه ای صادر شد که اعضای حزب کمونیست و مقامات نهادهای دولتی را از شرکت در این فرقه به طور قاطع منع کردند.

باید در نظر داشت که در حال حاضر آموزش "فالون گونگ" در بسیاری از کشورهای جهان، در درجه اول در ایالات متحده آمریکا گسترش یافته است. سیستم التقاطی لی هنگجی در جوامعی که توسط مفاهیم «عصر جدید» پردازش شده اند، مخاطبان سپاسگزاری پیدا کرده است. طعمه تجاری یک بهبودی سریع و "پاک" و "غیر دارویی" با چشم انداز افزایش عمر قابل توجه نیز کارساز بود. بنابراین، روشن می شود که با چه سهولت می توان در بسیاری از کشورها کمپین دفاع از فرقه را راه اندازی کرد. در مورد جایگاه رسانه ها، سیاستمداران و «عمومی» نیز به طور ضمنی از پیش تعیین شده بود. به هر حال، موضوع نقض حقوق بشر مهمترین ابزار فشار واشنگتن بر پکن است، بنابراین هیچ کس حتی اصل موضوع را به طور دقیق درک نکرد. پیروان فالون گونگ به عنوان مبتلایان بی گناه اعلام شدند.

خلق و خوی غرب، جمهوری خلق چین را نگران کرده است که مایل است دلایل اقدامات شدید خود را درک کند. اهمیتی که دولت چین برای مبارزه خود با فالون گونگ قائل است از این واقعیت قابل درک است که در جلسه ای در اوکلند، نیوزلند، در سپتامبر 1999، جیانگ زمین، رئیس جمهور چین، کتابی را به رئیس جمهور ایالات متحده، بی. کلینتون، اهدا کرد که در آن فعالیت های این فرقه با لحنی نامطلوب توصیف شد، 13 که احتمالاً دولت واشنگتن را تحت تأثیر قرار نداد.

در 18 و 19 نوامبر 1999، مجلس نمایندگان و سنای ایالات متحده قطعنامه ای را تصویب کردند که از دولت جمهوری خلق چین خواست به حقوق بشر احترام بگذارد و فالون گونگ را تحت فشار قرار ندهد. همزمان با شرکت حامیان "فالون گونگ" در ایالات متحده، استرالیا، هنگ کنگ، تایوان و غیره، یک کمپین پر سر و صدا از اعتراضات به راه افتاد، گزارش های زیادی از "آزار و شکنجه غیرقانونی" در رسانه ها و اینترنت ظاهر شد. اما عملاً هیچ کس تحلیلی کم و بیش جدی از این که این فرقه در واقع چیست، ارائه نکرد.

ناگفته نماند که حمایت بین المللی از لی هنگجی و حامیانش اعتراضات خشمگین پکن را برانگیخت و سیاست او را تغییر نداد. در 26 دسامبر، چهار تن از رهبران فرقه (همه اعضای ح‌ک‌چ!) توسط دادگاه پکن به حبس از 7 تا 18 (!) سال محکوم شدند. محاکمه ها و دستگیری ها در آینده نیز ادامه یافت. بسیاری از چهره های برجسته فالون گونگ به سرقت اسرار دولتی متهم شده اند. این مفهوم زمانی که صحبت از یک جامعه سوسیالیستی به میان می‌آید، بسیار مبهم است، جایی که حجم عظیمی از اطلاعات «در صورت امکان» طبقه‌بندی می‌شوند. برای ما مهم است که مقامات در طول مبارزات انتخاباتی بر شخصیت ضد دولتی فرقه تأکید کنند.

جالب است که دیپلمات های چینی با رد انتقاد قانونگذاران آمریکایی، استدلال کردند که فالون گونگ یک سازمان مذهبی نیست (یعنی یک پدیده قابل قبول در زندگی مذهبی جامعه)، بلکه یک "فرقه" که از قانون تبعیت نمی کند، تضعیف می کند. نظم عمومی، و نقض آزادی مذهبی، فریب پیروان خود، مرتبط با جرایم جنایی و تلاش برای فعالیت سیاسی. بدیهی است که جمهوری خلق چین برای حفظ گفتگو با مخاطبان آمریکایی به چنین لفاظی هایی متوسل می شود که برخی از آنها هرگز با آزار و اذیت هیچ دینی موافق نیستند، بلکه با سرکوب "فرقه" با درک رفتار خواهند کرد. در واقع، این اصطلاح مبهم و متفاوت درک شده توسط مبلغان پکن از زرادخانه مطالعات دینی آمریکا وام گرفته شده است.

یکی از اتهامات اصلی وارد شده به فالون گونگ این است که انجام تمرینات توسعه یافته توسط لی هنگجی منجر به بیماری روانی و مرگ می شود (خبرگزاری شین هوا در 30 ژوئیه 1999 گزارش داد که در سراسر چین در آن زمان 743 نفر به دلیل تمرین فالون گونگ جان خود را از دست دادند. و تا پایان سال این رقم به 1400 افزایش یافته بود). در عین حال، آنها به "راهنمای تشخیصی و آماری اختلالات روانی" آمریکایی اشاره می کنند که "یک واکنش روانی مرتبط با تمرینات چی گونگ" را ذکر می کند. این یک ابزار تبلیغاتی نسبتاً عجیب است، زیرا کتاب آمریکایی به نوبه خود به "طبقه بندی چینی اختلالات روانی" اشاره می کند. با این حال، در اینجا تعریف گسترده‌ای از واکنش روان‌پریشی ذکر شده (متعلق به مقوله مشخصاً فرهنگی تعیین‌شده) ارائه می‌شود: «یک حمله حاد و کوتاه‌مدت که با علائم تجزیه‌کننده، پارانوئید یا سایر علائم روان‌پریشی و غیر روان‌پریشی مشخص می‌شود، ناشی از تمرین ... "چیگونگ "... مستعدترین افراد کسانی هستند که درگیر بیش از حد در این عمل هستند" 15. در همین راستا، حقایق بی‌شماری که رسانه‌های چینی به آن اشاره می‌کنند مبنی بر اینکه پیروان «فالون گونگ»: شکم خود را با قیچی می‌برند، قابل توضیح است. از پنجره بیرون پرید؛ خودسوزی؛ غرق شدن با پریدن در چاه؛ پدر و مادر خود را شیطان می دانستند و آنها را می کشتند، همچنین شوهران، زنان و فرزندان و غیره خود را.

نمایندگان "فالون گونگ" در چین و خارج از کشور ادعا می کنند که آنها به یک "فرقه" تعلق ندارند، زیرا آنها رهبر ندارند، آنها هیچ گونه عبادت یا مناسک مذهبی ندارند.

برای ادعای اینکه "فالون گونگ" رهبر ندارد، تنها می توان در یک حالت توهم عمیق و تقریبا دردناک بود، یا بخواهد افکار عمومی را فریب دهد. به هر حال، لی هنگجی تنها منبع اطلاعات در مورد دکترین فرقه است و تنها از طریق او می توان به درستی عمل کرد. این همان چیزی است که او خود در سندی به نام "مقررات انتقال قانون و گونگ به شاگردان قانون بزرگ فالون" می گوید: سطح سلسله مراتب من" (همانطور که در متن است. - تقریباً اعتبار). به عبارت دیگر، لی هنگجی موقعیت دست نیافتنی شخصی را که صاحب اسرار جهان هستی است و در «سطح سلسله مراتبی» با ارتفاع استثنایی قرار دارد، به خود اختصاص داد. کتاب "جوان فالون" 16 همچنین می گوید: "من به موفقیت قابل توجهی دست یافته ام و تأثیر مثبتی بر کل جامعه (تاکید ما. - معتبر) داشته ام"، "هیچ کس به جز من گونگ را به بالاترین سطوح سلسله مراتب منتقل نمی کند." (ص 5)، "من می توانم به همه کمک کنم" (ص 8)، "بدن قانون من پشت سر شماست، هیچ خطری برای شما وجود ندارد" (ص 69)، "اگر دائماً به صدای ضبط شده گوش دهید، شما ماهیت قانون را عمیق‌تر و عمیق‌تر می‌فهمد و درک بیشتر و بیشتری از آن استخراج می‌کند، به‌ویژه وقتی کتاب من را می‌خوانید» (ص 71). بنابراین، به متخصصان توصیه می شد که دائماً آثار استاد خود را بخوانند و بشنوند که او اصرار داشت که به طور نامحسوس در کنار او حضور دارد. به آنها آموخته شد که بدون مربی درمانده هستند: "شما نمی توانید این قانون را توضیح دهید" (همانجا).

«استاد» دائماً به طور نامرئی پیروان خود را همراهی می کند. او در همه جا حاضر است. در اینجا نمونه‌ای از کتاب جوآن فالون آمده است، که در مورد آزمایش‌های مختلفی که تمرین‌کنندگان باید تحمل کنند، صحبت می‌کند: «شکل چنین مداخله‌ای از جانب شیطان است، و گاهی از جانب استادی که شما را آزمایش می‌کند، و برای آن به تکنیک‌هایی مانند متوسل می‌شود. خلق اشیا از هیچ» (ص 115).

لی هنگجی بدون رد کامل ادیان سنتی، پرستش تصاویر بودا را مجاز می داند. با این حال، او تأکید می کند که آنها باید توسط افراد صالح تقدیس شوند. از آنجایی که یافتن آنها آسان نیست، و در غیر این صورت، روح ناپاک مانند روباه یا موش خرما می تواند وارد مجسمه شود (ص 101)، روش تقدیس زیر پیشنهاد می شود: «کتاب من را بگیرید (چون حاوی عکس من است). ) یا به سادگی عکس من و نگه داشتن مجسمه بودا در دستان تا شده در mundra (همانطور که متن ظاهراً به معنای مودرا است. - Auth.) یک نیلوفر آبی بزرگ، از معلم بخواهید که تصویر را همانطور که از من می خواهید تقدیس کند. نیم دقیقه کافی است و مشکل حل می شود» (ص 103). عکس «معلم» خود قدرت الهی را تراوش می‌کند و احتمالاً «روح» او در پیکر دمیده می‌شود تا عبادت شود!؟

این فرقه نیازمند رعایت دقیق قوانین داخلی است. متخلفان در خطر هستند. در سندی به تاریخ 20 آوریل 1994 با امضای لی هنگجی با عنوان "الزامات دفاتر مشاوره حقوقی بزرگ فالون" آمده است: "برای دانشجویان قانون بزرگ تمرین کونگ فای دیگر اکیداً ممنوع است... اگر چیزی برای آنها بدون گوش دادن اتفاق بیفتد. به مشاوره، سپس آنها خودشان مسئول این خواهند بود "(از این پس در این بند، همانطور که در متن ارسال شده در اینترنت. - Auth.). همچنین از مقاومت اجباری در برابر هرگونه مخالفت با فرقه صحبت می کند: "با قاطعیت اعمالی را که ناقض محتوای "قانون بزرگ" است، تحریم کنید. قانون و خواندن کتاب به عنوان رشته های اجباری روزانه.» که لازم است «به طور همزمان هم معنویت و هم حرکات بدن بهبود یابد.» بنابراین، ادعای وکلای فرقه مبنی بر اینکه اعضای آن صرفاً به تربیت بدنی مشغول بوده اند، رد می شود.

این واقعیت که پیروان «فالون گونگ» به وضوح توانایی‌های ماوراء طبیعی را به رهبر خود نسبت می‌دهند، بر اساس روش‌های ضد تبلیغات رسمی می‌تواند بر اساس تناقض قضاوت شود. خبرگزاری شینهوا گزارش داد که برای سال های 1982-1992. لی هنگجی دائماً داروهایی برای درمان می خرید. این بدان معنی است که در بین فرقه گرایان این باور وجود دارد که لی کاملا سالم است و نیازی به کمک پزشکان ندارد. در اینجا لازم به ذکر است که این فرقه مقصر مرگ بسیاری از افرادی است که با تکیه بر روش های «معلم» از مراقبت های پزشکی خودداری کردند.

برای اینکه در نهایت تصمیم بگیریم که «فالون گونگ» یک فرقه مذهبی است یا خیر، باید به متون مؤسس آن، لی هنگجی مراجعه کرد. تحلیل گفته های او بهترین راه برای پاسخ به سوال مطرح شده است.

بارند تر هار، استاد دانشگاه هایدلبرگ، که صفحه ویژه ای را در اینترنت برای بحث آکادمیک درباره مشکل "فالون گونگ" باز کرده است، آموزه های لی هنگجی را "ترکیبی از سبک زندگی مذهبی و تمرین مراقبه" می داند. از فرقه "به وضوح الهام بخش بودایی" (اما با اعتراف به این که "به سرعت" کتاب "جوآن فالون" را خواندم).

در جوآن فالون، لی هنگجی اشاره می‌کند که منابع ایده‌های او «قانون بودا» و «نظام دائو» هستند، یعنی. به نظر می رسد مطابق با سنت سنتز چینی باشد. او برای اینکه گرفتار اشتباهات جزمی یا دانش ضعیف شرع نشود، از صلاحیت دینی بودن نظام خود سرباز می زند. ایده "اسرارآمیزترین علم ماوراء طبیعی" به منصه ظهور می رسد. از یک سو، این به نویسنده آزادی کامل در توسعه "سیستم" خود می دهد. از سوی دیگر، به طور موجهی به آگاهی چینی‌های مدرن متوسل می‌شود، که حداقل پیوندهای ناخودآگاه خود را با سنت مذهبی ملی حفظ می‌کنند و با تبلیغات الحادی مبنی بر «برتری علم بر خرافات» متقاعد شده‌اند و از «ایده‌های مارکس و مارکس» سرخورده شده‌اند. همه دیگران» و در جستجوی یک ایدئولوژی جدید.

قابل درک است که چرا هنوز تحلیل دقیقی از ایده های لی هنگجی ارائه نشده است. خواندن یادداشت‌های سخنرانی‌های او که جوشانده‌ای التقاطی مبهم از اطلاعاتی است که از نظام‌های دینی مختلف و همچنین از علوم عامه و ادبیات شبه علمی به دست می‌آید، کاری ناسپاس است. و با این حال، بیایید شروع کنیم.

کیهان شناسی فضای بیرونی "مهربان بود" و باعث پیدایش اولین زندگی شد. دلیل این امر نه تنها این است که کیهان به‌عنوان یک نمونه خلاق غیرشخصی یا خودگشایی عمل می‌کند، بلکه حاوی موادی است که می‌تواند باعث حیات شود (تعظیم به مادی‌گرایی، بسیاری از آنها وجود خواهند داشت، زیرا برای لی مهم است. هنگجی برای متقاعد کردن پیروان خود به "ماهیت علمی" تدریس خود). ویژگی های اصلی کیهان خدایی شده پانتئیستی، همه ماده، جاندار و بی جان، سه است: «حقیقت، مهربانی و صبر» (ژن، شان، رن). بنابراین، هرکسی که برای درک حقیقت تلاش می کند، باید همان را در خود بسط دهد.

لی هنگجی ادعا می کند که در برخی نقاط روی زمین بقایای تمدن هایی وجود دارد که صد میلیون سال پیش وجود داشته اند. با این حال، این تمدن ها در فواصل زمانی معین ناپدید شدند و تقریباً همه مردم را زیر ویرانه های خود مدفون کردند. وی بیان می کند: «یک بار به تفصیل بررسی کردم و متوجه شدم که بشر 81 کشته داشته است» (ص 15).

علاوه بر زمین، هزاران سیاره وجود دارد که در آن موجودات باهوشی زندگی می کنند که با یوفوها در فضا سفر می کنند. تجربه آنها نمونه ای از این واقعیت است که مسیرهای جایگزین توسعه برای مسیر زمینی وجود دارد که در آن افراد در سطح فعلی رشد خود همه چیز را درک نمی کنند. "بیگانگان بشقاب پرنده با سرعت غیرقابل تصوری پرواز می کنند، می توانند کم و زیاد شوند. آنها مسیر توسعه کاملاً متفاوتی را دنبال کردند. آنها رویکرد متفاوتی به علم دارند" (ص 148).

در جهان، سلسله مراتب متعددی از موجودات روشن‌بینی مرتبط با لی هنگجی وجود دارد که فعالیت‌های او را مشاهده می‌کنند و توانایی ایجاد صلح را دارند و ظاهراً به‌عنوان دمیورژی عمل می‌کنند که به نمایندگی از قانون کیهانی عمل می‌کنند. همچنین قدیسان از سطح پایین تر وجود دارند - "بودای زمینی و تائوئیست های زمینی" که مخفیانه در کوه ها و جنگل ها زندگی می کنند. "چند هزار نفر از آنها در سراسر جهان وجود دارد، بیشتر آنها در کشور ما (چین. - نویسنده) زندگی می کنند." آنها از "روش های نسبتا ابتدایی" کشت استفاده می کنند، پایین تر از "فالون گونگ" (ص 103). بنابراین، می‌توانیم جایگاه مناسبی برای اعضای فرقه پیدا کنیم: آنها در وسط بین آسمانیان و اولیایی هستند که هنوز از وادی زمینی خارج نشده‌اند.

سمبولیسم فرقه. نشان فالون گونگ یک دایره زرد با یک دایره قرمز در وسط است. در دایره قرمز هیروگلیف زرد "وان" (سواستیکا بودایی، علامت قلب بودا) وجود دارد، در اطراف دایره در میدان زرد، چهار هیروگلیف دیگر و همچنین چهار نماد از "محدودیت بزرگ" وجود دارد - "تایجی" 18. لی هنگجی ادعا می کند که این نشان مدلی از جهان است که در چرخش دائمی است.

هستی شناسی. "همه چیز از پیش تعیین شده توسط سرنوشت"، "همه اعمال مردم عادی ... توسط سرنوشت از پیش تعیین شده است." علت عذاب انسان اعمال بدی است که در زندگی های گذشته مرتکب شده و کارما را تشکیل می دهد. برای جلوگیری از رنج، یعنی. برای بیمار نشدن، رهایی از بلایا و «بی گناه شدن» راه خودسازی، «بازگشت به سرچشمه زندگی» (ایده تائوئیستی) و «دستیابی به بیداری واقعی» (بودیسم) ارائه می شود. برای انجام این کار، باید "فالون گونگ" را تمرین کنید، که به شما امکان می دهد ابتدا به سادگی بدن را شفا دهید، و سپس "بدن انسان در حال حاضر به طور کامل با ماده ای با انرژی بالا جایگزین خواهد شد" (ص 8). در عین حال، خاطرنشان می شود که "از نقطه نظر سطح بالایی از سلسله مراتب، یک شخص زندگی نمی کند تا یک شخص باشد" به معنای امروزی کلمه (فاسد شده توسط "روابط اجتماعی")، بلکه برای ادغام با کیهان (ص 56). در سطح مردم عادی، کسانی هستند که «در نهایت باید نابود شوند»، اما از طریق تمرین «فالون گونگ» به آنها «یک فرصت دیگر» برای نجات داده شد (همان). لی هنگجی، کاملاً در روح تائوئیستی، علاوه بر کمال معنوی، دستیابی به جاودانگی بدن را نیز وعده می دهد: «تغییرات کیفی رخ خواهد داد، به همین دلیل است که ... انسان برای همیشه جوان می ماند» (ص 169).

لی هنگجی وجود ارواح شیطانی را تصدیق می کند. او می نویسد: «همه جا شیاطین» (ص 61) با اذعان به احتمال تسخیر مردم توسط «ارواح نجس حیوانی مانند روباه، موش خرما و مار» (ص 60). او همچنین بیان می‌کند که تمرین «فالون گونگ» می‌تواند شیطان را جذب کند (ص 112) و مثال‌های متعددی از چگونگی این اتفاق می‌آورد، ظاهراً هم از مشاهدات شخصی و هم از تجربه پیروانش استفاده می‌کند. فرار از دست شیطان دشوار است: "بدون حمایت بدن من از شریعت، شما خود قادر به انجام این کار نخواهید بود" (همان).

آموزه نجات. به گفته لی هنگجی، دستیابی به "ژن، شان، رن" هدف اصلی تائوئیست ها، بودایی ها و اعضای فالون گونگ است. کوتاه‌ترین راه برای تزکیه، «چی‌گونگ» در نسخه فالون گونگ است. این تکنیک به منشأ ماقبل تاریخ نسبت داده می شود و تأکید می شود که تحقیقات علمی به روشی خاص جلوه های خاص "ارگانیسم استادان چی گونگ" را ثابت کرده است. تأکید می شود که «چی گونگ» یک «دیدگاه ایده آلیستی» نیست، بلکه یک «واقعیت مادی» است (ص 16).

«گونگ» به عنوان «انرژی تزکیه» محسوب می شود که با دریافت از دستان «استاد» باید آن را افزایش داد. برای این کار، شرایط خاصی ضروری است، به ویژه، پرورش شین شینگ، یا اصل تفکر تغییر ناپذیر در یک فرد. «شینسینگ» شامل «د» یا اخلاق مادی شده است. (در گذر، متذکر می شویم که لی هنگجی از مسئله تقسیم جهان به روح و ماده اجتناب می کند: «ماده و روح یکسان هستند»، «ماده ... روح طبیعی است» - ص 18). "د" "ماده سفید" است و کارما "سیاه" است. وظیفه تخلیه کارما و ساختن "د" است. برای انجام این کار ، تحمل فروتنانه انواع بدبختی ها پیشنهاد می شود ، زیرا کارمای قربانی به طور خودکار بر روی مجرم جاری می شود ، که به نوبه خود "د" خود را به هزینه دشمن بهبود می بخشد. بنابراین، حتی پیشنهاد می‌شود که به نوعی «خون آشامی» بپردازیم و به خاطر جمع‌آوری «د» وارد درگیری شویم. بهبود "د" به "معلم" اجازه می دهد تا "تفنگ" را در دانش آموز افزایش دهد و او به تدریج به "سطح بودا" می رسد. لی هنگجی ادعا کرد که در سخنرانی‌های خود فالون را «شخصاً» در «پایین شکم» شنوندگانش وارد کرده است (ص 24). "فالون" که "جهان در مینیاتور" است، "همه ابرقدرت های ذاتی جهان را دارد، می تواند به طور خودکار حرکت کند، بچرخد" (همان). با چنین فالونی، اعضای فرقه امیدوار بودند که به نتایج ماوراء طبیعی دست یابند. به نظر می رسد که ایده حلقه انرژی واقع در قسمت پایین بدن انسان توسط لی هنگجی از سنت تانتریک به عاریت گرفته شده است. او می آموزد که در پایه ستون فقرات یک انرژی نهفته خاص وجود دارد - کندالینی، که با تمرینات یوگا بیدار می شود، از طریق "کانال انرژی مرکزی" بالا می رود و در نهایت منجر به تبدیل بدن به فساد ناپذیر می شود.

لی هنگجی خاطرنشان می کند که همه پیروان فالون گونگ به ناچار سلامت و روحیه خود را بهبود می بخشند. به عنوان مثال، تجربه معرفی آموزه‌های فرقه‌ای «در تولید سوسیالیستی» آورده شده است: «از زمانی که کارگران و کارمندان شروع به یادگیری فالون دافا (قانون بزرگ فالون - نویسنده) کردند، زود به سر کار آمدند و آنها با دقت و احتیاط کار می کنند و هر کاری را که به آنها محول می شود با کمال میل انجام می دهند. بهبود یافته است» (ص 82).

لی هنگجی به شاگردانش قول داد که آنها را به ظرفی برای کیهان خدایی تبدیل کند و در آینده به ارباب کیهان تبدیل شود. در اینجا تأثیر سنت بودایی آشکار است که جهان را با هر غایت شناسی بیگانه می داند و نتیجه اعمال کارمایی موجودات زنده در تمام تولدهای دوباره آنهاست. فقط طبق آموزه های لی هنگجی، افرادی که با موفقیت خود پرورش می دهند می توانند به گروهی نخبه تبدیل شوند که تغییر بیشتر جهان را تعیین می کند. او این توانایی را به خود نسبت می دهد که به پیروان این فرقه بیاموزد که از قوانین کارما بالاتر بروند، از دیدگاه بودیسم، تغییر ناپذیر. شما فقط باید تسلیم قدرتی باشید که "استاد" در شما می گذارد: "فالون یک توانایی ذهنی دارد. می داند چه باید بکند" (ص 26). رهبر خدایی فرقه از طریق زامبی سازی، پیروان را تابع اراده خود می کند. آنها با خواندن مداوم کتاب های او و گوش دادن به صدای او، به تمرینات روانی-فیزیکی پرداختند و معتقد بودند که لی هنگجی "ریزتراشه ای از ابدیت" را در آنها گذاشته است. آنها انتظار جوانی ابدی، قدرت مطلق و لذت های بهشتی را داشتند، اما برده شدند.

هدف نهایی خودسازی و دستیابی به "بالاترین سلسله مراتب" بالاتر از "درجه ژولایی" (تاثاگاتا)، یعنی. بودا در اجرای لی هنگجی نسبتاً پیش پا افتاده به نظر می رسد: "زندگی بدون بیماری، بدون رنج، زمانی که هر آنچه می خواهید وجود دارد - زندگی آسمان ها اینگونه به نظر می رسد" (ص 39). یک تزکیه کننده «فقط باید دست خود را دراز کند و هر چه بخواهد خواهد داشت» و این در بهشت ​​خودش اتفاق می افتد - «بهشت» (ص 91).

تنش معاد شناختی در خطبه لی هنگجی احساس می شود: "برای آخرین بار، در آخرین دوره انحطاط و نابودی دارما (مانند متن. - Auth.)، ما قانون ارتدکس را موعظه می کنیم" (ص 69). که وقت نداشت، دیر آمد! بیشتر از این به این دلیل که به زودی باید برای بدترین حالت آماده شویم: "انفجار بزرگی مدت ها پیش در فضای بیرونی رخ داد" و عواقب آن به زودی به زمین خواهد رسید. "مالکیت جهان و مواد موجود در آن به طور کامل منفجر خواهد شد" و شخص باید زمان داشته باشد تا در خود یک خاصیت معنوی جدید مطابق با جهان جدید ایجاد کند ، آن چیزی که "روشنگران بزرگ" پس از فاجعه ایجاد خواهند کرد. ص 96).

نمایندگان سلسله مراتب بالاتر گاهی وارد جامعه بشری می شوند، اما نه بدون ترس. واقعیت این است که حافظه آنها در حال پاک شدن است و آنها به راحتی می توانند «در باتلاق شهرت و منفعت شخصی غرق شوند». یک راه خوب برای غلبه بر این بن بست، «روشی به نام جنون» (sic!) است. فردی که داده های خوبی برای خودسازی دارد، باید دو یا سه سال "اجبار شود که در حالت جنون باشد، قسمت خاصی از مغزش را قفل کند". وقتی به درستی عذاب می‌کشد، «د» او بهبود می‌یابد، «تون» او بلند می‌شود. «پس از آن شعور به شخص برمی گردد» (ص 111-112). به عبارت دیگر، اگر شخصی با انجام فالون گونگ به سادگی دیوانه شود، جای نگرانی نیست، او کارمای خود را تخلیه می کند.

معجزه ها در اینجا به یک موضوع بسیار مهم می رسیم: معجزات. لی هنگجی بارها تاکید کرد که شاگردانش می توانند انواع کارهای باورنکردنی را انجام دهند ("جادوی سفید" - ص 22؛ "موجودات زنده زیادی در بدن شما تولید می شوند" - ص 23)، قطعاً از این طریق مردم را وسوسه می کنند. انذار برای پرهیز از معجزه چه فایده ای دارد؟ مردم فقط به آنها نیاز دارند.

مسئولین هم کنار ننشستند، ترسیده بودند. صحبت از کشف "چشم سوم" عرفانی همه‌بین (tianmu) در بین شاگردانش. لی هنگجی در مورد نیاز به مهار توانایی خود برای "دیدن همه چیز" صحبت کرد: در غیر این صورت "اسرار دولتی را نمی توان حفظ کرد" (ص 30). پس از آغاز سرکوب، مقامات برای جدیت بیشتر، فرقه را به سرقت اسرار دولتی متهم کردند.

پیروان لی هنگجی ظاهراً می توانند آینده را ببینند، به همه سؤالات پاسخ دهند و بیماری ها را درمان کنند. اما انجام دومی مطلقاً ممنوع است: «جامعه دنیوی دقیقاً از آن دسته است که در حال تولد، پیری، بیماری و مرگ هستند، و به قدر جبر وجود دارند... اگر کسی را معالجه کردید، به این معنی است که این اصل را زیر پا می‌گذارید». ص 145). به متخصصان گفته می شود که به مرور زمان می توانند معجزه کنند، اما باید خود را مهار کنند و از "معلم" مثال بزنند: آنها می توانند هر کاری انجام دهند، اما نمی توانند ...

ارتباط با ادیان دیگر. درباره بودیسم چان: «در واقع معنای گفته شاکیامونی را تحریف کردند» (ص 9). لی هنگجی با بودیسم به طور کلی نسبتاً نادیده انگاشته می شود و خاطرنشان می کند که در آموزه های بودا بدوی زیادی وجود دارد، زیرا او «برای افرادی که از جامعه بدوی تازه تشکیل شده سرچشمه می گیرند و بسیار بدوی بودند» موعظه می کرد (ص. 11). خود رهبر "فالون گونگ" اعلام می کند که در سطح بالایی از "سلسله مراتب" (tsenci) قرار دارد که می تواند افشای "قانون بودا" را تا حد زیادی بیشتر از آنچه در بودیسم انجام می شود ادامه دهد.

بنابراین، ما با آموزه‌ای روبرو هستیم که ادعا می‌کند نسبت به سنت‌های مذهبی به رسمیت شناخته‌شده در چین، صادق‌تر و سطح بالاتری از آغاز به اسرار جهان هستی است. نویسنده این آموزه به عنوان یک مرجع مسلم، «معلم» عمل می کند که حکمتی غیرقابل دسترس برای مردم دارد و با «افلاکیان» همراه است. او به عنوان ناقل اسرار بهشتی به مردم در حال نابودی عمل می کند، او ناجی آنهاست. از همه پیروان فرقه دعوت می شود تا تمرینات روانی را برای تغییر بدن انجام دهند و آن را به یک "ماده انرژی" متفاوت تبدیل کنند که به ویژه در معرض پیری نیست. نیاز به پذیرش آموزه های فالون گونگ در اسرع وقت ناشی از فاجعه جهانی قریب الوقوع است، که در آن فقط پیروان غیور فرقه می توانند نجات یابند.

حامیان "فالون گونگ" معتقدند که نجات از مرگ با کمک تمرینات روانی خاص امکان پذیر است. با این حال، یک پیش نیاز اصلی وجود دارد: "استاد" یک موجود دانای کل هوشمند عرفانی خاص "فالون" را در بدن افراد متخصص قرار می دهد. تزکیه فالون مناسک مذهبی اصلی فرقه است، اگرچه ممکن است شبیه ژیمناستیک ساده باشد. این فریب است.

علاوه بر این، لی هنگجی ادعا می کند که حتی با کمک عکس او می توان تصاویر بودا را تقدیس کرد. او با اشاره به تاریخ تولد خود در مورد ارتباط با تاتاگاتا، هدف بسیار خاصی را دنبال می کند: "حرکت در مجسمه" و تبدیل شدن به یک موضوع پرستش.

«فالون گونگ» ساختار سازمانی مشخصی دارد و کانال های ارتباطی را با استفاده از مدرن ترین وسایل ارتباطی ایجاد کرده است. به لطف این، فرقه این توانایی را دارد که به سرعت و به طور مؤثر اعضای خود را برای اقدامات جمعی بسیج کند.

اعضای فرقه موظفند به شدت به ارتدکس پایبند باشند، انحراف از "آموزه های" لی هنگجی مجاز نیست. تمرین "فالون گونگ" مستلزم ارجاع دائمی به آثار بنیانگذار فرقه است: کتاب ها، ضبط های صوتی و تصویری، که به سازمان دهندگان فرقه اجازه می دهد تجارت خود را بر مبنای تجاری قرار دهند و درآمد قابل توجهی داشته باشند.

فرقه فالون گونگ با توسل به آگاهی چینی‌های مدرن که از نظر مذهبی و ایدئولوژیک سرگردان بودند، در پشت شعار "علم" پنهان شده بود، در واقع تعداد زیادی از مردم را با فریبکاری در صفوف خود استخدام کرد. لی هنگجی ناامیدی خود را به غرور و منفعت شخصی خود اختصاص داد.

در عین حال، ما هنوز دلایل کافی برای اثبات اینکه فالون گونگ یک فرقه توتالیتر است نداریم. شاید زمان کافی برای متبلور شدن کامل ساختار سازمان نگذشته است. اکنون می توان این موضوع را بر اساس ماهیت توسعه جامعه بین المللی "فالون گونگ" که لی هنگجی و اطرافیانش در حال حاضر برای آن تلاش می کنند، قضاوت کرد.

اجازه دهید یک بار دیگر تأکید کنیم: صرف نظر از اینکه ماهیت آموزش فالون گونگ دقیقاً چیست، مشکل مربوط به روابط دولت چین با فرقه اساساً ماهیت سیاسی دارد. این موضوع توسط بسیاری از شخصیت‌های چینی، از جمله رئیس افتخاری کمیته مرکزی اتحادیه دمکراتیک چین (یکی از احزاب غیر کمونیست در جمهوری خلق چین) کیان ویچانگ، آشکارا بیان شد. وانگ ژائوگو، رئیس بخش امور جبهه متحد کمیته مرکزی حزب کمونیست چین، در ارزیابی خود حتی صریح تر بود: حادثه فالون گونگ را فقط می توان با شورش های 4 ژوئن 1989 مقایسه کرد. (اشاره به تظاهرات دانشجویی در میدان تیان آن من پکن .) خبرگزاری شین هوا فرقه فالون گونگ را به عنوان "نیروی سیاسی مخالف حزب کمونیست چین و دولت مرکزی توصیف کرد. این فرقه ایده آلیسم، خداباوری و تعصب فئودالی را تبلیغ می کند. این فرقه در سراسر کشور در سطوح مختلف نقاط مستحکمی (ژان) ایجاد کرده است. و حتی در برخی نهادهای مهم حزبی و دولتی نفوذ کرده است.» در نوامبر 1999، رئیس حزب و ایالت کمونیست، جیانگ زمین، فالون گونگ را محکوم کرد و این فرقه را "فرقه" نامید.

دولت جمهوری خلق چین برای ایجاد یک چارچوب قانونی برای مبارزه با فالون گونگ عجله کرد. در 30 اکتبر 1999، کمیته دائمی کنگره ملی خلق قطعنامه ای را برای ممنوعیت فعالیت «سازمان های فرقه ضاله» تصویب کرد. این سند که حاوی نامی از "فالون گونگ" نیست، مشخص نمی کند که این "فرقه ها" چیست، فقط بیان می کند که آنها "تحت پوشش دین، "چی گونگ" یا به اشکال غیرقانونی دیگر فعالیت می کنند. خطرناک ترین پیامد فعالیت «فرقه ها»، بر اساس متن، «تخطی از قانون»، «تشکیل تجمعات دسته جمعی به منظور برهم زدن نظم عمومی»، «قتل، تجاوز، کلاهبرداری» و... بوده است. سازمان های فرقه ای متقلبانه با توجه به این که، به گفته ناظران هنگ کنگ، 35000 نفر از اعضای فرقه قبلا مورد آزار و اذیت قرار گرفته اند، می توان تصور کرد که درجات فالون گونگ چقدر گسترده است.

به زودی دادگاه عالی خلق و دادستانی خلق چین در مورد اینکه «فرقه‌ها» چیست توضیح داده شد: «گروه‌های غیرقانونی که از مذهب، چی‌گونگ یا وسایل دیگر به عنوان پوشش استفاده می‌کنند، رهبران خود را خدایی می‌کنند، اعضای جدید را جذب می‌کنند. به صفوف آنان و اعمال تسلط بر آنان، با اختراع و ترویج خرافات و تهدید جامعه، جامعه را فریب می دهند». این مقامات همچنین توضیح دادند که «فالون گونگ» تحت بخش‌های 1، 2 و 3 ماده 300 قانون جزایی چین قرار می‌گیرد که به «فرقه‌های خرافی و انجمن‌های مخفی» اشاره می‌کند. نمی توان در برابر تشبیه بین آنچه اکنون روی می دهد و رویدادهای گذشته دور، زمانی که انواع انجمن های مخفی و فرقه های مذهبی هزاره ای جنبش ها و قیام های ضد حکومتی را سازماندهی می کردند که اغلب موجودیت سلسله ها را به خطر می اندازند، مقاومت کرد.

حضور در فرقه کمونیست ها ظاهراً بیشترین نگرانی مقامات را به همراه داشت. نمونه ای از معتاد به فالون گونگ، ژنرال یو چانگشین، یک محقق عالی رتبه از یک موسسه وابسته به نیروی هوایی است. او در ژانویه 2000 به دلیل شرکت در یک فرقه به 17 سال زندان محکوم شد.

باید گفت که سرکوب ها آمادگی فرقه گرایان را برای مبارزه با مقامات کاملاً نشکست. این کاملاً با آموزه‌های لی هنگجی مطابقت دارد، او استدلال می‌کرد که انباشت شایستگی برای تولد دوباره خوب تنها از طریق رنج امکان‌پذیر است ("شما باید کمی سختی را تجربه کنید، بخشی از اندوه و رنج را تحمل کنید، غیرقابل قبول است که انجام دهید. چیزی را تجربه نکن "23) . پایان اکتبر 1999 زمان تظاهرات نسبتاً گسترده فرقه گرایان بود که به صورت سازمان یافته از مناطق مختلف کشور و خارج از کشور وارد پکن شدند. بنابراین، آنها به مخالفت خود با تصمیم کمیته دائمی NPC برای ممنوعیت فرقه ها شهادت دادند. برای این بود که از این ایده رنج ببرند که حامیان فالون گونگ تظاهرات سال نو را در میدان تیان‌آن‌من در 1 ژانویه 2000 برپا کردند. یک ماه بعد، تلاشی برای پوشاندن پرتره مائو تسه‌دونگ که در دروازه تیان‌آن‌من پکن آویزان شده بود، انجام شد. پرتره لی هنگجی 24 . در هر دو مورد، بخش قابل توجهی از معترضان دارای پاسپورت کشورهای خارجی بودند و نمی توانستند تحت فشارهای شدیدی مانند شهروندان جمهوری خلق چین قرار بگیرند. تلاش دیگری برای تظاهرات به مناسبت سال نو قمری در 4 فوریه 25 انجام شد.

اینترنت نقش مهمی در رویارویی مقامات چینی و فرقه دارد. هر دو طرف از شبکه جهانی کامپیوتری برای انتشار نظرات خود در مورد ممنوعیت فالون گونگ در جمهوری خلق چین استفاده می کنند. بدیهی است که دولت جمهوری خلق چین برای این واقعیت آماده نبود که پیروان لی هنگجی ایمیل را راحت‌ترین وسیله تعامل بین شعب فالون گونگ در استان‌های مختلف قرار دادند و توانستند فعالیت‌های اعتراضی را بسیار مؤثر انجام دهند.

جالب اینجاست که اخیراً سایر گروه های چی گونگ مورد آزار و اذیت قرار گرفته اند، مانند مدرسه ژونگ گونگ که حدود 20 میلیون پیرو و حدود 100 شعبه، 1000 مرکز آموزشی و 180000 معلم در مناطق مختلف چین دارد. گروه شرکت‌های Qilin مستقر در تیانجین و در زمینه گردشگری و خدمات بهداشتی تعطیل شد. این گروه، به گفته مطبوعات، از Zhungong حمایت مالی کرد. وجوه مصادره شده ژونگ گونگ تقریباً 10 میلیون دلار آمریکا بود. 26 بنیانگذار Zhonggong، Zhang Hongbao، فرار کرد.

این واقعیت که گروه دیگری مورد سرکوب مقامات قرار گرفت نشان می دهد که دولت جمهوری خلق چین به طور جدی نگران یک مشکل کاملاً جدید برای آن است - شروع عرفان که به خوبی سازماندهی شده و عمیقاً در سنت ملی ریشه دارد.

کشیش پیتر ایوانوف، دکتر. علوم

یادداشت

1. Kobzev A.I.، Yurkevich A.G. چی. // فلسفه چینی. فرهنگ لغت دایره المعارفی. اد. M.L. تیتارنکو م.: اندیشه، 1994، ص. 431.
2. ببینید: لی هنگجی. فالون دافا. M.: انتشارات دانشگاه روسیه دوستی مردم، 1999، ss. 320-331.
3. متون لی هنگجی، که بیشتر آنها سوابق سخنرانی های عمومی او هستند، خوانندگان را با کیفیت پایین ادبی خود شوکه کردند. در پاسخ به اتهامات بی سوادی. لی هنگجی به ترفند خاصی متوسل شد: او اعلام کرد که زبان مدرن قادر به انتقال آموزه های او به اندازه کافی نیست. در زبان روسی، به نظر می رسد: "... با کلمات هنجاری مدرن به هیچ وجه نمی توان جهت هدایت دافا را در درجات مختلف سلسله مراتب بالاتر و تجلی فا (قانون) در هر درجه بیان کرد. حتی غیرممکن است که تکامل و افزایش شاگردان و گوناهای بنتی (بدن خود) را به حرکت درآوریم، ایجاد چنین تغییر مهمی غیرممکن است" (لی هنگجی. جوآن فالون. قانون بزرگ فالون بودا). M.: انتشارات دانشگاه دوستی مردم روسیه، 1998، ص 189). متن این تصور کاملاً مزخرف است زیرا مانند سایر آثار لی هنگجی که به روسی ترجمه شده است، چه در روسیه منتشر شده باشد و چه در اینترنت منتشر شده باشد، نتیجه آثار چینی‌هایی است که به اندازه کافی به زبان روسی صحبت نمی‌کنند. .
4. خبرگزاری شین هوا، 1999، 22 ژوئیه.
5. خبرگزاری شین هوا، 1999، دسامبر. 26.
6. "تورنتو گلوب و پست"، 2000، ژانویه. 31.
7. د لیزل جی چین. چه کسی از فالون گونگ می ترسد؟ "Asia Times"، 1999، 10 اوت.
8. ذکر بدعت موجب حیرت خواننده اروپایی می شود، زیرا بدعت انحراف از عقیده واقعی است. بنابراین، باید فرض کرد که ح‌ک‌چ دانش واقعی را دارد که «فالون گونگ» تحریف می‌کند؟ در واقع، اصطلاح چینی "sejiao" درست تر است که به عنوان "آموزش نادرست" ترجمه شود. همچنین مهم است که در نظر داشته باشید که در تاریخ چین چنین تمرین هایی از سوی مقامات به عنوان تهدیدی برای ثبات کشور تلقی می شد.
9. هی زوکسیو، استاد این دانشگاه، در یک مجله جوانان از انتشار فالون گونگ در بین نوجوانان انتقاد کرد.
10. سازماندهی این فرقه در چونگ کینگ، مرکز استان سیچوان، به این صورت بود: در بالا - دفتر مرکزی، سه شعبه، 56 مرکز آموزشی سطح اول و دوم، 890 گروه مطالعه. در هر پنج سطح سازمان شهر، 358 نفر از کارگران برجسته فرقه مشغول به کار بودند.
11. به گفته مقامات در پایان سال 1999، 78 تظاهرات برگزار شد که در آن 300 نفر یا بیشتر شرکت کردند. خبرگزاری شین هوا، 1999، دسامبر. 26.
12. طبق اینترنت، سازمان های فالون گونگ در ایالات متحده (حداقل 45 ایالت)، کانادا، بلژیک، جمهوری چک، دانمارک، اتریش، آلمان، اسلواکی، سوئد، انگلیس، روسیه، اسرائیل، ژاپن، کره جنوبی، مالزی، استرالیا، نیوزلند و غیره
13. آسوشیتدپرس، 1999، سپتامبر. 12. کتاب جی شی «لی هنگجی و فالون گونگ او» نام دارد. پکن، انتشارات شین شینگ، 1999.
14. یکی از اعضای مرکز J.K. Fairbank برای مطالعات آسیای شرقی در دانشگاه هاروارد است که اکنون در پکن تدریس می کند. K.-A. Schlevogt. او مطبوعات جهانی را به دلیل مغرضانه بودن سرزنش کرد، زیرا رسانه ها عمداً چشم خود را بر این واقعیت می بندند که فالون گونگ اعضای خود را دستکاری می کند، آنها را در اطاعت بی چون و چرای آموزش می دهد و اراده آنها را سرکوب می کند، رهبر خود را خدایی می کند و هدف غنی سازی گروه محدودی از افراد را دنبال می کند. مردم و همچنین عمل آن باعث آسیب مستقیم به سلامت انسان می شود. او می نویسد: «اقدام قاطعانه مقامات بسیار مهم است، زیرا فرقه ها توانایی دفاع از خود را از مردم سلب می کنند. پیروان فالون گونگ بدون اینکه متوجه باشند در دام افتاده اند. جنایتکاران واقعی کسانی هستند که فرقه را رهبری می کنند. جنایتکاران کسانی هستند که فرقه را رهبری می کنند" ("China Daily"، 1999، 18 اوت). K.-A. Schlevogt خاطرنشان کرد که بسیاری از جهت های دیگر "چیگونگ" فرصت ادامه توسعه در چین را دارند. کاملاً درست نیست. .
15. راهنمای تشخیصی و آماری اختلالات روانی (DSM-IV). ویرایش 4. Wash., American Psychiatric Association, 1994, p. 847.
16. در جایی که این کتاب ذکر شده است، فقط شماره صفحه در داخل کروشه در متن آورده شده است.
17. خود لی هنگجی به طور گسترده از اصطلاح «بدعت» استفاده می‌کند و به ادیان و فرقه‌های جدید در چین اشاره می‌کند («جوآن فالون»، ص 52).
18. نماد "فالون گونگ" ریشه در سنت بودایی-تائوئیستی دارد. با این حال، لی هنگجی تصریح می کند که او هیچ ارتباطی با نازی ها ندارد: "بعضی می گویند: این علامت مشابه نازی ها است (همانطور که در متن است. - Auth.) به شما خواهم گفت که این علامت به خودی خود نشان دهنده هیچ یک نیست مفهوم در مورد کلاس ها» (ص 93).
19. یکی از پیروان این فرقه که در مسکو زندگی می کند، در کنفرانسی درباره فالون گونگ سخنرانی کرد. با کمک "رفقای سوئدی" در سپتامبر 1999 در سن پترزبورگ انجام شد. او روشی برای بهبود «ته» با همکارانش به اشتراک گذاشت: برای این کار، بهتر است در ساعات شلوغی در ترافیک باشید. بدخواهی در اطراف وجود دارد، و شما با افتخار نشسته اید که «موضوع اخلاقی» را ایجاد می کنید (داده های سایت روسی «فالون گونگ» در اینترنت؛ که ظاهراً توسط چینی ها نیز نگهداری می شود. شمارنده بازدیدکنندگان از سایت می‌خواند: «تو فلانی هستی که از جبر آمده‌ای»).
20. پاریبوک آ. کندالینی. هندوئیسم، جینیسم، سیکیسم // فرهنگ لغت. م.: انتشارات جمهوری، 1375، ص. 249-250.
21. "اگر همه چیز را برای مردم آشکار کنید، پس با دیدن آن، که همه اینها درست است، همه شروع به تزکیه می کنند، از جمله کسانی که بخشش ندارند" (ص 22).
22. "چین دیلی"، 1999، نوامبر. یکی
23. جوآن فالون، ص. 48.
24. "پست صبحگاهی چین جنوبی"، ژانویه 2000. سی
25. "Chicago Tribune"، 2000، فوریه. II.
26. "بررسی مالی استرالیا"، 2000، فوریه. یک "پست صبحگاهی چین جنوبی"، 2000، فوریه. 2.

لیشای لمیش به تاریخ نگاه می‌کند و دلایلی را آشکار می‌کند که چرا ح‌ک‌چ کمپین آزار و شکنجه فالون گونگ را انجام می‌دهد.

"اگر فالون گونگ خوب است، پس چرا دولت چین اینقدر از آن می ترسد؟" پس از نه سال آزار و اذیت، این موضوع همچنان پابرجاست. در اینجا سعی می کنم به آن پاسخ دهم.

در دهه 80. هر روز در سپیده دم، حدود 200 میلیون چینی پارک‌های چین را پر می‌کردند و در آنجا تمرینات متشکل از حرکات مایع را انجام می‌دادند که به عنوان نوعی چی‌گونگ شناخته می‌شد. در سال 1992، استاد لی هنگجی شروع به آموزش فالون گونگ به عنوان یک تمرین معمول چی‌گونگ کرد. با این حال، استاد لی بر شفای بدن و توسعه توانایی های ماوراء طبیعی تمرکز نکرد، بلکه برای رسیدن به کمال معنوی بر خودسازی تمرکز کرد.

فالون گونگ تقریباً فوراً محبوبیت زیادی به دست آورد. استاد لی به سرتاسر چین سفر کرد، این تمرین را منتقل کرد، در مورد اصول آن صحبت کرد. اطلاعات درباره فالون گونگ دهان به دهان منتقل شد و به زودی [تمرین‌کنندگان فالون گونگ] را می‌توان در هزاران پارک پیدا کرد. کنسولگری چین در پاریس از استاد لی دعوت کرد تا این تمرین را در محل خود آموزش دهد و ارقام رسمی نشان داد که دولت به لطف فالون گونگ میلیون ها هزینه پزشکی را پس انداز کرده است.

فالون گونگ که تا ژوئیه 1999 به سرعت گسترش یافت، ناگهان به خطر اجتماعی شماره یک از نظر دولت کمونیستی تبدیل شد. تمرین‌کنندگان به «اردوگاه‌های کار بازآموزی» فرستاده می‌شوند، جایی که گرسنگی می‌کشند، کتک می‌زنند و با باتوم‌های الکتریکی شکنجه می‌شوند. تا سال 2008، بیش از 3000 تمرین‌کننده در نتیجه آزار و شکنجه دولتی جان باختند. شواهد بسیار قوی وجود دارد که نشان می‌دهد حتی تعداد بیشتری از پزشکان ناخواسته اهداکننده کلیه، کبد و قلب شده‌اند. تعداد واقعی این قربانیان چقدر است، ما نمی دانیم.

چرا این آزار و اذیت وحشیانه صورت می گیرد؟

توضیحات ضعیف

حزب کمونیست حاکم چین که با انتقادات بین المللی و همدردی داخلی برای فالون گونگ مواجه شد، شروع به جستجوی منطقی برای کمپین خود کرد. او اظهار داشت که فالون گونگ یک تهدید برای جامعه است، این یک گروه مراقبه خطرناک، مبتنی بر خرافات، سازمان یافته و خطرناک در خارج از کشور است. رسانه های دولتی داستان های وحشتناک مثله کردن و خودکشی را تعریف کردند، اما افراد خارجی اجازه تحقیق در این موارد را نداشتند. وقتی مردم به نحوی موفق به بررسی کامل چنین مواردی می شوند، متوجه می شوند که این اتفاق برای افرادی افتاده است که اصلا وجود ندارند و این جنایات توسط افرادی انجام می شود که هیچ ارتباطی با فالون گونگ ندارند. سازمان حقوق بشر حقوق بشر تماشا کردن چنین اظهارات رسمی را صرفا "جعلی" می نامد.

برخی از محققان بر این باورند که رهبران حزب از فالون گونگ می ترسیدند زیرا آنها را به یاد قیام های مذهبی گذشته می انداخت. با این حال، با قضاوت تنها بر اساس برداشت های کلی، نمی توان فهمید که این گروه ها چقدر خونین بودند: به عنوان مثال، قیام غالباً مورد اشاره در تایپینگ که منجر به کشته شدن 20 میلیون نفر شد. فالون گونگ همیشه کاملاً غیرخشونت آمیز بوده و هیچ طرح شورشی ندارد.

یکی از آخرین شفاف‌سازی‌هایی که فالون گونگ را تحقیر می‌کند این است که در 25 آوریل 1999، 10000 تمرین‌کننده فالون گونگ در قلب سیاسی پکن جمع شدند که رهبران حزب را ترساند و باعث شروع آزار و شکنجه شد.

با این حال، در واقعیت، تظاهرات مسالمت آمیز نتیجه تشدید سه ساله در سرکوب [فالون گونگ] پیش از این بود. در واقع، این پاسخی مستقیم به دستگیری و ضرب و شتم تمرین‌کنندگان در تیانجین نزدیک و کمپین بدنام کردن رسانه‌ها علیه فالون گونگ بود.

نظر یک رهبر

این اتفاق اصلی بود، اما دلایل دیگری باعث آن شد. در آن روز آوریل، نخست وزیر ژو رونگجی نمایندگان این گروه 1 از تمرین‌کنندگان را پذیرفت و به شکایات آنها گوش داد. بازداشت شدگان آزاد شدند. تمرین‌کنندگانی که در این حادثه دخیل بودند به من گفتند که از این واقعیت که مذاکرات بین دولت و مردم آغاز شده بود، بسیار تشویق شدند.

با این حال، همان شب، رئیس جیانگ زمین موضع آشتی جویانه ژو را به شدت رد کرد. او فالون گونگ را تهدیدی برای حزب نامید و گفت که اگر فالون گونگ فوراً ریشه کن نشود، برای حزب تحقیرآمیز خواهد بود. در واقع، بسیاری از کارشناسان این کمپین را به وسواس جیانگ نسبت به فالون گونگ و عوامل دیگر نسبت می دهند.

نتیجه محبوبیت

به نظر می‌رسد که جیانگ و دیگر اعضای حزب ضد سازش (که برخی از آنها هنوز هم پست‌های بالایی دارند و از این کمپین حمایت می‌کنند) از محبوبیت زیاد فالون گونگ در لایه‌های مختلف اجتماعی جامعه می‌ترسیدند. در شهرهای شمالی کارگران قبل از رفتن به ماشین آلات تمرینات را با هم در حیاط کارخانه ها انجام می دادند. استادان و دانشجویان در چمن‌های دانشگاه Tsinghua مراقبه کردند. همسران رهبران حزب و کادرهای ارشد حزب، گروه کوچک خود را در مرکز پکن تشکیل دادند.

این ترس از محبوبیت فالون گونگ توضیح می دهد که چرا تنها چند هفته پس از پرفروش شدن کتاب شاخص فالون گونگ، جوآن فالون، در سال 1996، انتشار آن ممنوع شد. و همچنین چرا، پس از اعلام دولت مبنی بر اینکه تعداد تمرین‌کنندگان فالون گونگ (70 میلیون نفر) از تعداد اعضای حزب بیشتر است، آزاد شد، مأموران ویژه شروع به دخالت در تمرین تمرین‌کنندگان کردند.

توضیح حزب-دولت سرکش

حزب دهه‌هاست که گروه‌های مختلفی را مورد آزار و اذیت قرار داده است: روشنفکران، افراد شاغل در هنر، روحانیون، محافظه‌کاران، اصلاح‌طلبان، و به همین منظور جنبش‌های سیاسی مختلف را سازماندهی می‌کند. برخی به دلیل اینکه خارج از کنترل حزب هستند یا ایدئولوژی خاص خود را دارند تحت تعقیب قرار می گیرند. فالون گونگ با آموزه‌های معنوی، احساس اجتماع و استقلال جامعه در این دسته قرار می‌گیرد.

زمانی که رهبری حزب شروع به توطئه برای تثبیت قدرت برای خود می کند، آزار و اذیت گروه های دیگر را هدف قرار می دهد. به نظر می رسد که فالون گونگ نیز قربانی این وضعیت شده است، زیرا آزار و شکنجه می تواند به عنوان بهانه ای برای تقویت دستگاه امنیتی استفاده شود. این به حزب فرصت داد تا به ماشین [دولتی] خود، از پاکسازی انقلاب فرهنگی تا نظارت اینترنتی، سوخت اضافه کند.

همانطور که ژائو مینگ بازمانده شکنجه در جلسه ای در دوبلین به من گفت، "ماشین آزار و شکنجه حزب قبلاً سر جای خود بود - جیانگ فقط یک دکمه را فشار داد."

کرم حلقوی لمیش