Фолклорът на източните славяни. Езически и православен фолклор на източните славяни

Държавен университет в Санкт Петербург

Дипломна работа

Езически традиции във фолклора на източните славяни и руския народ (въз основа на приказки и епоси)

Тема: Руски героичен епос

6-ти курс вечерни студенти

Мирошникова Ирина Сергеевна

Научен ръководител:

Лекар исторически науки,

Професор Михайлова Ирина Борисовна

Санкт Петербург

Въведение

Глава 1. Зачеването и раждането на дете в езическите представи на източните славяни (според приказките и епосите)

Глава 3. Източнославянска сватбена обредност, брак и семейство в приказния и епическия епос

Глава 4. Езически идеи за смъртта и безсмъртието в приказките и епосите на руския народ

Заключение

Списък на източниците и литературата

Въведение

Въпросът за езическите традиции, наследени от руския народ от източните славяни, е повдиган неведнъж в руската историография. Сред големия брой произведения по тази тема особено се открояват произведенията на Б.А. Рибакова, И.Я. Фроянов и други учени, които са провели обширни изследвания по различни аспекти на този въпрос. Въпреки това няма достатъчно конкретна информация, което се дължи на недостига на източници, които предоставят твърде фрагментарна информация, което затруднява решаването на този проблем и формирането на цялостна представа за езическия мироглед на древните и източните славяни. Езичеството, като архаичен мироглед на славянските племена, естествено е неразривно свързано с всички сфери на техния живот и темата оживени дискусии, сега в своя трети век, може да бъде всяка от тези области.

Трудността се състои, както бе споменато по-горе, в липсата и фрагментарността на източниците, които могат да бъдат хроники, писания на пътешественици, посетили руските земи, мисионерски доклади, археологическа и етнографска информация, древни руски произведения на изкуството и, което е много важно, произведения на устното народно творчество, където, както убедително показват в своите есета I.Ya Froyanov и YuI. Юдин, историческите реалности на социалния и политически живот на различни етапи от развитието на източнославянското общество, староруската националност и великоруския народ са ясно видими.

Поради факта, че в тази дипломна работа ще изследваме отразяването на езическите представи на славяните в приказките и епичните епоси, е необходимо да дефинираме понятието „приказка“. В речника V.I. Дал намираме следното обяснение на този термин: „Приказка, измислена история, безпрецедентна и дори неосъществима история, легенда. Има героични приказки, битови приказки, шегаджии и т.н.

Речникът на руския език предлага подобно тълкуване: „Разказ на устното народно творчество за фиктивни събития, понякога с участието на магически, фантастични сили“.

Но от наша гледна точка същността на това понятие е разкрита най-пълно в Литературната енциклопедия: приказката е „история, която изпълнява производствени и религиозни функции в ранните етапи на развитие в предкласовото общество, т.е. представляващи един от видовете мит; в по-късните етапи съществува като жанр на устната художествена литература, съдържащ събития, които са необичайни в битов смисъл (фантастични, чудотворни или ежедневни) и се отличават със специална композиционна и стилистична структура.

Сега смятаме за необходимо да се опитаме да класифицираме приказния материал. Би било логично да се използва най-простото разделение на ежедневни приказки, за животни и с магическо съдържание, с други думи, приказки. Тази логика се поставя под съмнение от В.Я. Проп, отбелязвайки, че „неизбежно възниква въпросът: дали приказките за животни понякога не съдържат елемент на чудотворното в много голяма степен? И обратното: животните не играят ли много важна роля в прекрасните приказки? Може ли такъв знак да се счита за достатъчно точен? Така още от първата стъпка трябва да се сблъскаме с логически проблеми. Изследователят смята, че „ситуацията с класификацията на приказката не е съвсем успешна. Но класификацията е един от първите и най-важни етапи на изследване. Нека поне си спомним колко важна е първата научна класификация на Лин за ботаниката. Нашата наука все още е в периода преди Линей.“ Въпреки това изследователят все пак успява да изолира типа „вълшебна“ приказка от цялото фолклорно разнообразие от приказки, използвайки следното определение: „това е жанрът на приказките, който започва с нанасяне на някаква вреда или вреда ( отвличане, прогонване и др.) или от желанието да има нещо (кралят изпраща сина си за жар-птица) и се развива чрез изпращане на героя от дома, среща с дарител, който му дава магическо лекарство или помощник с помощта на от които е намерен обектът на неговото търсене.

В Литературната енциклопедия, която вече споменахме, А. И. Никифоров дава своята класификация, основана основно на същата тройна система, като също така подчертава допълнителни типове:

Приказка за животни.

Приказката е вълшебна.

Приказката е новелистична, с битови сюжети, но необичайна.

анекдотичен.

еротичен.

Приказката е легендарна. Корените са по-близо до митовете или религиозната литература.

Приказки-пародии (скучни, закачки, басни)

Детски приказки. Разказва се от деца, а често и от възрастни за деца.

Въз основа на всичко по-горе, нашата първа задача е да разделим понятията „ежедневна приказка“ и „приказка за животни“ едно от друго, което е изключително трудно поради наличието на огромно количество материал, еднопосочен или друг, свързан с двата типа едновременно. Ето защо, според нас, си струва да започне разделянето с онези сюжети, които предизвикват най-малко съмнение сред изследователите.

Приказките за животни несъмнено включват всички тези сюжети чиито герои са животни, надарени с човешки интелект, емоции, морал и най-вече пороци. Много често такива животни живеят в къщи, носят дрехи, общуват помежду си на един и същи език (котка и петел, лисица и вълк, заек и мечка).

Другият полюс на разглежданата проблематика е битовата приказка. Неговата отличителна черта е, от една страна, фактът, че всички или почти всички герои са хора. Присъствието на животни в такава приказка е възможно, но не е необходимо, като основната особеност на тези животни е, че те не са хуманизирани, а представляват домашни или диви животни. От друга страна, тук трябва да отбележим наличието на много ограничен брой герои (за разлика от приказките), техният брой обикновено варира от 1 до 6.

Извън обхвата на горните групи все още има много голям брой приказки (например приказката за „върхове и корени“, приказката „Маша и мечките“). В този случай предлагаме да отделим тези приказки в отделна „преходна“ група и да разгледаме всеки сюжет отделно, като приблизително определим в какъв процент се сливат описаните типове в него.

Има обаче още един важен момент при идентифицирането на групата на „ежедневните“ приказки. Това по някакъв начин е тяхната „временна” принадлежност. Следователно, чрез идентифициране на специфични характеристики, можем да отделим „най-древните“ приказки, чиято основа е положена в предхристиянски времена, от „новелистичните“ приказки и анекдотичните приказки, най-вероятно описващи реални случаии случки от живота на земевладелци, селяни, духовници от 18-19 век. Така че трябва да можем да разграничим например приказката „Кокошката с петна“ от приказката „За това как един човек раздели гъска“.

Ние сме принудени да посочим тези различия толкова ясно от някои изследователи, които разбират под ежедневни приказки изключително анекдотични приказки. Така например С. Г. Лазутин в учебника за филологическите факултети „Поетиката на руския фолклор“, съвсем правилно отбелязвайки, че в битовата приказка „са изобразени отношенията между животни и хора, но само хора“, в същото време подчертава че героите на приказката са мъже, майстор, войник, търговец, работник. Всичките му по-нататъшни разсъждения се основават на анализа на сюжетите на приказката-анекдот, като например споменатите от автора приказки „Работникът на свещеника“, приказки за капризни дами и глупави собственици на земя, докато нашата задача е да открием именно най-древните пластове, които можем да открием и в най-ежедневната приказка.

В същото време, връщайки се към класификацията на А. И. Никифоров, трябва да обърнем внимание на параграф 6, т.е. „Детски приказки. Разказва се от деца, а често и от възрастни за деца.” Струва ни се, че тук изследователят има предвид самата приказка, която условно наричаме „всекидневна“.

Освен това има още един вид приказка, която С.В. Алпатов пише това: „Историите за случайни срещи или съзнателна магьосническа комуникация с брауни, баници, гоблини, водни създания, русалки, обеди и др. се наричат ​​билички. Разказвачът и неговите слушатели са сигурни, че подобни истории са чиста истина, реалност. Смисълът и целта на такива истории е да научат слушателя, използвайки конкретен пример, как да или не трябва да се държи в дадена ситуация. Малките приказки служат като жива илюстрация на ритуалните правила на човешкото поведение, на цялата система на народната митология.”

И така, ние разгледахме класификацията на приказките според сюжетния принцип, но на първо място фолклорът е носител на моралните, педагогическите и психологическите стремежи на обществото. Според нас С.Г. Лазутин греши, като подчертава, че „главната цел на разказвача е да плени, забавлява, а понякога просто да изненада и удиви слушателя със своята история“. Ние, разбира се, разбираме, че изследователят е разгледал преди всичко характеристиките на приказния сюжет и методите за неговото създаване, но, както отбелязва В.П. Аникин, „художественият принцип не действа като независим компонент, той винаги е свързан с ежедневните и ритуални цели на произведенията и е подчинен на тях“. Според Б.Н. Путилов, „една от целите на приказката е да предупреди за жестоко възмездие за нарушаване на традициите“. Нека също така да отбележим, че наказанието заплашва за нарушаване не само на традициите, но и на правилата за общуване с заобикаляща среда, морални нагласи и др. - „приказката задоволява не само естетическите нужди на хората, но и техните морални чувства. И така, също A.S. Пушкин е казал: „Приказката е лъжа, но в нея има намек! Урок за добрите хора“, а някои поговорки звучат така: „Ще ти разкажа една приказка... ако ти харесва, запомни, ако имаш време, разкажи я, разкажи на добри хора и научи някого да бъде умен.”

Имайки предвид педагогическата страна на фолклора, също можем да го разделим на 3-те вече споменати групи, но вече според възрастта.

Така “всекидневните” приказки носят първични знания за света, за неговото устройство, за небесните тела (= божества) - слънцето, луната, звездите, за стихиите - вятър и дъжд на първо място. Следователно тази приказка, от една страна, има някои черти на мит, а от друга, изпълнява задачата за първична социализация на детето.

Детето расте, което означава, че трябва да се научи да прави разлика между понятията „род“ и „нерод“, така че приказките за животни изместват ежедневните приказки. Ю.В. Кривошеев отбелязва, че „често животните в приказките се наричат ​​„лисица-сестра“, „вълк-брат“, „мечка-дядо“. Това до известна степен показва разминаването на представите за родствените връзки между хората и животните. Това означава, че такива приказки съдържат информация за правилата за общуване с „роднини“. Освен това, както вече беше отбелязано, героите на тези приказки - животни - са надарени с човешки разум, емоции, морал и след като тотемистичните възгледи избледняха на заден план - с пороци, тоест по-късно те започнаха ясно да демонстрират общоприети правила на поведение към слушателя.

И накрая, приказките са последният етап от социализацията на детето чрез приказките. Тук вече наблюдаваме сложни конфликти, правила на племенните отношения, появата на животни помощници и мотиви за трансформация, в които, както правилно отбелязва А.И. Никифоров, отразява „анимистично-тотемичния мироглед” на славяните.

Трябва да се подчертае, че основният акцент в тази работа е върху славянските приказки, тъй като те имат разклонен, многостранен сюжет и следователно най-ясно отразяват живота и древния мироглед на хората, които са ги създали. Неизмеримата стойност на този източник е, че „в приказките руският народ се опита да разплете и развърже възлите на своя национален характер, да изрази своя национален мироглед“.

В нашата работа е важно също така да разберем, че светогледните пластове, които изучаваме, могат да бъдат открити не само в източнославянската приказка, но и в приказките на етнически близки или съседни народи. Най-показателни тук са западните и южнославянските приказки, както и приказките на балтийските народи (литовски, естонски). И ако източнославянските приказки имат общи исторически корени с приказките на други славянски народи, то в случая с балтийските приказки тук е изиграла роля постоянната културна комуникация, а с литовските - дори директното заемане, настъпило по едно и също време когато част от източнославянските земи са били част от Великото литовско княжество .

В допълнение към приказките, нашата работа ще разгледа и руските епични песни, известни на широк кръг изследователи под името „епос“. Заслужава да се отбележи, че този термин е изкуствен, въведен в научната употреба през 30-те години на 19 век. любител учен I.P. Сахаров въз основа на „епопеите на това време“, споменати в „Словото за похода на Игор“. В руския север, където са записани най-много от тези народни произведения, те са били известни под имената „старин“ и „старинок“.

Ситуацията с изучаването на епическото наследство беше също толкова трудна, колкото и в случая с приказките. От една страна, трудността беше, че не сме достигнали до нас и може би нямаше записи на епоси по-рано от началото на 17 век. Имайки предвид неизбежната променливост на всеки фолклорен текст при устно предаване от поколение на поколение, трябва да признаем, че дори най-древните ни епически записи не са запазили първоначалното си съдържание и форма. По-късните записи на епоси, направени от учени колекционери от устата на хората през 18-20 век, съвсем естествено включват редица още по-нататъшни „слоеве“ и са били обект на по-големи или по-малки промени и допълнения от дълга поредица от поколения на отделни разказвачи.

От друга страна, до известно време историцизмът на събитията, отразени в епосите, се разглежда от изследователите на фолклора от гледна точка на безспорна автентичност. И така, V.F. Милър видя в центъра на епичния сюжет определено историческо събитие, което постепенно загуби реалност, изкривено популярна мисъл. Въпреки това В.Я. Проп отбелязва, че епосът „винаги изразява вековните идеали и стремежи на хората“, което означава, че до известна степен предвижда хода на историята, като по този начин я насочва. Следователно фолклористът трябва да разглежда събитията, описани от епоса, не като реални, които са се случили в историята, а „във връзка с епохи, периоди от нейното развитие“.

Остра критика на концепцията на В.Я. Проп подлага B.A. Рибаков. От негова гледна точка руският епос като цяло е вид устна народна хроника, отбелязваща важни събития от своето време в епосите.

Подобно мнение се споделя от F.M. Селиванов. В статията „Героичният епос на руския народ“ той пише, че „връзката между епоса Владимир и киевския княз Владимир Святославич е извън съмнение“. Изследователят изразява мнение, че епосите, когато са съставени, не могат да не се опират на конкретни факти. „И така, епичният Добриня Никитич имаше исторически прототип, живял в края на 10 - началото на 11 век, чичо по майчина линия на княз Владимир Святославич, негов сътрудник във военните и политически дела. Най-малко два епоса - „Сватбата на Владимир“, „Добриня и змията“ - са свързани с реални събития от последната четвърт на 10 век - бракът на киевския княз с полоцката принцеса Рогнеда и въвеждането на християнството в Русия.

Въпреки това, въпреки тези установени мнения, I.Ya. Фроянов и Ю.И. Юдин смята опитите за пагубни " почиствам исторически факти, за които се предполага, че са в основата на епичния сюжет, от измислица и фентъзи”, с оглед на факта, че това може да доведе до „игнориране както на неговия сюжет, така и на себе си като произведение на изкуството”. Учените, базирайки се на тезата „историята не може да се сведе до отделни факти или тяхната съвкупност, тя е процес“, твърдят, че „в епосите този процес се отразява като такъв, но не в научна логическа, а в художествена форма, и по-специално под формата на поетична измислица." В търсене на отражение на древните славянски вярвания в руския епос ни се струва необходимо да изхождаме именно от този възглед за историческата основа на епичните сюжети.

Основната задача на този труд е въз основа на събрания и систематизиран фолклорен материал да се проследят най-важните етапи от живота и мирогледа на източните славяни като раждане, преходен период от детството към зряла възраст (посвещение), сватбени обреди и брак, психологически и социални промени в живота на човек, свързани с раждането на първото дете и накрая смъртта. Освен това за нас е не по-малко важно да осветим мястото на племенните отношения в живота на нашите предци, техните битови представи и мистификацията на заобикалящия свят, характерна за всички езически вярвания.

Трябва специално да се подчертае, че в дипломната работа често се срещат препратки към приказки и епоси или откъси от тях. Тези откъси трябва да се разглеждат като илюстрации на един или друг проблем, който се изследва.

В търсене на отражение на древните славянски вярвания в руския фолклор изглежда необходимо да се избягват повърхностни възгледи за определени факти (по-специално, да се разглежда приказката като вид идеален, справедлив свят, където има много храна, напитки, богатство и следователно го противопоставете на реалния живот). Една също толкова важна задача на тази работа е, че въпреки малкия брой надеждни текстове, проблематичният характер на реконструкцията на „оригиналните“ форми на фолклор въз основа на записи от 19-ти и 20-ти век, сред по-късните религиозни и битови слоеве, причинени от постепенното проникване и вкореняване на християнската вяра в народното съзнание и след значителен период от време да откроят оцелелите частици от езическия мироглед, съхранени в народната памет, а след това и във фолклора. Това ще позволи при свързването на тези частици да се разгледат отделни детайли в цялостната картина на битовия и духовния живот на предхристиянска Рус.

Глава 1. Зачеването и раждането на дете в езическите представи на източните славяни (според приказките и епосите)

Една от основите на езическия светоглед на ранните и източни славяни е идеята, че човешкият живот, както всеки кръг, няма нито начало, нито край. Въпреки това раждането на нов живот в утробата на майката може да се счита за определена отправна точка.

Въпреки това е невъзможно да се разделят понятията „раждане“ и „смърт“. И така, А.К. Байбурин, изучавайки мястото на ритуала в традиционната култура, пише, че „погребението и раждането представляват единен комплекс, който регулира връзката между предци и потомци: смъртта налага раждане, което неизбежно води до смърт и ново раждане“. Приказката познава много истории, където героите са овдовяла майка (което означава, че бащата е починал) и син, или обратното, където майката умира по време на раждане. С други думи, мотивът за смъртта на по-възрастен роднина и раждането на кръвно родствено дете предполага идеята за възстановяване на баланса, която съществува в две версии: субективна (за индивида), когато душата си отива към следващия свят (= следващият кръг от живота) и обективно (за света), когато нова душа заеме мястото на заминала душа.

Приемствеността на поколенията, особено подчертана в източнославянския фолклор, отразява голямото значение за обществото на въпроса за размножаването. В продължение на много векове в Русия, в допълнение към доста честите слаби години, имаше и многобройни междуплеменни конфликти, когато много войници и цивилни загинаха или бяха пленени в постоянни военни сблъсъци. Според нас именно това е причината за така остро поставения във фолклора въпрос за приемствеността на поколенията.

Особено внимание се обръща на факта, че героите на епосите и приказките са особено хиперсексуални и това се отнася не само за мъжете, но и за жените. От една страна, това е рязко подчертана физиология на героите (героят „вижда огромна змия, тази змия люлее жилото си до тавана"), или, както отбелязва В.Я. Проп, това са ярко изразените женски черти на Баба Яга. Изследователят пише: „Половите характеристики са преувеличени: тя е изобразена като жена с огромни гърди.“ От друга страна, същата хиперсексуалност се открива в тези фолклорни истории, където актовете на физическа любов постоянно се споменават или загатват. Така в някои приказки намираме напълно недвусмислени указания за случилото се, например в приказката за Дръзкия младеж, подмладяващите ябълки и живата вода: „Иван Царевич взе жива и мъртва вода и портрет на Елена Красивата, и се влюби в нея; ... седна на сокола и отлетя.” Или откриваме същото действие, но в по-завоалиран вариант, в приказката за царевич Иван и героя Синеглазка: „той напои коня си в нейния кладенец, но не затвори кладенеца и остави дрехите си“.

Въпреки това, процесът на зачеване на деца най-често се сравнява с оставянето на тестото за хляб. И това не е изненадващо, защото хлябът в ежедневието на славяните имаше същото важно и свещено значение като процеса на размножаване, а раждането на хляб от тесто в поетичното съзнание на хората беше тясно преплетено с идеи за развитието на дете и последващото му раждане. Ето защо, когато срещнете в приказка редовете „той беше невежа, отвори месачката, но не я покри“, не е нужно да мислите за какво говорят.

Също така необичайните методи за зачеване и раждане на деца, описани в приказките, не могат да не привлекат вниманието. Така във фолклора има доста често срещан сюжет, според който кралицата, която отдавна не е имала деца, яде риба със златни перки (щука, раф, платика и др.) И веднага забременява. Какво причинява тази бременност?

За да отговорите на този въпрос, трябва да обърнете внимание на спонтанната принадлежност на виновника за инцидента, тоест рибата. Тя живее във вода и знаем за друго същество, пряко свързано с водна стихия. Това е Змията. Предположението ни, че кралицата забременява не от рибно ястие, а от змията, се потвърждава и от факта, че змията като тотемно животно е пазителка на чистотата на княжеското (и следователно кралското) семейство. По този начин бременността на кралицата от риба (= змия) не е нищо повече от разреждане на кръвта на предците с чистата кръв на тотемичния прародител.

Тотемичните идеи са най-архаични, но в славянските приказки може да се намери и по-късно преосмисляне на концепцията за дете (бъдещ герой) от висши същества. Така в беларуската приказка „Осилок” се разкрива необичайно явление: „Изведнъж огнена топка прелетя през прозореца и започна да се люлее из къщата. Той се залюля и залюля... и се претърколи под краката на жената. Баба хвана подгъва и се почувства толкова добре, че седна. Истомия взе жената. Най-вече ни интересува природата на необичайния феномен, описан като „огнена топка“. За да направим това, нека се обърнем към работата на B.A. Рибаков, където отбелязва едно много показателно за нашия случай явление: „Кълбовидната мълния е огнена топка, която бавно се носи над земята“.

Изследователят се опитва да открие връзката между знака на Перунов - колелото с шест лъча - и атрибутите на бога на гръмотевиците. За нас, на първо място, е важно, че „огнената топка“, много напомняща на кълбовидна мълния, показва присъствието на Перунов. И както си спомняме, концепцията за героите (героите) с прякото участие на бога на гръмотевицата е широко разпространен мотив в световната митология. („Раждането на Персей“, „Раждането и отглеждането на Херкулес“ и др.)

Човек, разбира се, може да се чуди дали този сюжет в източнославянските приказки не е по-късна заемка от гореспоменатите гръцки митове? Тук трябва да обърнем внимание на факта, че дори и да съществуваше такава възможност, тогава с оглед на по-късното християнизиране на Русия, честта да бъдеш баща на герой никога не би отишла на езически бог, а най-малкото на архангел или самия християнски бог.

Следователно можем да заключим: въпреки факта, че Перун в ролята на пазител на чистотата на славянската кръв е по-късно явление от, например, тотемичната змия, но несъмнено сюжетът, в който той действа като баща на бъдещето герой датира от времето на предхристиянска Рус. Изглежда възможно дори да се предположи, че мотивът за зачатието от Бога не само не е въведен в приказката от въображението на по-късните разказвачи, но и датира от времето на индоевропейците - еднакво предците на двете древни гърци и древните славяни.

Въпреки това, в допълнение към информацията за необикновените концепции на децата, могат да се намерят фолклорни свидетелства за тяхното необикновено раждане. В преобладаващата част от случаите необикновените раждания са свързани с определен приказен сюжет, който се вписва в следната схема: необикновено раждане - изпитание извън дома - завръщане у дома (за мъжки герой) и необикновено раждане - живот извън дома - връщане у дома (за жени). Тази схема ни кара да мислим, че основната задача на приказките от този тип е да разкажат преминаването на обреда на посвещение от мъжете и периода на живот в горската къща на жените. Но ние ще разгледаме проблема за посвещенията, отразен в източнославянския фолклор, във втора глава на този труд, а тук само ще посочим самия факт на връзката между чудодейните раждания и сюжета, посветен на посвещението. Сега се интересуваме от раждането на дете по необичаен начин, следователно, като имаме предвид по-нататъчно развитиедействие, разгледайте самото събитие и неговите характеристики.

Анализирайки приказките със сюжети от този тип или близки до тях, вече отбелязахме, че според представите на славяните, както и на други съседни народи, раждането на дете се улеснява от природни стихии - огън, вода. Гледайки напред, отбелязваме участието в този процес на още две сили - земята и въздуха. В повечето случаи приказката подчертава един от елементите, но комбинациите, които се случват (например огън и земя), ни позволяват да направим предположението, че първоначално съвместното участие на четирите сили в създаването на тялото на новороденото е било подразбира се. Така в приказката „Баба Яга и Заморишек“ героичните деца се раждат от кокоши яйца. Тук трябва да обърнем внимание дори не на религиозния смисъл на понятието „световно яйце“, от което произлизат небето, земята и в крайна сметка първите хора, а на видовата идентичност на тези яйца. Факт е, че кокошките, или по-точно петлите, са били смятани за свещени птици в Русия. Може дори да се направи предположението, че образът на огнената птица - огнена птица - е възникнал в резултат на обожествяването на петела в народното съзнание. Причините за това, очевидно, се крият в съвсем логични заключения - пеенето на петел бележи края на нощта (времето на злите духове) и настъпването на деня, изгрева. Следователно е малко вероятно да сбъркаме, ако приемем, че петелът в светогледа на нашите предци е бил неразривно свързан със слънцето, а следователно и с топлината и накрая с огъня. Връщайки се към чудотворното раждане на деца, трябва да се подчертае, че описаните свойства на божествената огнена птица определят раждането не просто на деца, а на герои - хора, които първоначално притежават свещени знания и способности, които по-късно ще помогнат на героите да преминат Тестът.

Огнената природа на необикновените деца е отразена и в друга приказка - „Медведко, Усиня, Гориня и Дубиня-герои“. Тук се ражда дете точно във фурната: „Бабо, разгъни го, тук е горещо!“ „Старицата отвори клапата и във фурната лежеше живо момиче.“ Трябва да се отбележи, че този път детето е женско, следователно жените, в разбирането на славяните, в същата степен като мъжете, са били носители на свещеното начало. Това заключение се потвърждава и от факта, че момичето, родено във фурната, впоследствие става съпруга на тотемно животно - мечка, която с приготвено лакомство "отдавна чака" появата на момичетата, от когото в крайна сметка той избира булка.

Съвместното участие на елементите (огън и земя) в раждането на дете се предполага в приказката „Глинена Иванушка“, където дядото излял сина си от глина и след това го поставил на печката, както и в една от версиите на приказката „Ивашка и вещицата“, в която дядото донесе от гората „лутошка“, тоест липа, обелена от лика, и я сложи във фурната, а известно време по-късно героят взе детето извади изпод пещта.

Доста често има препратки към появата на деца от някаква част на дървото, което възприемаме като един от начините за материално отразяване на елемента земя. И така, в друга версия на приказката „Ивашка и вещицата“ синът на старец и стара жена се появява от палубата. Точно същата картина може да се наблюдава в приказката „Терешечка“.

Водната есенция може да бъде предадена на детето не само под формата на риба, изядена от майката, но и под формата на материала, от който е създадено детето, тоест сняг. В две приказки с подобни сюжети - „Чанта, пей!“ и „Снежната девойка“ - старец и старица изваяха бъдещата си дъщеря като снежен човек, след което тя оживя по чудо. В приказката „Фьодор Водович и Иван Водович“ царската дъщеря забременява от пиене на вода от кладенец.

Раждането на дете се споменава по-рядко в приказките поради намесата на елементите на въздуха в този процес. Това са или косвени указания за връзката между жена и Вихър (Вятър), когато жената е отвлечена от последния, или фини намеци за произхода на героя, благодарение на името му - „Вихър кралят“. В карело-финския епос вече може да се намери недвусмислено указание за причината за зачеването:

Вятърът разтърси момата...

Вятърът издуха плода върху момичето.

Освен това сред руските пословици и поговорки е запазен изразът „издухан от вятъра“, което предполага бременност от непознат мъж. В. Я. също споменава раждането на дете от въздушно бедствие. Propp. Анализирайки една от приказките, той пише: „Момиче забременява от вятъра. "Той се страхуваше, че тя ще се развали. И той я постави във висока кула. ​​И зидарите блокираха вратата. На едно място между тухлите имаше дупка. Празнина, с една дума. И веднъж тази принцеса стоеше точно до тази пролука и вятърът издуха корема й.

И така, въз основа на току-що дадените примери можем да заключим, че въпреки участието на бащата и майката в създаването тялодетето (тази част от човека, която принадлежи към видимия свят) не се отрича (или старецът прави детето, старицата го люлее в люлката, или го правят заедно), но основната роля в този процес , според идеите на създателите на приказките, принадлежи към природните стихии.

Все пак трябва да се отбележи, че ролята на спонтанните принципи не се ограничава до факта, че те участват в процеса на раждане на физическото тяло на детето. Известният изследовател от началото на ХХ век ван Генеп пише, че душите живеят в „света на елементите“. . „Те живеят под земята или в скалите. Според вярванията различни нации, живеят в дървета, храсти, цветя или зеленчуци, гори и др. Има и широко разпространена идея, че душите на децата живеят в извори, извори, езера и течаща вода. Струва ни се, че извънземният, отвъдният свят (откъдето идват душите) умишлено се приравнява от разказвачите на „света на елементите“.

В истории, свързани с огнена стихияа фурната, като нейно проявление, има още една важна особеност. Както споменахме по-горе, в приказките зачеването на дете често се свързва с процеса на втасване на тестото за хляб. Това сравнение никак не е случайно, ако се погледне от гледна точка на народните представи, според които понятието и действието на „храната” (в случая хляба – И.М.) се слива с актовете на раждане и смърт. Същите наблюдения се потвърждават от ритуални действия, извършвани по отношение на дете, родено болно или отслабено. А.К. Байбурин описва ритуала по „изпичане” на бебето (един от цикъл ритуални действия, извършвани с цел адаптиране на новороденото към новия свят) по следния начин: „болно дете се слагаше на лопата за хляб и се слагаше във фурната, както се прави с хляба. ... Символиката на този обред се основава на идентифицирането на детето и хляба ... сякаш то се връща в утробата на майката, за да се роди отново.

Мотивът за поставяне на дете на лопата може да бъде проследен в много приказки, посветени на обреда на инициацията. В случая се подразбира и ритуално „преправяне“, прераждането на човека, но в момента искаме да наблегнем именно на този асоциативен ред: зачатие – тесто и печене, раждане – изваждане на хляб от пещта и в в бъдеще, в обреда на посвещението ще разгледаме „яденето“ на този „хляб“.

В същото време раждането на дете е не само създаване на физическо тяло, но и придобиване от това тяло на душа, която, както вече споменахме, идва в резултат на обмен с друг свят. Именно тези идеи оставиха отпечатък не само върху ритуала на раждане, но и върху отношението към самите родени деца. Както отбелязва А.К Байбурин: „новороденото не се смяташе за човек, докато върху него не бяха извършени редица ритуални действия, чийто основен смисъл беше да го превърнат в човек“. До този момент той не само не е човек, а извънземно същество и несъмнено опасно за другите. Не напразно родилката беше отстранена на безопасно разстояние, а бебетата понякога дори се смятаха за демони. Като цяло, както пише Арнолд ван Генеп, „колективът прилага същите отбранителни тактики към новородено, както към непознат“. Всичко това, струва ни се, е отразено в общ приказен сюжет, според който детето или е заменено с животно, или бащата е информиран, че „царицата донесе не мишка или жаба, а непознато малко животно." С течение на времето, както и в много други случаи, истинската причина за „странността“ на новороденото беше изгубена и заменена от привидно логичните машинации на завистливи роднини в този случай.

По този начин приказката отразява всички аспекти на ритуалните представи на славяните за появата на ново поколение - от създаването на физическо тяло, което във фолклора се свързва с „тестото“, след това раждането на „нечовек“. ” – „непознато животинче”, „полупечен хляб”, до утвърждаването накрая, чрез специални ритуали в официалния статут на нов човек – „питка”.

Епосите, като по-късен етап от народния епос в сравнение с приказките, рядко споменават раждането на дете. В най-древните от тях обаче има колоритни описания на раждането на нов воин-герой. Невъзможно е да не забележите, че споменаването на слънцето във връзка с раждането на дете ясно показва участието на огнения принцип в процеса:

Когато изгря червеното слънце

Независимо дали е в небето или на ясно,

Тогава се роди младата Волга

По-подробно описание ще намерим у Кирша Данилов.

И луната светна в небето,

И в Киев се роди могъщ герой,

Колко млад е Волх Всеславевич.

Влажната земя трепна,

Кралството на индианците беше славно унищожено,

И синьото море се залюля

Тук раждането на героя се сравнява с появата на месец на нощното небе (което се използва с прилагателното „светъл“, което, както ни се струва, също свързва това светило с елемента огън) и т.н. принципи като земя и вода също се споменават, което потвърждава предишните ни открития за влиянието на природните сили върху раждането на новородено.

И накрая, промените, настъпили във връзка с раждането на дете, са описани най-колоритно в епоса със същото име „Раждането на герой“. Тя е изцяло посветена на това събитие, което я отличава от редица творби от този жанр и позволява да я причислим към най-древния им тип. Епосът по традиционен описателен начин рисува събирателен образ на бъдещия враг на новородения герой. В образа на „свирепия Скимен-звяр“ можем лесно да открием черти на животни, птици и змии:

Той, кучето, стоеше задни крака,

Той изсъска, свирепият Skiman, като змия,

Той подсвирна, крадецът на кучета, като славей,

Изрева като кучекрадец, като животно.

Смятаме, че това „чудовище“ представлява фолклорно значимата кулминация на обреда на инициация, при който героят е ритуално погълнат от зооморфно същество.

В заключение на първата глава на дипломната работа можем да направим следните изводи: появата на човек на света е дисбаланс, който се възстановява със смъртта на кръвен роднина. В създаването на тялото на детето (вместилището на душата, което ще стане такова след завършване на всички ритуали на родилния обред) участват не само самите родители, но и четирите природни елемента, които са не само физическите , но и отчасти духовната съставка на човек, участват. Образното уравняване между два процеса - зачеването и раждането на детето и печенето на хляб има за цел да доведе детето до следващия етап на прехода - обреда на посвещението, когато този хляб се изяжда. Следователно „чудотворното раждане“, споменато в много изследвания, всъщност е обикновено, но е представено от фолклорно значимите възгледи на славяните по този въпрос.

Ако раждането на дете, разглеждано от нас като създаване на материално тяло и пристигането на душата на човек в „този“ свят може да се определи като първата повратна точка в житейския път, тогава ритуалът на посвещение е следващият преход към ново психологическо и социално състояние. Това е крайъгълен камък в човешкото съзнание, разделящи различни начини на мислене - като човек, зависим от решенията на родителите си и неотговорен за действията си, или като напълно оформен член на обществото. Психологическото въздействие на този ритуал допринася за прехода на съзнанието на човека към ново духовно ниво. Точно това се случва в много приказки и епични истории, където се засяга темата за пълноценното влизане на човек в обществото.

Мотивът за инициацията на героя е толкова архаичен, толкова скрит от пластове на по-късна обработка и преосмисляне, че е доста трудно да се открият следи от него. Тази задача допълнително се усложнява от изпълнителите на епоси и приказки, които, често не разбирайки причините, принуждаващи героя да действа по един или друг начин, тълкуват действията му по свой начин. Въпреки това дори откъслечната информация, с която разполагаме, ни помага да направим някои изводи, които изглеждат доста разумни. Целта на нашето изследване в тази глава на дипломната работа е да намерим отражение на всеки един от етапите на обреда на инициацията в приказките и епосите.

Украинският изследовател В.Г. Балушок, позовавайки се на ван Генеп, отбелязва, че „всяко посвещение е разделено на три фази: 1. отделянето на индивида от колектива; 2. граничен период; 3. повторно включване в екипа.“

След завършване на ритуала човекът се издигаше на друго ниво на духовно възприемане на света. След определени събития, които ще бъдат разгледани по-долу, приказните и епичните герои придобиват нови свойства, обикновено като сила, мъдрост, магически умения, но най-важното е, че те официално влизат в брачна възраст. Смисълът на всички действия на този ритуал е да предизвика драматична промяна в живота на човека; миналото трябва да бъде отделено от него с линия, която той никога не може да пресече.

Приказките, които запазват чертите на архаичен ритуал, могат да бъдат разделени на два вида:

приказки (със сюжет, разделен на мъжки, където главният герой е момче, и женски, където героинята е момиче, типове), които описват основните етапи на ритуала. Вярваме, че този тип е предназначен за по-млади слушатели.

приказки, където не винаги се разказва целият ритуал, но някои части от него се обсъждат много подробно - според нас за по-висока възраст (и следователно по-близо до времето на церемонията).

Ние вече започнахме да анализираме приказките от първия тип в предишната глава във връзка с въпроса за „чудотворните“ раждания на герои, бъдещи неофити. Както бе споменато, сюжетът на тези приказки напълно повтаря тези, дадени от V.G. Balushkom етапи. Този тип сюжет е типичен за мъжки герой. Характеристиките на ритуала се разкриват в следните събития: определен враг (първоначално тотемичен прародител, чийто образ придобива негативна конотация по време на предаването на приказката от уста на уста) примамва героя в гората, където той отива парете го в банята (този мотив е най-характерен за женския тип сюжет), след това го печете във фурната и накрая ядете. Гледайки напред, отбелязваме, че всичко това са ясно определени етапи от кулминационната част на ритуала. Завръщането на героя у дома се случва благодарение на внезапно проявената способност да общува със сив вълк, който случайно погълна героя, или с гъски-лебеди, хвърлящи перата си на героя, или с ощипано патенце, носещо героя на гърба си - такова знание, според представите на източните славяни, може да се появи само в човек, който успешно е завършил церемонията.

Женският тип сюжет се среща в приказките много по-рядко от мъжкия и не е толкова забележим. Няма как обаче да не му обърнем внимание. Във вече споменатата приказка „Медведко, Усиня, Гориня и Дубиня героите“ героинята и нейните приятели отиват в тъмна гора - друг свят - и се натъкват на колиба. Тази хижа, както ни се струва, е една от разновидностите на „горската къща“, за която пише В.Я. Проп: „Къщите на мъжете са особен вид институция, характерна за клановата система. … Възникването му е свързано с лова като основна форма на производство на материалния живот и с тотемизма като негово идеологическо отражение”, т. е. не е просто меча бърлога, а обиталище на тотемно животно. Героинята на приказката остава в тази къща. Така приказният материал потвърждава съществуването сред славяните на ритуално присъствие на избрани жени в „мъжките къщи“. Този въпрос беше разгледан много подробно от V.Ya. Propp. Той пише за такова момиче: „Тя или е отвлечена, или, в други версии, идва доброволно или случайно; тя управлява домакинството и е уважавана.“ Има приказки, които директно разказват за такъв живот на героинята („Разбойникът младоженец“, „Вълшебното огледало“), но има и такива, където основното внимание се обръща на друг въпрос и следователно на живота на момичето в “мъжка къща” се споменава само мимоходом. И така, в приказката „Чанта, пей!“ Момиче, направено от сняг, докато бере горски плодове, изчезва в гората и след известно време се връща към предишния си живот и се намира младоженец за нея. Подобно развитие на сюжета от В.Я. Проп обяснява доста убедително: „В къщите на мъжете винаги имаше жени (една или повече), които служеха като съпруги на своите братя. ... Жените остават в къщите само временно, по-късно се женят.” След като прекара известно време в мъжката къща, героинята изпълни, както ни се струва, основната роля, която й беше възложена - тя роди свещено дете, белязано с кръвта на тотемичен прародител.

Сега нека обърнем внимание на втория тип приказки, които описват подробно различни частиобред на посвещение. Първоначалната фаза на инициация - отделянето на индивида от колектива - е свързана с обединяването на момчетата, след достигане на 6-8 години, в определена тийнейджърска група, където остават до 14-16 години. . Това време беше посветено на теоретичното изследване на нещата, необходими в по-късния живот.

Същият етап (макар и силно преувеличен) можем да намерим в една от посветителните приказки „Боят на Калинов мост”: „След три години станаха големи и станаха силни юнаци”. През периода, ограничен от тригодишна възраст и неясната фраза „колко е минало, или не“, малките герои се обучават в хвърляне на тояга и лов, а след това „започнаха да молят царя да им позволи да видят неговото царство. ” Това пътуване е преход към втория етап на ритуала.

В друга приказка с подобен сюжет дори ясно е посочено времето на този преход: „Когато Иван беше на 15 години, каза на царя: Дай ми, господине, един кон, на който да пояздя до мястото, където змията се намира." Така виждаме, че когато едно момче достигне възраст от приблизително 12 години (има много различни опции, ограничен от общата рамка от 10 до 19 години), той преминава от първата към втората фаза на посвещение.

Група тийнейджъри, получили всички основни необходими знания и умения и обединени от този процес, се отвеждат на мястото на церемонията, разположено, както подчертава В.Г. Балушок, в гората. Гората, според вярванията на славяните, „традиционно се приравнява с другия свят и се противопоставя като територия на някой друг И неразработени до неговата , овладян У дома. Границата между тези И това реката е светлината." Тази граница е описана по следния начин: „те стигнаха до огнена река, през реката има мост, а около реката има огромна гора.“

Втората фаза на ритуала, както я виждаме, също е разделена на етапи:

-чиракуване, завършващо със своеобразен изпит – кулминационното посвещаване на неофита във висшите сили.

-време на практическо прилагане от посветените на придобитите умения.

Така моментът, в който учителят предава знания на ученика, може да се наблюдава в приказката „Бързият пратеник“, според която двама старейшини в гората казват на героя следното: „Ако трябва бързо да избягаш някъде, можеш наричайте себе си елен, заек и златоглава птица: ние ви научихме " Подобни учения се разказват и в подобните приказки „Чракуване при магьосник” и „Коварна наука”, в които стар магьосник отвежда млади хора на обучение и ги учи да се превръщат в различни животни.

След това, преди предстоящия „изпит“, следва ритуал за къпане, който според нас е бил извършен, за да се отмие миналото, да се очисти героят и да се подготви за предстоящото изпитание, когато под формата на битка, проливане на кръв и накрая ритуална смърт, младият мъж доказа правото си да стане пълноправен член на обществото. В същото време не можем да се съгласим с твърдението на И. Я. Фроянов и Ю. И. Юдин, че „къпането се противопоставя на поглъщането от змията“ и има „сблъсък на два езически мирогледа“, а по-скоро е само прелюдия, пречистване преди изпитание за сила и сръчност, смелост, като цяло, способност за самостоятелно оцеляване в опасен свят.

Трябва да се отбележи, че в приказките рядко се казва директно, че героят се къпе в река или море, но почти винаги той изскача изпод моста, за да посрещне Змията. Например „Иван, селският син изскочи изпод моста...“, а в приказките под моста тече река.

Обучителният етап логично завършва обреда на преминаване от предбрачното състояние към брачното състояние, от младостта към зрелостта. В.Г. Балушок отбелязва: „В горския лагер посветените преживяха ритуална смърт. Това е основната характеристика на лиминалната фаза на посвещение. Освен това се извършва не само ритуална смърт, но и „поглъщане“ на тези, инициирани от митичното чудовище.

Това виждаме и в приказката, където Змията казва на героя: „Ти си Иване, защо дойде? Помоли се на Бога, кажи сбогом на бялата светлина и сам се качи в гърлото ми...” Освен това се подчертава, че преди церемонията е било необходимо да се носи не само обикновена риза, но и риза, специално приготвена за такъв случай: „бабата му приготви ленена риза, ... започна да тъче втора риза от коприва.”

В края на ритуала, отразен в приказката, змията „изплюва“ - повръща героя обратно, предавайки му своята магическа сила.

Друг важен момент е свързан с акта на „поглъщане” на неофита. Както отбелязва O.M. Фройденберг, „когато Бог убие... човек, това води до неговото възкресение. Следователно не само храната, но и смъртта се възприемат от първобитното общество по различен начин от нас. ... жертва И Яжте идентично". С други думи, действията на тотемичния прародител предполагат възкресението на субекта.

И така, след като премина през обреда на посвещение, човек се издигна на съвсем ново духовно ниво. Той го изми и затова забрави своя минал живот. Отражение на такава „забрава“ намираме в много приказки с разнообразен сюжет. И така, в приказката „Не знам“ четем: „Царят започна да го пита: - Какъв човек си? - Не знам. - От кои земи? - Не знам. - Чий род-племе? - Не знам". Подобна ситуация е изобразена в приказката „За Иван Царевич и сивия вълк“, когато вълкът казва на героя: „... когато ме пусне с бавачките... тогава ме помни - и аз ще бъда отново с теб.” Но за да изпита напълно живота в ново качество, младият мъж не само забрави миналото си, но и родителите му не го помнеха. Така във вече споменатите приказки „Чракуване при магьосник“ и „Коварна наука“ магьосникът изисква първо бащата да разпознае сина си, т.к. само в този случай последният ще може да се върне обратно: „Дойдохте ли да вземете сина си? ... само ако не го познаете, той трябва да остане с мен завинаги.

Младите мъже, които успешно завършиха посвещението, се събраха в съюзи на кръвни братя и, живеейки в гората, се занимаваха с лов и „вид ритуални набези“. Задължителна част от този етап от ритуала беше изваждането на кон. Конят на героя никога не се появява сам, той трябва да бъде спечелен, или откраднат, или намерен и оставен като „скапано жребче“. И от фолклорните примери виждаме, че геройският кон, тоест боен кон, се даваше само на най-достойните младежи - в приказката „Баба Яга и Заморишек“ вълшебната кобила казва на героя: „Е, добре ?скъпа, когато успя да седнеш върху мен, тогава вземи и притежавай моите жребчета.

И накрая, идва времето за последния етап от ритуала - връщането обратно към родовия колектив. А.К. Байбурин, изучавайки ритуалите на майчинството, обръща внимание на факта, че „преходът на човек от една възрастова група в друга, като правило, се отличава с всякакви манипулации ... с коса“. Също толкова важно „ритуално действие, което беше част от последния етап на посвещението, вероятно беше ритуалното подстригване и бръснене на посветения“. В приказката „Неизмиване“ забраната за подстригване на косата е отразена по преувеличен начин, което очевидно се дължи на неразбирането на разказвача на истинското значение на действията, извършени от героя на приказката: „ Работата е лесна„Само за 15 години не се бръснете, не се подстригвайте, не си духайте носа, не бършете носа си и не сменяйте дрехите си.“ След това в приказката следват тайнствените действия на „дявола”, в които действително се очертават чертите на обреда на инициацията: „Наряза го дребничето на ситно, хвърли го в казана и започна да готви... и войникът стана такъв добър човек, че нищо не може да се каже в приказка...” .

След завършване на обучението и всички видове тестове за посвещение, младите хора, готови за брак, се връщаха в колектива на клана, след като получиха свободата и всички отговорности на неговите пълноправни членове, следователно обикновено веднага след завършване на ритуала в приказките, посветени на до посвещението следва сватбата на героя или героите. Но понякога има приказки, в които посвещението не се споменава, но ехото му се отразява в необичайните способности на младоженците. Например „долетя орел и стана добър човек: преди бях на гости, а сега дойдох като сватовник“. Същата история се повтаря още два пъти, само че нейните герои са сокол и гарван. Тук виждаме млади хора, които току-що са се върнали от посвещение в обществото и са получили правото да се женят.

Освен това трябва да се отбележи, че понякога ритуалът на посвещение (не забравяйте, че това е изпитаниевърху способността за оцеляване) завърши трагично. Това се потвърждава от приказката „Ивановите двама войнишки синове“, в която и двамата братя умират по време на ритуала. И двамата са разкъсани от лъв, в който се е превърнала сестрата на убитата от един от Иванови змия. И разказвачът отбелязва със съжаление: „И така загинаха могъщите юнаци, погуби ги змийската им сестра.“

Любопитно е, че въпросният ритуал не изчезва безследно след християнизацията на Рус. То временно „заспива“, за да се прероди внезапно в ритуала на изпращане на новобранци за служба. Този ритуал запази такива характеристики като груповата асоциация на новобранци. Според етнографски сведения, предоставени от А.К. Байбурин, новобранецът трябва да посети банята, преди да напусне дома си. Освен това на новобранците им беше позволено да „отричат ​​общоприетите ежедневни правила“, така че те извършиха всякакви безобразия, които приличат на ритуалните нападения на инициационните братства. Тези промени не можеха да не бъдат отразени във фолклора. Така в приказките, наред с Иван Царевич и Иван Селянският син, се появяват герои като Коланът на прапорщика и подофицерът Пулка. Освен това самите разказвачи понякога се объркват и наричат ​​войника принц, а след това отново войник („Войникът и царската дъщеря“). И в тези приказки със сигурност има черти на ритуал: героят се нуждае от една година „да не подстригва косата си, да не се бръсне, да не се моли на Бога“ („Подофицер Пулка“). Така единственият ритуал, който нямаше място сред църковните ритуали, беше възроден почти напълно на нова почва.

Не по-малко красноречиви описания на различните етапи на посвещението намираме в епическия епос. Както в приказките, тук е подчертан началният етап на ритуала, когато група от 6-8 годишни деца получават първите необходими знания.

Потвърждение за това можем да намерим в епоса за Волга Всеславевич (Буслаевич), където са посочени други, различни от горните, граници на предпосветената епоха:

Рос Волга Буслаевич до седемгодишна възраст

Волга, господин Буслаевич, вървеше по влажната земя...

И Волга, господин Буслаевич, отиде

Научете всякакви трикове и мъдрости

И всякакви различни езици;

Волга, господин Буслаевич, беше помолен за седем години,

И той живя дванадесет години.

Волга ще бъде на седем години,

Волга ще бъде предадена на седемте мъдреци:

Волга разбира всички трикове,

Цялата хитрост и цялата мъдрост;

Волга ще бъде на седемнадесет години,

Почиства добрия отбор...

Или в епоса за Добриня Никитич:

Той израства на дванадесет години,

Майка му го даде да учи букви:

Връчиха му диплома.

Той израства на петнадесет години,

Започнах да питам майка ми

Прошка-благословия

Карайте в открито поле далеч.

Така виждаме, че когато момчето достигна 12 (14,15,16,17) години, то премина от първата към втората фаза на посвещение. Както вече споменахме, този период от живота на неофитите протича в гората, в къща на човек. В приказките тази територия най-често е отделена от къщата с река - още един показател, че посветените са живели в друг свят.

Нека разгледаме етапите на втората фаза на ритуала, отразени в епосите. Така можем да наблюдаваме момента на предаване на знания от учител на ученик, използвайки примера на епоса за Иля Муромец и Святогор. Първо, героят става по-малък брат на Святогор: „той размени кръстове с Иля и го нарече по-малък брат“, а след това получава необичайна сила. Святогор му казва: „наведете се до ковчега, до малката пукнатина, аз ще вдъхна героичен дух върху вас... Иля усети, че силата в него се е увеличила три пъти в сравнение с предишния.“ Анализирайки горния фрагмент, можем да предположим, че в лагера за посвещение е имало група от стари опитни воини, за които чрез обреда на побратимяване (кръвен кръст) неофитите са станали по-малки братя, подчинени в йерархията, които са възприели военната наука , в резултат на което почти цялото мъжко население на племето се свързва помежду си чрез тесни кръвни връзки, необходими по време на военни действия.

След приключване на горското чиракуване се провеждаше последен „изпит за оцеляване“, предшестван от ритуално очистване на неофитите във вода. Така в епоса за Добриня и змията на първо място се обръща внимание на мотива за къпането на героя и връзката на това действие с появата на змията. Bylina започва с „поръчката“ на майка си млад герой„не отивайте далеч в открито поле, до тази планина и Сорочинска“, „не плувайте в река Пучай“. Създава се впечатлението, че майката на Добринина вече знае какво ще се случи със сина й, че той, след като се е изкъпал и следователно е започнал обреда на посвещение, в крайна сметка ще получи пълна независимост. Въз основа на етнографски данни, I.Ya. Фроянов и Ю.И. Юдин отбелязва, че „първоначално посветените са били изпратени на мястото на церемонията от родителите си, които са знаели, че ще бъдат ритуално погълнати от чудовище и временна смърт“.

Къпането и пречистването на миналия живот е последвано от поглъщане от чудовище и ритуална смърт:

Ако искам, ще взема Добриня в багажника си

Ще го взема в багажника си и ще го занеса в дупка,

Ако искам, ще ям Добриня.

Или в епоса за Михаил Потик:

И се разбра да смуче мъртвото тяло.

Освен това може да се предположи, че славяните са смятали за възможно, след като преминат обреда на посвещение, да придобият не само военни и магически умения, но и да придобият способността да оцелеят на бойното поле:

Смъртта не е написана в битката за Иля.

И накрая, не по-малко важно, целта на посвещението е да се обедини духът на неофита с висшите сили, с боговете или с тотемно животно, което се случва чрез употребата на халюциногенни напитки и поради най-високото нервно напрежение.

Подобно на приказен герой, епическият герой след посвещение достига съвсем ново духовно и социално ниво. Той се изми и забрави миналия си живот, получи ново име:

Сега бъди ти, Иля, по име,

Ишше ти светлина и Мурамец

Затова ви нарекохме шчо - Мурамец.

Нека отбележим, че героят не само получава име, но и официално е приет в общността на жителите на град Муром, наричайки го „Муромец“. Това означава, че от този момент младият мъж става пълноправен член на обществото - може да участва в събранията на вече, народна милиция, ожени се. Освен това след обреда на посвещението човек придобива сила, мъдрост и накрая неуязвимост в битка - качества, толкова необходими за воденето на нов, възрастен живот.

Сега той беше готов за втория етап от граничния период, тоест за практическото прилагане на всички придобити способности. Това беше изразено под формата на ритуални нападения от отряд кръвни братя върху съседни племена:

Волга ще бъде на седемнадесет години,

Почиства добрия отбор:

Тринадесет другари без нито един,

Самият Волга беше в тринадесетата.

Той и неговите „братя, добър отряд“ „уловиха всички куници, уловиха всички куници и лисици“. В.Г. Балушок, позовавайки се на М. Дикарев, пише за „развлеченията“ на такива военни съюзи в свободното си време: те „от собствениците, които не ги харесваха по някаква причина или не допускаха момичета на улицата, счупиха и разглобиха стопански постройки , махнаха портите, отвориха колибите, изтеглиха каруци и коне на покрива, опразниха зеленчукови градини и т.н.” Волга прави нещо подобно в чуждо царство:

И той счупи стегнатите лъкове,

И той счупи копринените тетиви,

И той счупи всички нажежени стрели,

И той обърна ключалките на оръжията,

И отново напълни буретата с барут.

Освен това тези действия на Волга трябва да се разглеждат не като безобидни, като цяло пакости, а като „военно забавление“, насочено към отслабване на бойната сила на потенциален враг. Практическото приложение на знанията, получени по време на обучението, се отразява във военни нападения:

И отидоха в турската земя,

И взеха турската сила докрай.

Моят добър, добър отбор!

Сега нека започнем да разделяме цялата сума!

И накрая дойде време за последния етап от инициационния ритуал - завръщането в родната общност. Както вече споменахме, последният етап от ритуала включваше ритуално подстригване, тъй като това беше забранено през целия инициационен период. Освен това, както ни се струва, героят беше подстриган след завръщането си у дома:

Младият Добриня Никитич имаше жълти къдрици,

Три реда къдрици кудерка, навити около върха:

А ти, кръчмарската голота, ги имаш на раменете.

След завръщането на младия мъж у дома родителите ритуално „не разпознават“ сина си, тъй като според традицията им е съобщено за „смъртта“ му:

Поставете решетката на вратата

Запознайте се с младия Добриня от дивата природа!

Махай се, сбогом кръчмо,

От малките изкривени прозорци,

Не ми се подигравай

Над старата жена победи:

Иначе ще залитам с дълбоката си старост,

Ако изляза на улицата, съм нечестен.

О, ти си светлина, императрица майко!

Защо не разпозна любимия си син,

Млад Добриня Никитич?

Подобно на приказката, епосът отбелязва случаи на неуспешно завършване на ритуала, което в крайна сметка завършва за неофита не с ритуал, а с истинска смърт. Това се разказва в епоса „за добрия нещастен младеж и река Смородинка“. Разказът започва с описание на първия етап от ритуала:

Кога беше младежът

Страхотно време е,

Чест-хвала добре направено, -

Господ Бог се смили,

Суверенният цар се оплака

Браво на баща и майка

Той ме държеше в моята любов,

И кланът-племе е добър човек

Те не виждат достатъчно...

Но времето минаваше и

Зрънцето се търкулна надолу

От дървото са[хар]нова,

Един клон се отчупи

От къдравата ябълка,

Добрият колега изостава

От баща, син, от майка.

И сега младежът

Голямо безвремие.

Младежът се качва на добър кон и язди на „чужбата страна“, разположена отвъд река Смородина. Той преодолява водната преграда без никакви затруднения, което очевидно показва успешното завършване на тази фаза от ритуала, включваща къпане и очистване. Но на последния етап - връщайки се у дома - героят не успява да пресече реката и умира в нея:

Той стъпи на първото стъпало -

Конят се удави до шия,

Още една стъпка с (това) пиене -

До черкезкото седло,

Конят стъпи на третата стъпка -

Вече не можете да видите гривата.

Един добър човек се е удавил

В река Москва, Смородино.

Въз основа на анализа на този епос стигаме до извода, че по време на посвещения може да се случи и злополука и човекът, който умря по време на ритуала, не се върна в къщата, оставайки завинаги, буквално и преносно, в „другия свят“.

По този начин разгледаните приказки и епоси ни позволяват да заключим, че във фолклора на източните славяни са ясно видими всички етапи на обреда на посвещение и има 2 вида приказен сюжет - за малки деца, история за предстоящото посвещение като цяло, като се открояват трите му основни етапа, а за по-големите юноши, когато се разглеждат в детайли отделни етапи от ритуала. В епоса, както и в по-сложните произведения, първият тип, характерен за приказката, отсъства, но вторият е представен традиционно ярко и колоритно.

Глава 3. Източнославянска сватбена обредност, брак и семейство в приказния и епическия епос

Славянският фолклор познава значителен брой истории, разказващи за сватбените ритуали и семейните отношения в Древна Рус. Такова внимателно внимание може да показва високото социално и духовно значение на брака и семейството, както и широк кръг от проблеми, свързани с тези въпроси.

Бракът - като раждането на човек, като инициацията при мъжете - е повратна точка в жизнения път на индивида. За мъжа това е вече третият преход от едно физическо и духовно състояние в друго (в случая от младежко към мъжко); за жената това е второто, тъй като нейният обред на посвещение съвпада с обреда на сватбата. Следователно, както при всяко посвещение, в брака трябва да присъстват ритуална смърт и възкресение. А.В. Никитина, изследвайки символиката на образа на кукувицата в различни ритуали, отбелязва, че „бракът и смъртта се сливат и се идентифицират в своите свещени и ритуални значения и се противопоставят на обикновения живот. Следователно символиката на брака в известен смисъл корелира със символиката на смъртта.” Виждаме потвърждение за това повече от веднъж в приказките:

„След това седмица по-късно същите тези сватовници идват [да направят мач]. ... Тя взе рокля от муселин и я облече, сякаш щеше да умре.“ („Разбойникът младоженец“ .) Или приказка, в която старата мащеха казва на героинята: „Сложи ми пръстена. Тя го сложи и умря. ... Погрешно са тълкували помежду си, че трябва да се оженят за теб. Когато се ожени, това беше празник за целия свят.” („Огледало за самостоятелно гледане“. )

От друга страна, въпреки че „смъртта” на младоженците (и особено на булката) е станала по всички закони на погребалния обред, околните, както отбелязва А.К. Байбурин се стреми да контролира ситуацията (за да предотврати пълното напускане на героите на ритуала от човешкия свят). Поради това бяха взети по-специално специални предпазни мерки в обувките на булката се сипвало ленено семе, в джоба й се слагал лук, а на тялото й се слагала мрежа за риболов. Тази забележка ни позволява да направим предположението, че когато героинята на известната приказка „Седем години“, получила задачата да дойде на гости „с и без дрехи“, пристига увита в мрежа, тя може да изпълнява точно тези защитни инструкции, особено след като по-нататък В сюжета на приказката се провежда сватбата на Седемгодишната и господина, който я е поканил.

В живота на мъжа бракът е начин да заеме определено място в социалната система. Това състояние на нещата се запазва дори през 16 век, когато в дните на сватбата се проявява силата на владетеля, който придобива статут на „възрастен“, „независим“ мъж, когато вярват, че суверенът, способен да създаде семейство, поддържайки хармония и ред в собствения си дом, също ще управлява страната справедливо.

Както вече знаем, младите мъже, които се връщат след обреда на инициацията, се считат за навлезли в брачна възраст, тоест във фазата на социална зрялост. Особено важно е да се отбележи, че не говорим за физиологична готовност за размножаване, която би могла да се появи много преди ритуала, а конкретно за признаването на дадено лице от обществото като негов пълноценен компонент. А.К. Байбурин подчертава, че от ритуална гледна точка физиологичната зрялост сама по себе си не е достатъчна нито за преминаване към нов статус, нито дори за (официално - I.M.) размножаване. Индивидът придобива тази възможност само с помощта на мерки, насочени към трансформиране както на социални, така и на физиологични характеристики, в крайна сметка за създаване на „нови хора“ (тоест в резултат на обреда на посвещение - I.M.) От друга страна, това не е при всичко Това означава, че обредът на посвещение е бил последван веднага от официален брак. Фолклорът ни дава много примери, че фактите на предбрачната сексуална активност в древна Рус са били широко разпространени и не са предизвиквали особено силна негативна реакция, ако общественото внимание не е било фокусирано върху него и ако, разбира се, не е било насилие. Тази особеност е характерна за езическото общество и времето на предмонголската Рус, когато езическите традиции са били все още много силни. Ето защо можем да отбележим, че героят, след като „прекара нощта в палатка“ с момиче, не във всички случаи се ожени официално за нея.

Често в приказките самите момичета идваха в шатрите на младите хора и едва ли не знаеха как ще завърши такова посещение: „И тя [царската дъщеря] дойде в тези шатри с двадесет и девет моми; ... Хванете червените моми за ръка, разведете ги из шатрите си и правете каквото знаете! " ("Балдак Борисиевич")

Понякога, според V.G. Balushok, млади мъже се ожениха за момичета, заловени по време на ритуални нападения. Тези набези са свързани с един вид „лов“, който по-късно е отразен в приказките, където булката или дори понякога завършена съпруга, която трябва да бъде спечелена отново, се появява под формата на игра. Най-често срещаните изображения са лебеди и патици, по-рядко гъски, още по-рядко гълъби, гълъби и др.

Според изследователите „белият лебед“ означава момиче в брачна възраст, а ловът на приказен герой не е нищо повече от търсене на булка. Класически пример за всичко по-горе е приказката „Иван Царевич и Белият лебед“. От една страна, тук откриваме същия „лов“, в резултат на който Иван Царевич придоби жена-лебед, а от друга страна, откриваме свободен брак, необременен от ненужни формалности: „Те започнаха да живеят и живей в бяла шатра, в чисто поле, в широка шир."

Освен това тук срещаме и роднини на „белия лебед“, които също са лебеди. По този начин образът на лебеда на булката е не само поетично сравнение, не само идентифициране на концепциите за плячка за булката и ловни птици, но пряко указание за нейната семейна принадлежност. Факт е, че представителите на всяко отделно племе или дори племенно селище възприемаха всички останали територии като „друг свят“, непознат и ужасен, поради което хората, които живееха там, придобиха зооморфни, неземни черти в техните очи.

Още през 19в. подобни идеи все още съществуват сред населението, което се играе от A.N. Островски в драмата си „Гръмотевичната буря“, където скитникът Феклуша запази картина на света, в центъра на която беше описаният град Калинов: „Вие живеете в обетованата земя!“, когато „все още има земя, където всички хора имат кучешки глави.

И така, както булката, така и нейният род имат вид на птица или змия и, както отбелязват И. Я. Фроянов и Ю. И. Юдин, „в приказката имаме работа с жена, която преди превръщането си в човек представлява птицеподобен обитател на друг свят, не само отвъден тотемичен произход, но и света на предците на булката.“

Бракът чрез отвличане и неговите корени се връщат към първобитната комунална система, беше широко разпространен, както се потвърждава от примери от много различни приказки: „Е, ако успяхте да видите, можете да го получите. За да бъде пред очите ми след три месеца, три седмици и три дни Хубавата Елена”, както и приказките „Кристална планина”, „Иван Царевич и сивият вълк”, „Гърбушкото конче” и др. където или героите трябва да отвлекат булките си, или, обратно, да освободят някога отвлечените жени. Разбира се, с течение на времето отвличането започва да се използва повече в ритуален смисъл. От друга страна, именно ритуализмът, а не реалността на брака чрез отвличане ни потвърждава факта, че булката е съгласна да се омъжи само ако съпругът изпълни задачата, тоест докаже своята стойност. Така в приказката „Гърбушкото конче” принцесата изисква от бъдещия младоженец да донесе булчинска рокля: „Аз нямам булчинска рокля. Иди и го доведе при мен, тогава ще се оженя. В резултат на това главният герой е този, който открадва булката, преминава ритуалния тест на задачата и става съпруг.

По принцип, въз основа на фолклорен материал, можем да заключим, че сред източните славяни официалната сватба се различава от неофициалната само със съгласието на родителите на булката и младоженеца и всеки съвместен живот в една къща (шатра) и подразбиращите се сексуални отношения със съгласието на двете страни се считат за признат брак.

Що се отнася до самата сватбена церемония (социално призната форма на сватба), приказките представят предимно нейната християнска форма, но понякога можем да намерим отражение на по-архаична традиция, когато лицето, което провежда церемонията (в християнската епоха, свещеник ) връзва ръцете на булката и младоженеца. И така, в приказката „Кожухът на прасето” момичето казва на майка си: „Благослови ни, мамо, нека свещеникът ни върже ръцете - за наше щастие, за твоя радост!” Невъзможно е да не се отбележи езическата същност на това действие, което ясно демонстрира единството на двама души в брака. Освен това бих искал да отбележа, че самата дума „сватба“ идва от думата „венец“, т.к По време на църковните церемонии се използват специални корони (може да се нарекат и венци), които се поставят на главите на младоженците. Брачните корони... наподобяват сватбената прическа на булката, например венец, изплетен от цветя или клони с украса. Вероятно древната сватбена церемония е включвала и размяната на венци и, както ни се струва, тази традиция, макар и в доста изкривен вид, е достигнала почти доскоро: „венецът на булката, който е свален, се изкупува от младоженеца, (или - I.M.) булката се търкаля около масата...до младоженеца, който го отвежда.” Тази форма на ритуален съюз на булката и младоженеца се споменава от A.N. Островски в пиесата „Снежната девойка“, когато Купава разказва на Снежната девойка за Мезгир:

... и в това се закле

В деня на Ярилин, при изгрев слънце,

Разменете венци пред очите на краля

И ме вземи за жена си.

И все пак приказките дават доста ясно разграничение - първо ритуалът и едва след това празник с много гости. Особеност на славянската сватбена церемония обаче е, че самият брак всъщност влиза в законна сила не след символичното обединение на булката и младоженеца, не след връзването на ръцете, а точно след завършването на празника.

Това се потвърждава от примери от много приказки, в които героят се връща от скитане точно по време на сватбата на неговата булка и друг човек. Освен това в приказките се подчертава, че ритуалът е бил в ход и следователно, ако бъде прекъснат преди края на празника, той вече няма сила. Така в приказката „Иван Царевич и сивият вълк“ героят, който се завърна в родното си царство, „пристигна в двореца и намери брат си Василий Царевич да се жени за красивата принцеса Елена: той се върна от короната с нея и седеше на масата."

Няма нито една приказка, в която глаголът „омъжих се“ да се използва в същата ситуация, те само „се женят“, пристигането на героя нарушава празника и церемонията остава незавършена. В резултат на това самият герой се жени в същия момент. А в някои приказки пътуването на булката и младоженеца до църквата дори не се споменава, а само за празника, което още веднъж подчертава изключителното му значение: „днес царят има голям празник - честна сватба“.

Н.Л. Пушкарева обяснява запазването на сватбения празник като традиция с факта, че в Русия се отдава голямо значение на общественото признание на брака. Този поглед върху този елемент от сватбената церемония обаче ни изглежда малко повърхностен. Смъртта и храната, както като символ, така и като действие, са основни компоненти на всички обреди на преминаване. Интересна забележка О.М. Фройденберг за сватбения ритуал: „Той се идентифицира със смъртта, защото жената се идентифицира със земята; то се приравнява на акта на хранене, тъй като храненето е представено и като смърт-раждане на божеството на плодородието, умиращо и възкресяващо.“ Тази забележка обяснява причината за голямото значение на обредния празник, както и защо без него бракът остава незавършен.

Също така в приказките има нестандартни, от съвременна гледна точка, форми на създаване на семейство. От една страна, това е полигамията, която включва отношения между мъж и няколко жени, запечатани с ритуали, но в същото време между съпругите няма нищо общо, те често дори не знаят за съществуването на другия. Например в приказката „Иван Бикович“ старец в тъмница с една жена вещица изпраща героя да му вземе втора - принцесата.

От друга страна, един от най-често срещаните мотиви във фолклора е отвличането на чужда жена и последвалата женитба с нея. Тази точка лесно се обяснява с особеностите на езическия мироглед на славяните. Говорим на първо място за безспорните права на победителя, за които И.Я. Фроянов пише: „След като убие владетеля, съперникът получава не само властта, но и имуществото, съпругата и децата на победения“. Тази ситуация е ясно демонстрирана от диалога между двама принцове в приказката „Принцесата е сива патица“:

"Какво искаш да правиш?

Искам да те убия!

За какво, Иван Царевич?

Все пак това е портрет на вашата булка..."

Тук виждаме, че един от принцовете решава да убие другия, за да се ожени за булката на последния. Това означава, че най-сигурният начин да получите чужда булка (съпруга) е да убиете младоженеца или съпруга. Можете също така да отвлечете момиче или жена: „Вдигна се силен вихър, вдигна кралицата и я отнесе Бог знае къде.“ Няма съмнение, че отвлечената жена е станала съпруга на похитителя: „Всичко наоколо се разтресе, Вихрушка долетя... втурна се да я прегръща и целува.“

Въпреки това, не всяка жена беше толкова лесна за отвличане и брак. Често има моменти в приказките, когато мъжът трябва да влезе в битка с жена и да й докаже правото си да бъде съпруг: „Без значение как се обърна (превърна се в жаба, жаба, змия и други влечуги - I.M.) Василиса Мъдрата, Иван Богатир не изпускаше от ръцете си. ... Е, Иване юнак, сега се предавам на твоята воля!“

Но жените можеха да се защитят не само от върколаци. Образът на жените войни е еднакво характерен както за епоса, така и за приказката. Имената на приказните героини - „Вифлиевна Богатирша“, „Богатирка-Синеглазка“ и описанието на външния им вид: „принцесата препусна на величествен кон, със златно копие, колчан, пълен със стрели“ говорят за това на пръв поглед необичайни качества за една жена. И накрая, жените можеха да отидат на война, оставяйки мъжете си да вършат домакинската работа: „И принцесата реши да се приготви за война; Тя оставя цялото домакинство на Иван Царевич.

Но ако епосът се характеризира със сюжети, където героинята-воин, която надмина съпруга си във военно умение или не му се подчини, е убита от собствения си съпруг (епически истории за Михаил Потик, Святогор, Дунав Иванович (женитбата на Владимир), Непре- роролевична и др.), то в приказките същите тези мотиви не са нещо необичайно. Причината за това, както ни се струва, е, че приказният материал е по-архаичен и следователно не е претърпял, за разлика от епоса, силна промяна поради влиянието на християнския морал върху него.

Проучването на епоса обаче ни разкрива някои други аспекти на сватбените ритуали и представи, свързани с това събитие. Както бе споменато по-горе, младите мъже, които се върнаха след обреда на инициация, се считаха за влезли в брачна възраст и понякога можеха да се оженят за момичета, заловени по време на ритуални нападения. Но според нас полонските жени са били разглеждани предимно като плячка - робини, те едва ли са имали законните права на съпруга. Освен това виждаме, че тези момичета са купени и продадени:

Иначе наистина беше евтино - женско:

Старите дами бяха наполовина по-малки,

И младите момичета имат по две половинки,

А червените момичета са за пари.

Въпреки това в епосите, както и в приказките, ритуалът на брака чрез отвличане е широко разпространен - ​​например епичният княз Владимир наказва своите сватове:

Ако го дава с чест, тогава го вземете с чест,

Ако не го върне с чест, вземете го без чест..

И Владимир помогна на Альоша Попович, когато той искаше да се ожени за Наталия (Настася) Микулична, съпругата на Добриня:

Не се омъжвам за смелия Олеша Попович

Тук казват:

Не отиваш любезно, ще го вземем насила!

И я хванаха за белите ръце

Заведоха ме в катедралната църква.

Същият мотив е отразен в епоса за крал Салман:

Как може жена да бъде отнета от жив съпруг?

И с хитрост ще вземем с хитрост,

С великите ще те отведем с мъдрост.

Но ако се съди по някои епоси, картината може да е диаметрално противоположна, т.е. При избора на съпруг жената се ръководи единствено от собственото си мнение:

И ако той е млад герой,

Ще взема героя изцяло,

И ако героят ме обикне,

Сега ще се омъжа за герой.

(„Добриня се жени“)

а понякога просто се налагаше на бъдещия си съпруг:

Аз съм красиво момиче,

Мария Суон е бяла и кралска,

Аз съм принцеса и съм подолянка.

Не ме убивай, копеле,

не се жени за мен

(Потик Михаил Иванович)

И, разбира се, неслучайно Мария се появи пред Потик под формата на лебед, а самият той „отиде на разходка по потоците, стреляйки и стреляйки по бели лебеди“. Както вече споменахме, под „белия лебед“ в народна традицияподразбира се момиче в брачна възраст, а ловът на епическия герой е търсене на невеста. Това още веднъж се потвърждава от епоса за женитбата на херцог Степанович, чийто главен герой се нарича Белият лебед.

Що се отнася до самата сватбена церемония, в епоса, както и в приказките, се появява предимно нейната християнска форма, но понякога можем да намерим отражение на по-архаична традиция, когато езически символ, най-често конкретно дърво, става център на всеки обред:

Те се ожениха в открито поле,

Кръгът от метла се ожени.

(Добриня и Маринка)

Въз основа на информацията, събрана от народния епос, можем да заключим, че в предхристиянска Рус сватбената церемония е била чисто личен въпрос, в нея са участвали само двама души, самите булка и младоженец. Н.Л. Пушкарева отбелязва в това отношение, че „в ранните етапи от развитието на древноруската държава брачните отношения ... се развиват под влияние на лична склонност“. И ако в приказките все още можем да намерим факта за доминиращата роля на родителите по въпроса за брака („Баща и майка се съгласяват да й кажат, че планината се е издигнала много добре. Но тя отрича: „Аз, казва тя, няма да отиде.” . Е, за нея няма отговор."), тогава в епосите този въпрос се решава само от самите съпрузи. В повечето фолклорни истории дори не се споменават родители, а в случаите, когато те присъстваха, последната дума оставаше на децата. Така в епоса „Хотен Блудович“ майката на Офимия отказва молбата на майката на Хотен за сватовство, като в същото време я обижда (тя я излива със заклинание със зелено вино), но когато самият Хотен покани Офимя да се омъжи за него, тя се съгласи:

Три години се молех на Господа,

Защо да се женя за Хотинушка,

За онази Хотинушка за Блудович.

В резултат на това сватбата се състоя. Така виждаме, че преходът от предбрачния живот към брака в най-древните представи на източните славяни е преди всичко въпрос на самите булка и младоженец.

Наистина в епосите понякога се споменава и трето лице, участвало в ритуала – жрец, но смятаме, че това вече е плод на едно християнско преосмисляне на епоса. Може би по-късно, с навлизането на писания закон в Русия, са били необходими два „видеозаписа“, наречени „свидетели“ в нашия съвременен ритуал, за да се потвърди законността на брака.

И все пак епосите дават доста ясно разграничение - първо ритуалът, а чак след това угощение с много гости, което не е основната част на сватбата, а последното действие, без което според народните разбирания сватбата е считани за законни, но все още непълни:

И тогава в катедралата удариха камбаната за вечерня,

Потокът на Михаил Иванович отиде във вечернята,

От другата страна - Авдотюшка Леховидевна,

Скоро втапорите бяха изрязани и почистени,

След като се почисти, тя отиде на вечернята.

До онзи широк двор до княз Владимир.

Идва на ярка решетка,

И тогава принцът стана весел и радостен за тях,

Той ги настани на освободените маси.

Друг необходим детайл от ритуала, според И.Я. Фроянова и Ю.И. Юдина, младоженците си разменят питие. Така Михаила Потик и цар Салман взеха питие от ръцете на неверните си съпруги, очевидно с надеждата да „възстановят прекъснатите брачни отношения, да ги укрепят ритуална магия»:

Царят и Политовски ме отведоха,

Насила ли ме отведе от Киев?

Носи му очарованието на зеленото вино:

Пий още малко зелено вино.

(Потик Михаил Иванович)

И тя нахрани краля до насита,

И тя го напи,

И тя наля кофа и половина бира,

Тя го занесе на крал Салман.

(За крал Салман)

Все пак трябва да се отбележи, че в приказките напитката на сватба изпълнява специална функция - герой или героиня, които са забравили любовниците си, си спомнят за тях, след като сервират напитката (към напитката се добавя някакъв идентифициращ предмет, например пръстен, но ни се струва, че това са по-късни добавки от самите разказвачи): „Иванушка взе златна чаша, наля сладък мед в нея... Принцеса Мария изпи до дъното. Златен пръстен се търкулна до устните й. Така младоженецът бил разпознат и се състояла законна сватба. Понякога напитката също ви позволява да намерите младоженеца: принцесата „погледна зад тръбата и видя Иван Глупак там; роклята му е тънка, покрита със сажди, косата му настръхва. Тя наля чаша бира, донесе му я... и каза: „Татко! Ето моята годеница." Доказателство, че през 16в. е имало ритуална размяна на напитки по време на сватбената церемония, може да се намери в писанията на чужденци, посетили Московия. Така дипломатът Д. Флетчър отбелязва, че „първо младоженецът взема пълна чаша или малка чаша и я изпива за здравето на булката, а след това и на самата булка“. Според нас различните интерпретации на сюжета не ни пречат да направим основния извод - напитката, представена на булката или младоженеца от другата половина (и най-вероятно е имало взаимен обмен на напитката в самата церемония), по един начин или друг, запечатал брачната връзка. Същото мнение споделя и А. Генеп, който класифицира традицията за споделяне на напитки като обреди на единение.

Епичните истории често отразяват не само ритуалната, но и ежедневната страна на семейните отношения. По този начин проблемите на семейния живот на жената в Древна Рус вероятно не са били много по-различни от тези на нашето време. Една от тях беше неуредена връзка с родителите на съпруга й:

Свекърът се кара и се кара,

И свекърва ми нарежда да те бия.

Често можете да намерите образи на епични съпрузи, които са изоставили семейството си („Иля Муромец и неговият син“, „Иля Муромец и дъщеря му“), съпрузи, които са се разхождали („За добър човек и нещастна съпруга“), пияни съпрузи („Потик Михаил Иванович“).

Но имаше и значителни различия, свързани с мирогледа на езическите славяни. Говорим преди всичко за безспорните права на победителя, за които И.Я. Фроянов пише: „След като убие владетеля, съперникът получава не само властта, но и имуществото, съпругата и децата на победения. По този начин намерението на древляните да се оженят за овдовялата Олга Мала и да се разпореждат със Святослав по свое усмотрение е проява на езически морал, който процъфтява сред източните славяни през 10 век. Подобна ситуация е отразена в епоса за Иля Муромец и Калина цар:

И отидохме в столицата, в град Киев,

И дали за това или за голяма слава,

И на нежния княз Владимир,

И те искат да вземат принцесата и Опраксия,

И нека завладеем град Киев.

Той иска да отнеме жена си от живия й съпруг,

Този княз Владимир

На младата Опракс кралицата.

Според нас традиционното описание на празника, организиран от епическия княз Владимир, може да се разглежда във връзка с тези права на победителя. Тук:

Умният се хвали със стария свещеник,

Лудият се хвали с младата си жена.

(Альоша Попович и Тугарин Змеевич)

Думата „луд“ е тази, която привлича вниманието. Възможно е даден човек да е луд именно защото обръща внимание на всички на основния си актив и следователно рискува да го загуби.

Тук е необходимо да се обърне внимание на такъв важен етап в живота на човек (третият за жената) като бременността и раждането на първото й дете, тоест духовният и социален преход от състоянието на „съпруга“ към състояние на „съпруга и майка“. А.К. Байбурин отбелязва, че „същинските ритуални действия, свързани с раждането на дете, започват като част от сватбения ритуал и от тази гледна точка сватбата не само предшества раждането, но може да се разглежда и като начален етап от ритуала на раждането. .”

В приказките и епосите няма да намерим такова изобилие от материали по този въпрос, както например за инициацията или сватбените ритуали, но някои приказки разказват за този преход точно в контекста на смъртта и възкресението на майката. През дългия период на обработка на този сюжет от хората моментът на възкресението на родилката или напълно изчезна от приказката, или беше преосмислен като присъединяване на починалата майка към множеството предци, но ние смятат за възможно да се твърди, че това е именно преосмисляне на първоначалната верига „смърт-възкресение”. И така, в много приказки ще открием едни и същи черти: Имало едно време една двойка и те имали „само една дъщеря“ и често майката умира веднага след раждането на детето. Освен това се наблюдават три варианта за развитие на сюжета - или майката изобщо не се споменава, или детето получава от майката някакъв помощен талисман - крава (например „Малката малка Хаврошечка“) или кукла (например „Василиса Мъдрата“) или самата майка помага със съвети на детето (например „Кожух на прасе“).

Починалите майки винаги присъстват невидимо до децата си, дават съвети от гроба, чрез талисманен посредник или се явяват на детето: „покойната майка, в самата рокля, в която е погребана, коленичи, наведена към люлката, и храни детето с мъртва гърда . Щом хижата беше осветена, тя веднага се изправи, погледна тъжно малкото си и тихо си тръгна, без да каже нито дума на никого.”

Слабото отражение в източнославянския фолклор на този конкретен обред на преминаване от един жизнен цикъл в друг по никакъв начин не омаловажава значението му и най-вероятно е следствие от негласно табу, тъй като раждането е станало в строга тайна от всички, които не са посветени в това тайнство, на далечно разстояние.

Социалният статус на жена, която е родила, след завършване на всички очистващи ритуали след раждането, се променя много значително. Т. Б. Шчепанская, която изучава семейните отношения от гледна точка на господството в къщата на един от съпрузите, пише, че първата бременност има значението на женско „посвещение“; това е време на подготовка за придобиване на майчински статус и навлизане в женската общество, което от своя страна давало право на упражняване на лидерство в семейството. С раждането на първото си дете жената е призната за „възрастна“, следователно тя придобива някои нови права, отбелязани от военен инженер на полска служба и автор на бележки за съвременна Русия през 16 век. Александър Гуанини, който пише: „В църквата те (съпругите - I.M.) рядко се допускат навън, за приятелски разговори още по-рядко, а за празници само онези, които са извън всяко подозрение, тоест тези, които вече са родили. Името на самата жена също се променя: ако преди бременността тя е „млада жена“, то след раждането тя вече е „жена“. Всичко това ни позволява да заключим, че родните земи са не по-малко значим обред от посвещението или сватбата, въпреки че източнославянският фолклор ни предоставя много малко фактически материали по този въпрос.

Така можем да заключим, че сватбата, като обред на преминаване на човек от предишно психологическо и социално състояние към ново, е напълно отразена във фолклора. Сватбеният обред се разпрострял във времето и започвал с търсене на невестата, което в приказките и епосите се символизирало от героя, ловуващ птици, а невестата се появявала в образа на лебед, патица, гълъб и др. За древните славяни браковете чрез отвличане са били типични, но бракът по инициатива на жена също е бил напълно възможен. Архаичната традиция за безспорните права на победителя върху имуществото, съпругата и децата на победения също е доста ясно видима в епосите.

Много по-малко фолклорни истории са посветени на прехода на жената от статута на съпруга на „млада жена“ към статута на официално възрастна майка „жена“. Разказвачите засягат този въпрос много внимателно, което ни позволява да предположим, че има негласна забрана за публично обсъждане на този ритуал.

Въпреки че християнските пластове, както в приказките, така и в епоса, модифицират сюжетните линии и действията на героите, те са повече от повърхностни за окото на изследователя, така че трудността за фолклориста не е в освобождаването на сюжета от тези пластове, а в факт, че да се разгадае истинското значение на езическите символи, които изпълват епоса. Значение, което самите разказвачи често не осъзнават.

Глава 4. Езически идеи за смъртта и безсмъртието в приказките и епосите на руския народ

В нашата дисертация вече разгледахме такива етапи от жизнения цикъл на човек като зачеването и раждането на дете, преходът му от детството към зрелостта, брака, семейния живот, а сега трябва да проучим отражението на езическите идеи за последния етап на кръговрата битие – смърт – във фолклорното наследство.

Първо, нека обърнем внимание на най-лесната форма на „смърт“ в разбирането на древните славяни - сънят. В приказките тези две понятия се разменят, преплитат и в резултат стават практически неотделими едно от друго. Тази особеност е отбелязана от A.A. Потебня. Изследователят пише, че „сънят е подобен на смъртта и затова, според сръбските вярвания, не трябва да се спи, когато слънцето залязва... за да не сбърка спящия с мъртвия и да не вземе душата със себе си“. Такава тясна връзка между тези понятия е отражение на една от космогоничните идеи на славяните, които ще бъдат разгледани по-долу.

Подобно на етнографския материал, приказката твърди, че сънят е смърт. Приказната смърт изобщо не прилича на истинската: „в ковчег лежи мъртва девойка с неописуема красота: има руменина по бузите й, усмивка на устните й, тя спи точно като жива“. Възкресявайки, но без да го осъзнават, героите от приказките възкликнаха: „О, скъпа моя снаха, спах дълго време!“ На което им беше отговорено: „Трябва да спите отсега нататък завинаги! Моят злодей син те уби до смърт. От друга страна, безобиден сън също прилича на смърт: „Девет дни няма да се обърна от една страна на друга, но ако ме събудиш, няма да ме събудиш.“

В повечето случаи героят, препъвайки се в спящ потенциален враг, не го убиваше, а изричаше смислена фраза: „Спалният човек е толкова добър, колкото и мъртвият“ и заспиваше до него. Последното действие, очевидно, е извършено, за да се окажат в един свят с човека, когото срещнат; освен това, след този сън, героите излязоха на полето, за да премерят силата си. Какво е значението на тази конкретна форма на сън? Като се има предвид идеята, че сънят е еквивалентен на смърт, логиката на подобен акт е съвсем разбираема: героят е спал преди битката, което означава, че е умрял, и тъй като той току-що е умрял, това означава, че това не трябва да се случва в битка. („Бели полянин“, „Альоша Попович, Добриня Никитич и Идол Идолович“ и др.)

Виждаме подобна картина, когато героят се завръща от други земи (= друг свят). Преди да се приберете у дома, трябва да поспите - да умрете за един свят, за да се преродите в родния. Тези моменти се срещат в приказките „Кошчей Безсмъртният“, „Иван Царевич и сивият вълк“ и други с подобни сюжети. Всичко това отговаря на магическите представи за астрално пътуване между световете.

Но в приказките смъртта не винаги е идентична със съня. В други истории смъртта е съвсем реален край на живота на човек и се използва не за преход към друг свят или ритуални действия преди битка, а като ясен пример за прехода на душата от земно състояние към свещено - починал баща или майка стават предци покровители.

Изследователите на митологията са склонни да идентифицират култа към мъртвите с култа към починалите предци. Междувременно, както отбелязва Д.К. Зеленин, такова идентифициране на всички мъртви с техните предци е погрешно. Починалите предци представляват само една от категориите починали хора. Втората категория се състои от починалите, починали от преждевременна неестествена смърт - независимо дали внезапната им смърт е злополука, дали е насилствена, тоест убийство, или накрая е самоубийство.

Б.А. Рибаков също дава ясно разграничение между понятията „Навия“ и „духове на предци“, които някои изследователи сплитат заедно: „Духовете на предците винаги са мили към своите потомци, винаги ги покровителстват и им помагат; На тях се молят или в къщата, или на гробовете в гробищата по време на дъгата. Navyas изглеждат ядосани, враждебни към хората; Военноморски флот - не просто мъртви, а умрели некръстени, т.е. непознати, като духове от други религии. Виждаме същото разграничение в приказките, където има „добри“ духове на починали членове на домакинството и ужасни мъртви хора, които изпълзяват от гробовете си през нощта.

Сюжетите, свързани с духовете на предците, имат редица характеристики. Първо, това е заповед от умиращия баща за извършване на погребални обреди на гроба: „когато умра, ела на гроба ми и преспи една нощ“. Освен това има и задължителна жертва, когато героят „слезе от кобилицата, взе я, закла я, свали кожата и хвърли месото“, а не просто го хвърли, но извика свещени птици на погребалната трапеза: „Яжте свраките-гарвани, спомнете си баща ми“ На въпроса „защо на един мъртвец му трябват жертви?“ В.Я. Проп отговаря по следния начин: „Ако не правите жертви, тоест не задоволявате глада на починалия, той няма да има мир и ще се върне в света като жив призрак.“ Струва ни се обаче, че мотивът за „храненето” на покойника е свързан с обредите на култа към „чуждите” мъртви, „навеи”. Жертвата на „своите“, членовете на клана, е един вид „пакет“ за пътуването. Същите съображения защитава и А.В. Никитина, който вярва, че „жертвата на боговете и обожествяваните предци са средства за посредничество между света на живите и света на мъртвите“. Така положителното влияние на предците се разпростира само върху потомъка, който изпълнява всички необходими ритуали.

Че мотивът за седене на гроба най-вероятно отразява погребение за починалия, В.Я. Проп пише: „Приказката тук явно не казва нещо; тук липсва някаква връзка. … Разбира се, това не е само въпрос на „седалка“. Това е твърде безцветен акт на погребален култ, за да бъде оригинален. Приказката тук е отхвърлила съществуващите някога ритуали на жертвоприношения и възлияния. А за жертвоприношенията той пише: „Защо са нужни на мъртвия жертвоприношения? Ако не правите жертви, тоест, ако не утолите глада на починалия, той няма да има мир и ще се върне в света като жив призрак. Така в приказката „Синът на Иван търговецът се кара на принцесата“ дори срещаме човешки жертвоприношения на починалата принцеса: „В това състояние умря царската дъщеря; Изнесоха я в църквата и всяка вечер я изпращаха по един човек да яде. Това означава, че починалият, за да не донесе зло на хората, останали на земята, трябва да бъде вярнопогребан - при спазване на всички ритуали.

Същата идея се потвърждава от приказката „За един смел човек, подмладяващи ябълки и жива вода“. Тук мъртвият герой в планината „лежи вместо куче“, очевидно ненужен за никого и озлобен като куче. Но след като Иван Царевич погреба героя съответно, „сглоби погребална маса и купи всякакви консумативи“, душата на героя даде на своя спасител кон и оръжие.

Не по-малко характерен е наборът от истории за доведената дъщеря и куклата на покойната майка, която й е помогнала. Нека обърнем внимание на факта, че куклата (възможно дървено изображение) е принадлежала на починалия, тоест е служила като „заместител“ на починалата майка, която не може да не помогне на детето си. Куклата трябваше да бъде нахранена: „Яжте куклата, чуйте скръбта ми“. Това хранене на куклата според нас не е нищо повече от жертвоприношение на храна на духовете на предците, в резултат на което последните помогнаха на живеещите на земята.

От друга страна, „непознати“ или „погрешно“ погребани хора в приказките са навредили на хората. Този тип мъртви също включва хора, които са умрели „не от собствената си смърт“. Както отбелязва А.К. Байбурин, те бяха възприети " нечисти мъртвите, чието боравене изискваше специални техники, тъй като неизразходваната жизненост (останала при починалия в резултат на преждевременна смърт - И.М.) можеше да бъде опасна за живите.” Д.К. Зеленин пише, че отношението на починалите заложници към живите хора е необосновано враждебно. Ипотечните мъртви хора плашат хората по всякакъв възможен начин, както и добитъка; носят болести на хората, по-специално мор; накрая, те убиват хора по различни начини. Подобни злосторници според нас действат и във фолклора.

И така, в приказката „Мъченик“ четем: „Ковчегът се отвори, мъртвецът изпълзя от него, разбра, че има някой на гроба, и попита:

Кой е там? ... Отговори ми или ще те удуша!”

“- Върни ми (капака на ковчега - И.М.), добри човече! - пита мъртвият.

Тогава ще го върна, когато ми кажеш: къде беше и какво направи?

И аз бях на село; уби двама млади момчета там. ("Приказки за мъртвите")

Но въпреки това дори неспокойните мъртви не забравят дълга на кръвта и помагат на живите си роднини. И така, в една от „Историите за мъртвите“ в сборника на A.N. Афанасиев срещаме следната история: един от братята почина. Той бил прокълнат от майка си и затова „земята не го приема“. Затова той помоли брат си да му помогне да измоли прошката на майка си и също така му помогна да се ожени щастливо.

За цялостно разбиране на мястото на смъртта в представите на славяните е необходимо да се обърне внимание на някои рудименти на погребалните обреди, отразени във фолклора. Както отбелязва А.К Байбурин, етнографските материали "дават основание да се смята, че физическата чистота ("измитост") е стабилен знак за смърт." Потвърждение за това намираме във фолклорните истории, посветени на обреда на посвещение, както и в онези творби, в които сюжетът изисква героят да премине в друг свят (т.е. да умре в своя собствен). Обикновено действия от този вид се извършват в колибата на Баба Яга, разположена на границата на световете, тя „го нахрани (Иван Царевич - I.M.), даде му нещо да пие, запари го в банята; и принцът й каза, че търси съпругата си Василиса Премъдрата.

Л.Г. Невская отбелязва, че в славянската традиция погребалният обред се възприема и извършва като връзка между две сфери - живота и смъртта. Този характер на ритуала се проявява особено ясно в разнообразно изразената идея за пътя. А.А. също спомена това. Потебня: „Според една много разпространена представа сред славяните, умиращ човек тръгва на дълъг път; да заминеш означава да умреш, отпадъците са канон, който се чете над умиращите.” Ето защо, за да преодолее този път, починалият може да се нуждае от някакъв вид транспорт. И така, един от предметите, от които една душа може да се нуждае по време на пътуване до друг свят, беше шейна. С тяхна помощ починалият е транспортиран до мястото на погребението, пише D.N. Анучин и остави шейната на гроба, за да може починалият да продължи пътя си. Н.Н. Велецкая твърди, че в ритуала на заминаване в „другия свят“ съжителстват различни форми. Интересуваме се от две от тях, когато хората чакат да умрат:

поставени на шейна или на баст и изнесени на студа в поле или степ

Те бяха отведени в гъста гора и оставени там под едно дърво.

Именно този ритуал, както ни се струва, е отразен в приказката „Морозко“, когато мащехата казала на стареца: „Вземи доведената си дъщеря, заведи я в тъмната гора, дори на пътеката“. И бащата заведе героинята на шейна в гората, оставяйки я под бор.

Също толкова красноречиви описания на погребалния обред откриваме в епическия епос. Тук също са използвани шейни на погребения:

Той отиде, Стрийм, да предаде съобщението на свещениците в катедралата,

Че младата му съпруга е починала.

Свещениците от катедралата го наредиха

Веднага го докарайте на шейна

Коя е катедралната църква,

Поставете тялото на верандата.

Интересна е идеята на D.N. Anuchina за какво думата « санозначаваше змия и следователно може да се предположи, че името шейна е дадено на бегачите поради приликата им със змиите, т.к. По-късно в епоса се споменава и змията:

И подземната змия плуваше,

И тя наточи палубата на Белодубов,

И се разбра да смуче мъртвото тяло.

Човек трябва да остави изследването на тази връзка за друго изследване и да се обърне към „палубата от бял дъб“, спомената в епоса, която, като местоположението на героите, служи като ковчег. Този въпрос е важен за нас във връзка с друга забележка на Д.Н. Анучин, който, изучавайки мястото на топа в погребалните обреди на славяните, пише, че „разновидностите на топа могат да бъдат и издълбани палуби.“ Топът изпълняваше същата задача в душата на починалия като шейната - че е, той е служил като превозно средство, защото според славяните светът на мъртвите се е намирал отвъд водата или реката - и за преодоляването на това препятствие е била необходима лодка.

Като се имат предвид горните цитати, не е изненадващо, че именно в епоса „Потук Михаил Иванович“ откриваме друго превозно средство, което древните славяни могат да поставят в гроба на починалия - неговия кон:

Те изкопаха дълбок и голям гроб,

Двадесет фатома дълбоко и широко,

И тогава Михаил Иванович Поток

С кон и военна сбруя

Потънах в същия дълбок гроб.

И обърнаха дъбовия таван,

И го покриха с жълт пясък.

Обобщавайки всичко по-горе, стигаме до извода, че фолклорни историисъдържат отражение на някои рудименти от ритуала за изпращане на починалия до „другия свят“.

Въпреки това, както вече беше споменато, според представите на древните славяни е имало устойчива връзка между „този” и „онзи свят”, следователно, от една страна, както отбелязва М.Д. Алексеевски, с помощта на погребална плач, която трябва да се разглежда като „език на свещената комуникация“ с починалия, живите предадоха поздрави на своите предци с починалия. От друга страна, А.В. Никитина заключава, че източникът на знания за бъдещето е „другият“ свят. Така способността за предсказване предполага възможността да бъдеш както в света на живите, така и в света на мъртвите. Така например в епоса „Василий Буслаевич“ на героя беше предсказано да умре от кост, която, като част от починал човек, се превърна в свързващо звено между два свята:

Говорете сухояловската кост

С човешкия глас на Ян:

Поне ти, Василий, син Буслаевич,

Нямаше да риташ костите ми

Нямаше да ме разкостят

Трябва да легнете с мен като другари.

Василюшка плю и се отдалечи:

- Аз самият спях, сънувахла.

В същия пасаж откриваме препратки към съня, което ни връща към паралела сън-смърт. Епосът, в същата степен, както и приказката, подчертава, че скитникът може да се върне у дома само след сън:

И Добринюшка отиде в къщата си,

И отидете в къщата на Добриня и вижте майка й.

(...) [нощта падна - I.M.]

Той разпъна бялата ленена палатка,

И тогава Добриня беше държан да почива.

("Добриня и змията")

Но началото на нощта и съня не са взаимосвързани неща; Добриня може да шофира денонощно:

езически фолклор източнославянски епос

Йени пътуват в светъл ден,

Йен язди в нощта по време на ярката луна,

но имаше граница между световете:

Стигнахме до дъба, до Невин,

Да отидем до славния камък Олатир,

които могат да бъдат преодолени само чрез сън:

Разбиха белите шатри,

Те ядоха хляб и сол,

И те си легнаха и си починаха.

(„Добриня и Василий Казимиров“)

И сънят в епоса също е равен на смърт:

Така че Святогор заспал в този ковчег.

(„Святогор“)

Така смъртта в съзнанието на древните славяни не е крайната (най-високата) точка в еволюцията на човешката душа. В християнството душата, напускайки тялото, отиваше на „Божия съд“, където се изясняваше по-нататъшната й съдба - или вечни мъки, или вечно блаженство. Следователно човек развива страх от смъртта, като точка, след която нищо не може да се промени. В езическия светоглед, както отбелязва A.N. Соболев, имаше „представата на предците за задгробния живот като продължение на земния живот“. В допълнение, изследователят обяснява заминаването на душата в областта на „червеното слънце“, в горния свят, с възгледа на езическите предци за същността на душата. Позовавайки се на етнографски сведения, А.К. Байбурин пише, че „недовършената работа за починалия (неплетени чорапи, нетъкани обувки) беше поставена в ковчега с увереността, че работата ще бъде завършена в следващия свят“. Изследователят тълкува тази непълнота във връзка с идеята за продължаване на живота както в своя, така и в друг свят.

Н.Н. Велецкая отбелязва, че представата на древните за „другия свят“ е била твърдо свързана с небето и космоса, което се потвърждава от многобройни препратки в погребалните оплаквания към слънцето, месеца и звездите. Б.А. Рибаков, обобщавайки тези идеи, установява причината им, която е, че в резултат на ритуалното изгаряне се постига най-висшият и благотворен резултат за душата на починалия - той остава на земята и се издига в Ирий.

Следователно славяните нямат причина да се страхуват от прехода от една форма на живот към друга, особено след като според техните представи такъв преход се случва всеки ден, всяка година и във всеки социално и духовно значим момент (посвещение, сватба, раждане). на първо дете).

Вече споменахме, че приказката не прави разлика между съня и смъртта. Причините за това явление се крият в наблюдението на ежедневното движение на слънцето, в което предшественикът е виждал целия живот на живо същество, подобие на себе си: то се е родило, бързо е станало младеж, след това човек, пълен с сила, постепенно остаря и накрая умря, криейки се на запад. Заспиването вечер се свързваше със смъртта, а събуждането на следващата сутрин се свързваше с възкресението и за една година човек умираше и възкръсваше 365 пъти.

От същата гледна точка е разгледан и друг природен цикъл - годината, където пролетта се свързва с детството (от раждането до посвещението), лятото - с младостта (от посвещението до брака или първото дете), есента - със зрелостта (от брак или първо дете до загуба на възможността да имаш деца) и накрая зимата - със старост (от загуба на възможност да имаш деца до смърт). Във връзка с тези идеи основните ритуали за възпоменание на мъртвите се случват през преходния период между есента и зимата (родителска Димитриевска събота, известна в североизточните и западните райони на Русия като на дядоили на дядосъбота) и за пролетта (от края на зимата до деня на Навя и Радуница, когато поменалните обреди достигат своя връх).

Така приказките много ясно отразяват народните представи за най-важната смяна на сезоните - прехода между зимата и пролетта.

Ето защо в откъс от приказката „Вълшебното огледало“ трябва да обърнем внимание на материала, от който е направен ковчегът на принцесата - а именно кристал. В.Я. Проп пише за важната роля, „която играят в религиозните идеи кристалът и кварцът, а по-късно и стъклото. На кристала се приписваха специални магически свойства и той играеше определена роля в ритуалите за посвещение. Но, както ни се струва, магическите свойства на кристала изобщо не са критерий за избора на този конкретен материал за ковчега.

Основното значение тук е паралелът кристал = лед = зима. Фактът, че разказвачите пряко свързват кристала с леда, се доказва от приказката „Кристална планина“, която съдържа следната фраза: „Той взе семе, запали го и го донесе на кристалната планина - планината скоро се стопи.“ В това отношение ни се струва съмнително, че кварцът ще започне да се топи от огъня. По-скоро кристалът в този и в много други случаи символизира зимата, огънят - завръщането на слънцето, семето - първоначално появата на зеленина, по-късно началото на полската работа, освобождаването на момичето - окончателното настъпване на пролетта .

Тук трябва да се отбележи, че паралелът кристал – лед – зима трябва да се продължи с още две понятия. Първо, понятието „сън“, за което А.А. Потебня пише: „сънят, като явление, противоположно на светлината и живота, подобно на тъмнината, е близо до зимата и сланата. Сънят е скреж." И, второ, думата „смърт“, защото Кристалната (стъклена) планина в приказките е силно свързана със света на мъртвите (там е живял Вихрушката, там се е качил юнакът, за да вземе отвлечената си майка, там е била бъдещата невеста на героя), което се потвърждава и от дадените етнографски сведения. от А.Н. Соболев: „в провинция Подолск казват, че душите на мъртвите ще „изстържат“ нагоре по стръмната стъклена планина.“

Пролетният сезон заемал специално място в живота на славяните - студената и често гладна зима свършвала, а след това следвал денят на пролетното равноденствие - Масленица. Възраждането на природата след зимен сън се отъждествява с прераждането на човека след края на земния му път. Затова принцесите винаги се събуждат и се женят, а принцовете оживяват с помощта на жива вода и се женят.

В много приказки зимата (=сън=смърт) се стопява не от огън, а от дъжд, който в приказката се олицетворява от сълзите. В една от тях героинята дълго време не можеше да събуди своя омагьосан младоженец, след което „тя се наведе над него и започна да плаче, а сълзите й, чисти като кристална вода, капнаха по бузата му. Той ще скочи като изгорен.

Олицетворение на света на подземието и смъртта беше Koschey. Изследовател от 19 век КАТО. Кайсаров пише за този приказен герой: „Кашчей е божеството на подземния свят. Символизира оскотяването, изтръпването от слана през зимата на цялата природа.” Приказката дори подчертава влиянието на Кошчей върху младите хора, които се опитват да спасят момичето (олицетворение на пролетното слънце): „той замрази всички и ги превърна в каменни стълбове“. Освен това в приказката срещаме сюжет, когато героят трябваше да „позлати смъртта“ на Кошчей, което вероятно се дължи на постепенното появяване на слънцето и удължаването на деня. Свързан в представите на славяните със зимния сезон, Koschey, разбира се, трябваше да бъде изгорен, като чучело на Масленица, за да отбележи пълната победа на слънцето и топлината. Това намираме в редица приказки: „принцът натрупа купчина дърва, запали огън и изгори Кошчей Безсмъртния на клада“ или „Кошчей падна направо в огъня и изгоря“.

От друга страна, в приказките смъртта на Кошчей често се намира в яйце (понякога в края на игла в яйце), което трябва да се счупи. Този сюжет е много гъвкав и символичен, така че е необходимо да го разгледаме по-подробно. Мястото на смъртта на Кошчей в приказката е следното: „в гората има дъб, под този дъб има заровен сандък, в сандъка има заек, в заека има патица, в патицата има яйце, в яйцето има игла. Смъртта ми е на иглено ухо” или без да се споменава иглата: „смъртта ми е далеч: има остров в морето на океана, на този остров има дъб, под дъба има заровен сандък, в сандъка има заек, в заека има патица, в патицата има яйце, а в яйцето е моята смърт.”

Според А.К. Байбурин, принципът на „матрьошка“ е характерен за изобразяването на смъртта (нейната визуална илюстрация е ковчег в къща (къща в къща) по време на погребален ритуал или смъртта на Кощеев в приказка). Б.А. Рибаков пише, че мястото на смъртта на Кошчей е свързано с модела на Вселената - яйце - и подчертава, че неговите пазители са представители на всички части на света: вода (океан), земя (остров), растения (дъб), животни (заек), птици (патица) . Това мнение се споделя от L.M. Алексеева, която смята, че този сюжет „се основава на много древни митологични идеи - на образа на Вселената под формата на яйце“. В светлината на всичко казано по-горе, не е изненадващо, че списъкът с ястия на погребалната маса, както отбелязва В.Я. Проп, наред с други неща, включва и яйца, които са свързани с идеи за способността за пресъздаване, възкресяване на живота.

Нека специално да обърнем внимание на факта, че яйцата, които се появяват в славянския фолклор, могат да бъдат несчупени (яйце-свят, живот) и счупени (яйце-смърт, „Иван царевич ... смачка яйцето - и Кош Безсмъртният умря“). В тази връзка не можем да пренебрегнем приказката „Кокошката Ряба“, в чийто сюжет яйцето заема централно място. Разглеждайки тази приказка, изследователят неизменно задава въпроса: защо счупеното яйце носи толкова много нещастия? („Старецът плаче, старицата ридае, печката гори, горната част на колибата се тресе, момичето-внучка се обеси от мъка“, „Системата започна да плаче за това яйце, жената започна да плаче, жените избухнаха в смях, кокошките започнаха да летят, портите изскърцаха.“) V.N. Топоров отбелязва, че "обикновено началото на сътворението се свързва с факта, че Y.m. [Световното яйце - M.I.] се разцепва и експлодира." Струва ни се обаче, че подобно развитие на събитията едва ли е типично за славянския светоглед и, следователно, за митологията. Причините за това са, от една страна, че религията на славяните е силно свързана с природата и следователно хармонична. В същото време концепцията за хармония предполага, че чистото унищожение не може да бъде добро. От друга страна, по някаква причина това събитие носи скръб на дядото, жената и други жители на селото. Обръщайки се отново към В. Н. Топоров, ще открием следната мисъл: „Понякога от Я. М. се раждат различни въплъщения на злата сила, по-специално змии, смърт. Затова трябва да обърнем по-голямо внимание на виновника за трагичния инцидент. На пръв поглед ще изглежда, че нашата мишка е незабележим обитател на средния свят, но щом си спомним традиционния псевдоним на това животно - „norushka“, „noryshka“, тоест мишка в дупка, под земята - и всичко веднага си идва на мястото. Така С. В. Аплатов отбелязва, че „проблемите в света на хората идват отвън, от другия свят“. От друга страна, в приказките „Трите кралства – мед, сребро, злато“, „Яйце-рай“ намираме цели независими светове в несчупени яйца. В друго яйце, което не трябва да се счупи, а да се изяде, се съдържа любовта на принцесата: „Ела, Иван Царевич, през морето; там лежи камък, в този камък седи патица, в тази патица има яйце; вземи това яйце и ми го донеси” ... той го взе и отиде в колибата на старицата, даде й яйцето. Тя го омеси и го изпече на палачинка; ... Тя (принцесата) изяде тази плюшка и каза: „Къде е моят Иван Царевич? Липсваше ми."

Обобщавайки всичко по-горе, можем да заключим, че яйцето е едновременно символ на живота и символ на смъртта, което още веднъж подчертава идеята за безкрайността на преражданията на всички неща. В тази връзка нека обърнем внимание на псевдонима на Кошчей - Безсмъртния. Защо не може да бъде убит по друг начин освен чрез счупване на яйце? Отговорът на този въпрос ще намерим, ако сравним фактите, дадени от изследователите А.К. Байбурин и Н.В. Новиков. Така че причината, поради която човек умира, е изчерпването на жизнените сили. „Изразяване изживей живота си ...значеше изразходват напълно освободената жизнена енергия ", следователно "век" не е период от време, а определено количество сила. В същото време в работата на Н.В. „Образи на източнославянска приказка“ на Новиков разкрива препратка към приказка, в която Кошей, в замяна на освобождаването си, предлага на героя продължение на живота: „Старецът (Кошей Безсмъртният) каза: Ако, браво, ме оставиш да напусна дъската, ще ти дам още два века! (ще живееш три века) " Анализирайки този пасаж, можем да заключим, че Koschey е в състояние да добави жизненост към всеки човек, а следователно и към себе си, т.е. неговото безсмъртие не е нищо повече от постоянно попълване на енергия. Къде е източникът му? В разбирането на източните славяни човек „умря преди крайния срок опасен за живите с неизразходваната си енергия и излекуван опасно, защото изяжда нечий друг клепач . Последното предполага наличието на представи не само за индивидуален век , но също и за общото, колективно снабдяване с жизненост” и това снабдяване е разпръснато по целия свят. По този начин всяко яйце, като отделен малък свят, е желаният неограничен източник на енергия, а Koschey (собственикът на яйцето) е неговият собственик и потребител.

Въз основа на гореизложеното, нека се обърнем отново към горепосочените факти. По този начин присъствието на яйца в списъка с ястия на погребална трапеза и свързаните с тях идеи за възкресението могат да се разглеждат като добавяне на дела от силата на починалия към общия дял. Любовта на принцеса, съдържаща се в яйце, е друга версия на същата сила, само на микро ниво, в света на двама души, които се обичат. Има обяснение и за това, че в приказката героите се раждат от яйца. Това са хора с необикновена (двойна) жизненост. Когато се родят, те разбиват яйцата отвътре, т.е. идва от друг свят, запасявайки се от неговата енергия. От друга страна, когато яйцето на Кошчей се счупи, последният неизбежно умира поради факта, че няма къде другаде да вземе нова „възраст“ за себе си.

Връщайки се към асоциативното разбиране на годишния цикъл, отбелязваме, че той отразява човешката съдба в същата степен като дневния цикъл, тоест той се възприема от славяните от позицията на „смърт и последващо възкресение“.

Вече разгледахме въпроса за повратните моменти в живота на човека от гледна точка на отражението му във фолклора. Сега нека отбележим голямото му значение в мирогледа на древните славяни.

Както вече споменахме, обредът на посвещение в кулминационната си част беше именно смъртта, макар и ритуална, след която младежът забравяше миналия си живот и хората около него (предимно родителите му), които бяха информирани за смъртта на сина си , също го забрави.

Сватбеният обред, който също е бил обред на посвещение на момичетата, също е носел чертите на ритуалната смърт. Именно поради тази връзка подготовката на булката за сватбата винаги изглежда като погребален ритуал, а погребението - като подготовка за сватбата. Например и в двата ритуала е използван ритуален предмет – шейна. Освен това неомъжените момичета имаха своя особеност на погребението - те бяха погребани като булки, в сватбено облекло. Славяните виждали нещо нередно в това, че момичето умирало, без да се омъжи, затова се смятало, че след смъртта тя става булка и ще стане съпруга в горния свят - на небето. Тази традиция, която е оцеляла и до днес, е отразена във фолклора: „те обличаха дъщерята на търговеца в лъскава рокля, като булка на короната, и я слагаха в кристален ковчег“.

Така в живота на нашите предци е имало толкова много смъртни случаи (преходи от един свят в друг), че друг такъв преход не им е изглеждал нещо необичайно или плашещо. Съзнанието, че смъртта е пораждащ принцип, е характерно не само за славяните, но и, както отбелязва О.М. Фройденберг, „за първобитното общество като цяло. Образът на смъртта, раждаща, предизвиква образа на цикъл, в който това, което загива, се ражда отново; раждането и дори смъртта служат като форми на вечен живот, безсмъртие, връщане от ново състояние към старото и от старо към ново... няма смърт като нещо неотменимо.” Освен това нямаше нищо неизвестно в бъдещето след смъртта - както споменахме по-горе, според славяните задгробният живот е продължение на земния - в "онзи" свят, както пише А.Н. Ставайки sobole, те, подобно на природата, ще изпитат различни състояния: през зимата те влизат в състояние, подобно на сън и смърт, претърпяват вцепенение, събуждайки се едва през пролетта, а също така ще издържат на скръб и нужда, както са ги изтърпели на земята.

Заключение

Фолклорът, поради високото си художествено качество, е доста труден за изследване източник. Но за разлика от други източници за изучаване на архаичните вярвания на древните славяни - хроники, древноруски произведения на изкуството, писания на пътешественици в Русия, мисионерски доклади, както и археологическа и етнографска информация - устното народно творчество не отразява субективното мнение на индивидуален автор, но вековните идеали и стремежи на руския народ.

В резултат на извършената работа, която разглежда приказките и епосите като един от източниците за изучаване на езическите вярвания на източните славяни, ние се опитахме да разрешим проблема, който беше да идентифицираме оцелелите частици от езичеството сред по-късните наслоения, породени от постепенното навлизане и вкореняване на православието в съзнанието на светогледа на древните славяни.

За удобство класифицирахме приказния материал, което ни позволи да разделим приказките на 3 групи според възрастта: битови приказки, които носят първични познания за света, приказки за животни, засягащи идеи за тотеми и обществен морал и приказките, като последен етап от социализацията на детето.

И ние сме напълно съгласни с мнението на S.V. Алпатов, че „една приказка описва единните закони на една идеална вселена. Приказките показват как тези норми работят в живота на героите, как първоначалният ред се възстановява след прекъсване на ежедневния ход на събитията. Този универсализъм на приказката е в основата на взаимодействието на битовата народна етика с християнската етика, зад “лъжите” на приказките прозират намеци за духовните насоки на личността.”

В основната част на работата разгледахме четири повратни точки в човешкия живот и ритуалите, които ги отбелязват, чиято цел е ритуалното „преработване на главния герой, създаването на неговия нов опция " Първата глава на тази дипломна работа е посветена на зачеването и раждането на бебето, както и на ритуалите, свързани с тези събития. Това ни позволи да заключим, че появата на дете на бял свят винаги е промяна, очакване на бъдещите му действия. В създаването на тялото на детето (вместилището на душата, което ще придобие пълно самосъзнание по време на посвещението) участват не само самите родители, но и четирите природни елемента. Следователно така нареченото „чудотворно раждане“ всъщност е най-обикновено, но е представено под формата на фолклорно значими възгледи на славяните по този въпрос.

Във фолклора са ясно отразени два сценични обреда - посвещение и женитба.

Посвещението беше разделено на три етапа: отделяне от колектива, прераждане, връщане към колектива. Прераждането на индивида се състоеше от придобиване на умения за оцеляване, присъединяване към висши сили, получаване на име за възрастен и накрая консолидиране на научените способности. Ако субектът нямаше способността да оцелее, посвещението можеше да завърши със смъртта му, тоест ритуалът до известна степен играеше ролята на естествен подбор. В резултат на това неофитът става пълноправен член на родовата общност и официално влиза в брачна възраст.

Търсенето на булка във фолклора обикновено се символизираше с ловни птици, а момичето-булка се появяваше в образа на лебед, патица, гълъб и др. Сватбената церемония беше разделена на 2 части: ритуалното обединение на булката и младоженеца и сватбеното пиршество, до края на което церемонията се считаше за невалидна. За древните славяни са характерни браковете за отвличане, което многократно се потвърждава от текстовете на приказките и епосите. Въпреки това бракът по инициатива на жена беше напълно възможен и само в един доста късен епос (за Солове Будимирович) такава форма е осъдена. Архаичната традиция на неоспоримите права на победителя върху имуществото, съпругата и децата на победения е доста ясно видима в епосите, така че описателните отклонения от епичния сюжет силно съветват слушателите да не се хвалят с младата си съпруга пред голяма тълпа от хората.

А.К. Байбурин отбелязва, че „традиционно в изследванията на източнославянските ритуали е обичайно да се разграничават три преходни обреда, отбелязващи началото на жизнения път (раждане), средата (сватба) и края (погребение). В действителност тази схема не покрива всички значими преходи. Изследователят споменава и обреда на инициацията и въвежда понятието „обред на разделяне” (отделяне на малко семейство от голямо). Според нас това твърдение със сигурност е вярно само доколкото има още един обред на посвещение, в допълнение към изброените три, но това не е отделянето на младоженци от голямо патриархално семейство, а раждането на първото дете в малко семейство. Това събитие играе решаваща роля преди всичко в живота на една жена, която, след като стане майка, е официално призната за окончателно пълнолетна и влиза в подходящия възрастов кръг от приятели.

В края на изследването разгледахме славянските идеи, отразени във фолклора за смъртта, която винаги е последвана от ново прераждане, което позволява на древните славяни да виждат живота на душата като спирала от миналото към бъдещето, състояща се на верига от смъртни случаи и възкресения.

Всеки от тези преходни моменти, по един или друг начин, се отразява във фолклора. Понякога не е трудно да ги идентифицираме, понякога е необходимо да се извърши задълбочена аналитична работа, тъй като разказвачите, предавайки приказка или епос от уста на уста, забравят някои мотиви с течение на времето или, не разбирайки техния архаичен смисъл, ги променят почти до неузнаваемост. Следователно задачата на изследователя е „да разбере във фолклора оригиналните основи, които са претърпели промени във времето, но не са изчезнали“.

Фолклорът дава отговори на много въпроси както от изследователи, така и от неспециалисти, интересуващи се от корените на едни или други наши съвременни житейски постулати. И така, според мислите на И. А. Илин: „Приказката е първата, предрелигиозна философия на народа, неговата житейска философия, представена в свободни митични образи и в художествена форма. Тези философски отговори се подхранват от всеки народ самостоятелно, по свой начин, в неговата неосъзната национално-духовна лаборатория.”

Темата за отразяването на древните вярвания на нашите предци в славянското устно народно творчество все още е далеч от напълно проучена; изследователите все още имат много въпроси и отговорите на тях са въпрос на време - „Човек пита приказка и тя отговаря му за смисъла на земния живот...”

Приемането на християнството първоначално предизвика негативна реакция от населението на Русия, т.к Цялото им съществуване се основаваше на езически идеи. Но постепенно езичеството, заменяйки празниците, ритуалите и най-висшите покровители с християнски, се смесва с православието и в крайна сметка формира Руската православна църква, уникално оригинална и практически основана на оригиналните идеи на източнославянските племена.

Списък на използваните източници и литература

Източници

1. Битката на Калиновия мост: руснаци героични приказки. / Comp. Ю.М. Медведев. Л., 1985.

епоси. / Ед. В.Я. Пропа. Т. 1. М., 1958 г.

епоси. / Comp. В. И. Калугин. М., 1986.

епоси. / Ед. Ф.М. Селиванова. М., 1988.

Източнославянски приказки. / Comp. Т.В. Зуева. М., 1992

Guagnini A. Описание на Московия. М., 1997.

Gilferding A.F. Онежски епоси, записани от A.F. Хилфердинг през лятото на 1871 г. Архангелск, 1983 г.

чудо. Беларуски народни приказки. / Comp. Я. Колас. Минск, 1966.

Древни руски стихове, събрани от Кирша Данилов. М., 1977.

Жар птица. Руски приказки. / Comp. И. Карнаухова. Петрозаводск, 1947 г.

Калевала. / Въведение. статия и бележка С. Я. Серова. Л., 1984.

Кралица Лебед. Литовски народни приказки. / Comp. А. Лебите. Вилнюс, 1988 г.

Легенди и приказки за Древна Гърция и Древен Рим. / Comp. А.А. Neihardt. М., 1981.

Руски народни приказки от А.Н. Афанасиева. Т. 1. М., 1984.

Руски народни приказки от А.Н. Афанасиева. Т. 2. М., 1985.

Руски народни приказки от А.Н. Афанасиева. Т. 3. М., 1985.

Ончуков Н.Е. Северни приказки. Санкт Петербург, 1998 г.

Островски A.N. Буря. // Руска драматургия. Л., 1969.

Островски A.N. Снежанка. // Играе. М., 2004.

Песни, събрани от P.N. Рибников. Т. 1. Петрозаводск, 1989.

Песни, събрани от P.N. Рибников. Т. 2. Петрозаводск, 1990.

Пушкин А.С. Пълен състав на писанията. М., 1950.

Руска битова приказка. / Comp. СРЕЩУ. Бахтин. Л., 1987.

Приказки и легенди от местата на Пушкин: Теренни записи, наблюдения и изследвания от В.И. Чернишева. М.; Л., 1950.

Славянски приказки. / Comp. Ю.М. Медведев. Нижни Новгород, 1991 г.

Стар клаксон по нов начин: руска приказка в редакции от края на 18 век. Санкт Петербург, 2003.

Флетчър Д. За руската държава. М., 2002.

Фолклорът на Новгородска област: история и съвременност. / Comp. ОПЕРАЦИОННА СИСТЕМА. Бердяев. М., 2005.

Литература

1. Алексеева Л.М. Полярните светлини в митологията на славяните: темата за змията и змеебореца. М., 2001.

2. Алексеевски М.Д. Северноруските погребални и мемориални оплаквания като акт на комуникация: по въпроса за прагматиката на жанра // Рябинински четения-2007. Материали от V научна конференция за изучаване на народната култура на руския север. Петрозаводск, 2007 г.

3. Алпатов С.В. Фолклорът като компонент на средновековната култура. // Древна Рус. Въпроси на средновековието. 2001, № 2.

Аникин В.П. Историческа периодизация на руския фолклор в светлината на цялостен анализ на неговите традиции. // Древна Рус. Въпроси на средновековието. 2002, № 1.

Аникин В.П. Фолклорът като част от древноруската култура (някои приоритетни задачи на изучаване) // Древна Рус. Въпроси на средновековието. 2000, бр.1.

Анучин Д.Н. Шейна, лодка и коне като принадлежности за погребален обред // Антики. Трудове на Императорското московско археологическо дружество. М., 1890. Т. 14.

Байбурин А.К. Ритуал в традиционната култура. Санкт Петербург, 1993 г.

Байбурин А.К. Семиотични аспекти на функционирането традиционна култураизточни славяни. Санкт Петербург, 1995 г.

Балушок В. Г. Посвещения на древните славяни (опит за реконструкция). // Етнографски преглед. 1993, № 4.

Балушок В. Г. Древни славянски младежки съюзи и обреди за посвещение. // Етнографски преглед. 1996, № 3.

11. Велецкая Н. Н. Езическа символика на славянските архаични ритуали. М., 1978.

12. Генеп А. Ритуали на преминаване. М., 1999.

Дал В.И. Обяснителен речник на живия великоруски език. Т. 1. М., 2001.

Дал В.И. Обяснителен речник на живия великоруски език. Т. 2. Санкт Петербург; М., 1881.

Дал В.И. Обяснителен речник на живия великоруски език. Т.2. М., 2001

Дал В.И. Обяснителен речник на живия великоруски език. Т. 4. Санкт Петербург; М., 1882.

Зеленин Д.К. Староруски езически култ към мъртвите „заложници“. // Зеленин Д.К. Избрани произведения. М., 1999.

18. Илин И. А. Духовният смисъл на приказката // Илин И. А. Самотен художник. М., 1993.

Кайсаров А.С. Славянска и руска митология. // Митовете на древните славяни. Саратов, 1993.

Кривошеев Ю.В. Староруско езичество. Санкт Петербург, 2005 г.

Лазутин С.Г. Поетика на руския фолклор. М., 1981.

Михайлова И.Б. Да сготвим качамак. Великокняжеската сватба в Русия от 16 век // Родина. Руско историческо списание. 2004, № 7.

Невская Л.Г. Пътят в погребалния обред // Етнолингвистични балто-славянски контакти в настоящето и миналото. М., 1978.

24. Никитина А.В. Образът на кукувица в славянския фолклор. Санкт Петербург, 2002.

Никифоров А.И. Приказка. // Литературна енциклопедия. T.10. М., 1937.

Новиков Н.В. Образи на източнославянска приказка. Л., 1974.

Потебня А.А. За митичното значение на някои вярвания и ритуали. М., 1865.

Проп В.Я. Морфология на приказката. Л., 1928.

Проп В.Я. Исторически корени на приказките. Л., 1946.

Проп В.Я. Руска приказка. М., 2000.

Проп В.Я. Руски земеделски празници. Санкт Петербург, 1995 г.

Проп В.Я. Руски героичен епос. М., 1958.

Путилов Б.Н. Фолклор и народна култура. Санкт Петербург, 1994 г.

Пушкарева Н.Л. Жените от Древна Рус. М., 1989.

Руснаци: народна култура (история и съвременност). Т. 4. / Под. изд. И.В. Власова. М., 2000.

Рибаков Б.А. Древна Рус. Приказки. епоси. Хроники. М., 1963.

Рибаков Б.А. Езичеството на Древна Рус. М., 1987.

Рибаков Б.А. Езичеството на древните славяни. М., 1981.

Селиванов Ф.М. Героичният епос на руския народ // Епоси. / Ед. Ф.М. Селиванова. М., 1988.

Синявски А.Д. Иван глупакът: есе за руската народна вяра. М., 2001.

Славянски старини. Етнолингвистичен речник. Т.1. М., 1999.

Речник на руския език. Т.4. М., 1999.

Соболев А.Н. Митология на славяните. Отвъдният живот според древните руски представи. Санкт Петербург, 1999 г.

Соколов Б.М. епоси. // Литературна енциклопедия. Т.2. М., 1929.

Топоров В.Н. Световно яйце. // Митове на народите по света: Енциклопедия. Т. 2. М., 1980.

Фрайденберг О.М. Поетика на сюжета и жанра. М., 1997.

Фроянов И.Я. Древна Рус. Опит в изследване на историята на социалната и политическата борба. М.; Санкт Петербург, 1995 г.

Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Драмата на древното семейство в руската епична поезия. // Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Епична история. Творби от различни години. Санкт Петербург, 1997.

Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Исторически реалности и епично фентъзи. // Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Епична история. Творби от различни години. Санкт Петербург, 1997.

Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. За историческите основи на руския епичен епос. // Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Епична история. Творби от различни години. Санкт Петербург, 1997.

Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Относно една концепция за историзъм на епоса в съвременната съветска историография. // Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Епична история. Творби от различни години. Санкт Петербург, 1997.

Чистов К.В. Народни традиции и фолклор. Есета по теория. Л., 1986.

Щепанская Т.Б. Митът за майчинството и техниките за управление ( женски символии техники на властта в руската етническа традиция) // Жената във властовите структури на архаичните и традиционни общества. Санкт Петербург, 1999 г.

Обучение

Нуждаете се от помощ при изучаване на тема?

Нашите специалисти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Изпратете вашата кандидатурапосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

Народното изкуство на източните славяни е огромно и специална зонаизследвания. В рамките на общия курс можем да се докоснем само до най-основните му явления. Разнообразието от форми на народното творчество на руснаци, украинци, беларуси и високото художествено съвършенство на много от техните произведения са такива, че само няколко други народа на Съветския съюз могат да се конкурират с тях в това отношение.

Устното народно творчество (фолклор, народна литература) на руснаци, украинци и беларуси разкрива сложна комбинация от стари, традиционни и нови форми. Предишните фолклористи разглеждаха устното народно творчество изключително като паметник на древността, вярвайки, че в съвременната епоха, започвайки с навлизането на капитализма в провинцията, то е обречено на упадък и изчезване. Но съветските фолклористи са установили, че това не е вярно: народното творчество не изсъхва и днес, освен това в съветска епохаВъзраждат се и някои традиционни фолклорни жанрове, пропити с ново съдържание и се развиват съвсем нови. „Фолклорът, казва един от видните съветски фолклористи Ю. М. Соколов, „е ехо от миналото, но в същото време и силният глас на настоящето“.

Традиционните жанрове на източнославянския фолклор включват: обредни песни, лирически песни, битов театър, приказки, пословици, поговорки и гатанки, епическа поезия - епоси и исторически песни, духовни поеми.

Обредните песни са може би най-старият вид народна поезия. Те съпътстваха различни ритуали от календарния цикъл - от Коледа до стърнища. Заедно с тези ритуали те са възникнали в далечна епоха на основата на спонтанен материализъм работни отношенияфермера към естествената среда, но също така са били оцветени от магически идеи. Други обредни песни са били свързани със семейната обредност - това са сватбени песни, погребални оплаквания (плачи, оплаквания); От последните особено интересни са северните. В наши дни, с малки изключения, тази обредна поезия е в миналото.

Лирическата народна поезия е изключително разнообразна. В него преобладават тъжни мотиви, породени от тежката съдба на трудовите хора в миналото. Различават се любовно-семейни песни, след това песни за наборни и войнишки, за крепостничество, за шлепари, файтонджии, затворнически песни, комично-сатирични песни и др. Освен песни от селски произход, от 18в. Започва да се появява и фабрична работническа поезия, която обаче запазва тесни връзки със селската поезия.

Някога народният театър е бил доста разпространен. При източните славяни това е предимно куклен театър,
известен под няколко форми. Сред руснаците най-известният театър е "Петрушки" (кукли, които се носят и движат на пръсти); главният герой на представленията е Петрушка, смел, находчив, остроумен герой, който влиза в битка с търговец, полицай, лекар и надвива всички; в този образ намира израз спонтанният протест на народа срещу социалното потисничество. Украинците и беларусите бяха по-известни с друг вид театър - „родната сцена“, където куклите се движеха през прорези в пода на сцената; Съдържанието на представленията бяха отчасти църковни теми, отчасти ежедневни сатирични сцени. Третият вид театър е „райок” сред руснаците: това са различни картини, които се показват на публиката чрез пренавиване между две ролки, а райошникът дава комично римувани обяснения.

Много по-малко разпространен е бил театърът на живите актьори. Известни са само няколко пиеси от този народен театър, възникнали около 18 век: това са „Цар Максимилиан“, „Лодката“, „Голият господар“ и др.

В миналото в Русия имаше скитащи професионални актьори - така наречените шутове. Но правителството и църквата ги преследват за сатирични речи срещу властимащите и още през 18в. Паковете ги няма.

Приказният епос на източните славяни е изключително богат. Обичайно е народните приказки да се разделят на видове: приказки за животни, приказки, приказки, легенди, ежедневни приказки, приказки, анекдоти, приказки и разкази. По принцип приказките с елемент на чудотворното са по-древни. Но мнението на предишните изследователи, особено на привържениците на митологичната школа, е погрешно, че в основата на всяка приказка и преди всичко е мит или религиозна идея. Съветските фолклористи и етнографи стигнаха до извода, че невероятно творчествоОт самото начало хората са съществували независимо от религиозни и митологични идеи, въпреки че, разбира се, е имало взаимно пресичане на двете. Отбелязва се, че (P. G. Bogatyrev) образите на приказките сред източните славяни - като Баба Яга, Koschey Безсмъртния, Жар-птица - изобщо не се срещат в народните вярвания (т.е. хората не вярват в тяхното съществуване) и, напротив, обектите на народните вярвания - таласъмче, водно таласъмче, брауни и др. - почти никога не се появяват в приказките. Приказките с битово съдържание са свързани със социални теми, често имат сатирични нотки и почти не съдържат елементи на фантазия: тук има истории за свещеник и неговия работник (свещеникът винаги е изобразяван с отрицателни черти), за глупав джентълмен и дама, за войник и др. В тези приказки хората са уловили своята враждебност към експлоататорите и съчувствие към онеправданите.

Пословиците и поговорките са изключително много. Те изразяват и народната мъдрост, народните представи за морала и критичното отношение към експлоататорската система. Известно е колко широко класиците на литературата са използвали и продължават да използват народни поговорки и колко често политиците ги използват в речите си.

Един от най-специфичните видове руски фолклор е героичният епос, така наречените епоси. За разлика от други видове фолклор, тяхното разпространение е ограничено: те са запазени почти изключително на север - в Карелската автономна съветска социалистическа република, Архангелска, Вологодска области, Печора и на някои места в Сибир. Но по своя произход епосите са свързани с древните центрове на Русия - главно с Киев, Новгород и по-малко с Москва. Те са създадени, според повечето експерти, между 12 и 17 век. Съветските фолклористи са установили, че епосът, както и другите видове народна поезия, не са полузабравени фрагменти от древността, а все още живеят пълнокръвен живот, променят се и дори се обогатяват с нови подробности. Основното съдържание на епосите обаче са подвизите на древни герои. От тях най-обичаният е селският герой Иля Муромец, до него стоят Добриня Никитич, Альоша Попович, Волга Святославич, Микула Селянинович и др.. Това са героите от киевския цикъл. Садко и Василий Буслаевич особено се открояват от новгородския цикъл. Думата „епос“ не е популярна, въведена е от фолклористи, първият от които е И. И. Сахаров. Хората често наричат ​​тези произведения „антики“. Те се изпълняват от специални специалисти - "разказвачи", талантливи певци с огромна памет, защото трябва да запомните хиляди редове текст подред. Най-известните разказвачи са семейство Рябинин, семейство Крюков (Марфа Крюкова, починала през 1954 г., е орденоносец и член на Съюза на съветските писатели). Пеят се епични поеми, мотивите им често се чуват в произведения на руската класическа музика.

„Историческите песни“ са близки до епоса. Те са посветени на исторически личности - Иван Грозни, Степан Разин, Пугачов и др., и предават по-отблизо историческите събития. Обикновено са с по-къс размер.

Украинците също имат исторически песни. Но сред тях голямо значение придобива един особен жанр на народната историческа поезия, така наречените „мисли“. По съдържание повечето от мислите са посветени на историческите събития, борбата на украинския народ с татари, турци, поляци; но има и мисли с битово съдържание. Характерна черта на мислите е наличието в тях, наред с чисто народното творчество, на елементи от книжното и интелектуалното писане. Думите обикновено се пеели от слепи лирици, кобзари и бандуристи.

Духовната поезия е остаряла форма на народната поезия. През Средновековието те отразяват настроенията на недоволни слоеве от населението, които се придържат към различни „ереси“; но впоследствие този техен „еретичен” дух изчезна. Духовни стихове се пееха от различни скитници, слепи просяци и поклонници, които отседнаха в близост до манастирите. Това беше вид религиозна пропаганда, която зашеметяваше съзнанието на хората.

Но по-голямата част от произведенията на традиционния източнославянски фолклор имат голяма идеологическа стойност. В. И. Ленин се отнасяше към тях с интерес. След като се запознал със записите на руски фолклорни текстове, той веднъж казал на един от събеседниците си: „Какво интересен материал... Прегледах набързо всички тези книги и виждам, че очевидно няма достатъчно ръце или желание да се обобщи всичко това, да се погледне всичко от социално-политически ъгъл. В края на краищата този материал може да се използва за написване на отлично изследване за стремежите и очакванията на хората. Вижте... в приказките на Ончуков, които прелистих, тук има прекрасни места. Ето на това трябва да обърнат внимание нашите литературни историци. Това е истинско народно творчество, толкова необходимо и важно за изучаването на народопсихологията в наши дни."

Толстая С.М., Толстой Н.И. и други – славянски и балкански фолклор.

фолклор. Епос. митология

Описание:
За компилацията от 1978 г.:
Творбите изследват произхода на фолклорната традиция на славянските и балканските народи, разглеждат ритуали, обичаи и символи, свързани със славянската архаична народна култура, предоставят генетични изследвания в областта на славянския фолклор и предоставят много нови фолклорни записи, направени на територията на Полесие.
Представено:

Славянски и балкански фолклор: Битие. Архаичен. традиции. М.: Издателство "Наука", 1978 г.
Славянски и балкански фолклор: Обред. Текст. М.: Издателство "Наука", 1981 г.
Славянски и балкански фолклор: Духовната култура на Полесието на общ славянски фон / Реп. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1986 г.
Славянски и балкански фолклор: Реконструкция на древната славянска духовна култура: Извори и методи / Реп. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1989 г.
Славянски и балкански фолклор: поверия. Текст. Ритуал. М.: "Наука", 1994 г.
Славянски и балкански фолклор: Етнолингвистично изследване на Полесието. М.: Издателство "Индрик", 1995 г.
Славянски и балкански фолклор: Народна демонология. М.: Издателство "Индрик", 2000 г.
Славянски и балкански фолклор: Семантика и прагматика на текста. М.: Издателство "Индрик", 2006 г.

1) Славянски и балкански фолклор: Битие. Архаичен. Традиции / Реп. изд. И. М. Шептунов. М.: "Наука", 1978 г.

Въведение
Л. Н. Виноградова. Заклинателните формули в календарната поезия на славяните и техният обреден произход
В. В. Усачева. Ритуалът „полазник” и неговите фолклорни елементи в областта на сърбохърватския език
В. К. Соколова. Масленица (нейният състав, развитие и специфика)
А. Ф. Журавльов. Защитни обреди, свързани със смъртта на добитъка и тяхното географско разпространение.
Н. И. и С. М. Толстой. Бележки върху славянското езичество. 2. Правене на дъжд в Полесие
С. М. Толстая. Материали за описание на полесския обред Купала
Е. В. Померанцева. Междуетническа общност от вярвания и приказки за пладне
А. В. Гура. Символиката на заека в славянския обреден и песенен фолклор
Ф. Д. Климчук. Песенна традиция на село Симоновичи в Западното Полесие

2) Славянски и балкански фолклор: Обред. Текст / Отговор изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1981 г.

Ю. И. Смирнов. Фокус на компаративистиката върху фолклора
Л. Н. Виноградова. Гаданията на момичета за женитба в цикъла на славянските календарни ритуали (западно-източнославянски паралели)
Н. И. и С. М. Толстой. Бележки върху славянското езичество. 5. Защита от градушки в Драгачево и други сръбски зони
А. В. Гура. Невестулка (Mustela nivalis) в славянските народни представи
О. А. Терновская. Към описание на някои славянски представи, свързани с насекоми. Една система от ритуали за унищожаване на домашни насекоми
Л. Г. Бараг. Сюжетът за битка на змия на мост в приказките на източнославянските и други народи
Н. Л. Ручкина. Генетични връзки между акритския епос и клефтските песни
Ю. И. Смирнов. Epika Polesie (според записи от 1975 г.)
Приложение - Индекси към статията на Н. И. и С. М. Толстой „Бележки за славянското езичество. 5"

3) Славянски и балкански фолклор: Духовната култура на Полесието на общ славянски фон / Реп. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1986 г.

Материали за Полесия етнолингвистичен атлас. Картографски опит

Предговор (N.T., S.T.)
Слънцето играе (С. М. Толстая)
Ритуални безобразия на младостта (С. М. Толстая)
Trinity Greens (Н. И. Толстой)
Разораване на реки, пътища (С. М. Толстая)
Жаба, змия и други животни в ритуали за предизвикване и спиране на дъжд (С. М. Толстая)
Сретенска и четвъртък свещи (С. М. Толстая)
Дъжд по време на сватба (А. В. Гура)
Призоваване на пролетта (Т. А. Агапкина)
Снахата стана топола в полето (Н. И. Толстой)

О. А. Пашина. Календарни песни от пролетно-летния цикъл на югоизточна Беларус
В. И. Харитонова. Полеска традиция на оплакване в Полесие на източнославянски фон

Статии и изследвания

В. Е. Гусев. Каране на "стрела" ("сула") в Източно Полесие
Т. А. Агапкина, А. Л. Топорков. Към проблема за етнографския контекст на календарните песни
Л. Н. Виноградова. Митологичен аспект на полесската „руска“ традиция
Н. И. Толстой. От наблюдения върху полесските конспирации

Материали и публикации

А. В. Гура. От Polesie сватбена терминология. Сватбени церемонии. Речник: N – Свашка
С. М. Толстая. Полесски народен календар. Материали за етнодиалектния речник: К – Ст
Ю. И. Смирнов. Епика Полесие

4) Славянски и балкански фолклор: Реконструкция на древната славянска духовна култура: Извори и методи / Отг. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1989 г.

Н. И. Толстой. Някои мисли за преустройството на славянската духовна култура
В. Н. Топоров. За иранския елемент в руската духовна култура
В. В. Мартинов. Свещеният свят "Приказки за похода на Игор"
В. В. Иванов. Ритуално изгаряне на конски череп и колело в Полесие и неговите индоевропейски паралели
М. Матичетов. За митичните същества сред словенците и особено за Курент
Л. Н. Виноградова. Фолклорът като източник за реконструкция на древната славянска духовна култура
Л. Раденкович. Символика на цвета в славянските заклинания
С. Е. Никитина. За връзката между устната и писмената форма в народната култура
Е. Хорватова. Традиционни младежки съюзи и обреди на посвещение сред западните славяни
З. Михаил. Етнолингвистични методи в изследването на народната духовна култура
Т. В. Цивян. Върху лингвистичните основи на световния модел (базиран на балканските езици и традиции)
M. Wojtyla-Swierzowska. Терминологията на селскостопанската обредност като източник за изучаване на древната славянска духовна култура
С. М. Толстая. Терминологията на ритуалите и вярванията като източник на реконструкция на древната духовна култура
Т. А. Агапкина, А. Л. Топорков. Врабче (Офикова) нощ в езика и вярванията на източните славяни
А. А. Потебня. За произхода на имената на някои славянски езически божества (Подготовка на текста от В. Ю. Франчук. Бележки от Н. Е. Афанасиева и В. Ю. Франчук)
За работата на А. А. Потебня, посветена на произхода и етимологията на имената на славянските езически божества (В. Ю. Франчук)

5) Славянски и балкански фолклор: Поверия. Текст. Ритуал / Отг изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1994 г.

Н. И. Толстой. Още веднъж за темата „облаците са телешко, дъждът е мляко“
Л. Н. Виноградова, С. М. Толстая. Към проблема за идентифициране и сравнение на герои в славянската митология
О. В. Санникова. Полската митологична лексика в структурата на фолклорния текст

Т. А. Агапкина. Южнославянски вярвания и ритуали, свързани с овощните дървета в общославянска перспектива
С. М. Толстая. Огледало в традиционните славянски вярвания и обреди
И. А. Седакова. Хлябът в традиционната обредност на българите: родината и основните етапи от детското развитие

Н. И. Толстой. Vita herbae et vita rei в славянската народна традиция
Т. А. Агапкина, Л. Н. Виноградова. Добри пожелания: ритуал и текст
Г. И. Кабакова. Структурата и географията на легендата за мартенската старица
В. В. Усачева. Звателни формули в славянската народна медицина
Н. А. Ипатова. Върколакството като свойство на приказните герои
Е. Е. Левкиевская. Материали по карпатската демонология

Коригиращи допълнения към статията на Н. И. Толстой „Vita herbae et vita rei в славянската народна традиция“

6) Славянски и балкански фолклор: Етнолингвистично изследване на Полесието / Реп. изд. Н. И. Толстой. М.: "Индрик", 1995 г.

Н. И. Толстой. Етнокултурно и езиково изследване на Полесието (1984–1994)

I. Polesie етнолингвистичен атлас: изследвания и материали
Т. А. Агапкина. Есета за пролетните ритуали на Полесие
А. А. Плотникова. Първото пасище за добитък в Полесие
Л. Н. Виноградова. Регионални особености на вярванията на Полесието за браунито
Е. Е. Левкиевская, В. В. Усачева. Polesie vodyanoi на общ славянски фон
Л. Н. Виноградова. Откъде идват децата? Полески формули за произхода на децата
V. L. Svitelskaya. Опит от картографиране на погребални ритуали в Полесие
М. М. Валенцова. Материали за картографиране на типовете Полесие Коледни гадания
М. Никончук, О. Никончук, Г. Орленко. Актьори на терминологията на материалната култура в градовете на десния бряг на Полис
О. А. Паршина. Календарен цикъл в северозападните села на Сумска област

II. Етнолингвистични речници. Публикации

С. М. Толстая. Полесски народен календар. Материали за етнодиалектния речник: Р – З
А. В. Гура. От Polesie сватбена терминология. Сватбени церемонии. Речник (Svenochelniki – Ш)
Ф. Д. Климчук. Духовната култура на полесското село Симоновичи

III. Приложения

Н. П. Антропов, А. А. Плотникова. Хроника на полеските експедиции

Списък на селищата в Полесския етнолингвистичен атлас

Съкращения на имената на областни центрове и области

7) Славянски и балкански фолклор: Народна демонология / Реп. изд. С. М. Толстая. М.: "Индрик", 2000 г.

Предговор

Н. И. Толстой. „Без четири ъгъла не може да се построи колиба“ (Бележки за славянското езичество. 6)
Л. Н. Виноградова. нови идеи за произхода на злите духове: демонологизация на починалия
С. М. Толстая. Славянски митологични представи за душата
Е. Е. Левкиевская. Митологични персонажи в славянската традиция. I. Източнославянско брауни
Дагмар Климова (Прага). Hospodářík във вярванията на чешкия народ
Т. В. Цивян. За един клас герои от по-ниска митология: „професионалисти“
Н. А. Михайлов. Към една балто-южнославянска фолклорна и обредна формула: лит. laimė lėmė, лц. лайма нолемж, слвн. sojenice sodijo
Л. Р. Хафизова. Бука като персонаж в детския фолклор
Т. А. Агапкина. Демоните като персонажи на календарната митология
А. А. Плотникова. Митология на атмосферните и небесни явления у балканските славяни
В. В. Усачева. Митологични представи на славяните за произхода на растенията
А. В. Гура. Демонологични свойства на животните в славянските митологични представи
В. Я. Петрухин. „Богове и демони“ от руското средновековие: пол, родилки и проблемът с руското двуверие
О. В. Белова. Юда Искариотски: от евангелския образ до митологичен персонаж
М. М. Валенцова. Демонични светци Лучия и Варвара в западнославянската календарна митология
Полесие и западни руски материали за брауни

8) Славянски и балъкански фолклор: Семантика и прагматика на текста / Отг. изд. С. М. Толстая. М.: "Индрик", 2006 г.

Предговор

Прагматика на текста
Т. А. Агапкина. Сюжетът на източнославянските заговори в сравнителен аспект
О. В. Белова. Славянски библейски легенди: словесен текст в контекста на ритуала
Е. Е. Левкиевская. Прагматика на митологичния текст
Л. Н. Виноградова. Социално-регулаторна функция на суеверните истории за нарушители на забрани и обичаи
С. М. Толстая. Мотивът за посмъртното ходене във вярванията и ритуала

Текст и ритуал
А. В. Гура. Съотношение и взаимодействие на акционни и вербални кодове на сватбената церемония
В. В. Усачева. Вербална магия в земеделските обреди на славяните
А. А. Плотникова. Формули за пролетно заклинание за „изгонване“ на влечуги от южните славяни (в ареална перспектива)

Лексика и фразеология и ролята им при генерирането на текст
М. М. Валенцова. Календарни паремии на западните славяни
Е. Л. Березович, К. В. Пянкова. Код на храната в текста на играта: каша и квас
А. В. Гура. Лунни петна: начини за изграждане на митологичен текст
О. В. Чеха. Езиков и културен образ на лунното време в традицията на Полесие (млад и стар месец)
Е. С. Узенева. Връзката между хрононим и легенда (празникът на св. Трифон в ареална перспектива)

Фолклорът е устно народно творчество. Тя представлява основна част от културата и играе огромна роля в развитието на славянската литература и други изкуства. В допълнение към традиционно популярните приказки и поговорки, има и жанрове на фолклора, които в момента са почти непознати за съвременния човек. Това са текстове от семейна и календарна обредност, любовна лирика, социални произведения.

Фолклорът е съществувал не само сред източните славяни, които включват руснаци, украинци и беларуси, но и сред западните и южните славяни, тоест сред поляците, чехите, българите, сърбите и други народи. Ако желаете, можете да намерите общи черти в устните произведения на тези народи. Много български приказки са подобни на руските. Общото във фолклора е не само в идентичното значение на произведенията, но и в стила на представяне, сравнения и епитети. Това се дължи на исторически и социални обстоятелства.

Първо, всички славяни имат сроден език. Принадлежи към индоевропейския клон и идва от праславянския език. Разделянето на хората на нации, промяната в речта се дължи на нарастването на числеността и преселването на славяните в съседни територии. Но общността на езиците на източните, западните и южните славяни се наблюдава и днес. Например всеки поляк може да разбере украинец.
Второ, приликите в културата са повлияни от споделеното географско местоположение. Славяните са се занимавали предимно със земеделие и скотовъдство, което е отразено в обредната поезия. Фолклорът на древните славяни съдържа предимно препратки към земята, слънцето. Тези образи и днес имат място в митологията на българите и сърбите.

Трето, сходството на фолклора се дължи на обща религия. Езичеството олицетворява силите на природата. Хората вярвали в духовете, които пазят домовете, нивите и посевите и водоемите. В епоса възникват образи на русалки и кикимори, които могат да навредят или помогнат на човек, в зависимост от това дали той следва законите на общността или живее нечестно. Образът на змия, дракон може да дойде от явленията на светкавиците и метеорите. Величествените природни феномени намериха обяснение в митологията и древните героични приказки.

Четвърто, сходството на фолклора е повлияно от тесни икономически, социални и политически връзки. Славяните винаги са се борили заедно с враговете си, така че някои герои от приказките са събирателни образи на всички източни, южни и западни народи. Тясното сътрудничество също допринесе за разпространението на техники, епични сюжети и песни от един народ на друг. Това до голяма степен повлия на семейното сходство на фолклора на древните славяни.

Всички известни днес народни произведения са възникнали в древността. По този начин хората изразиха своята визия за света около тях, обясниха природните явления и предадоха опит на своите потомци. Те се опитаха да предадат епоса на следващото поколение непроменен. Разказвачите се опитваха да запомнят песента или приказката и да я преразкажат точно на другите. Животът, битът и работата на древните славяни, законите на тяхното семейство в продължение на векове са формирали художествения вкус на хората. Именно това определя постоянството на устните творби, достигнали до нас през вековете. Благодарение на неизменността и точността на възпроизвеждането на фолклора учените могат да преценят начина на живот и мирогледа на древните хора.

Особеността на фолклора е, че въпреки удивителната си устойчивост, той непрекъснато се променя. Жанровете възникват и умират, природата на творчеството се променя, създават се нови произведения.

Въпреки обща приликав сюжети и образи, национални обичаи и детайли от ежедневието оказват огромно влияние върху фолклора на древните славяни. Епосът на всеки славянски народ е оригинален и уникален.

Фолклор и литература у славяните

Фолклорът и неговите основни форми. Литературата на православните славяни през 11-16 век. Съвременни славянски литератури

Темата за фолклора и славянските литератури е засегната в нашето ръководство само във връзка със славянската словесна култура като цяло и ние не се задълбочаваме в подробностите на тази тема (по-специално в дискусия за съвременното състояние на фолклористите) . Има много ценни ръководства, посветени специално на фолклора като такъв (руско, българско, сръбско и др. народно творчество), както има подобни ръководства, свързани с руската и други славянски литератури. Към тях насочваме читателите, които се интересуват от задълбочено запознаване с тази тема.

Славянските народи създадоха такъв важен фолклорен жанр като приказките и богат набор от приказни сюжети (магически, битови, социални и др.). В приказките присъстват най-колоритните човешки образи, надарени с народна изобретателност – Иван Глупакът у руснаците, хитрият Петър у българите и др.

Според остроумното наблюдение на Ф. И. Буслаев, „Приказката прославя главно герои, герои и рицари; принцесата, която обикновено се появява в него, много често не се нарича по име и след като се омъжи за герой или рицар, напуска сцената на действие. Но, по-ниска от мъжете по героизъм и слава, придобита от военни подвизи, жената в епохата на езичеството... беше полубогиня, магьосница...

Съвсем естествено можех народна приказкаДобавете физическа сила към умствената сила на жената. И така, младата съпруга на Ставров, облечена като посланик, победи борците Владимирови.

Източните славяни развиват епоса. Сред тях се открояват киевският цикъл (епосите за селянина Микул Селянинович, героите Святогор, Иля Муромец, Добриня Никитич, Альоша Попович и др.) И новгородският цикъл (епосите за Василий Буслаев, Садко и др.). Уникален жанр на героичния епос, руският епос е един от най-важните аксесоари на националното словесно изкуство. При сърбите юнашкият епос е представен от разкази за Милош Обилич, Королевич Марко и др.Подобни персонажи има и в епоса на българите - Секула Детенце, Дайчин войвода, Янкул и Момгил и др.При западните славяни, героичният епос, поради редица сложни причини, не се показа толкова впечатляващо.

Епосът не е историческа хроника, а художествено явление. Руснаците обикновено усещат добре дистанцията между истинската личност на монаха Иля Муромец и епичния образ на героя Иля Муромец. За сръбския епос от неговия изследовател Иля Николаевич Голенищев-Кутузов(1904–1969), например, пише:

„В допълнение към събитията, които не нарушават границите на надеждното,<…>в песните за Князь Марко се разказва за крилати коне, говорещи с човешки глас, за змии и планински магьосници-вили.”

Както Ф. И. Буслаев изразително характеризира устното народно творчество, „Хората не помнят началото на своите песни и приказки. Те са пренесени от незапомнени времена и се предават от поколение на поколение, според легендата, като древността. Дори певецът Игор, въпреки че познава някакъв Боян, вече нарича старите народни легенди „стари думи“. В „Старинни руски стихотворения“ песен или легенда се нарича „стари времена“: „ето как свършиха старите времена“, казва певецът ... В противен случай песен с повествователно съдържание се нарича „былина“, тоест история за какво беше.<…> Затова, когато завършва песента, понякога певецът добавя следните думи в заключение: „тогава „старото“, то „делото“, изразявайки с този стих идеята, че неговият епос не е само старо нещо, а легенда. , а именно легенда за действително случилото се „деяние“.

Славянските народи са съхранили легенди, свързани с техния произход. И западните, и източните славяни познават легендата за братята Чех, Лех и Рус. Сред източните славяни основаването на Киев се свързва с легендарните Кий, Щек, Хорив и тяхната сестра Либидь. Поляците, според легендата, са отпечатали имената на децата на горския, който живее тук, в името на Варшава: момче на име Вар и момиче на име Сава. Много интересни са приказките, разказите и легендите за Либуш и Пршемисл, за Девическата война, за рицарите Бланице на чехите, за Пиаст и Попел, Крак и Ванда сред поляците, които съдържат разнообразна информация за праисторическите времена.

Например, сюжетът на легендата за Девическата война ни кара да си припомним борбата между матриархалните и патриархалните принципи в славянското общество от древни времена.

Според него след смъртта на легендарната чешка владетелка Либуша, която разчитала на момичета и жени и дори поддържала женски отряд, съпругът й Пшемисл започнал да управлява. Момите обаче, свикнали да властват, въстанали срещу мъжете, построили Девинската крепост и се заселили в нея. След това победиха отряд от мъже, които лекомислено се опитаха да превземат крепостта - триста рицари загинаха, а седем бяха намушкани лично от лидера на женската армия Власта (преди това най-добрият воин в отряда на Либуши). След тази победа жените коварно заловиха младия рицар Цстирад, който се втурна да спаси красавицата, вързана за дъб, и го качиха на колелото. В отговор мъжете се обединяват във войска и напълно разбиват жените, убиват Власта в битка и превземат Девин.

Поетичните жанрове на фолклора на славяните са изключително разнообразни. Освен епосите и митовете, това включва различни песни – младежки и хайдутски у южните славяни, разбойнически у източните славяни и др., исторически песни и балади, украински думи и др. Словаците имат много интересен фолклорен цикъл творби за благородния разбойник Юрай Яношик.

Бяха изпълнени много поетични произведения под съпровода на различни музикални инструменти(руски гусли, украинска бандура и др.).

Малките жанрове на фолклора (поговорка, поговорка, гатанка и др.) са от особен интерес за филолозите, които изучават семасиологиченпроблеми. Така например А. А. Потебня посвети в работата си „ Из лекции по теория на литературата" специален раздел за "техники за трансформиране на сложно поетично произведение в поговорка", подчертавайки: "Целият процес на компресиране на по-дълга история в поговорка е едно от явленията, които са от голямо значение за човешката мисъл" (Потебня ги нарече явления "кондензация на мисълта").

Сред колекциите от руски поговорки „ Руски народни поговорки и притчи"(1848) И. М. Снегирева, " Руски пословици и поговорки"(1855) Ф. И. Буслаева и " Притчи на руския народ"(1862) V.I. Даля.

Сред колекционерите на славянски фолклор са най-големите културни дейци (напр. А. И. АфанасиевИ В. И. Далот руснаците, Вук Караджичсред сърбите). В Русия талантливи ентусиасти като Кирша Данилов и професионални филолози бяха ангажирани с този въпрос П. Н. Рибников, А. Ф. Гилфердинг, И. В. Киреевскии др. Украинският фолклор е събран напр. Н. А. Цертелев, М. Максимович, Ю. Головацкии пр. Братята свършиха голяма работа сред южните славяни Миладинови, П. Р. Славейкови други сред поляците Вацлав Залески, Зегота Паули, З. Доленга-Ходаковскии други, сред чехите и словаците Ф. Челаковски, К. Ербен, П. Добшинскии други филолози.

Славянските литератури са много разнообразни. Староруската литература, характерна проява на литературите от така наречения "средновековен тип", съществува от 11 век. Нека припомним няколко важни момента, свързани с него.

академик Дмитрий Сергеевич Лихачов(1906–1999) правилно пише: „Древноруската литература не само не е била изолирана от литературите на съседните западни и южни страни, по-специално от Византия, но до 17 век. можем да говорим за абсолютно обратното - за липсата на ясни национални граници в него. С право можем да говорим за общо развитие на литературите на източните и южните славяни. Имаше единна литература(курсив мой. - Ю. М.), единна писменост и единен (църковнославянски) език сред източните славяни (руснаци, украинци и беларуси), българи, сърби и румънци“ (както беше споменато по-горе, румънците, като православни християни, използваха активно църковнославянския език до втората половина на 19 век).

Изразът на Д. С. Лихачов „единна литература“ не трябва да се абсолютизира. По-нататък той обяснява своята мисъл: „Основният фонд от църковни и книжовни паметници беше общ. Литургичната, проповедническа, църковно-назидателна, агиографска, отчасти световно-историческа (хронографска), отчасти повествователна литература е била единна за целия православен юг и изток на Европа. Често срещани бяха такива огромни литературни паметници като пролози, менаони, тържества, триоди, отчасти хроники, палеи от различни видове, „Александрия“, „Сказание за Варлаам и Йоасаф“, „Сказание за Акира Мъдри“, „Пчелата“, космографии, физиолози, шестнадесетици, апокрифи, индивидуални животи и т.н., и т.н.”

Очевидно те не бяха често срещани " Слово за похода на Игор», « Преподаване"Владимир Мономах" Няколко думи за унищожението на руската земя», « Задонщина», « Молитва на Данаил Затворника"и някои други произведения, може би най-интересните в древноруската литература за нашите съвременници. Но за средновековния читател, чието сърце е обърнато предимно към Бога, а не към земните човешки проблеми, те не са „най-важните“ сред литературните текстове. Колкото и да е трудно за човек от 21 век да разбере този факт, Евангелието, жития на светци, псалми, акатисти и т.н., а в никакъв случай „Словото за похода на Игор“ и подобни шедьоври на художествената литература, са били в центъра на вниманието на древноруските читатели (именно затова „Словото” е толкова лесно изгубено и е открито случайно едва в края на 18 век).

След горните разяснения няма как да не се присъединим към тезата на Д. С. Лихачов, че „Староруската литература до 16 век. беше обединена с книжнините на другите православни страни“. В резултат на това, ако се обърнете към ръководства като „Древна сръбска литература“, „Древна българска литература“ и др., Читателят веднага ще срещне в тях много произведения, познати му от курса на староруската литература.

Например в „История на славянските литератури” на акад Александър Николаевич Пипин(1833–1904) и Владимир Данилович Спасович(1829–1906) посочените по-горе от акад. Лихачов се явяват като древнобългарски (а не древноруски!) Пролог», « Палеа», « Александрия"и др. Още повече, че според авторите българите са създатели на старославянски език„обширна литература, преминала изцяло у руснаците и сърбите“; „църковните отношения на руснаците с българите и със Света гора, близката близост на сърбите с българите установи обмен на ръкописи между тях“; „В резултат на това сръбският писател представлява общия тип, който виждаме в българските и древноруските писатели от този род.

На свой ред И. В. Ягич в своята „История на сърбохърватската литература“ заявява същата тенденция: „Старосръбски оригинален(курсив мой. - Ю. М.) произведенията съставляват много незначителна част от останалата литература."

И. В. Ягич признава, че „от нашата сегашна гледна точка“ „тънка тетрадка със средновековни народни песни и други подобни“ изглежда по-важна от „целия огромен запас от библейски, богословски и литургични произведения, преведени от православните славяни“. Въпреки това той веднага подчерта, че човек трябва „живо да си представи възгледите на онези времена, според които няма по-свещена професия от тази“.

За съжаление, действителното откриване на „тънки преносими компютри“ от този вид е изключително рядко. В резултат на това в епохата на романтизма някои западнославянски патриоти (в Чешката република) не могат да устоят на съставянето на такива художествени измами, Как Краледворски ръкопис(1817 г., „открит” в гр. Кралеводвор).

Тази „тетрадка“ с „най-новите произведения на древната чешка литература“, както иронизира В. И. Ламански, е колекция от майсторски стилизации на славянската древност. Краледворският ръкопис включва например епични песни за рицарски турнири и пиршества, за победата на чехите над саксонците, за прогонването на поляците от Прага, за победата над татарите и др. Лирическите стихотворения представят обичайното любовна тематика, забелязва се влиянието на руския фолклор.

Автор на текстовете беше Вацлав Ханка(1791–1861), известен чешки културен деец и просветител. А скоро и ученикът Йозеф Линда„намерих“ ръкопис с „Любовната песен на крал Вацлав I“ (Зеленогорски ръкопис). Мислейки в термините на романтизма, и двамата явно искат да издигнат историческото минало на своя народ, който след поражението на чехите в битката при Бяла планина (1620 г.) всъщност е поробен от австрийските феодали.

Много хора вярваха в автентичността на Краледворския ръкопис почти до началото на 20 век. Тази красива измама беше разобличена от учени филолози - лингвисти и палеографи, които откриха грешки в глаголните времена, окончания, невъзможни в древността форми на букви и т.н., както и от историци, които посочиха фактически несъответствия. В същото време няма съмнение, че стилизациите на Ганка и Линда оказаха голямо положително въздействие върху съвременната литература, породиха много ярки художествени вариации, образи и сюжети, разкрити в тях.

Около средата на 17в. Староруската литература беше заменена и изненадващо бързо - в продължение на две поколения - литературата на новото време се наложи в обществото. Това означава литература в тесния смисъл на думата - художествена, имаща познатата ни до днес система от жанрове (поема, поема, ода, роман, разказ, трагедия, комедия и др.). Разбира се, такова бързо разпространение на новата литература се дължи на факта, че предпоставките за нейното появяване в Русия постепенно се оформяха и невидимо се натрупваха през предходните няколко века.

Не е трудно да усетите разликите между съвременната и древноруската литература, като сравните например „Животът на Сергий Радонежски“ (написан в епохата на Дмитрий Донской от Епифаний Мъдри) с романа на Лев Толстой (или дори с „Житието на протойерей Аввакум“) или чрез съпоставяне на древния православен християнски акатист и духовна ода на Державин. В допълнение към ясно видимите специфични жанрови и стилови различия, имаше и глобални различия.

Авторът на житието на светеца и съставителят на хрониката, авторът на църковния акатист са се занимавали със свещен занаят - естетическият принцип, до степента на личния талант, разбира се, е влязъл в техните произведения, но все пак като страничен ефект. IN Стара руска писменостимаше отделни произведения, където, както в литературата на новото време, преобладава художествената страна (споменатото „Слово за Игоревото войнство“, „Учението“ на Владимир Мономах, „Сказание за разорението на руската земя“). “, „Молитвата на Даниил Заточник” и др.). Те обаче са малко на брой и стоят отделно (въпреки че, повтаряме, за читателя на 21 век тези произведения на изкуството в тесния смисъл на думата са може би най-интересни и вътрешно близки).

Творческите задачи на летописеца, автора на историческа повест, автора на патериконно житие, тържествена църковна проповед, акатист и др. съответстват на специален (трудно разбираем за човек от нашето време без специална филологическа подготовка) „ естетика на каноните” (или „естетика на идентичността”).

Тази естетика изповядваше вярност към „божествено вдъхновени“ авторитетни модели и усъвършенствано възпроизвеждане на основните им черти в собственото творчество (с фини нововъведения в детайлите, но не като цяло). Така древноруският читател на житието е знаел предварително как авторът ще опише живота на светеца - жанрът на житието включва системата канонично стриктни правила, и агиографските произведения си приличаха, като братя и сестри, съдържанието им беше по много начини предвидимо предварително.

Тази черта на староруската литература, отразяваща социално-психологическите характеристики на хората от руското православно средновековие, както и същността на онова сложно културно-историческо явление, което сега се нарича „староруска литература“, беше заменено в 17-ти век. жив и до днес с „естетиката на новостта“.

Писателите на новото време не се занимават със „свещен занаят“, а с изкуство като такова; естетическото начало е първостепенно условие за тяхното творчество; те се грижат за записването на тяхното авторство, стремят се да гарантират, че техните произведения не приличат на произведенията на техните предшественици, са „артистично оригинални“ и читателят оценява и счита естествено състояниенепредсказуемост на развитието на художественото съдържание, уникалност на сюжета.

Новата руска литература в началния етап беше литература барок. Барокът дойде при нас през Полша и Беларус. Действителният основоположник на московската барокова поезия Симеон Полоцки(1629–1680) е беларус, поканен в Москва от цар Алексей Михайлович. Сред другите най-изявени представители на бароковата поезия може да се посочи един жител на Киев Иван Величковски, а в началото на 18в. - Св. Димитрий Ростовски (1651–1709), Феофан Прокопович(1681–1736), поет-сатирик Антиох Кантемир(1708–1744) и др. В началото на прозата на бароковата епоха стои мощната фигура на прот. Аввакум Петрова (1620–1682).

Необходимо е да се вземе предвид специалният статус на граматическите учения в културното съзнание на бароковата епоха. „Граматиката“, както се изрази Ф. И. Буслаев, „се смяташе за първото стъпало... по стълбата на науките и изкуствата“. За граматиката на Смотрицки той си спомня, че „те са учили да я използват по времето на Петър Велики; това беше и вратата на мъдростта за самия Ломоносов. В допълнение към своето литературно и образователно значение, той все още е свещено почитан сред разколническите староверци (Буслаев има предвид московското му издание от 1648 г. - Ю. М.), защото в стиховете или поемите, приложени към тази книга например, се използва формата Исус - очевидно за стих и такт, вм. Исус. Това обяснява изключително високата цена на изданието от 1648 г. Освен това Буслаев открито се смее на такова религиозно празнуване на граматиката от староверците, припомняйки, че Смотрицки „се е подчинил на папата и е бил униат“.

М. Смотрицки, възпитаник на йезуитската Виленска академия, в бъдеще, наистина, привърженик на унията с Римокатолическата църква, от ранна възраст влиза в контакт с кръгове, които култивират типично барокови идеи, идеи и теории (барок в католицизма страните са възникнали много по-рано, отколкото в Русия, и „йезуитският барок“ е неговото истинско разклонение).

Трябва да се отбележи, че нашият барок беше тясно свързан, понякога слят с други изкуства. Иначе казано, той се отличаваше със своя комплекс художествен синтез. Например, литературният образ често е тясно преплетен в творбите от това време с изобразителния образ.

В областта на живописта от 17в. настъпват промени, подобни на тези в литературата. Тук бързо се оформя светската живопис - портрети, жанрови сцени, пейзажи (преди тук доминираше религиозната живопис - икони, стенописи и др.). Самата иконопис се развива - появяват се автори, които създават така наречените "живописни" икони и между тях и привържениците на стария стил пламва остра борба.

Словесно-текстовите ръководства за иконописци, т. нар. „Оригинали“, съществували преди, придобиват нови качества на истински литературни произведения. Говорейки за това явление, Ф. И. Буслаев пише:

„Така, разширявайки все повече границите си и все повече се приближавайки до литературните интереси, руският художествен оригинал нечувствително се слива с букваря, който за нашите предци е бил не само речник и граматика, но и цяла енциклопедия. Трудно е да си представим по-приятелско, по-хармонично съгласие между чисто художествени и литературни интереси след това, така да се каже, органично сливане на такива противоположности като живопис и граматика с речник.

По-нататък Буслаев разглежда примера за живописна „символика на буквите“ в оригинала на „ерата на силабичните стихове“ (тоест бароковата епоха. - Ю. М.), където „на всяка страница, в цинобър, е изписана последователно една от буквите“ на името „Исус Христос“, „а под буквата има обяснение в силабични стихове, а именно:

І (първата буква от името в стария правопис. - Ю. М.) под формата на стълб с петел отгоре:

Нашият Исус Христос е вързан за стълба,

Велми винаги е бил бичуван от мъките на злите.

СЪСс образа вътре в неговите сребърници:

Те купиха сребърник за Исус за тридесет.

За да бъде осъден на смърт.

UЦърковнославянски, под формата на клещи:

Пироните от ръцете и краката бяха отстранени с клещи,

Понякога го сваляха от кръста с ръце.

СЪСсъс снимка на четирите му нокти вътре.<…>

хс изображение на бастун и копие, подредени в кръст.<…>

Рпод формата на купа...<…>

Ипод формата на стълбище...<…>

Tпод формата на кръст...<…>

ОТНОСНОпод формата на венец от тръни...<…>

СЪСс чук и инструменти за наказание...<…>».

Изобразителният принцип прониква в литературата по-дълбоко, отколкото в подобни сричкови куплети. Така Симеон Полоцки, Иван Величковски и други автори създават редица стихотворения-рисунки (под формата на звезда, сърце, кръст, купа и други фигури); те пишат семантично структурирани текстове по специален начин, като палиндромони, раци , лабиринти и др., те използваха букви с различни цветове за фигуративни и изразителни цели.

Ето пример за „спорен рак“ от Иван Величковски - по думите му, стих, „чиито думи, когато се четат светкавично, са отвратителни (противоположни по смисъл. - Ю. М.) текст експрес":

Btsa - При мен животът не е страх от смъртта, - Evva

Няма да умра като живея.

Тоест: „Животът е с мен, а не страхът от смъртта, от мене няма да умреш“ (Богородица); „Страх от смъртта, не живот с мен, Умри, немъртви с мен“ (Ив).

По своя исторически път руската литература от втората половина на 19в. успя да заеме позицията на един от световните лидери. Вече И. С. Тургенев, без да каже дума, беше повикан най-добър писателЕвропа, братя Гонкур, Жорж Санд, Флобер. Скоро Л. Н. Толстой придобива огромен авторитет в целия свят като художник и мислител. По-късно читателите от цял ​​свят откриват Ф. М. Достоевски, А. П. Чехов, А. М. Горки, М. А. Шолохов, М. А. Булгаков...

Приносът на другите славянски литератури в световния литературен процес не е толкова глобален. Така писателите от малоруски (украински) произход през 18–19 век. най-често са писали на великоруски (московски) диалект, тоест стават фигури Рускилитература. Отнася се за Василий Василиевич Капнист (1757–1823), Василий Трофимович Нарежни (1780–1825), Николай Иванович Гнедич (1784–1833), Алексей Алексеевич Перовски(1787–1836, псевдоним Антоний Погорелски), Орест Михайлович Сомов (1793–1833), Николай Василиевич Гогол (1809–1852), Нестор Василиевич Куколник (1809–1868), Алексей Константинович Толстой (1817–1875), Владимир Галактионович Короленко(1853–1921) и др.

Н. С. Трубецкой отбелязва: „Котляревски се смята за основател на новия украински литературен език. Произведенията на този писател („Енеида“, „Наталка-Полтавка“, „Москал-Чаривник“, „Ода за княз Куракин“) са написани на общия малкоруски диалект на Полтавска област и по съдържание принадлежат към същия жанр на поезията, в която съзнателното използване на общ език е съвсем подходящо и мотивирано от самото съдържание. Стиховете на най-значимия украински поет Тарас Шевченко са написани в по-голямата си част в духа и стила на малоруската народна поезия и следователно отново със самото си съдържание мотивират използването на общия език. Във всички тези произведения, както и в разкази от народния живот на добри украински прозаици, езикът е съзнателно народен, т. е. сякаш съзнателно нелитературен. В този жанр произведения писателят съзнателно се ограничава до сферата на такива понятия и идеи, за които вече съществуват готови думи в неизискания народен език, и избира тема, която му дава възможност да използва само тези думи, които действително съществуват – и при това именно в този смисъл – в живата народна реч“.

Балканските славяни, а на запад чехите и словаците са били под чуждо потисничество в продължение на няколко века.

Българите и сърбите не преживяват паралелни с руснаците процеси на замяна на средновековната литература с литература от нов тип. Ситуацията беше съвсем друга. Българската и сръбската литература претърпяха прекъсване в развитието си от повече от четири века. Този злощастен културно-исторически феномен е пряко следствие от окупацията на Балканите от турската Османска империя през Средновековието.

Българите са славянски народ, но името на този народ идва от името на тюркско номадско племе българи, през 7 век. н. д. под предводителството на хан Аспарух, който заема земите на седем славянски племена по Дунава. По тези земи Аспарух основава своя българско царствосъс столица в гр Плиска. Скоро завоевателите са асимилирани в несравнимо по-многобройната славянска среда.

През 1371 г. българският цар Иван Шишман, след десетилетия на все по-отслабваща съпротива, се признава за васал на турския султан Мурад I. Тогава през 1393 г. турците превземат тогавашната българска столица Велико Търново. Три години по-късно е превзет с щурм и последният стълб на българската държавност – град Видин (1396 г.). В София се установява турски валия.

Сърбия пада под турско иго след поражението си в битката с турците Косово поле(1389 г.), т.е. приблизително в същите години (в Русия, девет години по-рано, се състоя битката с татарите на Куликовското поле, която имаше съвсем различен изход за руснаците).

Коренното българско и сръбско население се занимавало със селски труд, плащало непосилни данъци на турците, но упорито се съпротивлявало на ислямизацията. Реалната картина на последвалите възходи и падения в историята на двата народа обаче беше много двусмислена и сложна. Феодалните междуособици доведоха до факта, че някои от славяните от време на време се озоваха в едни или други военни сблъсъци срещу християните католици на страната на мюсюлманските турци. Във връзка със сръбската история редица факти от този род са цитирани в неговата монография „Епопеята на народите на Югославия“ от И. Н. Голенищев-Кутузов, който пише:

„Така от края на 15 до края на 18в. Сърбите са били и в двата лагера, борейки се за каузата на християнските суверени и турските султани... не е имало период, в който сръбският народ да не е имал оръжие. Идеята за аморфна сръбска селска маса... не отговаря на историческата действителност.<…>

През XV–XVII в. в Сърбия, Босна, Херцеговина, Черна гора и Далмация не е имало нито една област, в която да не са действали хайдутите.

Въпреки това някои сърби и хървати са насилствено помохамеданчени. Техните потомци сега съставляват специална етническа група, наречена „ мюсюлмани”(тоест „немюсюлманин”). Българи и сърби оцеляват някои православни манастири, където продължава пренаписването и възпроизвеждането на книжовни текстове (българите още не са познавали книгопечатането дори през 17 век) – на Атон, българският Зографски и сръбският Хилендарски манастири, както и Троянският , Рилски (разрушаван е няколко пъти, но е реставриран); „в манастира Манасия възниква последният център на националната култура на сърбите през Средновековието“: „Имаше работилници, където преписваха и украсяваха ръкописи на църковнославянски, който беше и книжовният език. Сръбските книжовници са силно повлияни от унищожената българска старославянска школа в Търново.”

Угнетеният народ постепенно започва да гледа на древната ръкописна книга като на национална светиня.

Българските и сръбските свещеници всъщност са единствените книжни (и като цяло грамотни) хора в тази тежка епоха за културите на южните славяни. Те често ходели да учат в Русия и тогава пишели на език, в който освен църковнославянската основа имало не само думи от народния език, но и русизми.

През 1791 г. във Виена започва да излиза първият сръбски вестник. Сръбски Новини" През 1806 г. излиза първото печатно българско произведение “ Ежеседмично» Софроний Врачански.

български монах Паисийпрез 1762 г. той написва история на българите, пропита с желание за национална независимост, която циркулира в ръкописи в продължение на десетилетия и е публикувана едва през 1844 г. В Сърбия и Черна гора черногорският княз (и митрополит) събужда народа със своята пламенност проповеди Петър Петрович Иегош(1813–1851). Черногорец по произход и най-великият романтичен поет, той написа драматичната поема „ Планински венец» ( Горски Виенац, 1847), призоваващ славяните към единство и изобразяващ живота на черногорския народ.

В епохата на романтизма българите и сърбите започват да развиват художествена литература. Поетите са в началото му в България Петко Славейков (1827–1895), Любен Каравелов(1835–1879) и Христо Ботев(1848–1876). Това са революционни романтици, чийто ярък талант обективно е възпрепятстван да се прояви в пълна сила само от липсата зад гърба им на необходимата национална литературна и художествена традиция.

Големият български поет, прозаик и драматург твори под голямото плодотворно влияние на руската литература Иван Вазов(1850–1921), автор на историческия роман " Под игото“(1890).

Сръбският поетичен романтизъм е представен от такива поети като Джура Якшич(1832–1878) и Лаза Костич(1841–1910), сред черногорците - например работата на крал Никола I Петрович(1841–1921). В района на Войводина, в град Нови Сад, се развива център на славянската култура. Тук е действал забележителен педагог Доситей Обрадовичот Войводина (1739–1811), действителният основател на модерната литература.

По-късно в сръбската литература се появява драматург с искрящ сатиричен дар Бранислав Нушич(1864–1938), автор на комедии " Подозрително лице"(по мотиви от "Ревизорът" на Гогол) (1887), " Меценатство" (1888), " Г-жо министър" (1929), " Мистър Долар"(1932), " Натъжени роднини" (1935), " д-р" (1936), " починал"(1937) и др., както и пълен със самоирония " Автобиографии».

Босненският сърбин печели Нобелова награда през 1961 г Иво Андрич(1892–1975). Сред неговите исторически романи трябва да се отбележи преди всичко „ Мост на Дрина"(1945), " Травнишка хроника"(1945), " Проклет двор“(1954) и др.

Чешката и словашката литература, литературата на балканските славяни (българи, сърби, хървати, черногорци, македонци и др.), както и културите на тези славянски народи като цяло, по същество са преживели векове прекъсвамв развитие.

Ако имаме предвид чехите, този наистина трагичен сблъсък е следствие от завладяването на чешките земи от австрийските феодали (т.е. католически германци) след поражението на чехите в битката при Бяла планина през 17 век.

Средновековните чехи са били смел и свободолюбив народ. Век и половина преди реформаторското движение на калвинистите, лутераните и т.н. да разцепи католическия свят, чехите са тези, които се борят срещу католицизма.

Голям деец на чешката култура, проповедник и църковен реформатор Ян Хус(1371–1415), ректор на Витлеемския параклис в старата част на Прага, а по-късно и ректор на Пражкия университет, през 1412 г. рязко се противопоставя на католическата практика за търговия с индулгенции. Хус вече беше започнал да чете проповеди на чешки, а не на латински. Той също така критикува някои други католически институции, свързани с църковната собственост, властта на папата и т.н. Хус също пише на латински, използвайки знанията си, за да изобличи пороците, гнездящи в католическата църква („ Около шест блудства»).

Действайки като народен просветител, Ян Хус посвещава енергията си и на филологическа работа. В своето есе " За чешкия правопис„Той предложи надписи за латинската азбука, което направи възможно предаването на звуци, характерни за чешкия език.

Католиците примамиха Хус на събора в Констанц. Той получи безопасно поведение, което след ареста му беше нагло дезавуирано с мотива, че обещанията, дадени на „еретика“, са невалидни. Ян Хус е изгорен на клада (не е „реабилитиран“ от Католическата църква и до днес). Чешкият народ отговори на това зверство с национално въстание.

Един благородник застана начело на хуситите Ян Жижка(1360–1424), който се оказва прекрасен командир. Той също се бие при Грюнвалд, където губи окото си. Армията на Жижка отблъсква няколко кръстоносни похода, организирани от католически рицари срещу хуситите. Ян Жижка създава нов тип армия, която се придвижва с бронирани превозни средства и разполага с артилерия. Каруците, подредени в редица или в кръг и закрепени с вериги, се превръщаха в крепост на колела. Неведнъж хуситите сваляха от планината тежко натоварени каруци, смазваха и хвърляха в бяг многократно превъзхождащи ги рицари.

Загубил второто си око в битка, Жижка продължава да командва войските като сляп. Едва когато той умира от чума по време на обсадата на Пржибислав, обединените католически сили успяват да овладеят движението на хусите, което тероризира цяла Европа повече от 20 години.

През следващия 16 век австрийците проникват на престола в Прага. От тях ерцхерцог Рудолф II Хабсбургски остава в историята като филантроп и владетел, склонен към религиозна толерантност. Под негово ръководство в Прага работят астрономите Тихо Брахе и Кеплер, а Джордано Бруно се крие от инквизицията. Протестантството се разпространява в Чехия.

През 1618 г. протестантска Чехия се разбунтува срещу управлението на австрийците католици. Това въстание завършва с поражение в битката при Бяла планина (1620 г.).

При навлизането в Прага победителите извършват жестоко клане. Славянската аристокрация беше усърдно унищожена. Австрийците си поставиха задачата сега и завинаги да потиснат способността на народа за съпротива. Дори гробът на Ян Жижка през 1623 г. (199 години след смъртта на командира) е разрушен по заповед на австрийския император и останките му са изхвърлени.

Започва епохата на 300-годишно господство в Чехия от австрийската династия Хабсбурги (завършва през 1918 г. след разпадането на Австро-Унгарската империя и създаването на независима Чехословакия). Австрийските феодали и техните поддръжници систематично потискат националната култура в Чехия.

В Чехия още през 14в. има развита средновековна литература на роден език (хроники, жития на светци, рицарски романи, драматургия и др.). Произведенията (проповеди, послания и други философски и теологични трудове) на великия реформатор Ян Хус са написани на чешки език. Епископ с голям артистичен талант Ян Амос Коменски(1592–1670), учител и теолог, използвал чешки заедно с латинския. Например неговата алегория, която се отличава с високите си литературни достойнства, е написана на чешки език. Лабиринт на света и рай на сърцето“ (1631). Въпреки това Я. Коменски умира в изгнание в Холандия. Германците управляваха родината.

През 1620 г. самата писмена традиция е прекъсната. Отсега нататък чехите започнаха да пишат на немски и това се контролираше от победителите с истинска немска точност. Победителите са били особено ревностни в унищожаването на славянската култура на победените през първия век и половина. Провежда се контрареформация и насилствена германизация; Йезуитите изгарят чешки книги на клада. В резултат на това в миналото независимите чехи са били сведени до статута на германски крепостни (крепостничеството е премахнато тук през 1848 г.). Националното благородство е унищожено (оцелелите славянски благородници се опитват главно да имитират себе си като „германци“).

В селската славянска среда през вековете на австрийско господство устното народно творчество продължава да се развива латентно. Но писателите от славянска националност, когато се появяват, създават произведенията си на немски език. Бароковото изкуство в завладените земи се култивира от католическо духовенство и не дава значими произведенияи няма пряко отношение към културата на славяните като такава.

Едва в края на 18в. родолюбив филолог Джоузеф Добровски(1753–1829) се зае с граматическото описание на чешкия език и въпросите на чешката литература, написа (на немски) нейната история, научно обосновавайки правилата на силабико-тоническата версификация на чешката поезия. Книжовният език трябваше да се създаде наново. Н. С. Трубецкой говори за тази ситуация така:

„Благодарение на дейността на Ян Хус и така наречените чешки братя, чешкият език до 16 век. придоби напълно оформен вид. Но неблагоприятните обстоятелства прекъсват по-нататъшното му развитие и чешката литературна традиция почти напълно пресъхва за дълго време. Едва в края на 18 и началото на 19в. Започва възраждането на чешкия книжовен език. В същото време фигурите на чешкия Ренесанс се обръщат не към съвременните народни диалекти, а към прекъснатата традиция на стария чешки език от края на 16 век. Разбира се, този език трябваше да бъде донякъде обновен, но въпреки това, благодарение на тази връзка с прекъснатата традиция, съвременният чешки език получи напълно уникален външен вид: той е архаичен, но изкуствено архаичен, така че елементи от напълно различни епохи на езика развитието в него съжителстват едно с друго в изкуствено съжителство.”

Практическата последица от това е, че книжовният чешки е много различен от говоримия чешки. Научил се да чете произведения на чешката литература свободно, чужденецът изведнъж се сблъсква с факта, че не разбира живата реч на чехите и те не го разбират, когато се опитват да общуват.

Романтичните поети започват своето творчество на чешки език Франтишек Челаковски (1799–1852), Вацлав Ханка (1791–1861), Карел Яромир Ербен(1811–1870) и др. Старочешките книжовни паметници започват да се преиздават.

През втората половина на 19в. в Чехия се появява най-яркият поет и прозаик на периода национално възраждане Сватоплук чешки(1846–1908). Неговият предизвикателно смел " Робски песни» ( Писн? детето) призова чешкия народ да се бори за свобода. Историческите поеми от славното чешко минало бяха богати на сюжет и също се радваха на голяма читателска аудитория. сатирични романи" Истинското пътуване на г-н Broucek до Луната» (« Pravy vylet pana Brou?ka do M?sice", 1888) и " Ново епохално пътешествие на г-н Broucek, този път към петнадесети век» (« Novy epochalni vylet pana Brou?ka, tentokrat do patnacteho stoleti“, 1888) предшества сатиричната проза на Я. Хашек и К. Чапек.

Съвременник на С. Чех Алоис Ирасек(1851–1930) започва като поет, но преминавайки към проза със сюжети от чешката история, става класик на националната литература (писа и исторически драми). Той създава поредица от романи за хуситите " Между теченията» ( Мези горд, 1887–1890), " Срещу всички» ( Proti vsem, 1893), " Братство» ( Братство, 1898–1908); пиеси за Ян Хус и Ян Жижка.

В Чехословакия, която се формира след края на Първата световна война, сатирикът и хумористът са популярни Ярослав Хашек (1883–1923) снеговият антивоенен роман " Приключенията на добрия войник Швейк» ( Osudy dobreho vojaka ?vejka za sv?tove valky, 1921–1923). Хашек е комунист и участник в Гражданската война в Русия, което допринася за славата му в СССР.

Карел Чапек(1890–1938), драматург и прозаик, известен с пиесите си " Makropoulos лекарство» ( Вец Макропулос, 1922), " Майка» ( Матка, 1938), " R.U.R.» ( Rossumovi Univerzalni Roboti, 1920) и други, романи " Фабрика на абсолюта» ( Tovarna na absolutno, 1922), " Кракатит» ( Кракатит, 1922), " Гордубал» ( Хордубал, 1937), " метеор», « Война със саламандрите» ( Валка с млеки, 1936) и др. Наред с поляка С. Лем, Чапек може да бъде признат за класик на философската фантастика. Карел Чапек умира, преживявайки трудно Мюнхенското споразумение, което предава родината му под властта на германците.

Векове на робска зависимост от германците, очевидно, не са преминали без следа за чехите като нация, след като са ги научили смирено да приемат превратностите на съдбата. Както знаете, Хитлер срещна отчаяна съпротива в Полша през 1939 г. Година по-рано фашистките войски нахлуха в Чешката република почти без нито един изстрел. Чехия, по това време мощна индустриална страна с отлична отбранителна индустрия и силна армия, оборудвана с най-модерните оръжия (много по-силни от полската армия), се предаде на германците. (Впоследствие чешките танкове се бият по време на Великата отечествена война срещу СССР, а чешките войници изобилстват в армията на Хитлер.)

През 1938 г. някои в Чехия се чувстват обречени, че техните обичайни домакини, германците, са се върнали... Едно стихотворение на Марина Цветаева, която обичаше Чехословакия с цялото си сърце, припомня тези драматични дни „ Един офицер" Руската поетеса предшества тази творба със следния епиграф:

„В Судетите, на гористата чешка граница, офицер с двадесет войници, оставяйки войниците в гората, излезе на пътя и започна да стреля по приближаващите германци. Краят му е неизвестен ( От септемврийските вестници 1938 г)».

Цветаева пише:

чешка гора -

Най-залесената.

Година - деветстотин

Тридесет и осма.

Ден и месец? - пикове, ехо:

Денят, в който германците влязоха в чехите!

Гората е червеникава,

Денят е синьо-сив.

Двадесет войници

Един офицер.

Кръглолика и кръглолика

Един офицер пази границата.

Моята гора е навсякъде,

Моят храст, навсякъде,

Къщата ми е навсякъде

Тази къща е моя.

Няма да се откажа от гората,

Няма да давам къщата под наем

Няма да се откажа от ръба,

Няма да отстъпя и сантиметър!

Листен мрак.

Сърцата са уплашени:

Това пруска стъпка ли е?

Има ли сърцебиене?

Горо моя, сбогом!

Мое столетие, сбогом!

Земя моя, сбогом!

Този район е мой!

Нека целият регион

В краката на врага!

аз съм под краката ти -

Няма да дам камъка!

Тракане на ботуши.

немци! - листо.

Грохот на желязо.

немци! - цялата гора.

немци! - звънене

Планини и пещери.

Хвърли войника

Единият е офицер.

От гората - по оживен начин

Към обществото - да с револвер!

Възникнали

Добри новини,

Какво - запазено

Чешка чест!

Значи е държава

Така че не е доставено,

Означава война

Все пак - беше!

Земя моя, виват!

Захапете, хер!

...Двадесет войника.

Един офицер.

Последици от прекъсване на културно-историческото развитие през 17-18 век. вече са видими от очевидния факт, че чешката литература, за съжаление, не е показала много от себе си на международно ниво. Но писатели като А. Ирасек и К. Чапек и други автори, преведени на чужди езици, достойно пренасят нейните идеи и теми в различни страни. Руските читатели изпитват голяма симпатия към чешката литература.

Още през ранното средновековие земите на словаците стават част от Унгария, чиито феодални власти неизменно и брутално потискат словашката национална култура. Въпреки това, през 16 век. Унгарците загубиха националната си независимост. В Унгария е въведена Немски, а и на самите местни феодали им е тежко. Заедно със своите дългогодишни потисници, унгарците, словаците падат под скиптъра на австрийската династия Хабсбурги, която скоро поглъща чехите. Нюансът е, че за словаците, с това им подчинение на австрийците, т.е. германците, жестокото управление над тях отслабна унгарци, срещу които словаците са се борили от векове. Освен това, за разлика от чехите, словаците бяха католици, като австрийците - тоест тук не е имало религиозна конфронтация. И днес забележимо мнозинство от гражданите на формираната през 1993 г. Словашка република са католици (почти всички останали са протестанти, както в Чехия).

(Словашката държава е създадена за първи път - по политически причини - от нацистка Германия след превземането на Чехословакия. След освобождаването на чехите и словаците от съветските войски, обединената Чехословашка република е възстановена (като социалистическа). С други думи, в периода 1918–1993 г. Словакия е почти винаги в състав Чехословакия.)

Словаците са силно повлияни от чешката култура като цяло и литературата в частност. От 16 век онези словаци, които станаха протестанти. В тази среда хората охотно пишеха на чешки - например поети Юрай Палкович(1769–1850), автор на книгата със стихове „Музата на словашките планини“ (1801) и Богуслав Таблиц(1769–1832), който издава една след друга сборниците си „Поезия и бележки” (1806–1812). Таблиц издава и антология на словашката поезия от 18 век. “Словашки поети” (1804) - също на чешки.

IN католикСловашките среди в края на 18 век. беше направен интересен от филологическа гледна точка опит за създаване на система на словашкия правопис (т.нар. „bernolacchina“ - кръстена на своя създател, словашки католически свещеник Антонина Бернолака(1762–1813). В Bernolaccina са публикувани редица книги. Въпреки че тази тромава система никога не се утвърждава, Бернолак привлича усилията на национални културни дейци за създаване на словашки литературен език. Но Н. С. Трубецкой прави проницателно и съдържателно наблюдение:

„Въпреки желанието на основателите и основните фигури на словашката литература да се разграничат от чешкия език, придържането към чешката литературна и езикова традиция е толкова естествено за словаците, че е невъзможно да му се устои. Разликите между словашкия и чешкия литературен език са главно граматически и фонетични, но речникът на двата езика е почти еднакъв, особено в сферата на понятията и идеите на висшата умствена култура.

Започва да пише поезия на словашки Ян Колар(1793–1852), който създава оди, елегии и пише патриотичната поема „ Дъщеря на славата“ (1824).

Словак по националност беше един от най-големите филолози на славянския свят Павел Йозеф Шафарик(1795–1861). Живеейки дълги години в Прага, той пише предимно на чешки език. Най-известната му творба е „ Славянски старини“ (1837).

Филолог и философ Хегел Людевит Щур(1815–1856) през 30-те години на 19 век. ръководи катедрата по чехословашка литература в Братиславския лицей. Той насърчава верността на писателя към духа на народа, който е пречупен в устното народно творчество.

Романтичните поети работят под влиянието на идеите на Щур Янко Крал(1822–1876), който се характеризира с бунтовнически мотиви (например цикъл от стихотворения за „словашкия Робин Худ“ разбойник Яношик) и прозаик Ян Калинчак(1822–1871), който пише исторически разкази за славянската борба за независимост - „ Божковичи"(1842), " Гробът на Милко" (1845), " княз Липтовски“ (1847) и др.

Всъщност изброените автори и някои техни съвременници са изиграли ролята на основоположници на младата (в исторически план и век и половина по-късно все още съвсем млада) словашка литература. Тази литература е изпълнена със свежа енергия, но излизането й на по-широката международна сцена е въпрос на бъдещето.

От книгата Успехите на ясновидството автор Лури Самуил Аронович

От книгата Празници на православната църква автор Алмазов Сергей Францевич

Появата на религиозни празници сред славяните Научните данни за живота и бита на племената и народите, населявали древните земи на Рус, са много ограничени. Известно е, че нашите далечни предци са живели на отделни племена по бреговете на горски и степни реки в Източна Европа. Основен

Битът на древните славяни по филологически данни Храна, напитки. Лов, риболов, земеделие. Инструменти. Домакински инструменти. Плат. Обувки. Шапки. Жилища. Жилища с много изходи. Обикновена землянка. Полуземлянка. Изба. Сенник. Клетка. Килер. град.

От книгата Делото на един писател автор Цейтлин Александър Григориевич

Глава I ПРОИЗХОД НА СЛАВЯНИТЕ До края на XVIII век. науката не може да даде задоволителен отговор на въпроса за произхода на славяните, въпреки че той вече привлича вниманието на учените. Това се доказва от първите опити, датиращи от това време, да се даде схема на историята на славяните,

От книгата Пушкински кръг. Легенди и митове автор Синдаловски Наум Александрович

Глава II НАШАТА РОДИНА НА СЛАВЯНИТЕ Въпросът за прародината на славяните, т.е. територията, на която са се образували славяните и където са живели до тяхното разделяне и преселване на нови земи, е тясно свързан с въпроса за произхода на славяните, за които стана дума по-горе. Прародината на др

От книгата За Лермонтов [Произведения от различни години] автор Вацуро Вадим Еразмович

БИТ НА ДРЕВНИТЕ СЛАВЯНИ

От книгата Литература 5 клас. Учебник-христоматия за училища със задълбочено изучаване на литература. Част 1 автор Авторски колектив

Митът и фолклорът в сюжета на поемата Чрез стилизирането на мита в романа на Апулей, чрез класическите условности на Лафонтенова Гърция Богданович усеща фолклорната природа на митологичния сюжет. И точно този фолклорен персонаж от мита за Купидон и Психея Богданович

От книгата на автора

От книгата на автора

Лицейски фолклор От фолклора, свързан с лицейските години на Пушкин, легендите за връзката на лицеист с кралски особи са особено характерни за разбирането на мирогледа на бъдещия поет. Самонадеяното и понякога просто нахално поведение на Пушкин направи впечатление

От книгата на автора

Фолклор от Пушкин Разглеждайки петербургския фолклор като животворен извор, който захранва творчеството на Пушкин, не трябва да забравяме, че самият поет, като мощен генератор на творческа енергия, стана източник на този фолклор за четящата и слушаща публика.

От книгата на автора

От книгата на автора

За това какво е фолклорът и за поетическата мъдрост на народа Вече говорихме с вас за това как започва да се появява поезията. Обяснявайки природните бедствия като гнева на боговете, хората също са мислили как да ги спечелят на своя страна: не само да избегнат гнева им, но и да ги постигнат.

От книгата на автора

Детски фолклор Английски детски народни песни Във всички страни от ранна детска възраст децата се запознават с прекрасни произведения на устната народна поезия. Прочетете внимателно детските народни песни, които се пеят и до днес

От книгата на автора

Руски детски фолклор Знаете ли, че първото ви запознанство с изкуството започна с фолклора? Ти още не беше стъпил на краката си и не можеше да говориш, но магическият свят на фолклора вече цареше около теб. Майка ви, хващайки ръцете ви, ги потупваше в ритъма, казвайки: - Добре,