Сини Маніту. Добірка портретів

Колись давно на континенті Абайя Айала жили, воювали, мирилися дуже різні народи...
Вам ця назва нічого не каже? Адже саме так корінні мешканці нинішньої Центральної Америки називали континент задовго до прибуття до його берегів експедиції Христофора Колумба 12 жовтня 1492 року

Фешин Микола:

Індіанець з Таосу

Один з найпоширеніших міфів про індіанців - їх червоний колір шкіри. Коли ми чуємо слово «червоношкірий», то відразу представляємо індіанця з розфарбованим обличчям і пір'ям у волоссі. Але насправді, коли європейці почали з'являтися на Північноамериканському континенті, вони називали місцевих аборигенів дикими, язичниками або просто індіанцями. Вони ніколи не вживали слова «червоношкірі». Цей міфвигадав у XVIII столітті Карл Лінней, шведський учений, який поділив людей на: homo Europeans albescence (людина біла європейська), homo Europeans Americus rubescens (людина червона американська), homo asiaticus fuscus (людина жовта азіатська), homo africanus niger (африка ). При цьому Карл відніс червоний колір обличчя до бойового забарвлення індіанців, а ніяк не до природного кольору, але людьми, які ніколи в своєму житті не зустрічали цих розфарбованих особистостей, ідейці були назавжди названі «червоношкірими». Справжній колір шкіри індіанців – блідо-коричневий, тому самі індіанці почали називати європейців «блідолицями».

Таоський знахар (1926)
Таоський вождь (1927-1933)
П'єтро (1927-1933)

Індіанці – корінні жителі Північної та Південної Америки. Цю назву вони отримали через історичної помилкиКолумба, який був упевнений, що приплив до Індії. Ось деякі з найвідоміших племен:

Абенаки. Це плем'я жило на території США та Канади. Абенаки були осілими, що давало їм перевагу у війні з ірокезами. Вони могли безшумно розчинятися у лісі та несподівано нападати на ворога. Якщо до колонізації у племені налічувалося близько 80 тис. індіанців, то після війни з європейцями їх залишилося менше однієї тисячі. Нині їх чисельність сягає 12 тис., і мешкають вони переважно у Квебеку (Канада). Про них докладніше тут

Команчі. Одне з войовничих племен південних рівнин, що налічували колись 20 тис. чоловік. Їхня хоробрість і мужність у боях змушували ворогів ставитися до них шанобливо. Команчі перші, хто інтенсивно став використовувати коней, а також постачати їх іншим племенам. Чоловіки могли брати собі за дружину кілька жінок, але якщо дружина була викрита в зраді, її могли вбити або відрізати їй ніс. Сьогодні команчою залишилося близько 8 тис., і проживають вони у Техасі, Нью-Мексико та Оклахомі.

Апачі. Кочове плем'я, що селилося в Ріо-Гранді, а потім переселилося на південь, Техас і Мексику. Основним заняттям було полювання на буйвола, який став символом племені (тотемом). Під час війни з іспанцями майже повністю винищено. В 1743 вождь апачів уклав з ними перемир'я, поклавши свою сокиру в яму. Звідси й пішла крилата фраза: «закопати сокиру війни». Зараз у Нью-Мексико проживає приблизно півтори тисячі нащадків апачів. Про них тут

Чероки. Численне плем'я (50 тисяч), що населяло схили Аппалачів. На початку 19 століття чероки стали одними з культурно розвинених племен Північної Америки. В1826 вождь Секвойя створив складову абетку мови черокі; було відкрито безкоштовні школи, вчителями у яких були представники племені; а найбагатші з них володіли плантаціями та чорношкірими рабами

Гурони - плем'я, що налічує в 17 столітті 40 тис. чоловік і проживали в Квебеку та Огайо. Вони першими вступили у торговельні відносини з європейцями, і завдяки їхньому посередництву почала розвиватися торгівля між французами та іншими племенами. На сьогоднішній день у Канаді та США проживає близько 4 тис. гуронів. Докладніше тут

Могикани колись могутнє об'єднання п'яти племен, чисельністю близько 35 тис. чоловік. Але вже на початку 17 століття внаслідок кровопролитних воєн та епідемій їх залишилося менше тисячі. В основному вони розчинилися в інших племенах, проте невелика жменька нащадків знаменитого племені мешкає сьогодні в штаті Коннектикут.

Ірокези. Це найвідоміше і войовниче плем'я Північної Америки. Завдяки здібностям до вивчення мов вони успішно вели торгівлю з європейцями. Відмінна риса ірокезів – їх маски з гачкуватим носом, які були покликані захищати господаря та його родину від хвороб

Це карта розселення індіанських племен, великих та дрібних. До складу одного великого племені можуть входити кілька дрібних. Тоді індіанці називають це "союзом". Наприклад, "союз п'яти племен" і т.д.

Чергове дослідження, присвячене розселенню людини по планеті, обернулося сенсацією: виявилося, що прабатьківщиною індіанців є Алтай. Про це вчені говорили ще сто років тому, але тільки зараз антропологи з Пенсільванського університету спільно з колегами з Інституту цитології та генетики Сибірського відділення РАН змогли надати докази цієї сміливої ​​гіпотези. Вони взяли зразки ДНК в індіанців і порівняли їх із генетичним матеріалом алтайців. І в тих, і в інших виявили рідкісну мутацію в Y-хромосомі, що передається від батька до сина. Визначивши зразкову швидкість мутації, вчені зрозуміли, що генетична розбіжність народностей сталася 13-14 тисяч років тому - на той час предки індіанців вже мали подолати «Берингів» перешийок, щоб влаштуватися на території сучасних США та Канади. Тепер вченим належить з'ясувати, що змусило їх знятися з комфортного з погляду полювання та проживання місця та пуститися в далеку та небезпечну подорож

Alfredo Rodriguez.

Kirby Sattler

Little Bear Hunkpapa Brave

Robert Griffing

Пауні. 1991

Charles Frizzell

Pow-WowSinger

Cun-Ne-Wa-Bum, Той, Хто Дивиться на Зірки.

Wah-pus, Кролик. 1845

Elbridge Ayer Burbank - Chief Joseph (Nez Perce Indian)

Elbridge Ayer Burbank - Ho-Mo-Vi (Hopi Indian)

Karl Bodmer - Chief Mato-tope (Mandan Indian)

Gilbert Stuart Chief Thayendanega (Mohawk Indian)

Ma-tu, Pomo Medicine Man, painting by Grace Carpenter Hudson

Sitting Bear – Arikara

Ці слова президент Венесуели Уго Чавес виголосив на церемонії відкриття акведука в одному з раніше забутих Богом селищ у штаті Сулія 12 жовтня з нагоди дати, яка раніше святкувалася як «День відкриття Америки», а нині відзначається у Венесуелі як День індіанського спротиву.

Індіанець жив у нерозривному зв'язку з природою, ставлячись до неї з трепетом та глибокою повагою; він постійно звертався у своїх молитвах до духів і сил, які втілювали її, намагаючись умилостивити і задобрити їх. Його зв'язок з природою був одночасно і міцним, і тендітним: з одного боку, вона давала йому кошти до життя, з іншого – постійно нагадувала і попереджала про те, яким вразливим створенням є людина і наскільки менш і гірше він пристосований до життя в навколишньому світі, ніж інші живі істоти, що знаходяться поруч із ним. Тому не дивно, що в мистецтві індіанець намагався висловити свої глибоко особисті почуття та відчуття, пов'язані з навколишнім світом, – свої страхи, надії та вірування, що жили у самій глибині його душі.

Мистецтво індіанців було пов'язані з їхніми релігійними віруваннями. На жаль, у зв'язку з руйнуванням традиційного способу життя і старих релігійних вірувань і традицій було втрачено і здатність як висловлювати, так і розуміти той глибокий внутрішній зміст, який був укладений у творах індійського мистецтва під час його розквіту. Цей сенс є сьогодні недоступним не лише білим мистецтвознавцям, а й більшості індіанців. Як і мистецтво білої людини, індіанське мистецтво сьогодні є приємним додатком до життя, причому легким та поверховим; свого роду витонченим жестом і посмішкою, що посилається життя. Воно вже більше не підживлюється тією могутньою і непереборною силою та потужністю, яка забезпечувалася прямим зв'язком із затаєним у глибинах. людської душіджерелом всієї гами людських почуттів та пристрастей. Лише у тих небагатьох місцях, зокрема подекуди на південному заході та північному заході, а також в арктичних районах, де традиційний спосіб життя та культурні традиції вдалося значною мірою зберегти, можуть іноді промайнути зразки справжнього індіанського мистецтва.

Інша причина того, що індіанське мистецтво в цілому залишається незрозумілим і недооціненим, полягає в тому, що його твори виконані в незвичному стилі. Західні люди, можливо, приділили б йому більше уваги і вивчали б його серйозніше, якби воно відносилося або до реалізму, або абстракціонізму, оскільки обидва ці стилі на Заході добре відомі. Проте традиційне мистецтво індіанців перестав бути ні реалістичним, ні абстракціоністським. Воно схематичне та символічне, і в цьому воно нагадує мистецтво Стародавнього Єгипту. Давньоєгипетський настінний живопис вважався забавним, незвичайним і «аматорським», оскільки зовнішній малюнок виглядав дуже простим і наївним. Давньоєгипетська скульптура була удостоєна більшої уваги критиків та фахівців, оскільки її віднесли до «реалістичної», хоча вона так само просякнута символічним і релігійним змістом, як і живопис. Індіанське мистецтво постраждало від подібних помилкових і спрощених оцінок.

Індіанське мистецтво ніколи не ставило за мету об'єктивно відобразити зовнішній світ. Його цікавив не зовнішній бік речей; воно було звернене всередину, його хвилювали насамперед відгомони та прояви внутрішнього життя людини: бачення, одкровення, заповітні мрії, почуття та відчуття. Це плекало і самого художника, і це ж він хотів побачити в об'єкті своєї творчості. У індіанському мистецтві естетичне початок був першому плані, хоча в індіанців це почуття було дуже розвинене. Його головним завданням було передати та висловити якийсь таємничий, містичний зміст. Навіть малюнки та зображення на одязі та домашнього начиння носять оберігаюче та лікувальне призначення; виражають зв'язок зі священним духом-охоронцем або служать магічними символами, які мають забезпечити удачу та процвітання. Індійський художник, як і його давньоєгипетський колега, не прагнув написання точного портрета людини або зображення тварини. Його цікавила не зовнішня оболонка, а душа та прихована внутрішня сутність всього того, що його оточувало. А як ще можна передати і зобразити таку тонку і невловиму річ, як душа, якщо не через символи та інші засоби передачі своїх відчуттів і самовираження?

За винятком пам'яток архітектури, американські індіанці, зважаючи на все, не створили великої кількості творів мистецтва. Ми могли переконатися, що твори стародавніх будівельників скельних поселень і маундів не поступаються зразкам як стародавньої, так і середньовічної європейської архітектури. З іншого боку, у Північній Америці не було виявлено Крайній міріпоки що - нічого, що можна було б порівняти з шедеврами настінного живопису, знайденими в Альтамірі, в Іспанії, або не менш знаменитими зразками наскельного печерного живопису в Ласко, у Франції. Збереглися лише кілька скромних наскельних малюнків на зведених у скелях «будинках-поселеннях», але вони були зроблені індіанцями навахо, які з'явилися тут через багато років після того, як ці місця залишили творці цих унікальних архітектурних споруд. Декілька малюнків було виявлено і на стінах ків, доступ до яких було дозволено. Можливо, звичайно, що ряд шедеврів настінного живопису може бути виявлений усередині ків, у ряді пуебло, коли буде відкритий доступ стороннім; адже ряд пам'яток живопису та скульптури Стародавнього Єгипту теж був тривалий час прихований від сторонніх очей. Однак цілком імовірно, що скільки-небудь значної кількості пам'яток індіанського мистецтва так і не буде виявлено. Індіанці просто не мали схильності і бажання їх створювати. Виняток, про який слід згадати, складали художники та майстри різьблення по дереву північно-західних районів тихоокеанського узбережжя. Вони прикрасили справжніми шедеврами стіни знаменитих «довгих будинків», а також опорні стовпи житлових будинків, стовпи біля місць поховань, пам'ятні стовпи та знамениті тотемні стовпи (вираз «тотемний стовп», хоча воно і застосовується часто, є неправильним; на стовпі зображалися не тільки священні символи, це могли бути просто емблема або характерний родовий знак).

Єдиною серйозною подібністю між мистецтвом Нового та Старого Світу було використання специфічних засобів зображення – піктографів, чи петрогліфів. Петрогліфи - це смислові знаки або символи, які намальовані, видовбані або висічені на поверхні скелі, каменю, у скельному укритті або заглибленні, а також на стінах печер. Вони зустрічаються практично по всій Північній Америці. Як символи-символи іноді використовуються людські фігурки, витягнуті і довгасті, а також ступні, руки, ноги і пальці. Найчастіше зустрічаються геометричні фігурирізної форми (круглої, овальної, квадратної, трикутної, трапецієподібної) та їх комбінації, а також дивовижні ансамблі зі своєрідно зображених тварин, птахів, плазунів та комах або їх фрагментів. Іноді петрогліфи зображені дуже купно, практично зведені у свого роду велику пляму, а іноді зображення поодиноко, причому у віддаленому та важкодоступному місці.

Що петрогліфи означали? Навіщо були намальовані? У деяких випадках їх, можливо, завдали просто так, «нема чого робити», без певної мети. Якісь «написи», мабуть, залишили закохані, щоб у такий спосіб висловити свої почуття. Можливо, їх залишили мисливці, проводячи час, поки чекали на видобуток, або роблячи позначки про трофеї. Можливо, це був пам'ятний запис про зустріч різних племен, які зібралися для того, щоб укласти договір. Багато знаки мають, швидше за все, відношення до полювання: це, можливо, свого роду «змова» чи талісман на вдале полювання. Але ряд з них, цілком імовірно, має суто особистий характер: молоді люди, які спеціально йшли, щоб усамітнитися в безлюдному місці і отримати одкровення від духа-охоронця, могли залишити особистий знак, щоб висловити таким чином свої відчуття та враження. Автор цієї книги часто піднімався на пагорб у долині на околицях Каррізозо в штаті Нью-Мексико. На його вершині, на камінні вулканічного походження можна побачити тисячі петрогліфів найрізноманітнішої форми, розміру і що представляють різні сюжетно-смислові комбінації. Вони були завдані 500–1000 років тому людьми культури джорнада,є гілкою культури могольйон,яка, у свою чергу, має віддалену спорідненість із культурою хохокам. Знаходячись там, відчуваєш відчуття, що перебуваєш у священному місці і стоїш на священній землі, а ці знаки – не випадкові каракулі, а щось дуже таємниче та важливе.

Те, що північноамериканський індіанець був захоплений монументальними видами мистецтва, значною мірою пояснюється тим, що він вів переважно кочовий спосіб життя. Ще більшою мірою це, можливо, пояснюється його священним страхом і трепетом перед природою, страхом і небажанням завдати якоїсь шкоди живому навколишньому світу. Природа була йому священна. Навіть під час пересування з одного місця на інше він намагався робити це таким чином, щоб заподіяти природі якнайменше шкоди. Він намагався не залишати слідів, ступаючи по землі, пересуваючись буквально «навшпиньки»; не зламати жодної гілки, не зірвати жодного листка; прибирав з лиця землі всі сліди від вогнищ та табірних стоянок. Він намагався пересуватися подібно до легкого вітру. І як ми бачили, намагався, щоб навіть його могила була скромною та непомітною. Деякі індіанці тривалий час відмовлялися від використання пропонованого білою людиною плуга, хоч і займалися сільським господарством, оскільки побоювалися, що залізний лемеш, врізаючись у тіло матері-землі, завдасть їй болю.

Однак, хоча індіанець був практично незнайомий з тими видами мистецтва, які вважаються найбільш значними (хоча мініатюрний витвір мистецтва може бути так само майстерно виконано і представляти таку ж цінність, як і фреска), але у створенні «домашніх», побутових речей він досяг найвищого рівня. Зброя, одяг, прикраси, предмети і релігійних ритуалів були зразками видатної майстерності. На цьому рівні індіанці Північної Америки не мали собі рівних. До того ж, на відміну від нашого суспільства, в індіанців художні та творчі здібності не були лише обмеженого колаосіб. Індіанці не вважали ці здібності якимось винятковим даром. Є всі підстави вважати, що наскільки швидко ці здібності гаснуть і згасають у нашому суспільстві, настільки широко вони розвивалися і поширювалися серед індіанців. Практично будь-який індіанець міг зробити глечик або інший візерунковий виріб з кераміки, сплести кошик, пошити шкіряний одяг, виготовити кінську збрую або нанести фарбами візерунок на бойовий щит або намет-типу. Більшість індіанців мали «золоті» руки та «живі» пальці. Цьому навчили їхні умови життя; а їх постійний контакт і спілкування зі світом живої природи, божеств і священних духів, одкровень і видінь, магічних знаків та символів був нескінченним джерелом творчої наснаги.

Знову ж підкреслимо, що ті зразки індіанського мистецтва, які сьогодні можна побачити в галереях і музеях, насправді не є справжнім, традиційним індіанським мистецтвом у тому вигляді, в якому воно тоді існувало. Індіанці створювали шедеври з недовговічних матеріалів: шкіри, дерева, пір'я, шкіри. Ті зразки, які, незважаючи на їхню активну експлуатацію та природний вплив, збереглися і донині, рідко коли були зроблені раніше середини XIX ст., тобто вже в ту епоху, коли вплив білої людини та її культури був досить відчутним. Предметів з більш раннього періодудо нас, на жаль, дійшло дуже мало. Щойно європейці з'явилися на континенті, вони негайно почали торгувати з індіанцями, обмінюючи на хутро та хутро ножі, топірці, рушниці, скляні намисто, дзвіночки та бубонці з латуні, металеві гудзики, а також вовняні та бавовняні фарби. Можна сміливо сказати, що з середини XVIII в. індіанці вже підпали під вплив моди та смакових пристрастей білої людини. З одного боку, асортимент одягу та прикрас у індіанців розширився, а з іншого – їх смак, традиційно тонкий та вишуканий, огрубів у ході контактів із промисловою цивілізацією. Значна частина того, з чого складалися ті яскраві та пишні вбрання, в яких індіанські вожді зображені на фотографіях XIX ст. і які викликають у нас таке захоплення, була куплена у торгових компанійбілих людей чи білих лоточників.

Однак використання європейських матеріалів масового виробництва аж ніяк не завжди завдавало шкоди індіанській культурі та мистецтву. Хоча вони несли, з одного боку, зовнішню мішурну строкатість та яскравість, але, з іншого, давали можливість індіанцям цілком проявити свою багату уяву та реалізувати потяг до яскравих та багатих колірним палітрам, оскільки фарби тільки природного походженняі ті матеріали, якими вони користувалися раніше, не мали такого кольорового різноманіття, як промислові, а часом були неяскравими та бляклими. Звісно, ​​вплив європейців був лише поверховим. Воно серйозно змінило смаки, моду та фасон в одязі, та й саму зовнішність індіанців. До контактів з білими індіанські чоловіки не носили курток, сорочок і верхнього одягу, а більшість індіанських жінок не носили блузок. Пізніше індіанки потрапили під чарівність туалетів дружин білих військових, яких вони бачили у фортах та гарнізонах. Вони стали носити шовкові, атласні та оксамитові речі, прикрашати себе стрічками, а також носити широкі спідниці та накидки. Сьогоднішні навахо, одяг яких туристи вважають "традиційним одягом індіанців", насправді мають дуже мало подібності з їхніми одноплемінниками, які жили 200 років тому. Навіть знамениті ювелірні прикраси навахо загалом є сучасними, але ніяк не давніми. Індіанців навахо навчили їх робити майстри-ювеліри зі срібла з Мексики в 50-х роках. ХІХ століття. Життя індіанців повністю змінилося з того часу, як іспанці в 1540 р. перетнули Ріо-Гранде і познайомили корінних жителів Північної Америки з кіньми, вогнепальною зброєю та іншими дивовижними і досі невідомими речами.

Це, звичайно, не означало, що індіанці втратили свої традиційні творчі навички та здібності та перестали створювати твори саме свого, індіанського мистецтва. Індіанці вперше побачили білих чотири століття тому, а їхня культура і самобутні творчі навички та здібності, що постійно розвивалися на її основі, як мінімум, у 30 разів старші.

У всіх п'яти основних районах поширення культур, виділених нами на північноамериканському континенті, спостерігається велика подібність у знаряддях і всіляких рукотворних виробах, хоча доступне сировину їх виготовлення у різних районах було різним. У лісовій зоні основним матеріалом було дерево; на рівнинах – шкіри та шкіри; племена океанського узбережжя мали удосталь морські раковини та матеріал, який вони отримували від полювання на морських тварин. Незважаючи на згадані сировинні відмінності, завдяки поширенню культур – дифузії та торгівлі – у всіх районах, навіть у тих, які не були безпосередніми сусідами, ми спостерігаємо схожість у створюваних там знаряддях та витворах мистецтва.

Терміном «дифузія» археологи та антропологи позначають спосіб, яким матеріальна та духовна культура поширюється від одного народу до іншого. Матеріальні предмети, а також релігійні та культурні ідеї можуть поширюватися мирним шляхом: через змішані шлюби або встановлення союзницьких відносин між різними племенами та спільнотами. Вони також можуть поширюватися і в результаті війни: коли з убитих знімають зброю, одяг та особисті речі; а також коли беруть полонених, тобто починають спілкуватися з людьми іншої культури, звичаїв та традицій. Відбувається взаємний вплив, причому іноді культура і традиції полонених поступово можуть дуже серйозно впливати на тих, хто їх полонив. Іншим важливим джерелом поширення культур є міграція населення. Наприклад, тільки завдяки переміщенню великих груп населення з Мексики на північ стала можлива поява тут мексиканських культурних коренів майданчиків для гри в м'яч, характерних для південного заходу, і маундів, що настільки широко представлені на південному сході Північної Америки.

Навіть за часів стародавніх мисливців у Північній Америці спостерігалося споріднене переплетення різних культур. Це підтверджує повсюдне поширення гостроконечників, пластин, шкреб та інших кам'яних знарядь, що належали до різних культур: кловіс, скотсблаф та фолсомської. Торгівля була поширена практично у всіх племен, а деякі спеціалізувалися на ній. Мойаві здійснювали торгові операції між Каліфорнією та південно-західними районами, причому в обох напрямках. Хопі були майстерними посередниками у торгівлі сіллю та шкурами. Вони також успішно розповсюджували червону охру, що використовувалася для натирання тіла, у тому числі під час релігійних церемоній, яку видобували їхні сусіди – хавасупаї в затишних і прихованих від сторонніх очей ущелинах Гранд-каньйону.

Цілком імовірно, існувала активна торгівля та недовговічними матеріалами, а також продуктами харчування. Це могли бути сушене м'ясо, кукурудзяне борошно та різні делікатеси. Наприклад, нам відомо, що люди культури хохокам експортували сіль та бавовну. Але, звичайно, більше інформації про торгові операції нам надають виявлені знаряддя з довговічних матеріалів, таких як камінь і метал. Понад 10 000 років тому кремінь із копалень у Елібейтс у Техасі активно поширювався іншими районами, а кремінь із Флінт-Рідж до Огайо доставляли на атлантичне узбережжя й у Флориду. Великий попит мав обсидіан, як чорний, так і блискучий. Його видобували лише за кілька місць на південному заході, а звідти доставляли до районів, розташованих за тисячі кілометрів від місця видобутку. Ми вже могли переконатися, яким великим попитом користувався катлініт, що видобувається в Міннесоті, з якого робили «трубки світу».

Коли якесь плем'я ставало заможним, а особливо коли воно починало вести осілий спосіб життя і будувати вишукані та дорогі будинки, у нього з'являлася можливість купувати предмети розкоші. Людям культури хоупвелл, однієї з найяскравіших давньоіндіанських культур, була потрібна величезна кількість дуже дорогих матеріалів, щоб забезпечити той демонстративно розкішний і «транжирний» спосіб життя, який вони вели, не кажучи вже про церемонії при похороні померлих, включаючи зведення гігант, які вимагали не менших витрат. могильних пагорбів. З Алабами вони привозили нефрит; з району Аппалачських гір – платівки слюди та кристали кварцу; з Мічигану та Онтаріо – шматки кованої міді та кованого срібла. Крім цього, люди культури хоупвелл завозили й один із самих на той час затребуваних товарів на континенті: морські раковини.

Раковини та намисто

Люди культури кочізе, що жили на території нинішньої Арізони, завозили морські раковини з тихоокеанського узбережжя 5000 років тому. Їхні прямі нащадки – люди культури хохокам – набували у рибалок далекої Каліфорнії повний набір різних раковин: кардіум, оливелла та інші сорти. Раковини були особливо привабливі завдяки їх незвичайній, оригінальній формі та забарвленні; вони ніби зберігали у собі таємничість і безмежність океанських глибин. Художники хохокам використовували великі раковини молюска для того, щоб наносити на них візерунки; вони були першими у світі, хто став застосовувати метод гравіювання травленням, причому як мінімум на три століття раніше, ніж його стали застосовувати в Європі. На підняті частини раковини наносився шар смоли, а на відкриту частину - кислота, яку отримували з сагуаро, що забродив соку.

У скельних «будинках-поселеннях» і в пуебло на південному заході як раніше, так і зараз з раковин вирізують кільця, підвіски та амулети, дотримуючись традицій людей культури хохокам. Ювеліри пуебло, особливо зуні, прикрашають ювелірні вироби перлами, коралом та абалоном; а під час церемоній та свят можна почути звук труб, зроблених із раковин гігантського молюска, які дістали з океанських глибин кілька століть тому. Люди, які зводили маунди в південно-східних районах, також грали на трубах з раковин гігантських молюсків і пили свій «чорний напій» із чаш, що були покриті гравіюванням раковини. З раковин брюхоногого молюска робили прикрашені гравіюванням намисто, які носили на грудях жерці та вожді племен.

З дрібніших раковин, таких як колюмелла, каурі і маргінелла, робили прикраси для накидок, головних уборів, поясів і браслетів ножних; на півночі Рівнин увійшло в моду використовувати зубчасту раковину – денталіум не тільки як прикрасу, а й як платіжний засіб. Як гроші ця раковина тривалий час використовувалася індіанцями Хупа та іншими племенами центральної Каліфорнії, які купували її на острові Ванкувер, розташованому далеко на півночі.

Кожна раковина мала чітко зафіксовану вартість, залежно від розміру.

Найбільш відомим прикладом використання намиста і як прикраси, і як платіжного засобу є вампум, який використовувався ірокезькими та алгонкінськими племенами.

Вампум складався з численних дисків або трубочок із раковин білого, світло-коричневого, пурпурового та лавандового кольору; всі вони були ретельно оброблені та відшліфовані та з'єднані разом у вигляді пояса. Їх використовували під час важливих обрядів; зокрема, вампум пускали по колу разом із трубкою світу як символ дружби та примирення. Англійські та голландські переселенці дуже швидко зорієнтувалися і поставили на потік виробництво та реалізацію вампумів. Фабрика з їх виробництва працювала в Нью-Джерсі аж до Першої світової війни. Сьогодні вампум є основною індіанською окрасою; його носять або окремо, або надягають між рядами бісеру або бірюзи, корала та іншого каміння.

Індіанці вміли майстерно робити намисто з раковин та каміння з давніх часів; намистини ретельно вирізали з раковини, свердлили, відшліфовували. Виготовлення намиста вручну було дуже трудомісткою справою, і на індіанців справили дуже сильне враження європейські намисто, зроблені промисловим способом: і кількістю, і багатою різноманітністю забарвлення. У результаті змінився стиль індіанської одягу. Колумб записав у вахтовому журналі, що коли він уперше зійшов на берег і запропонував індіанцям скляні намисто пурпурового кольору, «вони схопили їх і тут же одягли на шию». Протягом XVI-XVII ст. білі торговці – іспанці, французи, англійці та російські – продали індіанцям безліч великих і великих скляних намист різних видів. Більшість із них була дуже майстерною роботою склодувів Іспанії, Франції, Англії, Голландії, Швеції, Венеції. Виробам давали такі назви, що запам'ятовуються, як "Падре", "Корналін д"Алеппо", "Сонце" і "Шеврон". Сьогодні вони користуються таким же попитом у колекціонерів, як тоді в індіанців.

Зважаючи на великий розмір намистин вироби переважно використовували як намисто. Коли в 1750 р. з'явилися дрібніші намистини – «Бісер поні» (він був так названий, оскільки мішки з ним білі торговці перевозили на поні) та «Зернистий бісер», – індіанці стали нашити його на одяг або робити вироби з бісером на ткацькому верстаті. Незабаром прикраса бісером практично витіснила прикрасу виробів за допомогою голок дикобраза чи пір'я. У сучасну епоху найбільший успіх на південному заході мав бісер бірюзового кольору сорту «Хаббл», зроблений у 20-х роках. XX століття у Чехословаччині. Він був проданий індіанцям навахо на торговому ярмарку в Аризоні і мав такий успіх, що індіанці його обмінювали на шматочки справжньої бірюзи. Згодом у різних місцях з'явилися власні стилі прикраси бісером, що відрізнялися як за кольоровою гамою, так і за малюнком, який являв собою геометричні фігури різних форм і комбінацій, або своєрідний природний пейзаж. Прикраси наносили на одяг, фіранки та домашнє начиння, використовуючи різні способи: на Рівнинах та прилеглих до північного заходу плоскогір'ях – лінивим швом; на північному заході – крапчастим; ірокезькі племена використовували прикрасу рельєфом та набиванням; сітчасту вишивку та ажурний рядок застосовували в Каліфорнії та на південному сході Великого Басейну; на півдні прерій робили заплетені складки; чіппеви, віннебаго та інші племена району Великих озер використовували для цієї мети невеликий ткацький верстат. Виняткові за красою та якістю візерунки і сьогодні роблять в індіанських резерваціях у штатах Айдахо, Північна Дакота, Оклахома, Нью-Мексико та Арізона.

Хоча прикраси голками дикобраза та пір'ям поступилися пальмою першості бісеру, вони, як і раніше, залишаються в моді у ряду племен. Сьогодні орел, яструб та інші птахи, оперення яких використовувалося в бойових та інших головних уборах з рядів пір'я, що звисають, знаходяться під захистом держави. Білі торговці почали використовувати пір'я страуса, розфарбовані у яскраві кольори; а в разі потреби – пір'я індика. На релігійних святах і церемоніях у пуебло на Ріо-Гранді ви побачите безліч людей у ​​капелюхах з пір'ям, у масках, у святковому одязі з молитовними жезлами в руках. Дикобраз також тепер став рідкісною твариною. Зараз вишукані візерунки та прикраси з його голок вже не наносяться на одяг та домашнє начиння в північно-східних штатах і на півночі Рівнин, де ця тварина колись водилася удосталь. На таких прикрасах спеціалізувалися ірокези, гурони, оттави, чіппеви та віннебаго, а також сіу, арапахо та шаєни. Голки дикобраза довжиною 12,5 см вимочували в мильній воді, щоб вони стали податливими, а потім наносили на матеріал шляхом згинання, нашивки або обгортання. Часто прикраси з бісеру та голок дикобразу наносили одночасно: гладкі відшліфовані голки добре відтіняли місця, вкриті бісером. Крім бісеру та голок дикобраза при ткацтві для художнього прикраси використовувалося волосся; він також застосовувався при вишиванні, плетенні та в'язанні. Як ми зазначали у першому розділі, люди культури анасазізрізали волосся померлих та використовували його для прикрас, а також для плетіння мереж. Крім цього часто використовували кінський волос та собачу шерсть, а на Рівнинах – шерсть лося та бізона.

У третьому розділі ми розповідали про способи отримання шкіри для виготовлення одягу та інших цілей; а раніше зверталося увагу на те, що кістка, оленячий ріг і роги інших тварин були головною сировиною для виробництва необхідних людині речей починаючи з часів, коли перші стародавні мисливці добували м'ясо, шкури та бивні мамонтів та мастодонтів. Також ми розповідали про кам'яні знаряддя на відщепах, які перші мисливці вміли робити задовго до XX ст. до зв. е.

Вироби з металу

Металеві знаряддя з'явилися у північноамериканських індіанцівз таким же запізненням, як і їхні колеги-мисливці в Європі. До цього часу вони вже використовувалися в інших районах, які були свого роду «культурними вогнищами» та посилали культурні імпульси по всьому світу. Єдиним винятком були вироби із міді. У Північній Америці вміли працювати з міддю ще за часів поширення культур раннього мідного віку під час архаїчного періоду; основними «мідними» центрами були Вісконсін, Міннесота та Мічиган. У ті нескінченно далекі часи – у V–III ст. до зв. е. – талановиті майстри з району Великих озер уже робили, можливо раніше за всіх у світі, мідні наконечники стріл та копій, а також ножі та сокири. Пізніше люди культур адена, хоупвелл і Міссісіпі, особливо представники останньої культури, ким сповідався південний культ померлих, робили чудові мідні прикраси як тарілок і страв, і навіть підвіски і прикладні прикраси. Знамениті декоративні, вишукано прикрашені мідні страви, які зарозуміло знищували в ході згадуваного потлатчу, були зроблені з листів кованої міді. Однак, незважаючи на ці досягнення, обробка міді велася у примітивний спосіб. Плавка була невідома; мідь видобували з найчистіших рудних жил, потім розплющували за допомогою молота, а коли вона досягала досить м'якого та податливого стану, нарізали листи необхідної форми. Прямо на них вигравіювали візерунок, використовуючи різці з каменю чи кістки. Мідь обробляли холодним способом; іноді, ймовірно, нагрівали її над вогнем перед початком обробки молотом. Використання відливних форм із каменю чи глини було абсолютно невідоме. Інші метали, такі як атмосферне залізо, свинець і срібло, обробляли тим самим холодним способом, що й мідь, щоправда, виробів із цих металів робили мало.

Коли європейці навчили індіанців більш простим і надійним способам виробництва срібла, пристрасть до срібних прикрас просто захлеснула вся індіанська спільнота. Європейці продавали індіанцям листове срібло, або самі робили листи, використовуючи срібні зливки і монети, отримані під час торгівлі від європейців. До 1800 р. ірокезькі племена району озер, а також племена Рівнин вже самі робили срібні брошки, гудзики, сережки, підвіски, гребені, пряжки, намиста, ручні та ножні браслети. Спочатку вироби повністю копіювали англійські, канадські та американські зразки. Незабаром індіанці почали купувати німецьке срібло, яке насправді не було сріблом, а являло собою сплав із цинку, нікелю та міді. Воно було дешевшим порівняно з чистим сріблом, що дозволило індіанцям не тільки збільшити виробництво срібних виробів, а й робити їх за своїм самобутнім задумом – це стосувалося як виду виробу, так і його художньої обробки.

Свою популярність у південно-західних районах срібні вироби завдячують кочовим племенам Рівнин, які були сполучною ланкою між цими районами та осілим північним заходом. Майже відразу ж з'явилися тут майстри зі срібла з Мексики, які навчили індіанців «піщаному виливу» з використанням форм із туфу та пемзи. Мексиканці також продемонстрували свій стиль виготовлення срібних виробів – іспанську та іспанську колоніальну. Ці стилі були швидко і добре засвоєні навахо, які стали їх блискуче застосовувати у своїй самобутній інтерпретації. Сьогодні, після більш ніж сторіччя, срібні ювелірні прикраси навахо є одним з найвищих досягнень сучасного американського мистецтва; гідно розвивають традиції навахо та їхні сусіди – зуні та хопі, з якими вони свого часу поділилися секретами майстерності.

Знамениті пояси кончоі типові браслети навахо є створенням майстрів Ровнін; а форма бісеру і гудзиків, що використовуються навахо, срібні прикраси для сідел і збруї, а також гарбузове намисто, що нагадує вінок з квіток гарбуза, що розпустилися, запозичені у іспанців. Намисто нагадує формою застібку на шоломі іспанського кавалериста часів Кортеса; у нього також був найя -талісман-оберіг у формі перевернутого півмісяця, який вершник вішав на груди коня – свого вірного бойового друга. Іспанцям подібний талісман був навіяний гербом маврів часів захоплення Іспанії арабським халіфатом; гербова емблема у маврів була у формі півмісяця.

Зазвичай срібні вироби навахо робилися з цілісного шматка металу і були досить великими і масивними, а якщо їх усипали шматочками бірюзи, то вони виглядали ще значнішими. Ювелірні вироби зуні порівняно з ними були скромними та мініатюрними. Вони в основному представлені витончено виконаними граціозними зображеннями птахів, метеликів, комах та міфологічних істот, майстерно складених із чорного бурштину, коралу, гранату та маленьких шматочків бірюзи; кожен виріб - це дивовижна різнокольорова мозаїка, що притягує і радує погляд. Зуні є також визнаними майстрами інкрустації та нанесення на вироби мініатюрних жолобків та виїмок. Що стосується хопі, то вироби їх майстрів нагадують вироби майстрів зуні мініатюрністю та витонченістю; правда, хопі рідко використовують кольорові камені, але в їх срібні вироби нанесено гравірування, мотиви якої нагадують візерунки на керамічних виробах цього ж племені. Хопі часто використовують техніку «накладки»: два листи срібла спаюють разом, причому нижній зачорнений за допомогою додавання сірки; таким чином у виробі забезпечується контраст – світлий та темний шари срібла взаємно відтіняють один одного.

Навахо, зуні та хопі ніколи не мали змоги самим добувати срібло – навіть за часів справжнього «срібного буму» у південно-західних районах. Справа була не тільки й не так у технічних складностях, як у тому, що білі вже давно наклали лапу на всі надра та родовища корисних копалин. Спочатку майстри-ювеліри навахо використовували як сировину мексиканські песо та американські долари, а коли їм це заборонили, почали купувати бруски та зливки у перекупників. Сьогодні вони купують і срібло, і бірюзу у торгових агентів, які, у свою чергу, беруть їх у країнах Азії, Близькому Сході та Мексиці. Дуже часто бірюза у сьогоднішніх ювелірних виробах є підробкою: насправді це не бірюза, а коктейль зі склоподібної маси та кольорового скла. Зараз дуже небагато справжньої бірюзи видобувається на південному заході, проте її якість, на жаль, невисока; 12–15 головних родовищ цього району, звідки вона раніше добувалась, зараз виснажилися, адже якість бірюзи була чудова, і її відразу ж помічало досвідчене око. На жаль, переважна більшість сьогоднішніх «ювелірних прикрас навахо» взагалі не має до індіанців жодного відношення, а виробляється в масовому порядку в Японії та на Тайвані, а також білими ділками в Альбукерці чи Лос-Анджелесі.

Самі індіанці, звісно, ​​стали знижувати якість своїх виробів, а тим паче опускатися до підробок; вони змушені були спостерігати, як зграя шахраїв і пройдисвітів безсоромно користується створеним зусиллями майстрів навахо високим попитом на ці вироби, фактично знецінюючи індіанцям ринок та дискредитуючи самі вироби. За останні сторіччя ця сумна картина стала звичною для індіанців.

Плетіння кошиків, виробництво кераміки та ткацтво

Плетіння кошиків та виробництво кераміки були тими видами діяльності, де творчий геній американського індіанця, можливо, виявився найяскравіше. Саме ця сфера індіанського мистецтва, а також ткацтво, на якому ми зупинимося трохи пізніше, можуть бути мірилом того, наскільки витонченою, глибокою, відкритою назустріч прекрасному була душа індіанця. Біла людина не користувалася наконечниками для копій та стріл; пір'я, морські раковини, кістка та роги тварин, шкури бізона, типи, томагавки та тотемні стовпи мало що означали в його житті. Однак йому щодня доводиться користуватися кошиками, керамічними виробами та різними судинами та ємностями, а також застилати ковдрами своє ліжко. Тому він може порівняти ці речі свого повсякденного побуту з тими, що оточують індіанця. І якщо він буде чесним перед самим собою, він змушений буде визнати, що речі, якими користується індіанець, не тільки нітрохи не гірше, а багато в чому зручніше, корисніше, і зовні привабливіше.

В області плетіння кошиків та виробництва кераміки індіанцям не було рівних; значною мірою це вірно і зараз. Цікаво відзначити, що плетіння кошиків вважається складнішою справою, ніж виробництво кераміки, і тому начебто має бути «молодшим» за віком. Відомо, однак, що щонайменше 10 000 років тому в посушливих районах заходу, де були поширені «культури пустель», від Орегона до Арізони древні мисливці вміли робити плетені та кільцеподібні кошики, а також сандалії та мисливські капкани та пастки, використовуючи ті Технічні прийоми. У той же час перші керамічні вироби з'явилися в Америці, згідно з датуванням виявлених археологічних знахідок, лише приблизно 2000 р. до н. е., тобто на 6000 років після того, як індіанці опанували мистецтво плетіння кошиків.

Як не дивно, кераміка вперше з'явилася і набула поширення не на південному заході, який був лідером різного родукультурних досягнень і нововведень у порівнянні з іншими районами і де вже протягом 1000 років було відоме землеробство, а на південному сході лісової зони, де сільського господарства ще не знали. На південному заході кераміка з'явилася десь у 500–300 роках. до зв. е. Але творчий творчий імпульс і в той і в інший район прийшов із давньої Мексики, яка протягом всієї історії мала вищий рівень культури порівняно з районами, розташованими на північ. Знову ж слід мати на увазі, що в той час не було меж між Центральною і Північною Америкою, не було ніякої розділової лінії, що перешкоджає людям перетинати Ріо-Гранде; вони спокійно пересувалися, несучи із собою свої пожитки, звичаї та традиції.

Зрештою, мистецтво плетіння кошиків досягло на південному заході вищого рівня порівняно з південним сходом та будь-яким іншим районом. Однак усі індіанські племена Північної Америки чудово володіли цим мистецтвом. Вони робили кошики для зберігання, для перенесення вантажу, для приготування їжі. Кошики були і маленькі та великі; та круглі та квадратні; з петлями та з ручками. Кошик-скринька, корзина-сито, кошик для помелу, кошик для промивання кукурудзи та жолудів, кошик для відбивання насіння, кошик-ранець, кошик – пастка для птахів та риби, кошик-капелюх, циновка, дитяча колиска та колиска, кошики церемоній, кошики для використання під час весіль та похорону – все це майстерно робили індіанці. Ями для зберігання продуктів накривали гілками, прутиками та вузькими смужками кори; це наштовхнуло на думку плести циновки. Цинівками та плетеними фіранками завішували вхід у печери та будинки, щоб не залітав пил і не йшло тепло. Вони також загортали тіла померлих. Кошики плели настільки щільні, що в них можна було переносити їжу, насіння та воду. У кошиках готували їжу на окропі, прали, фарбували одяг, а також варили тисвін -індіанське пиво та інші схожі алкогольні напої. Для плетіння використовувався найрізноманітніший матеріал: на південному заході, зокрема, використовували очерет, ведмежу траву, вербу та суми; на південному сході – очерет, дуб, коріння рослин та кору; на північному сході – солодку траву, тверду деревину, кедр та липу; на Рівнинах – ліщина та бізона траву; у Каліфорнії та північному заході – ялина, кедр, кору вишні та «індіанську траву». Практично будь-який наявний під рукою природний матеріалможна було пропарити, пофарбувати і зробити досить м'яким і зручним для плетіння.

Самі вироби були настільки різноманітними, як і матеріали, з яких їх робили. Було три основні способи роботи з сировиною та виготовлення готової продукції: сплетення, заплітання та згортання кільцями. Вироби відрізнялися чудовим розмаїттям і формою, і з рисунку. Зображення представляли або геометричні постаті та його комбінації, або пов'язані з людиною чи природними мотивами. Готові вироби часто прикрашалися бубонцями, пір'ям, черепашками, бахромою з оленячої шкіри, бісером, голками дикобраза або іншими прикрасами. Буйна та багата фантазія індіанця, його невичерпно глибокий та яскравий внутрішній світповно відбилися у тих чудових витворах мистецтва, якими були і є виготовлені ним плетені вироби. Досі кошики високохудожньої якості роблять жителі пуебло, апачі та навахо, а особливо індіанці піма та папаго, що живуть в Аризоні. Такі кошики є дорогими, оскільки їх виготовлення потребує багато зусиль та часу. Їх роблять для творчого самовираження, а також для музеїв і тих туристів, які мають високий художній смак і вміють цінувати прекрасне. Якщо індіанцю піма чи папаго потрібна якась ємність для особистого користування, йому сьогодні простіше купити металевий виріб у магазині. Класичні кошики відносяться до тієї епохи розвитку людства, у тому числі й індіанців, коли надавали більшого значення призначенню та якості речі, ніж зараз.

У західних та південно-західних районах були поширені техніка сплетення та кільцями; на сході вироби "заплітали". Різні прийоми використовувалися і під час виготовлення кераміки. На заході та південному заході вироби робили, накладаючи один кільцеподібний шар глини на інший, а на сході та південному сході глину розгладжували всередині або зовні глека, що служив формою або шаблоном. Гончарне коло було невідоме. Кераміка не набула такого повсюдного поширення, як плетені вироби; у багатьох районах, включаючи Каліфорнію та північний захід, її взагалі не виробляли, а користувалися лише кошиками та іншими плетеними виробами.

Керамічні вироби в основних районах їх поширення - на південному заході та на сході - були схожими як за формою, так і за загальним задумом. Що стосується видів та форми виробів, індіанська кераміка була набагато більш консервативною порівняно з плетеними виробами. Самобутністю відрізнялися в основному малюнки та візерунки на керамічних виробах, хоча люди культур хоупвелл, Міссісіпі та південного культу померлих робили вироби у формі фігур людей та тварин; Сьогодні цю традицію продовжують індіанці пуебло. Малюнок виконувався у фарбі або вигравіювався за допомогою різців із кістки та каменю; або ж штампувався за допомогою пальців, шнура, а також дерев'яних печаток і матриць. Скромна кількість видів і форм виробів цілком компенсувалася соковитим і різнобарвним розфарбуванням: біла, коричнева, червона і жовта фарби, разом і окремо, наносилися за допомогою кистей, клаптиків або шматків хутра. Фарби наносилися на вологу поверхню виробу до термообробки на вогні. Стійкий чорний відтінок досягався шляхом обвуглювання на малому, закритому полум'ї. Після випалу виробу добірної якості для надання їм атласного блиску та яскравості шліфувалися спеціальним пристосуванням із кістки або каменю або натирали вологою матерією. Для того, щоб закінчений виріб був особливо блискучим і іскристим, глину іноді змішували з кольоровим піском або частинками слюди.

Найкращі зразки сьогоднішньої індіанської кераміки робляться на південному заході. Саме завдяки творчим зусиллям індіанців, що живуть тут, протягом останніх 50 років ми спостерігаємо відродження і справжній сплеск інтересу як до керамічних виробів, так і інших рукотворних творінь індіанських майстрів. Звичайно, кераміку роблять далеко не у всіх пуебло південного заходу. У деяких місцях навички цього мистецтва вже втрачені, в інших основна увага приділяється більш прибутковому виробництву ювелірних прикрас, а десь роблять прості вироби лише домашнього користування. Найбільш високої якості вироби робляться в пуебло Сан-Ільдефонсо, Санта-Клара, Сан-Хуан, Акома та Зія. Саме в Сан-Ільдефонсо видатні майстри кераміки Марія та Хуліо Мартінес створили у 1919 р. свої чудові зразки, в яких виконаний матовою чорною фарбою малюнок був нанесений на відшліфовану чорну поверхню. Хуліо Мартінес порушив традицію, за якою керамічні вироби виготовлялися лише жінками.

Дванадцять років по тому мешканка цього ж пуебло Розалі Агіяр стала робити знамениті вироби з інкрустованим малюнком. З інших племен південного заходу, що зберегли традиції виробництва кераміки, слід виділити хопі, що виробляють, правда в обмеженому обсязі, глеки приголомшливої ​​якості, і марикопа, які виготовляють чудові вази та чудові криваво-червоні глеки з високим шийкою.

У 1900 р. геніальна індіанка на ім'я Нампейо стала робити керамічні вироби на кшталт древніх традицій індіанців хопі. Однак хопі сьогодні відомі не лише своїми керамічними виробами та срібними прикрасами; вони насамперед відомі ляльками – «качинами». Мистецтво вирізати ці фігурки висотою від 7,5 до 45 см зі шматка бавовняного дерева не є давнім; ним володіють неповні сто років. Ці ляльки почали робити для того, щоб допомогти дітям запам'ятати 250 божеств у чоловічому та жіночому образі, яких «качини» зображають. Але якщо самі фігурки не є стародавніми, то священні духи, що зображуються ними, що живуть в горах на півночі Арізони і що приходять в селища хопі кожну зиму, безумовно, такими є. Одне з таких селищ, Ораібі, розташоване на височини Хопі-Сорд-Меса, є, ймовірно, найстарішим на території США місцем, де постійно мешкають люди.

«Качини» робилися так: на основу наносився шар білого каоліну, поверх – малюнок яскравого забарвлення та різнокольорові пір'яні прикраси. Руки, ноги, голова, головний убір ляльки, а також предмети, разом з якими вона зображалася, виготовлялися окремо, а потім акуратно приклеювалися до основи. Ці оригінальні фігуркиє чудовим зразком мініатюрного мистецтва. Оскільки це культові предмети, а звичайні зображення, не вважається неетичним купувати їх. І приїжджі з радістю набувають цих чарівних маленьких шедеврів, що зображують божество або загримованого під нього індіанця, який виконує ритуальний танець під час релігійного свята.

Чисельність індіанців хопи нині менше 6000 чоловік; найкращі витвори мистецтва індіанців пуебло створюються майстрами з півдюжини поселень, у яких проживає менше 5000 чоловік. Найчисленнішим індіанським племенем південного заходу є навахо – їх чисельність становить близько 80 000 чоловік. Вони є стерпними «кошинниками», байдужі до кераміки та, безумовно, видатні майстри з випуску рукотворних виробів зі срібла. Проте слід особливо відзначити ту область, у якій за останні кілька століть продемонстрували по-справжньому неповторний власний і самобутній стиль: це ткацтво.

Ткацтво було відоме в Північній Америці ще за давніх часів. Люди культур адена і хоупвелл робили речі з текстилю 2000 років тому, а згодом це мистецтво поширилося на Каліфорнію і район Великих Рівнин. Вироби на той час робилися вручну, без ткацького верстата. З прийомів можна назвати в'язання, вишивання тамбуром, петлею, сіткою, складками, скручування та інші способи рукоділля. Безумовними лідерами у цій галузі були індіанці північно-західної частини тихоокеанського узбережжя, особливо чілкати, що жили на крайній півночі, на кордоні між Аляською та Канадою. Чилкати, які є відгалуженням тлінкітів, робили парадні сорочки, а також ковдри, покривала і знамениті накидки, використовуючи суміш зі шматочків кори кедра та вовни гірського цапа, пофарбовану білим, жовтим, синім та чорним кольором. Ці вироби мають великий попит у колекціонерів і збирачів зразків художньої народної творчості. Як і селиш у північній Каліфорнії, які робили вовняні ковдри та покривала дуже високої якості, чілкати почали використовували в роботі елементарну рамку ткацьку, на якій працювали вручну.

Справжній ткацький верстат увійшов у вжиток лише на південному заході. Тут великого успіху в ткацтві досягли хопі; деяке поширення воно набуло і серед індіанців пуебло. Але саме навахо забезпечили технічний прогрес у цій галузі: почавши з простого ремінного верстата, в якому один кінець кріпився до пояса ткалі, а інший закріплювався навколо дерева або одного з опорних стовпів житла, вони вдосконалили його до вертикального ткацького верстата. Можливо, місцем його винаходу був американський південний захід. Спочатку як сировину використовувалися рослинні волокна та шерсть тварин; потім стали застосовувати бавовняну нитку, а з 1600 і далі - овечу вовну, яка стала доступна після того, як іспанські переселенці, що прийшли в Нью-Мексико, пригнали з собою стада овець. Сьогодні головними майстрами ткацтва в цих місцях є навахо, які навчилися цьому мистецтву у жителів пуебло в 1700 р. Вони роблять ковдри та покривала сміливого фасону та забарвлення у низці місць на великій території, яку займає резервація навахо. Серед місць, що прославилися своїми майстрами, можна назвати Чинле, Назліні, Клагето, Ті-Но-По, Лукачукай, Ганадо, Уайд-Руїнз та два десятки інших.

Мистецтвом ткацтва займаються жінки-навахо. А ось мистецтво піщаних малюнків – це вже прерогатива чоловіків. Виконання подібних малюнків належало до компетенції шамана, оскільки вони мали не тільки релігійне, а й призначення. Хворий сідав на землю, і під читання молитов і виконання пісень шаман починав малювати навколо нього малюнок на піску. Принаймні виконання малюнка хвороба мала йти у нього, а зображені малюнку божества мали явити свої чудодійні сили. Потім, на заході сонця, малюнок стирався з лиця землі, і хвороба мала зникнути разом з ним. Виконання малюнків на піску було поширене серед навахо, папаго, апачів та мешканців пуебло; хоча треба сказати, що термін "піщаний малюнок" або "малюнок на піску" є неточним і вводить в оману. Тільки основа, яку наноситься малюнок, складається з піску; сам малюнок наноситься не кольоровими фарбами, а кольоровими, потовченими в порошок матеріалами: рослинами, деревним вугіллям і пилком, які майстерно висипаються тонким струмком між пальцями на пісок. Для виконання такого малюнка були потрібні точність, терпіння і витримка та виняткова пам'ять, оскільки потрібно було точно відтворити на піску традиційний малюнок, передбачений ритуалом, причому виключно з пам'яті.

Живопис

В галузі живопису, як і в ювелірній справі, виготовлення плетених виробів та кераміки, південно-західний район йшов на чолі індіанського Відродження, яке спостерігається в Останнім часом. Його лідерство частково пояснюється тим, що мешканці цього району уникли знищення свого способу життя та культури, з чим зіткнулися племена Східного та Західного узбережжя, а також повного виселення та згону з рідних земель, які пережили індіанці Рівнин та південного сходу. Індіанці південного заходу пройшли через приниження та злидні і періоди гіркого заслання та вигнання; але загалом вони зуміли залишитися землях предків і змогли зберегти певну наступність життя і культури.

Загалом у Сполучених Штатах дуже багато художників різних шкіл та напрямів; але це така велика країна, що між різними культурними центрами існує дуже слабкий зв'язок; про існування та плідну діяльність виключно обдарованих та талановитих художників можуть нічого не знати у розташованих на великому віддаленні Нью-Йорку та Лос-Анджелесі. Ці два міста не є такими ж культурними центрами, якими є у своїх країнах Лондон, Париж та Рим. З цієї причини існування на південному заході унікальної школи індіанських художників якщо і не було проігноровано, то не зіграло ролі, порівнянної з талантами, які в ній представлені. У меншій за масштабами країні подібний самобутній напрямок, безумовно, отримав би негайне і довгострокове визнання. Протягом півстоліття індіанські художники південного заходу створювали чудові роботи, сповнені яскравої самобутності. Інтерес до них, а також до індіанської літератури дає надію на зростання ролі індіанського мистецтва у всій американській культурі.

Незабаром після закінчення Першої світової війни невелика група білих художників, учених і жителів Санта-Фе та його околиць створили рух, який отримав назву рух Санта-Фе. Вони ставили завданням познайомити світ з тим потужним творчим потенціалом, який мали індіанці. В результаті їх зусиль у 1923 р. було створено Академію індіанського образотворчого мистецтва. Вона всіляко допомагала художникам, організовувала виставки, і врешті-решт Санта-Фе став одним із найважливіших центрів образотворчого мистецтва США, причому таким, що має однаково важливе значення як для індіанських, так і для білих художників.

Як не дивно, колискою сучасного індіанського мистецтва став Сан-Ільдефонсо – невелике поселення пуебло, де саме в цей час сходила зірка знаменитих майстрів кераміки Хуліо та Марії Мартінес. Навіть сьогодні Сан-Ільдефонсо є одним із найменших пуебло; його населення – лише 300 осіб. Ще більш дивним є те, що засновником руху з відродження індіанського мистецтва вважається Кресченціо Мартінес, двоюрідний братМарії Мартінес. Кресченціо (Обитель Лося) був одним із молодих індіанських художників, які на початку XX ст. експериментували з водяними фарбами на прикладі білих живописців. У 1910 р. він вже працював дуже плідно та привернув увагу організаторів руху Санта-Фе. На жаль, він передчасно помер від іспанського грипу під час епідемії; це сталося 1918 р., коли йому було лише 18 років. Але його почин було продовжено; невдовзі у Сан-Ільдефонсо працювали вже 20 молодих художників; разом із талановитими гончарями вони плідно працювали у цих маленьких Афінах на берегах Ріо-Гранде.

Їхній творчий імпульс проник у навколишні пуебло і врешті-решт досяг апачів та навахо, залучаючи і їх у цю «творчу лихоманку». У самому Сан-Ільдефонсо з'явився ще один знаменитий художник - це був племінник Кресченціо на ім'я Ава Ціре (Алфонсо Ройбал); він був сином знаменитого гончаря, і у його жилах текла кров навахо. З інших видатних митців періоду справжнього сплеску творчої енергії, що спостерігався в 20–30-х роках. XX ст., можна назвати таоських індіанців Чіу Та і Єву Мірабаль з пуебло Таос, Ма Пе Ві з пуебло Зія, Руфіну Віджіл з Тесуке, То Пове з Сан-Хуана та індіанця хопі Фреда Каботі. Одночасно висунулася ціла плеяда художників із племені навахо, відомого своєю здатністю до швидкого засвоєння та оригінальної, самобутньої переробки творчих ідей; ось імена найбільш видатних з них: Кітс Бігей, Сібіл Яззі, Ха Со Де, Квінсі Тахома та Нед Нота. Говорячи про апачі, слід згадати Алана Хаузера. І як би на довершення до згаданого, у цей час на Рівнинах було створено власну художню школу кайовів за фінансової підтримки білих ентузіастів; Засновником цієї школи вважається Джордж Кібоун. А художник із індіанців сіу Оскар Хауї вплинув на розвиток всього індіанського образотворчого мистецтва.

Сьогодні індіанське образотворче мистецтво є однією з найбільш швидких і буйно зростаючих гілок на дереві американської скульптури та живопису. Сучасному індіанському художнику близькі абстрактні та напівабстрактні мотиви, добре знайомі йому за традиційними індіанськими візерунками на шкіряних виробах з бісеру та голок дикобраза, а також на кераміці. Виявляючи все більший інтерес до свого минулого, індіанські художники намагаються переосмислити таємничі геометричні зображення на стародавніх керамічних виробах і знайти на їх основі нові творчі підходи та рішення. Вони вивчають такі напрями у сучасному мистецтві, як реалізм та перспектива, щоб на їх основі знайти свою власну самобутню стилістику. Вони намагаються поєднати реалізм із фантазійними мотивами, навіяними природою, помістивши їх у обмежений двомірний простір, що ще раз викликає аналогію з мистецтвом Стародавнього Єгипту. З давніх-давен індіанські художники використовували яскраві, чисті, напівпрозорі фарби, часто лише головних складових колірної гами, дотримуючись при цьому індивідуальної колірної символіки. Тому якщо, на погляд білої людини, він бачить лише звичайний візерунок, то індіанець, який дивиться на картину, проникає в неї набагато глибше і намагається сприйняти справжній посил, що виходить від художника, який створив картину.

На панелі індіанського художника немає місця для похмурих тонів. Він не використовує тіні та розподіл світлотіні (те, що називається грою світла та тіні). Ви відчуваєте простір, чистоту навколишнього світу та природи, кипучу енергію руху. У його роботах відчуваються безкраї простори американського континенту, що дуже сильно контрастує з похмурою, замкнутою і тісною атмосферою, що виходить від багатьох картин європейських художників. Роботи індіанського художника можна, напевно, порівняти, нехай тільки за настроєм, з життєствердними та відкритими в безкінечність полотнами імпресіоністів. Більше того, ці картини вирізняють глибокий духовний зміст. Вони лише здаються наївними: у них є глибокі імпульси традиційних релігійних вірувань.

У останні рокиіндіанські художники успішно експериментували з абстрактним напрямом сучасного мистецтва, поєднуючи його з тими абстрактними мотивами або, принаймні, такими, що можуть здаватися, які присутні в плетених виробах і кераміці, а також аналогічними мотивами релігійних знаків і символів. Індіанці виявили здібності й у сфері скульптури; вони успішно виконували розлогі, перехідні один одного фрески і вкотре довели, що у будь-якому вигляді сучасного мистецтва їх талант і фантазія може бути затребувані й у кожному їх зможуть проявити свою самобутність.

Можна зробити висновок, що, незважаючи на загальний занепад традиційних форм індіанського мистецтва (хоча і є низка дуже важливих винятків із цієї тенденції), індіанці не тільки не розтратили свій творчий потенціал і не втратили своїх творчих здібностей, А й намагаються дедалі більше активно застосовувати їх, зокрема і нових, поки нетрадиційних їм напрямах. У міру того, як індіанський народ вступає в XXI ст. з надією і зростаючою енергією, зростатиме інтерес не лише до окремих індіанських художників, а й до індіанців загалом; до їхнього духу, до їхнього ставлення до життя та способу життя. У свою чергу, мистецтво білої людини тільки збагатиться, ввібравши яскраву і унікальну самобутність індіанського мистецтва і всієї індіанської культури.

Мистецтво Америкита культура індіанців, зокрема, залишається для європейців великою загадкою. Знищивши корінних жителів Америки, ніхто не постарався зберегти їхню багату спадщину. Але є сучасні творці, які пам'ятають та шанують своїх предків. Вони працюють у традиційному стилі культури американських індіанців.
Тотеми та шамани
Індіанська Америка – світ, з голови до п'ят просочений магією. Духи сильних тварин та мудрих предків злилися в одне ціле – поклоніння родовій тварині, тотему. Люди-вовки, люди-олені та люди-росомахи зустріли здивованих європейців у лісах дикої Північної Америки.

Але містичний зв'язок із духами тварин і предків не можна підтримувати без Посередника – шамана. Влада його величезна, і поступається тільки владі вождя - якщо він не поєднує в собі обидві ці ролі. Шаман викликає дощ і розганяє хмари, він приносить жертви та захищає від ворогів, він співає та заклинає світ.

Мистецтво Америки - культура індіанців

Шаманізм і тотемізм, давно забуті європейцями, вразили білих людей: це було як повернення до глибокого дитинства людства, яке майже згладилося в пам'яті. Спочатку прибульці з Європи зневажливо глузували з "дикунами"; але через століття вони впізнали в індіанцях самих себе тисячі років тому, і сміх змінився благоговійним жахом перед давніми таємницями.

Містична культура Америки жива й досі. Це вона дала світові великого шамана Карлоса Кастанеду – і водночас кокаїн та галюциногени. У образотворчому мистецтвііндіанська Америка перейнята чаклунством; напівпрозорі тіні та тварини з людськими очима, мовчазні грізні шамани та старі тотеми – ось улюблені образи арту на індіанську тематику.

Чужі очі

Мистецтво всякої великої цивілізації особливо, несхоже інші традиції. В Америці великих індіанських цивілізацій було кілька - і всі вони напрочуд відрізнялися від усього відомого і звичного в Євразії та Африці.

Чудовий та дивний індіанський стиль не цікавив жадібних до золота конкістадорів; коли вони пішли в минуле, люди мистецтва з цікавістю вдивилися в картини та прикраси, в храми та вбрання аборигенів Америки.

Не можна відразу сказати, у чому розгадка цього стилю. Можливо, це "примітивний" мінімалізм: на картинах індіанців немає зайвих деталей, їх замальовки вражають своєю лаконічністю та неймовірною переконливою силою. Здається, ніби якісь боги відкидають дрібниці, залишаючи в первозданному вигляді саму суть своїх витворів: нематеріальні ідеї воронів, оленів, вовків та черепах.

Грубі й незграбні лінії у поєднанні з найяскравішими фарбами - ось ще одна прикмета індіанського мистецтва, взята на озброєння сучасними стилізаторами. Іноді такі твори нагадують щось середнє між наскальним живописомі шлюбний танець павич.

Ностальгія за Золотим віком

Але все це ще не пояснює привабливості спадщини індіанської Америки для сучасного мистецтва. Щоб отримати відповідь, нам доведеться йти далі.

Найголовнішим і найстрашнішим розчаруванням стародавнього людства був перехід від вільного полювання та збирання плодів до землеробства та скотарства. Світ, побудований на ставленні до природи, як до матері, безповоротно впав: щоб прогодуватися, людям довелося перетворити землю на дійну корову, силоміць ораючи її і безжально зрізуючи стебла пшениці.

Людина, досі вільна і невіддільна від навколишнього світу, стала її господарем - але водночас і рабом. Гіркий плач за втратою довірчих відносин з природою і Богом - ось зміст усіх міфів і легенд про минуле Золоте століття, про втрачений рай, про вкушення гріха і падіння людини.

Але індіанці не зазнали до кінця цієї катастрофи, такої ж неминучої, як прощання з дитинством. Коли європейці прийшли до них, простодушні аборигени були набагато ближчими до первозданної природи; вони ще могли і мали право почуватися її улюбленими дітьми. І європейцям залишилося лише заздрити та руйнувати.

Художній світіндіанської Америки - останній подарунок назавжди минулої первісної культури. Нам залишається лише дбайливо зберігати його. Так само, як наші далекі нащадки збережуть останні картини та фільми з тваринами та деревами – тоді, коли ми остаточно знищимо природу на планеті, і плакатимемо про втрачений зелений світ. Адже історія людства - це історія неминучих втрат та постійного заходу Сонця: без цього не було б світанку.

Важко передати достовірно той побожний жах, з яким освічена Європа дивилася на племена індіанців Північної Америки.
"Бойовий клич індіанців уявляють нам як щось настільки жахливе, що його неможливо витримати. Його називають звуком, який змусить навіть найвідважнішого ветерана опустити свою зброю та залишити шеренгу.
Він приголомшить його слух, від нього застигне душа. Цей бойовий клич не дозволить йому почути наказ і відчути сором, та й взагалі зберегти якісь відчуття, окрім жаху смерті".
Але лякав не стільки сам бойовий клич, від якого стигла кров у жилах, скільки те, що він віщував. Європейці, що билися в Північній Америці, щиро відчували: потрапити живими до рук жахливих розмальованих дикунів означає долю страшнішу за смерть.
Це вело до тортур, людських жертвопринесення, канібалізму і зняття скальпів (і все мало ритуальне значення в культурі індіанців). Це особливо сприяло збудженню їхньої уяви.

Найжахливішим було, мабуть, засмаження живцем. Одного з британців, які вижили в Мононгахелі в 1755 р., прив'язали до дерева і спалювали живцем між двома багаттями. Індіанці в цей час танцювали довкола.
Коли стогін агонізуючої людини стали надто наполегливими, один із воїнів пробіг між двома багаттями і відсік нещасному геніталії, залишаючи його стікати кров'ю до смерті. Тоді завивання індіанців припинилося.

Руфус Путмен, рядовий із провінційних військ Массачусетса, 4 липня 1757 р. записав у своєму щоденнику наступне. Солдата, схопленого індіанцями, "знайшли засмаженим найсумнішим чином: нігті на пальцях були вирвані, губи відрізані до самого підборіддя знизу і до самого носа зверху, його щелепа оголилася.
З нього зняли скальп, груди розсікли, серце вирвали, натомість поклали його патронну сумку. Ліва рука виявилася притиснутою до рани, томагавк залишили в нього в кишках, дротик пронизав його наскрізь і залишився на місці, був відрізаний мізинець на лівій руці і маленький палець на лівій нозі».

У тому ж році єзуїт отець Рубо зустрів групу індіанців племені оттава, які вели через ліс кілька полонених англійців із мотузками навколо шиї. Незабаром після цього Рубо наздогнав бойовий загін і поставив свій намет поруч із їхніми наметами.
Він побачив велику групу індіанців, які сиділи навколо вогнища і їли смажене м'ясо на паличках, наче це був баранець на невеликому рожні. Коли він спитав, що це за м'ясо, індіанці оттава відповіли: це засмажений англієць. Вони вказали на котел, у якому варилися решта розрубаного тіла.
Поруч сиділо вісім військовополонених, переляканих до смерті, яких змусили спостерігати за цим ведмежим бенкетом. Люди були охоплені невимовним жахом, подібним до того, що відчував Одіссей у поемі Гомера, коли чудовисько Сцілла витягло з борту корабля його товаришів і кинуло їх перед своєю печерою, щоб зжерти на дозвіллі.
Рубо, який жахнувся, намагався протестувати. Але індіанці Оттава не захотіли його навіть вислухати. Один молодий воїн грубо сказав йому:
- У тебе французький смак, у мене – індіанська. Для мене це гарне м'ясо.
Потім він запросив Рубо приєднатися до їхньої трапези. Схоже, індіанець образився, коли священик відмовився.

Особливу жорстокість індіанці виявляли до тих, хто бився з ними їх методами або майже засвоїв їх мисливське мистецтво. Тому нерегулярні лісові караульні патрулі зазнавали особливого ризику.
У січні 1757 р. рядовий Томас Браун із підрозділу капітана Томаса Спайкмена рейнджерів Роджерса, одягнених у зелену військову форму, отримав поранення в бою на засніженому полі з індіанцями племені абенаків.
Він повзком вибрався з поля бою і зустрівся з двома іншими пораненими солдатами, одного з них звали Бейкер, другим був капітан Спайкмен.
Мучачись від болю та жаху через все, що відбувається, вони подумали (і це була велика дурість), що можуть безпечно розвести багаття.
Майже миттєво з'явилися індіанці-абенаки. Брауну вдалося заповзти від багаття подалі і сховатися в чагарнику, з якого він спостерігав за трагедією, що розгорнулася. Абенаки почали з того, що розділили Спайкмена і зняли з нього скальп, поки той був ще живий. Потім вони пішли, прихопивши із собою Бейкера.

Браун говорив наступне: "Бачачи цю жахливу трагедію, я вирішив повзтися по можливості далі в ліс і померти там від отриманих ран. Але так як я був близько до капітана Спайкмена, він мене побачив і благав, заради всього святого, дати йому томагавк, щоб він міг накласти на себе руки!
Я відмовив йому і вмовляв його молитися про милосердя, оскільки він міг прожити лише кілька хвилин у цьому жахливому стані на замерзлій землі, вкритій снігом. Він просив мене передати його дружині, якщо я доживу до того часу, коли повернуся додому, про його страшну загибель».
Невдовзі Брауна схопили індіанці-абенаки, які повернулися на місце, де вони зняли скальп. Вони мали намір насадити голову Спайкмена на жердину. Брауну вдалося вижити у полоні, Бейкеру – ні.
"Індейські жінки розкололи сосну на дрібні тріски, подібні до невеликих рожнів, і встромили їх у його плоть. Потім склали багаття. Після цього приступили до здійснення свого ритуального обряду із заклинаннями та танцями навколо нього, мені наказали робити те саме.
За законом збереження життя довелося погодитися... З тяжким серцем я зображував веселощі. Вони перерізали на ньому пута і змусили бігати вперед і назад. Я чув, як нещасний благав про милосердя. Через нестерпний біль і мук він кинувся у вогонь і зник.

Але з усіх індіанських практик найбільшу увагу жахливих європейців привертало зняття скальпів, яке тривало ще й у дев'ятнадцятому столітті.
Незважаючи на низку безглуздих спроб деяких благодушних ревізіоністів стверджувати, ніби зняття скальпів зародилося в Європі (можливо, серед вестготів, франків чи скіфів), зрозуміло: воно практикувалося в Північній Америці задовго до того, як там з'явилися європейці.
Скальпи відігравали серйозну роль у північноамериканській культурі, оскільки вони використовувалися в трьох різних цілях (а можливо, служили всім трьом): для "заміщення" мертвих людей племені (згадаємо, як індіанці завжди турбувалися про тяжкі втрати, понесені на війні, отже, про зменшенні чисельності народу), щоб умилостивити духів загиблих, а також для пом'якшення скорботи вдів та інших родичів.

Французькі ветерани Семирічної війни у ​​Північній Америці залишили багато письмових спогадів про цю страшну форму каліцтва. Наведемо уривок із записів Пушо:
"Одразу після того, як солдат падав, вони підбігали до нього, колінами вставали йому на плечі, в одній руці затиснувши пасмо волосся, а в іншій - ніж. Вони починали відокремлювати шкіру від голови і відривати її одним шматком. Це вони робили дуже швидко , а потім, демонструючи скальп, видавали крик, який називали "кличем смерті".
Наведемо і цінну розповідь очевидця-француза, яка відома лише за своїми ініціалами - Ж.К.Б.: "Дикар негайно схопив свій ніж і швидко зробив надрізи навколо волосся, починаючи з верхньої частини чола і закінчуючи потилицею на рівні шиї. Потім він встав. ногою на плече своєї жертви, що лежить обличчям вниз, і двома руками стягнув скальп за волосся, починаючи з потилиці і переміщаючись уперед.
Після того, як дикун знімав скальп, якщо він не боявся, що його почнуть переслідувати, він вставав і починав зіскребати з нього кров і тіло, що залишилося там.
Потім він робив обруч із зелених гілок, натягував на нього скальп, наче на тамбурин, і якийсь час чекав, щоб він підсох на сонці. Шкіру фарбували у червоний колір, волосся збирали у вузол.
Потім скальп прикріплювали до довгого жердини і тріумфально несли на плечі до села чи місця, яке вибиралося йому. Але при наближенні до кожного місця своєму шляху він видавав стільки криків, скільки в нього було скальпів, сповіщаючи про своє прибуття і демонструючи свою відвагу.
Іноді на одній жердині могло опинитися до п'ятнадцяти скальпів. Якщо їх було надто багато для однієї жердини, то індіанці прикрашали скальпами кілька жердин”.

Неможливо нічим применшити значення жорстокості та варварства північноамериканських індіанців. Але їх дії слід розглядати і в рамках контексту їх войовничих культур та анімістичних релігій, і в рамках більшої картини загальної жорстокості життя у вісімнадцятому столітті.
Жителі міст та інтелектуали, які відчували благоговійний жах від канібалізму, тортур, людських жертвопринесень та зняття скальпів, із задоволенням відвідували публічні страти. А за них (до введення гільйотини) засуджені до страти чоловіки та жінки помирали болісною смертю протягом півгодини.
Європейці не заперечували, коли "зрадників" піддавали варварському ритуалу страт через повішення, утоплення чи четвертування, як у 1745 р. стратили повстанців-якобітів після повстання.
Вони особливо не протестували, коли голови страчених насаджували на коли перед містами як зловісне попередження.
Вони терпимо переносили повішення на ланцюгах, протягування матросів під кілем (зазвичай це покарання завершувалося фатальним результатом), і навіть тілесні покарання армії - настільки жорстокі і суворі, що багато солдатів помирали під батогом.

Європейських солдатів у вісімнадцятому столітті змушували слухатися військової дисципліни батогом. Американські тубільні воїни боролися за престиж, славу чи загальне благо клану чи племені.
Більше того, масові пограбування, мародерство і загальне насильство, що прямували за більшістю успішних облог у європейських війнах, перевершували все, на що виявлялися здатні ірокези чи абенаки.
Перед Голокостами терору, подібного до розграбування Магдебурга в Тридцятилітній війні, бліднуть звірства у форті Вільям-Генрі. У тому ж 1759 р. у Квебеку Вульф був цілком задоволений обстрілом міста запальними ядрами, не переймаючись тим, які страждання довелося переносити безневинним мирним жителям міста.
Він залишав після себе спустошені райони, застосовуючи тактику випаленої землі. Війна в Північній Америці була кривавою, жорстокою та жахливою справою. І наївно розглядати її як боротьбу цивілізації із варварством.

Крім сказаного, специфічне питання зняття скальпів містить у собі відповідь. Насамперед, європейці (особливо - групи нерегулярних військ, подібні до рейнджерів Роджерса) відповідали на зняття скальпів і заподіяння каліцтв по-своєму.
Тому, що вони змогли опуститися до варварства, сприяла щедра винагорода – 5 фунтів стерлінгів за один скальп. Це була відчутна добавка до грошового надання рейнджера.
Спіраль звірств і зустрічних звірств запаморочливо піднеслася вгору після 1757 р. З падіння Луїсбурга солдати переможного Хайлендерського полку відрубували голови всім індіанцям, що трапилося їм шляху.
Один із очевидців повідомляє: "Ми вбили величезну кількість індіанців. Рейнджери і солдати полку Хайлендера нікому не давали пощади. Ми знімали скальпи всюди. Але не можна відрізнити скальп, знятий французами, від скальпу, знятого індіанцями".

Епідемія зняття скальпів європейцями стала настільки нестримною, що у червні 1759 р. генералу Амхерсту довелося випустити надзвичайний наказ.
"Усім розвідувальним підрозділам, а також всім іншим підрозділам армії під моїм командуванням, незважаючи на всі можливості, забороняється знімати скальпи у жінок або дітей, що належать противнику.
По можливості їх слід забирати із собою. Якщо такої можливості немає, їх слід залишати дома, не завдаючи їм жодної шкоди".
Але яка користь могла бути від такої військової директиви, якщо всі знали, що громадянська влада пропонує премію за скальпи?
У травні 1755 р. губернатор Массачусетса Вільям Шерл і призначив 40 фунтів стерлінгів за скальп індіанця-чоловіка та 20 фунтів - за скальп жінки. Це, здавалося, перебувало у злагоді з "кодексом" дегенеративних воїнів.
Але губернатор Пенсільванії Роберт Хантер Морріс виявив свою схильність до геноциду, націлившись на дітородну стать. У 1756 р. він призначив винагороду, що дорівнює 30 фунтів стерлінгів, за чоловіка, але 50 фунтів - за жінку.

У будь-якому разі, зневажена практика призначення винагороди за скальпи відгукнулася найогидніше: індіанці пішли на шахрайство.
Все почалося з очевидного обману, коли американські тубільці розпочали виготовлення "скальпів" із кінських шкур. Потім було запроваджено практику вбивства про друзів і союзників лише задля того, щоб робити гроші.
У достовірно документованому випадку, що сталося в 1757 р., група індіанців чероки вбила людей із дружнього племені чикасаві лише заради отримання винагороди.
І, нарешті, як зазначав майже кожен військовий історик, індіанці стали експертами у "розмноженні" скальпів. Наприклад, ті ж чероки, на загальну думку, стали такими майстрами, що могли виготовити чотири скальпи з кожного вбитого ними солдата.

Після тієї зустрічі Кертіс захопився культурою індіанських племен, і багато років документував їхнє життя. Незабаром фотограф приєднався до експедиції, з якою відвідав племена на Алясці та в штаті Монтана.

У 1906 році розпочалося співробітництво Едварда Кертіса з багатим фінансистом Дж. П. Морганом, який зацікавився фінансуванням документального проекту про корінні народи континенту. Вони задумали випустити 20-томну серію фотографій під назвою «Північноамериканські індіанці».

За підтримки Моргана Кертіс понад 20 років їздив Північною Америкою. Він зробив понад 40 000 зображень понад 80 різних племен, а також накопичив 10 000 воскових циліндрів із записом зразків індіанської мови, музики, пісень, оповідань, легенд та біографій.

Намагаючись сфотографувати і записати те, що він бачив, як зникаюче життя, Кертіс іноді втручався в документальну достовірність зображень. Він влаштовував постановочні зйомки, поміщаючи своїх персонажів у романтизовані умови, позбавлені ознак цивілізації. Картинки більше відповідали уявленням про доколумбове існування, ніж реальне життя на той момент.

Масштабна робота Едварда Кертіса – одне з найбільш вражаючих історичних описівжиття індіанців початку 20 століття.

1904 рік. Група індіанців навахо в Каньйон де Шеллі, штат Арізона.

1905 рік. Вожді народу сіу.

1908 рік. Мама та дитина з племені апсароке.

1907 рік. Луці з племені папаго.

1914 рік. Жінка племені квагул у ковдрі з бахромою та маскою померлого родича, який був шаманом.

1914 рік. Хакалахл - вождь племені накоакток.

1910 рік. Жінка племені квакіутль виловлює морські вушка у Вашингтоні.

1910 рік. Дівчата із племені пиган збирають золотарник.

1907 рік. Дівчина з племені любителя.

1910 рік. Молодий індіанець з племені апачів.

1903 рік. Ескаді із племені апачів.

1914 рік. Представники народу квакіутлі в каное в Британській Колумбії.

1914 рік. Індіанці квакіутль в каное в Британській Колумбії.

1914 рік. Індіанці квакіутль в каное прибули на весілля.

1914 рік. Шаман квакіутлів проводить релігійний обряд.

1914 рік. Індіанець із племені коскимо, одягнений у хутряний костюм та маску Хамі ("небезпечна річ") під час церемонії Нумлім.

1914 рік. Індіанець племені квагул танцює у вбранні Paqusilahl (втілення в людину землі).

1914 рік. Індіанець племені квагул в костюмі ведмедя.

1914 рік. Танцюристи племені квагул.

1914 рік. Ритуальний танець індіанців племені накоакток в Hamatsa маски.

1910 рік. Індіанець з племені апачів.

«Зі смертю кожного старого чоловіка чи жінки світ залишають якісь традиції та знання про священні обряди, якими ніхто інший не володів... Отже, необхідно зібрати інформацію на благо майбутніх поколінь і на знак поваги до способу життя однієї з великих людських рас. Необхідно зібрати відомості відразу чи така можливість буде втрачена назавжди».
Едвард Кертіс

1907 рік. Індіанець Порожнистий Ріг Ведмідь племені брюле.

1906 рік. Дівчина з народу тіва.

1910 рік. Жінка з племені апачів жене пшеницю.

1924 рік. Індіанець з племені маріпосу в резервації Туле Рівер.

1908 рік. Індіанець з племені хідатса із захопленим орлом.

1910 рік. Індіанець із племені нутка цілиться із лука.

1910 рік. Вігвами племені пиган.

1905 рік. Мисливець із племені сіу.

1914 рік. Шаман квакіутлів.

1914 рік. Індіанець із племені квакіутль, одягнений у маску, що зображує перетворення людини на гагару.

1908 рік. Індіанець племені апсарок верхи на коні.

1923 рік. Вождь племені кламат стоїть на пагорбі над кратерним озером у штаті Орегон.

1900 рік. Залізні Груди, індіанець племені пиган.

1908 рік. Чорний орел, індіанець племені асинібоїн.

1904 рік. Найнизгані, індіанець племені навахо.

1914 рік. Індіанець із племені квакіутль, одягнений у костюм лісового духу Nuhlimkilaka («що несе плутанину»).

1923 рік. Жінка племені хупа.

1914 рік. Mowakiu, індіанець племені Tsawatenok.

1900 рік. Вожді племені пиган.

1910 рік. Ваш Гон, індіанець з племені джикарил.

1905 рік. Дівчина з племені хопі.

1910 рік. Дівчина з племені джикарил.

1903 рік. Жінка з племені зуні.

1905 рік. Яхла також відомий як "Іва" з поселення Таос-Пуебло.

1907 рік. Жінка племені папаго.

1923 рік. Рибалка з племені хупа з списом пішов на лосося.