Концепція розвитку: Джамбаттісто Віко. Історична періодизація Віко Лінійний розвиток товариств

Якщо французькі просвітителі оптимістично дивилися у майбутнє, вірили у добрий початок людини; знали, хто ворог науки і хто гальмує рух до царства Розуму; то мислителі Італії перебували в іншій ситуації.

Час Відродження, що подарував ідеал Європі, змінилося соціально - політичним занепадом, що не могло не позначитися на оригінальній концепції історії.

Дж. Віко (1668-1744), який представляв світову історію як круговий рух всіх народів, що повторюється, від періоду дикості до цивілізації і потім повернення до первісного стану, який є вихідним для нового сходження. (Див.: «Підстави нової науки про загальну природу націй» М., К., 1994)

Дж. Віко хвилює питання чому великі культури Греції та Риму занепали. Вирішення цього питання він починає з усвідомлення сутності людської природи. Те, що людська природа спочатку суспільна - це не викликає сумніву, а те, що вона абсолютно доброчесна, як це стверджують мислителі епохи Просвітництва - це висновок сумнівний.

На користь суспільної природи людини говорить той факт, що всі народи без винятку мають певну релігію, укладають шлюби, поховують.

Що стосується другої тези, то з погляду Віко людина не добра і не зла, хоча їй властиво себелюбство і владолюбство, жадібність і прагнення до вигоди. І тільки Божественне провидіння наставляє його на правдивий шлях, спонукає до милосердя і спонукає до добра і справедливості.

Дж. Віко аналізує історичний матеріал з життя різних народів і виявляє в їхній історії три основні епохи: час Богів, час Героїв та час Людей.

Кожен час має в своєму розпорядженні свою природу, вдачу, право, мову і державу.

Час Богів – це стан дикості та нестримної звіриної свободи. Володіючи слабким розумом, але багатою фантазією, люди створили язичницьку релігію, яка приборкала їх дикість, прийняли владу авторитету, що об'єднував жрецьку та монархічну владу, відкрили для себе природне право.

Першою мудрістю язичників були міфи як регламент життя суспільства та його справжня історія.

В епоху Героїв сім'я влади авторитету розростається, приймаючи під свою участь представників інших родів і племен. Представники влади авторитету стали князями людського роду. Але поводження шляхетних з плебеями вело до колізій, які частково дозволялися зусиллями держави у формі аристократичної республіки. Природне право розглядалося як сили, обмеженої зусиллями релігії. Мова цієї епохи була мовою «героїчних знаків» гербів.

Епоха Людей починається, коли плебеї усвідомлюють, що за своєю людською природою вони рівні шляхетним, і тоді вони створюють громадянський стан. Через війну змішування природного правничий та громадянського права виникли народні республіки зі своїми законодавством. Народні республіки, знищивши владу авторитету, зробили перший крок до власного знищення. На місце народної республіки прийшла анархія - найгірша з усіх тираній, бо демонструвала розбещену свободу, яка нічим не відрізняється від первісної звіриної свободи епохи Богів. Через війну анархії народ повертається у початковий стан дикості.


Усі 3 форми соціального стану реальної історії народів представлені у вигляді різних модифікацій, що ні перекреслює загальний сценарій.

З погляду Дж. Віко рух від однієї епохи до іншої не є рухом по колу. Цей стан спіралі зі своєю амплітудою коливання чим вищий підйом, тим глибше падіння. І тому приклади Греції, Риму, Європи.

Причина цього Повернення корениться в природі людини. Переслідуючи свої інтереси, людина може дійти до звіриного стану, і в цьому виявляється його воля. Хоча ця ж воля може спонукати людину до встановлення вищого порядку. Сила волі така, що люди можуть не тільки затримати розвиток, а й повернути його назад, бо на початку люди задовольняються лише необхідним, потім звертають увагу на корисне, помічають зручне, розважаються насолодою, розбещуються розкішшю, шаленіють, витрачаючи своє майно.

"Природі людини відповідає і природа нації: спочатку вона жорстока, потім сувора, м'яка, витончена, нарешті розпущена".

Людина залишається егоїстом, дбає про себе більше, ніж про інших. Але він схильний і до добра, хоч і не без допомоги згори. Тому сутність людини особлива і немає сенсу поширювати закони природи на суспільство і людину, як це робить філософія Просвітництва.

Дж. Віко – раціоналіст, але не картезіанської школи. Його раціоналізм тяжіє до емпіричної традиції, біля витоків якої стоять Т. Гоббс, Дж. Лок. (Див.: "Левіафан", "Два трактати про управління"

Розум не дано у готовому та завершеному вигляді. Він є результатом розвитку людини та культури її народу. Дж. Віко був одним з перших, хто зробив спробу побачити в історії епохи, що з'єднують один одного в часі, кожна з яких мала самоцінність і необхідність.


§4. І. Гердер та його історія як прогрес «гуманності».

Інтерес представляє робота Йогана Готфріда Гердера (1744 - 1803) "Ідеї до філософії історії людства", де він робить спробу осмислити історію людства, розкрити закони суспільного розвитку.

Вихідна теза: «Філософія історії є частиною Філософії природи, а тому основні закони природи суть закони розвитку суспільства», бо всяке існування у найбільшому і найменшому ґрунтується на одних Законах. Але в кожного творіння є свій світ, що забезпечує особливість його існування.

Розділяючи вчення Лейбниця про монади, Гердер висловлює думку про самодостатність природи, яка, зберігаючи свою єдність, забезпечує життя у різноманітті її проявів від каменю до кристала, від кристала до рослин, від них до тварин, і від тварин до людини – такий шлях розвитку Природи , де проявляється дія Закону висхідних сил (який передбачає дію). І закону панування основної форми (який знаходить своє втілення в людині).

Велике злиття нижчих органічних сил породило душу чи дух людини, він піднявся над тілом і став його паном. По Гердер сутністю людського духу є гуманність. Вона включає: волю, розум, етичні та естетичні почуття, людинолюбство та справедливість, у сумі складаючи людяність.

Проте людяність не вроджена, а набута якість. Спочатку воно існує лише як можливість. Ця можливість може бути реалізована лише через виховання на основі кращих традицій.

Таким чином, Філософія історії Гердера ґрунтується на 2-х принципах: дії «органічних сил» та традиції як фактор виховання.

Природа подарувала людині віки життя і серед них дитинство та юність, відведені для формування розуму, гуманного духу та людського способу життя.

Різноманітність довкілля людини не виключає, а передбачає рішення насамперед однієї проблеми - проблеми людяності. Решта вирішується з позиції людяності.

Порушує Гердер і проблему спілкування. Формування гуманності виключено поза спілкуванням. Через спілкування та виховання людина і стає людиною.

Розглядає Гердер та можливості культури як фактора виховання, роль мови як організатора абстрактного мислення; роль релігії з її орієнтиром на кшталт людини і Бога, бо становище зобов'язує.

Серед неназваних факторів історичного прогресу особливе місце посідає сім'я та держава. Перша втілює владу авторитету, друга - авторитет влади. На жаль, і сім'я, і ​​держава не завжди бувають на висоті, про що свідчить практика та порівняльний аналіз існуючих форм правління. Деспотизм у ній і тиранія у суспільстві засновані не так на розумі, але в неприборканих почуттях.

Тільки ті, хто всіма силами розвиває дух гуманності, постійно оновлюють свій вигляд. Це стосується не лише людей, а й цілих народів. І якщо вони зупинилися у своєму розвитку, це означає, що вони перестали використовувати розум за призначенням.

Створююча сила розуму здатна перетворити хаос у порядок. Отже, філософія історії Гердера відрізняється від концепцій інших просвітителів. У її контексті всесвітня історія постає як складноорганізована система, що вирішує протиріччя хаосу та порядку через самовдосконалення «органічних сил» та досягнення певної стадії гуманності у формі людяності. Не все строго витримано у концепції Гердера, але підкуповує пафос ідеї історії як прогресу гуманності.

§ 5. Гегель про «хитрість» Світового розуму.

Філософія Гегеля (1770-1831) – вершина класичного раціоналізму. "Розум править світом" - кредо філософії Гегеля, яке явлено у всіх роботах німецького мислителя, у тому числі і на сторінках "Лекцій з філософії історії".

З погляду Гегеля, сутністю світу, його субстанцією є «абсолютна ідея» - безособовий світовий розум, який у своєму розвитку породжує все різноманіття світу, усвідомлюючи себе як суб'єкт дії.

Все існуюче різноманіття світу, у тому числі й соціального, міститься лише потенційно і лише через зусилля світового розуму, воно набуває своєї дійсності, своєї історії.

Що стосується Світового Розуму, то будучи субстанцією, він не потребує зовнішнього матеріалу, а «бере все з себе, виступаючи власною передумовою і кінцевою метою».

Перший ступінь становлення абсолютної ідеї – природа. Вона не має історії. Тільки через її заперечення абсолютна ідея стає «Думаючим духом», який продовжує своє самозвільнення на рівні суб'єктивного, об'єктивного та абсолютного духу, демонструючи в кожному випадку свою міру свободи. Пройшовши етапи індивідуального та суспільного розвитку, вона у статусі всесвітньої історії стає способом самопізнання Світового Розуму. Таким чином, філософія історії за Гегелем є рефлексією Абсолютної ідеї - Світового розуму у формах права, моралі та моральності. Мораль забезпечує норми належного, моральність демонструє те, що існує на рівні сім'ї, громадянського суспільства і держави. Щодо права, то воно визначає міру свободи, забезпечуючи регламент суспільних відносин.

Сім'я - спосіб відтворення суспільства та інститут виховання. Громадянське суспільство - це стан, де «кожна мета, а решта засобів», але всі рівні перед законом. Держава - вища форма спільності людей з орієнтиром для досягнення гармонії індивідуального та суспільного.

Те, що «має бути» міститься в сутності Світового розуму – абсолютної ідеї та «здійснюється з необхідністю на кожному етапі розвитку історії. З погляду Гегеля філософія повинна «сприяти розумінню того, що дійсний світ такий, яким він має бути, що справжнє добро, загальний світовий розум є силою, здатною здійснювати себе. Його зміст та здійснення і є всесвітня історія людства».

Справжнє - це належне, необхідне прояв Світового розуму. Нерозумне втрачає статус дійсного, хоч і залишається існуючим. З цих позицій «примирення» з дійсністю досягається шляхом пізнання, утвердження позитивного та подолання негативного у процесі здійснення кінцевої мети.

Але якби всі події розвивалися відповідно до логіки самопізнання Світового розуму, то вони були б лише ілюстрацією його саморозвитку. Однак історія лише «віртуально» міститься в абсолютному дусі, а реалізується через волю та вчинки людей, зумовленими їхніми інтересами. Переслідуючи приватні інтереси, мобілізуючи свою волю і вкладаючи всі сили задля досягнення поставленої мети, людина стає тим, що вона є, тобто конкретною, певною особистістю свого суспільства.

На тлі приватних устремлінь, спільна мета, любов до Батьківщини, жертовність складають мізерну величину. Історія перетворюється на арену норовливих устремлінь, де в жертву приносяться державна мудрість та індивідуальна чеснота. Але якщо піднестися над цією картиною, то можна побачити, що результати вчинків людей виявляються іншими, ніж ті цілі, які вони переслідували, бо паралельно з їхніми вчинками здійснюється щось таке, що приховано від їхніх очей, але це щось редагує результати їхньої діяльності. У цьому Гегель бачить «хитрість» Світового розуму, який так чи інакше розставляє все по своїх місцях.

Жорсткість утвердження того, що люди є засобом (інструментом) Світового розуму не бентежить Гегеля, бо він вважає, що присутність у кожній людині вічної та безумовної - моральності та релігійності задає причетність до Світового розуму, забезпечує їхню самоцінність.

Отже, зробивши субстанцію - Світовий розум об'єктом розвитку, Гегель привніс історію процесуальність і незворотність, становлення і відчуження бо тільки у саморозвитку дух (світовий розум) пізнає себе і доходить до усвідомлення своєї свободи. Емпірична історія як сума різних чинників набула ідею свободи, яка могла здійснитися лише у конкретних формах. Збіг логічного та історичного, в основі якого лежало тотожність буття та мислення уможливило філософський розгляд історії, головним «героєм» якої став розум, що пізнає себе через філософію.

Діалектика одиничного та загального дозволила Гегелю уникнути ситуації бути заручником історичних конкретних фактів, і не дати «ідеї» піти в область чистої спекуляції.

І хоча всесвітня історія не є «арена щастя», а скоріше картина скорботи з приводу творимого зла, утвердження пріоритету розуму знімає проблему всевладдя зла, бо істина і добро зрештою збігаються і ця єдність є гарантом перемоги добра.

Наші вчинки: добрі чи злі, обумовлені проявом свободи. Але свобода не дається, як стверджує французьке Просвітництво. За Гегелем свобода набувається через виховання і знання, що дисциплінує. І в цьому сенсі свобода не обов'язок, а певна «дисциплінарна матриця», яка передбачає певну міру відповідальності. Це ще одне опосередковане свідчення віри Гегеля у перемогу добра та ходи історії як саморозвитку Світового розуму.

Заперечуютьнаявність спільного єдиногопрогресу людського суспільства.

Розглядають розвиток суспільства як існування самостійних локальнихцивілізацій (культур), що змінюють одна одну протягом історії існування людства, та не пов'язанихбезпосередньо між собою.

  1. Теорія «Історичного кругообігу»

Робота «Підстави нової науки про загальну природу націй» (1725)

    Бог запускає у рух людське суспільство. Потім воно вже розвивається через свої внутрішні закономірні причини.

    Кожен народ (нація), подібно до людини, проходить у своєму розвитку 3 епохи (етапу): божественну, героїчну та людську (відповідно, дитинство, юність, зрілість).

    Зміна епох шляхом громадських переворотів (соціальна революція).

    Цикл розвитку завершується загальною кризою та розпадом даного суспільства.

    Держава виникла для приборкання інтересів різних класів.

Позитивні ідеїтеорії Віко:

  • - ідея наявності історичного прогресу у суспільстві;
  • - Виділив закономірності історичного розвитку.

Ідеї ​​Віко багато в чому випередили пізніші ідеї Гердера і Гегеля та інших філософів.

  1. Теорія культурно-історичних типів:

книга "Росія та Європа" (М.: Книга, 1991)

Єдиноювсесвітньої цивілізації немає. Є лише індивідуальні, локальніцивілізації (т.зв. культурно-історичні типи). Вони включають, як правило, близькі по крові народи.

Кожна з цивілізацій (типів) принципово відрізняється від іншої, завдяки 4-м основам(Критеріям):

  • - Релігійна;
  • - культурна (мистецтво, моральність, наука);
  • - політична;
  • - Соціально-економічна.

Ядро кожного культурно-історичного типу становлять т.зв. "історичні нації"(що мають власну національну ідею та завдання). До них примикають народи-невдахи. Вони є для історичних націй етнографічним матеріалом (поглинаються ним, асимілюються).

Наприклад: Для Росії – карели, мордва, череміси.

Анекдот: російська та мордвін (вода та горілка).

Усього виділяв в історії 10 типів:

європейська, римська, грецька, єгипетська, китайська, вавілонська, індійська, іранська, єврейська, романо-німецька. Слов'янський тип– особливий (т.к. у ньому найбільше основ, понад 4-х).

Є також народи – «бичі людського роду»- сприяють знищенню старезних цивілізацій.

  1. Теорія вмираючих культур:

Оствальд Шпенглер(1880-1936), німецький філософ та історик

Робота “Захід сонця Європи” 1918-1922

Заперечувавіснування однолінійного поступального прогресу, єдиноюлюдської культури. Одночасно існує безліч рівноціннихза рівнем зрілості культур.

Відмінні ознакикожної культури:

  • - форма
  • - ідеї
  • - пристрасті
  • - життя
  • - манера сприймати речі
  • - Смерть.

Виділяв в історії людства 8 основнихкультур: Єгипетська, Вавилонська, Індійська, Китайська, майя, греко-примська, візантійсько-арабська, західноєвропейська. Говорив про виникнення російсько-сибірської культури.

Стадії розвитку культури:

дитинство, юність, зрілість, в'янення.

Зразковий з рок існуваннякультури: 1000 років.

Потім вмираючі культури замінюються протилежнимиїм за якістю цивілізаціями(!): Перехід від творчості до рутинного життя та стагнації. Цивілізація – це т.зв. "масове суспільство", буржуазно-міщанські цінності, страх, втрата інтелекту, падіння духовності.

У Європі – цивілізація виникла в 19 столітті («Захід сонця Європи»).

Основоположнику вивчення історичного процесу, італійському філософу другої половини шістнадцятого та першої – сімнадцятого століття присвячена ця стаття. Віко Джамбаттіста характеризував перебіг історії як провіденційний і об'єктивний процес, де кожна нація розвивається циклічно за трьома епохами - божественною (коли держави ще немає, вся влада у жерців), героїчною (коли держава в руках аристократів) і людською (коли з'являються, чи представницька монарх) чи демократична республіка).

Біографія

Неаполітанський філософ та вчений Віко Джамбаттіста народився у червні 1668 року в багатодітній родині. Батько торгував книгами, тому долучився до наук хлопчик досить рано, ще до вступу до єзуїтської школи. Не дивно, що рівень навчання там його не влаштував. Віко Джамбаттіста настільки завзято займався самоосвітою, що сам уклад школи цьому заняття заважав, тому довелося залишити її. Знання він набув швидко, причому найширші, різнобічні та глибокі.

Серед його занять були не лише стародавні мови: крім латині та італійського Віко Джамбаттіста вивчав літературу, право, філософію, історію, вільно жив у стихії праць Цицерона, Вергілія, Горація, Петрарки, Данте, Бокаччо та багатьох інших. Справжню славу в рідному місті він здобув як адвокат і домашній учитель, але незважаючи на це матеріальна стислість була його звичайним станом. Тому велика людина не цуралася писати на замовлення статті, промови, вірші тощо.

Визнання праць

У тридцятирічному віці Віко стає професором риторики університету в Неаполі, у стінах якого працює понад півстоліття, а його твори та філологічна вченість набувають найширшої популярності. Джамбаттістою Віко був народжений цілий ряд суто наукових творів про основи латинської мови, звідки з'явився і давній італійський світогляд, про сучасний метод у науці, про Антоніо Караффа - "Чотири книги", про заснування мети загального права, які є єдиними, про закони та єдині сталості та багато інших досконально вивчених тем знайшли своє втілення у книгах.

А в 1725 році вийшла головна праця його життя, яка до наших днів є предметом вивчення. Написав Віко Джамбаттіста "Підстави Нової науки про природу націй", і ця праця миттєво була розкуплена і буквально прочитана широкою публікою, яка з величезним інтересом обговорювала світоглядні посили автора. Полеміка була гострою, та й тема ця вважається актуальною досі. Ім'я автора дізналися в найдальших куточках вченої Європи, проте багато колег не розділили світогляду, яких дотримувався Джамбаттіста Віко. Джерела прогресивного розвитку людства вони знаходили інших місцях.

Відстоювання поглядів

Джамбаттіста Віко є представником науки, який від своїх переконань відмовитися ніяк не може, а тому він намагався в різний спосіб вплинути на думку колег, переконати їх у своїй правоті. А тому були підготовлені ним два нові видання, де він постарався якнайдохідливіше розвинути ідеї колишнього твору у вигляді полеміки з критиками.

Потім Джамбаттіста Віко, концепція якого анітрохи не змінилася у поглядах на природу націй, написав автобіографію, причому якщо не суто наукову, то, скажімо, інтелектуальну, де всі його пошуки та знахідки у світі науки знайшли своє відображення. В 1735 йому було доручено місце історіографа всього Неаполітанського королівства і тому, нарешті, матеріальний недолік він відчувати перестав. Проте викладацьку діяльність не кинув: латинській літературі та риториці він навчав студентів у себе вдома.

Основні ідеї

Справжніми наставниками вченого, чиї ідеї він вважав більш ніж близькими, були Тацит, Платон і Гуго Гроцій. Джамбаттіста Віко є представником галузі знання, в якій не обійтися без праць Марсіліо Фічіно, Галілея та Джоржано Бруно, а також і вплинув на світогляд вченого великий вплив.

До певного моменту всі праці Віко писав латиною, потім зрозумів, що зможе значно розширити можливості та межі рідної мови, а тому твір Джамбаттіста Віко "Нова наука" було видано італійською. Точніше, це вийшла ще не зовсім італійська - його ще й не було на світі як єдиної національної мови, це був кумедний і хитромудрий неаполітанський діалект.

Нове у філософії

Манера викладу і цієї книги залишилася незмінною - вона була суто науковою, а тому заплутаною і темною для розуміння, а коли до вищепереліченого додалася ще й не всім територіям зрозуміла мова Неаполя - далеко не кожен італієць зміг докопатися до тих ідей, які в книгу були закладені автором, і відчути їх.

Побудована книга була за допомогою аксіоматико-дедуктивного методу і як нормальний геометричний трактат, в якому Джамбаттіста Віко свої ідеї розвивав, люто критикуючи упередженість і суб'єктивізм, властиві не лише окремим людям, а й цілим народам.

Не подобалися йому також методи екстраполяції, які тоді панували у всіх гуманітарних знаннях. Розкривав недоліки Надмірний раціоналізм та суб'єктивізм в ідеях цього супротивника емпіризму часто були об'єктами критики, яку чинив Джамбаттіста Віко.

Соціологія

Нову науку, позначену як історіософія, автор визначив як богослов'я, лише раціоналізоване та світське. Джамбаттіста Віко про правовий прогрес писав на той час нечувані речі.

Наприклад, що суспільні закони, звісно, ​​встановлені Богом (чи Провидінням), проте природні внутрішні причини часто розгортають перебіг історичного процесу в інший бік від божественних планів. Таким є об'єктивний характер цього явища.

p align="justify"> Людська діяльність реалізується з природним детермінізмом, тобто за законами загальної причинності, а історичні закони спрямовують і регулюють стихійність боротьби за людські інтереси.

Громадський кругообіг

Новатор Віко виявив принцип єдності людства з підпорядкуванням усіх без винятку народів та країн суспільного розвитку за універсальними законами. Теорію громадського круговороту, окреслену Джамбаттістою, знають і тепер.

Народи розвиваються циклічно, немов проживаючи дитинство, молодість і зрілість, розвиваючись за висхідною лінією, де кожна стадія заперечує попередню, а зміною епох бувають суспільні перевороти, створені рахунок соціальних конфліктів. Причиною конфліктів є, як завжди, майнові відносини.

Цикл завжди завершується кризою суспільства, його розпадом, і всі клітини соціального організму зазнають деградації. Потім розпочинається новий цикл.

Три "століття"

Віко показує суспільні процеси як цілісність взаємодії сторін. Кожна стадія - "століття" - має власне право і мову, звичаї та релігію, інститути соціальні та економічні. Фундаментом для узагальнень Віко вибрав історію Риму. "Століття богів" - первісна дикість і звірина свобода без кордонів, відсутність будь-якої державності. Влада у богів (вірніше – у жерців). Світом правлять благочестя та страх. Потім батьки сімейств зав'язують війну зі слугами та домочадцями, для припинення якої необхідна держава, за якої перші правитимуть, а другі обробляють землю. У цей момент і починається "століття героїв", коли з батьків сімейств з'являється знати, а зі слуг і домочадців - простий народ. Патриції та плебеї. Характер держави аристократичний, феодали користуються силою та обманом, щоб утримати владу. Час, коли сильний завжди правий.

Однак простий народ чекає на свою перемогу. "Століття героїв" закінчується з початком "століття людей" - вищої стадії циклу. Простий народ перемагає та знищує феодалів. Республіка або монархія з громадянською та політичною рівністю відрізняється гуманним характером, тріумфують розум, совість і обов'язок. Право стає раціональним. Процвітають науки, ремесла, мистецтво, які у перших періодах були відсутні. Торгівля об'єднує народи, людство набуває єдності, благоденства. Але демократичні свободи мають властивість розвиватися до розмірів анархії, що призводить до руйнації всього суспільного ладу. Настає крах держави та початок нового "століття богів".

Винятки

Однак Карфаген у цю історіографічну схему не вписується. І не лише він. Віко припускав, що винятки існують, а концепція, яка представлена ​​вище, охоплює лише якусь більшість. Досягнення в науці, якими нас забезпечив Віко, - діалектика у вивченні численних сфер життя суспільства і поширення історизму. У цьому цьому автор значно перевершував навіть французьких просвітителів. Крім цього, багато нового Віко привніс у розгляд проблем філософії та історії, філософії та права, порівняльного мовознавства, філології тощо.

Найважливішими засобами розуміння історії він вважав вивчення законодавства, міфології, народних обрядів і - мови. Мріяв Віко про розвиток та встановлення єдності наук, широке поширення освіти. Виявився правий. Синтез наук тепер є найважливішим чинником у розвиток технологій. Він схилявся перед вічними творами Гомера - " Іліадою " і " Одіссеєю " , вважаючи їх історичним джерелом повним і точним, проте доводив усім, що Гомер - постать міфічна. Ідеї, які були ним сформульовані, не забуті, хоча з тієї дальньої перехідної епохи з Нового часу на Просвітництво минуло вже багато століть.

Незважаючи на те, що ідея прогресу панувала в новоєвропейському соціальному мисленні, у XVIII столітті ми зустрічаємося з цікавою концепцією соціально-історичних циклів, створеною неаполітанським мислителем Джамбаттісто Віко (1688-1744). Він спробував довести, що концепція нескінченного прогресу не доводить свою виняткову силу, якщо її докладати до реальної людської історії.

Циклічні теорії соціальних змін з'являються раніше, ніж теорії прогресивних змін, оскільки людина у своєму житті найперше зустрічається з різними формами циклічних змін - сезонними змінами ландшафтів, що оточують первісну людину, і т.д.

Циклами, якщо вести мову про об'єкти, що вивчаються соціальними науками, називають соціальні процеси, що повторюються або повертаються, в яких послідовність подій супроводжується подібною послідовністю після їх завершення. Звернемося до аналізу концепції Віко. Їй присвячений головний його працю: «Підстави нової науки про загальну природу націй, завдяки яким виявляються нові підстави природного права народів», чи навіть «Нова наука» (1725). У вступі Віко зазначив, що «Нова наука роз'яснює ідеї, абсолютно нові у своєму роді». Віко мав на увазі, що не в книгах, а в модифікаціях людського розуму можуть бути знайдені ці підстави. Віко висловив здивування, що філософи, які вивчали «Науку про Світ Природи, який був зроблений Богом і який тому він один може пізнати», «нехтували роздумами про Світ Націй, тобто про Світ Громадянщини, який був зроблений людьми, і Наука про який тому може бути доступна людям» . «Щоб знайти таку природу речей людських, - пише Віко, - наша Наука просувається у вигляді суворого Аналізу людських думок, які стосуються потреби чи користі життя... У цьому новому своєму головному аспекті наша Наука виявляється Історією Людських Ідей...» .

Віко розглядає історію людства та історію станів та форм його соціальної організації як історію циклічного руху, згідно з якою здійснюють свій біг у часі всі нації у своєму зародженні, русі вперед, стані, занепаді та кінці. Дуже важливим є наступне зауваження Віко: «Ми навіть зважимося стверджувати, що той, хто продумує справжню Науку, розповідає собі цю Вічну Ідеальну Історію..., творить її сам для себе; адже Світ Націй був, безумовно, зроблений людьми..., і тому спосіб його виникнення треба шукати у модифікаціях нашої власної Людської Свідомості» .

У цих словах криється дуже важлива для правильного розуміння сутності роботи, яку виконують соціальні науки, думка. Історик, який вивчає історію людства, збирає її за фактами (уламками минулого) і, створюючи цілісні картини минулого, бере участь не лише у відновленні того, що було, але й того, що мислиться таким, що відноситься до ансамблю соціальних відносин і зв'язків минулих епох. Він співучасник історії. Водночас під персоною «того, хто продумує справжню Науку, розповідає собі цю Вічну Ідеальну Історію і творить її сам для себе» 63 . Віко має на увазі і саме людство. Соціальні та історичні науки є інструментами, за допомогою яких людство вивчає свою історію та свою сутність. Найважливішим було те, що Віко вважав пізнання людської культури більш істинним, ніж пізнання фізичної природи, оскільки люди достовірніше знають те, що вони самі створили (а тому й можлива наука).

Читання праці Віко дозволяє зробити такі висновки про основні ідеї його теорії.

  • 1. Люди здатні розуміти людські явища способами, які неможливо використовуватиме розуміння явищ природних. Людина може зрозуміти себе й усе, що він створено, т. е. всю культурну реальність, по він може використовувати базис індуктивного дослідження культури пізнання природи. Звідси можна дійти невтішного висновку у тому, що вивчення суспільства потребує особливої ​​науки.
  • 2. Основа такої науки осягається в історичному дослідженні зіткнення між людською свідомістю та природою, що відбуваються в різних краях, у різний час та в різних умовах. Кожна епоха має свої проблеми та свої відповіді на ці проблеми (питання), які змінюватимуться відповідно до рівня раціональності, досягнутого культурою. Кожна епоха має свої потреби, можливості та здібності, забобони та кожна епоха розвиває необхідні для знання та управління світом інститути та цінності.
  • 3. Усі нації йдуть у своєму розвитку від примітивності до цивілізованості. Культури, які здійснюють свої цикли, будуть розвивати лише ті ідеї, інститути та цінності, які відповідають їхнім потребам на кожній стадії, на якій вони перебувають, керовані внутрішньою логікою еволюції. Культури розвиваються у відповідь вимоги і бажання, характерні конкретного часу циклу.
  • 63 Віко Дж. Указ. тв.

Нова історична свідомість, яка остаточно перемогла в XDC ст., багато в чому зобов'язана італійському філософу історії Джамбаттіста Віко (Giambattista Vico, 1668-1744). Його головна праця Заснування нової науки про загальну природу націй (Principi di scienza nuova, 1725) важкий для розуміння і був мало відомий за його життя. Проте основна ідея цієї праці проста. Згідно з Віко, ми можемо мати ясне і надійне знання тільки про те, що ми самі створили [У деякому сенсі основна ідея Віко вже була сформульована Гоб-бсом. (Див. його Six Lessons to Professors of the Mathematics. T.Hobbs. English Works. Ed. By W.Molesworth. Vol. 7. - P. 183 ff). «Деякі з мистецтв є доказовими (demonstrable), інші – ні. Доказовими є ті, де конструювання їх предмета перебуває під владою творця, який за доказі робить нічого понад виведення наслідків з його власних дій. Причина цього в тому, що наука про будь-який предмет виводиться із передбачення його причин, породження та конструювання. Отже, доказ є там, де відомі причини, а чи не там, де шукаються. Тому геометрія є доказовою, оскільки лінії та постаті, про які ми міркуємо, написані та описані нами самими. Доказовою є і юриспруденція (civil philosophy), оскільки ми самі створюємо державу (the commonwealth). Але оскільки природні тіла відомі нам не як наші конструкції, а за їхніми наслідками, то тут є не докази того, чим є причини, які ми шукаємо, а того, чим вони можуть бути». Гоббс не пов'язує наслідки цього принципу з історичною наукою. Маючи на увазі дослідників природи, Кант також пише, що «розум бачить тільки те, що сам створює за власним планом» (І.Кант. Критика чистого розуму. Передмова до другого видання. Переклад Нлоського. Звірений і відредагований Ц. Арзаканяном і М. Іткіним .- М., 1994. - С. 14). Вперше тільки у Гердера (Johann Gottfried von Herder, 1744–1803), Дройзена (Johann Gustav Droysen, 1808–1884) та Дільтея (Wilhelm Dilthey, 1833–1911) ми знаходимо систематизацію історії та наук гуманітарні науки.].

Віко мав на увазі насамперед суспільство та історію, а також усі інститути та закони (ordinances), які конституюють суспільство. Створюване людиною різко відрізняється від створеного Богом, тобто від природи. Так як природа створена не людьми, а Богом, то тільки Бог може повністю і до кінця зрозуміти її. Ми можемо описувати природні процеси та з'ясовувати, як поводяться фізичні явища в експериментальних ситуаціях, але ніколи не отримаємо знання про те, чому природа поводиться саме так, а не інакше. Люди можуть пізнавати природу лише з боку, з позиції спостерігача. Ми ніколи не зрозуміємо природу зсередини, як це робить Бог. Для нас цілком зрозумілими та інтелігібельними є ті речі, які ми розуміємо «зсередини», за умови, що їх творцем є людина [Див. Джамбаттіста Віко. Підстави нової науки про загальну природу націй. Переклад А. Губер. - М.-К., 1994]. Таким чином, для Віко різницю між тим, що створено людиною, і тим, що дано природою, має важливі епістемологічні наслідки.

Основна ідея Віко має кілька наслідків. По-перше, Підстави нової науки вносять корективи у картезіанство. Декарт стверджував, що гуманітарні дослідження не можуть дати нам надійного знання. Маючи на увазі дослідження суспільного життя Риму, Декарт іронічно запитував, чи можемо ми колись дізнатися більше про те, що було відомо служниці Цицерона? Віко, як бачимо, дотримується протилежної думки. Ми можемо мати надійне знання тільки в науках, об'єкти дослідження яких у певному сенсі створені людиною. Це відноситься до арифметики, геометрії (у них ми «створюємо» визначення, аксіоми та правила виведення) та історії. У природознавстві ми ніколи не досягнемо схожого ступеня надійності.

По-друге, Віко передбачив сучасні суперечки у філософії науки щодо взаємозв'язку гуманітарних та природничих наук. Різниця між ними, каже Віко, пов'язана не лише з їхніми методами, а й з властивими їм типами відносин між суб'єктом пізнання та об'єктом пізнання. Для Віко, суспільство, культура та історія є продуктами людського духу [Ця теза Віко займає центральне місце в інтерпретації Дільтеєм філософії гуманітарних наук. Див W.Dilthey. Der Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften. - Frankfurt am Main, 1970. - S.180]. Отже, у «новій науці» дослідник намагається зрозуміти суспільство та культуру як вираження людських намірів, бажань та мотивів. У гуманітарних науках ми маємо справу з картезіанським розрізненням суб'єкта та об'єкта. Вони об'єкт пізнання сам є суб'єктом (люди і створене ними суспільство). У гуманітарних науках дослідник у певному сенсі особисто «бере участь» у житті та діяльності інших людей. Навпаки, по відношенню до природи він завжди перебуває в позиції спостерігача. Ця обставина зумовлює відмінність методів гуманітарних та природничих наук.

«Але в цій густій ​​нічній темряві, що покриває першу, найбільш віддалену від нас Стародавність, з'являється вічне, незахідне світло, світло тієї Істини, яку не можна піддати будь-якому сумніву, а саме, що перший Світ Громадянщини був, безсумнівно, зроблений людьми . Тому відповідні Основи можуть бути знайдені (оскільки вони мають бути знайдені) у модифікаціях нашого власного людського розуму. Кожного, хто про це подумає, має здивувати, як усі Філософи цілком серйозно намагалися вивчати Науку про Світ Природи, який був зроблений Богом і який тому Він один може пізнати, і нехтували роздумами про Світ Націй, тобто про Світ Громадянства, який був зроблений людьми, і Наука про яке тому може бути доступна людям» [с.108].

Епістемологічні роздуми Віко порушують також одне з основних питань гуманітарних наук: як сучасна людина може зрозуміти те, що створено попередніми історичними епохами та іншими культурами? Віко вважає, що коли історики та філософи висловлюються про минуле, то вони виявляють відсутність історичної свідомості. Вони приписують минулим часом розуміння, яким вони мають самі. Але людські ментальні та інтелектуальні погляди змінюються від епохи до епохи. Знання, сформульоване та використане в один історичний час, важко висловити та використати в інший історичний час. Прикладом анахронізму, наголошує Віко, є припущення, що природне право XVIII століття існувало на ранній історії людства. Виразники концепції природного права (Гоббс, Гроцій та інших.) забувають, що знадобилося дві тисячі років, як філософи розвинули сучасну теорію природного права [Див. Віко. Основи. - С. 104, 107]. Більше того, ми повинні застерегти себе від віри в те, що люди минулого мали мову, мистецтво поезії та раціональний розум, які відповідають тому, що ми знаходимо у наш час.

Якщо ми хочемо зрозуміти людей минулого, ми маємо зайнятися їхньою мовою (Віко також називає «нову науку» філологією). Ми повинні поринути у їхні життєві ситуації та дивитися на речі з їхнього погляду. Подібний підхід є очевидним зараз, у XX столітті, але він не був таким за часів Віко. Ми отримали своє розпорядження «історичне свідомість», яке Віко боровся на початку XVIII в.

Однак як можна «занурити» себе в інші культури та епохи? Віко критично ставиться до радикальної точки зору Просвітництва, згідно з якою Біблія складається з міфів та легенд, тобто підтримуваних церквою «забобонь» та «вигадок». Для Віко міфи є доказом того, що ранні епохи організовували свій досвід в інших концептуальних схемах, ніж пізніші епохи. Ранні епохи дивилися світ через міфологічні окуляри. Цей світ може бути реконструйований тільки за допомогою «фантазії» (або, як висловиться через п'ятдесят років Гердер, занурення Einfuhlung). За допомогою фантазії ми можемо, так би мовити, відчути життєві ситуації інших людей, брати участь у їхньому житті та розуміти їхній світ «зсередини». Фантазія є здатністю уявити інші методи категоризації світу. Ставлячись до міфів як до «забоборів», ми втрачаємо можливість зрозуміти, як думали люди минулих епох, як вони, виходячи з міфологічного розуміння реальності, діяли і тим самим змінювали себе і свій світ. Віко каже, що ми можемо навчитися методично використовувати нашу фантазію, якщо згадаємо, що таке бути дитиною. Ми часто дивуємось дивним поєднанням слів та асоціацій у дітей, їх «поезії», «ірраціоналізму», невмінню робити логічні висновки. Саме такою і мала бути примітивна і дологічна ментальність перших людей [У сучасній формі цю тезу розвивав французький соціолог Люсьєн Леві-Брюль (Lucien Levy-Bruhl, 1857–1939) (див. La mentality primitive. Paris, 1922).]. Аналогічно процесу перетворення дитини на дорослого, раціонального та морального індивіда, ми повинні уявити поступовий розвиток у різних народів здатності до раціонального мислення. Для Віко існує аналогія між розвитком народу та розвитком індивіда. Філогенез (розвиток виду) нагадує онтогенез (розвиток індивіда), мікрокосм відбиває макрокосм. Усі народи переживають дитинство, юність, зрілість, старість, занепад і смерть. Цей цикл повторюється нескінченно.

Для Віко розуміння, яке здобувається за допомогою нашої фантазії, не є пізнанням, заснованим на звичайних фактах, не є воно і пізнанням, що спирається на відносини між поняттями. Воно більше нагадує «інтуїтивне розуміння», яке, як ми вважаємо, маємо щодо характеру та поведінки нашого близького друга. Віко стверджує, що через нашу спільну людську природу ми можемо зрозуміти інших людей як би зсередини. Інакше висловлюючись, ми можемо інтерпретувати їхні дії як вираз намірів, бажань і резонів. Ми наближаємося до такого розуміння, коли намагаємося зрозуміти, що означало бути людиною в Афінах Платона чи Римі Цицерона. Ми можемо набути такого розуміння, згідно з Віко, лише за допомогою емпатії чи фантазії (пор., як залежно від позиції «учасника» чи «спостерігача» по-різному розуміється конфлікт між «зсередини» та «ззовні»). Цим Віко прагне охарактеризувати розуміння, або пізнання, яке не є ні дедуктивним, ні індуктивним, ні гіпотетико-дедуктивним. Він прагне цим запропонувати гуманітарним дослідженням нову дослідницьку програму та нові методичні принципи.

У той же час Заснування нової науки Віко є синтезом філології, соціології та історіографії. Нова наука визначає три основні історичні епохи: 1) час богів; 2) час героїв та 3) час людства. Для Віко – це «ідеальна вічна історія», якою проходять усі народи. Звичайно, він не вважає, що всі нації розвиваються однаково. Вони більшою чи меншою мірою наближаються до цієї моделі «ідеальної вічної історії», або, використовуючи термінологію Вебера, до ідеального типу історичного руху. Нація виникає, досягає зрілості та вмирає. Нові нації повторюють той самий цикл. Віко усвідомлює, що «ідеальна вічна історія» може бути повністю пояснена з урахуванням намірів окремих індивідів. Він звертає увагу, що людські дії часто мають непередбачувані наслідки. У зв'язку з цим Віко говорить про незбагненні шляхи Божественного провидіння в історії. Його позиція відрізняється як від стоїцистського розуміння року, так і від спінозівської точки зору на необхідність. Бог, або Божественне провидіння, прямо не втручається в історію, але за допомогою людських дій реалізує те, про що ніхто не міг і подумати. тобто те, як Божественне провидіння використовує людську природу для реалізації Своєї мети щодо людей. З дещо іншої точки зору можна сказати, що науки про людей як «природні» і як «духовні» створіння радикально відрізняються одна від одної (пор. з поділом Віко природничих і гуманітарних наук).].

У світлі цієї «ідеально-типової» моделі ми можемо наблизитися до змісту картини історії, що розвивається Віко. Зіткнувшись із силами природи, перші люди відчували страх і жах. Природі приписувалися наміри та цілі. У певному сенсі все існуюче здавалося священним. Ці люди не мали загальних понять і розвиненої мови, що виникли в більш пізній час. Їхня картина світу ґрунтувалася на аналогіях та асоціативному мисленні [Згідно з Віко, ми можемо знайти сліди цієї картини світу в нашій мові. Ми більше не віримо, що річка має рот, але продовжуємо говорити про гирло річки. Для нас смерч не має «очі», але ми продовжуємо говорити про «очі смерчу».]. Вони уявляли, що традиції, звички та громадські установи встановлені богами. Те, що є правильним та справедливим, їм повідомляв оракул. Перше «природне право» розумілося як «богодане». Форма правління була у буквальному значенні слова теократичної. Як ми бачимо, це був спосіб життя, в якому все було взаємозалежним і залежним від примітивної «природи» чи ментальності людини. Згідно з Віко, це був «час богів». Протягом цього періоду люди створили релігію, мистецтво та поезію, які відповідали їх способу життя та емоційному світовідчуттю.

На наступному етапі, під час героїв, могутні патріархи (patres) стали ватажками сімей і племен. Слабкі шукали захисту та ставали плебеями. Ця епоха описана в Іліаді Гомера [Віко наголошує, що Іліаду та Одіссею створили різні автори. Він вважає, що ці поеми поділяє 600 років. Іліада також є твором однієї людини, а результатом народної творчості (народної поезії). Тим самим Віко розпочинає обговорення так званого «гомерівського питання».]. На цій фазі історії також існує внутрішній взаємозв'язок між картиною світу, поезією та способом життя. Героїчна свідомість є «поетичною», а не дискурсивною. Метафори переважають над поняттями. Мудрість доби є «поетичною», а не філософською. Гомерівські герої співають, вони не кажуть прозою.

Загальна диференціація породжує внутрішню динаміку «героїчного суспільства». Життя плебеїв і те, що вони виробляють, перебувають у руках господарів [Віко. Основи. - С. 250]. Поступово плебеї (famuli) починають усвідомлювати свою силу і, відповідно, менше потребують захисту. Вони «гуманізуються», вчаться аргументувати та вимагають своїх прав. Вимоги з боку рабів ведуть до об'єднання господарів з метою придушення опору пригноблених. Цей конфлікт є джерелом виникнення аристократії та монархії. Згідно з Віко, Солон (630–560 до Р.Х.) став першим виразником нової егалітарної ментальності.

Солон спонукав пригноблених замислитися і визнати, що «їхня людська природа однакова з благородними: і що, отже, вони мають бути зрівняні з ними у цивільному праві (civil diritto)» [Віко. Основи. - С. 151 Тим самим Віко ніби передбачав гегелівську діалектику пана та раба. Коли ті, якими правлять, розуміються як рівні з тими, хто керує, то, на думку Віко, зміна форми правління стає неминучим. У результаті форма державного правління з аристократичної стає демократичною. Під час переходу мова також змінює свій характер. Ми опиняємось у «прозовій» епосі. Люди навчаються використовувати абстракції та загальні поняття. Філософська мудрість замінює поетичну. Ми приходимо до «модерністської» різниці між священним і мирським, між храмом та харчевнею.

У цій третій історичній епосі, званої Віко «часом людини», вперше з'являється індивід і з ним індивідуалізм. Індивідуалізм та егоїзм породжують роз'єднання та тенденцію до розпаду. В Античності останніми «модерністами» були кініки, епікурейці та стоїки. Занепад завершився варварством, а Середньовіччя розпочало новий цикл [Аналіз Віко занепаду Римської імперії має багато спільного з аналізом Е.Гіббона (Edward Gibbon, 1737-1794), проведеним у роботі Історія занепаду та руйнування Римської імперії. Т. 1-6. Переклад В.Невідомської. М., 1883-1886.]. Згідно з Віко, всі народи проходять подібний цикл (corsi e ricorsi). Однак неясно, чи інтерпретує він цей історичний процес як «вічне повторення одного і того ж» (Ніцше) або як діалектичне, спіралеподібне розвиток (Гегель і Маркс). Рушійною силою цього процесу є люди. У битвах і конфліктах вони створюють нові форми життя та інститути, які знову висловлюють їхнє бачення існуючого. Тут Віко знову виявляється попередником гегелівського та марксового діалектичного розуміння історії. Тому недалека від істини характеристика Віко як «обдарованого багатою уявою історичного матеріаліста» (Ісайя Берлін, Isaiah Berlin, 1909–1997).

У певному сенсі ми можемо також сказати, що Віко запровадив так званий історицистський принцип індивідуальності, який стверджує, що кожна культура та епоха є унікальними та неповторними. Нові форми життя не гірші і не кращі за старі, вони тільки відрізняються одна від одної. Відповідно до цього принципу особливості Віко заперечує існування абсолютних естетичних стандартів. Кожна епоха має свою власну форму висловлювання. Гомерівський епос є виразом життя жорстокого правлячого класу. Тільки відповідні умови могли породити спосіб життя та людей, яких ми знаходимо в Іліаді та Одіссеї. Наступні епохи, наголошує Віко, не змогли б створити подібний епос, оскільки за часів Гомера люди буквально бачили речі так, як ми вже не бачимо. Аналогічним чином, героїчні та демократичні персонажі (наприклад, Мойсей та Сократ) повинні розглядатися як специфічні та характерні висловлювання двох різних епох людської ментальності та способу мислення. Витончене розпуста Нерона (37–68 після Р.Х.) також є виразом епохи занепаду та розпаду.

З принципу індивідуальності, Віко стверджує, що властива епосі форма правління зумовлена ​​характером природного права цього періоду часу. У свою чергу, зміст природного права вкорінений у моралі та звичаї, які в кінцевому рахунку виражають властиве епосі розуміння способу життя та реальності. Отже, ми можемо виявити певну єдність різних інституцій цього суспільства. Ця єдність є виразом здібностей людини та її способів мислення. Отже, Віко розробляє історичний принцип індивідуальності, з яким ми зустрінемося пізніше при розгляді ідей Гердера, Гегеля та німецької науки про дух (Geisteswissenschaft).

Поділіться з друзями або збережіть для себе:

Завантаження...