از دست ندهمشترک شوید و لینک مقاله را در ایمیل خود دریافت کنید.

بر اساس اصول خود عمل کنید، نه روحیه خود. این یکی از قوانین اصلی فلسفه رواقی است که به شما کمک می کند تا به اهداف خود برسید، آنچه را که شروع کرده اید به ذهن بسپارید و در این بین شما را خوشحال کند.

فلسفه رواقی جنبه های زیادی دارد، اما ما یکی از جالب ترین آنها را از نظر خودسازی مورد بحث قرار خواهیم داد. بنابراین، ما تعریف خود را از مفهوم ارائه خواهیم داد. رواقی گرایی استواری و شجاعت در آزمایش های زندگی است.

هدف رواقیون یافتن آرامش درونی با غلبه بر ناملایمات، تمرین خویشتن داری، آگاهی از انگیزه های خود، زودگذر بودن مشکلات و شکنندگی وجود است. رواقی گرایی عملی است که به زندگی مطابق با واقعیت کمک می کند و نه مخالف آن.

مهمترین چیز برای آموزه های رواقی اصول است. با این حال، بدون یک ویژگی شخصیتی مهم، پایبندی به آنها تقریبا غیرممکن است.

تقوا

رواقیون فضیلت را مهمترین ویژگی شخصیت می دانستند. آنها با "فضیلت" بالاترین رشد شخصیت انسان را درک کردند و چهار شکل از این ویژگی را شناسایی کردند:

خرد و تدبیر:شامل تفکر آهسته، قضاوت صحیح، دیدگاه، عقل سلیم است.

عدالت:شامل مهربانی، خیرخواهی، صداقت، خدمت به دیگران است.

شجاعت و استقامت:شامل شجاعت، پشتکار، اصالت، اعتماد به نفس است.

انضباط و اعتدال:شامل نظم، خویشتن داری، بخشش، فروتنی است.

در یک مفهوم رواقی، شما تنها زمانی می توانید فضیلت مند باشید که هر چهار شکل را تمرین کنید. رواقیون اصرار داشتند که فضیلت پاداش خودش است. اگر بر اساس عقل و فطرت خود رفتار کنید، نه تنها بهتر خواهید شد، بلکه خوشبختی نیز خواهید یافت.

در طول رشد شخصیت خود، با موانعی روبرو خواهید شد - عادات منفی. مهم این است که موانع را بپذیرید و از آنها فرار نکنید. شما باید یاد بگیرید که چگونه آنها را به سوخت تبدیل کنید که شما را به یک زندگی موفق و شاد هدایت کند.

راهنمای ما برای رواقی گری سه تن از رهبران مشهور آن خواهند بود: اپکتتوس، مارکوس اورلیوس و سنکا.

برخی از جالب‌ترین و مهم‌ترین اصول مکتب رواقی را که بیشتر آنها توسط این سه متفکر تدوین شده‌اند، به اشتراک می‌گذاریم. اگر آنها را وارد زندگی خود کنید، بر کار و روابط شما با دیگران تأثیر مثبت خواهند گذاشت.

11 اصل رواقی

ما اغلب اشتباه عمدی را مرتکب می شویم که بر اساس احساسات خود عمل می کنیم تا اصول خود. گفتن «امروز حال و هوای خوبی ندارم» از همیشه راحت‌تر از این است که خود را از حالت بیکاری خارج کنید و دست به کار شوید.

اصول در رواقی گری شاید مرتبط ترین و کاربردی ترین مجموعه قوانین برای کارآفرینان، نویسندگان، هنرمندان و به طور کلی نمایندگان تقریباً هر حرفه ای باشد. رواقیون بر دو چیز تمرکز دارند:

1. چگونه می توانیم یک زندگی رضایت بخش و شاد داشته باشیم؟
2. چگونه می توانیم بهتر شویم؟

همانطور که می بینید، آنها از این واقعیت سرچشمه می گیرند که اگر به عنوان یک شخص، به عنوان فردی که به دیگران کمک می کند، بهتر نشده باشید، نمی توانید خوشحال شوید. در اینجا 11 اصل وجود دارد.

بدانید که علت بسیاری از مشکلات واکنش ماست

«امروز از اضطراب اجتناب کردم. یا نه، من آن را رها کردم زیرا در من بود، در ادراک خودم – نه در خارج.» مارکوس اورلیوس

این نیروهای بیرونی نیستند که باعث می شوند چیزی احساس کنیم. آنچه به خود می گوییم احساسات ما را ایجاد می کند. یک سند خالی، یک بوم نقاشی، یا یک لیست بزرگ از کارهایی که باید انجام دهید ذاتا استرس زا نیستند - افکار ما در حال تلاش هستند.

بسیاری از ما می خواهیم مسئولیت و سرزنش را به گردن دنیای اطراف خود بیندازیم زیرا انجام این کار آسان است. اما حقیقت این است که همه چیز از درون، در ذهن ما شروع می شود.

وقتی از واقعیت فرار می کنیم، هیچ کاری نمی کنیم و فقط به خودمان آسیب می زنیم و انضباط خود را تضعیف می کنیم. انتقال مسئولیت به دیگران راهی مطمئن برای از بین بردن آن است، زیرا باعث آرامش ما می شود.

دفعه بعد که به مانعی برخورد کردید و احساس مقاومت کردید، به اطراف خود نگاه نکنید. در عوض، نگاهی به داخل بیندازید.

این نیروهای بیرونی نیستند که باعث می شوند چیزی احساس کنیم. آنچه به خود می گوییم احساسات ما را ایجاد می کند.

کسی را پیدا کنید که به او احترام می گذارید و صادق باشید

«کسی را انتخاب کن که زندگی و گفتارش و حتی چهره ای که روح در آن انعکاس یافته است برای تو خوشایند باشد. و باشد که او همیشه در برابر چشمان شما باشد، چه به عنوان ولی یا به عنوان نمونه. تکرار می کنم به کسی نیاز داریم که شخصیت ما را الگوبرداری کند. پس از همه، شما می توانید یک خط کج را فقط در امتداد خط کش اصلاح کنید. سنکا

این برخلاف اصل موضوع مدرن "خودت را با کسی مقایسه نکن" است، درست است؟ اما بیشتر مردم فقط به الگو نیاز دارند. در لحظه‌های ضعف، استفاده از راه‌حل‌های از قبل اثبات‌شده بسیار مفیدتر از پر کردن مجدد همه برآمدگی‌ها توسط خودتان است. البته اینجا مربوط به کپی برداری و اغماض بیهوده نیست. اما مهم نیست که چه کاری انجام می دهید - برنامه های کاربردی یا استارت آپ ها یا نقاشی ها ایجاد کنید - همیشه و همه جا افرادی هستند که می توانید از آنها بیاموزید. تاریخچه زندگی، کار، روش ها، موفقیت ها و شکست های آنها را مطالعه کنید. مصاحبه های آنها را بخوانید یا حتی سعی کنید با آنها تماس بگیرید.

همیشه و همه جا این سوال را از خود بپرسید: از چه کسی می توانم یاد بگیرم؟

بدانید که زندگی پس از شکست وجود دارد

هیچ اتفاقی برای کسی نمی افتد که او نتواند آن را تحمل کند. برای دیگری نیز همین اتفاق افتاد، اما او یا نمی داند که این اتفاق افتاده است، یا عظمت روحیه خود را بیان می کند و متعادل می ماند و از بدبختی شکسته نمی شود. پس از همه اینها، وحشتناک است که جهل یا لاف زدن قوی تر از احتیاط باشد.» مارکوس اورلیوس

می توانید ماه ها یا حتی سال ها را صرف پروژه ای کنید که در نهایت مورد انتقاد قرار می گیرد یا بدتر از آن نادیده گرفته می شود. توقعات خود را خیلی بالا قرار ندهید، به خصوص اگر هنوز چیزهای زیادی برای یادگیری دارید.

به یاد داشته باشید که اگر شکست بخورید، مهم نیست. آنچه مهم است نحوه برخورد با آن است: از طریق افکار، احساسات، تمرین، شخصیت و رشد.

بدون شکست، بدون رشد.

دانش خود را بخوانید و هدفمند به کار ببرید

«نگویید که کتاب خوانده اید. نشان دهید که از طریق آنها یاد گرفته اید بهتر فکر کنید، فردی انتخابگرتر و متفکر باشید. کتاب ها آموزش ذهن هستند. آنها بسیار مفید هستند، اما این اشتباه است که باور کنیم توسعه به سادگی از طریق جذب محتوای آنها حاصل می شود. Epictetus

خواندن کتاب‌هایی در زمینه بازاریابی، کسب‌وکار یا خلاقیت، منبع بی‌پایانی از مفاهیم را فراهم می‌کند که می‌تواند با ایجاد درک عمیق‌تر از موضوع مرتبط باشد. اما چیزی که در نهایت شما را در حرفه خود موثر می کند، استفاده از دانش است. مطالعه ذهن شما را آماده می کند، حتی به شما کمک می کند از اشتباهات احمقانه جلوگیری کنید، اما در نهایت باید به عمل منجر شود. هدف آموزش جذب دانش است، اما در نهایت باید به شما کمک کند عمل کنید و تصمیمات هوشمندانه تری بگیرید.

یاد بگیر، تمرین کن، یاد بگیر، تمرین کن و بار دیگر یاد بگیر، تمرین کن!

خودت را به چالش بکش

"من درک می کنم، لوسیلیوس، که من نه تنها برای بهتر شدن تغییر می کنم، بلکه به یک فرد متفاوت تبدیل می شوم. نمی خواهم بگویم چیزی برای بازسازی در من باقی نمانده است و امیدوارم. چگونه ممکن است دیگر چیزی وجود نداشته باشد که نیاز به اصلاح، کاهش یا افزایش داشته باشد؟ از این گذشته، اگر روح کاستی های خود را که قبلاً نمی دانست، ببیند، نشان دهنده این است که به بهترین ها روی آورده است. باید به برخی افراد بیمار به خاطر احساس بیماری تبریک گفت.» سنکا

اگر دلیل اصلی این که چرا تصمیم گرفتید به جای کار، چند ویدیوی خنده دار YouTube را تماشا کنید، ندانید، تغییر عادات سخت است. مهم است که حواسمان به انگیزه هایی باشد که ما را از ابراز وجود، جذب افراد، انجام کارها و توجه باز می دارند. خودت مطالعه کن .

هنگامی که احساس مقاومت می کنید، از آن به عنوان یک سیگنال برای حرکت به جلو استفاده کنید. چالش این است که طرز فکر خود را تغییر دهید تا چالش ها را فرصتی برای رشد بدانید.

این در مورد استعداد یا نوعی رفلکس ناخودآگاه نیست. تمرین خودآگاهی - فکر کردن به تفکر، نحوه فکر کردن، احساس و رفتارتان - عضله ای است که در طول زمان رشد می کند. هر چه بیشتر از آن استفاده کنید، قوی تر می شود.

هنگامی که احساس مقاومت می کنید، از آن به عنوان یک سیگنال برای حرکت به جلو استفاده کنید.

بدانید که وقت خود را صرف چه چیزی می کنید

"آیا چیزی مزاحم از بیرون شما را آزار می دهد؟ خوب، به خودتان زمان بدهید تا دوباره چیزهای خوب یاد بگیرید، از چرخیدن دست بردارید. درست است، باید مراقب چرخش دیگری نیز بود: بالاخره یک احمق و کسی که زندگی را با اعمال پر کرده است، اما هدفی ندارد، تمام آرزوها و در عین حال حتی یک ایده را به کجا هدایت کند. مارکوس اورلیوس

افرادی که در زمینه خود به تسلط دست می یابند، با شایستگی اولویت بندی می کنند. آنها به زمان خود احترام می گذارند. اگر می توانستیم یک روز از زندگی آنها را زندگی کنیم، چقدر از این که ساعات ارزشمند خود را تلف می کنیم خجالت می کشیدیم؟

می توانید زندگی شخص دیگری را در اینستاگرام یا Vkontakte تماشا کنید - برای حفظ ارتباط و ایجاد موارد جدید. اما لازم نیست تمام وقت خود را صرف آن کنید. آن را به چیز مهمتری جدا کنید.

چیزهای کوچک سال ها را می دزدند.

به خود یادآوری کنید: چیزها را نمی توان به تعویق انداخت

«صبح، وقتی برای بلند شدن تردید دارید، بگذارید نزدیک باشد که برای یک هدف انسانی از خواب بیدار شوم. و همچنین وقتی می روم برای انجام کاری که برای آن به دنیا آمده ام و چرا به دنیا آمده ام، غر می زنم؟ یا این روحیه من است که خودم را زیر پوشش گرم می کنم؟

"خیلی شیرینه! و منظورتان این است که برای شیرین کردن آن کار کرده اید؟ و هیچی به خاطر کار و بازیگری؟ آیا علف، گنجشک، مورچه، عنکبوت، زنبور عسل را نمی بینید که چگونه کار خود را انجام می دهند، تا آنجا که می توانند نظم جهانی را می سازند؟ و بعد از آن نمی خواهی کار مردی را انجام دهی، آیا به سوی آنچه با فطرت تو هماهنگ است نمی دوی؟ مارکوس اورلیوس

هشیار باش

"به نظر من هیچ چیز بهتر از توانایی یک مرد برای توقف دقیقاً در جایی که هست و مدتی را در شرکت خود سپری می کند، دلیلی بر یک ذهن منظم نیست." سنکا

هوشیار بودن و همچنین یادگیری انجام یک کار در یک زمان یک عادت است. برخی از افراد واقعاً در این کار خوب هستند زیرا برای تمرکز بر لحظه حال وقت می گذارند وگرنه دیوانه خواهند شد.

هر روز لحظاتی را پیدا کنید که می توانید فقط بنشینید، کاری انجام ندهید و به هیچ چیز فکر نکنید. مهم نیست کجا باشی. چند نفس عمیق بکشید، گوشی خود را در حالت بی صدا قرار دهید و فقط به مجموعه رویدادهایی که در طول روز اتفاق افتاده فکر کنید.

وقتی کار می کنید، نسبت به خودتان بی رحم باشید. بگذارید ذهنتان روی کاری که می‌خواهید انجام دهید متمرکز شود و آن را با پشتکار، حوصله، توجه و دقت انجام دهید. خیلی زود متوجه خواهید شد که کیفیت زندگی شما چگونه تغییر می کند.

وقتی کار می کنید، حواستان باشد.

به خود یادآوری کنید که زمان ارزشمندترین منبع شماست

جوری زندگی نکن که سالهای بی پایانی داری. مرگ شما را تحت الشعاع قرار خواهد داد.» مارکوس اورلیوس

این یک اصل خاص رواقی است: به یاد آوردن مرگ. می توان گفت که رواقیون اغلب بدون اینکه پارانوئید شوند به او فکر می کردند. آنها را برانگیخت و برانگیخت.

افکار مرگ باعث ایجاد حس فوریت می شود. باید درک کنید که قبلاً چند روز زندگی کرده اید. و این بدان معنا نیست که بیشتر یا حداقل به همین تعداد پیش رو داریم.

این اصل ما را آگاه، سخاوتمند، با ملاحظه می کند، اخلاق کاری ما را بهبود می بخشد، عزت نفس ما را افزایش می دهد و به ما امکان رشد می دهد. آخرین چیزی که هر یک از ما می خواهیم این است که با حسرت بمیریم. بعید است که در بستر مرگ از اینکه زمان کمی را در شبکه های اجتماعی گذرانده اید پشیمان شوید. مقایسه، انتقاد و مصرف کمتر را به یک قانون تبدیل کنید. بیشتر برای ایجاد، یادگیری و زندگی کردن.

ما باید به دنبال دانش مفید باشیم، جملات شریفی که قادر به کاربرد عملی فوری هستند." سنکا

تو مالک چیزی نیستی

نه ماشین، نه اسب، نه هیچ چیز. برای عملی ساختن این اصل رواقی، باید جداشدگی را به ویژه در مورد مادیات تمرین کرد. تا زمان ماندگاری آنها از آنها لذت ببرید، اما درک کنید که وابستگی عاطفی عمیق به آنها احمقانه است، مبادا ناامید شوید.

بدون انتظار - بدون ناامیدی.

کمتر انجام دهید، اما آنچه لازم است را انجام دهید

اما آیا بهتر نیست آنچه را که لازم است انجام دهیم - به همان اندازه که ذهن موجودی که طبیعتاً اجتماعی است و به روشی که تصمیم می گیرد تصمیم می گیرد؟ زیرا در اینجا نه تنها از زیبایی، بلکه از یک عمل کوچک نیز بهزیستی خواهد بود. از این گذشته، بیشتر کارهایی که ما می‌گوییم و انجام می‌دهیم ضروری نیستند، بنابراین اگر همه چیز را قطع کنید، بسیار آزادتر و آرام‌تر خواهید شد. به همین دلیل است که باید هر بار به خود یادآوری کنید: «آیا واقعاً لازم است؟». مارکوس اورلیوس

امروز آنقدر روی انجام کارهای بیشتر متمرکز شده ایم که فراموش می کنیم چه چیزی واقعاً مهم است. بدتر از آن، ما سعی می کنیم اهداف غیرواقعی را دنبال کنیم. لیست کارهای ما آنقدر بزرگ است که ما را دیوانه می کند.

می توانید از اصل پارتو استفاده کنید و یک روز را به دو یا سه وظیفه مهم که بیشترین وزن را دارند اختصاص دهید.

به لیست کارهای خود نگاه کنید و سوالات زیر را از خود بپرسید:

• اگر این کار را کامل کنم، نتیجه ایده آل چیست؟
• چگونه می توانم این کار را خودکار کنم؟
• این کار چگونه به من یا هر شخص دیگری کمک خواهد کرد؟

این واقعیت را بپذیرید که توجه، قدرت و اراده شما محدود است. روی موارد ضروری تمرکز کنید.

توجه بی‌نظیر خود را به آنچه مهم‌تر است معطوف کنید.

کتاب ها

کتاب های فلسفه عجله ندارند و به سختی نیاز به خواندن پنج دقیقه در روز دارند. هر بار بیش از یک ساعت را به آنها اختصاص دهید، همه ابزارها را خاموش کنید و در دنیای تفکر متفکرانه غوطه ور شوید. اولین کتاب در این فهرست به شما کمک می کند تا در این آموزش پیچیده که برای کسانی که نمی توانند استدلال های فلسفی پر زرق و برق را دنبال کنند، کاوش کنید.

• چگونه افراد قوی مشکلات را حل می کنند اثر رایان هالیدی
• "تنها با خودم. بازتاب ها" مارکوس اورلیوس.
• «درباره کارهای خوب» اثر لوسیوس آنائوس سنکا.
• تاریخ فلسفه غرب اثر برتراند راسل.
• "پیرمرد و دریا" ارنست همینگوی.
• نامه های اخلاقی به لوسیلیوس توسط سنکا.

اصول رواقی مطمئناً از بسیاری از جهان بینی های جدید جان سالم به در خواهند برد، زیرا آنها بر اساس شکل گیری شخصیت، صبر، شخصیت و اصولی هستند که می توان آنها را ابدی دانست. آنها را در زندگی خود به کار ببرید و کاملاً ممکن است که خیلی زود آن را تغییر دهند.

ما برای شما آرزوی موفقیت داریم!

رواقی گری، به عنوان یک جهت خاص از اندیشه فلسفی، از قرن سوم قبل از میلاد وجود داشته است. تا قرن سوم پس از میلاد نام این مدرسه برگرفته از نام مکانی است که این فیلسوفان دوست داشتند در آتن گرد هم آیند. در میدان مرکزی شهر آگورا، جایی که شهروندان آتن برای تجارت، ارتباطات و امور عمومی جمع می‌شدند، ستون‌های سرپوشیده‌ای وجود داشت که با رواق‌ها تزئین شده بود (رواق به یونانی - ایستاده). آنها از باران و آفتاب سوزان پناه گرفتند. در یکی از آنها، که زمانی با نقاشی نقاشی شده بود و از آن زمان به بعد، رواق موتلی نام داشت، فیلسوفانی گرد هم آمدند که به سرعت به آنها لقب رواقی داده شد.

رواقی گری کمترین یونانی در میان تمام مکاتب فلسفی است. تاریخ رواقی به سه دوره تقسیم می شود:

1) Stoya قدیمی: سیستم را ایجاد و تکمیل می کند. بنیانگذاران - Zeno Stoic of Kition از قبرس، Cleanthes، Chrysippus از Sol (قرن III قبل از میلاد)؛

2) جایگاه متوسط: پانتیوس رودس (قرن 2 قبل از میلاد) رواقی گرایی را به روم وارد می کند و پوزیدونیوس آپامئا (پایان قرن دوم - قرن اول قبل از میلاد) سخت گیری اولیه را نرم می کند.

3) رواقی رومی متاخر: پلوتارک، سیسرو، سنکا، اپیکتتوس، امپراتور مارکوس اورلیوس.

رواقی گرایی بیشتر سرزندگی و سرزندگی خود را مدیون مناقشات طولانی با آکادمی جدید است. در مبدأ این دوره از توسعه فرهنگستان Arcesilaus (رئیس فرهنگستان از حدود 268 تا 241 قبل از میلاد) قرار دارد. مهم ترین و مورد احترام ترین مدافع این خط فکری کارنیادس (رئیس فرهنگستان در اواسط قرن دوم قبل از میلاد) و معتبرترین سخنگوی عقاید او سیسرو (106-43 قبل از میلاد) بود که آثار فلسفی تأثیرگذار او عمدتاً از مواضع آکادمی جدید نوشته شده است.

در پایان قرن چهارم. قبل از میلاد مسیح. در یونان رواقی گری شکل می گیرد که در دوره هلنیستی و همچنین در دوره روم متأخر به یکی از رایج ترین جنبش های فلسفی تبدیل می شود. بنیانگذار رواقی گری زنون کیتیا (شهری در قبرس) (حدود 333-262 قبل از میلاد) بود. در آتن با فلسفه پسا سقراطی (اعم از مکاتب آکادمیک و سینیکی و مگاری) آشنا شد و در 302 . قبل از میلاد مسیح. مدرسه خود را تأسیس کرد. پس از مرگ او (حدود 262 قبل از میلاد) سرپرستی این مدرسه بر عهده کلئانتس شاعر (تا 232 قبل از میلاد) و کریسیپوس (232-206 قبل از میلاد) بود که تعالیم را متحول کردند.

رواقی گری عمدتاً بر مشکلات اخلاقی متمرکز است ، به ویژه بر ایجاد آرمان یک حکیم ، بی تفاوت نسبت به همه چیز بیرونی ، آرام و همیشه متعادل ، مقاوم در برابر ضربات سرنوشت و افتخار به آگاهی از آزادی درونی خود از احساسات. تمرکز اصلی رواقیون بر شخص به عنوان یک شخص است و مشکلات اخلاقی، سؤالات در مورد جوهر هستی در وهله دوم قرار دارند. در اخلاق، تقابل رواق گرایی و اپیکوریسم، موضوع درک آزادی و هدف عالی زندگی انسان را تحت تأثیر قرار داد. هدف تمام فیزیک و اخلاق اپیکوریان بیرون کشیدن انسان از قید و بند ضرورت است. برای رواقیون، ضرورت ("سرنوشت"، "سرنوشت") تغییر ناپذیر است. آزادی، همانطور که اپیکور آن را درک می کند، برای رواقیون غیرممکن است. اعمال افراد در آزادانه یا عدم انجام آنها متفاوت نیست - همه آنها فقط از روی ناچاری انجام می شوند - بلکه فقط به این دلیل است که به اختیار یا از روی اجبار، یک ضرورت اجتناب ناپذیر در همه موارد برآورده می شود. سرنوشت کسانی را که با آن موافق هستند هدایت می کند، مخالفان را به سمت خود می کشاند. از آنجایی که شخص موجودی اجتماعی و در عین حال بخشی از جهان است، میل طبیعی برای حفظ خود که رفتار او را هدایت می کند، از نظر رواقیون، به نگرانی برای رفاه دولت و حتی به درک وظایف در ارتباط با کل جهان می رسد. بنابراین، حکیم صلاح دولت را بر خیر شخصی مقدم می‌دارد و در صورت لزوم از فدا کردن جان خود در راه آن دریغ نمی‌کند.

رواقیان سرانجام فلسفه را به منطق، فیزیک و اخلاق تقسیم کردند. عمدتاً رواقیان بودند که با منطق سروکار داشتند، زیرا اپیکوریان منطق را برای اهداف خود بی فایده می دانستند. منطق دوره هلنیستی شروع به شامل معرفت شناسی (نظریه معرفت) کرد که توجه اصلی آن معطوف به یافتن «معیار حقیقت» بود. مطالعات دقیق دستور زبان نیز در منطق گنجانده شد. رواقیون با رد نتیجه‌گیری‌های سوفستیکی پیشاسقراطی‌ها، اما «عقاید» افلاطون را به رسمیت نمی‌شناختند، معتقد بودند که باید تلاش دیگری برای استوار کردن حقیقت بر تجربه حسی انجام شود. این مستلزم آن است که نقشی در ذهن وجود داشته باشد که به طور مشخص با هر اثر کاذب متفاوت باشد، تصویری ذهنی که خود گواه حقیقت آن باشد. این فرضیه بود که رواقیون را مورد حمله دائمی دانشگاهیان و شکاکان قرار داد.

در زمینه فیزیک، تقابلی بین اتمیسم اپیکوریان و آموزه های رواقیون وجود داشت. در فیزیک، رواقیون از این واقعیت سرچشمه می گرفتند که بدن جهان از آتش، هوا، خاک و آب می آید. همه هستی فقط به عنوان درجه متفاوتی از کشش آتش اولیه مادی الهی تصور می شد. این آتش به همه عناصر دیگر تبدیل می شود. نیروی محرکه جهان، ذهن الهی، آتش هوشمندی است که همه چیز را کنترل می کند. هیچ چیز تصادفی اتفاق نمی افتد، سرنوشت بر همه چیز حاکم است. به عقیده رواقیون، سرنوشت، کیهان است. زنو گفت که سرنوشت قدرتی است که ماده را به حرکت در می آورد. او خدا را ذهن آتشین جهان تعریف کرد: خداوند تمام دنیا را از خودش پر می کند، مانند عسل که لانه زنبوری را پر می کند. تاریخ جهان در اطاعت از سرنوشت، مسیری از پیش تعیین شده را طی می کند.

با این حال، این تقدیرگرایی به معنای لغو اخلاق، چه به لحاظ نظری و چه از لحاظ عملی، نیست. از دیدگاه رواقیون، اخلاق نه بر اراده آزاد بی علت، بلکه بر یک عمل ارادی استوار است: خویشتن داری، صبر و غیره. آدمی مسئول اعمالی است که مطابق میل اوست و اینکه آیا می توانسته آرزوی دیگری داشته باشد یا نه بی معنی است. به عقیده رواقیون، بالاترین خیر، یک عمل معقول است، زندگی در هماهنگی با طبیعت، اما نه با طبیعت حیوانی، که در میان بدبینان، بلکه با فضیلت. آرزوی غیرقابل تحقق غیرمنطقی است و ما نباید به ثروت، لذت یا شهرت فکر کنیم، بلکه فقط به آنچه در اختیار ماست، یعنی پاسخی درونی به شرایط زندگی فکر کنیم. این آرمان آزادی درونی از احساسات را نشان داد. رفتار رواقیون به مثابه نمونه ای از اخلاق آنها بود و به تدریج در نوشته های خود بر این امر تأکید بیشتری می کردند و مفهوم حکیمی آرام و همیشه متعادل را برجسته می کردند. به طور کلی، اخلاق رواقیون به جای امیدواری، صبر را می طلبید.

اصل فلسفی ریشه در موضوع انسانی دارد. زبان نیز ذهنی است. رواقیون از اصل مصلحت جهانی اقتباس کردند. هر چیزی معنای خاص خود را دارد.

دنیای اطراف یک فرد اساساً معقول و به نحوی مصلحتی چیده شده است. به گفته کریسیپوس، یک روح جهانی وجود دارد - این خالص ترین اتر، متحرک ترین و سبک ترین، لطیف زنانه است، همانطور که بود، نازک ترین نوع ماده. معقول و روح انسانی، زیرا بخشی از ذهن کیهانی است - logos. رواقیون با ایده وابستگی انسان به نیروی خوب برتر (لوگو، طبیعت، خدا) که بر هر چیزی که وجود دارد حاکم است، با احساس بی ثباتی موقعیت یک فرد در چارچوب درگیری های نظامی و اجتماعی مداوم و تضعیف روابط با جمعی از شهروندان شهر مخالفت کردند. انسان از نظر آنها دیگر شهروند سیاست نیست، بلکه شهروند کیهان است. برای رسیدن به خوشبختی، او باید قوانین پدیده های از پیش تعیین شده توسط یک قدرت برتر (سرنوشت) را بیاموزد و در هماهنگی با طبیعت زندگی کند. فقط زندگی، مطابق با طبیعت، آرم آن، معقول و با فضیلت، عاقلانه است. نکته اصلی در اخلاق رواقی آموزه فضیلت است که شامل آرامش ، متانت و توانایی تحمل ضربات سرنوشت است. التقاط، ابهام مفاد اصلی رواقیون، محبوبیت آنها را در اقشار مختلف جامعه هلنیستی تضمین می کرد و اجازه می داد آموزه های رواقی با اعتقادات عرفانی و طالع بینی همگرا شوند.

فلسفه رواقی بحران رو به رشد زندگی معنوی جامعه یونان را به بهترین نحو منعکس می کند که نتیجه زوال اقتصادی و سیاسی بود. این اخلاق رواقی است که به اندازه کافی "زمان خود" را منعکس می کند. این اخلاق "امتناع آگاهانه"، تسلیم آگاهانه به سرنوشت است. توجه را از دنیای بیرون، از جامعه به دنیای درونی یک فرد منحرف می کند. تنها در درون خود شخص می تواند تکیه گاه اصلی و تنها را بیابد. بنابراین، رواقی گری در دوره بحران جمهوری روم و سپس در دوره آغاز فروپاشی امپراتوری روم دوباره احیا می شود. رواقی گری به یک فلسفه اخلاقی رایج تبدیل شده است که احکام شریف دوران باستان را در خود متمرکز کرده است. نقطه مرکزی رواقی گری آرمان حکیم است. انگیزه اصلی میل به به تصویر کشیدن یک فرد کامل است که کاملاً عاری از تأثیرات زندگی اطراف است. این ایده آل عمدتاً به صورت منفی تعریف می شود، به عنوان آزادی درونی از تأثیرات. عاقل وسوسه می شود، اما بر آنها غلبه می کند. برای او فضیلت نه تنها بالاترین، بلکه تنها خیر است. رواقیون می گفتند که انسان باید از ضرورت اطاعت کند، این فضیلت اصلی اوست. شما مجبور نیستید بر خلاف سرنوشت بروید.

رواقیون اخلاق وظیفه، اخلاق قانون اخلاقی عقل، اخلاق آزادی درونی، خودمختاری عقلانی درونی، استقلال معنوی و استقلال، پذیرش آرام و بدون مزاحمت سرنوشت (آتاراکسی) را ایجاد کردند.

آغاز فلسفه رومی به قرون II-I برمی گردد. قبل از میلاد مسیح. فلسفه رومی پس از یونانی به دو دسته لاتین زبان و یونانی زبان تقسیم می شود. نقش مهمی در گسترش فرهنگ یونانی به جنگجویان، رم که دائماً دارایی های سرزمینی خود را گسترش می داد، با تماس آن با شهرهای یونان ایتالیای جنوبی ("یونان بزرگ") و سپس فتح آنها در آغاز قرن سوم ایفا کرد. قبل از میلاد مسیح. حلقه هلنوفیل در اطراف هلنوفیل ها اسکپیون بزرگ (Scipio Africanus - برنده Hannibal) و Scipio the Younger (توفان گرفت و سرانجام کارتاژ را شکست داد) توسعه یافت. هلنوفیل ها توسط یک بومی مردم عادی، یک پلبی که در سال 195 سناتور، کنسول شد، مخالفت کردند. و سانسور در 184. مارک پورسیوس کاتو بزرگ - مدافع دوران باستان روم، سادگی اخلاق، عفت. کاتو همچنین بر اساس این اعتقاد که فلسفه قدرت نظامی را تضعیف می کند، از فیلسوفان یونان عصبانی بود.

رم در قرن اول قبل از میلاد مسیح. گسترش شدید آموزه های فلسفی یونانی را تجربه کرد: اپیکوریسم، رواق گرایی، شک گرایی، و همچنین آمیزه های التقاطی آنها. در مکتب رومی سکستی (دهه 40 قبل از میلاد)، رواقی با عناصر فیثاغورثی و افلاطونی ترکیب شد، فیگولوس (متوفی در 44 قبل از میلاد)، اولین نماینده بعد از فیثاغورث در روم، به تحصیل در ریاضیات و علوم طبیعی، طالع بینی و جادو پرداخت.

سنتز فرهنگ رومی و یونانی، ترکیب ارگانیک معنویت یونانی و شهروندی رومی توسط سیسرو ادامه یافت.

مارک تولیوس سیسرو (106-43 قبل از میلاد) از طبقه ثروتمند رومی از "سواران" بود. او در املاک پدرش در لاتیوم به دنیا آمد و تقریباً 64 سال زندگی کرد ، یک سال و نیم پس از آن که جمهوری خواهان ظالم که نمی فهمیدند زمان جمهوری گذشته است ، خیانتکارانه جان گایوس ژولیوس سزار را گرفتند ، توسط سزارین ها کشته شد.

سیسرو وظیفه شریفی را برای خود قرار داد که فلسفه یونان را به رومیان برساند و آن را تا حد امکان سرگرم کننده کند و نشان داد که فلسفه نه تنها در یونانی، بلکه در لاتین نیز امکان پذیر است. او پایه های اصطلاحات فلسفی لاتین را بنا نهاد. سیسرو فکر می کرد که فلسفه نه تنها باید هوشمندانه باشد، بلکه باید جذاب باشد تا هم ذهن و هم قلب را خشنود کند. او را نمی توان به متفکران اصیل نسبت داد، زیرا او فقط یک محبوب و مقلد با استعداد بود. اما این چیزی از اهمیت بسیار زیاد سیسرو در تاریخ فلسفه کم نمی کند. بدون او، تصویر تاریخ عینی فلسفه در اروپای غربی بسیار ضعیف تر بود. درست است، سیسرو همیشه دقیق و عمیق نیست: او متوجه نشد که چقدر تفاوت بین جهان بینی افلاطون و ارسطو وجود دارد، با حفظ این اعتقاد که یک فلسفه واحد و هماهنگ تحت دو نام ایجاد شده است: آکادمیک و مشاء، که از نظر ماهیت همزمان، در نام ها متفاوت است ...

سیسرو متوجه شد که بین فیلسوفان توافقی وجود ندارد و او گیج شد. نمی دانست به چه کسی اعتماد کند. او به عنوان یک وکیل مطمئن است که هر دو طرف باید در دادگاه شنیده شوند. اما در فلسفه جنبه های بیشتری وجود دارد - مانند یک چند وجهی است. سیسرو به سمت شک و تردید متوسط ​​و احتمالی متمایل شد. او بسیاری از تاریخ آکادمی میانه و جدید را انجام داد که ثمره آن اثر او "آکادمیکا" بود. سیسرو "شکاکیت آکادمیک" را تأیید کرد: عاقلند دانشگاهیان که از اظهار تأیید چیزهای مشکوک خودداری می کننداو تحت تأثیر روش شکاکان دانشگاهی قرار گرفت: همه چیز را مناقشه کند و در مورد چیزی اظهار نظر قطعی نکند«. این سخنران معتقد بود که باید شورایی از فلاسفه با گرایش های مختلف تشکیل شود تا درباره این یا آن مسئله بحث کنند.

در اوایل امپراتوری روم، رم به مرکز فلسفه تبدیل شد. امپراتوران سلسله آنتونین (و این تقریباً تمام قرن دوم پس از میلاد است) خود به علم علاقه داشتند و ماقبل آخر آنها، مارکوس اورلیوس آنتونینوس، وارد تاریخ فلسفه جهان شد. در این دوره، فیثاغورث و افلاطونیسم احیا شدند، اسکندر مشاء آفرودیسیاس، سکستوس امپریکوس شکاک، دیوژن لارتسکی دوکسوگراف و دیون کریزوستوم بدبین فعال بودند. اما نقش اصلی در فلسفه را رواقییسم ایفا کرد، جایی که برجسته ترین نمایندگان آن سنکا (حدود 4 قبل از میلاد - 65 پس از میلاد)، شاگرد او Epictetus (حدود 50 - حدود 140) و امپراتور مارکوس اورلیوس (121-180) بودند. آنها هرگز ملاقات نکردند. سنکا زمانی که اپکتتوس 15 ساله بود درگذشت و اپیکتتوس در سن 17 سالگی درگذشت. اما هر یک از آنها ترکیبات قبلی را می دانستند. همه آنها اساساً در موقعیت اجتماعی خود متفاوت بودند. سنکا یک مرد بزرگ بزرگ و ثروتمند است، اپکتتوس یک برده، و سپس یک آزاده گدا، مارکوس اورلیوس یک امپراتور روم است.

در قرن 1 قبل از میلاد مسیح. جهان بینی رواقی را وارو، کولوملا، و ویرجیل و همچنین بسیاری از شهروندان تحصیل کرده و نجیب رومی دیگر به اشتراک گذاشته بودند. در آن، آنها برای زندگی پر از خطرات غیرقابل پیش بینی نیرو می گرفتند.

سنکا (حدود 4 قبل از میلاد - 65 پس از میلاد) از طبقه "سواران" آمد، تحصیلات جامع علوم طبیعی، حقوقی و فلسفی را دریافت کرد و برای یک دوره نسبتاً طولانی با موفقیت به عنوان وکیل مشغول شد. بعداً او معلم امپراتور آینده نرون می شود و پس از رسیدن به تاج و تخت او بالاترین موقعیت و افتخارات اجتماعی را دریافت می کند. در سال دوم قدرت نرون، رساله «درباره رحمت» را به او تقدیم می کند که در آن نرون را به عنوان یک حاکم ترغیب می کند که اعتدال را حفظ کند و به روحیه جمهوریت پایبند باشد. سنکا تمایل به انباشت دارایی، افتخارات و مناصب سکولار را رد می کند: " هر چه فرد بالاتر می رود، به سقوط نزدیکتر می شود. زندگی بسیار فقیرانه و بسیار کوتاه آن مردی است که با تلاش زیاد آنچه را که باید حفظ کند با تلاش زیاد به دست می آورد."با این حال، او از موقعیت اجتماعی خود استفاده کرد و به یکی از ثروتمندترین و با نفوذترین افراد رم تبدیل شد. سنکا نمونه ای از واگرایی جهان بینی و شیوه زندگی است. او فقر را تبلیغ می کرد و با قلاب یا کلاهبردار به دنبال ثروتمند شدن بود. هنگامی که دشمنانش به این واقعیت اشاره کردند که زندگی خود را کاملاً خوشحال می کند، او به شدت با آنها مخالفت می کند." " به من می گویند که زندگی من با تدریس من موافق نیست. افلاطون، اپیکور و زنون در زمان خود به خاطر این امر مورد سرزنش قرار گرفتند. همه فیلسوفان درباره چگونگی زندگی خود صحبت نمی کنند، بلکه درباره چگونگی زندگی صحبت می کنند. من در مورد فضیلت صحبت می کنم، نه از خودم، و با رذیلت ها از جمله خود می جنگم: وقتی بتوانم آنطور که باید زندگی می کنم. به هر حال، اگر من کاملاً طبق آموزه هایم زندگی می کردم، چه کسی از من خوشبخت تر می شد، اما اکنون دلیلی وجود ندارد که مرا به خاطر گفتار خوب و قلبی پر از افکار پاک تحقیر کنید.سنکا حکمت و فلسفه را از یک سو و دانش را در مقابل هم قرار داد. بیشتر آموخته شدن یعنی بودن بهتر نیست، بلکه بیشتر آموخته شده است."ولی " بهتر از آن کسی نیست که خود فلسفه را با چیزهای غیرضروری پر کند."که به بازی کلماتی می پردازد که روح را ویران می کند و فلسفه را نه بزرگ، بلکه دشوار می کند«. زیاده روی در علم تداخل دارد، پس باید در علم محدود کرد: « کوشش برای دانستن بیش از آنچه لازم است نوعی بی اعتنایی است«حکمت به فضای زیادی در سر نیاز دارد و دانش آن را با چیزهای جزئی می بندد، زیرا هیچ علمی جز فلسفه خیر و شر را کشف نمی کند، تنها فلسفه، حکمت است که راه آزادی را می گشاید.

سنکا معنای زندگی را در رسیدن به آرامش مطلق می داند. یکی از پیش نیازهای اصلی این امر غلبه بر ترس از مرگ است. او در نوشته هایش فضای زیادی را به این مشکل اختصاص داده است.

شناخت طبیعت برای رواقیون ضروری است، زیرا لازمه اخلاقی اصلی آنها این است که در هماهنگی با طبیعت زندگی کنند. سنکا در رساله خود در باب فواید بیان کرد که هیچ طبیعتی بدون خدا و خدا بدون طبیعت وجود نداردو در رساله "درباره مشیت" از خدا به عنوان نیرویی ذاتی در طبیعت صحبت می کند که تمام فرآیندهای جاری را کاملاً به مصلحت هدایت می کند؛ ذهن جهانی (خدا) در طبیعت به عنوان زیبایی و هماهنگی خود ظاهر می شود. سنکا در "مسائل طبیعی" خدا را با سرنوشت، مشیت، طبیعت و جهان یکی دانست. او درباره خدا نوشت: دوست داری اسمش را بگذاری سرنوشت؟ شما اشتباه نخواهید کرد. او کسی است که همه چیز به او بستگی دارد. علت همه علل است. آیا می خواهید آن را مشیت نامید؟ و سپس حق با شما خواهد بود. او کسی است که با تصمیم او این دنیا امن می شود، به طوری که هیچ چیز مانع سیر آن نمی شود و همه اعمالش انجام می شود. دوست داری اسمش را بگذاری طبیعت؟ و این اشتباه نیست، زیرا همه چیز از رحم او متولد می شود، ما با نفس او زندگی می کنیم. او هر چیزی است که می بینید. او همه با همه بخش ها ادغام شده است و با قدرت خود از خود حمایت می کند".

سنکا با ادای احترام به دین سنتی روم، این خدا را مشتری (بالاترین خدای پانتئون روم) می نامد و در عین حال با به رسمیت شناختن شرک سنتی، نه تنها از خدای واحد (توحید)، بلکه در مورد خدایان (شرک) صحبت می کند. سنکا در «نامه‌های اخلاقی به لوسیلیوس»، کلمه «خدا» را جمع می‌دهد، می‌گوید که « آنها (خدایان) بر جهان حکومت می کنند ... جهان را با قدرت خود ترتیب می دهند ، از نژاد بشر مراقبت می کنند ، گاهی اوقات از افراد فردی مراقبت می کنند.".

او در رساله فی الفواید می نویسد: جامعه پذیری برای او (انسان) تسلط بر حیوانات را فراهم کرد. معاشرت به او، پسر زمین، این فرصت را داد تا وارد قلمروی از طبیعت بیگانه با او شود و همچنین ارباب دریاها شود... معاشرت را از بین ببرید، و وحدت نسل بشر را که زندگی انسان بر آن استوار است، خواهید شکست.و در نامه های اخلاقی به لوسیلیوس، سنکا استدلال کرد که هر چیزی که می بینید، که هم خدایی و هم انسانی را در بر می گیرد، یکی است: ما فقط اعضای یک بدن عظیم هستیم. طبیعتی که ما را از یک واحد آفرید و ما را به یکی مقدر کرد، ما را برادر به دنیا آورد. او محبت متقابل را در ما کاشته، ما را معاشرتی کرد، درست و عادلانه را برقرار کرد، و به اقتضای خود، بد آوردن بدتر از رنج بردن است...."

مانند تمام رواقیون، سنکا (با خودکشی زنون از کیتیون شروع شد) اجازه پایان داوطلبانه زندگی خود را داد، خودکشی، اما تحت شرایط خاص. در همان زمان، او نسبت به "تشنگی شهوانی مرگ" هشدار داد که گاهی اوقات مردم را در اختیار می گیرد و تقریباً تبدیل به یک اپیدمی می شود. خودکشی باید دلایل خوبی داشته باشد وگرنه نامردی و نامردی است! یکی از زمینه های خودکشی نه تنها بیماری های جسمانی است، به ویژه اگر بر روح تأثیر بگذارد، بلکه برده داری نیز هست. کسانی که شهامت مردن را ندارند برده می شوند. سنکا بردگی را به طور گسترده درک کرد، بردگی اجتماعی را در بردگی روزمره غرق کرد، که در ذاتی آزادگان نیز وجود دارد. او استدلال کرد که همه مردم اساساً برابرند: آیا او که شما او را برده می گویید از همان دانه متولد شده بود، زیر یک آسمان راه می رفت، مثل شما نفس می کشید، مثل شما زندگی می کرد، مثل شما نمی میرد؟»

اخلاق سنکا، اخلاق قهرمانی منفعل است. هیچ چیز را نمی توان در زندگی تغییر داد. فقط می توان بدبختی های او را تحقیر کرد. بزرگترین چیز در زندگی این است که محکم در برابر ضربات سرنوشت مقاومت کنید. سنکا با تمام جبرگرایی و موعظه اطاعت از سرنوشت، ذهن سالم، روحیه شجاع و پرانرژی، نجابت، استقامت و آمادگی برای هر چرخش سرنوشت را ستود. تنها با چنین آمادگی است که می توان برای خود حالتی از شادی قوی و بدون ابر، آرامش و هماهنگی روحی، عظمت، اما نه مغرور و متکبر، بلکه متحد با فروتنی، دوستی و روشن بینی به دست آورد. سنکا اعلام کرد که " زندگی شاد است، که با طبیعت سازگار است، و تنها زمانی می‌تواند با طبیعت سازگار باشد که انسان عقل سلیم داشته باشد، اگر روحش شجاع و پرانرژی، نجیب، پایدار و آماده برای همه شرایط باشد، اگر بدون اینکه دچار سوء ظن مضطرب شود، به ارضای نیازهای جسمانی‌اش اهتمام داشته باشد، اگر عموماً علاقه مند به استفاده از جنبه‌های مادی زندگی باشد، بدون اینکه از جنبه‌های مادی آنها استفاده کند. برده".

همه اینها باید توسط فلسفه به عنوان حکمت آموزش داده شود. این بالاترین و تنها هدف آن است. اساس جامعه بشری از نظر سنکا جامعه پذیری است. سنکای جهان وطن از انسانیت صحبت کرد، نه از هیچ قوم برگزیده ای. و برای او، یک سرزمین پدری مشترک برای همه مردم - کل جهان، فضا. مسئله زمان یکی از دشوارترین مسائل در فلسفه است. سنکا پرسید: آیا به خودی خود چیزی است؟ آیا قبل از زمان، بدون زمان، چیزی وجود داشت؟ آیا با دنیا به وجود آمده است؟ یا قبل از خلقت جهان چون چیزی بود زمان هم بود؟او نتوانست به این سوالات پاسخ دهد. اما یک چیز برای او واضح است: شما باید در وقت خود صرفه جویی کنید، این با ارزش ترین چیزی است که یک شخص دارد، زیرا این زمان زندگی اوست.

سنکا گفت: آزادی خدایی است که بر همه چیز و رویدادها مسلط است، هیچ چیز نمی تواند آن را تغییر دهد. از این رو فروتنی و انتقال مداوم سختی های زندگی. حکیم رواقی در برابر شر مقاومت نمی کند: او آن را درک می کند و ثابت قدم در سیال معنایی آن می ماند.".

Epictetus (حدود 50 - حدود 140) یک پدیده منحصر به فرد در فلسفه غرب باستان است. او برده ای به دنیا آمد که حتی یک نام انسانی هم نداشت. Epictetus یک نام نیست، بلکه یک نام مستعار است، نام مستعار یک برده: "epictetos" به معنای "اکتسابی" است. اپکتتوس با تبدیل شدن به یک آزاده، مدرسه فلسفی و آموزشی خود را باز کرد. او شاگردان و علاقه مندان زیادی از جمله نجیب و ثروتمند داشت. با این حال، اپکتتوس یک زندگی بدبینانه گدائی داشت. تمام دارایی او شامل یک تخت حصیری، یک نیمکت چوبی، یک حصیر و یک چراغ سفالی بود که پس از مرگ فیلسوف رواقی، در حراجی به عنوان یادگار به قیمت 3 هزار درم (که بیش از 13 کیلوگرم نقره بود) فروخته شد.

خود اپکتتوس چیزی ننوشت. این واقعیت که تدریس او جاودانه شد، بشر را مدیون شاگرد و ستایشگر فیلسوف فلاویوس آریان است. تز اصلی Epictetus این ادعا بود که نظم موجود چیزها قابل تغییر نیست، به ما بستگی ندارد. شما فقط می توانید نگرش خود را نسبت به این دستور تغییر دهید. "راهنمای" او (توسط آرین) با این کلمات آغاز می شود: از همه چیز، برخی تحت کنترل ما هستند و برخی دیگر تحت کنترل ما نیستند. ما تابع عقاید، آرزوهای قلبی، تمایلات و بیزاری های خود، در یک کلام، همه اعمال خود هستیم. ما تابع بدن، دارایی، جلال، درجات شریف خود نیستیم. در یک کلام، همه چیزهایی که جوهر اعمال ما نیستند.و در ادامه: " اگر از مرگ، بیماری یا فقر می ترسید، هرگز نمی توانید آرام باشید. اگر پسر یا همسر خود را دوست دارید، به یاد داشته باشید که انسان های فانی را دوست دارید. به این ترتیب وقتی اتفاقاً می میرند، شما ناله نمی کنید. این چیزها نیست که مردم را گیج می کند، بلکه نظرات آنها در مورد آنها است. اما آرزو کن که آنها هم چنان کنند و در این راه تو بی خیال زندگی کنی»؛ «... بهتر است از گرسنگی بمیری و بی غم و ترس باشی تا در قناعت بیرونی با آشفتگی روح زندگی کنی...»؛ «... آرزو کن که به تو بستگی دارد».اپیکتتوس زندگی را با تئاتر و مردم را با بازیگران مقایسه کرد و به شنونده خود گفت: اگر او (خدا) می خواهد که چهره یک گدا را به تصویر بکشید، سعی کنید تا آنجا که می توانید ماهرانه آن را نشان دهید. حالت و مال جاهل این است که هرگز از خود منفعت یا ضرر انتظار نداشته باشد، بلکه همیشه از چیزهای خارجی است. حالت و اموال یک فیلسوف این است که فقط از خود انتظار سود و ضرر داشته باشد.

جوهر واقعی انسان در ذهن اوست که ذره ای از جهان و ذهن کیهانی است. از بین بردن عقل یک مرد، کشتن اوست. علاوه بر این، انسان نه تنها موجودی عاقل است، بلکه موجودی دارای آزادی اندیشه و اختیار است. این دارایی های انسانی غیرقابل انکار هستند.

مارکوس اورلیوس (ر. 161-180). این امپراتور فعال و پرانرژی باید جنگ جدیدی با پارت به راه می انداخت و حمله به امپراتوری مارکومانی ها و سارماتی ها را در مرز دانوب دفع می کرد. امپراتوری با یک بیماری همه گیر طاعون مواجه شد که خود امپراتور نیز در اثر آن درگذشت. پس از مرگ او، یادداشت های فلسفی در اختیار او یافت شد که ناشران آن را به طور مشروط «به خودم» یا «تنها با خودم» نامیدند. مارکوس اورلیوس این افکار فلسفی را با کسی در میان نمی گذاشت. او فقط خود را یک گفتگوی خیالی خطاب می کرد.

امپراتور به مبارزه فعال با شر دعوت نمی کرد. همه چیز را باید همانطور که اتفاق می افتد پذیرفت. این راهی است که انسان باید طی کند. اما چگونه می توان به آن رسید؟ فقط فلسفه می تواند در این مورد کمک کند. «فلسفه کردن یعنی حفظ نبوغ درونی از سرزنش و عیب، تلاش برای این که او بالاتر از لذت و رنج قرار گیرد، تا در اعمالش بی پروایی، نیرنگ، ریا نباشد، به او مربوط نباشد، کاری به همسایه اش انجام ندهد، به هر چیزی که اتفاق می افتد و به او داده می شود، مهمتر از همه از آن جایی که او به او رسیده است، نگاه کند. مرگ به عنوان تجزیه ساده عناصری که هر موجود زنده ای از آن تشکیل شده است، اما اگر برای خود عناصر هیچ چیز وحشتناکی در انتقال مداوم آنها به یکدیگر وجود ندارد، پس دلیل ترس از تغییر و تجزیه معکوس آنها کجاست؟ بالاخره این دومی مطابق با طبیعت است و آنچه مطابق طبیعت است نمی تواند بد باشد.

جهان بینی مارکوس اورلیوس آگاهی دقیق از سستی، گذرا بودن زندگی و موعظه نیاز به یک دولتمرد پرانرژی و منصف را ترکیب کرد. شاید هیچ کس با چنین قدرتی تضاد بین ابرزمانی فلسفی و غوطه ور شدن عملی در زمانمندی را آشکار نکرده باشد، همانطور که در مورد مارکوس اورلیوس اتفاق افتاد. او مانند هیچ کس دیگری گذر زمان، کوتاهی زندگی انسان، فناپذیری انسان را به شدت احساس کرد. قبل از بی نهایت زمان، هم طولانی ترین و هم کوتاه ترین عمر انسان به یک اندازه ناچیز است. زمان در هر دو جهت بی نهایت است. و در درون آن زمان زندگی هر انسانی یک لحظه است. در همان زمان زندگی ما، تنها زمان حال واقعی است. در مورد گذشته و آینده، اولی قبلاً زندگی شده است و وجود ندارد، در حالی که دومی ناشناخته است و هنوز وجود ندارد. مارکوس اورلیوس با تأمل در روح انسان نامشخص می دانست که آیا پس از مرگ زندگی می کند یا با روح جهانی ادغام می شود. جالب است که مارکوس اورلیوس یک لحظه به احتمال مرگ کامل اعتراف کرد، زیرا باید برای همه چیز آماده بود، او همچنین اعتراف کرد که هیچ خدایی وجود ندارد.

امید به ماندن برای مدت طولانی در خاطره آیندگان بیهوده است: " بی‌اهمیت طولانی‌ترین افتخار پس از مرگ است. فقط در چند نسل کوتاه مدت از افرادی که خود را نمی شناسند، حفظ می شود، نه مانند کسانی که مدت ها از دنیا رفته اند. همه چیز کوتاه مدت است و به زودی شبیه یک اسطوره می شود و سپس در فراموشی کامل غرق می شود. و من همچنین در مورد افرادی صحبت می کنم که در یک زمان توسط یک هاله غیر معمول احاطه شده بودند. در مورد بقیه، ارزش آن را دارد که از روحیه خود دست بردارند، تا "از آنها خبری نباشد". جلال ابدی چیست؟ - شلوغی محض".

هیچ چیز جدیدی در این جریان بی کران زندگی همه گیر وجود ندارد و نخواهد بود. در واقع، پشت امروز مارکوس اورلیوس، تاریخ بزرگ و نسبتاً یکنواختی نهفته است. امپراتور هیچ تغییر کیفی در او نیافت.

با این حال، نباید جهان بینی مارکوس اورلیوس را تنها به جنبه منفی، هرچند قوی ترین و گویاترین جنبه آن تقلیل داد. واقعیت این است که از بدبینی فیلسوف بر تخت، آگاهی حاد او از مدت کوتاه زندگی یک شخص، و یاد او و جلال، موعظه انفعال را به دنبال ندارد. مارکوس اورلیوس مجموعه ای از ارزش های اخلاقی بدون شک برای او دارد. او نوشت که بهترین چیزها در زندگی «عدالت، حقیقت، احتیاط، شجاعت» است. بله، همه چیز "بیهودگی محض" است، اما هنوز چیزی در زندگی وجود دارد که باید جدی گرفته شود. لازم است به ارزشی به عنوان "فعالیت مفید عمومی" توجه شود. مارکوس اورلیوس نیز آن را «شهروندی» نامید و آن را در حد عقل قرار داد. امپراتور این ارزش های واقعی را با ارزش های خیالی مانند "تأیید جمعیت، قدرت، ثروت، زندگی پر از لذت" مخالفت کرد.

مارکوس اورلیوس نیز آرمان مثبتی از انسان خلق کرد. این موجود "شجاع، بالغ، وقف منافع دولت" است. این یک رومی است. این موجودی است که با اقتدار سرمایه گذاری شده است، که در پست خود احساس می کند و "با قلبی سبک منتظر فراخوان ترک زندگی است." این موجودی است که «حکمت را منحصراً در عمل صالح می بیند».

با اعتقاد به سیال بودن همه چیز، او به طرز شگفت انگیزی با این ایده همزیستی کرد که همه چیز نوعی کل بزرگ است که توسط ذهن کل، یعنی لوگوس آن کنترل می شود. در کل، همه چیز از پیش تعیین شده است: مردم، به عنوان موجودات عاقل، در ذهن خود متحد هستند، در آن با یکدیگر همگرا می شوند.

انسان در درک مارکوس اورلیوس سه گانه است - او دارد:

1) بدن فانی است،

2) روح یا، که کاملاً یکسان نیست، "تجلی نیروی حیات"،

3) اصل راهنما، آنچه مارکوس اورلیوس عقل در انسان نامیده است، نبوغ او، خدایش. شخص باید آن را در خود پرورش دهد، نه اینکه او را با چیزی پایین تر آزار دهد، "نابغه ساکن در ... سینه را آلوده نکند." و این بدان معناست که هرگز آنچه را برای خود مفید ندانید همیشه باعث می شود عهد خود را بشکنی، شرم را فراموش کنی، از کسی متنفر شوی، مشکوک شوی، نفرین کنی، ریا کنی، آرزوی چیزی را داشته باشی که پشت دیوارها و قلعه ها پنهان است. از این گذشته، آن که روح و نبوغ و خدمت به فضیلت خود را ترجیح داده است، نقاب غم انگیز نمی گذارد، مرثیه نمی زند، به خلوت و شلوغی نیاز ندارد. او زندگی خواهد کرد - و این مهمترین چیز است - بدون دنبال کردن چیزی و بدون اجتناب از چیزی. از این گذشته ، او در تمام زندگی خود فقط به این فکر می کند که چگونه نگذارد روحش به حالتی که شایسته یک ذهن منطقی نیست فرو رود.".

ناامیدی و خستگی امپراتور، ناامیدی و خستگی خود امپراتوری روم است که آینده آن واقعاً نامعلوم بود. مارکوس اورلیوس نمی دانست که پسر بدبخت و مشکوک او کشته خواهد شد و با مرگ کومودوس (161-192) سلسله آنتونین پایان خواهد یافت و دولت روم در اواسط قرن سوم وارد دوران ناآرامی خواهد شد. در واقع از هم خواهد پاشید. دنیای باستان واقعاً با او به پایان رسید. زمان مشکلات، افلوطین را به دنیا آورد. دیوکلتیان امپراتوری تشکیل داد. اما این امپراتوری کاملا متفاوت بود. اصل با سلطه جایگزین شد. یک استبداد شرقی صریح، و نه اپیزودیک، همانطور که در روزهای امپراتوری اولیه وجود داشت، حاکم بود. اندکی پس از تولد دوباره، امپراتوری روم مسیحیت را پذیرفت. عصر جدیدی آغاز شد - افول نهایی باستان و شکوفایی فرهنگ مسیحی.

تعالیم رواقیون بیش از شش قرن دوام آورد. این نشان دهنده تقاضای نظرات آنها در سراسر دوران باستان و اهمیت این دیدگاه ها است. مهم ترین ویژگی آموزه های رواقیون، به ویژه متأخران، برابر دانستن همه انسان ها در طبیعت است. این امر از نظر عینی به معنای انکار طبقه و اهمیت موقعیت اجتماعی فرد و قضاوت در مورد آن فقط بر اساس شایستگی های شخصی بود. از این رو عقیده آنها بر این است که اصل صحیح فلسفی ریشه در خود انسان دارد. رواقیون نه تنها این دیدگاه ها را تبلیغ می کردند، بلکه سعی می کردند آنها را عملی سازند. بدین ترتیب، در زمان سلطنت مارکوس اورلیوس، موقعیت زنان و بردگان بهبود یافت. آموزه رواقیون به عنوان یکی از پایه های اساسی مسیحیت اولیه عمل کرد. ایده های آنها حتی امروز نیز اهمیت خود را از دست نداده است.

آموزه های رواقیون را باید به دوره هلنیسم متأخر نسبت داد، زیرا در روم باستان به بالاترین شکوفایی خود رسید. مثال اپیکوریانیسم، که تیتوس لوکرتیوس کاروس قبلاً در دوره هلنیسم متأخر توسعه داد، در اینجا نیز مناسب است. در اصل، آموزه های نوافلاطونیان ریشه در دوران باستان کلاسیک دارد.

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

نوشته شده در http:// www. همه بهترین. en/

• معرفی
• فلسفه رواقی
• اخلاق رواقی
• نتیجه
• فهرست ادبیات استفاده شده

معرفی

دوره یونانی-رومی فلسفه باستان (که به غیر آن دوران باستان متأخر نامیده می شود) از اواخر قرن چهارم به طول انجامید. قبل از میلاد مسیح. تا قرن پنجم آگهی دو مرحله را می توان در آن در نظر گرفت: هلنیستی (پایان سده های 4-2 قبل از میلاد) و رومی (قرن 1 قبل از میلاد - قرن 5 پس از میلاد). بعداً نوافلاطونی بوجود آمد و توسعه یافت (در قرون III-V بعد از میلاد).

هدف از فلسفه این دوره این بود که به نوعی هلنی (یعنی یونان باستان، یعنی خود شخص، سوژه) را در جهانی با تغییرات جدیدتر و بیشتر جهت دهد.

دوره یونانی-رومی شامل آموزه هایی مانند:

1. اپیکوریسم

2. رواقی گری

3. شک و تردید

4. نوافلاطونی

همه این آموزه‌ها همان ایده‌آل را تحقق بخشیدند، آنها به گونه‌ای طراحی شده بودند که آرامش و شادی را برای هر فرد فراهم کنند. رهایی از همه بدبختی ها عمدتاً در خودکامگی (خودکفایی انسان)، بی تفاوتی (بی تفاوتی)، آتاراکسی (تواضع) دیده می شد.

عصر هلنیسم، عصر فروپاشی جامعه شناسی پولیس است. ساختار اجتماعی یک شهر بود، دولت شهر محدود و بسته بود. وظیفه اصلی تضمین استقلال سیاسی این انزوا بود. وظیفه اصلی این سیاست آموزش بهترین شهروندان برای دولت است تا نیازهای معنوی فرد را تضمین کند. مسیر زندگی معنوی، مسیر جستجو، رد سنت ها، مسیر تجدید است.

از آغاز قرن 3 ق.م. ه. در منطقه مدیترانه، نفوذ رم به طور قابل توجهی افزایش یافته است، که از یک جمهوری شهری به یک قدرت قوی تبدیل می شود. در قرن دوم قبل از میلاد مسیح ه. او در حال حاضر صاحب بخش بزرگی از جهان باستان است. شهرهای سرزمین اصلی یونان نیز تحت نفوذ اقتصادی و سیاسی آن قرار دارند. بدین ترتیب، رسوخ فرهنگ یونانی که جزء لاینفک آن فلسفه بود، از رم آغاز می شود.

تقریباً از اواسط قرن دوم. قبل از میلاد مسیح ه. در رم، سه گرایش فلسفی در حال توسعه است که قبلاً در یونان هلنیستی شکل گرفته است - رواقی گری، اپیکوریسم و ​​شک گرایی.

فلسفه رواقی

آموزه رواقیان - رواقی - تقریباً شش قرن را در بر می گیرد. در تاریخ طولانی آن، سه بخش اصلی وجود دارد:

1. جایگاه باستانی یا قدیمی (اواخر قرن چهارم قبل از میلاد - اواسط قرن دوم قبل از میلاد)

2. میانه (قرن دوم قبل از میلاد)

3. جدید (قرن اول قبل از میلاد - قرن سوم پس از میلاد)

رواقی گرایی به عنوان یک دکترین فلسفی عناصر ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم، الحاد و خداباوری را با هم ترکیب می کرد. با گذشت زمان، گرایش ایده آلیستی در رواقی گری رشد کرد و خود رواقییسم به یک دکترین صرفاً اخلاقی تبدیل شد. این مدرسه نام خود را از گالری هنری معروف Stoa Picelis ("Stoa Picelis") گرفته است، رواقی بر روی تپه ای در آتن که توسط هنرمند مشهور یونانی Polygnet نقاشی شده است. بنیانگذار آن زنون اهل کیتیا از جزیره قبرس (336 - 264 قبل از میلاد) است که مطالعات خود را در زیر طاق این گالری انجام داده است.

زنون در آتن به مدت بیست سال با مکاتب و جریان های فلسفی مختلف آشنا شد: بدبینان، دانشگاهیان، مشائیان. و حدود 300 ق.م. مدرسه خود را تأسیس کرد.

او در رساله خود درباره فطرت انسان، اولین کسی بود که اعلام کرد که «زندگی مطابق طبیعت همان زیستن بر اساس فضیلت است» و این هدف اصلی انسان است. او با این کار، فلسفه رواقی را به سمت اخلاق سوق داد. او به ایده آل ارائه شده در زندگی خود پی برد. زنو همچنین صاحب ایده ترکیب سه بخش فلسفه (منطق، فیزیک و اخلاق) در یک سیستم واحد است.

کلینتس (331-232 قبل از میلاد) و کریسیپوس (280-207 قبل از میلاد) از پیروان او بودند.

برجسته ترین نمایندگان استوای میانه پانتیوس (پانتیوس) و پوزیدونیوس (پوزیدونیوس) هستند.

به لطف پانتیوس (حدود 185 - حدود 110 قبل از میلاد)، آموزه های رواقیون از یونان به روم منتقل شد.

لوسیوس آنی سنکا برجسته ترین نمایندگان رواقی گری رومی (استوآ جدید) سنکا، اپکتتوس و مارکوس اورلیوس بودند. آنها در زمان های مختلف زندگی می کردند، موقعیت اجتماعی آنها نیز متفاوت بود. اما هر یک از آنها با کارهای سلف آشنا بودند.

سنکا (حدود 4 قبل از میلاد - 65 پس از میلاد) - یک مرد بزرگ و ثروتمند رومی، اپکتتوس (50 - 138 پس از میلاد) - ابتدا یک برده، و سپس یک آزاده گدا، مارکوس اورلیوس (121 - 180 پس از میلاد) - امپراتور روم.

خود اپکتتوس چیزی ننوشت، اما افکار او توسط شاگرد آرین از نیکومدیا در رساله های «استدلال اپکتتوس» و «راهنمای اپکتتوس» ثبت شد.

مارکوس اورلیوس نویسنده تأملات معروف «به خودم» است. مارکوس اورلیوس آخرین رواقی دوران باستان است و در واقع رواقی گری به او ختم می شود. آموزه های رواقی تا حد زیادی بر شکل گیری مسیحیت اولیه تأثیر گذاشت.

آموزه رواقیون چیست؟ این یک مکتب التقاطی بود که جهات مختلف فلسفی را متحد می کرد. جايگاه و نقش علوم در تعاليم رواقيان با اين مقايسه به وسيله آنها مشخص شد: منطق حصار است، فيزيك خاك حاصلخيز است، اخلاق ثمره آن است.

وظیفه اصلی فلسفه در اخلاق است; دانش تنها وسیله ای برای کسب خرد، توانایی زندگی مطابق با طبیعت است. این ایده آل یک حکیم واقعی است. خوشبختی در رهایی از احساسات و آرامش ذهن است.

فیزیک رواقیون به مطالعه قوانین و پدیده های عالم خرد و کلان مشغول بود. منطق نوعی روانشناسی بود، مکانیسم های پنهان تفکر انسان را مورد مطالعه قرار می داد که شناخت و درک پدیده های مرئی و نامرئی در طبیعت و کیهان را ممکن می ساخت. اخلاق، فلسفه زندگی یا حکمت عملی، یعنی آموزه اخلاق بود.

رواقیون چهار فضیلت اساسی را می شناسند:

1. معقول بودن،

2. اعتدال،

3. عدالت

4. شجاعت

فضیلت اصلی در اخلاق رواقی توانایی زندگی در هماهنگی با عقل است.

اخلاق رواقی بر این ادعا استوار است که نباید به دنبال علل مشکلات انسان در دنیای بیرون بود، زیرا این فقط یک تجلی بیرونی از آنچه در روح انسان اتفاق می افتد است.

انسان بخشی از جهان بزرگ است، او با هر چیزی که در آن وجود دارد در ارتباط است و طبق قوانین آن زندگی می کند. بنابراین، مشکلات و ناکامی های انسان به این دلیل است که از طبیعت، از عالم الهی جدا می شود.

او باید دوباره با طبیعت، با خدا، با خودش ملاقات کند. و لقاء الله یعنی آموختن تجلی مشیت الهی در همه چیز. باید به خاطر داشت که بسیاری از چیزها در جهان به شخص بستگی ندارد، اما او می تواند نگرش خود را نسبت به آنها تغییر دهد.

اهداف اصلی فلسفه رواقی عبارت بودند از:

· آموزش یک فرد آزاد درونی، نه وابسته به شرایط بیرونی.

· پرورش یک فرد قوی درونی، قادر به مقاومت در برابر هرج و مرج دنیای اطراف.

· آموزش تساهل دینی و عشق به مردم.

پرورش حس شوخ طبعی.

· امکان اعمال همه اینها در عمل.

اخلاق رواقی

رواقی گری فلسفه اخلاق تاثیر می گذارد

در اخلاق رواقیون، خدای جهان به عنوان الگو و نمونه ای برای رفتار انسان عمل می کند. این فرضیه اصلی اخلاق رواقی را توضیح می دهد: سعادت انسان در «زندگی مطابق با طبیعت» است.

این اصل معانی زیادی دارد:

1. عاقلانه زندگی کنید

3. با توجه به فضیلت و غیره.

سیسرو آن را خلاصه می کند: "زندگی با درک آن شرایطی که توسط خود طبیعت ایجاد می شود، انتخاب آنچه مطابق با طبیعت است و حذف آنچه مخالف آن است."

شرط زندگی عقلانی، سرکوب احساسات، انواع ناآرامی هاست.

یکی از ویژگی های بارز اخلاق رواقیون نظریه هوس های آنهاست. رواقیون آنها را به چهار نوع تقسیم کردند:

شهوت

· لذت

همه آنها غیرمنطقی و مغایر با طبیعت هستند و بنابراین مسئله یادگیری نحوه تضعیف یا کنترل آنها نیست، بلکه رهایی از آنها و رسیدن به حالت بی علاقگی (بی علاقگی) است.

باید از شر شور و شوق خلاص شد، حداقل زمانی که به عادت تبدیل شده است. بنابراین، اخلاق رواقیون در عمل عمدتاً مبارزه با شهوات در تلاش برای به دست آوردن آزادی اخلاقی و مسلط شدن بر زندگی بود. (با این حال، برخی از رواقیون از این موضع افراطی خارج شدند، با این فرض که یک فرد عاقل می تواند برخی از احساسات منطقی اضافی را تجربه کند - برای مثال، لذت.)

هدف زندگی یا سعادت در فضیلت (به معنایی که رواقیون آن را درک می کردند) نهفته است، یعنی در زندگی طبیعی یا زندگی هماهنگ با طبیعت، مطابق با اعمال انسان با قوانین طبیعت، یا اراده انسان به اراده الهی. از این رو است که قول معروف رواقیون: «زندگی در هماهنگی با طبیعت». اینکه یک فرد زندگی خود را تابع قوانین جهان به معنای گسترده باشد، به معنای تابع کردن رفتار خود به الزامات طبیعت یا ذهن خود است، زیرا خود جهان از قوانین طبیعت پیروی می کند. بنابراین، هدف اخلاقی رواقیون، انقیاد انسان به نظمی بود که خداوند در جهان ایجاد کرده بود.

نتیجه ی معروف فتالیست ها. تنها کاری که یک فرد می تواند انجام دهد این است که یک نگرش مناسب (آرام) نسبت به رویدادهای اجتناب ناپذیر ایجاد کند، زیرا به هر حال هیچ چیز را نمی توان تغییر داد، اما مهم است که حالت ذهنی خود را حفظ کند، نه اینکه از تجربیات رنج ببرد. برای مثال، این باید ما را در نگرش به مرگ راهنمایی کند.

گام های بعدی برای زندگی هوشمندانه و فضیلت به شرح زیر است:

1. رد آنچه رواقیون مخالف خیر، شر و رذیلت می دانستند. این حماقت، لجام گسیختگی، بی عدالتی، بزدلی، اندوه است.

2. غفلت از هر چیزی که معمولاً باعث ایجاد احساسات مثبت و منفی در افراد می شود. اینها زندگی و مرگ، جلال و آبرو، کار و لذت، ثروت و فقر، بیماری و سلامتی و غیره است.

رواقیون جنبه های ذکر شده وجود انسان را خیر و شر و همچنین ارتباطی با ذهن نمی دانستند و آنها را با اصطلاح «بی تفاوت» معرفی می کردند. می خواستم بگویم که همه موارد فوق در رابطه با زندگی شاد و قضاوت درست خنثی است. از این گذشته، دانش (خرد) یک فرد، به عنوان مثال، به موقعیت اجتماعی او بستگی ندارد. با این حال، رواقیون نسبت به این «بی تفاوت» مطلقاً بی تفاوت نبودند. به هر حال آن «بی تفاوت» را که خوب شمرده نمی شد (زندگی، شهرت، مال، زیبایی و...) «پسندیده» می گفتند، و آن را اگرچه بد (بیماری، مرگ و...) نمی گفتند، اما آن را «مردود» می نامیدند.

نگرش رواقیون به شادی ها و غم های معمولی دنیوی به عنوان بی تفاوت به این معنی بود:

1. انکار; کالاهای نفسانی، یعنی اخلاق لذت گرا؛

2. فراخوانی برای سبک زندگی زاهدانه (اخباری وجود دارد که کلیانت کتاب هایی علیه تجمل نویسی کرده است).

3. فرض خروج داوطلبانه از زندگی، خودکشی به عنوان وسیله ای برای حل مشکلات زندگی. به عنوان فرار از شر

4. مخالفت حکیم با اکثریت مردمی که نمی توانند از شادی ها و غم ها برآیند و در نتیجه اخلاق مدار باشند. رواقیون بیان کردند؛ این کاملاً تیز است: فقط خردمند آزاد، ثروتمند، خوش تیپ، خطیب، پیامبر، حاکم است. او خودکامه است (یونانی - از خود راضی).

قبلاً در دوران باستان ، چنین اظهاراتی از رواقیون پارادوکس نامیده می شد. و این کاملاً قابل درک است، زیرا نظر آنها با واقعیت آسان نیست. سختگیری اخلاقی رواقیون با زندگی در تضاد بود. سیسرو در مورد دیونیسیوس هراکلیایی صحبت می کند که از زنون آموخت که شجاع باشد و درد را نادیده بگیرد. اما وقتی درد کلیه را شروع کرد، با فریاد فریاد زد که این دروغ است که قبلاً به درد فکر کرده است و رفتار خود را اینگونه توضیح می دهد: سالها مطالعه فلسفه به او قدرت تحمل درد را نمی داد، بنابراین درد شیطان است.

رواقیون پس از تعریف حوزه شر و رذیلت و کنار گذاشتن درک عموماً پذیرفته شده از کالاها، به فضیلت به عنوان تنها خیر منطبق با اصل "زندگی مطابق با طبیعت" و دادن شادی رسیدند.

تقوا:

احتیاط، اعتدال، عدالت (ایفای وظیفه) و شجاعت را تشکیل می دهد.

عمومی، زیرا حکیم لزوماً در جامعه زندگی می کند و باید خیر عمومی و قانون را در نظر بگیرد.

این نیاز به دانش، اراده و تمرین از یک فرد دارد.

پس انسان برای شاد زیستن به چیزی جز فضیلت نیاز ندارد: «فضیلت برای خوشبختی خود بسنده است».

غریزه اساسی که طبیعت به حیوانات عطا کرده است، غریزه حفظ نفس است. برای رواقیون، پیروی از این غریزه به معنای چیزی بود که ما آن را خودسازی یا خودسازی می نامیم.

انسان دارای عقل است که او را بر حیوانات برتری می دهد، بنابراین برای انسان «طبق عقل زیستن در واقع به معنای زندگی بر اساس طبیعت است. به همین دلیل است که تعریف زنون از بالاترین هدف زندگی - مطابقت با طبیعت - به معنای با فضیلت زیستن است: از این گذشته، طبیعت ما را به فضیلت می رساند، از سوی دیگر، زندگی با فضیلت، زندگی ای است که با تجربه اکتسابی دانستن آنچه در طبیعت اتفاق می افتد سازگار است، زیرا طبیعت ما بخشی از یک طبیعت مشترک است. بنابراین، بالاترین هدف این است که نه تنها با طبیعت خود، بلکه با طبیعت جهان هماهنگ زندگی کنیم و هیچ کاری را انجام ندهیم که قانون عمومی آن را ممنوع کرده است، یعنی عقل درستی که در همه چیز نفوذ می کند. همچنین در ذات زئوس، سازمان دهنده و فرمانروای همه چیز، وجود دارد.» بنابراین، دیوژن لائرتس، با توصیف آموزه‌های رواقیون، استدلال کرد که زندگی با فضیلت، زندگی هماهنگ با طبیعت است، و چنین زندگی برای یک فرد به معنای تسلیم شدن در برابر عقل درست است. (اما، همانطور که متفکران دیگر اشاره کرده اند، این بیان چیز کمی به ما می گوید، زیرا این بیان که معقول است با طبیعت زندگی کنیم و هماهنگ با عقل زندگی کنیم، ما را به درک ماهیت فضیلت نزدیکتر نمی کند.)

فلسفه رواقی تصویری از شخصی خلق کرده است که معقولانه زندگی می کند، خدمت به مردم را بر عهده گرفته است، که می تواند از شادی های معمولی زمینی بالا برود و به راحتی مشکلات و مشکلات را تحمل کند. نسل های بعدی به چنین شخصی نام "رواقی" دادند.

نتیجه

در اخلاق، رواقی گرایی به بدبینان نزدیک است، نه در نگرش تحقیرآمیز دومی نسبت به فرهنگ. همه مردم شهروند فضا به عنوان یک دولت جهانی هستند. جهان وطنی رواقی در برابر قانون جهانی همه مردم: آزاد و بردگان، یونانیان و بربرها، مردان و زنان برابر شد (در تئوری).

هر عمل اخلاقی از نظر رواقیون چیزی جز حفظ نفس و تأیید نفس نیست و این امر موجب افزایش خیر عمومی می شود.

همه گناهان و اعمال غیراخلاقی خود ویرانگری، از دست دادن ماهیت انسانی خود است. خواسته ها و پرهیزهای درست، کردار و کردار، ضامن سعادت انسان است، برای این کار لازم است شخصیت خود را به هر نحو ممکن در تقابل با هر چیز بیرونی رشد دهید، تسلیم سرنوشت نباشید، در برابر هیچ نیرویی سر تعظیم فرود نیاورید. ایده اصلی اخلاق رواقی سیر غایت‌شناختی و علّی از پیش تعیین‌شده رویدادهای جهان است.

هدف انسان این است که "در هماهنگی با طبیعت" زندگی کند. این تنها راه رسیدن به هارمونی است. "هر کس موافق باشد، سرنوشت او را هدایت می کند، هر که مخالف باشد، او را می کشد" (سنکا).

رواقیون چهار نوع عاطفه را تشخیص می دهند: لذت، انزجار، شهوت و ترس. باید از قضاوت صحیح اجتناب کرد.رواقیون همه چیز را به خیر، شر، بی تفاوتی تقسیم می کنند.

باید به چیزهایی که با طبیعت هماهنگ هستند ترجیح داده شود. رواقیون همین تمایز را بین اعمال قائل می شوند. اعمال بد و خوب وجود دارد، کارهای متوسط ​​را در صورتی که یک استعداد طبیعی در آنها محقق شود، «صحیح» می گویند.

در زمان امپراتوری، آموزه های رواقیون به نوعی دین برای مردم تبدیل شد. اخلاق رواقی در قرون وسطی و رنسانس تأثیر زیادی داشت.

فهرست ادبیات استفاده شده

1. Chanyshev A. N. دوره سخنرانی در مورد فلسفه باستان و قرون وسطی. - م.: دبیرستان، 1991. - 512 ص.

2. Kanke V.A. مبانی فلسفه. کتاب درسی برای دانش آموزان موسسات آموزشی تخصصی متوسطه / V.A. Kanke - M.: Universitetskaya kniga، Logos, 2008. - 288 p.

3. گلچین فلسفه جهان. م.، 1969، ج 1، قسمت 1 op.

4. تاریخ فلسفه. کتاب درسی برای مؤسسات آموزش عالی / otv. ویرایش V.P. کوخانوفسکی، V.P. یاکولف. - روستوف روی دان: "ققنوس"، 2001 - 576.

میزبانی شده در Allbest.ru

اسناد مشابه

فلسفه رواقیون، تاریخ و مراحل اصلی شکل گیری دیدگاه های آنها، اهمیت در علم جهان و نمایندگان برجسته، فعالیت های آنها. ایده های رواقی در مورد شخص ایده آل: زنون و کلیانتس، پانتیوس و پوزیدونیوس، سنکا، اپکتتوس و مارکوس اورلیوس.

چکیده، اضافه شده در 2015/04/04


مفاهیم اخلاقی بخشی ارگانیک از فرآیند تاریخی و فرهنگی است. پیدایش مکتب فلسفی رواقی. شباهت ها و تفاوت های ویژگی های آموزه های فلسفی متأخران رواقی از مکاتب فلسفی پیشین. آرمان های اخلاقی سنکا و مارکوس اورلیوس.

کار کنترل، اضافه شده در 12/14/2011


دوره‌بندی فلسفه باستان. دستیابی به فلسفه دموکریتوس. آنتیستنس به عنوان بنیانگذار مکتب بدبینان. مکتب رواقی به عنوان محبوب ترین مدرسه در یونان باستان. انواع جهان بینی: اسطوره ای; دینی؛ فلسفی الحاد، شکاکیت، پانتئیسم.

تست، اضافه شده در 11/22/2010


رواقی گرایی یک مکتب فلسفی است که در دوره هلنیسم اولیه پدید آمد. ایده های رواقی در مورد آزادی، خیر عمومی و ارزش انسان. توجه به معنای اصطلاحات «لکتون» و «پرولپسیس». ایده لوگو به عنوان پیوندی بین خدا و جهان.

ارائه، اضافه شده در 2015/04/22


ویژگی های بارز اخلاق رواقیون و اخلاق اپیکوریان که در آن ساختار اتمی جهان به عنوان مبنای فلسفی عمل می کند. روش شناخت در فلسفه دوران مدرن، توسط فرانسیس بیکن توجیه شده است. مفهوم و اشکال دستیابی به جاودانگی انسان.

تست، اضافه شده در 2011/12/23


آشنایی با تاریخ پیدایش و توسعه رواقی گری. بررسی دوره بندی دکترین فلسفی و نمایندگان اصلی آن. منطق، فیزیک و اخلاق، باغ فلسفه هستند که نشان دهنده حکمت زندگی، مسیر زندگی یک فرد است.

تست، اضافه شده در 2015/03/25


تاریخچه توسعه مداوم فلسفه باستان. فلسفه هلنیسم: مکاتب بدبینان، شکاکان، رواقیون و اپیکوریان. ایده های اتمیسم در فلسفه اپیکور. فلسفه اخلاقی مبتنی بر ایمان به زندگی، به امکانات جامعه و انسان.

تست، اضافه شده در 2010/02/25


ویژگی های دانش فلسفی و روش های مطالعه آن. ویژگی ها و نمایندگان فلسفه باستان. فلسفه دوران کلاسیک، رواقی. توسعه علم در قرون وسطی و رنسانس. تجربه گرایی بریتانیا در قرون 17-18. و فلسفه قرن بیستم

آموزش، اضافه شده در 2011/01/22


سیذارتا گوتاما: شخصیت. زندگینامه. تأسیس کرسی فلسفه دانشگاهی، مشایی، رواقی و اپیکوری در آتن. رواقی گرایی آموزه ای است که در آن اخلاق محوری است. رابطه مارکوس اورلیوس و سیذارتا.

مقاله، اضافه شده در 2013/10/28


مشاء و فلسفه دانشگاهی. اپیکوریسم، رواقی گرایی و شک گرایی. سهم فرهنگ هلنیستی در توسعه فلسفه. آموزه های نمایندگان آکادمی افلاطونی: هراکلید پونتوسی و ادوکسوس کنیدوس. مفهوم خدا در فلسفه رواقی.

در این سؤال که چه چیزی برای زندگی انسان مهمتر است: لذت یا وظیفه؟ - رواقیون، برخلاف اپیکوریان، قاطعانه بر اولویت تکلیف، فضیلت، اخلاق پافشاری می کردند، بنابراین فلسفه را تمرینی برای فضیلت تعریف کردند. دانش در رواقی گری تنها به عنوان وسیله ای برای اثبات یک زندگی با فضیلت درک می شد.

مراحل اصلی توسعه رواقی

رواقی گرایی آموزش یکی از مکاتب فلسفی دوره هلنیستی در تاریخ باستان است. بنیانگذار رواقیون در 300 ق.م زنون از کیتیون شد (حدود 336 - 264 قبل از میلاد). زنو شاگرد Cynic Crates بود.

تاریخ رواقی به سه دوره تقسیم می شود: استوای اولیه (یونان، قرن سوم قبل از میلاد)، استویای میانه (یونان، ایتالیا، قرن 2-1 قبل از میلاد)، استویا پسین (روم، قرن 1-2 پس از میلاد).

نمایندگان رواقی

• استوآ اولیه - زنون کیتیون (336 - 264 قبل از میلاد)، پیروان او کلینتس (330 - 232 قبل از میلاد) و کریسیپوس (277/281 - 205/208 قبل از میلاد)
• Stoa میانه - پانتیوس (حدود 185 - 110 قبل از میلاد)، پوزیدونیوس (حدود 132 - 50 قبل از میلاد)
• استوآ متأخر (رواقی رومی) - سنکا (حدود 5 قبل از میلاد - 65 پس از میلاد)، اپکتتوس (حدود 50 - 140 پس از میلاد)، امپراتور روم مارکوس اورلیوس (121 - 180 پس از میلاد)

رواقی گری درباره طبیعت، عقل و اخلاق

بر اساس فلسفه رواقی، ضرورتی غیرقابل ابهام و اجتناب ناپذیر در جهان حاکم است. انسان مانند هر چیز دیگری تابع آن است. با این حال، او ذهن دارد و می تواند به اجتناب ناپذیر بودن سرنوشت پی ببرد، این آزادی اوست، منبع آرامش و یکنواختی روح است. رواقی گرایی هدف نهایی وجود انسان را در هماهنگی با طبیعت می داند. یعنی هوشمندانه زیستن.

عقل در رواقی گری

ذهن انسان تجسم ذهن حاکم بر جهان است. جهان از نظر رواقیون که در هستی شناسی خود از هراکلیتوس پیروی می کنند، بدنی واحد است که از آتش می آید و به آن باز می گردد. ضرورت در جهان حاکم است، قانون واحدی که بر همه چیز حاکم است. همه چیز به خاطر تحقق یک هدف معقول اتفاق می افتد.

ذهن انسان ذاتاً به عنوان یک امکان وجود دارد، بنابراین، برای درک ماهیت واقعی آن، شخص باید ذهن خود را به حالتی توسعه دهد که شباهت کامل با ذهن کیهانی را آشکار کند. هماهنگ با طبیعت زندگی کردن، هوشمندانه و با فضیلت زندگی کردن، یک چیز است.

رواقی گری در مورد ضرورت

سرنوشت اجتناب ناپذیر به اراده شخص بستگی ندارد، او نمی تواند چیزی را در دنیای ضروری تغییر دهد، اما نگرش یک فرد به این جهان می تواند متفاوت باشد. فردی با فضیلت تلقی می شود که ناامیدانه، بدون اختلال، با آرامش درونی کامل، همه فراز و نشیب های سرنوشت را درک کند. روح یک رواقی کاملاً در برابر تأثیرات خارجی نفوذ ناپذیر است. یک رواقی می تواند در بدترین شرایط خوشحال باشد.

آموزه رواقی خیر و شر

یا آموزه خیر، خیر و شر، فضایل، بی تفاوت و شایسته.

رواقی گرایی دقیقاً به چه معناست؟ کالاها فضیلت هستند: تفاهم، عدالت، شجاعت، سلامت عقل و غیره. شر برعکس است: حماقت، بی عدالتی و غیره. نه یکی و نه دیگری هر چیزی است که نه سود و نه ضرر دارد، مثلاً زندگی، سلامتی، لذت، زیبایی، قدرت، ثروت، شهرت، اشراف و همچنین متضادهای آنها. با این حال، در حوزه بی تفاوت - adiaphora (یونانی، غیرقابل تشخیص)، تفاوت های خاصی آشکار می شود: برخی "ترجیح داده می شوند"، زیرا برای شخص مفید هستند، برخی دیگر "اجتناب می شوند"، زیرا مضر هستند و برخی دیگر بی تفاوت هستند. چیزهای ترجیحی به دسته کالاهای نسبی تعلق دارند. اقداماتی که با هدف دستیابی به این منافع نسبی انجام می شود، مناسب نامیده می شوند.

رواقی گری درباره زندگی

اگر این کالاهای نسبی از حالت ثانویه به اولیه تبدیل شوند، در آن صورت انسان در قدرت توهم می افتد که می تواند شرایط بیرونی زندگی را تحت سلطه خود درآورد. یک فرد با فضیلت، اول از همه، به تلاش های خود برای تسلط بر ارزش های نسبی ارزش می دهد، اما نه برای خود این ارزش ها. رواقیون نگرش به زندگی را به یک بازی تشبیه کردند. همانطور که در بازی با توپ نه خود توپ و نه نتیجه مهم است، بلکه فرآیند آن مهم است، در زندگی نیز خود زندگی مهم نیست، بلکه نگرش نسبت به آن مهم است. برای رواقیون، نگرش ایده آل به زندگی سقراط بود، که اعتقادات خود را بالاتر از هر چیز دیگری قرار می داد، و زندگی برای او در مقایسه با محتوای اخلاقی آن چیزی بی اندازه پایین تر بود.

نگرش معقول به زندگی مشابه بی تفاوتی (بی علاقگی یونانی) است - حالتی فارغ از احساسات. از بین بردن احساسات برای رواقیون به خودی خود یک هدف نیست، آنها همچنین احساسات خوب معقول (شادی، احتیاط و غیره) را برجسته می کنند. رواقیون اخلاق را نه تنها به حوزه انگیزه‌ها منتقل می‌کنند، بلکه آن را به انگیزه انگیزه‌ها ارتقا می‌دهند؛ این امر به خواسته‌های طبیعی و اجتماعی فرد بستگی ندارد.

علیرغم تشخیص ناگزیر بودن هر چیزی که اتفاق می افتد، اخلاق رواقیون سرشار از انرژی درونی خارق العاده، خوش بینی بالا، نوعی غرور خاص است. قدرت درونی و استواری رواقیون با اعتقاد او به معنای سعادتمندانه وجود به طور کلی توضیح داده می شود.

اخلاق رواقی

در رواقی گری، اخلاق ماهیت جهان وطنی دارد؛ انسان جهانی را بر انضمامی بالاتر می برد. اخلاق رواقیون، اخلاق تکلیف شدید است. او مراحل انتقالی بین فضیلت و رذیلت را نمی داند. «همانطور که چوب مستقیم یا خمیده است، عمل نیز عادلانه یا ناعادلانه است» (دیوژن لائرتس)

رواقی گری و آرمان حکیم

مفهوم حکیم نقش مهمی در اخلاق رواقی دارد. فقط یک حکیم در هماهنگی با طبیعت زندگی می کند، طبق قوانین عقل، فقط او آزادی دارد، زیرا آزادی امکان عمل مستقل است. یک حکیم با حالت استبداد (بسندگی یونانی) مشخص می شود، توانایی در نظر نگرفتن چیزی که می توان آن را به عنوان نعمت تلقی کرد و در ارتباط با این، حالت آرامش روحی موافق با خود، استقلال کامل و استقلال از هر چیز بیرونی است. برخلاف اپیکوریان که چنین حالتی برایشان نتیجه فرار از دنیاست، در میان رواقیون نتیجه اطاعت بی قید و شرط از آن است.

معنا و ویژگی های رواقی

رواقی گرایی الگوی رفتاری است در شرایطی که فرد قدرت خود را بر شرایط زندگی از دست داده، به یک عنصر اجتماعی غیرقابل کنترل و فاجعه کشانده می شود، زمانی که با یک تراژدی جبران ناپذیر مواجه می شود. اگر شخصی، همانطور که رواقیان معتقد بودند، با سرنوشت کاری نمی تواند انجام دهد، سرنوشت نمی تواند او را از استواری و روح تزلزل ناپذیرش محروم کند.