خدای عشق در هندوئیسم خدایان هندی

هند کشوری است که در کنار مذهب اصلی "هندوئیسم"، دیگرانی به طور مسالمت آمیز وجود دارند - بودیسم، سیک، جینیسم، اسلام، مسیحیت، بهائیت، جنبش سوامینارایان.

خود کلمه "هندوئیسم" به معنای "مسیر ابدی" است. این باور ریشه در فرهنگ ودایی دارد که اعتقاد بر این است که در هزاره دوم تا یکم قبل از میلاد توسط آریایی‌های باستان به هند آورده شده است. اصول این دین در کتاب مقدس "ودا" نوشته شده است و برای بسیاری از فرهنگ های بت پرستی که در تمدن های هندی و اروپایی گسترش یافته اند، اساسی است.

معابد هندو به خدایان مختلفی اختصاص داده شده است که پانتئون خدایان را تشکیل می دهند. خدایان اصلی و جهانی برهما، ویشنو و شیوا در نظر گرفته می شوند. همه خدایان هندو دیگر از آنها می آیند. اما در کنار پرستش هر یک از خدایان پانتئون، در هندوئیسم جنبشی نیز وجود دارد که در آن مؤمنان روح خود، روح انسانی را بخشی از روح عالی برهمن می دانند و فقط او را می پرستند.

اما بیایید به خدایان جهان بازگردیم.

برهما، ویشنو، شیوا

برهما این خداوند خالق و دانای کل و قدرت بخش است. او چهره های زیادی دارد و به همه جهات نگاه می کند.

ویشنو خداوند حافظ، ناظر است. او با چشمانی درشت به تصویر کشیده شده است. بعداً ویشنو جای برهما را گرفت و او را خالق جهان نامیدند و برهما نقش خدایی را که در نیلوفر آبی که از ناف ویشنو رشد کرده بود ظاهر شد.

شیوا خدای ویرانگر او به عنوان حافظ نظم در جهان مورد احترام است. او مردم را از توهمات در زندگی محافظت می کند، آنها را از بین می برد و مؤمنان را به ارزش های واقعی باز می گرداند. شیوا چند دستی است، او یک رقصنده است، با رقص خود در آغاز دوره زندگی خود، کیهان را بیدار می کند و در پایان آن را ویران می کند.

این توزیع پیچیده مسئولیت های سه خدای اصلی است که با سه چهره در معبد ویشنو در قلعه چیتوراگ نشان داده شده است. در معبد برهما در پوشکار، قدیمی‌ترین معبدی که هنوز پابرجاست و هنوز هم استفاده می‌شود، این مکان مقدس حاوی مجسمه‌ای از خدای چهار چهره است.

هر یک از خدایان یک همسر دارد که شاکتی است - خدایی که حامل اصل زنانه جهان، انرژی آن است:

برای برهما، این ساراسواتی است - الهه کلمات و علوم.

ویشنو دارای لاکشمی، الهه شادی و پیروزی، مادر خدای عشق - کاما است. او همیشه با ویشنو است، در تمام آواتارهای او (تجسم).

همسر شیوا پرواتی است. آنها در مورد او به عنوان یک زن معمولی صحبت می کنند که عاشق خدای ویرانگر شده و به لطف او رسیده است. یکی از تجسمات او الهه کالی است - تاریکی کامل، ویرانگر جهل.

پارواتی مادر خدای خرد و رفع موانع، گانش است.

هدف هندوها از جهت های مختلف را می توان میل به وحدت با خدا از طریق تحقق وحدت همه هستی و دستیابی به آرامش کامل نامید. ایمان آنها لذت های دنیوی را محدود نمی کند و به آنها می آموزد که به همه موجودات زنده به عنوان یکی از تجسم های احتمالی زندگی آینده خود احترام بگذارند.

نماد هندوئیسم "Om" یا "Aum" است - نام جهانی خدا، که سه علامت حرفی آن سه خدای اصلی و حوزه عمل آنها - ایجاد، نگهداری و نابودی را نشان می دهد و همچنین سه حالت آگاهی را مشخص می کند. - بیداری، غوطه وری مراقبه و خواب عمیق.

صدای "Om" خود یک مانترا است. آواز خواندن او تمام نیروهای بدن را فعال می کند و انرژی را بیدار می کند و سلامتی را به ارمغان می آورد.

برهما

برهما "خلق بزرگ" است، خدایی که مسئول خلقت در تثلیث بزرگ هندوئیسم است. گاهی اوقات خلاقیت او با مادر الهی سهیم می شود. برهما قرمز رنگ است، او چهار سر دارد، در اصل هر پنج سر وجود داشت، اما یکی توسط چشم سوم شیوا سوزانده شد، زیرا برهما او را بدون احترام خطاب کرد. برهما در چهار دست خود یک عصا (در نسخه دیگر - یک تسبیح)، یک کمان، یک کاسه التماس و نسخه خطی ریودا نگه می دارد. در اسطوره های بعدی نشان داده شده است که او یک کاسه التماس به الهه عالی می دهد و حکمت جادویی منابع مکتوب را آشکار می کند. برهما اصل مردانه را به تصویر می کشد، در حالی که همه خدایان دیگر پانتئون هندو می توانند زنانه را نشان دهند. چهار سر، چهار پا و چهار دست برهما، طبق برخی تفاسیر، نمایانگر چهار ودا هستند.

برهما همچنین در افسانه مربوط به خلقت جهان شرکت می کند. موجود اولیه که هیچ ویژگی نداشت، برهمن خود موجود آبهای کیهانی را آفرید و دانه ای را در آنها قرار داد که بعداً به یک تخم طلایی تبدیل شد - هیرانیاگاربا که برهما خالق جهان از آن بیرون آمد. اولین شخص روی زمین پوروشا - شخصیت کیهانی بود که اتفاقاً یکی از نام های برهما است. طبق افسانه ای دیگر، برهما از گل نیلوفر آبی واقع در ناف ویشنو در حضور همسرش لاکشمی، الهه نیلوفر آبی که نمایانگر فراوانی و خوشبختی است، بیرون آمد. اشتیاق او به دختر باریک و جذاب خودش دلیل تولد انسانیت شد. رابطه برهما با دخترش - واک الهی - «جهان بیرونی»، گاو خوش آهنگی که شیر و آب می آورد یا «مادر وداها» به گسترش نسل بشر انجامید. Vak هم بیانگر گفتار و هم نیروهای طبیعی است، به نوعی نماد مایا (توهم) است. در کنار مرد، واک به شکل یک شیر زن به تصویر کشیده شده است و چنین زوجی اغلب در نزدیکی ورودی معبد هندو به تصویر کشیده می شود.

غاز یا همسا وسیله نقلیه (واهانا) برهما است. منشأ آن طبق افسانه با این واقعیت توضیح داده می شود که نام این پرنده با نفس کیهانی همخوان است. هنگام دم، صدا "هام" و هنگام بازدم صدا "سا" است. این تمرین اصلی تنفس یوگا و ریتم تنفس کل جهان است. در معماری معبد همچنین نقش یک حمسا یا یک جفت غاز وجود دارد که معمولاً در دو طرف یک نیلوفر آبی به تصویر کشیده می شود - نمادی از دانش.

افسانه ایجاد لینگا به اختلاف بین شیوا، ویشنو و برهما بر سر اینکه خالق جهان کیست مربوط می شود. یک لینگا همیشه در حال رشد، تاج‌گذاری شده با شعله‌ای که از اعماق اقیانوس کیهانی برخاست، در اختلاف آنها دخالت کرد. برهما که تبدیل به غاز شد و ویشنو که تبدیل به یک گراز شد تصمیم گرفتند بفهمند قضیه چیست. پس پیوند اصول مذکر و مؤنث عالم را دیدند، اما پایانی برای آن پیدا نکردند.

برهما برای کمک به او در ایجاد جهان، هفت حکیم بزرگ و همچنین هفت پراجاپاتیس - اجداد نسل بشر را خلق کرد. از آنجایی که همه این پدران جهان از ذهن متولد شده اند و نه از بدن برهما، آنها را Manasputras یا "فرزندان ذهن" نیز می نامند.

طبق یکی از افسانه ها، برهما به دلیل نفرین حکیم بزرگ براهماریشا بهریگو، عملاً در هند پرستش نمی شود. روزی روزگاری، یک قربانی آتش بزرگ (یاجنا) بر روی زمین سازماندهی شد که در آن بهریگو رئیس کشیش بود. تصمیم گرفته شد که بزرگترین خدایان در یجنا حضور داشته باشند و بهریگو باید مهمترین را از تثلیث برجسته کند. هنگامی که او به برهما رفت، او عملاً صدای او را نشنید که تحت تأثیر موسیقی جادویی ساراسواتی قرار گرفت. بهریگو عصبانی برهما را نفرین کرد و گفت که از این پس هیچ کس روی زمین از او چیزی نخواهد پرسید و اصلاً او را پرستش نخواهد کرد.

طبق کیهان شناسی برهما پورانا و هندو، برهما خالق است، اما در هندوئیسم به عنوان یک خدای جداگانه شناخته نمی شود. او در اینجا فقط در ارتباط با خلقت و برهمن - ماده همه چیز - به یاد می‌آید. طول عمر برهما صد سال برهما یا 311 تریلیون سال انسانی است. صد سال آینده خواب هستی است که پس از آن برهما جدیدی پدیدار می شود و خلقت از نو آغاز می شود. بنابراین برهما را مجری اراده مقدر برهمن می دانند.

ساراسواتی

در آیین هندو، ساراسواتی یکی از سه الهه ای است که نیمه زن تری مورتی (تثلیث) را تشکیل می دهند. دو نفر دیگر لاکشمی و دورگا هستند. ایده ساراسواتی به عنوان الهه رودخانه است و در زمان های بعدی درخواستی برای او به عنوان الهه دانش، موسیقی و هنرهای زیبا ظاهر شد. او همسر برهما، خدای خلقت هندی است. شباهتی بین ساراسواتی و الهه‌های آیین هندو مانند واک، راتی، کانتی، ساویتری و گایاتری وجود دارد. او را Shonapunya خطاب می کنند - "پاک شده از خون".

ساراسواتی به عنوان الهه رودخانه (آب)، باروری و شکوفایی را به تصویر می کشد. با خلوص و خلاقیت همراه است، به ویژه در همه چیزهای مرتبط با ارتباطات، مانند ادبیات و سخنرانی عمومی. در دوران پس از ودایی، او شروع به از دست دادن موقعیت خود به عنوان یک الهه رودخانه کرد و بیشتر و بیشتر با هنرها مرتبط شد: ادبیات، موسیقی و دیگران. نام او در ترجمه ادبی به معنای "او که جریان دارد" است، که می تواند به همان اندازه به افکار، کلمات یا جریان گفتاری اشاره کند.

الهه ساراسواتی معمولاً به عنوان یک زن زیبا با پوست زرد، با لباس سفید خالص، نشسته بر روی نیلوفر آبی سفید (اگرچه واهانا او معمولاً یک قو است) به تصویر کشیده می شود که نماد تجربه او از حقیقت مطلق است. بنابراین، او نه تنها از دانش برخوردار است، بلکه علاوه بر این، از تجربه یک واقعیت بالاتر برخوردار است. او عمدتاً با رنگ سفید مرتبط است که نماد خلوص یا دانش واقعی است. با این حال، گاهی اوقات با رنگ زرد همراه است - رنگ خردل شکوفه، که در طول جشنواره خود در بهار تازه شروع به جوانه زدن می کند. ساراسواتی به اندازه لاکشمی با طلا و سنگ‌های قیمتی آویزان نشده است، لباس متواضع‌تری دارد، که شاید به شکل تمثیلی از ترجیح او برای دانش کره‌هایی که بالاتر از جهان چیزها هستند صحبت می‌کند.

گانشا، لاکشمی، ساراسواتی

در تصویرها، او معمولاً چهار بازو دارد که هر یک جنبه ای از شخصیت انسان را در یادگیری نشان می دهد: ذهن، هوش، توجه و خودخواهی. در این چهار دست او نگه می دارد:

یک کتاب. اینها وداهای مقدس هستند که معرف معرفت جهانی، الهی، جامع و حقیقی و همچنین برتری آن در علوم و ادبیات هستند.

کم اهمیت. تسبیحی ساخته شده از دانه های سفید، که نشان دهنده قدرت مراقبه و معنویت است.

آب مقدس یک گلدان آب مقدس نماد قدرت خلاقیت و قدرت پاکسازی است

احساس گناه یک آلت موسیقی نشان دهنده برتری او در همه هنرها و علوم است.

ساراسواتی همچنین با آنوراگا، ریتمی که تمام عواطف و احساسات را از طریق موسیقی یا کلام بیان می کند، مرتبط است. اعتقاد بر این است که اگر فرزندان به نام او نامگذاری شوند، در آینده در تحصیلات خود بسیار موفق خواهند بود.

یک قو سفید زیر پای ساراسواتی شنا می کند. طبق افسانه ها، قو مقدس اگر مخلوطی از شیر و عسل به او تقدیم شود، یک شیر از آن می خورد. بنابراین، قو نماد تمایز بین خوب و بد، بین ابدی و زودگذر است. به دلیل این ارتباط ناگسستنی با قو، الهه ساراسواتی را همسواهینی می‌خوانند، یعنی کسی که از قو به عنوان وسیله حمل و نقل استفاده می‌کند.

ساراسواتی معمولاً در نزدیکی رودخانه ای روان به تصویر کشیده می شود که شاید تصویر تاریخی او را به عنوان یک خدای رودخانه منعکس کند. نیلوفر آبی و قو نیز نشان دهنده منشا باستانی است.

گاهی یک طاووس در کنار الهه حضور دارد. این پرنده نماد غرور در زیبایی خود است. معمولاً طاووس در پای ساراسواتی قرار دارد، بنابراین او می آموزد که روی ظاهر خود تمرکز نکنید، بلکه به جستجوی حقیقت ابدی بپردازید.

ویشنو

ویشنو به عنوان نگهدارنده و مرمت کننده، در میان حامیان هندوئیسم بسیار محبوب است. ریشه ای که نام او از آن گرفته شده است، ویش، به معنای پر کردن است: گفته می شود که او در همه جا حاضر است و تمام خلقت را پر می کند. قدرت او در جهان از طریق اشکال بسیاری به نام آواتار یا تجسم ظاهر می شود. جوهر تجسمات این است که بخشی از قدرت الهی او به صورت شخص یا موجودی دیگر متولد می شود. آواتار زمانی ظاهر می شود که نیاز فوری برای جلوگیری از نفوذ شر بر روی زمین وجود دارد. ویشنو می‌گوید: «وقتی نظم، عدالت و انسان‌ها در خطرند، من به زمین فرود می‌آیم. علیرغم این واقعیت که طرفداران ویشنو بیست و هشت تجسم ویشنو را ذکر می کنند، تنها ده مورد اصلی در گاهشماری هندوئیسم هستند.

کریشنا کره می دزد

یاشودا کریشنا را به خاطر دزدیدن کره تنبیه می کند

ویشنو معمولاً به صورت یک ژانوس خوش تیپ با پوست آبی تیره، با لباسی مانند یک حاکم باستانی به تصویر کشیده می شود. او در چهار دست خود یک صدف مخروطی، یک دیسک، یک چماق و یک گل نیلوفر در دست دارد. او سوار بر گارودا، پرنده خورشید، دشمن همه مارها می شود. این تضاد در مبارزه بین کریشنا و مار آبی کالیا آشکار می شود. هنگامی که بالاراما هویت الهی خود را به کریشنا یادآوری کرد، رقصی را روی سر کالیا اجرا کرد. کریشنا پس از شکست دادن پادشاه مارهای عذاب‌کش، به او دستور داد که رودخانه یامونا را ترک کند و به سمت اقیانوس بی‌پایان حرکت کند و قول داد که گارودا - پرنده طلایی خورشید - هرگز جرات حمله به او را نخواهد داشت زیرا سوارش او را لمس کرده بود.

نیمی از آواتارهای اصلی ویشنو را مردم و نیمی را حیوانات تشکیل می دهند.

در حالی که کل انبوه کیهان ها در یک حالت آشکار هستند، ویشنو اولیه وضعیت امور را در هر یک از آنها نظارت می کند و به طور دوره ای در یک مکان یا مکان دیگر به طور کامل یا جزئی تجسم می یابد تا نظم را بازگرداند. طبق رایج ترین طبقه بندی، 10 آواتار (تجسم) ویشنو از زمین ما دیدن کردند.

1. ماهی (matsya). هنگامی که زمین از آب های سیل جهانی غرق شد، ویشنو به شکل ماهی درآمد که ابتدا به مانو (جد بشریت، پسر برهما) در مورد خطر قریب الوقوع هشدار داد و سپس در یک کشتی بسته به ماهی. شاخ بر سر او، مانو، خانواده اش و هفت بزرگ را از حکیمان سیل (ریشی ها) بیرون آورد.

2. لاک پشت (کورمه). در جریان سیل، بسیاری از گنجینه های الهی از بین رفت، از جمله آمبروسیا (امریتا) که با کمک آن خدایان جوانی ابدی را حفظ کردند. ویشنو به شکل یک لاک پشت غول پیکر درآمد و در اعماق اقیانوس کیهانی فرو رفت. خدایان کوه ماندارا را بر پشت او گذاشتند و مار الهی واسوکی را دور کوه پیچیدند. سپس بادبادک را کشیدند و به این ترتیب کوه را چرخاندند و اقیانوس را به هم می کوبیدند، مانند شیرخوار معمولی هندی که کره می کند. آمریتا و بسیاری از گنجینه های دیگر، از جمله الهه لاکشمی، به سطح اقیانوس کف زده شناور شدند.

3. گراز (وراها). دیو هیرانیاکشا دوباره زمین را در اعماق اقیانوس کیهانی فرو برد. ویشنو به شکل یک گراز غول پیکر درآمد، دیو را کشت و زمین را در جای خود قرار داد و آن را روی عاج خود بلند کرد.

4. مرد شیر (نراسیمها). دیو دیگری به نام هیرانیاکاسیپو، هدیه ای از برهما با توانایی جادویی برای آسیب ناپذیر شدن دریافت کرد. نه حیوان، نه انسان و نه خدا نمی توانستند او را در روز یا شب بکشند. او با استفاده از امنیت خود، شروع به آزار و اذیت خدایان و مردم و حتی پسر پارسا خود پراهلادا کرد. سپس پراهلادا برای کمک به ویشنو مراجعه کرد. در غروب آفتاب، یعنی نه روز و نه شب، ناگهان خدا از ستونی در قصر دیو در کسوت نیمه شیر و نیمه انسان ظاهر شد و هیرانیاکاسیپو را کشت.

5. کوتوله (vamana). دیو به نام بالی قدرت را در سراسر جهان به دست گرفت و با انجام یک سری کارهای زاهدانه به قدرتی ماوراء طبیعی دست یافت و شروع به تهدید حتی خدایان کرد. ویشنو به شکل یک کوتوله در برابر او ظاهر شد و به اندازه زمینی که می توانست در سه مرحله اندازه گیری کند، هدیه خواست. هنگامی که وعده هدیه داده شد، خدا تبدیل به غول شد و دو قدم برداشت که زمین، آسمان و تمام فضای بین آنها را پوشاند، اما سخاوتمندانه از برداشتن گام سوم خودداری کرد و دنیای زیرین را به دیو واگذار کرد.

راما، سیتا

6. پاراشوراما («رام با تبر»). ویشنو به شکل انسانی درآمد و به عنوان پسر برهمن جامادانی متولد شد. هنگامی که پدر برهمانا توسط پادشاه شرور Kartavirya مورد سرقت قرار گرفت، Parashurama او را کشت. پسران کارتاویریا به نوبه خود جاماداگنی را کشتند و پس از آن پاراشورامای خشمگین 21 بار متوالی همه مردان کلاس کشاتریا (جنگجو) را نابود کرد.

راما کمان کوداندا را می کشد

7. راما، شاهزاده آیودیا، قهرمان درام حماسی "رامایانا". ویشنو در تصویر خود مجسم شد تا جهان را از ظلم شیطان راوانا نجات دهد. راما معمولاً به صورت مردی با پوست تیره که اغلب مسلح به تیر و کمان است به تصویر کشیده می شود. او توسط همسر مهربانش سیتا - مظهر وفاداری زن، سه برادر فداکارش - لاکشمانا، بهاراتا و شاتروغنا - و هانومان، پادشاه میمون ها، یک دوست وفادار و هم رزم همراه او هستند. راما به عنوان تجسم شوهر ایده آل، ژنرال و پادشاه مورد احترام است.

راما، سیتا، لاکشمانا

8. کریشنا، مهم ترین تجسم ویشنو -
محبوب ترین خدای امروزی در هند است. او آخرین نفر از خانواده شبانی یادوا بود. ویشنو دو تا از موهایش را بیرون کشید: سفید و سیاه، و آنها را در رحم دواکی و روهینی قرار داد، بنابراین کریشنا از موهای سیاه و بالاراما از موهای سفید ظاهر شد. کانسا، حاکم مادورا، متوجه شد که پسر دواکی او را خواهد کشت و به مادرش دستور داد تا کریشنا را با دختر چوپان‌های ناندا و یاشودا عوض کند. در راه مادورا، کریشنا شاهکارهای زیادی انجام می دهد. یاشدا با نگاه کردن به دهانش و دیدن کل جهان هستی در آنجا به منشا الهی خود پی می برد. نماد فداکاری عشق دختر گاوچران رادا به کریشنا است.

کریشنا به آرجونا در مورد منشأ الهی خود می گوید، که ارابه سوار او در طول نبرد پانداواها و کائوراواها بود. او حقیقت الهی را برای آرجونا آشکار می کند، به همین دلیل است که بهاگاواد گیتا آنقدر حماسه نیست که کتاب مقدس هندوئیسم است.

9. بودا، آخرین تجسم ویشنو در گذشته. بر اساس گیتاگوویندای شاعر بزرگ جایادوا، ویشنو به دلیل دلسوزی برای حیوانات به عنوان بودا تجسم یافت تا به قربانی های خونی پایان دهد.

10. Kalki - تجسم آینده. هندوها بر این باورند که در پایان دوران تاریک ما، ویشنو به شکل مردی سوار بر اسب سفید ظاهر می شود و شمشیری شعله ور در دست دارد. او گناهکاران را محکوم می کند، نیکوکاران را پاداش می دهد و ساتیا یوگا ("عصر طلایی") را زنده می کند.

لاکشمی

لاکشمی الهه هندو ثروت، نور، خرد، نیلوفر آبی، اقبال خوب، زیبایی، شجاعت و باروری است. تصاویری شبیه به لاکشمی یا سری نیز در آیین جین و بودیسم یافت می‌شود، بدون اینکه به معابد هندو اشاره کنیم. او با کودکان مهربان است و با هدایا سخاوتمند است. به دلیل احساسات مادرانه و همسر نارایان (عالی) تصویر مادر عالم به او منتقل می شود.

لاکشمی همسر ویشنو است، او با تمام تجسمات او ازدواج کرده بود: در زمان راما او سیتا بود، در زمان کریشنا - روکمینی، زمانی که او به عنوان ونکاتسوارا ظاهر شد، او آلاملو بود. بر اساس باورهای وایشناوا، او الهه مادر و شاکتی (انرژی) نارایان است.

یک افسانه باستانی در مورد ظهور الهه لاکشمی وجود دارد. حکیم تند مزاج دورواسا زمانی به ایندرا، پادشاه خدایان، گلدسته ای از گل داد که هرگز پژمرده نشود. ایندرا این گلدسته را به فیل خود، آیرواتا داد. وقتی دورواسا نسبت به خود چنان بی احترامی کرد که فیل با گلدسته الهی به گردنش راه می رفت، ایندرا را نفرین کرد و گفت که او و همه خدایان به دلیل غرور و رفتار بی دقت او قدرت خود را از دست خواهند داد. نفرین به حقیقت پیوست: شیاطین خدایان را از بهشت بیرون کردند. خدایان شکست خورده برای به دست آوردن شهد جاودانگی به آفریدگار - خدای برهما - که آنها را به شخم زدن اقیانوس شیر -کشیرشاگر- دعوت کرد به پناه بردن رفتند. برای کمک، خدایان به ویشنو روی آوردند، او آواتار کورما (لاک پشت) را گرفت و مانند یک استوپا در حال ریزش از Mantara Parvat (کوه) حمایت کرد، در حالی که پادشاه مارها Vasuki نقش یک طناب را بازی می کرد. خدایان و شیاطین، تحت کنترل حاکم خردمند بالی، چاکراورتی، به یکدیگر کمک کردند تا این اقیانوس شیر را خفه کنند.

ویشنو و لاکشمی روی کاپوت شیشا ناگا

در میان تمام موهبت‌های الهی که از اقیانوس در طی فرآیند به هم ریختن پدیدار شد، الهه لاکشمی نیز ظاهر شد و ویشنو را به عنوان شوهر خود انتخاب کرد، بنابراین فقط او قدرت کنترل توهم (مایا) را دارد. این افسانه همچنین توضیح می دهد که چرا لاکشمی را دختر اقیانوس می نامند. ماه را که در هنگام به هم زدن از اقیانوس بیرون آمد، در افسانه ها برادر لاکشمی نامیده می شود. خواهر بزرگ لاکشمی الهه بدبختی آلکشمی است. اعتقاد بر این است که او نیز از اقیانوس شیر آمده است. به گفته ویشنو پورانا، لاکشمی دختر بهریگو و خیاتی است، او در سوارگا بزرگ شد، اما به دلیل نفرین دورواسا، مجبور شد در کشیرساگر ساکن شود.

لاکشمی قدرت و مایا خدای ویشنو است. در برخی از تصاویر او را می توان به دو شکل مشاهده کرد: Bhudevi و Sridevi که در طرف مقابل ویشنو ایستاده اند. Bhudevi شکلی از باروری است و اساساً زمین مادر است. سریدوی نشان دهنده ثروت و دانش است. بسیاری از مردم به اشتباه می گویند ویشنو دو زن دارد، اما این درست نیست. صرف نظر از تعداد اشکال، هنوز یک الهه است.

لاکشمی به عنوان زنی زیبا با چهار بازو، نشسته بر روی نیلوفر آبی، لباس های مجلل و تزئین شده با جواهرات به تصویر کشیده شده است. حالت چهره او همیشه آرام و دوست داشتنی است. مهمترین ویژگی متمایز لاکشمی این است که او همیشه روی نیلوفر آبی می نشیند. نیلوفر آبی نماد پیوند ناگسستنی سری لاکشمی با خلوص و قدرت معنوی است. نیلوفر آبی که ریشه در گل و لای دارد اما بالای آب شکوفا می شود، کسی که گلش آلوده نیست، نشان دهنده کمال معنوی و معنای دستاوردهای معنوی است. علاوه بر لاکشمی، بسیاری از خدایان در شمایل نگاری هندو روی یک نیلوفر می ایستند یا می نشینند. بسیاری از القاب لاکشمی شامل مقایسه با نیلوفر آبی است.

الهه لاکشمی به طور سنتی سوار بر جغد (uluka)، پرنده ای است که روزها می خوابد و شب ها تماشا می کند.

شیوا

نام شیوا در دست نوشته های باستانی یافت نمی شود، اما کلمه رودرا اغلب در آنجا استفاده می شود - "خروش یا غرغر، وحشتناک".

شیوا خوشایند است و چهار بازو، چهار صورت و سه چشم دارد. چشم سوم که در مرکز پیشانی قرار دارد، نگاه آتشین آن همه موجودات زنده را خفه می کند. گاهی اوقات چشم سوم به صورت نمادین به صورت سه نوار افقی ترسیم می شود. فدائیان این خدا آنها را به پیشانی خود می زنند. شیوا پوست ببری پوشیده است و مار دو بار دور گردنش پیچیده است. او زاهد اصلی، یوگی الهی است که به تنهایی در بالای کوه کایلاش، در ارتفاعات کوه های هیمالیا نشسته است. به دستور ایندرا، خدای عشق کاما تیری از اشتیاق را پرتاب کرد که برای دور کردن او از سالها تفکر طراحی شده بود و توجه او را به پارواتی - "کوهنشین" دختر پادشاه هیمالیا معطوف کرد. ، تجسم الهه عالی. اما هنگامی که تیر به هدف خود رسید، شیوا که از حالت مراقبه بیرون آمده بود، کاما را با جرقه ای از خشم خود سوزاند. علیرغم این واقعیت که شیوا با تولد دوباره خدای عشق موافقت کرد، بدن زیبای او هرگز بازسازی نشد، به همین دلیل است که کاما را انانگا - "بیجسمان" - با نام دیگری می نامند.

لرد شیوا در حلقه خانواده

جنبه مخرب شیوا توسط یکی دیگر از نام های او - بهیروا - "بلعنده شادی" آشکار می شود. در این مقام، شیوا با مارهایی بر سر و دسته ای از جمجمه ها به عنوان یک گردن بند، با گروهی از شیاطین در اطراف گورستان ها و محوطه های سوزاندن مرده قدم می زند. ویژگی مخالف این خدا زمانی آشکار می شود که او رقص کیهانی خود را به عنوان ناتاراجا، "پادشاه رقصندگان" اجرا می کند. تنوع تصاویر شیوا در مجسمه ها و نقاشی های جنوب هند منعکس شده است و رقص مقدس اغلب در مقابل معابد توسط افرادی در حالت خلسه اجرا می شود.

شیوا ناتاراجا

شیوا ناتاراجا توسط شعله های آتش احاطه شده است که دایره ای را تشکیل می دهند - نمادی از روند خلقت جهان. او در حالی که یک پایش را بالا آورده است، ایستاده است و پای دیگرش بر روی یک پیکر کوچک خمیده به نیلوفر آبی تکیه داده است. این دیو کوتوله نماد جهل انسان است (در تعبیری دیگر، مجسمه نماد فداکاری است که کاملاً تسلیم اراده خدا می شود) - اینگونه است که مسیر خرد و رهایی از قید عوالم مادی به تصویر کشیده می شود. در یک دست خدا یک طبل وجود دارد - نماد گفتار. دست دومش برکت می دهد; در کف دست سوم شعله ای سوسو می زند که یادآور ویژگی های مخرب آن است. دست چهارم به سمت پای بلند شده چرخیده است - از توهم رها شده است. در مجموع، این مسیر رستگاری را برای فدایی نشان می دهد.

لرد شیوا اقیانوسی از زهر می نوشد

در مامالاپورام، در جنوب مدرس، یک غار کوهستانی معروف وجود دارد - پله هایی به گنگ. این منعکس کننده افسانه معروف در مورد تجلی شیوا به عنوان گانگادارا است - "کسی که می تواند رود گنگ را نگه دارد." روزی روزگاری زمین فاقد رطوبت بود و آب های حیات بخش گنگ در آسمان ها جاری بود و تنها جهان های برتر را می شست. زمین چنان پر از خاکستر بود که پاک کردن آن غیرممکن به نظر می رسید. برای پایان دادن به همه اینها، حکیم باگیراتا پیشنهاد کرد که گنگ را از بهشت منتقل کند. اما وسعت نهر الهی به قدری بود که اگر مانند نهر به زمین می شتافت، آسیب قابل توجهی به آن وارد می کرد. و سپس شیوا مداخله کرد و سر خود را زیر جریان آب قرار داد که در موهایش چرخید و به هفت شاخه آرام تبدیل شد. شیوا برای حرکت از ناندی، گاو نر سفید شیری استفاده می کند که همیشه در بیرون معبد ایستاده است. ناندی با دقت از تمام موجودات چهار پا مراقبت می کند.

الهه دورگا

طبق سنت عامیانه هند، الهه دورگا همسر شیوا در یکی از اشکال او است. دورگا به ویژه توسط بخش غیرآریایی جمعیت هند مورد احترام بود، و در آن دوره از تاریخ هند، زمانی که باورهای عامیانه هند با هندوئیسم ترکیب شد، او به عنوان تجسم پارواتی در پانتئون خدایان هند قرار گرفت. ، یکی از همسران شیو.

پارواتی، شیوا، گانشا

فرقه الهه مادر بزرگ که نیروهای مخرب و خلاق طبیعت را مجسم می کرد، با الهه دورگا ارتباط نزدیک داشت. ما تفاسیر مشابهی از ماهیت دورگا در شیویسم و تانتریسم می یابیم که در آن این خدای انرژی خلاق شیوا را به عنوان شاکتی او نشان می دهد.

هانومان، راما و لاکشمانا شیوا را می پرستند

اغلب دورگا به عنوان یک الهه جنگجو ظاهر می شود که جنگ آشتی ناپذیری با شیاطین انجام می دهد، از خدایان محافظت می کند و همچنین نظم جهانی را حفظ می کند. یکی از محبوب‌ترین افسانه‌های هندی می‌گوید که چگونه دورگا دیو ماهیشی را که در یک زمان خدایان را از آسمان به زمین انداخت، در یک دوئل نابود کرد. این دیو شکست ناپذیر در نظر گرفته می شد، اما خود توسط دورگا سرنگون شد و پس از آن با هشت دستیار یوگینی در کوه های ویندیا ساکن شد.

در هنر عامیانه هندو، الهه دورگا به عنوان یک زن ده دست ظاهر می شود که با شکوه بر روی شیر یا ببر می نشیند. در دستان او یک سلاح انتقام و همچنین نمادهای متعلق به خدایان دیگر وجود دارد: سه گانه شیوا، کمان وایو، واجرای ایندرا، دیسک ویشنو و غیره. چنین تصویری نشان می دهد که خدایان بخشی از قدرت خود را به دورگا دادند تا او نه تنها از هر چیزی که در توسعه اختلال ایجاد می کند محافظت کند، بلکه نابود کند.

شیوا و پارواتی

بی دلیل نیست که مانتراهای اختصاص داده شده به الهه دورگا، نه آنقدر ایده های تخریب را در بر می گیرد که میل به غلبه بر همه مظاهر شیطانی است. او همیشه بر درد، رنج و دیگر ناملایمات پیروز می شود.

دیوی

دیوی اغلب الهه بزرگ - مهادوی نامیده می شود. همسر شیوا، هندوها او را در دو جنبه می پرستند: برکت و ظالم. از جنبه مثبت، او اوما - "نور"، گاوری - "زرد" یا "درخشنده"، پارواتی - "کوه" و جاگانماتا - "مادر دنیاها" است. تجسم های منفی و ترسناک او دورگا - "غیرقابل نفوذ" ، کالی - "سیاه" ، چاندی - "بی رحم" و بهیراوی - "وحشتناک" هستند.

شیوا و دیوی به عنوان شخصی سازی دوگانه برهمن - جوهر اصلی - شناخته می شوند. شیوا مانند ویشنو مستقیماً با عناصر مادی جهان در تماس نیست، بلکه خود را از طریق نیروی انرژی یا شاکتی نشان می‌دهد که طبق افسانه، در شخص همسر یا دخترش شخصی‌سازی می‌شود. در شمایل نگاری هندو، حضور شاکتی خدا - جزء مؤنث آن - بسیار مهم است، اگر چه فقط به این دلیل که فدایی را جذب می کند و به او در مسیرش کمک می کند. پرستش دیوی در دوره تانتریک به اوج خود رسید که قدمت آن به قرن هفتم بازمی‌گردد، زمانی که رهایی تنها از طریق میتونا، یعنی وضعیت زوجین امکان‌پذیر بود. اما اولین نمونه از آغوش نزدیک فداییان در بناهای بودایی در اسکاروی ثبت شده است که قدمت آن به قرن دوم قبل از میلاد باز می گردد. البته مناسک بسیار آزاد برای لقاح زمین در بین همه مردم انجام می شود و بیان آیینی زبان روابطی که برای بیدار کردن انرژی جنسی خفته استفاده می شود هنوز در جوک ها و نان تست های سنتی ساخته شده توسط مهمانان در یک مراسم عروسی

در پایان دوران ودایی، چندین الهه وجود داشت که به عنوان همسران شیوا یا رودرا شناخته می شدند و الهه های کاملاً متفاوتی توسط کاست های مختلف در مناطق مختلف هند پرستش می شدند. همه این تنوع خداباورانه سرانجام در یک الهه بزرگ - دیوی - که منشاء آن به عنوان الهه مادر هندوهای پست توصیف می شود ادغام شد. الهه عالی دیوی "کل جهان را در رحم خود دارد"، "چراغ حکمت را روشن می کند" و "قلب شیوا، پروردگارش را شاد می کند." این همان چیزی است که شانکارا در قرن نهم نوشت، اما تا به امروز مادر الهی بزرگترین نیرو در هندوئیسم باقی مانده است.

اولین تجسم الهه بزرگ دورگا بود - یک جنگجوی زیبا با پوست زرد، سوار بر ببر. شرایطی که او در آن ظاهر شد غم انگیز بود: شیطان مانیشا با استفاده از قدرت خود، همه موجودات اطراف را به وحشت انداخت. خدایان از گاو آبی بزرگ او می ترسیدند و حتی ویشنا یا شیوا هم نمی توانستند با او مخالفت کنند. و تنها انرژی متحد (شاکتی) همه ساکنان بهشتی قادر به نابودی مانیشا به نظر می رسید و بنابراین دورگا هجده مسلح وارد میدان جنگ شد. پس از یک مبارزه تایتانیک، او بر روی گاو نر نشست و اسلحه شیطان - یک گرز وحشتناک را از بین برد. بعداً، هنگامی که قدرت دیوی از قبل ثابت شده بود، خدایان هر از گاهی، در صورت لزوم، به او روی می آوردند و این یا آن سلاح و قدرت را به او می دادند تا او "جامع" شود.

تکان دهنده ترین چیز تجسم الهه به عنوان کالی است. او روی بدن سجده‌ای شیوا که بر تخت نیلوفر آبی آرمیده است، می‌ایستد. کالی با لباسی مجلل که با طرح‌های گرانبها مزین شده است، گلدسته‌ای از سلاح‌های برش و گردن‌بندی جمجمه بر تن دارد. زبانش از دهانش آویزان است و احتمالاً طعم خون را می چشد. او چهار دست دارد: اولی دست راست، شمشیری خونین را چنگ می‌زند، دیگری سر بریده‌شده‌ای را با موهایش گرفته است. او با دستی دیگر به فدائیان برکت می دهد. او بی رحمی و بی رحمی رودرا و شیوا را جذب کرد و نقش بهاروی را بازی کرد. در این تصویر از مادر الهی هم صفات مرگ و هم صفات حیات وجود دارد. شانکار خطاب به او می‌گوید: «دست‌هایت تسکین و درد را نگه می‌دارد. سایه درد و اکسیر جاودانگی - همه اینها مال توست!

دوی نام های معروف زیادی دارد: او و تارا (الهه خرد)، رادا (محبوب کریشنا)، امبیکا (مادر ویدورا و همسر ویچیتراویریا)، باوانی (جنبه بارور شاکتی، که نیاز به انجام پوجا - عبادت روزانه) داشت. پیتیوی (الهه زمین) و غیره.

Http://www.indiamyth.ru/world.php

گانشا

گانشا یکی از معروف ترین و شاید معروف ترین تجسم های الهی در آیین هندو است. تشخیص آن با سر فیل بسیار آسان است، اگرچه ویژگی های بسیار دیگری نیز دارد. گانشا به عنوان خدای شرایط، ویگنش، حامی علوم و هنرها، و خدای خرد و هوش پرستش می شود. در آغاز هر آیین یا مراسمی به او ادای احترام می شود. قبل از شروع نوشتن هر چیزی، باید به او به عنوان حامی نامه ها مراجعه کنید.

گانشا یک شخصیت محبوب در هنر هند است. ایده ها در مورد گانشا متفاوت است و جزئیات تصویر دائما در حال تغییر است. او ممکن است در حال ایستادن، رقصیدن، مبارزه با شیاطین، پسری که با خانواده اش بازی می کند، نشسته یا در هر موقعیت دیگری به تصویر کشیده شود. افسانه های زیادی در مورد ظاهر برجسته او وجود دارد، اما درست مانند تصاویر، آنها با یکدیگر متفاوت هستند. رایج ترین نظریه ای که می توان از تمام این افسانه ها استنباط کرد این است که گانشا هم با نیم تنه و هم با سر یک مرد به دنیا آمد، اما وقتی شیوا بین پارواتی و شوهرش قرار گرفت، سرش را برید. سپس شیوا سر گانشا را با سر فیل جایگزین کرد. داستان های دیگر می گویند که وقتی گانشا متولد شد، پارواتی تصمیم گرفت او را به خدایان دیگر نشان دهد. متاسفانه در این مراسم خدای شانی حضور داشت که با چشم بد به او نگاه کرد و سر نوزاد خاکستر شد. طبق یک افسانه دیگر، گانشا به دلیل خنده شیوا ظاهر شد. سپس شیوا او را بیش از حد جذاب یافت، بنابراین او را نفرین کرد و گانشا یک سر فیل و شکم برجسته داشت.

اولین نام گانشا اکادانتا ("کسی که یک عاج دارد" است، که نشان می دهد او فقط یک عاج سالم دارد. در برخی از تصاویر اولیه، گانشا عاج دوم شکسته را در دست دارد. به گفته مودگالا پورانا، دومین تجسم گانشا اکادانتا است. شکم برجسته گانشا نیز از ویژگی های بارز او است که در مجسمه های دوره گوپتا مورد توجه قرار گرفته است. Mudgala Purana بیان می کند که از جمله تجسمات گانشا لامبودارا («شکم آویزان») و ماهودرا («شکم بزرگ») بودند که توصیفات آنها بر روی شکم او متمرکز است. برهماندا پورانا می گوید که تمام جهان های گذشته، حال و آینده در لامبودارا نشان داده شده است، به همین دلیل است که چنین قانون اساسی دارد. تعداد بازوهای گانشا متفاوت است و معروف ترین آنها از دو تا شانزده بازو متغیر است. بسیاری از تصاویر خدایی با سر فیل را با چهار بازو نشان می دهند که در متون پورانی منعکس شده است. اولین تصویرهای او فقط دو بازو داشت و اشکال با چهارده و بیست بازو تا قرن نهم تا دهم در مرکز هند ظاهر نشد.

رنگ‌هایی که اغلب با گانشا مرتبط هستند قرمز و زرد هستند، اما در مراسم‌های مختلف ممکن است استفاده از رنگ‌های دیگر تجویز شود (مثلاً در هنگام مدیتیشن باید او را به عنوان یک چهره آبی تجسم کرد).

از هشت تجسم شرح داده شده در Mudagala Purana، پنج مورد از ماوس به عنوان وسیله نقلیه خود استفاده می کنند. علاوه بر موش، حیوانات دیگری نیز مورد استفاده قرار می گیرند: برای مثال واکراتوندا سوار بر شیر، ویکاتا بر طاووس و ویگنارایا سوار بر مار الهی ششا. در بین جین ها اعتقاد بر این است که واهانا (وسیله نقلیه) گانشا موش، فیل، لاک پشت، قوچ یا طاووس است.

برخی می گویند پرواتی خواب پسری را دیده است، اما شیوا این خوشحالی را به او نداد. سپس به قدرت میل خود کودک کوچک را از پوستش جدا کرد و عاشقانه با شیر خود به او غذا داد. اسطوره های دیگر ادعا می کنند که پارواتی کودکی را از گل ساخته و او را با حرارت عشق مادرش زنده کرده است. همچنین گزینه ای وجود دارد که طبق آن شیوا با احساس تأسف برای محبوب خود ، لبه لباس سبک خود را به یک توپ فشار داد و او را پسر نامید. و بچه از گرمای سینه اش زنده شد.

پارواتی که به زیبایی کودک افتخار می کرد، از همه خواست که او را تحسین کنند و با همان درخواست به خدای ظالم شانی روی آورد که می توانست هر چیزی را که به چشم می دید نابود کند. مادر احمق اصرار کرد که شانی به پسر نگاه کند و بلافاصله سر کودک ناپدید شد. برهما به پارواتی توصیه کرد که سر اولین موجودی را که با آن روبرو شد به او بدهد. معلوم شد که این موجود یک فیل است.

طبق افسانه ای دیگر، خود شیوا در حالی که پسرش در حال حمام کردن بود، او را در اتاقک پارواتی نگذاشت، با عصبانیت سر او را برید. سپس شیوا که از غم و اندوه همسرش متاثر شده بود به خدمتکارانش دستور داد که سر اولین موجود زنده ای را که در راه ملاقات کردند جدا کنند و این سر را بیاورند. خادمان با ملاقات با بچه فیل، سر او را بریدند و به ارباب خود تحویل دادند و او به قدرت طلسم های الهی این سر را بر روی شانه های کودک ثابت کرد.

گانشا به دلیل سر سنگین فیلش نمی توانست قد بلند و لاغر شود، اما اندام کوتاه و پهن او قلبی مهربان داشت و همه او را دوست داشتند. او باهوش و آرام بزرگ شد و هنگامی که به بلوغ رسید، شیوا او را به مقام فرمانروایی همه نیمه خدایان و ارواح تابع او رساند. گانشا با کمک الهه ساراسواتی بسیاری از علوم را درک کرد و بنابراین همیشه از افرادی که برای دانش تلاش می کنند حمایت می کند.

طبق افسانه، گانشا یکی از عاج های خود را در برخورد با پاراشوراما، یعنی تجسم انسانی خدای ویشنو، از دست داد. پاراشوراما به دیدار شیوا آمد، او خواب بود و گانشا از بیدار کردن او امتناع کرد. پاراشوراما وقتی دید که این جوان عجیب مانع او می شود نتوانست خشم خود را مهار کند و با یک تکان دادن تبر عاج او را برید. هیچ کس جرات نکرد اراده پاراشوراما را زیر پا بگذارد و آنچه را که انجام داده بود اصلاح کند، بنابراین گانشا برای همیشه با یک عاج باقی ماند.

گانشا را خدای خرد، رفع موانع و حامی همه کسانی که در علوم مختلف تحصیل می کنند، در نظر گرفته می شود. خوب است که یک طلسم روی دسکتاپ، در خانه یا دفتر کار داشته باشید. گانشا به شما کمک می کند تا درآمد بیشتری کسب کنید، موفقیت حرفه ای را تحریک کنید و سود را افزایش دهید. بهتر است آن را در منطقه دستیاران - در شمال غربی قرار دهید.

طلسم سنگ گانشا ساخته شده از سنگ های نیمه قیمتی، مس، چوب (به عنوان مثال، چوب صندل) و غیره است. در هند، جایی که گانشا به ویژه مورد احترام است، مجسمه های پلاستیکی زیادی وجود دارد. مهم نیست گانشا از چه ماده ای ساخته شده است، فقط نگرش محترمانه نسبت به او مهم است.

فعال سازی طلسم

برای اینکه طلسم به طور فعال کار کند، باید شکم یا کف دست راست گانشا را خراش دهید. علاوه بر این، می توانید سکه یا شیرینی را در کنار او قرار دهید - گانشا عاشق پیشکش است و قطعاً شما را با شگفتی های دلپذیر خوشحال می کند. یک نکته ظریف دیگر: این طلسم را می توان با مانتراهای هندو فعال کرد:

1. OM GAM GANAPATAYA NAMAH.

مهم ترین مانترا برای خدای گانشا در نظر گرفته می شود. او خلوص نیت، موفقیت در تجارت را به ارمغان می آورد و موانع را از سر راه برمی دارد.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

در نتیجه تکرار این مانترا، موفقیت در هر تلاش تجاری حاصل می شود، میل به تعالی، شناخت عمیق جهان و شکوفایی استعدادها تحقق می یابد.

http://www.ganesha.kz/node/1033

شکل جهانی خداوند

سه خدای - برهما، ویشنو و شیوا - برتر در نظر گرفته می شوند.

آنها مفهوم تری مورتی را تشکیل می دهند، یعنی. تصویری سه گانه که برهما خالق، ویشنو قادر مطلق و شیوا ویرانگر را متحد می کند.

هندوها علاوه بر سه خدای برتر، خدایان بسیار دیگری را می پرستند که معروف ترین آنها عبارتند از:

ناندی

گاو نر بزرگی که شیوا سوارش کرده بود. این نمادی از قدرت خلاق و در عین حال شور و شوق است. شیوا می آموزد که چگونه یک گاو نر را آرام کند و به عبارت دیگر چگونه میل های نفسانی را در خود سرکوب کند.

کاما

خدای لذت نفسانی و اروتیسم. منشأ آن دوگانه است. برخی معتقدند که او از هرج و مرج اولیه برخاسته است، در حالی که برخی دیگر معتقدند که کاما خلقت لاکشمی و ویشنو است. این خدا عشق را برای مردم می آورد و بهار را برای زمین. او سوار بر طوطی می شود که نماد شعر است. کاما در دستانش تیر و کمان دارد. کمان از نیشکر و تیرها از گل ساخته شده است. همسر کاما راتی است، که شخصیت شهوانی است.

ایندرا

او ارباب و رب الوهیت های گوناگون است. مخالف سرسخت آسورا (موجودات اهریمنی). ایندرا در یک قصر ثروتمند زندگی می کند. طبق افسانه ها، آسورا اغلب ایندرا را سرنگون می کردند و قدرت را در جهان به دست می گرفتند. سپس ایندرا ویشنو را برای کمک فراخواند که بلافاصله به شکل کریشنا درآمد. ایندرا در این مورد نیز تصویر خود را تغییر داد و به پادشاه آرجونا تبدیل شد - پادشاه معروف مهابهاراتا. ایندرا روی یک فیل حرکت می کند و صاعقه را مانند عصا در دستان خود نگه می دارد. ایندرا تقریباً همیشه به عنوان نگهبان نوشیدنی یا گیاهانی عمل می کند که خرد، جاودانگی و جوانی ابدی می بخشد.

از اواسط هزاره دوم ق.م. فرقه ایندرا مسلط می شود. این دوره در هند به طور معمول "ودیک" نامیده می شود (از کلمه "Vedas" - مجموعه سرودهای خدایان ، بنای ارزشمند فرهنگ هند باستان). تصاویر ایندرا، شیوا، ویشنو و دیگر خدایان و خدایان متعدد پانتئون هند باستان نیز در هنر منعکس شد.

گارودا

پرنده مقدسی که ویشنو با آن در سراسر جهان سفر می کند. او با سرعت نور پرواز می کند و با بال های خود می تواند چرخش جهان ها را مهار کند. سر عقاب دارد. نوشیدنی جاودانگی را برای خدایان می دزدد.

آپساراس
دوشیزگان زیبا که از آبهای اقیانوس اولیه متولد شده اند. افسانه ای وجود دارد مبنی بر اینکه توسط خود ویشنو که به شکل پادشاه رقصندگان در برابر آنها ظاهر شد، رقصیدن را به آنها آموخت. و دوشیزگان نیز به نوبه خود رقصیدن را به رقصندگان معبد آموزش دادند. بنابراین هنر رقص در هند منشاء الهی دارد.

وارونا
خدای همه‌چیز وداها که از قصر بهشتی خود فرود آمد تا خدای آب شود. او در عین حال نگهبان بخش غربی کیهان است.

گودال

هانومان
خدای میمون، پسر وایو (خدای باد)، دوست و خدمتگزار وفادار راما. به افتخار او، میمون ها مقدس در نظر گرفته می شوند.
کاما
خدای عشق هندی او مانند همتای اروپایی خود به عنوان جوانی خوش تیپ و مسلح به تیر و کمان تصویر شده است، تنها تفاوتش این است که کمان او از نیشکر است و تیرهایش گل است. آپساراها (پوره ها) در خدمت او هستند.

هندوها با ترس و احترام خاصی با حیوانات مقدس رفتار می کنند. و جای تعجب نیست: از این گذشته ، در یکی از تولدهای مجدد آینده خود می توانید همان میمون ، بز یا عقاب باشید. بنابراین، خواه ناخواه، هندوها باید به آنها احترام بگذارند و احترام بگذارند.

حیوان خانگی اصلی در هند. تصویر گاو در میان هندوها با یک خدا مرتبط است، بنابراین هر چیزی که می دهد نیز مقدس است. کشتن گاو در هند وحشتناک تر از کشتن یک انسان است.

مار (مار کبری)

اغلب مارها را با یک نام رایج - ناگا می نامند. طبق افسانه، آنها ویژگی های ماوراء طبیعی دارند. مارها ساکنان دائمی چاه ها، رودخانه ها و چشمه ها هستند. آنها نگهبان آب و محصولات هستند. ناگاها نگهبان گنج نیز محسوب می شوند. بنابراین، تصاویر آنها اغلب در ورودی معابد و مقدسات دیده می شود.

میمون

به یاد بیاوریم که هانومان ارباب میمون ها به راما کمک کرد تا زیتا را از اسارت یک شیطان شیطانی نجات دهد. پس از این رویداد، هر میمونی به ویژه برای ویشنایت ها مقدس در نظر گرفته می شود.

اهلی کردن فیل ها در هند از سال 2000 قبل از میلاد آغاز شد. هندوها هم حیوانات اهلی سنتی (بز، خوک، گوسفند) و هم حیوانات تازه اهلی شده (گاومیش، زبو و فیل) را پرورش می دادند. هند حتی "کشور فیل" نامیده می شد.

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm

اما بیایید به خدایان جهان بازگردیم.

برهما، ویشنو، شیوا

برهما این خداوند خالق و دانای کل و قدرت بخش است. او چهره های زیادی دارد و به همه جهات نگاه می کند.

هر یک از خدایان یک همسر دارد که شاکتی است - خدایی که حامل اصل زنانه جهان، انرژی آن است:

برای برهما، این ساراسواتی است - الهه کلمات و علوم.

پارواتی مادر خدای خرد و رفع موانع، گانش است.

برهما

ساراسواتی

گانشا، لاکشمی، ساراسواتی

کم اهمیت. تسبیحی ساخته شده از دانه های سفید، که نشان دهنده قدرت مراقبه و معنویت است.

آب مقدس یک گلدان آب مقدس نماد قدرت خلاقیت و قدرت پاکسازی است

احساس گناه یک آلت موسیقی نشان دهنده برتری او در همه هنرها و علوم است.

ویشنو

کریشنا کره می دزد

یاشودا کریشنا را به خاطر دزدیدن کره تنبیه می کند

نیمی از آواتارهای اصلی ویشنو را مردم و نیمی را حیوانات تشکیل می دهند.

راما، سیتا

راما کمان کوداندا را می کشد

راما، سیتا، لاکشمانا

لاکشمی

ویشنو و لاکشمی روی کاپوت شیشا ناگا

الهه لاکشمی به طور سنتی سوار بر جغد (uluka)، پرنده ای است که روزها می خوابد و شب ها تماشا می کند.

شیوا

لرد شیوا در حلقه خانواده

شیوا ناتاراجا

لرد شیوا اقیانوسی از زهر می نوشد

الهه دورگا

پارواتی، شیوا، گانشا

هانومان، راما و لاکشمانا شیوا را می پرستند

شیوا و پارواتی

دیوی

Http://www.indiamyth.ru/world.php

فعال سازی طلسم

1. OM GAM GANAPATAYA NAMAH.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

http://www.ganesha.kz/node/1033

شکل جهانی خداوند

سه خدای - برهما، ویشنو و شیوا - برتر در نظر گرفته می شوند.

هندوها علاوه بر سه خدای برتر، خدایان بسیار دیگری را می پرستند که معروف ترین آنها عبارتند از:

ناندی

کاما

ایندرا

گارودا

وارونا
خدای همه‌چیز وداها که از قصر بهشتی خود فرود آمد تا خدای آب شود. او در عین حال نگهبان بخش غربی کیهان است.

گودال

مار (مار کبری)

میمون

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm

کامادوا یا کاما خدایی اساطیر هندی است. این کلمه از سانسکریت ترجمه شده است به معنای میل، عشق. کامادوا، خدای عشق، با اروس یونانی مطابقت دارد. در عصر ودایی، کاما هنوز تصویر خاصی را که بعداً در آن ظاهر می شود، نمی پوشد. در سرود فلسفی کیهانی ریگ ودا، کاما، یعنی میل تجلی شده در ازلی که پیش از جهان مرئی بود، پیوند بین هستی و نیستی است. یونانیان (هسیود، پارمنیدس) عقاید مشابهی در مورد اروس به عنوان خالق جهان، به عنوان قدیمی ترین خدایان داشتند.

خدایان آگنی، کاما و ایندرا، برنز، قرن یازدهم

شیوا و پارواتی در کوه گوواردان احاطه شده توسط
برهما، ویشنو، ایندرا، گانشا، گارودا،
گندرواها و آپساراهای زیبا

حتی در دوره ودایی، کاما را گاهی بالاترین خدایان، نخست‌زاده، با خدای آگنی می‌نامند، یا با آگنی و ایندرا روی یک ارابه می‌نشینند. در عین حال، کاما در سرودهای طلسم‌آمیز، گاه به عنوان خدای عشق نفسانی ظاهر می‌شود، چنان که در افسانه‌ها و آثار شعری دوره کلاسیک ادبیات هند شناخته می‌شود.

طبق افسانه های برهمنی، کاما پسر خدای ویشنو از لاکشمی بود. طبق یکی از افسانه ها، او در قلب خدای عالی برهما رشد کرد و ابتدا به شکل دختری زیبا از او بیرون آمد که خود برهما عاشق او شد. نمایش معمول سرخپوستان به کاما ظاهر جوانی زیبا را می دهد که با کمان و پنج تیر مسلح شده است، از این رو لقب پنج تیر را به کاما می دهد. کمان کاما از گل است، بند کمان از زنبور. هر تیری که به قلب مردم اصابت می کند، پیامدهای متفاوتی از احساسات عاشقانه ایجاد می کند. گاهی این ایزد سوار بر طوطی به تصویر کشیده می شود. گاهی اوقات خدای عشق هندی توسط پوره ها (apsaras) احاطه می شود که یکی از آنها پرچم خود را حمل می کند - یک ماهی در یک مزرعه قرمز.

افسانه ها می گویند که یک بار کاما سعی کرد یک تیر به قلب خدای شیوا پرتاب کند تا او را به سمت پارواتی جذب کند، اما خدای خشمگین کاما را به خاکستر تبدیل کرد. متعاقباً با رحمت به او، اجازه داد روحش در بدن پرادیومنا، پسر کریشنا از روکمینی، دوباره متولد شود. آیین این خدا در هند با آیین خدای ویشنو ارتباط تنگاتنگی دارد و در قرون وسطی رواج داشت. جشنواره کاما، همزمان با جشنواره بهار (واسانتا)، موضوع مورد علاقه شعر نمایشی است.

). مراسم مذهبی به افتخار کاما با هدف بهبود سلامت و افزایش جذابیت بیرونی انجام می شود. آیین کاما بخشی از پرستش ویشنو است و در جنوب هند رایج است.

کاما، کاما دوا
Skt. من، کاما IAST , کامادوا IAST
خدای عشق
خدای عشق و جاذبه نفسانی
اسطوره شناسی	هندوئیسم، ویشنویسم
کف	نر
همسر	راتی و پریتی
فرزندان	تریشا (دختر) و آنیرودا (پسر)
ویژگی های	کمان نیشکر و پنج تیر گل
واخانا	طوطی
فایل‌های رسانه‌ای در Wikimedia Commons

شمایل نگاری و نمادگرایی آن

او را جوانی زیبا با پوستی سبز نشان می دهند که کمانی از نیشکر و پنج تیر از گل در دست دارد. واهانا (کوه) او طوطی است به نام سوکا. زنبورهای عسل در اطراف کاما شناورند. در برخی تفاسیر، کاما بنری با تصویر ماکارا (هیولای دریایی) و کمانی با زنبورها به جای ریسمان در دست دارد. کاما پنج تیر گل پرتاب می کند و شور عشق را در قربانیان خود برمی انگیزد.

طوطی به عنوان یک پرنده سوار نماد حقیقت است، زیرا طوطی آنچه را که می شنود کلمه به کلمه تکرار می کند. نیشکر با رسیدن شیرین می شود. این بدان معنی است که عشق به مرور زمان به بلوغ می رسد. در عین حال، برگ های نیشکر تیز هستند و می توانند کسانی را که به آنها دست می زنند برش دهند. بنابراین، میل نفسانی می تواند باعث درد شود. پنج تیر نماد پنج احساسی است که میل عشق را شکل می دهد. اینها شامل بینایی، شنوایی، چشایی، لامسه و بویایی است. در بهار عشق شکوفا می شود و فصل جفت گیری حیوانات و پرندگان آغاز می شود. زنبورها نماد شیرینی عسل و درد نیش هستند. در همان زمان، یک روح شیطانی با ظهور کاما همراه است. رنج ناشی از عشق شدید یا از دست دادن آن ایجاد می کند. عشق همچنین می تواند به نفرت تبدیل شود که نشان دهنده قدرت جاذبه اصلی است.

ریشه شناسی نام

نام کاما دوا را می توان به عنوان "خدای عشق" ترجمه کرد. Virgo به معنای "بهشتی" یا "الهی" و کاما به معنای "خواست" یا "جاذبه" است. این نام اولین بار در ریگ ودا (9، 113.11) ذکر شد.

سریماد باگاواتام، کتاب 5، فصل 18، متن 15:

ساکنان کتومالا، تحت رهبری پدرسالار سامواتسارا و پسرانش، خدایان روز، خداوند متعال را به شکل او به عنوان کاما-دووا، خدای عشق، لذت الهه بخت لاکشمی می پرستند. در پایان هر سال، الهه های شب که دختران طبیعی پدرسالار سامواتسارا هستند، با دیدن درخشش خیره کننده چرخ آتشین، به شدت هیجان زده می شوند و به همین دلیل زودتر از موعد از زیر بار رهایی می یابند.

کاما نام های دیگری نیز دارد: مادانا ( مادانا) یا سرمست عشق; مانماتا ( مانماتا) یا ذهن هیجان انگیز؛ مارا ( مارا) یا زخمی شدن؛ پرادیومنا ( پرادیومنا) یا فاتح همه چیز; آنانگا ( آنانگا) یا غیر جسمانی. نام اخیر با داستان تلاش او برای اغوای شیوا مرتبط است.

فلسفه

در هندوئیسم، کاما مورد احترام است زیرا عشق یا جاذبه نفسانی یکی از نیروهای محرک زندگی است. خدا کاما جذبه نفسانی را به تصویر می کشد؛ میل جنسی قوی ترین تجلی آن در نظر گرفته می شود. با تولد و حفظ کیهان همراه است. به گفته ریگ ودا، میل اولین احساسی بود که در خالق پدید آمد. در دوران باستان و قرون وسطی، جشن‌های بهاری که به کاما اختصاص داده می‌شد، پر از بازی‌ها، آیین‌ها و آهنگ‌های وابسته به عشق شهوانی بود.

اصل و نسب

در یک سنت، کاما از کسی زاده نشده است و خودنمایی می‌کند. این با یکی از نام های او نشان داده شده است، متولد نشده ( آجا). در روایتی دیگر، کاما پسر دارما و شرادا است. در سنت سوم، کاما را پسر ویشنو و لاکشمی می دانند، همانطور که در هاریوانشا پورانا، مکمل مهابهاراتا آمده است. پس از اینکه کاما توسط شعله های آتش شیوا سوخت، او دوباره متولد شد

این انرژی‌ها که در انسان به‌عنوان نیروهای وحشی وجود دارند، باید از طریق کانال‌های انرژی به‌طور ثمربخش کنترل و هدایت شوند تا آگاهی الهی در او کاشته شود. برای انجام این کار، شخص باید از خدایان مختلف استفاده کند، که در ذهن او خلق و خوی مناسب ایجاد می کند، که به او کمک می کند تا با نیروهای مختلف طبیعت وحشی مقابله کند. در مسیر ترقی روحی انسان، باید نشانه های گوناگونی از این روح الهی را در خود بپروراند تا به ارتقای همه جانبه معنوی دست یابد.

خدایان ودایی نماد نیروهای موجود در طبیعت و همچنین نیروهایی هستند که در درون افراد زندگی می کنند. سری آروبیندو در حالی که در مورد معنای نمادین خدایان ودایی در راز وداها بحث می‌کند، می‌گوید: «خدایان، الهه‌ها و شیاطین ذکر شده در وداها از یک سو قدرت‌های کیهانی گوناگون و از سوی دیگر، شایستگی‌ها و معایب انسانی را نشان می‌دهند.»

بت پرستی و اجرای آیینی در قلب هندوئیسم زندگی می کند و اهمیت مذهبی و فلسفی زیادی دارد. همه خدایان هندو نمادهای مستقلی از مسیر رسیدن به جنبه خاصی از برهمن هستند. تثلیث هندو با سه خدا نشان داده می شود: برهما - خالق، ویشنو - محافظ و شیوا - ویرانگر.

با این حال، برهما، اگرچه عالی است، اما بسیار بزرگ است و بنابراین تقریباً دست نیافتنی است. ویشنو جایگزین او می شود و نقش خدای سوم بی سر و صدا به الهه شاکتی می رسد. همه هندوها، به عنوان یک قاعده، یا ویشناوا ("که ویشنو را می پرستند")، شیوی ("که شیوا را می پرستند")، یا شاکتا هستند (یعنی "کسانی که مادر الهی شاکتی را می پرستند،" معمولاً زنان). این نشان می دهد که در هندوئیسم، با همه شرک آن، عنصر خاصی از تثلیث مقدس وجود دارد.

خدای هندی برهما

برهما دارای چهار صورت، چهار بازو، موهای مات، اغلب ریش نوک تیز و پوست یک آنتلوپ سیاه به صورت شنل است. او روی یک نیلوفر یا ارابه ای می نشیند که توسط هفت قو کشیده شده است. در یک دست راست او تسبیح و در دست دیگر ظرفی از آب. نگاه او بیانگر شادی و آرامش است. چشمان او در مراقبه بسته است.

سرهای برهما بر چهار کشور جهان تسلط دارند، که از آنجا چهار ودا باستانی آمده است، زیرا او خدای خرد است و همسر اصلی او، ساراسواتی، الهه دانش است.

چهار وجه آن نشان دهنده چهار ودا است: شرقی - ریگودا، جنوبی - یاورودا، غربی - ساماودا، شمالی - آتاروودا.

چهار بازوی او نشان دهنده چهار جهت اصلی است.

جهان از آب پدید آمد. بنابراین برهما آب را در ظرف کماندالو حمل می کند. تسبیحی که او لمس می کند نشان دهنده زمان است.

هفت جهان را هفت قو (غاز) نشان می دهند.

نیلوفر آبی که برهما روی آن می نشیند از ناف ویشنو برخاسته است که نشان دهنده مانی - زمین است.

رنگ پوست برهما قرمز یا طلایی و لباس او سفید است. وهانا او یک قو یا غاز است. مجسمه های برهما معمولاً هاله ای دیسکی شکل در پشت سر دارند که کمی بزرگتر از سر است.

خدای هندی ویشنو

ویشنو محبوب ترین خدایان پانتئون هندو است. ویشنو پس از برهما در سه گانه هندوها برتر از اوست. او خدای حافظ است. از بین همه خدایان سه گانه، ویشنو انسانی ترین به نظر می رسد، زیرا او قادر مطلق است. با توجه به ویژگی های ذاتی خود، او بسیار نزدیک به یک فرد است، بنابراین بسیار محبوب است.

ویشنو اغلب در حال نشستن بر روی پرنده چهارپای جادویی گارودا به تصویر کشیده می شود. او یک صورت و چهار بازو یا بیشتر دارد. او به رنگ آبی تصویر شده است، لباس ویشنو همیشه زرد است. او در دستان راست خود یک تیر، یک تسبیح و یک گرز را حمل می کند - نمادی از قدرتی که بالاترین دانش را ارائه می دهد، که حاوی جوهر زندگی است. در دستان چپ خود پوست، پارچه و رنگین کمان را حمل می کند. او همچنین چاکرا (چرخ) و گادا (میله) را نگه می دارد. چاکرا نشان دهنده چرخش جهان است، درست مانند چرخ دارما، چرخ زمان و حلقه سیارات. چرخ نماد ذهن الهی و توانایی آن در تخریب و ایجاد دوباره جهان است که وجود آن چرخه ای است مانند چرخش یک چرخ. پوسته با ظهور همه چیز از آب های اولیه مرتبط است، زیرا شکل مارپیچی دارد و محصول فعالیت آب است. گارودا نشان دهنده ذهنی است که بدن همه موجودات را در بر می گیرد. هشت بازوی ویشنو نماد چهار جهت نور و چهار جهت میانی است. صدف نشان دهنده آسمان، چاکرا (چرخ) معرف هوا، گادا (میله) نشان دهنده نور و نیلوفر آبی نشان دهنده آب است. حرکت دست ویشنو نشان دهنده تسلی است که به مؤمن داده می شود.

ویشنو اغلب در حالی که روی شاه مارها شیشا دراز کشیده و همسرش لاکشمی زیر پای او نشسته به تصویر کشیده می شود. طبق یکی از افسانه ها، خالق جهان، برهما، از نیلوفر آبی که از ناف ویشنو رشد کرده به دنیا آمد. شاه مار چند سر ششا، که ویشنو گویی بر تختی بر روی او نشسته است، تجسم قدرت خلاق الهی است که در زمان خلقت جهان به طور کامل تحقق نیافته است (کلمه سانسکریت "ششا" به معنای "باقی مانده" است). . ششا مانند امواجی است بر سطح اقیانوس آبهای اولیه، شبیه به حیاتی که زمانی از این آبهای کیهان برخاسته است.

این ایدئوگرام هندی نماد این است که خدای ویشنو یکی برای کل جهان است.

در نمایش های مصور، ویشنو دارای 4 بازو (4 حلقه نیمه) است و یک صلیب در یک دایره نماد بالاترین اصل فعال است.

خدای هندی شیوا

شیوا یکی از مهم ترین و محبوب ترین خدایان هندوئیسم است. شیوا که برای اولین بار به عنوان خدای خشم و نیروهای کور طبیعت - رودرا ظاهر شد، در زمان ما مهربانتر شده است. در حال حاضر او یکی از محبوب ترین خدایان است، معابد زیادی به او تقدیم شده است و تعداد زیادی طرفدار دارد. طرفداران او امروزه به فرقه های زیادی تقسیم شده اند. معنای نمادین برخی از صفات اساسی شیوا:

راد - نشان دهنده مرگ است. لیمو بذر آرامش است. سه گانه به معنای آموزش است. سپر - نمایانگر دارما است.

موهای درهم، تنوع برهمن مطلق است.

هلال ماه نماد الوهیت شیوا است. مار Vasuki Yajnopavita خشم او است که بر شر غلبه می کند.

پوست ببر - نماد میل است. بول نایدی - نماد دارما، قانون است.

1. چهار دست - سه گانه، طبل، موقعیت فضل و تسبیح.

2. هشت دست. راست ها تسبیح، نیزه (شاکتی)، میله (داندا) و نیزه یا سه گانه (سولا) هستند. سمت چپ - میله تشریفاتی، کاسه جمجمه، موقعیت فیض و کبری. پوست فیل و هلال ماه.

3. دو دست - نیزه یا سه تایی (سولا)، کمان. سه چشم.

4. چهار دست - مواضع محافظ و سودمند، آهو و طبل. سه چشم. با همراهی پرواتی.

خدای هندی گانشا

خدای سر فیل گانشا یک شخصیت بسیار محبوب در اساطیر هندو است. این احتمالاً طولانی ترین رنج خدایان هندو است: او نه تنها سر یک فیل دارد، بلکه از کار افتاده است - او یک عاج را از دست داده است که در نبرد با یک غول از دست داده است. غول تبدیل به موش شد و از آن زمان گانشی سوار او شد. بیچاره کاملاً عجیب به دنیا آمد - او بدنی کوتاه و شکمی چاق داشت. اما برهما دستور داد که نام او را قبل از نام خدایان دیگر به یاد آورند و الهه خرد ساراسواتی به گانشا قلم و جوهر داد و او خدای یادگیری و آموزش و حامی همه دانش آموزان و دانش آموزان شد.

علاوه بر این، گانشا حامی بازرگانان و مسافران شد و کرامت برهمنی دریافت کرد. او همیشه روی یک موش می نشیند که توسط الهه زمین Prithivi برای خدمت ابدی به او داده شده است.

برای اینکه فقط فداییان واقعی شیوا به مقرهای بهشتی برسند ، گانشا شروع به اختراع موانع برای مردم کرد ، ذهن آنها را تاریک کرد و آنها را مجبور کرد برای ثروت و لذت های موقت تلاش کنند. اگرچه گانشا رهبر پانتئون پایین است و در خدمت شیوا است، او در درجه اول به عنوان خدای خرد، تجارت و رفع موانع مورد احترام است. گانشا نیز فراخوانده شدآنها هنوز هم در هر موضوعی درخواست کمک می کنند؛ بسیاری از آثار سانسکریت با توسل به او شروع می شود (گانشا پورانا جداگانه ای به او تقدیم شده است). تصاویر و معابد گانشا به خصوص در جنوب هند بسیار محبوب هستند.

شاکتی - اصل زنانه

شاکتی بخشی جدایی ناپذیر از شیوا و انرژی زنانه پوروشا است. علاوه بر این، این تجسم اصل پویا است. شیوا فقط با شاکتی قوی و فعال و بدون او منفعل است. اگرچه شاکتی، البته، به خودی خود یک الهه است، اما در واقع تعدادی خدایان در اینجا ظاهر می شوند، برخی در جنبه مثبت و برخی دیگر در جنبه منفی.

اصل یک مادر-همسر در پوراناها، در داستان تولد سه گانه - برهما، ویشنو و شیوا، و در همان زمان دوی، که شیوا او را به عنوان همسر خود گرفت، توصیف شد.

الهه هندی دیوی

دیوی جذاب یا مهادوی، مهم‌ترین و متنوع‌ترین الهه پانتئون هندو است. تصویر او به الهه مادر باستانی برمی گردد و در عین حال ارتباط نزدیکی با مفهوم "شاکتی" - اصل خلاق الهی دارد. این الهه باروری، فراوانی، محافظت از قوانین مذهبی و خانواده، قهرمان فرهنگ، نمادی از تحقق پتانسیل و رفاه مادی یک زن است. این الهه محافظ قدرتمندی در برابر دسیسه های ارواح شیطانی و نفرت است؛ تصویر او به عنوان یک طلسم عمل می کند. زنان معمولاً از او مزایای مختلفی و همچنین محافظت فعال در برابر ارواح شیطانی، بیماری ها و شر می خواهند.

تصویر این الهه بر شکل گیری الهه های دیگر تأثیر گذاشت که در عملکردهای خود کاملاً مستقل بودند و در اصل متعلق به فرقه های محلی بودند که معمولاً فقط هیپوستازی مهیب آنها را نشان می دهند.

الهه هندی ساراسواتی

این الهه علم و فرهنگ یکی از محبوب‌ترین الهه‌ها در میان طرفداران ادیان مختلف هندوستان است.

او معمولاً در حال نشستن روی نیلوفر آبی و نواختن وینا، یک آلت موسیقی شبیه عود به تصویر کشیده می شود.

طبق افسانه ، برهما چنان مجذوب دختر خود شد که تمایل شدیدی به دیدن دائماً او پیدا کرد و بنابراین چهره او در همه جهات ظاهر شد - او دائماً به دخترش نگاه می کرد.

بنابراین برهما پنج چهره به دست آورد.

الهه هندی سری یا لاکشمی

الهه فراوانی و سعادت، زمانی به دنیا آمد که خدایان اقیانوس را به هم ریختند تا از آن نوشیدنی جاودانگی - آمریتا - استخراج کنند.

او یکی از محبوب ترین الهه های پانتئون هندو است. این احتمالاً به این دلیل است که میل به ثروتمند شدن یکی از خواسته های اساسی انسان است.

لاکشمی همچنین با زیبایی و خوش شانسی همراه است.

او هم به تنهایی و هم با ویشنو به تصویر کشیده شده است. اگر ویشنو بو یا ساراسواتی را همراهی می‌کرد، همیشه او را همراهی می‌کرد و سپس سری نامیده می‌شد.

با افزایش محبوبیت این فرقه، تصویر لاکشمی تعداد زیادی از باورهای عمومی را جذب کرد و در میان زنان هندی محبوب شد.