تأملاتی در معنای وجود انسان (طبق غزلیات اُخیام) (1 گزینه)

تأملاتی در مورد معنای وجود انسان. عمر خیام شاعر و فیلسوف بزرگ، امروزه نیز به عنوان یک متفکر، محقق و منجم برجسته شناخته می شود. اما این همه چیزی نیست که نام او به آن مشهور است. او به یک دایره المعارف واقعی زمان خود تبدیل شد. تصادفی نیست که در میان عناوین او می توان از عناوین دانشمند قرن، برهان حقیقت، پادشاه فیلسوفان شرق و غرب و بسیاری القاب به همان اندازه شایسته شنید. اما زندگی این دانشمند بزرگ محدود به تحقیقات علمی نبود. حدود دو هزار رباعی غزلی (رباعی) نوشته وی شناخته شده است. و هر کدام یک شعر کوچک است.

خیام غرق عشق به زندگی بود، از همه مظاهر آن لذت می برد. و این احساس را در شعر خود بیان کرده است:

دنیا زیباست! با سپاسگزاری به همه چیز نگاه کن!

خداوند این بهشت ​​را به ما داده تا در آن زندگی کنیم!

عمر خیام خوانندگان خود را تشویق می کند که لحظه لحظه این زندگی را گرامی بدارند، آن را شاد و سرمست کنند، به گونه ای زندگی کنند که اثری مهم از خود به جای بگذارند، تلاش کنند مفید باشند، به کسانی که نزدیک شما هستند نیکی کنند.

شاعر در اشعار خود سرودهای دوستی صمیمانه را سرود ، عشق را سرود - احساسی پاک و بی گناه ، که "اصیل تر از هر چیز دیگری است" ، چیزی "که اساس کل زندگی ما است" ، چیزی که "تنها چیز معنوی است". در این دنیا." خیام عشق را معنای اصلی زندگی می دانست. او استدلال می‌کرد که روزهایی که بدون عشق سپری می‌شوند بی‌معنا و پوچ هستند و فردی که این احساس جادویی را ندانست، «زندگی غم‌انگیز خود را بدون تسلیت می‌کشد». با اطمینان گفت:

کسی که عشق را نمی شناسد از عشق نمی سوزد،

آن مرد مرده، زیرا زندگی قطعاً عشق است.
ایده اصلی کل جهان بینی شاعر، ادعای حقوق فردی بود. شخصیتی - آزاد، پاک در روح، آزاد اندیش - این آرمان تغییر ناپذیر خیام است.

او دائماً ارزش های اساسی انسانی را می خواند: خرد، شادی، توانایی احساسات صادقانه. اما زندگی واقعی پیچیده و متناقض است. بنابراین، در اشعار او اغلب می توان تردید، ناباوری، حیرت و گاه حتی یأس یافت:

نه بهشت ​​هست نه جهنم ای دل من!

از تاریکی برگشتی نیست ای دل من!

و نیازی به امید نیست، ای دل من!

و نیازی به ترس نیست، ای قلب من!

شاعر همیشه حرکت جاودانه و پیوسته را که قانون مطلق هستی را تشکیل می دهد، تجلیل می کرد.

عمر خیام خوب و بد را به وضوح تشخیص می داد، می دانست چگونه یکی را از دیگری تشخیص دهد، اما هرگز دیدگاه و عقاید خود را بر خواننده تحمیل نمی کرد. او به عنوان یک فیلسوف توانایی بیان افکار و درک خود از زندگی را داشت تا اطرافیانش بتوانند همه چیز را خودشان بفهمند و نتیجه گیری درستی بگیرند. عمر خیام تدریس نمی کند، تأمل می کند. به ارزش های ماندگار، در مهم ترین مشکلات پیش روی بشریت، در معنای خود هستی فکر می کند. او دائماً از ما و خود سؤال می کند و از این طریق، گویی ما خوانندگان را به افکار خود می کشاند و ما را وادار می کند که به طور جدی به این فکر کنیم که چرا به این دنیا آمده ایم.

آثار عمر خیام چند وجهی و منحصر به فرد است. منتقدان خاطرنشان می‌کنند که او از نظر اصالت و عمق آثاری که خلق کرده است، نه در بین هم عصرانش و نه در میان نسل‌های بعدی همتا ندارد. او اشعار و رساله های فراوانی نوشت. و مردم در همه زمان ها هرگز از علاقه مندی به جریان افکار او دست نمی کشند و از خردی که در کار او شنیده می شود خوشحال و شگفت زده می شوند. متفکر بزرگ تمام زندگی خود را وقف درک معنای وجود انسان کرد. اما حتی او نیز نتوانست این معما را به طور کامل حل کند. و با این حال ارزش احکام فیلسوف بی‌اندازه است:

سعی نکنید راز معنای زندگی را کشف کنید،

هزار سال دیگر این همه حکمت را نخواهی فهمید،

بهتر است بهشت ​​را روی یک چمن سبز ایجاد کنید -

به خصوص امیدی به بهشت ​​نیست.

اشعار پوشکین با عمق فکر و احساس فلسفی مشخص می شود. نویسنده در بسیاری از اشعار زندگی و مرگ، معنای وجود انسان، شادی ها و غم های زندگی، روابط با آنها، خلاقیت (به ویژه شعر) و عشق را تامل می کند.

پوشکین با آرامش و عاقلانه زندگی، جریان ابدی آن و تغییراتی که در آن رخ می دهد را درک می کند. قانون ابدی زندگی جریان دائمی است. این را باید فهمید و پذیرفت.

این مضمون توسط پوشکین در شعر "دوباره بازدید کردم ..." آشکار شده است که در شعری خالی نوشته شده است که به بهترین وجه فضای یک گفتگو را منتقل می کند، گفتگوی محرمانه با خواننده یا بهتر است بگوییم ادامه مکالمه یک بار شروع شده است. . این شعر در سال 1835 سروده شد، زمانی که شاعر دوباره از میخائیلوفسکویه بازدید کرد، جایی که زمانی در تبعید خود خدمت کرده بود.

هم در میخائیلوفسکی و هم در زندگی خود شاعر خیلی تغییر کرده است. او به خوبی از این موضوع آگاه است. این اثر حاوی تعدادی تصویر است که بر تغییرات رخ داده تأکید می کند: "اینجا یک تپه جنگلی است" ، دریاچه ای که ماهیگیر در امتداد آن شنا می کند ، روستاها ، برخی تغییرات غم انگیز - دایه شاعر دیگر آنجا نیست.

در مرکز کل شعر تصویر سه کاج است که در اطراف آنها یک "بیلستان جوان" ، یک خانواده کامل رشد کرده است. این تصویر توسط نویسنده با استفاده از یکی از تکنیک های نوشتن صدا - آلتراسیون ایجاد شده است. "خانواده سبز" استعاره ای است که نویسنده با آن بر ایده تغییر اجتناب ناپذیر نسل ها تأکید می کند. پوشکین به "نسل جوان" سلام می کند - "سلام، قبیله، جوان، ناآشنا!" به عقیده نویسنده، هر فردی باید در زندگی اثری از خود بر جای بگذارد و این امید را دارد که فراموش نشود.

پوشکین خوش بین است و بنابراین در شعر "اگر زندگی تو را فریب دهد ..." فرمول زندگی خود را می دهد و آن چنین است: "هر چه بگذرد خوب می شود ..." این تفکر نه تنها بر لذت ابدی تأکید می کند. تجدید حیات، بلکه این اطمینان که آن انسان در نسل های آینده دوباره متولد می شود.

تأملاتی در مورد زندگی و مرگ در شعر "آیا در خیابان های پر سر و صدا سرگردانم" آورده شده است. شدت افکار قهرمان غنایی قبلاً در بیت اول تأکید شده است. آخرین بیت شعر بسیار مهم است - حاوی موتیف "طبیعت بی تفاوت" با "زیبایی ابدی" است. پس از مرگ یک فرد، همانطور که نویسنده معتقد است، زندگی به پایان نمی رسد. زندگی ابدی است، مانند خود طبیعت.

"سبد زندگی" - نام شعر یک تصویر-نماد خاص را ایجاد می کند. نویسنده در این اثر زندگی انسان را به صورت گاری به تصویر می کشد که توسط زمان راننده هدایت می شود. در قالب تمثیلی مراحل زندگی انسان ارائه می شود که با کمک نمادها آشکار می شود: "صبح زندگی" - جوانی ، "ظهر" - بلوغ ، "عصر" - پیری ، "یک شب" - مرگ.

شعر "مرثیه" یکی از آن آثار پوشکین است که در آن گذشته، حال و آینده ارتباط تنگاتنگی با هم دارند. در اینجا مضمون جوانی تجدید نظر می شود، بین سطرها انگیزه مسئولیت پذیری در قبال اشتباهاتی که شخص انجام می دهد وجود دارد. با این حال، شاعر ارزش این اشتباهات را انکار نمی کند، زیرا آنها تجربه زندگی ما را تشکیل می دهند. قهرمان غنایی از لذت چشم پوشی نمی کند، اما میزان آن در مقایسه با دیگر جنبه های زندگی اندک است: «...و می دانم، لذت خواهم داشت / میان غم و اندوه و نگرانی...»

پوشکین اندکی قبل از مرگش، به طور فزاینده ای به نقوش مسیحی در اشعار فلسفی خود روی آورد. از شعر "پدران صحرا و همسران پاک" درمی یابیم که شاعر با زیارتگاه های مسیحی بیگانه نیست و در لحظات سخت به دعا به عنوان وسیله ای برای تقویت روح روی می آورد. شعر از چند بخش تشکیل شده است: پیام هایی در مورد پدران کویر و دعای آنها، سپس در مورد دعایی که شاعر به طور خاص برجسته می کند و در نهایت پیشنهاد خلاقانه برای خود متن دعا. این متن بر اساس تقابل بین آنچه قهرمان غنایی دوست دارد در زندگی خود دست از کار بکشد و آنچه که دوست دارد بیاموزد است.

نمازگزار از خداوند متعال چه می خواهد؟ او از خداوند می خواهد که به او کمک کند تا از غم و اندوه ناشی از یک زندگی بیکار خلاص شود تا زندگی سازنده و معنادار باشد. او می خواهد بر "شهوت قدرت" در خود غلبه کند، یعنی شهوت قدرت، میل به کنترل دیگران. برای او مهم است که "حرف های بیهوده" از زندگی او ناپدید شود. چه ویژگی هایی قهرمان غنایی را جذب می کند، او دوست دارد چه چیزی را بیاموزد؟ پاسخ ساده است: کاستی های خود را ببینید و تصدیق کنید، صبور، متواضع و پاکدامن باشید.

تقسیم به مضامین اشعار پوشکین بی نهایت دلخواه است. بدیهی است که او هر چه می نویسد، بازتاب های فلسفی در اشعار عشق، خلاقیت و آزادی نفوذ می کند.

شعر روسی "عصر نقره" با جستجوهای هنری مداوم، درک میراث کلاسیک و تاریخ مدرن و تأیید ایده های آوانگارد مشخص می شود. مربیان ادبی شاعران مدرنیست نویسندگان و شاعران "عصر طلایی" - V. Shakespeare، A. Pushkin، F. Tyutchev بودند. در سال 1910، نمادگرایی با یک جنبش جدید - Acmeism - جایگزین شد. از شاعران آکمیست می توان به نیکولای گومیلیوف، آنا آخماتووا و اوسیپ ماندلشتام اشاره کرد. کلمه «آکمیسم» به معنای بالاترین درجه چیزی، شکوفایی بود. آکمئیست‌ها فراخواندند که نه به جهان ماورایی، بلکه به واقعیت اطراف بنگرند تا از نو به جهان بنگرند. آنها منادی «بازگشت به زمین»، علاقه به زندگی در تمام جهات آن، و دیدگاهی شجاعانه و محکم به واقعیت بودند. گومیلیوف در شعر "هنر" این را تأیید کرد:

و خود خدایان فناپذیرند

اما آیه از آواز خواندن باز نخواهد ماند،

مغرور،

قوی تر از مس

گومیلیوف مانند هر شاعر بزرگی نگران مشکلات ابدی وجود انسان بود و به دنبال پاسخ های اصلی خود برای این سؤالات بود. برای گومیلیوف مسافر و سرگردان داوطلبانه، تأثیرات رنگارنگ شهرهای باستانی و باستانی اروپا، آفریقا و آسیای صغیر معنی زیادی داشت - او با آنها زندگی می کرد، آنها را نفس می کشید، تخیل و فکر خود را تغذیه می کرد. این تأثیرات، به ویژه، اعتقادی را در آگاهی شاعر به وجود آورد که بعدها به کانون فلسفی تمام اشعار بعدی او تبدیل شد: در مورد عظمت و بی کرانی جهان، بیکرانی نه تنها سرزمینی، بلکه زمانی که صدها و هزاران سال را در بر می گیرد. . او به طور فزاینده ای در اشعار خود زمان را به عنوان چیزی یکپارچه بدون قید و شرط درک کرد که در آن گذشته و حال در دنیای امروز همزیستی دارند.

در مجموعه "ستون آتش" (1921)، شاعر به زندگی و مرگ، عشق و نفرت، خیر و شر، اعتلای به ارتفاعات فلسفی و در عین حال به شدت زمینی ماندن می پردازد. افکار او در مورد روح که تقریباً در تمام شعرها نفوذ می کند، نیاز به درک مسیر زمینی است. بنابراین، شعر "خاطره" به مروری کلی از زندگی نامه خود شاعر اختصاص دارد. مانند عصب‌روان‌شناسان مدرن، که واقعیت برش‌های لحظه‌ای از زندگی را که در حافظه انسان وجود دارد، تثبیت کرده‌اند و آن‌ها را «روح» نامیده‌اند، در حالی که تنها بدن متحد می‌ماند، «ما روح‌ها را تغییر می‌دهیم، نه بدن‌ها». گومیلیوف با خاطرات اولیه دوران کودکی خود شروع می کند:

اولین مورد: زشت و لاغر،

فقط تاریکی نخلستان ها را دوست داشتم،

برگ افتاده، کودک جادوگر،

در یک کلام، باران قطع شد،

یک درخت و یک سگ قرمز،

این همان کسی است که او دوست خود گرفت ...

زمانی که تنها با سگ و گیاهان سپری می‌شود، با برشی کاملاً متفاوت از زندگی جایگزین می‌شود که به صورت کنایه‌آمیز و دور از ذهن به تصویر کشیده می‌شود. این تصویر بعدی از شاعر، یا «روح» که جایگزین روح یک کودک می شود، برای گومیلیوف بالغ بی مهری است:

و دومی... او عاشق باد جنوب بود،

در هر سروصدایی صدای زنگ غنچه ها را می شنیدم

گفت زندگی دوستش است

قالیچه زیر پایش دنیاست

من اصلا دوستش ندارم، همین

او می خواست خدا و پادشاه شود،

تابلوی شاعری را آویزان کرد

بالای درهای خانه ساکت من.

شعر «خاطره» تلاشی است برای جمع بندی مطالب. شاعر به سرنوشت خود می اندیشد: من اینگونه بودم، این گونه زیستم، این همان چیزی بود که برای آن تلاش کردم، اما آیا همه اینها باقی می ماند، آیا قرار بود بماند؟ شعر "تراموا گمشده" به وضوح و روشنی ایده وجود همزمان در روح انسان زمان ها و فضاهای مختلف را بیان می کند. طرح غزلی او در «خیابان ناآشنا» آغاز می‌شود، جایی که یک تراموا «از روی سه پل» شاعر را «آن سوی نوا، آن سوی نیل و رود سن» پس از آن‌هایی که سوار بر آن «دور دیوار رفتند» و «لغزیدند» می‌برد. بیشه ای از درختان خرما.» جابجایی و اتصال همه مکان های زمینی با همین جابجایی زمان ها همراه است. این امر به ویژه هنگامی که ما در مورد رویدادی در گذشته نزدیک صحبت می کنیم قابل توجه است:

و چشمک زدن در کنار قاب پنجره،

نگاه کنجکاوانه ای به دنبال ما می اندازد

پیرمرد بیچاره البته همان است

اینکه یک سال پیش در بیروت درگذشت.

در پاسخ به سوال "من کجا هستم؟" دل شاعر جواب می دهد:

... شما ایستگاه را در جایی که می توانید ببینید

خرید بلیط به روح هند.

این شاعر در بسیاری از شعرهای موجود در آخرین مجموعه ها - "کارگر" ، "مقدس شناور و شب ها محو می شوند ..." ، "من و تو" ، "خاطره" - مرگ خود را پیش بینی کرد. بنابراین، بندهای «تراموای گمشده» نمایانگر تصویری استعاری غم انگیز از مرگ است:

تابلوی راهنما... نامه های خون آلود

آنها می گویند - سبز - می دانم، اینجا

به جای کلم و به جای روتاباگا

سر مرده می فروشند.

با یک پیراهن قرمز، با چهره ای مانند پستان،

جلاد سرم را هم برید

او با دیگران دراز کشید

اینجا، در یک جعبه لغزنده، در پایین.

«شعر آغاز» از نظر آشکار ساختن دیدگاه‌های فلسفی شاعر از جذابیت خاصی برخوردار است. یکی از انگیزه های خلاقانه ای که گومیلیوف را به نوشتن آن ترغیب کرد، مطالعه حماسه بابلی بود. افسانه های مربوط به سرزمین های جادویی معمولاً با مبارزه با مارها، با مبارزه بین انسان و مار-اژدها همراه است. در "شعر آغاز" مرگ اژدها در کشیشی تجسم یافته است که قبل از مرگ مار می خواهد اسرار او را دریابد. اژدها از انتقال دانش خود به کشیش امتناع می ورزد و سخنانی شبیه به افکار خود گومیلیوف را بیان می کند که توسط او در شعر "من و تو" به نام خود بیان شده است ، جایی که شاعر شنوندگان خود را اژدها می نامد:

نه در سالن ها و سالن ها

لباس و ژاکت تیره -

من برای اژدها شعر می خوانم

آبشارها و ابرها.

اژدها که نمی خواهد اسرار را با یک نفر در میان بگذارد، در "شعر آغاز" می گوید:

آیا دیگر افراد قوی در جهان وجود ندارند؟

چه دانشی به شما خواهم داد؟

من آن را به گل سرخ می سپارم،

آبشارها و ابرها.

در نافرمانی او، معلوم می شود که اژدها شبیه خود گومیلیوف است و شعر تا حدی شخصیتی اتوبیوگرافیک به خود می گیرد. نرم شدن تصویر کیهانی باستانی شرقی از اژدهای در حال مرگ با انگیزه های مربوط به سرنوشت خود شاعر با وارد کردن طلسم جادویی "او" به متن پیچیده می شود. این هجا که برای مکاتب هندی، تبتی و سایر مکاتب باطنی بسیار مهم بود، در شعر اروپایی نیمه اول قرن بیستم اهمیت جدیدی پیدا کرد. برای گومیلیوف، تنها در ساعت مرگ اژدها، انسان شروع به تأثیرگذاری بر جهان با کمک کلمات کرد. شرح کنش کیهانی «کلام مقدس» پایان کتاب اول «شعر آغاز» را به شعر «کلمه» نزدیک‌تر می‌کند. این آگاهی است که "خورشید با یک کلمه متوقف شد، شهرها با یک کلمه ویران شدند." و لذا کلام نیز وحی است:

اما فراموش کردیم که می درخشد

فقط یک کلمه در میان دلهره های زمینی،

و در انجیل یوحنا

می گویند این کلمه خداست.

در اشعار گومیلیوف، مشکلات ابدی وجود انسان به طرز درخشانی تجسم یافت: زندگی و مرگ، رشد معنوی فردی فرد و رابطه آن با افراد دیگر، با گذشته و حال. گومیلیوف با سنت های انسان گرایانه شعر روسی بیگانه نبود. شاعر قدرت روح انسان، قدرت ذهن ("شعر آغاز") را تجلیل می کند، منحصر به فرد بودن و ارزش هر فرد را تایید می کند، هر "من" ("هور ستاره"، "تراموا گمشده")، تلاش می کند. با یک کلمه دلسوزانه از همه ساکنان "زمین بومی و عجیب" حمایت کنید تا به احساسات آنها در روح خود ایمان داشته باشید ("برای خوانندگان من").

غزلیات فلسفی شاعر عموماً خوش بینانه است.

سالیان متمادی است که لقب یکی از با استعدادترین نثرنویسان و شاعران قرن نوزدهم بر عهده A.S. پوشکین. اشعار فلسفی تقریباً در هر یک از آثار او وجود دارد، اگرچه او شاعری نسبتاً متنوع است و به موضوعات زیادی علاقه مند است. الکساندر سرگیویچ اشعاری با مضامین مدنی و عاشقانه نوشت، سوالاتی در مورد دوستی، هدف شاعر مطرح کرد و زیبایی طبیعت روسیه را توصیف کرد. اما هنوز هم رشته‌ای از فلسفه در تمام شعرهای او می‌گذرد و خواننده را به خوبی و بدی، معنای زندگی انسان، ایمان و بی‌ایمانی، مرگ و جاودانگی فکر می‌کند.

اشعار فلسفی پوشکین با اصالت خود همه را شگفت زده می کند. اشعار عمیقاً صمیمی و شخصی هستند، زیرا هر احساسی متعلق به شاعر بود، او افکار و برداشت های خود را از زندگی توصیف می کرد. این واقعیت است که اشعار الکساندر سرگیویچ را از سایر نویسندگان متمایز می کند. با بزرگ شدن شاعر آثارش تغییر می کند و معنای دیگری در آنها پدیدار می شود. از اشعار می توانید دریابید که پوشکین در سال های مختلف چگونه زندگی می کرد.

غزلیات فلسفی آن دوره، زمانی که شاعر هنوز دانش آموز دبیرستانی بود، سرشار از روحیه مفرح است. الکساندر سرگیویچ شما را تشویق می کند که در جمع دوستان خود سرگرم شوید، از جشن های دوستانه لذت ببرید و نگران چیزی نباشید. در مورد افکار جوانی او می توانید از شعر "تابوت آناکریون" که در سال 1815 سروده شد و شعر "بندهایی به تولستوی" (1819) اطلاعاتی کسب کنید. شاعر لذت و سرگرمی را موعظه می کند.

انگیزه های فلسفی در اشعار پوشکین در دهه 20 به طرز چشمگیری تغییر کرد. الکساندر سرگیویچ مانند همه جوانان آن دوره به رمانتیسم کشیده شد. شاعر بایرون و ناپلئون را تحسین می کرد. انگیزه های قهرمانانه روح نمی تواند در اشعار فلسفی نویسنده منعکس شود. برجسته ترین آثار آن دوره را مرثیه "روز روشن شد" که در سال 1820 سروده شد و شعر "به دریا" 1824 در نظر گرفت.

در اواسط دهه 20، پوشکین یک بحران ایدئولوژیک را تجربه کرد. غزلیات فلسفی آن دوره دیگر آغشته به رمانتیسم نیست. شاعر شروع به درک حقیقت تلخ زندگی می کند و این او را می ترساند. او مشکلات را می بیند، اما هدفی برای تلاش نمی بیند. الکساندر سرگیویچ در اثر "گاری زندگی" زندگی را با گاری معمولی که توسط اسب ها کشیده می شود مقایسه می کند ، بدون توقف ، روزها و شب ها سفر می کند ، آغاز سفر شاد و روشن به نظر می رسد ، اما پایان غم انگیز و تاریک به نظر می رسد. روحیه شاعر پس از شکست دمبریست ها شکسته شد، زیرا پوشکین در برابر دوستان خود احساس گناه می کرد، زیرا نمی توانست در قیام علیه رژیم تزاری شرکت کند.

در پایان دهه 20، اشعار ناامیدی و تنهایی را که پوشکین در آن دوره تجربه کرد، نشان داد. غزلیات فلسفی شاعر در طول سالیان متمادی غم انگیزتر و حتی غم انگیزتر شده است. در اشعار «هدیه ای بیهوده، یک هدیه تصادفی»، «مرثیه»، «آیا در خیابان های پر سر و صدا سرگردانم» پرسش هایی از زندگی و مرگ وجود دارد که نویسنده به این موضوع می پردازد که پس از آن که دیگر در این زمین فانی نباشد چه اتفاقی خواهد افتاد. اما این بدان معنا نیست که الکساندر سرگیویچ آرزوی مرگ داشت، او می خواست زندگی کند تا خلاقیت خود را به مردم برساند و مردم را در مسیر واقعی راهنمایی کند. او اعتقاد راسخ داشت که تا پایان عمرش می تواند خوشبختی و هماهنگی را بیابد.

پرسش از معنای هستی، زندگی و مرگ، شناخت جهان و یافتن جایگاه خود در جهان پوشکین را مانند هر انسان متفکری نگران می کرد. و مانند هر یک از ما، شرایط عینی تأثیر بسزایی در طرز تفکر و روانشناسی جهان بینی داشت. پوشکین جوان پر از امید برای بهبود نظم اجتماعی، در محاصره دوستان باهوش و نجیب، لذت بردن از زندگی سرشار از سرگرمی، شادی و بازی را موعظه کرد:
بیایید زندگی کنیم و لذت ببریم، زندگی را بازی کنیم. بگذارید اوباش کور غوغا کنند، این وظیفه ما نیست که از دیوانه ها تقلید کنیم.

شاعر مرگ را یا سفری «به سرزمین آزادی، لذت‌ها، به کشوری که در آن مرگ نیست، جایی که تعصبی در آن وجود ندارد، جایی که فکر به تنهایی در خلوص آسمانی شناور است» و یا به‌عنوان تاریکی، فراموشی مطلق تلقی می‌شود. ، هیچی پوشکین مرگ را به طرز غم انگیزی درک می کند، تمام وجود او در برابر تبدیل زندگی به فقدان کامل مظاهر فردیت انسان مقاومت می کند:

مثل اینکه هیچی! نه یک فکر، نه عشق اول!
من می ترسم!.. و دوباره غمگین نگاهش می کنم
و من می خواهم طولانی زندگی کنم، تا تصویر عزیزم طولانی شود
در جان غمگینم نهفته و سوخته.

بعداً زندگی برای شاعر خسارات سنگین بسیاری به ارمغان آورد - اینگونه بود که او به شکنندگی وجود انسان ، آسیب پذیری روح پی برد. شاعر عاقل تر، با تجربه تر شد و فراز و نشیب های سرنوشت با اغماض فلسفی شروع شد. تعلیم حداکثری جوانی، که ثمره یک ذهن کنجکاو و جهان بینی کتاب پرستانه بود، با یک نمونه ساده جایگزین شد - نتیجه درک فلسفی درگیری های تجربه شده زندگی:

اگر زندگی فریبت داد،
غمگین نباش، عصبانی نشو!
در روز ناامیدی خود را فروتن کن:
روز تفریح، باور کنید، فرا می رسد.
قلب در آینده زندگی می کند.
بسیار غمگین:
همه چیز آنی است، همه چیز خواهد گذشت.

هر اتفاقی بیفتد خوب خواهد بود. پوشکین تضاد بین رویاها و واقعیت، غیرقابل تحقق بودن بسیاری از امیدها و تمایل مردم به نمایشی کردن شکست های زندگی را تجربه می کند. میل به دستیابی مطلق به اهداف تعیین شده ایده آلیستی است. زندگی به خودی خود ارزشمند است و درک شخص از آن نسبی است: با گذشت زمان، ارزیابی شرایط زندگی تغییر می کند، که به فرد امکان می دهد در خاطرات به ظاهر ناخوشایند جذابیت پیدا کند. فلسفه شعری شاعر، حکمت ساده، روشن و لازم برای هر شخصی است. پوشکین همچنین در آیات فلسفی خود به انسان خطاب می کند: او در عین حال حکیمی بود که عالی ترین معنای هستی را درک می کرد و یک فرد عادی - و بنابراین پوشکین شاعری با اهمیت جهانی بود.
اشعار صرفاً فلسفی در پوشکین بسیار نادر است: شیوه خلاقانه شاعر با انتزاع بیگانه است و مفاهیم انتزاعی معمولاً در تصاویر عینی تجسم می یابند که توسط احساسات انسانی گرم می شوند و از طریق منشور تجربه زندگی منکس می شوند. شعر «حرکت» یک مینیاتور فلسفی است که به مسئله وجود ماده اختصاص دارد. حرکت و استراحت - این سؤال ابدی فلسفی در مورد شکل، جوهر هستی است و به روشی کاملاً ساده در شعر حل می شود. با این حال، شاعر تسلیم سادگی سوفسطایی نمی شود: زندگی بسیار پیچیده تر از نتیجه گیری های نظری و قیاس های بدوی است. حقیقت مطلق در اعماق هستی نهفته است و شاید منطقاً قابل درک نباشد. شاعر ساده‌سازی رویکرد فلسفی به معرفت هستی را با مثالی ساده رد می‌کند و نسبت به نتیجه‌گیری‌های عجولانه و کلی‌گویی‌های فلسفی هشدار می‌دهد: «به هر حال خورشید هر روز جلوی ما می‌رود، اما گالیله سرسخت حق دارد». پوشکین بارها و بارها به موضوع مرگ و زندگی می پردازد، اما تقابل این اشکال هستی، اجتناب ناپذیری انتقال زندگی به مرگ توسط شاعر دیگر به عنوان غم انگیز ناامیدکننده درک نمی شود. پوشکین با تقدیس رمز و راز خلاقیت شاعرانه، تعالی بخشیدن به "شعر زیبا، رویاهای مبارک"، ناخواسته به گذرا بودن زندگی و شکنندگی ارزش های معنوی انسان فکر می کند:

اما شاید رویاها خالی باشند - شاید با ردای قبر تمام احساسات زمینی را رها کنم و دنیای زمینی با من بیگانه شود ... روح من تأثیرات لحظه ای زندگی را حفظ نمی کند ، پشیمانی را نمی شناسم ، من اشتیاق عشق را فراموش خواهد کرد... شاعر از تبدیل روح که انگیزه های الهام عالی، مکاشفات معنوی و تأثیرات لحظه ای، بسیاری از احساسات مختلف را به چیزی غیرقابل درک و بی چهره تسخیر می کند، پشیمان است. قهرمان غنایی نمی‌خواهد با دورنمای تبدیل تمام آرزوهای بشر به هیچ، با ایده فرو بردن روح انسان در ورطه بی‌زمانی کنار بیاید، اما دیگر هیچ وحشتی در مواجهه با آن وجود ندارد. ابدیت تردیدهای ساده انسانی در مورد عدم وجود ارتباط بین زندگی و مرگ وجود دارد، تلاشی برای تصور زندگی روح انسان پس از مرگ فیزیکی بدن.

پوشکین در شعر "یادآوری" افکار شبانه خود را در مورد زندگی خود، "انبوهی از افکار سنگین" و تجربیات دردناک در مورد اشتباهاتی که مرتکب شده بود به تصویر کشید. و اگرچه قهرمان غنایی ادعا می کند که "با انزجار زندگی خود را می خوانم ، می لرزم و نفرین می کنم" ، او از تجربه زندگی خود چشم پوشی نمی کند: "اما من خطوط غم انگیز را پاک نمی کنم." نویسنده درک می کند که در مسیر فرد به سمت خوشبختی و بهبود روحی، اشتباهات و توهمات رخ می دهد، اما زندگی را نمی توان تغییر داد. و خرد در رها کردن گذشته نیست، بلکه در درک آنچه از منظر تجربه انباشته تجربه شده است. برداشت های زندگی فوری، ملموس، فردی و منحصر به فرد هستند، و مهم نیست که بعدا چگونه درک شوند،
آنها هستند که خط زندگی انسان را تشکیل می دهند و سطح درک آنها میزان رشد معنوی یک فرد را نشان می دهد.

شاعر فیلسوف نیست، او جهان را با روش های علمی درک نمی کند، بلکه افکار خود را در قالب هنری مجسم می کند. در سال 1828، زمانی که سانسور تزاری شدیدتر شد، احساسات دشوار بر شاعر چیره شد. دوره ارتجاع در روسیه که پس از سخنرانی دمبریست ها به دنبال داشت توسط او که در فضایی با انتظار تغییرات اجتماعی سودمند، استقلال معنوی، آزاد اندیشی و رهایی خلاق رشد کرد، به طرز دردناکی درک شد. - تجربیات شخصی شاعر در مورد کسالت واقعیت روسی در آن زمان ("و سر و صدای زندگی یکنواخت مرا با مالیخولیا عذاب می دهد") و فشار روانی غیرقابل تحمل منجر به یک مونولوگ فلسفی عاطفی شد:

یک هدیه بیهوده، یک هدیه تصادفی،
زندگی چرا به من داده شدی؟
یا اینکه چرا سرنوشت یک راز است

آیا شما محکوم به اعدام هستید؟ اما این تنها رویدادهای بیرونی نبود که واکنش شاعرانه شاعر را برانگیخت. در شعر کوبنده "شعرهایی که در شب هنگام بی خوابی سروده شده است" که ریتم ناگهانی آن دقیقاً وضعیت عصبی شخصی را که نمی تواند به خواب برود و با حساسیت کوچکترین خش خش در سکوت شب را درک می کند ، منتقل می کند ، قهرمان غنایی به شدت تلاش می کند تا معنای وجود را بفهمد «لرزش شب خواب، دویدن موش در زندگی» یعنی چه؟ در شب، نه تنها حساسیت فرد به صداها تشدید می شود، بلکه تمایل به فلسفه ورزی نیز افزایش می یابد. نویسنده بدون پاسخگویی فقط به طرح سوالاتی می پردازد، اما ایجاز و دقت در جمله بندی، لایه بندی جملات پرسشی، فضای اضطراب آور شب زنده داری را متقاعد کننده می رساند، پرتنش، مانند تپش خون، کار آگاهی انسان، تنها مانده با یک جهان عظیم و غیر قابل درک:

زمزمه خسته کننده یعنی چی؟
سرزنش یا زمزمه کردن
روز گمشده من؟
تو از من چی میخوای؟
زنگ میزنی یا نبوت میکنی؟
من می خواهم شما را درک کنم
در تو به دنبال معنا می گردم...

و با این حال، حال و هوای غالب اشعار فلسفی پوشکین در دوره بلوغ، اندوهی روشن برای گذشته است، حکمت تجدید ابدی زندگی. در این آیات ترسی از اجتناب ناپذیر بودن مرگ به مثابه ناپدید شدن جسمانی نیست، بلکه درک فلسفی از عقلانیت، بالاترین مصلحت روند زندگی، تغییر ناپذیری و چرخه ای بودن آن وجود دارد:

این شعر با زبانی روشن و دقیق سروده شده که گویا از اعماق جان آمده است. شاعر به کمال روحی و شاعری دست یافته است، و بنابراین شعر جهانی است، طوفانی از احساسات را بیدار می کند و آرامش می بخشد، و همزمان به عنوان سنگ نوشته ای برای بشریت و به عنوان سرود جوانی جاودانه اش، هماهنگی کل هستی درک می شود.

با دوستان به اشتراک بگذارید یا برای خود ذخیره کنید:

بارگذاری...