Не всі поселення виникали так мирно, і часто нові жителі виганяли або вбивали колишніх власників землі, слов'ян. Саме місто Любек отримало від імператорів Фрідріха Барбаросси (1188) та Фрідріха II (1226) права самоврядування. Будівництво цегляного двобаштового собору було розпочато у 1173 р. та закінчено лише в середині наступного століття.

У малонаселених землях Європи імміграція збагачувала і правителів, і землевласників, які запрошували нових мешканців і організовували саме переселення селян, які погоджувалися на це. Але для західних регіонів навіть такі значні переміщення людей були недостатніми, щоб вирішити проблему перенаселення. Ряд даних свідчить, що до кінця XIII в. на більшій частині Європи зростання населення досягло критичної межі, за яким йому вже переставали відповідати обмежені земельні площі та відстала, повільно розвивалася технологія їх обробки. Таке тлумачення мальтузіанське нелегко підкріпити або спростувати. Слід зазначити, що британський економіст Томас Мальтус (1766–1834) стверджував, що природний приріст населення завжди випереджатиме виробництво продуктів харчування – теорія, яка не втратила актуальності й у наш час.

Деякі з відомих нам фактів вказують на те, що у перші десятиліття XIV ст. розвиток європейської економіки припинився, зростання орендної плати та цін сповільнилося або припинилося, а чисельність населення перестала збільшуватися. Однією з причин цього стали неврожаї у Північно-Західній Європі в 1415–1417 рр., що викликали великий голод і смертність. Це лихо, мабуть, було з погіршенням клімату в «малий льодовиковий період»; наслідки, очевидно, особливо важко позначилися в районах освоєння периферійних земель, які тепер мстилися самовпевненим колоністам.

Чи означали ці явища щось більше, ніж просто уповільнення темпів розвитку, притаманних трьох попередніх століть? Ми не знаємо цього, оскільки економіка і надалі не змогла розвиватися природними темпами: у 1346–1349 роках. Європу вразила епідемія бубонної чуми, що спричинила загибель, за різними оцінками, від чверті до половини всього населення. Тяжкість втрат, можливо, посилювалася обставинами «мальтузіанського» штибу, проте сама хвороба, Чорна смерть, зародилася за межами Європи, і про це йтиметься в наступному розділі.

З X до XII ст. розвиток манору та сеньйорії в достатку забезпечував робочою силою землевласників в умовах порівняно невеликого та сталого ринку сільськогосподарської продукції. Ці умови змінилися у зв'язку зі зростанням населення, збільшенням кількості міст та міських ринків, з підйомом цін та під впливом масових міграцій селян. Тепер землевласникам виявилося вигідно господарювати у розрахунку на ринок, що розширюється. І тому існувало кілька способів. Власник землі міг розширити своє присадибне господарство і потім обробляти його руками найманих орендарів, праця яких була, ймовірно, набагато ефективнішою за роботу сервів. Найчастіше так чинили в Нідерландах та деяких областях Франції, Англії та Німеччини, де нова система призвела до швидкого зникнення відносин класичної сеньйорії. Можна було, навпаки, посилити експлуатацію сервів і вимагати від них більше безоплатної праці, як це нерідко відбувалося навіть у найбагатших та економічно розвинених районах: наприклад, у Південно-Східній Англії. І, нарешті, скористатися вигодами ситуації дефіциту землі та зростання орендної плати просто здати своє присадибне господарство на вигідних умовах; цей спосіб у свою чергу приводив до прискореного розмивання сеньйоріальних відносин, оскільки господар землі не потребував більше праці сервів. Проте інших сеньйоріальних прав, наприклад, виключного права тримати млин або варити пиво в цій місцевості, а головне – права нижчої юрисдикції, його ніхто не позбавляв. Важливим різновидом здачі землі у найм був розділ урожаю, коли землевласник і орендар у буквальному значенні ділили кожен урожай; особливо часто до цього способу вдавалися у Північній Італії та Південній Франції.

У Східній Європі міста все ще залишалися дуже дрібними, а виробництво широкого ринку тільки зароджувалося. Натомість місцеві землевласники пропонували орендарям порівняно вигідні умови; в іншому випадку їм просто не вдалося б умовити селян переселитися зі старого місця або перешкодити їхньому переходу в інший маєток. Такі причини, через які класична сеньйорія так і не вкоренилися у Східній Європі.

Потрібен був час, щоб усі ці процеси заявили про себе повною мірою. Але вже наприкінці ХІІІ ст. на місце колишнього відносного однаковості аграрної організації прийшла різноманітність відносин землеволодіння та селянських обов'язків. Неминучим результатом стало зростання напруженості, оскільки інтереси землевласників суперечили прагненням селян захистити свої давні звичаї, і навіть соціальний і юридичний статус. За повідомленнями хронік, починаючи з останніх двох десятиліть XIII ст. у ряді місць відбувалися селянські повстання, а між 1323 та 1328 р. вони вперше охопили цілий регіон – приморську Фландрію. З цього часу і до самого кінця «Старого режиму», який був покладений революціями у Франції та Росії, селянські рухи та повстання залишалися невід'ємною рисою європейського життя. Хоча повстання відбувалися нерегулярно і не завжди мали схожі цілі, їх основні причини залишалися тими самими: вплив економічних змін на традиційно консервативне селянське середовище. Селянство чинило опір змінам, незважаючи на те, що було беззахисно перед санкціонованою законом експлуатацією: з боку і власників землі, і капіталу, і збирачів податків, і князівських армійських вербувальників. Загальною рисою всіх цих рухів, аж до 1789 р. у Франції, 1917 р. в Росії та 1949 р. у Китаї, була їхня принципова неефективність: вони вимагали лише приватних і короткочасних успіхів. Правлячі класи – землевласники та князі – мали достатню силу, щоб зберігати свої позиції, оскільки в цій боротьбі у них залишалися всі стратегічні переваги – освіта, релігійні традиції, повага до закону, звичка командувати та вимагати покори і, нарешті, головне – можливість організувати та утримувати професійні війська.

Важко назвати причини, які б перешкоджали зайняттю ремеслами у сільській місцевості й у селах, – як, власне, це спочатку було. Але міста, що ростуть, були природними ринками для всіх видів ремісничої продукції: тканин, одягу, взуття, всіляких шкіряних і металевих виробів, а в першу чергу – для будівництва приватних будинків, міських стін, веж і церков. Цілком природно, що міста були привабливими для ремісників. За винятком цегли, мулярів та представників деяких інших професій, інші працювали вдома, нерідко наймаючи поденників – учнів та кваліфікованих підмайстрів. З XII ст. або навіть раніше представники однієї професії стали об'єднуватись у ремісничі цехи. Ці цехи були схожі на сучасні профспілки, оскільки у яких входили і роботодавці, і працівники, причому тон завжди задавали роботодавці – кваліфіковані майстри. Цехи приймали свої статути, складали письмові звіти про свою діяльність, не останню саме тому історики нерідко переоцінювали їх значення.

У XII та XIII ст. ремісничі цехи були, зазвичай, лише релігійними братствами, члени яких мали спільні економічні інтереси; ці об'єднання повертали людям почуття впевненості та захищеності, втрачені з відходом із села, а також створювали такі необхідні інститути піклування над непрацездатними чи старими членами цехів, над вдовами та сиротами. У будь-якому випадку цех можна було заснувати лише у великому місті, оскільки в дрібному просто не знайшлося б достатньої кількості майстрів однієї професії. У великих містах, таких як Лондон, існували об'єднання найрідкісніших ремесел. Постанова цеху шпорних справ майстрів від 1345 дає наочне уявлення про регулювання його діяльності, про галасливу і часом небезпечну поведінку городян і про постійну загрозу пожеж у середньовічному місті:

Хай запам'ятає кожен, що у вівторок, назавтра після дня Оків св. Петра, на дев'ятнадцятому році правління короля Едуарда III, статті, підписані тут, були прочитані в присутності Джона Хеммонда, мера. , що за Новими воротами Тому що вночі ніхто не може працювати так само акуратно, як вдень, а багато майстрів, знаючи, як можна обдурити у своєму ремеслі, бажають працювати більше вночі, ніж вдень: тоді вони можуть підсунути залізо непридатне або з тріщинами. Далі, багато шпорних справ майстри гуляють цілими днями і взагалі не займаються своїм ремеслом, а коли напиваються і приходять в шаленство, то приймаються за роботу, завдаючи цим занепокоєння хворим і всім сусідам, а також сварками, які трапляються між ними… І коли вони так сильно роздмухують полум'я, що їхні горни разом починають палати яскравим полум'ям, вони створюють цим велику небезпеку для себе і для всіх сусідів. Також ніхто з названих майстрів не повинен запрошувати учня, помічника чи підмайстра іншого майстра цього ремесла, доки не скінчився термін, обумовлений між ним та його майстром… Також жоден чужинець не повинен навчатися цього ремесла чи займатися ним, хіба що він отримав міські права від мера, олдермена та голови палати ... »

Поступово, але далеко не скрізь у гільдіях були встановлені правила, що визначали умови найму учнів, години роботи, якість виробів та інколи навіть ціни.

Подібна система виробництва добре діяла там, де джерела сировини та ринок ремісничих виробів були місцевими, обмеженими та загальновідомими. Але вона переставала працювати у тих місцях, де для виробництва високоякісних товарів вузького попиту була потрібна привізна сировина або де товари надходили на широкий ринок. Так було в XIII в. і фламандські, і італійські сукняри вивозили високоякісну вовну з Англії, а місцевим прядильникам і ткачам доводилося купувати її у посередників. Оскільки це було дорого, вони, мабуть, вимушено брали її в кредит, опиняючись у боргу та залежно від купців-імпортерів. Але набагато частіше вони брали кредит у експортерів, які продавали готову тканину, бо за природою свого ремесла не мали контакту з кінцевим покупцем. У свою чергу купці - єдині, хто володів капіталом і технологією купівлі-продажу, - знаходили зручним і вигідним організувати виробництво тканин відповідно до умов ринку. Наприкінці XIII в. ця практика еволюціонувала у високорозвинене та добре організоване капіталістичне виробництво в рамках передової на той час «вертикальної інтеграції».

У звітних книгах за 1280-і роки якогось Жеана Бойєнброка з фламандського міста Дуе написано, що у нього були агенти в Англії, які купували необроблену шерсть, яку він потім послідовно роздавав чесальщикам, прядильникам, ткачам, валяльникам і барвникам, які виконували свою роботу а наприкінці циклу продавав готову тканину іноземним купцям. Найняті ним майстри не мали права брати замовлення в інших роботодавців, навіть якщо у Бойєнброка не було для них достатньо роботи: річ у тому, що йому належали й будинки цих майстрів, які, безперечно, мали перед ним борги. До того ж Бойєнброк та його компаньйони-роботодавці засідали у міській раді та видавали закони та статути, які публічно санкціонували таку систему експлуатації.

Приблизно так само було в Північній Італії. У Флоренції, наприклад, виготовлення високоякісних тканин з англійської вовни контролювала гільдія вовняків – асоціація капіталістів, які займалися виробництвом тканин: вона давала замовлення мешканцям не лише самого міста, а й навколишніх сіл. Подібна система організації виробництва одержала назву «роздачі». Роботодавці, звісно, ​​турбувалися, як би працівники теж створили свою організацію. Статути флорентійської гільдії вовняків (arte della lana)від 1317 р. забороняли це цілком виразно:

Щоб… гільдія могла процвітати і користуватися своєю свободою, силою, пошаною та правами і щоб утримати тих, хто за своєю волею виступає і повстає проти гільдії, ми ухвалюємо та оголошуємо, що жоден член гільдії та жодні ремісники – самостійні працівники чи члени якоїсь небудь гільдії – жодним способом і ніякими засобами чи законними хитрощами, ні дією, ні задумом не повинні створювати, організовувати чи засновувати жодних… монополій, угод, змов, розпоряджень, правил, товариств, ліг, підступів чи інших подібних речей проти названої гільдії, проти майстрів гільдії або проти їхньої честі, юрисдикції, опіки, влади чи авторитету під загрозою штрафу в 200 фунтів малих флоринів. А для нагляду за цими справами призначаються таємні спостерігачі; але при цьому кожному дозволено виступати зі звинуваченнями та доносами відкрито чи таємно, отримуючи винагороду в половину штрафу, а ім'я доносія зберігається в таємниці.

Фактично це був своєрідний «антипрофспілковий закон», який запроваджував систему покарань за несанкціоновані об'єднання. Хроніст Джованні Віллані повідомляє, що у 1338 р. у флорентійській вовняній індустрії було зайнято 30 тис. осіб, у тому числі чимало жінок та дітей, які на рік виробляли близько 80 тис. великих відрізів тканини. За попередніх тридцять років вартість продукції зросла вдвічі, тоді як кількість компаній-виробників скоротилася з 300 до 200.

Таким чином, у Фландрії та Північній Італії отримав розвиток справжній капіталістичний спосіб виробництва, при якому працівники фактично стали найманими робітниками за плату, пролетаріями, які не володіють нічим, крім своєї праці, хоча на той час ще не було фабрик, а працівники працювали вдома та продовжували наймати підмайстрів та учнів. Зайнятість працівників залежала від коливань міжнародного ринку, про який самі працівники нічого не знали і який вони не могли контролювати. Тому не дивно, що у цих двох областях почалися виробничі конфлікти – страйки та міські повстання. Коли вони збігалися або з'єднувалися з селянськими повстаннями, то могли, принаймні, іноді бути дуже небезпечними.

p align="justify"> Процеси, що розвивалися в вовняному виробництві, були характерні і для інших галузей. Там, де для виробництва був потрібен значний основний (як, наприклад, у гірській справі) або оборотний (наприклад, у будівництві та кораблебудуванні) капітал, підприємці та створювана ними капіталістична організація невблаганно витісняли дрібних самостійних ремісників. Цей процес йшов повільно, не скрізь одночасно і в цей період торкнувся лише деяких областей Європи та порівняно невеликої частини працездатного населення. Але XIII та XIV ст. стали вододілом між традиційним суспільством, що повільно народжувалося з поєднання пізньоримської майстерності і варварських звичаїв, і динамічним, побудованим на конкуренції і глибоко розколотим сучасним суспільством. Саме в цю епоху зароджуються ті стереотипи економічної поведінки та організації з усіма супутніми проблемами людських відносин, які характерні і для наших днів.

Якщо у ремісничому виробництві відбувалися такі суттєві зміни, то ще помітніше вони опинилися у торгівлі. Зростання населення, виробництва товарів та добробуту, розвиток міст та спеціалізація – все це призвело до величезного розширення торгівлі. Воно відбувалося всіх рівнях – від сільського ринку до великих міжнародних ярмарків для професійних купців, від збільшення кількості міських бакалійних крамниць до створення великих міжнародних торгових компаній. Різкого розриву з процесами попередніх століть не відбулося, але там, де торгівля раніше була спорадичною, вона стала організованою та регулярною. Чотири ярмарки в Шампані відтепер постійно діяли протягом більшої частини року та створювали можливості для регулярного спілкування фламандських та італійських купців доти, доки у XIV ст. їм на зміну не прийшли щорічні плавання торгових флотилій з Італії через Гібралтар у Брюгге та Саутхемптон. Жителі Брюгге, які відмовилися від поїздок, виявили, що вони чудово можуть жити, залишаючись вдома та надаючи іноземним купцям складські та посередницькі послуги свого міста.

Венеціанці, генуезці та пізанці дедалі більше витісняли своїх конкурентів у середземноморській торгівлі. Саме італійці розвивали найскладніші форми торгових операцій: різноманітні варіанти торгових товариств дозволяли їм залучати значні оборотні капітали, необхідних будівництва та оснащення кораблів, купівлі товарів та плати команді під час заморських плавань, що тривали часом місяцями.

Існування товариств викликало необхідність ведення регулярної звітності, яка дозволяла кожному учаснику у кожному торговому підприємстві отримати свою частку прибутку або зазнати своєї збитків. Так виникла система подвійної бухгалтерії. А оскільки завжди існувала небезпека стати жертвою штормів та скель, піратів та військових дій, купці завели морське страхування як гарантію своїх вкладень. Страхові внески були великі, і багато, подібно до шекспірівського венеціанського купця, навіть у XVI ст. вважали, що витрати на страхування не окупають себе. Водночас майже всі купці використали кредит. Торгівля в XIII ст., ймовірно, не зросла настільки значно, якби в силі залишався принцип оплати за фактом: у готівковому обігу просто не виявилося б достатньо грошей, незважаючи на те, що Західна Європа вперше за 500 років повернулася до карбування золотих монет. 1255 р. Флоренція випустила золотий флорин, а за нею Венеція 1284 р. – золотий дукат. Набагато зручніше і надійніше було купувати і продавати в кредит, видаючи боргові зобов'язання, ніж постійно розплачуватись значними – у тому числі й за вагою – сумами у сріблі та золоті. Ці боргові зобов'язання, або векселі, можна було використати і для того, щоб приховати відсотки на позики та не перераховувати їх живими грошима. Справа в тому, що церква з несхваленням ставилася до стягнення відсотків, оскільки теологи дотримувалися теорії Аристотеля, згідно з якою гроші є лише засобом обміну і, отже, чимось «безплідним», тобто багатством, що не приносить. Проте заборонити стягнення відсотків з позик виявилося неможливо; часто це робилося цілком відкрито, і над останню пов'язані з папством купцями і банкірами.

Банківська справа теж розширювалася, тому були дві причини. По-перше, в обіг увійшло безліч різних монет, порівняльну гідність яких було настільки складно встановити, що для цього незабаром знадобилися професійні міняли. По-друге, купці воліли зберігати вільні кошти у надійному місці. Коли ці дві функції об'єдналися в одних руках і з'явилася можливість знімати чи робити вклади, народилася сучасна банківська справа.

Батьківщиною нових комерційних операцій стала Італія, передусім Генуя та Тоскана; тут же, в Італії, у XIII–XIV ст. виникли перші письмові посібники з банківської справи. Так само в Італії з'явилися і перші описи іноземних портів і торговельних шляхів, а також словники з перекладом італійських слів і фраз східними мовами. Зрештою, саме в Італії молоді люди могли вивчати основи комерції не просто як підмайстри солідних торгових компаній, а й у школах та університетах; Протягом багатьох століть мешканці північних країн Європи приїжджали до Італії навчатися цьому мистецтву.

З розвитком нових методів комерційної діяльності з'явилися нові установки свідомості: раціональний розрахунок у створенні економічного підприємства, цифрові, математичні оцінки можливостей, і навіть раціональні, математично вивірені методи комерції стали вважатися рецептом успіху. За повідомленням Віллані, у Флоренції в 1345 від 8 до 10 тис. хлопчиків і дівчаток вчилися читання, а в шести школах 1000 або 1200 хлопчиків (дівчат, це, природно, не стосувалося) - користування абаком і арифметиці. Але Флоренція, Венеція, Генуя та кілька інших італійських міст далеко випереджали інші міста Європи. Більшість населення, і навіть основна частина купецтва, залишалися традиціоналістами: їх цілком влаштовувало життя, яке вели їхні предки. Нове ставлення до праці укорінялося дуже повільно. Довгий опір повсюдному використанню арабських цифр є наочним прикладом фундаментального консерватизму, властивого навіть найосвіченішим людям того часу. Проте звернення до раціональних методів та раціональної організації торгівлі, зміцненню яких сприяв італійський міський патриціат, дало потужний імпульс загальному прагненню раціональності, яке стало заявляти про себе майже в кожній сфері інтелектуальної діяльності, специфічно пофарбувало і зрештою визначило весь розвиток європейської цивілізації. .

До 1200 р. епоха швидкого утворення «імперій» (великих держав) фактично завершилася, чому були істотні причини. У монархіях Західної та Південної Європи королівська влада дедалі більше зміцнювала свої позиції. Королівські ради ще залишалися тим органом, у якому найбільші світські та духовні васали короля (принаймні ті, яких він вирішував запросити) висловлювали свою думку з питань державної політики. Але в той же час ці поради вже почали перетворюватися на державний орган, який відав державними справами та за відсутності самого короля. Діяльність рад торкалася двох основних сфер політики – правосуддя і королівські фінанси; а й усередині них також почала намічатися диференціація. В Англії вже під час правління Генріха II (1154-1189) було створено посібник з роботи казначейства - "Діалог про казначейство". Суд за цивільними позовами у Вестмінстері розглядав приватні справи, а Суд Королівської лави – кримінальні злочини та справи, що торкалися прав корони, з XIII ст. він став розглядати апеляції нижчестоящих судів. Крім того, королівські судді роз'їжджали по всій країні, співпрацювали з місцевими судами присяжних та поступово замінювали собою феодальні суди великої знаті.

У Франції ці процеси почалися трохи пізніше, ніж у Англії, але йшли навіть швидше. Так, аж до 1295 р. орден тамплієрів розпоряджався французькою королівською скарбницею. Але вже 1306 р. французькі «лічильні палати» налічували більше членів, ніж англійське казначейство. Приблизно водночас до Верховного суду Французького королівства, «Паризький парламент», входило сім чи вісім разів більше суддів, ніж у Суд із цивільних позовах і Суд Королівської лави разом узяті.

Ті, хто відав королівськими справами в канцелярії, в скарбниці та судах, тепер були переважно професіоналами; і хоча загалом вони були, як раніше, духовними особами, освічені миряни почали успішно конкурувати з ними. У Німеччині королі та територіальні князі, герцоги та єпископи набирали таких службовців із середовища напівзалежних васалів, які традиційно «постачали» домашніх слуг і особисту прислугу. Такі службовці називалися ministeriales. Дуже часто їх винагороджували землею, як і інших феодальних васалів, і вони прагнули зробити свої володіння, котрий іноді свої обов'язки спадковими. Так виник новий клас дрібної знаті, яка за звичаями часу не вважалася абсолютно вільною. Цей факт - ще одне нагадування історикам про те, що феодалізм не був "суворою" системою соціальних відносин, бо включав безліч суперечливих форм і явищ. Лише дуже поступово, протягом XIII та XIV ст., німецькі ministerialesнабули статусу вільного лицарства.

Зростання складності та професіоналізації центральної влади, а також її тісніші зв'язки з місцевою адміністрацією зміцнювали почуття спільності та стабільності політичних структур. Зростання добробуту та поширення освіти сприяли оформленню невеликих регіонів у життєздатні політичні одиниці, на відміну XI–XII ст. тепер було набагато простіше знайти професіоналів, здатних вирішувати завдання керування.

Саме в цьому полягала одна з основних причин регіоналізації Європи на противагу універсалізму минулих століть. Тим не менш, транснаціональна інтеграція не була подолана зовсім: швидше, дві протилежні тенденції протягом наступних кількох століть стали визначати розвиток Європи.

У XIII ст. ці процеси викликали низку істотних нововведень. Насамперед, агресивним правителям стало набагато важче захоплювати нові території; коли їм все ж таки вдавалося щось подібне, набагато важче було включити придбання у свої володіння. По-друге, оскільки влада ставала централізованішою і ефективнішою, вона приваблювала все більше людей для участі в управлінні суспільством. Ці дві проблеми ми обговоримо докладніше.

Ніде проблема завойованих територій не стояла так гостро, як у Франції. Ми можемо згадати, що англійський король володів переважно Західної Франції – від Нормандії північ від Аквитании півдні, які вважалися васальними землями французької корони. У 1202 р. король Філіп-Август змусив свій феодальний суд прийняти ухвалу, що позбавляє англійського короля Іоанна всіх французьких лін. Французькі васали Іоанна не підтримали його, оскільки і він сам, і його брат Річард Левине Серце використовували їх у своїх честолюбних намірах. Не дивно, що Іоанн поступився сюзерену всю Нормандію та Анжу (1204) (зберігши лише Гієнь на південному заході). Так само Генріх Лев у 1180 р. поступився всі свої володіння сюзерену Фрідріху Барбароссе. Але якщо Барбароссе довелося відразу розділити Саксонію між найбільшими васалами Генріха, то Філіп-Август міг приєднати Нормандію і Анжу до власних володінь. Щоправда, ці провінції зберегли багато місцевих законів та встановлення – так само, як Лангедок, Пуату, Тулуза та інші області, приєднані французькою короною шляхом захоплення, успадкування чи купівлі протягом XIII і початку XIV в. Аж до революції 1789 р. Франція залишалася країною напівавтономних провінцій, з яких височіла все більш ускладнювалася централізована монархічна влада.

Об'єднання нових земель під владою корони для англійських королів виявилося важчим завданням, ніж для французьких. На Британських островах ніколи не існувало традиції всеосяжної монархії – на кшталт тієї, яку династія Капетингів успадкувала від каролінгських попередників. Англійські королі претендували на панування над Ірландією, але в самій Ірландії цей намір приймали до відома лише тією мірою, якою королям вдавалося здійснювати його на практиці. Англо-нормандські лицарі, які захопили значні земельні наділи в Ірландії під час правління Генріха II, були так само мало схильні надавати королю якісь послуги крім лицемірного вираження вірності, як і місцеві ірландські вожді, які говорили гельською мовою.

В Уельсі склалася приблизно таке саме становище, хоча місцева церква була більш тісно пов'язана з англійською. Тільки Едуарду I (1272-1307), політично самому обдарованому англійському королю з часу Генріха II, вдалося остаточно підкорити Уельс: для цього знадобилася ціла низка військових перемог і зведення складної системи замків. Але навіть незважаючи на це, у мовному, культурному та адміністративному відношенні Уельс продовжував залишатися значною мірою чужорідною та автономною частиною королівства.

Ті заходи, які були добрими для Уельсу, розташованого порівняно неподалік центру англійської королівської влади, не придатні для далекої Шотландії. Втручання Едуарда у внутрішньошотландські суперечки про спадкоємство престолу мало лише частковий успіх і на два з половиною століття ввело обидві країни в стан ворожнечі. У прикордонних районах ця ворожнеча була особливо вбивчою і нещадною, і це при тому, що між північно-англійським та нижньошотландським населенням не було скільки-небудь помітної етнічної чи мовної відмінності. Як це часто буває, коли ворожнечу, що почалася, важко припинити, бо її підживлює почуття образи, що передається з покоління в покоління.

Більше того, англо-шотландська ворожнеча стала неминучим фактором політичної боротьби в Західній Європі, а Едуард I був першим англійським королем, який зіткнувся з можливістю смертельно небезпечного союзу між Францією та Шотландією – союзу, який перетворився на традицію.

Якщо відповідальність за такий розвиток подій і лежить в основному на Едуарді I, то не зайве додати, що будь-який сильний середньовічний правитель, який мав відповідні можливості, зробив би так само, що сучасники не засуджували Едуарда і що він (якщо врахувати войовничі звичаї середньовічного суспільства) цілком усвідомлював можливі наслідки нелояльного поведінки шотландських королів. Чого не могли пробачити сучасники, то це невдач. Коли невмілий і слабкий син Едуарда, Едуард II (1307-1327), зазнав нищівної поразки від шотландців при Беннокберні (1314), він тут же зіткнувся з опозицією баронів, що врешті-решт позбавила його трону і життя (1327).

У цей час зароджується політична практика залучення дедалі ширших верств населення управління суспільством. На неї впливали найрізноманітніші чинники: географічні, наприклад, таких великих островах, як Англія чи Сицилія, спільність мови, проте головними їх були спільність політичних традицій, розвинених у рамках загальної політичної системи, і навіть військових потреб і військового досвіду. У міру того, як королі розширювали свою владу за межі суто феодальних відносин пана і васала, їх васали і піддані, у свою чергу, прагнули вийти з-під цієї влади або обмежити її законом, щоб зробити здійснення королівських повноважень упорядкованим та передбачуваним. Майже всюди в Європі королі добровільно поступалися таким вимогам задля збереження внутрішнього світу та підтримки у зовнішніх війнах; там, де це робилося добровільно, королям доводилося поступатися збройної опозиції. Всюди володарі дарували своїм містам самоврядування, а Фрідріх Барбаросса завітав до міст Північної Італії фактичну незалежність навіть від імперської влади. Таке ж важливе значення мали хартії, які гарантували права і привілеї знаті і вимагали від короля дотримання законів країни. Такі були ордонанси 1118, які довелося видати Альфонсо VIII, королю Леона (одного з іспанських королівств), або привілеї, надані церковним князям Німеччини імператором Фрідріхом II в 1220 і розширені його сином в 1231; такою була Золота булла угорського короля від 1222 р. і, нарешті, найзнаменитіша з усіх королівських грамот – англійська Велика хартія вольностей 1215 р.

Безпосередня причина появи Великої хартії (Magna Carta)послужили тяжкі податки, запроваджені королем Іоанном Англійським (1199–1216) у тому, щоб відвоювати Нормандію, втрачену 1204 р. Як часто буває, свою роль зіграли й особисті якості учасників подій: Іоанн був розумним і владним правителем; тому люди небезпідставно не довіряли йому. У своїх вчинках він не надто відрізнявся від батька, Генріха II, та знаменитого брата, Річарда Левине Серце. Але Іоан програв і війну з Францією, і громадянську війну з незадоволеними баронами; до 1215 р. у нього не залишилося можливостей для маневру, і він був змушений підписати Хартію. Основне значення Хартії полягало в тому, що вона утверджувала владу права; звичайно, не йшлося про рівність усіх перед законом: вона несла вигоди насамперед багатим і привілейованим верствам суспільства, баронам і церкві. Проте, на відміну більшості континентальних королівських постанов, Велика хартія вольностей брала до уваги інтереси простих людей: у ній спеціально говорилося, що свободи, які король дарував васалам, вони своєю чергою мають надати своїм підданим. Найвідоміший її пункт каже: «Жодна вільна людина не може бути взята під варту або у в'язницю або незаконно позбавлена ​​майна, оголошена поза законом або вигнана або якимось чином зазнала збитків... інакше як за законним рішенням рівних собі або за законом місцевої землі ». Принцип суду «рівними» у свій час був широко поширений в Європі, але зазвичай ставився тільки до знаті; тут він береться в широкому значенні, стосовно всіх вільних людей, і пов'язується із утвердженням верховенства закону. У наступному поколінні англійські судді вивели звідси логічне слідство: "Король підкоряється Богу і закону".

Істинне значення Великої хартії вольностей виявилося після 1215 р. Кілька разів її підтверджували великі барони та представники церкви, які входили в уряд регентів за малолітнього короля Генріха III після передчасної смерті Іоанна. У XIV ст. парламент витлумачив фразу «суд рівних» у сенсі суду присяжних, що поширювався усім не лише вільних людей.

Для спостереження за виконанням Великої хартії вольностей було створено комітет із двадцяти п'яти чоловік, але здійснювати такий нагляд завжди міг лише парламент; водночас оприлюднення Хартії не призвело до негайного створення парламенту. Історія парламенту буде розглянута у наступному розділі.

Зі смертю імператора Генріха VI в 1197 р. папство звільнилося від останнього серйозного політичного суперника в Італії. Саме тоді кардинали обрали татом наймолодшого зі свого середовища під ім'ям Інокентія III. Серед багатьох неабияких середньовічних пап Інокентій III (1198–1216) вирізняється своєю владністю та чудовими політичними успіхами. «Нижче за Бога, але вище за людей», – так він визначав велич свого статусу, а про ставлення папства і держави писав: «Як місяць отримує своє світло від сонця… так і королівська влада запозичує свій блиск від авторитету пап». З неперевершеним мистецтвом Інокентій використав кожну політичну нагоду, щоб втілити своє уявлення про папську владу. Сицилія, Арагон та Португалія визнали його своїм феодальним сюзереном так само, як на якийсь час і король Польщі, і навіть Іван Безземельний. Інокентій змусив французького короля Філіпа-Августа повернути свою дружину, яку той відкинув і засудив під час суперечки з Іоанном щодо Нормандії. Але ще боже дієвим було постійне втручання папи в громадянські війни в Німеччині, де трон заперечували кандидати Гогенштауфенов та Вельфів (останній був сином Генріха Лева). В результаті Четвертого хрестового походу навіть Константинополь висловив готовність слухатися тата. Коли Інокентій урочисто відкрив IV Латеранський собор (1215 р.), в очах усього християнського світу папство знаходилося на недосяжній висоті.

Однак ці успіхи виявилися оманливими. Обставини змінилися, а наступником Інокентія було далеко до його блискучого політичного обдарування. Тепер перевага виявилася за головного ворога папства, імператора Фрідріха II (короля Сицилії з 1198, Німеччини з 1212, імператора в 1220–1250). Син Генріха VI, він був блискучим представником найбільш обдарованої німецької династії - Гогенштауфенов. Вихований на Сицилії з її багатонаціональною, багатомовною та поліконфесійною спадщиною, Фрідріх II оточив себе блискучим двором з юристів, письменників, художників та вчених, причому найактивнішим чином брав участь у всіх їхніх починаннях; у його розпорядженні був гарем сарацинських наложниць і армія мусульманських найманців, на вірність якої міг покладатися перед будь-яких папських інвектив.

Перетворивши Сицилію на зразкову європейську державу, Фрідріх спробував відновити імператорську владу в Північній Італії і тут, зрозуміло, зіткнувся і з італійськими комунами – незалежними італійськими містами, і з папством, яке знову відчувало страх перед смертельно небезпечним політичним тиском з боку сили, , і Північну Італію. Боротьба Фрідріха II і папства фактично набула характеру італійської громадянської війни і йшла зі змінним успіхом аж до раптової смерті імператора в 1250 р. Після смерті Фрідріха позиції імперських сил в Італії були безповоротно втрачені.

Раптова аварії сама по собі свідчила, що базис імператорської влади небезпечно звузився. У німецьких громадянських війнах початку XIII ст. угруповання, що суперничали, розтратили основну частину імперського надбання, вичерпали ресурси влади. Пізніше Фрідріхові довелося використати те, що від них залишилося, щоб забезпечити підтримку своєї італійської політики. Після його смерті був період міжцарства, під час якого кілька іноземних князів оголошували себе королями за підтримки різних груп німецьких магнатів, але так і не зуміли набути скільки-небудь істотної влади. Нарешті, 1273 р. найбільші німецькі князі, курфюрсти, дійшли згоди і обрали королем маловпливового німецького графа – Рудольфа Габсбурга. Вони розраховували, що це покладе край анархії міжцарства, а слабкому королю не вистачить сил відновити центральну владу німецької монархії.

І в тому, і в іншому вони мали рацію. Рудольф I міг мати достатню підтримку, щоб припиняти крайні злочини «баронів-розбійників». Разом з тим він цілком логічно розсудив, що його становище зрештою залежить від особистих володінь і сам заклав основи майбутньої величі будинку Габсбургів, заволодівши австрійськими землями. Курфюрсти, зі свого боку, продовжували обирати королів із різних династій, керуючись головним чином їхньою слабкістю. Ці королі нерідко використовували своє становище, щоб збільшити родинний стан, а тим самим і престиж королівської влади. Деякі з них навіть робили походи до Італії і коронувалися там імператорами з метою відродити колишні імперські домагання та надії. Але ці спорадичні набіги були лише блідою тінню великих походів саксонських та салічних імператорів, а також Гогенштауфенів. Німецькі курфюрсти тримали монархію мертвою хваткою і тим самим фактично рятували Італію та папство від німецького втручання.

Отже, папство начебто виграло свою минулу три етапи й сутичку з імперією, що тривала два століття. Але це враження знову виявилося оманливим. У ході боротьби самі папи, їхні ідеологи та прихильники розробили складну теорію папського верховенства як у самій церкві, так і у відносинах зі світською владою, підкріпивши її відповідними положеннями канонічного права. Вони також створили досконалу організацію централізованого контролю, яка дозволяла папам тримати в руках церковну адміністрацію на місцях шляхом заохочення апеляцій до Риму від церковних судів, використання податків на духовенство, призначень на єпископські та інші церковні посади, а також за допомогою нових чернечих орденів домініканців та францисканців, які залишалися поза звичайною юрисдикцією місцевих єпископів.

Ціна цих нововведень була дуже високою. Папи, що боролися з Фрідріхом II – Григорій IX та Інокентій IV – задля досягнення суто політичних цілей використовували будь-яку зброю з церковного арсеналу: відлучення, інтердикт, пропаганду і просто наклеп. Навіть французький король Людовік IX (1226–1270), чия святість і вірність церкви були поза підозрами і який був офіційно канонізований ще до кінця століття, не схвалював методів Інокентія IV. У Південній Італії тата завітали Сицилійське королівство Гогенштауфенов французькому принцу Карлу Анжуйському. Але 1282 р. сицилійці перебили ненависних французів під час так званої «Сицилійської вечірні» та запропонували свою країну королю Арагона. Усі спроби тат і Карла Анжуйського (який фактично володів тепер тільки Неаполем) повернути Сицилію не увінчалися успіхом. Але якщо ця порівняно невелика і підпорядкована папству держава змогла чинити активний опір, то ще важче було припустити, що підуть на поступки великі монархії, які прагнули контролювати церкву на своїх територіях і в яких постійне втручання пап у їхні справи викликало обурення. Якщо зіткнення і не можна було уникнути, його, як це часто трапляється, прискорили сильні особистості. Французький король Філіп IV (1285-1314) був сповнений рішучості зміцнити свою владу в королівстві та розширити його межі. У 1296 р., під час війни з Едуардом I, він обклав податком французьку церкву – так само Едуард в Англії брав податки з англійської церкви. Папа Боніфацій VIII (1294–1303) відкинув право обох королів на подібні дії і наказав духовенству Франції та Англії вийти з покори своїм королям.

З часів Бекету у Європі не стояла так гостро проблема конфлікту вірності. Крім того, і організаційна модель, і концепція суверенної держави були настільки чітко розроблені, що вимоги папи виглядали як прямий підрив ідеї державності. У відповідь Філіп заборонив вивіз із Франції грошей та цінностей. За кілька місяців тату довелося поступитися. Французький король знайшов набагато дієвішу зброю проти папства, ніж усі армії німецьких імператорів. У 1301 р. він ініціював ще одне зіткнення, наказавши заарештувати і судити французького єпископа – з порушенням вимоги папи судити всіх єпископів лише у Римі. Боніфацій реагував на це дуже гнівно, і з обох боків сипалися нові і нові факти, а з французької – навіть підроблені документи. У листопаді 1302 р. тато випустив буллу Unam Sanctam, в якій були викладені найрадикальніші – з будь-коли зроблених – заяви про папську перевагу: теорія «двох мечів» поєднувалася тут із вченням про ієрархію великого ланцюга буття, і все це досягало кульмінації в звучних словах: «На цій підставі ми заявляємо, стверджуємо, ухвалюємо та проголошуємо, що неодмінною умовою порятунку для будь-якого створення є підпорядкування Римському понтифіку».

І знову Пилип відповів практичними діями. Один з його наближених з жменькою французьких солдатів, об'єднавшись з римськими ворогами Боніфація, раптово нагрянув у літню резиденцію папи в Ананьї, захопив старого понтифіка і зазнав його образ і принижень (1303); за кілька тижнів тато помер.

Наступникам Боніфації не вистачило ні сміливості, ні коштів для продовження сварки з Пилипом. Через кілька років папа Климент V (1305-1314), француз, перебрався в Авіньйон на Роні, невелике папське володіння, оточене французькою територією. Тут папи перебували у «вавилонському полону» до 1376; ймовірно, вони не настільки залежали від французьких королів, як це іноді вважалося, але в очах Європи їхня самостійність опинилася під великим сумнівом.

Іронія історії полягає в тому, що папство, вигравши велику боротьбу з імперією, дуже скоро підкорилося тій силі, яка надавала йому підтримку в боротьбі: палиця, як говорили тоді, пронизала руку, що спиралася на нього. Але не в іронії крилася суть справи. Насамперед став очевидним неминучий моральний занепад, який супроводжував те, що вважалося боротьбою не так на життя, але в смерть, бо люди були схильні прощати татові те, що вони пробачили королю. По-друге, боротьба змінила ідеологічні настанови сторін як у політичному, так і в інтелектуальному відношенні. Імператори виступали з тих самих позицій, як і папство: вони відстоювали саму природу універсальної влади, трактуючи їх у дусі традицій колишньої Римської імперії і закликаючи допоможе специфічно витлумачені біблійні тексти. Але королівства Франції, Англії чи Кастилії були далеко ще не імперіями. Їхні королі проголошували свою верховну владу, але лише в тому сенсі, що вона має бути абсолютною в межах їх власних володінь. Інакше кажучи, вони не претендували на верховенство над усім світом, а саме на це претендували папи та середньовічні імператори, хоча останні й не мали на те достатніх підстав. Зрештою, більш серйозною силою, здатною протидіяти папству, виявилася географічно обмежена сила – середньовічні королі та ідея державного суверенітету.

Європейські монархи отримали ще й потужну інтелектуальну і емоційну підтримку: наприкінці XII в. була знову «відкрита» арістотелівська «Політика», яку у XIII ст. Фома Аквінський адаптував потреб християнської ортодоксії. Аристотель розглядав походження та цілі держави поза всяким зв'язком з божественною волею:

Суспільство, що складається з кількох селищ, є цілком завершеною державою, яка досягла, можна сказати, повною мірою самодостатнього стану і виникла задля потреб життя, але існуюча заради досягнення доброго життя… З усього сказаного випливає, що держава належить до того, що існує за природою , і що людина за своєю природою є істота політична…

Ці «природні» основи держави Фома Аквінський оформив витончену теорію природного права, під яким він розумів закон загальної та людської природи, що діє без втручання згори. Концепція була не нова, але в особі Фоми Аквінського набула нового імпульсу в історії європейської думки, зберігши свою актуальність до наших днів. У той же час Фома Аквінський запозичив у Арістотеля поняття «еволюція» і поняття «дійсне» – не тотожне ідеальним образам реальності. Звідси він зробив висновок, що «закон можна з усіма підставами змінювати, якщо змінюються умови життя людей і це потребує інших законів», визнавши цим можливість покращення законів та, відповідно, політичних та соціальних умов. В епоху Ренесансу люди стали цілеспрямовано використовувати цю теоретичну можливість для створення соціальних і політичних «технологій».

Концепція природного права була, звичайно, цілком застосовна і в релігійній думці, що Фома Аквінський і продемонстрував. Для нього не існувало принципової протилежності між природою та благодаттю. «Благодать, – писав Хома, – не усуває природу, а вдосконалює її». Наприкінці XIII – на початку XIV ст. Публіцисти Філіпа IV, які надали політичним суперечкам нового змісту за допомогою концепції природного права та арістотелівської теорії держави, змогли такою мірою підірвати позиції папства, в якій це ніколи не вдавалося колишнім апологетам імперської влади. Відтепер держава почала виступати як раціональна і водночас моральна сила, абсолютно незалежна від папства, а церква, це «містичне тіло», «збори вірних», можна було вважати навіть чимось повністю підпорядкованим державі.

Для розвитку цих ідей був потрібен час, і у своїх найбільш радикальних версіях вони не одразу набули впливу. Але вперше з XI ст., тобто з початком руху за церковну реформу, папству та церкві загалом довелося зайняти оборону в інтелектуальній сфері.

У Візантії західне християнство завжди вважали примітивним і грубим, придатним хіба що відсталого, напівварварського суспільства. І справді, починаючи з XII ст., у міру того, як західне суспільство багатіло, ставало більш урбанізованим і освіченим, у Європі стали відчуватися нові релігійні віяння, які навряд чи могли припасти до вподоби церкви і втягнутим у систему світської влади феодалізованим єпископам і абатам. Клюнійське і цистерціанське рухи були душевними для тих, хто хотів вирватися з повсякденного життя, а неймовірна популярність паломництва та хрестових походів давала вихід сподіванням тих простих людей, які не могли знайти відповіді у парафіяльних священиків. Але цими рухами справа не обмежилася.

У зростаючих містах нові потреби породили нові релігійні рухи, об'єднані прагненням надати релігійному досвіду більшого особистісного вираження. Цього можна було досягти або шляхом справді християнського способу життя, або, що годилося для більшості простих людей, шляхом спостереження за таким чином життя, наслідування його і гарячого схвалення.

Найзнаменитішим з цих рухів, що дуже швидко набув широкої популярності, став рух францисканців. Св. Франциск Асизький (1181/2-1226), син багатого купця, відмовився від усього майна і став жити і проповідувати в повній бідності, харчуючись на милостиню. Починання св. Франциска, схвалене папою Інокентієм III, незважаючи на опозицію більш консервативно налаштованих кардиналів, із самого початку викликало чимало нарікань, оскільки брати-францисканці жили «у світі», серед людей (на відміну від інших ченців, які жили у впорядкованих монастирях).

Щойно з'явившись, рух францисканців з винятковим успіхом приваблював нових прихильників і домігся народного визнання. Багато поколінь простих людей з жалем спостерігали примирення церкви та потяг вищого духовенства, у тому числі і настоятелів найбільших монастирів, до показної розкоші. Заклик повернутися до бідності, простоти та чистої духовності ранньої церкви став одним із найдієвіших пропагандистських засобів, які прихильники імператорської влади звертали проти папства. Нарешті, в рядах францисканців об'єднувалися і чоловіки, і жінки: жіночий орден «злиденних кларисс» заснувала св. Клара, шляхетна дама з Ассизи та велика шанувальниця Франциска. На чолі руху стояв великий святий, який жив справді християнським життям: за розповідями, у Франциска з'являлися стигми, криваві виразки тих місцях, куди завдали рани Христу на хресті. Св. Бонавентура, генерал ордена з 1257 по 1274, писав про це: «Він уподібнився Христу, розп'ятого не тілесними муками, а настроєм розуму і серця».

Через кілька років після смерті Франциска широку популярність отримали збори історій про його життя та життя його послідовників, озаглавлене «Квіточки св. Франциска».

Характерним прикладом включених до нього розповідей є історія брата Бернарда.

Оскільки святий Франциск і його товариші були покликані і обрані Богом носити в серці і справах і проповідувати устами Хрест Христів, вони здавалися і були людьми розп'ятими в усьому, що стосується діянь їхнього і суворого життя; тому вони більше прагнули переносити з любові до Христа сором і ганьбу, ніж приймати почесті світу, або поклони, або порожні хвали. Навіть раділи образам і засмучувалися в почестях і так йшли по світу, немов мандрівники і чужинці, носячи в собі одного лише розп'ятого Христа… Сталося на початку Ордену святому Франциску послати брата Бернарда до Болоньї, щоб він приніс плід Богові… І брат Бернард, заради свого послуху… пішов і дійшов до Болоньї. І підлітки, бачачи його в бідному та незвичайному одязі, піддавали його багатьом глузуванням і багатьом образам, як божевільного. І брат Бернард терпляче і радісно переносив усі любові до Христа; навіть заради величезних ганьб він навмисно розташувався на міській площі... і багато днів поспіль повертався він на те саме місце, щоб зносити подібні речі...

Багатий і мудрий суддя був настільки зачарований святістю брата Бернарда, що подарував йому будинок для потреб ордену.

І сказав братові Бернарду: Якщо ви хочете заснувати обитель, в якій ви могли б служити Богу, то я, заради спасіння своєї душі, охоче надам вам місце... Згаданий суддя з великою радістю... повів брата Бернарда до свого дому і потім відвів йому обіцяне місце. і на свої кошти пристосував його і влаштував... Тоді святий Франциск, прослухавши про все по порядку, про діяння Божих, через брата Бернарда явлених, подякував Богові, який так почав множити бідняків та учнів Хреста, і тоді послав частину своїх товаришів до Болонії та Ломбардії. , і вони влаштували багато обителів у різних місцях.

Ця коротка історія висвічує психологічне підґрунтя поширення францисканства, але водночас не залишає осторонь і фундаментальну дилему, що стояла перед «злиденними» релігійними організаціями: адже в цьому випадку ордену було подаровано власність. Незабаром розгорілися спекотні суперечки між двома течіями францисканців – братами-«спіритуалами», які вимагали абсолютної відмови від власності, та «конвентуалами», які визнавали спільну власність, за допомогою якої можна успішніше займатися вченими дослідженнями та проповідництвом. На початку XIV ст. папи висловилися проти «спіритуалів», і багато з них навіть зазнали суворих гонінь за свої погляди, здатні, на небезпідставну думку недругів, стати виправданням для рухів народного протесту.

Приблизно в той час, коли св. Франциск Ассизький заснував свій орден, іспанець св. Домінік (бл. 1170–1221) започаткував «орден проповідників» – «домініканців», або «чорних братів». Подібно до францисканців, вони теж були жебраками, які жили на милостиню, але, на відміну від перших, вважали своїм головним завданням проповідь і боротьбу з єресями, за що заслужили прізвисько «псів Господніх» (лат. domini canes).На середину XIII в. представники двох жебраків орденів – францисканців та домініканців – займали кафедри теології в багатьох університетах. Папство, якому ці ордени підкорялися безпосередньо, набуло в їхньому обличчі нової сильної зброї.

Хоча францисканці та деякі інші ордени мали відділення для жінок, середньовічне суспільство, з його етичними стереотипами, було переконане, що життя в ордені зі суворим статутом привабливе лише для небагатьох жінок, переважно з вищих класів. Для специфічно жіночої релігійності був потрібен інший стиль, який втілили громади бігинок – жінок, які жили у відносній бідності та молитовних заняттях, але не давали чернечих обітниць. Общини бігинок були особливо численні в Рейнській області та Нідерландах; чудовий зразок одного з будинків біжинок (бегінаж) зберігся у Брюгге (сучасна Бельгія).

Незважаючи на зусилля запропонувати мирянам нову, духовно багатшу модель благочестя, нові ордени все ж таки не могли задовольнити всі потреби релігійного життя. Тяга до поглиблених та особистих форм релігійного досвіду стала з XII ст. знаходити вираз у єресях. Єресі виникали в різних куточках Європи і приймали найрізноманітніші форми. Досить часто з ними вдавалося впоратися, поєднуючи переконання та залякування. Але катари (у перекладі з грец. – «чисті»; іноді їх називали альбігойцями містом Альбі у Південній Франції) виявилися неприступними. Вони сповідували дуалізм «блага» і «зла» як двох незалежних засад: матеріальний світ був для них втіленням зла, а Христос – простим ангелом. Це вчення цілком поривало з традиційними засадами християнської віри та авторитетом католицької церкви. Катари вели виключно суворе життя, проте привабливе для багатьох, оскільки далеко не всі прихильники секти повинні були дотримуватися суворих посад і підкорятися шлюбним заборонам. Крім того, катарам протегували багато володарів в Південній Франції та Північній Італії.

На початку XIII в. рух катарів набув таких загрозливих масштабів, що Інокентій III вирішив покласти йому кінець. Однак заходи, які тато уявляв собі як нове звернення єретиків, швидко перетворилися на хрестовий похід, що поєднав, через невдалий збіг обставин, фанатизм мас та особисті інтереси французької знаті та короля. Граф Тулузький та інші почесні феодали півдня втратили своє майно та землі; кілька міст було зруйновано, а їх мешканців перебито. Хоча єресь катарів як широке рух перестала існувати, продовжували з'являтися інші брехні, оскільки зберігалися суспільні та психологічні умови, що сприяли їх виникненню. Найгірше було те, що «альбігойський хрестовий похід» залишив у спадок релігійний фанатизм і політику руйнування, яка виправдовувалася релігійними мотивами. Звичайно, тією чи іншою мірою це було властиво всім хрестовим походам, але тепер вони перейшли в серце Європи.

Не можна не визнати, що папство намагалося впорядкувати свої стосунки з єретиками, навіть у цивілізованій формі. Для цього було створено інквізицію – церковний трибунал, завдання якого входило встановити, чи дотримується той чи інший людина єретичних поглядів. Як інквізитори особливо часто виступали домініканці, які всюди роз'їжджали, вишукуючи єретиків, а незабаром – ще чаклунів та відьом. Серед інквізиторів було чимало людей високих і гуманних переконань, які щиро прагнули повернути «заблуканих» у лоно церкви. Але інквізиція притягувала й інших – фанатичних, самовдоволених, жадібних і честолюбних; тому погана слава, що закріпилася за нею, в більшості випадків була цілком заслуженою.

Ймовірно, ніде зазначені риси інквізиції не виявилися настільки виразно, як у ліквідації релігійного лицарського ордена тамплієрів, заснованого в Єрусалимі на початку XII ст. для захисту християнських паломників та боротьби з невірними. В подяку папи та королі дарували тамплієрам великі церковні привілеї та величезні багатства. Ці багатства орден використовував для створення міжнародних банківської та торгової систем, забезпечуючи кредитами та фінансовими службовцями королів Франції та інших правителів. Тож не дивно, що тамплієри нажили собі чимало ворогів. Філіп IV Красивий вирішив, що, знищивши тамплієрів, можна досягти політичної популярності та фінансової вигоди. Тому в 1307 р. він несподівано наказав схопити всіх тамплієрів у Франції, а потім зрадив їх інквізиції. Під страшними тортурами інквізитори вирвали у тамплієрів зізнання в єретичних переконаннях, розпусному житті та ритуальних вбивствах. Добре організована пропагандистська кампанія – перша такого розмаху з часів переслідувань християн у Римській імперії – переконала французьке суспільство у винності тамплієрів. Орден було ліквідовано; французька корона конфіскувала його величезне майно, а папство зазнало чергової поразки, оскільки слабкий тато Климент V не зміг захистити орден. Нема чого й казати, що всі звинувачення були сфабриковані. Однак Філіп IV та інквізитори знайшли засіб для порушення прихованого занепокоєння в європейському суспільстві, - занепокоєння, яке протягом століть приносило свої гіркі плоди у вигляді переслідування євреїв, відьом, єретиків, а зрештою - релігійних громадянських воєн.

У середньовічній Європі євреї були єдиною релігійною меншістю, якій, принаймні офіційно, дозволяли сповідувати нехристиянську релігію: папи та християнські теологи робили з цього приводу цілком зрозумілі заяви. Але на практиці ставлення до євреїв різко відрізнялося від встановленої норми та варіювало залежно від місцевості та часу. Варвари, що вторгалися в Європу, в цілому дуже терпимо ставилися до євреїв, але вестготські королі Іспанії в VII ст. видали проти євреїв спеціальні закони та налаштували проти них своїх підданих.

Каролінгська епоха, передусім йдеться про межі самої Каролінгської імперії, була значно сприятливішою: євреї на той час виконували масу корисних функцій як купці, фінансисти і взагалі освічені люди, являючи собою своєрідну міжнародну еліту, послуги якої мали повсюдне визнання. В Англії наприкінці XII ст. налічувалося близько 2500 євреїв, тобто 0,1% від населення. У Південній Італії та Іспанії єврейські колонії були значно більшими. У XIV ст. в Кастилії, за сучасними оцінками, чисельність євреїв становила від 20 до 200 тис. У Південній Європі культурна роль євреїв була особливо значною: вони виступали інтелектуальними та мовними посередниками між арабами та християнами, підвищуючи цим свій статус.

Починаючи з XII ст. економічний розвиток Європи та поширення ремісничої кваліфікації дозволили християнам запозичити деякі функції євреїв, а євреї з історичною неминучістю стали сприйматися як дедалі більш ненависні конкуренти. Ці настрої збіглися з поширенням нових релігійних сподівань, і тепер євреїв почали сприймати як ворогів Христа. par excellence. У XII ст. були сфабриковані стереотипні звинувачення у ритуальних вбивствах та інших жахливих злочинах; на додаток до цього євреям заборонили володіти землею. З рідкісною проникливістю Абеляр вклав у вуста єврея такі слова:

Для нас залишається лише лихварство, так що ми підтримуємо наше тлінне існування, беручи відсотки з чужинців, і це робить нас ненависними для них… Кожен, хто завдає нам будь-якої шкоди, вважає, що це справа найбільшої справедливості та найбільша жертва перед Господом.

Християнські королі Європи оголосили євреїв своєю власністю: вони використовували, експлуатували, а й захищали їх. Однак, коли масове невдоволення євреями стало надто сильним (у XIII ст. особливу запопадливість у роздмухуванні подібних пристрастей виявляли члени злиденних орденів, які вважали існування євреїв, «вбивць» Христа, образою для віри), королі без найменших докорів совісті віддали їх на поталу. У 1290 р. Едуард I вигнав євреїв з Англії, а французькі королі, вигнавши євреїв у 1306 р., знову допустили їх у 1315 р., а потім знову вигнали у 1322 р.

Для сучасного історика очевидно, що до 1200 р. справжній дух хрестових походів, хоч би які недоліки він ніс у собі спочатку, повністю згас. Але в ті часи це не було так ясно: ще майже сто років люди продовжували вирушати в хрестові походи і хоробро билися у Святій землі, а в середині XV ст. і пізніше всерйоз будувалися плани повернення Єрусалиму.

В силу цього прагнення папства, що знаходилося в зеніті могутності, повернути собі ініціативу організації хрестового походу виглядало надзвичайно природним. Інокентію III здався сприятливим момент, коли після смерті імператора Генріха VI (1197) усі великі королі Західної Європи були надто зайняті боротьбою з внутрішніми претендентами на престол або війнами один з одним, щоб думати про провідництво в хрестовому поході, як це було за Барбароса, Людовіка VII та Річарді Левине Серце під час Третього хрестового походу. Крім того, Перший хрестовий похід церква очолила без участі королів, і він виявився найуспішнішою з експедицій на Схід. Цього разу, як і сто років тому, реальне командування знову прийняла на себе французька, нідерландська та італійська знать, але тепер ватажки знали, що шлях суходолом занадто виснажливий, і домовилися з італійськими портовими містами про переїзд морем.

У 1202 р. більшість хрестоносців зібралися у Венеції. Їх виявилося набагато менше, ніж передбачалося, і вони не могли заплатити за проїзд ту суму грошей, на якій наполягала Венеціанська республіка. Тоді старий і майже сліпий венеціанський дож Енріко Дандоло запропонував, щоб у рахунок повної оплати хрестоносці допомогли Венеції відвоювати далматинський порт Задар, захоплений у венеціанців угорським королем у 1186 р. Частина духовенства почала протестувати: король Угорщини був католиком. Інокентій III вагався; але, коли він все ж таки заборонив операцію під страхом відлучення, хрестоносці вже взяли Задар і, таким чином, зазнали відлучення.

Становище можна було виправити, але тут хрестоносців втягнули у візантійські відносини. З тих пір, як імператор Август заснував Римську імперію, спадкоємність влади залишалася однією з найслабших ланок політичної системи. Протягом багатьох століть цю слабкість намагалися подолати встановленням династичного наслідування чи призначенням співправителів за правлячих імператорів. Однак у більшості випадків такі методи виявлялися неефективними. Наприклад, за правлінням імператора Мануїла I (1143-1180), представника колись блискучої династії Комнінов, настала черга слабких правителів, почалися громадянські війни та узурпації влади. У 1195 р. Ісаак II Ангел був повалений своїм братом Олексієм III, а потім, за візантійською традицією, ув'язнений і засліплений. Коли хрестоносці перебували у Задарі, син Ісаака, теж Олексій, – зять Пилипа Швабського, німецького короля з династії Гогенштауфенов, – з'явився у тому табір і попросив допомоги проти узурпатора Олексія III. В нагороду він обіцяв величезну суму 200 тис. срібних марок (венеціанці за перевезення хрестоносців вимагали 85 тис.), візантійську участь у хрестовому поході та підпорядкування Грецької церкви Риму.

У цій ситуації частина духовенства, насамперед цистерціанці, і деякі барони виступили проти походу на християнське місто, а майже половина хрестоносців вважала за краще вирушити додому. Але ті, хто залишився, знаходили пропозиції Олексія надзвичайно привабливими. Історики довго сперечалися про те, чи була зміна мети хрестового походу наслідком змови, організованої царевичем Олексієм, венеціанцями та старовинними противниками Візантії, представниками династії Гогенштауфенів та нормандських прізвищ, чи результатом непередбаченого збігу обставин. Але, принаймні, Дандоло та венеціанці цілеспрямовано переслідували політичні та торговельні інтереси своєї республіки, а тато, що роздирається суперечливими почуттями – сподіванням блискучої перспективи об'єднання церков та жахом перед можливим нападом хрестоносців на Константинополь, – знову запізнився зі своєю забороною.

Варто було хрестоносцям з'явитися біля стін Константинополя, як події почали розгортатися з фатальною неминучістю класичної трагедії. Олексій III втік, а сліпий Ісаак II та його син, нині Олексій IV, були проголошені імператором та спів-імператором. Але вони виявилися зовсім не в змозі виплатити хрестоносцям обіцяну їм величезну суму, ні схилити більшість грецького духовенства до підпорядкування Риму. За розповідями хрестоносців, грецький архієпископ Корфу саркастично зауважив: йому відома лише одна причина можливої ​​першості Римської кафедри – та, що Христа розіп'яли саме римські солдати. Відносини між хрестоносцями та греками стрімко псувалися. Хрестоносці пам'ятали чи їм передбачливо нагадали, що у 1182 р. константинопольська чернь захопила латинський квартал міста: тоді, за повідомленнями, перебили 30 тис. латинян-християн. Весною 1204 р. почалася відкрита війна, і 12 квітня хрестоносці пішли на штурм Константинополя. Вночі частина солдатів, які побоювалися контрнаступу візантійців, почала підпалювати вдома. Жоффруа де Віллардуен, один із ватажків походу та його хроніст, так розповідає про це:

Вогонь почав поширюватися містом, яке незабаром яскраво запалало і горіло всю ніч і весь наступний день до самого вечора. У Константинополі це була вже третя пожежа з того часу, як франки та венеціанці прийшли на цю землю, і в місті згоріло більше будинків, ніж можна нарахувати в будь-якому з трьох найбільших міст Французького королівства.

Те, що не згоріло, було пограбовано.

Решта армії, розсипавшись містом, набрала безліч видобутку, - так багато, що воістину ніхто не зміг би визначити її кількість чи цінність. Там були золото і срібло, їдальня та дорогоцінні камені, атлас і шовк, одяг на білицькому та гірськостаєвому хутрі та взагалі все найкраще, що тільки можна відшукати на землі. Жоффруа де Віллардуен підтверджує цими словами, що, наскільки йому відомо, такого рясного видобутку не брали в жодному місті з часів створення світу.

Католицьке духовенство займалося переважно пошуками священних реліквій. До Франції їх привезли таку безліч, у тому числі й терновий вінок Христа, що для гідного розміщення цих скарбів король Людовік IX (Людовик Святий) вирішив збудувати в Парижі Сен-Шапель. Венеціанцям, крім іншого видобутку, дісталися знамениті чотири бронзові коні, вивезених свого часу імператором Августом з Олександрії до Риму, а потім імператором Костянтином з Риму до Константинополя. Їх розмістили над порталом собору св. Марка у Венеції.

Французи заснували Константинопольську Латинську імперію, а її католицьким патріархом став венеціанець. У відповідний момент з хрестоносців та Візантії було знято папське відлучення. Інші західні вожді стали королями Фессалоніки, герцогами Афін або принцами Морей (Пелопоннес) – не більше ніж розбійницьких держав, які існували з милості Венеції, яка експлуатувала їх, але не завжди могла контролювати. Собі венеціанці залишили Кріт, який отримав назву «Кандія», і ланцюг островів Егейського моря, що захищали торгове сполучення з Константинополем, яке відтепер повністю перейшло до рук венеціанців.

Взявши та зруйнувавши християнський Константинополь, католики-«франки» порівняно легко досягли того, чого не змогли досягти німецькі загарбники в IV-V ст. і що виявилося не під силу агресорам наступних століть – персам, арабам та болгарам. Інокентій III занадто пізно став шкодувати про свавілля і непокору хрестоносців, про їхню жахливу, але цілком передбачувану жорстокість і жадібність при захопленні імперської столиці. Тепер він абсолютно точно знав, що безповоротно втрачені всі шанси на справжнє об'єднання Латинської та Візантійської церков, принаймні в найближчому майбутньому. Сучасні історики здатні простежити і довготривалі наслідки цих подій. Наймогутніший папа в історії Римської церкви ініціював добре випробувану і традиційну на той час операцію заради суто релігійної мети – визволення Єрусалиму та Гробу Господнього. Але майже відразу ж цей рух вийшов з-під його контролю і потрапив до рук людей, які керувалися химерною сумішшю мотивів, замішаних тією чи іншою мірою на спразі збагачення та прагнення до захоплень, приправлених дещицею впевненості у своїй правоті, властивій тим, хто переконаний , що Бог на їхньому боці. Оскільки всі ці мотиви підкріплювалися неперевершеними організаторськими здібностями венеціанців і досконалістю військового мистецтва французів, хрестоносці виявилися непереборними. Саме ці здібності та вміння забезпечили успіх Четвертого хрестового походу, і вони ж у майбутньому – з кінця XV до середини XX ст. – успіх європейців у підпорядкуванні чи контролі більшої частини світу. Але здійснювали цю експансію та пожинали її плоди вже не папи та церква, а держави Нової Європи.

У XIII ст. Важко було передбачити майбутній розвиток подій. Політична та господарська активність далеко не завжди поєднувалася з військовою кваліфікованістю. Нові правителі феодальних держав у Греції та Фракії воювали один з одним і не могли захистити своїх підданих від відновлених нападів болгар. З іншого боку, в Епірі (Західна Греція) та в Анатолії збереглися частини Візантійської імперії, які існували тепер як самостійні держави. У 1261 р. одна з їх армій раптово захопила Константинополь, і Візантійську імперію було відновлено під владою династії Палеологів. Торгові привілеї венеціанців відійшли до їхніх суперників – генуезців.

Західна Європа не змирилася з таким результатом; один за одним виникали плани повернення Константинополя. Найбільшу небезпеку для візантійців представляла експедиція Карла Анжуйського, брата Людовіка IX, який переміг у Південній Італії спадкоємців імператора Фрідріха II та отримав з рук папи корону Неаполя та Сицилії. Приготування Карла йшли повним ходом, коли сицилійці повстали проти французької окупації. У великодній понеділок 1282 за сигналом вечірніх дзвонів вони перебили 2 тис. французьких солдатів у Палермо, а потім запропонували корону Сицилії арагонському королю Педро III. Хоча участь у цьому Візантії так і не було достовірно встановлено, воно принаймні так само ймовірно, як і первісний венеціанський задум змінити напрямок Четвертого хрестового походу. Однак незалежно від того, планувалася «Сицилійська вечірня» чи ні, вона виявилася найдієвішою відповіддю Візантії французам, які втягнулися у майже триста роки з іспанцями за Південну Італію. З надіями організувати похід на Константинополь довелося попрощатися.

Проте Візантія перестала бути великою середземноморською державою і, як часто буває в подібних випадках, виявилася нездатною контролювати ті сили, які сама вивела на сцену. У 1311 р. кілька тисяч каталонських та арагонських найманців, найнятих візантійцями, захопили герцогство Афінське. Стародавні класичні будівлі Акрополя – Пропілеї та Парфенон – перетворилися, відповідно, на палац іспанського герцога та на церкву Св. Марії. З усіх «латинських» правителів пізньосередньовічної Греції іспанці були, ймовірно, найжадібнішими і, поза сумнівом, найорганізованішими. Іспанські лицарі стали великими землевласниками та відкрили нові торгові можливості для купців із Генуї та Барселони. Немов прагнучи підкреслити свою відстороненість від колишнього духу хрестових походів, герцогство Афінське в 1388 уклало союз з флорентійським банкірським домом Аччаюолі. Союз баронів, що захопили землю, і купців-капіталістів, що вперше доказав свою силу в 1204 р., знову продемонстрував найвищу ефективність.

Якщо 1204 і став віхою тріумфу цинізму і створення нового військово-комерційного альянсу, то далеко не всі в Європі схвалили цей шлях. Можна згадати, майже половина учасників Четвертого хрестового походу відмовилася від війни проти Константинополя. Втім, деякі з них, наприклад граф Сімон де Монфор, вирушили в інший хрестовий похід проти альбігойців. До того ж у 1212 р. хрестоносний запал охопив наймолодших: тисячі підлітків, по суті ще дітей, в основному з Рейнланду та Лотарингії, залишили свої будинки, щоб піти за такими ж юними проповідниками. Їм вселяли, що вони, беззбройні та безгрішні, досягнуть успіху там, де дорослі воїни зазнали невдачі або дозволили відвернути себе від мети. Церковна влада намагалася згорнути цей рух, але через масовий ентузіазм змушена була відступити. Проте дива не сталося. Тисячі дітей загинули в морі або були продані в рабство, а ті, яким пощастило повернутися додому, стали предметами глузувань. Цю катастрофу найзручніше було пояснювати тим, що дітей збив з дороги диявол.

Інокентій III теж не залишався осторонь подій: незадовго до своєї смерті (1216) він організував ще один хрестовий похід, п'ятий за рахунком, який мав перебувати під наглядом папського легата, щоб не сталося чергового відхилення від мети. Цей похід, спрямований проти фортеці Дамієтта в дельті Нілу, мав стратегічно обґрунтовану мету: завдати поразки наймогутнішому противнику християн – Єгипту. Власне військові дії, що тривали з 1219 по 1221 р., спочатку йшли успішно, але зрештою зазнали невдачі. Сучасники з обуренням відгукувалися про надмірне втручання папського легата у військові та дипломатичні рішення.

З того часу папи перестали грати центральну роль організації хрестових походів. У 1228 р. імператор Фрідріх II відплив у Палестину, перебуваючи під папським відлученням, оскільки виступив із великим запізненням. Наступного року він уклав угоду про повернення Єрусалиму з єгипетським султаном. Все ще відлучений, Фрідріх в'їхав у Святе місто і поклав корону Єрусалимського королівства. Того, що не вдалося зробити хрестоносцям, проливаючи потоки крові з папського благословення, Фрідріх досяг без жодної війни і під папським прокляттям. Але за всієї своєї свідомо антипапської позиції він був таким представником нової епохи войовничого капіталізму, як дож Дандоло та її французькі союзники. Скоріше, імператор вважав, що з свого становища має певного роду божественної владою, а новопридбана корона Єрусалимського королівства лише зміцнила їх у цій впевненості. Коли імператор повернувся до Італії, місцеві християнські барони були, як то кажуть, «на коні», але в 1244 р. вони примудрилися знову втратити Єрусалим.

Два останні великі хрестові походи організував король Франції. У 1248 р. під проводом Людовіка IX значні військові сили рушили проти Єгипту, маючи на меті похитнути підвалини мусульманської могутності. Але французи надто відірвалися від своїх баз; Людовік зазнав поразки і потрапив у полон (1250). Здавалося, все втрачено, але в цей момент мамелюки повалили єгипетського султана. Мамелюки були армією з білих рабів, переважно тюрків; формування такого війська правителем, який мав іншими військовими силами, загрожував його поваленням і втратою влади. Мамелюки заволоділи Єгиптом і правили ним до того часу, поки 1517 р. їх не завоювали османські турки. Проте фактично влада мамелюків у Єгипті зберігалася до 1798 р., коли молодий генерал Наполеон Бонапарт завдав їм остаточної поразки у «битві біля пірамід». У 1250 р. Людовік Святий використав політичний переворот, щоб виторгувати визволення своєї армії. Він повів її до Палестини і за чотири роки повернув не тільки Єрусалим, а й більшість міст і фортець, якими раніше володіли хрестоносці. У 1254 р. він повернувся до Франції.

Хрестовий похід Людовіка IX мав проти всіх очікувань хоча б частковий успіх. Але останнє хрестоносне підприємство короля завершилося справжньою катастрофою. У 1270 році він відплив до Тунісу, можливо, на прохання свого брата Карла Анжуйського, який незадовго до цього став королем Сицилії. У Тунісі король і більшість його армії загинули від чуми. У 1291 р. єгипетським мамелюкам здалася Акра, остання оплот хрестоносців. Наступну, і знову невдалу, спробу утвердитись у Леванті європейці зробили лише наприкінці XVIII ст.

Єдиним місцем, де християнам вдалося взяти гору над мусульманами, була Іспанія. Саме тут у середині XIII ст. християнська зброя здобула найбільші перемоги. Королі Арагона завоювали Валенсію та захопили острів Майорка; португальці зайняли Алграві, і Португалія набула своїх сучасних кордонів. Але найбільших успіхів досягла Кастилія, яка завоювала більшу частину області Аль-Андалус (Андалусія, серце мусульманської Іспанії) аж до Середземного моря та Атлантичного океану. Незалежною мусульманською державою залишалося лише королівство Гранада – порівняно невелика територія на південному сході.

Для Андалусії та її мешканців християнське завоювання виявилося справжнім лихом. За мусульман це була високорозвинена область зі значним міським населенням. Тепер багато вправних ремісників і землеробів змушені були тікати або втратили свою власність. Воїни з півночі не вміли виготовляти вино, вирощувати фрукти та оливки, чим успішно займалися мавританці. Згодом значні площі перетворилися на пасовища, а нечисленні великі феодали та військові лицарські ордени стали володіти величезними маєтками. Саме ці сеньйори аж до теперішнього часу визначають соціальне та політичне життя Південної Іспанії.

У східних королівствах Арагона та Валенсії не було такого переміщення населення. Тут лишилися мусульманські жителі; вони вже не домінували ні в економіці, ні в культурі, але значною мірою зберегли свою самобутність, яка майже не піддавалася асиміляції, навіть якщо вони формально переходили в християнство. Протягом трьох із половиною століть ця обставина накладала відбиток на іспанську історію; іспанцям воно створювало проблеми, схожі на ті, які породжують для нас нині етнічні та релігійні рухи національних меншин.

Християни та мусульмани вважали один одного смертельними ворогами і ненавиділи євреїв. Але ці три культури виникли з тих самих елліністичних і семітських традицій; всі вони визнавали Біблію священною книгою, молилися одному Богові, а освічена еліта прагнула розширити свій світогляд, обмінюючись досягненнями гуманітарних та технічних знань. Зовсім інакше було з монголами. Вони не мали нічого спільного з християнськими традиціями, і, ймовірно, саме з цієї причини жителі християнського світу не сприймали їх скільки-небудь серйозно, за винятком тих, звичайно, хто з нещастя опинився на їхньому шляху.

Монголи були останнім кочовим центральноазіатським народом, який обрушився на землеробські та міські цивілізації Євразії; але вони діяли набагато більш рішуче і на незмірно ширших просторах, ніж будь-хто з їхніх попередників, починаючи з гунів. У 1200 р. монголи мешкали між озером Байкал та Алтайськими горами в Центральній Азії. Це були неписьменні язичники, за традицією винятково вмілі воїни. У суспільному устрої зберігалася жорстока ієрархія: на верхній її сходинці знаходилася «аристократія» (власники табунів коней та худоби), якій підпорядковувалися численні напівзалежні степовики та раби. Загалом монголи мало чим відрізнялися від інших племен, що жили на теренах Внутрішньої Азії. Майже тисячу років ці народи – від гунів до авар, булгар та різних тюркських племен – демонстрували свою здатність перемагати армії більш розвинених народів і створювати великі аморфні імперії чи володіння, за умови що вони не йшли надто далеко від звичних їм географічних та кліматичних умов євразійських. .

На самому початку XIII ст. винятково обдарованому вождеві – Чингісхану (бл. 1162–1227) – вдалося об'єднати монгольські племена, а потім поширити свою владу на схід та на захід. Немає жодних підстав вважати, що монголи почали переміщатися під впливом якихось кліматичних змін, які згубно відбивалися на випасі худоби. Під керівництвом Чингісхана знаходилося чудово організоване та дисципліноване військо; воно складалося з кінних лучників і мало виняткову рухливість у поєднанні з перевагою в далекобійній зброї. Сам Чингісхан вирізнявся дивовижною здатністю пристосовуватися до незнайомих умов і охоче використовував у своїй армії китайських та мусульмансько-тюркських «фахівців». Він організував чудову «службу інформаторів», причому багато відомостей йому доставляли купці всіх національностей і релігій, яких він всіляко заохочував. Досяг Чингісхан і в холоднокровному, продуманому використанні дипломатичних заходів і військової сили за обставинами. Всі ці якості дозволили Чингісхану, його обдарованим синам, онукам та воєначальникам безперервно здобувати перемоги над черговим противником. У 1215 р. упав Пекін, хоча для підкорення всього Китаю монголам знадобилося ще п'ятдесят років. Набагато швидше були завойовані ісламські держави на схід від Каспійського моря зі своїми багатими містами Бухарою та Самаркандом (1219–1220). До 1233 були підкорені Персія і приблизно в той же час - Корея на іншому кінці Азії. У 1258 р. монголи взяли Багдад; при цьому загинув останній халіф із династії Аббасидів. Тільки мамелюкам вдалося розбити монгольський загін у Палестині (1260), убезпечивши цим Єгипет від монгольської навали. Це була перемога, порівнянна з перемогою Карла Мартелла над арабами при Турі та Пуатьє, бо вона знаменувала поворотний пункт у відображенні хвилі навали.

Між 1237 і 1241 монголи вторгалися до Європи. Їх тиск, як і в Азії, був жорстоким і жахливим. Спустошивши Росію, Південну Польщу та значну частину Угорщини, вони в Сілезії знищили армію німецьких лицарів (1241) біля міста Лігніц (Легниця), на захід від річки Одер. Очевидно, лише проблеми, пов'язані з вибором наступника Чингісхана, змусили ватажків монголів після цієї перемоги повернути Схід.

Тим часом великі володарі Західної Європи - імператор, папа і королі Франції та Англії - були зайняті з'ясуванням відносин і, не сприймаючи монгольську загрозу всерйоз, тішили себе заспокійливою думкою, що Чингісхан - це легендарний Іоанн Пресвітер, або будували привабливі плани звернення хана. Людовік Святий намагався навіть вести з монголами переговори про спільні дії проти мусульман у Сирії. На монголів це не справило особливого враження, і вони не виявили жодної зацікавленості. У 1245 р. хан заявив папському посланцю: «Від сходу до заходу сонця всі землі підвладні мені. Хто міг би зробити таке проти волі Бога?

Чи можна сказати, що Західна і Південна Європа просто завдяки щасливому випадку уникла монгольської навали? Мабуть, можна. Російським пощастило набагато менше, і майже 300 років вони були змушені нести весь тягар монгольського ярма. Проте цілком імовірно й те, що монголи вичерпали свої завойовницькі здібності. Їхні операції у вологих тропічних лісах та джунглях В'єтнаму та Камбоджі йшли невдало, а морські експедиції проти Японії та Яви закінчилися повним провалом. Хоча монголи і володіли досить досконалою облоговою технікою, їх кінним арміям навряд чи вдалося б узяти гору в Західній Європі з її сотнями укріплених міст та замків. Щонайменше це сумнівно. Перші два покоління монгольських вождів та їхніх наступників охоплювала пристрасть до наживи та панування. Але навіть для цієї останньої мети потрібна була розвинена адміністративна організація, і таку організацію монголам із самого початку довелося переймати у завойованих, але розвиненіших народів і призначати на важливі посади досвідчених китайців, персів, турків та арабів. Релігійні вірування монголів було неможливо змагатися з великими світовими релігіями – буддизмом, ісламом, іудаїзмом і християнством. Не дивно, що вони прагнули особливо не заглиблюватися в це питання: Марко Поло та інші західні мандрівники, які відвідували двір Великого хана, відзначали терпимість монголів та відверту повагу до релігії чужинців. Однак навіть ті з сучасних істориків, хто виважено оцінює монголів, навряд чи можуть знайти якесь виправдання їхнім завоюванням, хіба що караванна торгівля між Сходом та Заходом стала безпечнішою, а монгольські піддані жили в умовах pax mongolica- Світу, що настав після знищення всіх реальних і потенційних противників. Дійсно, монгольські завоювання дуже нагадували ті завоювання римлян, про які їхній сучасник із Британії сказав: «Вони перетворюють усе на пустелю і називають її світом».

У XIV ст. правителі різних частин Монгольської імперії прийняли буддизм чи мусульманство; це означало, що вони були підкорені тими культурами, у яких жили, – китайської, перської чи арабської. З занепадом великих караванних шляхів, що поступилися місцем морським шляхам, і з розвитком нових військово-комерційних держав епоха великих континентальних кочових імперій добігла кінця. Вони нічого не дали людству і всюди залишили погану пам'ять. Але непрямі результати виявилися величезними: послідовні вторгнення кочівників спровокували міграцію інших, осілих, народів, які у свою чергу розгромили колишні старовинні цивілізації. Саме це у IV–V ст. сталося з німецькими племенами, які зруйнували Римську імперію у країнах, та був – з деякими тюркськими племенами, які остаточно знищили те, що залишалося з її східної частини.

Більшість кочових племен, які багато століть вторгалися в російські степу, насамперед прагнули знайти землі, де можна було б кочувати зі стадами, і лише потім – підкорювати інші народи. Монголи повелися зовсім інакше. Російські ченці-хроністи так само перебільшували їх число, як західні ченці-хроністи – кількість вікінгів. Але монголи навіть близько не мали тієї кількості людей, яка могла б заселити захоплені землі. Монгольські армії були передові загони великої імперії, що тяглася через всю Азію, і в першу чергу їх цікавило підкорення народів. Монголи панували біля від низовин Волги і північних берегів Каспійського і Чорного морів до зруйнованого ними Києва. За межами цієї степової зони вони задовольнялися тим, що тримали своїх ставлеників при дворах російських князів для безпосереднього збору данини або нагляду за цим процесом.

Майже з самого початку монгольських завоювань у Європі хан, або король західної частини монгольської імперії, був фактично незалежний від великого хана, який залишався у далекій Монголії чи Китаї. Резиденцією хана стало місто Сарай у пониззі Волги, і, можливо, позолочений дах ханського палацу дав привід європейцям називати цих монголів «Золотою Ордою». Російські князі змушені були відвідувати Сарай, а звання «великого князя» залежало від милості хана. Монголи використовували чвари між російськими князями для зміцнення своєї влади, а князі шукали розташування монголів, щоб перемогти суперників.

Майже відразу після монгольської навали князь з роду Рюриковичів Олександр Невський (бл. 1220–1263) продемонстрував усі переваги співпраці з монголами. Як виборний князь Новгорода він боровся з німецькими та шведськими загарбниками, що вторгалися в Північно-Західну Русь, і здобув знамениту перемогу на льоду Чудського озера (1242). Через кілька років Олександр доніс монгольському хану на свого брата, великого князя Володимирського, і в нагороду отримав титул великого князя. Потім він виявив себе вірним союзником монголів, придушивши повстання проти збирання монгольської данини в Новгороді та по всій Північно-Західній Русі, можливо бажаючи уникнути суворих монгольських репресій. Нащадки Олександра стали князями Московськими та згодом – правителями всієї Русі.

Пам'ятаючи, як складалася репутація Сіда в Іспанії, ми, ймовірно, не повинні дивуватися з того, що ця безумовно відважна, але й двозначна особистість стала одним з найбільших героїчних образів російської літератури та політичної міфології і в одному навіть перевершила Сіда – Олександр Невський був офіційно канонізований в 1547 р. Російська церква, подібно до Олександра Невського, підтримувала монгольську владу. Монголи Золотої Орди, які прийняли іслам наприкінці XIII ст., загалом терпимо ставилися до християнства і справедливо розглядали Російську церкву як корисного союзника. На противагу цьому, папство намагалося змусити зарозумілу та підозрілу Православну церкву визнати верховенство пап і водночас заохочувало напади німецьких лицарів на землі Північно-Західної Русі.

Раніше прийнято було вважати, що монгольське завоювання докорінно змінило російські традиції та перетворило Росію з європейської країни на азіатську. Однак більшість сучасних істориків схиляються до думки, що монгольське нашестя, за всього його глибокого впливу на російську історію, навряд чи суттєво вплинуло на характер російського народу та його традиції. Значною мірою особливості національного характеру були сформовані Російською церквою з її традиційною ортодоксальністю та ворожістю до всього іноземного, особливо до латинських християн, яких ненавиділи та боялися. Але чому монголи могли навчити і навчили російських князів, то це тим практичним навичкам, у яких вони показали себе на голову вище європейців: методам і прийомам вичавлювання величезних податей з усіх класів населення, способам організації та захисту шляхів сполучення, що перетинають великі простори, та вмінню застосовувати військову техніку противників для своїх потреб.

Доля відродження ХІІ ст. була іншою, ніж підсумки Каролінгського відродження, що потонуло в лихах IX-X ст. Люди XIII ст. шанували давніх не менше, ніж їхні діди; до того ж вони мали більше можливостей наслідувати стародавні, тому що мали значну кількість грецьких і латинських текстів і могли спиратися на досвід попереднього століття. Саме у XIII ст. на Заході поширилися твори іспано-єврейського філософа Маймоніда (1135-1204) та іспано-мусульманського філософа Аверроеса (1126-1192). Зрозуміло, деяких педантів жахало подібне наставництво, проте найкращі уми християнства не лише цінували Маймоніда та Аверроеса за їхні чудові праці з медицини та коментарі до Аристотеля і Платона, але й – мимоволі чи мимоволі – зважали на їхні думки з метафізичних та релігійних питань.

Європа стала значно багатшою і придбала більш високу соціальну та політичну організацію порівняно з колишніми часами. Тепер вона потребувала набагато більшої кількості освічених людей і могла їх утримувати. Слід зазначити, що освічені жінки досі залишалися рідкісним винятком.

Початкову освіту, як і в колишні віки, забезпечували місцеві школи; багаті люди могли наймати приватних викладачів. Але вищу освіту тепер можна було здобути виключно в університетах. Університети отримували права від королів чи тат, а їхнім керівникам було дозволено створювати асоціації, які визначали зміст навчальних курсів та присуджувані ступені. Лише у знаменитій юридичній школі Болоньї самі студенти організували університет та мали право обирати викладачів. На середину XIV в. в Італії існувало не менше чотирнадцяти університетів, у Франції – вісім, по сім – в Іспанії та Португалії, два – в Англії (Оксфорд та Кембридж) і лише один – у Центральній Європі (Прага). Молоді люди з Німеччини, Скандинавії та Польщі мали їхати до Болонії, Падуї чи Парижа, а багато хто віддавав перевагу цим університетам і після того, як наприкінці XIV і XV ст. подібні навчальні заклади були відкриті на їхній батьківщині.

Майже всі університети, за винятком Парижа та Болоньї, були дуже малі: вони мали лише кілька будівель і, як правило, не мали бібліотек. Книги все ще коштували дуже дорого, і лекторам доводилося диктувати цитати з основних творів: Біблії, св. Августина чи Кодексу Юстиніана, супроводжуючи їх коментарями відомих авторів та набагато рідше – своїми власними. Питання, що виникали під час вивчення текстів, обговорювалися на «диспутах», де потрібно було логічно вибудовувати аргументи та контраргументи, формулювати визначення та виводити висновки. У цьому й полягала суть «шкільного» методу, який дав своє ім'я, «схоластика», всієї пізньосередньовічної філософії: для видатних розумів цей метод, головними особливостями якого стали раціональність та інтелектуальна культура, був надзвичайно ефективним засобом. В умах посередніх людей він, звичайно, часом вироджувався в голий педантизм та сухі вправи у логічних дефініціях. Саме так його й сприймали гуманісти XV ст., які сприяли тому, що термін «схоластика» набув негативного звучання.

Але у ХШ ст. схоластика та університети швидко поширювалися і могли запропонувати нечисленній еліті інтелектуальне життя, набагато багатше і різноманітніше, ніж колишнє. Особливо цінувалися теологічні та юридичні ступені; але кожен студент протягом трьох років вивчав сім «вільних мистецтв»: граматику, риторику, логіку, арифметику, геометрію, музику та астрономію. У цих науках також існували свої авторитети. Зокрема, англійський францисканець Роджер Бекон (бл. 1220-1292) звеличував математику як єдину дисципліну, в якій істина може бути встановлена ​​без ризику помилки, і давав наочне уявлення про всілякі винаходи, які тоді здавались чимось фантастичним; на відміну від сучасного жанру наукової фантастики, зайнятої описом винаходів майбутнього, Бекон, як правило, приписував їх давнім.

Зараз я маю намір описати перші твори всіх видів майстерності та чудеса природи, а потім пояснити їх причини та властивості. Вони немає ніякої магії, бо вся сила магії видається нижчою проти цими механізмами і недостойної їх. І спершу я скажу про те, що створено силою, що виробляє і формує, тільки ремісничого мистецтва. Пристосування для плавання морем можуть обходитися і без веслярів, так що найбільшими кораблями ... здатний керувати єдина людина, і вони пливуть з набагато більшою швидкістю, ніж якби на них було багато веслярів. Так само можна виготовити і візки, що пересуваються без тварин і з неймовірною швидкістю, як, треба думати, і рухалися колісниці, посаджені лезами кіс, на яких воювали стародавні. Так само можна виготовити і літальні апарати, де людина сидить усередині і обертає якесь хитромудре пристосування, за допомогою якого майстерно розташовані крила махають в повітрі, як у птаха, що летить ... Можна зробити і пристосування для пересування дном моря або річок без будь-якої небезпеки. Такі пристосування, згідно з розповідями астронома Етика, Олександр Великий використовував вивчення таємниць океану. Ці речі виготовлялися в давнину, та й у наш час теж, і це безсумнівно; виняток становить хіба що літальна машина, якої я не бачив і не знаю жодної людини, яка бачив.

Визначним і водночас типовим представником схоластики XIII в. був Хома Аквінський (1225-1274). Цей професор-домініканець, який викладав у Парижі та різних школах Італії, задумав, не більше й не менше, – поєднати християнську віру з природою та розумом в одній всеосяжній системі:

Докази виходячи з авторитету – це спосіб, найбільше придатний для віровчення, де відправні посилки запозичуються з одкровення… Але заодно священне вчення користується і здібностями людського розуму – звісно, ​​задля обгрунтування віри, бо це усунула б саму заслугу вірування, але для того, щоб прояснити деякі питання одкровення. Оскільки благодать не усуває природу, а вдосконалює її, то й природний розум повинен підкорятися вірі, як природний любовний потяг кориться божественному коханню. Св. Павло говорить про те, що всяке розуміння має служити Христові. Тому священне вчення спирається і авторитет тих філософів, які були здатні пізнати істину з допомогою природного розуму…

Не всі сучасники Томи Аквінського були готові прийняти його висновки. Проте ігнорувати їх було неможливо; являючи собою плідний підґрунтя для дискусій і навіть розбіжностей, вони водночас свідчили про подальше зрушення християнської думки у бік раціоналізму – до визнання світу природи та цінності його вивчення.

У той час як усі інтелектуальні дебати епохи, все університетське викладання та переважна частина офіційних документів велися латиною, національні мови все більше поширювалися в історичних творах та у всіх жанрах поезії. Французький хроніст Вільгельм Тирський (бл. 1130–1185) написав найкращу свого часу історію хрестових походів XII ст. латиною. Але Жоффруа де Віллардуен (бл. 1150–1213) склав свій звіт очевидця про Четвертий хрестовий похід і захоплення Константинополя вже французькою. Ця перша спроба прозового твір французькою мовою послужила зразковим початком довгого ряду видатних французьких хронік та історій. Найзнаменитішою пам'яткою історичного жанру тієї епохи стала «Історія Людовіка Святого» сиру де Жуанвіля, завершена в 1310 р. Ймовірно, найкращі її сторінки присвячені опису двох хрестових походів Людовіка, у першому з яких Жуанвіль супроводжував короля. Але найбільшою популярністю користувався опис Людовіка IX як ідеального короля:

Влітку, прослухавши месу, король часто вирушав у Венсенський ліс [неподалік Парижа] і там сідав, притулившись спиною до дуба і запрошував усіх нас сісти біля нього. У кого були до нього прохання чи скарги, ті могли говорити з ним вільно, без жодних перешкод від прево чи якоїсь іншої особи. Король прямо звертався до них і питав: «Чи є у когось справа, яку треба вирішити?», і той, у кого було прохання, вставав. Тоді король говорив: «А ви все поки що мовчите; кожен із вас буде вислуханий, один після одного». Потім він підкликав П'єра де Фонтен і Жоффруа де Вілетта і говорив одному з них: «Вирішіть цю справу для мене». Якщо він бачив, що треба виправити щось у словах того, хто говорив від свого імені або від імені іншої особи, тоді він сам втручався, щоб досягти потрібного рішення.

Протягом багатьох століть французький ідеал монархії підживлювався містичним чином королівської влади, втіленням якого був Людовік IX, але навряд чи цей образ набув такого впливу, якби не літературний дар Жуанвіля.

Історію Віллардуена нерідко називали «героїчною поемою у прозі». У той час багато героїчних поем і стародавніх саг отримали свою остаточну письмову версію; хоча вони розповідали про подвиги колишніх часів, ці подвиги сприймалися на сучасний лад, тобто на кшталт життєвого стилю та основних цінностей європейського суспільства XIII ст. Досить згадати поему «Пісня про Нібелунги», написану невідомим автором бл. 1200 р. на середньоверхньонімецькій. Сюжетна канва поеми – дії вбивці дракона Зігфріда, його загибель від рук Хагена, загибель Хагена і бургундца Гунтера від рук гунів – перегукується з німецьким сагам і переказам V в. Основною темою поеми є уславлення найвищої із середньовічних лицарських чеснот – особистої вірності. Проте це якість не сприймалося як простодушна і захоплена вірність Роланда Карлу Великому: вона обтяжена злочинами і трагічними подіями, у яких залучає людей конфлікт вірності. Ймовірно, тут можна побачити середньовічний аналог безвихідної ситуації героя грецької трагедії, що роздирається протилежними вимогами різних законів, класичним прикладом чого є «Антигон» Софокла. У цих настроях, безсумнівно, знайшли свій відбиток і самосвідомість XIII в., що впритул зіткнувся з дилемою вірності церкві та державі, і, у разі прихована, критика ставлення до жінки. Вбивство Зігфріда, страшна помста дружини Зігфріда Кримхільди його братам були прямим наслідком того жахливого становища, в яке вона була поставлена ​​як жінка, - становища, типового для більшості її сучасниць.

У трубадурів Південної Франції традиційне ставлення до жінки виражалося інакше: вони уникали надмірного драматизму і ставили жінку до центру любовної поезії. Увага до почуттів окремої людини – чоловіка чи жінки – зробила поезію трубадурів першим взірцем європейської романтичної лірики.

У кохання є дар високий
Чаклунська сила.
Що взимку, в мороз жорстокий,
Мені квіти виростила.
Вітру виття, дощу потоки -
Все мені стало приємно.
Ось і нової пісні рядка
В'ються легкокрилі.
І така любов ніжна,
І така любов ясна,
Що й крижини, як весна,
До життя пробудила.

Подібні вірші незабаром набули широкого поширення, спочатку в Південній Франції, Північній Італії, Іспанії (можливо, навіть при арабомовному дворі Кордови), а потім і по всій Європі.

Саме в цій ліричній традиції написана (між 1240 і 1280 р.) найзнаменитіша середньовічна французька поема «Роман про троянду» – розлогий алегоричний опис куртуазного кохання. Друга частина поеми рясніє довгими вставними новелами, в яких виводиться святенництво жебраків братів та інших відомих дійових осіб епохи, лицемірність установлень і цінностей того часу. Критика соціальних і моральних вад ставала однією з найхарактерніших особливостей європейського суспільства.

В історії архітектури докладно показано, як готичний стиль (сама назва «готика» з'явилося тільки в епоху Ренесансу і служило синонімом варварського стилю) послідовно, крок за кроком, розвивався з нових прийомів зведення стрілчастих склепінь з поверхнями, що перетинаються. У поєднанні зі стрілчастими арками ця техніка дозволяла архітекторам збільшувати висоту церкви, але у свою чергу вимагала створення аркових контрфорсів, що компенсували тиск стін і стелі і водночас дозволяли зробити стіни більш тонкими, а віконні отвори – більш численними та великими. Такими є характерні технічні особливості готики. Але майстри готики – не просто високопрофесійні будівельники, які обізнані з математики та механіки; вони були художниками, які створили за допомогою нової техніки один із найоригінальніших будівельних стилів у світовій історії. У руках опорні конструкції, стрілчасті склепіння і колони перетворилися на художній засіб організації внутрішнього простору. Арочні контрфорси – структурні елементи посилення стін – свідомо використовувалися й у тому, щоб виділити ритмічну тривимірну динаміку конструкції будівлі, його спрямованість вгору. Ця архітектурна самобутність підкреслювалася великою кількістю скульптури, зазвичай людських постатей, створених майже класичним почуттям ідеалізованого реалізму. Величезні вікна були забрані кольоровими вітражами (їх найкращі зразки представлені, мабуть, у соборах Шартра та Бурже), які створювали в інтер'єрах дивовижне освітлення з м'якими приглушеними квітами, що змінювалися в залежності від часу дня. На вітражах, чудова палітра кольорів яких могла змагатися навіть з дивовижними візантійськими мозаїками, в цілком реалістичній манері зображувався світ Божий - з його ангелами, святими, людьми, тваринами і квітами.

Не дивно, що деякі архітектори та їхні покровителі, натхненні своїми успіхами і дещо переоцінили їх, стали вимагати неможливого від чарівної нової техніки. Вони піднімали стелі нефів все вище і вище, домагаючись кращих просторових та світлових ефектів; в результаті в деяких церквах Європи стелі впали. Найвідоміша катастрофа - руйнація хорів собору в Бове (Північна Франція): неф, зведений до висоти 48 м, звалився в 1284 р. Потрібно було майже сорок років, щоб відновити його, і з того часу муляри стали працювати, дотримуючись великої обережності. У Кёльнском соборі архівольти склепінь було задумано майже такій самій висоті (45 м), але добудували їх у XIX в.

Деякі історики і раніше намагалися трактувати готичну архітектуру як вишукану символічну мову і знаходили в ній смислові паралелі схоластиці. Тепер безперечно, що багато деталей готичних будівель, і особливо їх декор, дійсно наділялися символічним значенням. Зрозуміло, це досить важко виявити у масштабах архітектоніки всієї будівлі; у нас немає таких вичерпних свідчень того часу, які ми маємо для архітектури Ренесансу. Але принаймні справедливо припустити, що архітектори XIII–XIV ст. та їхні церковні патрони, будучи людьми освіченими, мали уявлення про панівне філософське переконання епохи про гармонію світобудови та всіх ув'язнених у ньому творінь. До нас дійшли навіть зображення Творця в образі архітектора, який тримає один із неодмінних атрибутів цієї професії – циркуль.

Готичний стиль швидко проник із Франції до Англії, Німеччини та Іспанії; лише Італія деякий час чинила опір його спокусам. Таке стрімке поширення насамперед пояснювалося тим, що всюди в будівництві брали участь найкращі архітектори зі своїми бригадами, переважно французи; чимале значення мала і міжнародна система учнівства, яка приваблювала молодих людей, що подають надії, в «ложі» великих майстрів, так само, як молоді вчені прагнули потрапити в коло кращих викладачів найбільших університетів. Архітектори могли тепер вчитися за малюнками або за збірками «типових» проектів, що входили в ужиток, а також за детальними проектами реальних будівель. Ці проекти опрацьовувалися настільки ретельно, що на їх основі у XIX ст. виявилося можливим завершити собори в Кельні та Ульмі з абсолютною достовірністю.

Проте найважливішою причиною поширення готичного стилю та її надзвичайного довголіття (у континентальній Європі до середини XVI в., в Англії до XVIII в.) послужила його очевидна естетична і релігійна привабливість. У різних формах, що залежали від регіону та епохи, готичний стиль продовжував задовольняти запити багатьох поколінь віруючих. Лише цією обставиною можна пояснити число та розміри готичних соборів та церков, збудованих по всій Європі починаючи з XIII ст. Справді, ні система цінностей, ні пріоритети європейського суспільства не зазнали кардинальних змін порівняно з XI–XII ст.: значна частина додаткового продукту так само продовжувала йти на акти благочестя, війни та на будівництво соборів та замків.

Тринадцяте і початок чотирнадцятого століття були часом бурхливого розвитку. Європейське населення стало більш численними, ніж будь-коли, і продовжувало зростати. Більшість ще жили в бідності, але в містах і навіть у багатьох селах життя набувало, принаймні для певних, нехай нечисленних, верств багатіших і різноманітніших форм. Люди постійно вдосконалювали свою майстерність – у технічній, інтелектуальній, військовій сферах, і ці набуті навички набули швидкого поширення, що, у свою чергу, виражалося у зростанні добробуту на місцях. Це зростання, як і поділ праці, на тлі розвитку шляхів сполучення, набагато інтенсивнішого переміщення людей та ідей, призводили до дедалі більшої самодостатності окремих регіонів Європи. З'явилося багато видатних творів літератури національними мовами – в Іспанії та Ісландії, Італії та Німеччині і насамперед у Франції.

В рамках готичного стилю, що панував, архітектура соборів і замків все більше набувала місцевого колориту. Папство досягло найвищої точки своєї могутності як міжнародна інституція і здобуло перемогу над Священною Римською імперією, який виступав з такими ж універсальними домаганнями, але у свою чергу змушений був поступитися національним монархіям.

Саме в цей час завершується інтернаціональна епоха Середньовіччя. Видатний філософ історії Арнольд Тойнбі вважав цю епоху поворотним пунктом, коли історичний розвиток європейського суспільства прийняв трагічно-зворотний напрямок, результатом якого майже неминуче мало стати остаточне крах європейського суспільства. Однак, мабуть, існує набагато більше підстав на користь того, що причина відходу від універсалізму криється не в мінливому, але, навпаки, надзвичайно успішному розвитку європейського суспільства. Універсалізм зрілого Середньовіччя, який, як ми бачили, ґрунтувався на транснаціональній комунікації лише нечисленного прошарку освічених та кваліфікованих людей, – такий універсалізм міг зберігатися в Європі лише за умови економічного застою та інтелектуальної стагнації. Але це перекреслило всі динамічні можливості суспільства, що виник зі сплаву варварських племен з розвиненою цивілізацією пізньої Римської імперії. До заслуг «міжнародного сектора» середньовічного суспільства слід віднести економічне і культурне зростання, що сприяло регіоналізації Європи (і цим підірвав коріння універсалізму). У свою чергу регіоналізація відіграла роль нового динамічного елемента: вона розширювала можливості та інтенсивність конкуренції, змушуючи таким чином жертвувати традицією на користь раціональності та винахідливості. Саме ці процеси до кінця XV ст. забезпечили європейцям технічну, військову та політичну перевагу над корінними народами Америки, Африки та більшої частини Азії, які були підкорені та частково звернені в рабство. Але і європейцям довелося заплатити за це: вони змушені були примиритися з катастрофою (в епоху Реформації) омріяного ними ідеалу єдиного християнського світу, а європейські держави неминучим ходом подій виявилися залученими до війни між собою (оскільки кожна з них претендувала на універсальне панування, церкви). Успіхи та трагедії людської історії не так легко розділити.

Епоха зрілого Середньовіччя починається з часу "культурної безмовності", що тривала майже до кінця X ст. Нескінченні війни, міжусобиці, політичний занепад держави призвели до поділу імперії Карла Великого (843 р.) і започаткували три держави: Францію, Італію та Німеччину.

У період класичного, або високого Середньовіччя, Європа почала долати труднощі та відроджуватися. У ХІ ст. покращення економічної ситуації, зростання населення, зменшення військових дій призвели до прискорення процесу відокремлення ремесла від землеробства, наслідком чого було зростання як нових міст, так і їх розмірів. У XII-XIII ст. багато міст звільняються з-під влади духовних чи світських феодалів.

З X століття укрупнилися державні структури, що дозволило збирати більш численні армії і певною мірою припинити набіги та грабежі. Місіонери понесли християнство до країн Скандинавії, Польщі, Богемії, Угорщини, тож і ці держави увійшли до орбіти західної культури. Настала відносна стабільність забезпечила можливість швидкого піднесення міст та економіки. Життя почало змінюватися на краще, у містах розквітала своя культура та духовне життя. Велику роль у цьому відігравала та сама церква, яка теж розвивалася, удосконалювала своє вчення та організацію.

Європейське середньовічне суспільство було дуже релігійне і влада духовенства над умами була надзвичайно великою. Вчення церкви було вихідним моментом будь-якого мислення, всі науки - юриспруденція, природознавство, філософія, логіка - все приводилося у відповідність до християнства. Духовенство було єдино освіченим класом, і саме церква тривалий період визначала політику освіти. Все культурне життя європейського суспільства цього періоду значною мірою визначалося християнством.

Важливий пласт формування народної культури за часів класичного Середньовіччя. проповіді. Переважна більшість суспільства залишалася неписьменною. Для того, щоб думки соціальної та духовної еліти стали пануючими помислами всіх парафіян, їх потрібно було "перекласти" на доступну для розуміння всіх людей мову. Цим займалися проповідники. Парафіяльні священики, ченці, місіонери повинні були розтлумачувати народу основні положення богослов'я, вселяти принципи християнської поведінки і викорінювати неправильний спосіб мислення. Проповідь передбачала як свого слухача будь-яку людину - грамотного і неписьменного, знатного і простолюдина, городянина і селянина, багатого і бідного.

Найбільш відомі проповідники будували свої проповіді таким чином, щоб упродовж тривалого часу утримати увагу публіки та донести до неї ідеї церковного вчення у вигляді простих прикладів. Деякі користувалися для цього так званими "прикладами" - короткими оповіданнями, написаними як притча на життєві теми. Ці " приклади " - одне із ранніх літературних жанрів і становлять особливий інтерес до повного розуміння світогляду рядових віруючих. "Приклад" був одним із найдієвіших засобів дидактичного впливу на парафіян. У цих "випадках із життя" видно споконвічний світ середньовічної людини, з її уявленнями про святих і нечисту силу як про реальних учасників повсякденного життя людини. Однак найбільш відомі проповідники такі, як Бертольд Регенбурзький (XIII ст.), У своїх проповідях не користувалися "Прикладами", будуючи їх переважно на біблійних текстах. Цей проповідник будував свої проповіді у вигляді діалогів, адресував заклики та висловлювання до певної частини слухачів чи професійних категорій. Широко використовував спосіб перерахування, загадки та інші прийоми, які робили його проповіді маленькими виставами. Служителі церкви, як правило, не вносили у свої проповіді скільки-небудь оригінальних ідей та висловлювань, від них цього не очікувалося і парафіяни були б нездатні оцінити це. Задоволення публіка отримувала саме від слухання речей звичних та відомих.

У XII-XIII ст. церква, досягнувши піку могутності у боротьбі з державою, поступово почала втрачати свої позиції у боротьбі з королівською владою. До XIII ст. починає руйнуватися натуральне господарство внаслідок розвитку товарно-грошових відносин, послаблюється особиста залежність селян.

Культура західноєвропейського середньовіччя охоплює більш ніж дванадцятивіковий відрізок важкого, надзвичайно складного шляху, пройденого народами цього регіону. У цю епоху були суттєво розсунуті горизонти європейської культури, сформувалася історико-культурна єдність Європи за всієї неоднорідності процесів в окремих регіонах, утворилися життєздатні нації та держави, склалися сучасні європейські мови, були створені твори, що збагатили історію світової культури, досягнуто значних наукових та технічних успіхів. . Культура середньовіччя - культура феодальної формації - невідривна і закономірна частина загальносвітового культурного розвитку, що має водночас своїм глибоко самобутнім змістом та оригінальним виглядом.

Початок формування середньовічної культури.Раннє середньовіччя іноді називають "темними століттями", вкладаючи в це поняття якийсь принизливий відтінок. Занепад і варварство, в які швидко занурювався Захід наприкінці V-VII ст. в результаті варварських завоювань і безперервних воєн, протиставлялися не лише досягненням римської цивілізації, а й духовного життя Візантії, що не пережила такого трагічного перелому при переході від античності до середньовіччя. Однак викреслити цей час з культурної історії Європи не можна, бо саме в період раннього середньовіччя вирішувалися кардинальні завдання, що визначили її майбутнє. Перша і найголовніша з них - закладення основ європейської цивілізації, бо в давнину не було «Європи» в сучасному розумінні як культурно-історичної спільності з єдиною долею у світовій історії. Вона почала реально формуватися етнічно, політично, економічно і в культурному відношенні в ранньому середньовіччі як плід життєдіяльності безлічі народів, які населяли Європу здавна і знову прийшли: греків, римлян, кельтів, германців, слов'ян та ін. Як не парадоксально це звучить, але саме ран середньовіччя, що не дало досягнень, порівнянних з висотами античної культури або зрілого середньовіччя, започаткувало власне європейську культурну історію, яка виросла на ґрунті взаємодії спадщини античного світу, точніше - цивілізації Римської імперії, що розпадалася, породженого нею християнства, і з іншого боку - племен культур варварів То справді був процес болісного синтезу, що народжувався зі злиття суперечливих, часом взаємовиключних почав, пошуків як нового змісту, а й нових форм культури, передачі естафети культурного розвитку його новим носіям.

Ще в пізній античності християнство стало тією об'єднуючою оболонкою, в яку змогли вміститися різні погляди, уявлення і настрої - від тонких теологічних доктрин до язичницьких забобонів і варварських обрядів. По суті християнство часу переходу від античності до середньовіччя було дуже сприйнятливою (до певних меж) формою, що відповідає потребам масової свідомості епохи. Це було однією з найважливіших причин його поступового посилення, поглинання ним інших ідеологічних та культурних явищ та поєднання їх у відносно уніфіковану структуру. У цьому відношенні величезне значення для середньовіччя мала діяльність отця церкви, найбільшого теолога, єпископа Гіп-понського Аврелія Августина, багатопланова творчість якого, по суті, окреслила межі духовного простору середньовіччя аж до XIII ст., коли була створена теологічна система Фоми Аквінського. Августину належить найбільш послідовне обґрунтування догми про роль церкви, яка стала основою середньовічного католицизму, християнської філософії історії, розвиненої ним у творі «Про град божим», у християнській психології. До августинівської «Сповіді» грецька та латинська літератури не знали такого глибокого самоаналізу та такого глибокого проникнення у внутрішній світ людини. Значну цінність для середньовічної культури мали філософські та педагогічні твори Августина.

Для розуміння генези середньовічної культури важливо враховувати, що вона насамперед формувалася в регіоні, де ще недавно знаходився центр потужної, універсалістської римської цивілізації, яка не могла зникнути історично одномоментно, тоді як продовжували ще існувати соціальні відносини та інститути, культура, породжені нею , були живі люди, вигодовані нею. Навіть у найважчий для Західної Європи час не припинилася римська шкільна традиція. Середньовіччя сприйняло такий найважливіший її елемент, як система семи вільних мистецтв, що ділилися на два рівні: нижній, початковий - тривіум, що включав граматику, діалектику, риторику, і вищий - квадрівіум, до якого входили арифметика, геометрія, музика та астрономія. Один із найпоширеніших у середні віки підручників був створений африканським неоплатоником V ст. Марціаном Капеллою. Це був його твір «Про шлюб Філології та Меркурія». Найважливішим засобом культурної спадкоємності між античністю і середньовіччям була латинська мова, що зберегла своє значення як мова церкви та державного діловодства, міжнародного спілкування та культури і послужила основою романських мов, що склалися згодом.

Найбільш яскраві явища у культурі кінця V – першої половини VII ст. пов'язані зі засвоєнням античної спадщини, яка стала живильним середовищем для пожвавлення культурного життя в остготській Італії та вестготській Іспанії.

Магістр оффіцій (перший міністр) остготського короля Теодоріха Северин Боецій (бл. 480-525) входить до найбільш шанованих вчителів середньовіччя. Його трактати про арифметику та музику, твори з логіки та теології, переклади логічних творів Аристотеля стали фундаментом середньовічної системи освіти та філософії. Боеція нерідко називають "батьком схоластики". Блискуча кар'єра Боеція раптово перервалася. За помилковим доносом він був кинутий у в'язницю і потім страчений. Перед смертю він написав невеликий твір у віршах і прозі «Про втіху філософією», який став одним з найбільш популярних творів середньовіччя і Відродження.

Ідея поєднання християнської теології та риторичної культури визначила напрямок діяльності квестора (секретаря) та магістра офіцій остготських королів Флавія Кассіодора (бл. 490 – бл. 585). Він виношував плани створення першого університету на Заході, яким, на жаль, не судилося збутися. Його перу належать «Варії», унікальна збірка документів, ділового та дипломатичного листування, яка стала на багато століть зразком латинської стилістики. На півдні Італії у своєму маєтку Кассіодор заснував обитель Віварій - культурний центр, який об'єднав школу, майстерню з листування книг (Скрипторій),бібліотеку. Віварій став зразком для бенедиктинських монастирів, які, починаючи з другої половини VI ст. перетворюються на зберігачів культурної традиції у країнах до епохи розвиненого середньовіччя. Серед них найбільшою популярністю мав монастир Монтекассіно в Італії.

Вестготська Іспанія висунула одного з найбільших просвітителів раннього середньовіччя Ісідора Севільського (бл. 570-636), за яким закріпилася слава першого середньовічного енциклопедиста. Його головний твір «Етимології» у 20 книгах – склепіння того, що збереглося від античного знання.

Не слід, проте, думати, засвоєння античного спадщини здійснювалося безперешкодно й у широких масштабах. Наступність у культурі на той час була і не могла бути повною наступністю досягнень класичної античності. Боротьба йшла за те, щоб зберегти лише незначну вцілілу частину культурних цінностей та знань попередньої доби. Але і це було надзвичайно важливо для становлення середньовічної культури, бо збережене становило важливу частину її фундаменту і таїло в собі можливості творчого розвитку, які були реалізовані пізніше.

Наприкінці VI-початку VII ст. проти ідеї припущення язичницької мудрості у світ християнського духовного життя різко виступив папа Григорій I (590-604), який засуджував суєтне мирське знання. Його позиція на кілька століть перемогла у духовному житті Західної Європи, та й згодом знаходила прихильників серед діячів церкви до кінця середньовіччя. З ім'ям папи Григорія пов'язаний розвиток латинської агіографічної літератури, яка якнайкраще відповідала запитам масової свідомості людей раннього середньовіччя. Життя святих надовго стають улюбленим жанром у ці століття соціальних потрясінь, голоду, лих та воєн. Святий стає новим героєм спраглиго дива, змученого страшною реальністю людини.

З другої половини VII ст. культурне життя в Західній Європі занепадає, воно ледве теплиться в монастирях, дещо інтенсивніше - в Ірландії, звідки на континент «виходили» вчителі-ченці.

Вкрай мізерні дані джерел не дозволяють відтворити скільки-небудь повну картину культурного життя варварських племен, що стояли біля витоків середньовічної цивілізації в Європі. Однак загальновизнано, що на час Великого переселення народів, до перших століть середньовіччя, відноситься початок складання героїчного епосу народів Західної та Північної Європи (давньонімецького, скандинавського, англосаксонського, ірландського), який замінював їм історію.

Варвари раннього середньовіччя принесли своєрідне бачення і відчуття світу, виконане ще первісної могутності, що живиться родовими зв'язками людини та спільності, до якої він належав, войовничої енергії, характерного для пологового почуття невідокремленості від природи, нерозчленованості світу людей і богів.

Неприборкана і похмура фантазія германців і кельтів населяла ліси, пагорби та річки злими карликами, чудовиськами-перевертнями, драконами та феями. Боги та люди-герої ведуть постійну боротьбу зі злими силами. У той самий час боги - могутні чарівники, чарівники. Ці уявлення знайшли свій відбиток й у химерних орнаментах варварського звіриного стилю мистецтво, у якому постаті тварин втрачали цілісність і визначеність, хіба що «перетікаючи» одна одну в довільних комбінаціях візерунка і перетворюючись на своєрідні магічні символи. Але боги варварської міфології - це уособлення як природних, а й соціальних сил. Глава німецького пантеону Вотан (Один) - бог бурі, вихору, але він і вождь-воїн, що стоїть на чолі героїчного небесного воїнства. До нього у світлу Валгаллу спрямовуються душі полеглих на полі бою германців, щоб бути прийнятими у Вотанову дружину. При християнізації варварів їх боги не вмирали, вони трансформувалися і зливалися з культами місцевих святих чи поповнювали лави бісів.

Германці принесли із собою і систему моральних цінностей, сформованих ще надрах патріархально-родового суспільства, де особливе значення надавалося ідеалам вірності, військової мужності із сакральним ставленням до військового ватажка, ритуалу. Для психологічного складу германців, кельтів та інших варварів характерні відкрита емоційність, нестримна інтенсивність у вираженні почуттів. Все це також наклало відбиток на середньовічну культуру, що формується.

Раннє середньовіччя - час зростання самосвідомості варварських народів, що вийшли на авансцену європейської історії. Саме тоді створюються перші письмові «історії», які висвітлюють Діяння не римлян, а варварів: «Гетика» історика готовий Йордану (VI ст.), «Історія про королів готових, вандалів і свевів» Ісідора Севільського (перша третина VII ст.), « Історія франків» Григорія Турського (друга половина VI ст.), «Церковна історія народу англів» Біди Високоповажного (кінець VII – початок VIII ст.), «Історія лангобардів» Павла Діакона (VIII ст.).

Становлення культури раннього середньовіччя являло собою складний процес синтезу пізньоантичної, християнської та варварської традицій. У цей період викристалізовується певний тип духовного життя західноєвропейського суспільства, головна роль якого починає належати християнської релігії та церкви.

Каролінгське відродження.Перші відчутні плоди цієї взаємодії були отримані в період Каролінгського відродження - підйому культурного життя, що відбувався за Карла Великого та його найближчих наступників. Для Карла Великого політичним ідеалом була імперія Костянтина Великого. У культурно-ідеологічному відношенні він прагнув консолідації різноплемінної держави на основі християнської релігії. Про це свідчить той факт, що реформи в культурній сфері було розпочато зі зіставлення різних списків Біблії та встановлення її єдиного канонічного тексту для всієї Каролінгської держави. Тоді ж було здійснено реформу літургії, встановлено її однаковість, відповідність римському зразку.

Реформаторські устремління государя збіглися з глибинними процесами, що відбувалися у суспільстві, яке потребувало розширення кола освічених людей, здатних сприяти практичному здійсненню нових політичних та соціальних завдань. Карл Великий, хоча сам, за свідченням його біографа Ейнхарда, так і не зміг навчитися писати, постійно дбав про вдосконалення освіти в державі. Близько 787 р. було видано «Капітулярій про науки», який зобов'язував створювати школи в усіх єпархіях, при кожному монастирі. Вони мали вчитися як клірики, а й діти мирян. Поряд з цим було проведено реформу листа, складалися підручники з різних шкільних дисциплін.

Головним центром освіченості стала придворна академія в Ахені. Сюди були запрошені найосвіченіші люди тодішньої Європи. Найбільшим діячем Каролінгського відродження став виходець із Британії Алкуїн. Він закликав не зневажати «людські (тобто не богословські) науки», навчати дітей грамоті та філософії, щоб вони могли досягти вершин мудрості. Більшість творів Алкуїна написано в педагогічних цілях, їх улюблена форма - діалог вчителя та учня або двох учнів, він використовував загадки та відгадки, прості перифрази та складні алегорії. Серед учнів Алкуїна були визначні діячі Каролінгського відродження, серед них – письменник-енциклопедист Рабан Мавр. При дворі Карла Великого склалася своєрідна історична школа, найяскравішими представниками якої були Павло Диякон, автор «Історії лангобардів», та Ейнхард, який склав «Життєпис» Карла Великого.

Після смерті Карла культурний рух, що надихався ним, швидко йде на спад, закриваються школи, поступово згасають світські тенденції, культурне життя знову зосереджується в монастирях. У монастирських скрипторіях були переписані та збережені для майбутніх поколінь твори античних авторів, проте основним заняттям вчених ченців була не антична література, а богослов'я.

Цілком особняком у культурі IX ст. стоїть виходець з Ірландії, один із найбільших філософів європейського середньовіччя Іоанн Скот Еріугена. Спираючись на неоплатонівську філософію, зокрема на твори візантійського мислителя Псевдо-Діонісія Ареопагіта, він дійшов оригінальних пантеїстичних висновків. Від розправи його врятувало те, що радикальність його поглядів була зрозуміла сучасниками, мало цікавилися філософією. Лише у XIII ст. погляди Еріугени були засуджені як єретичні.

IX століття дало дуже цікаві зразки монастирської релігійної поезії. Світська лінія у літературі представлена ​​«історичними поемами» та «славослів'ями» на честь королів, дружинною поезією. У той час були зроблені перші записи німецького фольклору та його перекладення латинською мовою, що послужили потім основою складеного латинською німецького епосу «Вальтарій».

Наприкінці раннього середньовіччя на півночі Європи в Ісландії та Норвегії розквітає не має аналогів у світовій літературі поезія скальдів, які були не лише поетами та виконавцями одночасно, але ще й вікінгами, дружинниками. Їхні хвалебні, ліричні або «злоденні» пісні - необхідний елемент життя двору конунга та його дружини.

Відгуком на потреби масової свідомості епохи було поширення такої літератури, як житія святих та видіння. Вони несли у собі відбиток народної свідомості, масової психології, властивих їм образного ладу, системи уявлень.

До X ст. імпульс, наданий культурному житті Європи Каролінгським відродженням, вичерпується через безперервні війни і міжусобиці, політичний занепад держави. Настає період «культурної безмовності», який тривав майже остаточно X в. і змінився коротким періодом підйому, так званим Оттоновим відродженням, після якого культурному житті Західної Європи не буде періодів настільки глибокого занепаду, як із середини VII на початок IX в. і протягом кількох десятиліть у X ст. XI-XIV століття стануть часом, коли середньовічна культура набуде своїх «класичних» форм.

Світогляд. Теологія та філософія.Світогляд середньовіччя був переважно теологічним 1 . Християнство було ідеологічним стрижнем культури та всього духовного життя. Теологія, чи релігійна філософія, стала найвищою формою ідеології, призначеної для еліти, освічених людей, тоді як величезної маси неписьменних, для «простецов», ідеологія виступала передусім у вигляді «практичної», культової релігії. Сплав теології та інших рівнів релігійної свідомості створював єдиний ідеолого-психологічний комплекс, що схоплює всі класи та верстви феодального суспільства.

Середньовічна філософія, як і вся культура феодальної Західної Європи, ще з перших етапів свого розвитку виявляє тяжіння до універсалізму. Вона формується на основі латинської християнської думки, що обертається навколо проблеми взаємозв'язку бога, миру та людини, що обговорювалася ще в патристиці - вченнях отців церкви II-VIII ст. Специфіка середньовічної свідомості диктувала те, що жоден навіть найрадикальніший мислитель об'єктивно не заперечував і не міг заперечувати примат духу над матерією, бога над світом. Однак трактування проблеми співвідношення віри та розуму було аж ніяк не однозначним. У ХІ ст. аскет і богослов Петро Даміані категорично заявляв, що розум нікчемний перед вірою, філософія може бути лише «служницею богослов'я». Йому протистояв Беренгарій Турський, який захищав людський розум і у своєму раціоналізмі доходив до відвертих глузувань над церквою. XI століття – час народження схоластики як широкого інтелектуального руху. Назва ця виготовлена ​​від латинського слова schola (школа) і в буквальному значенні означає «шкільна філософія», що швидше вказує на місце її народження, ніж на зміст. Схоластика - філософія, що виростає з теології та нерозривно з нею пов'язана, але не тотожна їй. Сутність її – осмислення догматичних посилок християнства з раціоналістичних позицій та за допомогою логічного інструментарію. Цим зумовлено те, що центральне місце у схоластиці зайняла боротьба навколо проблеми універсалій – загальних понять. У її інтерпретації позначилися три основних напрямки.

1 Див: Маркс До., Енгельс Ф.Соч. 2-ге вид. Т. 21. С. 495.

лення: реалізм, номіналізм і концептуалізм. Реалісти стверджували, що універсалії існують споконвіку, перебуваючи в божественному розумі. Поєднуючись з матерією, вони реалізуються у конкретних речах. Номіналісти вважали, що загальні поняття витягуються розумом з розуміння одиничних, конкретних речей. Проміжну позицію займали концептуалісти, які розглядали загальні поняття як щось, що існує у речах. Ця, здавалося б, абстрактна філософська суперечка мала дуже конкретні виходи. вбогослов'я, і ​​невипадково церква засуджувала номіналізм, що іноді приводив до єресі, і підтримувала помірний реалізм.

У XII ст. з протиборства різних напрямів у схоластиці зріс відкритий опір авторитету церкви. Його виразником був Петро Абеляр (1079-1142), якого сучасники називали «найблискучішим розумом свого століття». Учень номіналіста Росцеліна Комп'єнського, Абеляр ще в юності розгромив у диспуті популярного тоді філософа-реаліста Гільйома з Шампо, не залишивши каменю на камені від його аргументів. Навколо Абеляра почали збиратися найдопитливіші та найзухваліші студенти, він здобував славу блискучого педагога і непереможного у філософських диспутах оратора. Абеляр раціоналізував ставлення віри та розуму, поставивши обов'язковою попередньою умовою віри розуміння. У своєму творі "Так і ні" Абеляр розвинув методи діалектики, чим значно просунув схоластику вперед. Абеляр був прихильником концептуалізму. Однак хоч у філософському сенсі він не завжди приходив до найрадикальніших висновків, його часто турбувало бажання довести до логічного кінця тлумачення християнських догматів і при цьому він природно приходив до єресі.

Противником Абеляра був Бернар Клервоський, який здобув собі ще за життя славу святого, один з найяскравіших представників середньовічної містики. У XII ст. містицизм набув широкого поширення, став потужним перебігом у межах схоластики. Він відбивав екзальтоване тяжіння до богу-спокутника, межею містичної медитації було злиття людини з творцем. Філософська містика Бернара Клер-воського та інших філософських шкіл знайшла відгук і у світській літературі, у різних єресях містичного штибу. Однак сутність зіткнення між Абеляром і Бернаром Клервоським не стільки у відмінності їхніх філософських позицій, скільки в тому, що Абеляр втілював опозицію авторитету церкви, а Бернар виступав як її захисник і найбільший діяч, як апологет церковної організації та дисципліни. В результаті погляди Абеляра були засуджені на церковних соборах, а він закінчив життя в монастирі.

Для ХІІ ст. характерно наростання інтересу до греко-римської спадщини. У філософії це виявляється у більш поглибленому вивченні давніх мислителів. Латинською мовою починають перекладатися їх твори, передусім твори Аристотеля, і навіть трактати античних вчених Евкліда, Птолемея, Гіппократа, Галена та інших, збережені в грецьких і арабських рукописах.

Для долі арістотельової філософії в Західній Європі істотне значення мало те, що вона була начебто заново засвоєна не в її первісному вигляді, а через візантійських і особливо арабських коментаторів, насамперед Аверроеса (Ібн-Рушда), який дав їй своєрідно «матеріалістичну» інтерпретацію. Звичайно, говорити про справжний матеріалізм у середні віки не так. Усі спроби «матеріалістичної» інтерпретації, навіть найрадикальніші, що заперечували безсмертя людської душі або стверджували вічність світу, все ж таки здійснювалися в рамках теїзму, тобто визнання абсолютного буття, бога. Від цього вони, однак, не втрачали свого значення, що революціонізує.

Вчення Аристотеля швидко здобуло величезний авторитет у наукових центрах Італії, Франції, Англії, Іспанії. Однак на початку XIII ст. воно зустріло різкий опір у Парижі з боку теологів, що спиралися на августинівську традицію. Наслідувала низка офіційних заборон аристотелізму, були засуджені погляди прихильників радикального тлумачення Аристотеля Аморі Віденського і Давида Динанського. Однак аристо-телізм у Європі настільки стрімко набирав сили, що до середини XIII ст. церква виявилася безсилою перед цим натиском і постала перед необхідністю асимілювати арістотелівське вчення. До виконання цього завдання було залучено домініканців. Її почав Альберт Великий, а синтез аристотелізму та католицької теології спробував здійснити його учень Форма Аквінський (1225/26-1274), чия діяльність стала вершиною та результатом теолого-раціоналістичних пошуків зрілої схоластики. Вчення Хоми спочатку було зустріте церквою досить насторожено, а деякі його положення були навіть засуджені. Але вже з кінця XIII ст. томізм стає офіційною доктриною католицької церкви.

Ідейними противниками Фоми Аквінського були аверроїсти, послідовники арабського мислителя Аверроеса, які викладали у Паризькому університеті на факультеті мистецтв. Вони вимагали звільнення філософії від втручання теології та догми. По суті, вони наполягали на відокремленні розуму від віри. На цій основі склалася концепція латинського авероїзму, що включала уявлення про вічність світу, заперечення божого промислу і розвивала вчення про єдність інтелекту.

У XIV ст. ортодоксальна схоластика, яка стверджувала можливість примирення розуму та віри на підставі підпорядкування першого одкровення, була піддана критиці з боку радикально налаштованих англійських філософів Дунса Скота та Вільяма Оккама, які відстоювали позиції номіналізму. Дунс Скотт, а потім Оккам та його учні вимагали рішучого розмежування сфер віри та розуму, теології та філософії. Теології відмовлялося у праві втручатися у область філософії та досвідченого знання. Оккам говорив про вічність руху і часу, про нескінченність Всесвіту, розвивав вчення про досвід як фундамент і джерело пізнання. Оккамізм було засуджено церквою, книги Оккама було спалено. Проте ідеї окамізму продовжували розвиватися, вони частково підхопили філософів Відродження.

Найбільшим мислителем, що вплинули на становлення натурфілософії Відродження, був Микола Кузанський (1401 - 1464), виходець з Німеччини, який провів кінець життя в Римі як генеральний вікарій при папському дворі. Він спробував виробити універсальне осмислення початків світу та устрою Всесвіту, заснованих не на ортодоксальному християнстві, а на діалектико-пантеїстичній його інтерпретації. Микола Кузанський наполягав на відокремленні предмета раціонального пізнання (вивчення природи) від богослов'я, чим було завдано відчутного удару по ортодоксальній схоластиці, що погрузла у формально-логічних міркуваннях, дедалі більше втрачали позитивний зміст, що вироджувалася в гру слів і термінів.

Освіта. Школи та університети.Середньовіччя успадкувало від античності основу, де будувалося освіту. Це були сім вільних мистецтв. Граматика вважалася «матір'ю всіх наук», діалектика давала формально-логічні знання, основи філософії та логіки, риторика вчила правильно та виразно говорити. «Математичні дисципліни» - арифметика, музика, геометрія та астрономія мислилися як науки про числові співвідношення, що лежали в основі світової гармонії.

З XI ст. починається стійке піднесення середньовічних шкіл, система освіти вдосконалюється. Школи поділялися на монастирські, кафедральні (при міських соборах), парафіяльні. Зі зростанням міст, появою шару городян, що постійно збільшувався, і розквітом цехів набирають силу світські, міські приватні, а також гільдійські та муніципальні школи, не підвладні прямому диктату церкви. Учнями нецерковних шкіл були бродячі школярі - ваганти або голіарди, що походили з міського, селянського, лицарського середовища, нижчого кліру.

Навчання у школах велося латинською мовою, лише у XIV ст. з'явилися школи з викладанням національними мовами. Середньовіччя не знало сталого поділу школи на початкову, середню та вищу, урахування специфіки дитячого та юнацького сприйняття та психології. Релігійне за змістом, формою освіту мало словесно-риторичний характер. Початки математики та природничих наук викладалися уривчасто, описово, часто у фантастичній інтерпретації. Центрами навчання навичками ремесла у XII ст. стають цехи.

У XII-XIII ст. Західна Європа переживала економічне та культурне піднесення. Розвиток міст як центрів ремесла та торгівлі, розширення кругозору європейців, знайомство з культурою Сходу, насамперед візантійської та арабської, послужили стимулами для вдосконалення середньовічної освіти. Кафедральні школи у найбільших міських центрах Європи перетворювалися на загальні школи, а потім на університети,отримали назву від латинського слова universitas - сукупність, спільність. У XIII ст. такі вищі школи склалися у Болоньї, Монпельє, Палермо, Парижі, Оксфорді, Салерно та інших містах. До XV ст. у Європі налічувалося близько 60 університетів.

Університет мав юридичну, адміністративну, фінансову автономію, які дарувалися йому спеціальними документами государя чи тата. Зовнішня незалежність університету поєднувалася із суворою регламентацією та дисципліною внутрішнього життя. Університет поділявся на факультети. Молодшим факультетом, обов'язковим всім студентів, був артистичний (від латинського слова artes - мистецтва), у якому повному обсязі вивчалися сім вільних мистецтв, потім йшли юридичний, медичний, богословський (останній існував в усіх університетах). Найбільшим університетом був Паризький. Студенти Західної Європи прагнули також для здобуття освіти до Іспанії. Школи та університети Кордови, Севільї, Саламанки, Малаги та Валенсії давали більш великі та глибокі знання з філософії, математики, медицини, хімії, астрономії.

У XIV-XV ст. географія університетів значно розширюється. Набувають розвитку колегії(звідси – коледжі). Спочатку так називалися гуртожитки студентів, але поступово колегії перетворюються на центри занять, лекцій, диспутів. Заснована в 1257 р. духовником французького короля Робером де Сорбон колегія, названа Сорбонною, поступово розрослася і так зміцнила свій авторитет, що на її ім'я став називатися весь Паризький університет.

Університети прискорили процес складання у Європі світської інтелігенції. Вони були справжніми розплідниками знань, грали найважливішу роль культурному розвитку суспільства. Однак до кінця XV ст. відбувається деяка аристо-кратизація університетів, дедалі більше студентів, викладачів (магістрів) і професорів університетів становлять вихідці з привілейованих верств суспільства. На деякий час консервативні сили беруть в університетах гору, особливо там, де ці навчальні заклади все ще не звільнилися від папського впливу.

З розвитком шкіл та університетів розширюється попит на книгу. У ранньому середньовіччі книга була предметом розкоші. Книги писалися на пергамені – спеціально виготовленій телячій шкірі. Листи пергамена зшивались за допомогою тонких міцних мотузок і поміщалися в палітурку з дощок, обтягнутих шкірою, часом прикрашений дорогоцінним камінням та металами. Написаний переписувачами текст прикрашався мальованими великими літерами - ініціалами, заставками, і потім - чудовими мініатюрами. З XII ст. книга стає дешевшою, відкриваються міські майстерні з листування книжок, у яких працюють не ченці, а ремісники. З XIV ст. у виробництві книг починає широко застосовуватись папір. Процес виробництва книги спрощується та уніфікується, що було особливо важливо для підготовки друкарства, поява якого у 40-х роках XV ст. (його винахідником був німецький майстер Йоганн Гутенберг) зробило книгу в Європі воістину масовою і спричинило істотні зміни в культурному житті.

До XII ст. книги були переважно зосереджені у церковних бібліотеках. У XII-XV ст. з'являються численні бібліотеки при університетах, королівських дворах, у великих феодалів, кліриків та заможних городян.

Зародження досвідченого знання.До XIII ст. зазвичай відносять зародження інтересу до досвідченого знання у Європі. До того часу тут переважало абстрактне, засноване на чистому умозі знання, що часто було дуже фантастичним за змістом. Між практичним знанням і філософією лежала прірва, що здавалася непереборною. Природничі методи пізнання не розроблялися. Переважали граматичні, риторичні та логічні підходи. Не випадково середньовічний енциклопедист Вінсент із Бове писав: «Наука про природу має своїм предметом невидимі причини видимих ​​речей». Зв'язок з матеріальним світом здійснювалася через штучних і громіздких, нерідко фантастичних абстракцій. Своєрідний приклад цього давала алхімія. Середньовічні людині світ здавався пізнаваним, але він пізнавав лише те, що хотів знати, і так, як цей світ йому уявлявся, тобто виконаним незвичайних речей, населеним дивовижними істотами, на кшталт людей з головами. Грань між реальним і вищим, надчуттєвим світом часто стиралася.

Однак життя вимагало не ілюзорних, а практичних знань. У XII ст. певний прогрес намітився у галузі механіки та математики. Це викликало побоювання ортодоксальних богословів, які прозвали практичні науки «перелюбницькими». В Оксфордському університеті перекладалися і коментувалися природничі трактати вчених давнини та арабів. Роберт Гроссетест спробував застосувати математичний підхід до вивчення природи.

У XIII ст. оксфордський професор Роджер Бекон, почавши зі схоластичних студій, зрештою приходить до дослідження природи, до заперечення авторитету, рішуче віддаючи перевагу досвіду перед чисто умоглядною аргументацією. Бекон досяг значних результатів у оптиці, фізиці, хімії. За ним зміцнилася репутація мага та чарівника. Про нього розповідали, що він створив мідну голову, що говорить, або металево-

ського людини, висунув ідею спорудження мосту шляхом згущення повітря. Йому належали твердження про те, що можна зробити судна і колісниці, що саморухаються, апарати, що літають повітрям або безперешкодно пересуваються дном моря або річки. Життя Бекона було сповнене мінливостей і поневірянь, він не раз засуджувався церквою і довго сидів у ув'язненні. Продовжувачами його справи стали Вільям Оккам та його учні Микола Отрекур, Буридан та Микола Орезмський (Орем), які чимало зробили для подальшого розвитку фізики, механіки, астрономії. Так, Орем, наприклад, наблизився до відкриття закону падіння тіл, розвинув вчення про добове обертання землі, обґрунтував ідею застосування координат. Микола Отрекур був близьким до атомізму.

«Пізнавальним ентузіазмом» було охоплено різні верстви суспільства. У Сицилійському королівстві, де процвітали різні науки і мистецтва, широко розгорнулася діяльність перекладачів, які звернулися до філософських і природничих творів грецьких і арабських авторів. Під заступництвом сицилійських государів розквітла медична школа Салерно, з якої вийшов знаменитий «Салернський кодекс» Арнольда да Вілланова. У ньому даються різноманітні настанови щодо підтримки здоров'я, описи лікувальних властивостей різних рослин, отрут і протиотрути тощо.

Алхіміками, зайнятими пошуками «філософського каменю», здатного перетворити недорогоцінні метали на золото, побічно було зроблено низку важливих відкриттів - вивчено властивості різноманітних речовин, численні способи на них, здійснено отримання різних сплавів і хімічних сполук, кислот, лугів, мінеральних фарб, створено та вдосконалено апаратуру та установки для дослідів: перегінний куб, хімічні печі, апарати для фільтрації та дистиляції тощо.

Значно збагатилися географічні знання європейців. Ще XIII в. брати Вівальді з Генуї спробували обігнути Західноафриканське узбережжя. Венеціанець Марко Поло здійснив багаторічну подорож до Китаю та Центральної Азії, описавши її у своїй «Книзі», яка розійшлася в Європі у багатьох списках різними мовами. У XIV-XV ст. з'являються досить численні описи різних земель, зроблені мандрівниками, удосконалюються карти, складаються географічні атласи. Усе це мало важливе значення на підготовку Великих географічних відкриттів.

Місце історії у середньовічному світогляді.У духовному житті середньовіччя важливу роль відігравали історичні уявлення. У той час історія не розглядалася як наука або як цікаве читання; вона була значною частиною світогляду.

Різного роду «історії», хроніки, літопису, біографії королів, описи їх діянь та інші історичні твори були улюбленими жанрами середньовічної словесності. Це обумовлювалося значною мірою тим, що християнство надавало історії великого значення. Християнська релігія спочатку претендувала те що, що її основа - Старий і Новий завіт - принципово історична. Існування людини розгортається в часі, має свій початок - творіння світу і людини - і кінець - друге пришестя Христа, коли має відбутися Страшний суд і відбудеться мета історії, представленої як шлях спасіння людства богом.

У феодальному суспільстві історик, літописець, хроніст мислився як «людина, яка сполучає часи». Історія була засобом самопізнання суспільства та гарантом його світоглядно-соціальної стабільності, бо стверджувала його універсальність та закономірність у зміні поколінь, у всесвітньо-історичному процесі. Це особливо яскраво простежується у таких «класичних» творах історичного жанру, як хроніки Оттона Фрейзінгенського, Гвіберта Ножанського та ін.

Подібний універсальний «історизм» поєднувався з дивовижною на перший погляд відсутністю людей середньовіччя почуття конкретної історичної дистанції. Минуле вони представляли у вигляді і костюмах своєї епохи, вбачаючи у ньому те, що відрізняло людей і події давніх часів від них самих, бо, що здавалося їм загальним, універсальним. Минуле не засвоювалося, а присвоювалося, як би стаючи частиною їхньої власної історичної реальності. Олександр Македонський поставав середньовічним лицарем, а біблійні царі правили на кшталт феодальних государів.

Героїчний епос.Охоронцем історії, колективною пам'яттю, своєрідним життєвим і поведінковим зразком, засобом ідеологічного та естетичного самоствердження був героїчний епос, який концентрував у собі найважливіші сторони духовного життя, ідеали та естетичні цінності, поетику середньовічних народів. Коріння героїчного епосу Західної Європи сягає глибини варварської епохи. Про це передусім свідчить сюжетна канва багатьох епічних творів, основою її покладено події часу Великого переселення народів.

Питання про походження героїчного епосу, його датування, співвідношення колективної та авторської творчості у його створенні досі є дискусійними у науці. Перші записи епічних творів у Європі відносяться до VIII-IX ст. Ранній етап епічної поезії пов'язаний з розвитком ранньофеодальної військової поезії - кельтської, англосаксонської, німецької, давньоскандинавської - яка збереглася в унікальних розрізнених фрагментах.

Епос розвиненого середньовіччя - народно-патріотичний за своїм характером, водночас він відбив як загальнолюдські цінності, а й лицарсько-феодальні. У ньому відбувається ідеалізація стародавніх героїв на кшталт лицарсько-християнської ідеології, виникає мотив боротьби «за праву віру», ніби підкріплює ідеал захисту батьківщини, з'являються риси куртуазності.

Епічні твори, як правило, структурно-цілісні та універсальні. Кожне є втіленням певної картини світу, охоплює безліч сторін життя героїв. Звідси усунення історичного, реального та фантастичного. Епос, ймовірно, у тій чи іншій формі був знайомий кожному члену середньовічного суспільства, був загальнонародним надбанням.

У західноєвропейському епосі можна виділити два шари: історичний (героїчні оповіді, що мають реальну історичну основу) і фантастичний, ближчий до фольклору, народної казки.

Запис англосаксонського епосу «Сказання про Беовульфа» відноситься приблизно до 1000 р. Він розповідає про молодого воїна з народу гаутів, що здійснює героїчні подвиги, що перемагає чудовиськ і гине в сутичці з драконом. Фантастичні пригоди розгортаються реальному історичному тлі, що відбиває процес феодалізації в народів Північної Європи.

До знаменитих пам'яток світової літератури ставляться ісландські саги. "Старша Едда" включає дев'ятнадцять давньоісландських епічних пісень, що зберігають риси найдавніших етапів розвитку словесного мистецтва. "Молодша Едда", що належить поету-скальду XIII ст. Сноррі Стурлусону - це свого роду керівництво в поетичному мистецтві скальдів з яскравим викладом ісландських язичницьких міфологічних переказів, що сягають корінням у найдавнішу загальнонімецьку міфологію.

В основі французького епічного твору «Пісня про Роланда» та іспанського «Пісня про мого Сіда» лежать реальні історичні події: у першому – бій франкського загону з ворогами у Ронсевальській ущелині 778 р., у другому – один з епізодів Реконкісти. У цих творах дуже сильні патріотичні мотиви, що дозволяє провести певні паралелі між ними та російським епічним твором «Слово про похід Ігорів». Патріотичний обов'язок ідеалізованих героїв виявляється понад усе. Реальна військово-політична ситуація набуває в епічних оповідях масштабів всесвітньої події, і через таку гіперболізацію відбувається затвердження ідеалів, які переростають рамки своєї епохи, стають людськими цінностями «на всі часи».

Героїчний епос Німеччини «Пісня про Нібелунги» значно міфологізованіший. У ньому ми теж зустрічаємося з героями, що мають історичні прототипи, - Етцелем (Атіллою), Дітріхом Бернським (Теодоріхом), бургундським королем Гунтером, королевою Брунгільдою та ін. Розповідь про них переплітається із сюжетами, героєм яких є Зігфрід (Сігурд); його пригоди нагадують стародавні богатирські казки. Він перемагає страшного дракона Фафніра, що стереже скарби Нібелунгів, здійснює інші подвиги, проте зрештою гине.

Пов'язаний з певним типом історичного осмислення світу героїчний епос середньовіччя був засобом ритуально-символічного відображення та переживання дійсності, що характерно як для Заходу, так Сходу. У цьому вся виявилася певна типологічна близькість середньовічних культур різних регіонів світу.

Лицарська культура.Яскравою сторінкою культурного життя середньовіччя, що так часто романтизувалась згодом, була лицарська культура. Її творцем і носієм було лицарство - військово-аристократичний стан, що зародився ще вранньому середньовіччі і досягли розквіту в XI-XIV ст. Своїм корінням ідеологія лицарства сягає, з одного боку, в глибини самосвідомості варварських народів, а з іншого - в розвинену християнством концепцію служіння, що спочатку тлумачилося як чисто релігійне, але в середні віки набуло набагато ширшого значення і поширилося на область суто світських відносин, до служіння дамі серця.

Вірність сеньйорові становила ядро ​​лицарського епосу. Зрада і віроломство вважалися для лицаря найтяжчим гріхом, тягли у себе виняток із корпорації. Війна була професією лицаря, але поступово лицарство почало вважати себе взагалі поборником справедливості. Насправді це залишалося недосяжним ідеалом, бо справедливість розумілася лицарством вельми своєрідно і поширювалася лише дуже вузьке коло людей, носячи чітко виражений станово-корпоративний характер. Досить згадати відверте висловлювання трубадура Бертрана де Борна: «Будь бачити мені народ голодуючим, роздягненим, стражденним, не обігрітим».

Лицарський кодекс вимагав від того, хто повинен був йому слідувати, безліч достоїнств, бо лицар, за висловом Раймонда Луллія, автора відомого настанови, - це той, хто «шляхетно чинить і веде шляхетний спосіб життя».

У житті лицаря багато чого було свідомо виставлено напоказ. Хоробрість, щедрість, шляхетність, про які мало хто знав, не мали ціни. Лицар постійно прагнув першості, слави. Про його подвиги та любов повинен був знати весь християнський світ. Звідси зовнішній блиск лицарської культури, її особлива увага до ритуалу, атрибутики, символіки кольору, предметів, етикету. Лицарські турніри, що імітували справжні битви, набули особливої ​​пишності в XIII-XIV ст., коли на них збирався колір лицарства з різних куточків Європи.

Лицарська література була як засобом вираження самосвідомості лицарства, його ідеалів, а й активно їх формувала. Зворотний зв'язок був настільки сильним, що середньовічні хроністи, описуючи битви чи подвиги реальних людей, робили це відповідно до зразків із лицарських романів, які, виникши в середині XII ст., за кілька десятиліть стали центральним явищем світської культури. Вони створювалися народними мовами, дія розвивалася як низка пригод-авантюр героїв. Одним з головних джерел західноєвропейського лицарського (куртуазного) роману був кельтський епос про короля Артура і лицарів Круглого столу. З нього народилася чудова повість про любов і смерть - історія Трістана та Ізольди, що навіки залишилася в скарбниці людської культури. Герої цього бретонського циклу Ланселот і Персеваль, Пальмерін та Амідіс та інші, на думку творців романів, серед яких найвідомішим був французький поет XII ст. Кретьєн де Труа втілювали вищі людські цінності, що належали не потойбічному, а земному буттю. Це особливо яскраво виразилося у новому розумінні кохання, колишньої центром і рушійною силою будь-якого лицарського роману. У лицарській культурі з'являється культ жінки, що становив необхідний елемент куртуазності. З кінця ХІ ст. у Провансі розквітає поезія трубадурів – поетів-лицарів. У XII ст. з Провансу захоплення нею поширюється на інші країни. На півночі Франції з'являються трувери, у Німеччині – міннезингери, куртуазна поезія розвивається і в Італії, і на Піренейському півострові.

Любовне служіння стало своєрідною «релігією» вищого кола. Не випадковим видається і те, що в цей же час у середньовічному християнстві на перший план висувається культ Марії. Мадонна панує в небесах і в серцях віруючих, подібно до того, як дама панує в серці закоханого в неї лицаря.

За всієї своєї привабливості ідеал куртуазності які завжди втілювався у житті. З занепадом лицарства XV в. він стає лише елементом модної гри.

Міська культура.З XI ст. центрами культурного життя у Європі стають міста. Антицерковна вільнолюбна спрямованість міської культури, її зв'язки з народною творчістю найяскравіше виявились у розвитку міської літератури, яка з самого свого виникнення створювалася на народних прислівниках на противагу панівній церковній латиномовній літературі. Улюбленими її жанрами стають віршовані новели, байки, жарти (фабліо у Франції, шванки у Німеччині). Вони відрізнялися сатиричним духом, грубуватим гумором, яскравою образністю. Вони висміювали жадібність духовенства, безплідність схоластичної премудрості, хитливість і невігластво феодалів і ще реалії середньовічного життя, які суперечили тверезому, практичному погляду світ, що формувався в городян.

Фабліо, шванки висували новий тип героя - безжурного, шахраї, тямущого, завжди знаходить вихід з будь-якої важкої ситуації завдяки природному розуму і здібностям. Так, у широко відомому збірнику шванків «Поп Аміс», який залишив глибокий слід у німецькій літературі, герой почувається у світі міського життя, у найнеймовірніших обставинах впевнено та легко. Він усіма своїми витівками, винахідливістю стверджує, що життя належить городянам анітрохи не менше, ніж іншим станам, і що місце городян у світі міцне та надійне. Міська література бичувала пороки і звичаї, відгукувалася на злобу дня, була дуже «сучасної». Мудрість народу вдягалася у ній форму влучних прислів'їв і приказок. Церква переслідувала поетів із міських низів, у творчості яких вона вбачала пряму загрозу. Наприклад, твори парижанина Рютбефа наприкінці XIII в. були засуджені татом на спалення.

Поряд з новелами, фабліо та шванками складався міський сатиричний епос. Його основою були казки, що зародилися ще ранньому середньовіччі. Одним із найулюбленіших у городян був «Роман про Лису», що сформувався у Франції, але перекладений німецькою, англійською, італійською та іншими мовами. Винахідливий і зухвалий Лис Ренар, образ якого виведено заможний, розумний і заповзятливий городянин, незмінно перемагає тупого і кровожерливого Вовка Ізенгріна, сильного і дурного Ведмедя Брена - у яких легко вгадувалися лицар і великий феодал. Він також обводив навколо пальця Лева Нобля (короля) і постійно глузував з дурості Осла Бодуена (священика). Але часом Ренар будував підступи проти курей, зайців, равликів, починав переслідувати слабких і принижених. І тоді простий народ руйнував його наміри. На сюжети «Романа про Лису» створювалися навіть скульптурні зображення в соборах в Отені, Буржі та ін.

До XIII ст. відноситься зародження міського театрального мистецтва. Літургічні дійства, церковні містерії були відомі значно раніше. Характерно, що під впливом нових віянь, пов'язаних з розвитком міст, вони стають яскравішими, карнавальнішими. Вони проникають світські елементи. Міські «ігри», тобто театральні дійства, з самого початку носять світський характер, їх сюжети запозичені з життя, а виразні засоби – з фольклору, творчості бродячих акторів – жонглерів, які були одночасно танцюристами, співаками, музикантами, акробатами, фокусниками. Однією з найулюбленіших міських «ігор» у XIII ст. була «Гра про Робена і Маріон», нехитра історія юних пастушка і пастушки, чия любов перемагала підступи підступного і грубого лицаря. Театралізовані «ігри» розігрувалися прямо на міських площах, у них брали участь присутні городяни. Ці «ігри» були виразом народної культури середньовіччя.

Носіями духу протесту та вільнодумства були мандрівні школярі та студенти – ваганти. Серед вагантів сильні були опозиційні настрої проти церкви та існуючих порядків, характерні й у міських низів загалом. Ваганти створили своєрідну поезію латинською мовою. Дотепні вірші і пісні вагантів, які бичують вади суспільства і прославляють радість життя, знала і співала вся Європа від Толедо до Праги, від Палермо до Лондона. У цих піснях особливо діставалося церкві та її служителям.

"Останнім вагантом" іноді називають французького поета XV ст. Франсуа Війона, хоча він писав не латинською, а своєю рідною мовою. Як і ваганти колишніх часів, він був бродягою, бідняком, приреченим на вічні поневіряння, переслідування з боку церкви та правосуддя. Поезія Війона відзначена терпким смаком життя та ліризмом, насичена трагічними протиріччями та драматизмом. Вона глибоко людяна. Вірші Війона увібрали в себе страждання знедолених простих людей та їхній оптимізм, бунтарські настрої того часу.

Проте міська культура була однозначної. Починаючи з XIII ст. в ній все сильніше починають звучати дидактичні (повчальні, повчальні) та алегоричні мотиви. Це проявляється і в долі театральних жанрів, у яких із XIV ст. все більшого значення набуває мова натяків, символів та іносказань. Відбувається деяке «окостинення» образного ладу театральних вистав, у яких посилюються релігійні мотиви.

Алегоризм стає непорушною умовою і для «високої» літератури. Це особливо яскраво видно на одному з найцікавіших творів того часу «Роман про Розу», що писався послідовно двома авторами, Гільйомом де Лорісом і Жаном де Меном. Герой цієї філософсько-алегоричної поеми – юний поет спрямований до ідеалу, втіленого у символічному образі Рози. "Роман про Розу" пронизаний ідеями вільнодумства, оспівує Природу і Розум, у ньому критикується станова структура феодального суспільства.

Нові віяння. Данте Аліг'єрі.Вінчає середньовіччя і в той же час височіє біля витоків Відродження найскладніша постать італійського поета і мислителя, флорентійця Данте Аліг'єрі (1265-1321). Вигнаний із рідного міста політичними противниками, засуджений на поневіряння до кінця життя, Данте був гарячим поборником об'єднання та соціального оновлення Італії. Його поетико-світоглядний синтез - «Божественна комедія» - підсумок кращих духовних устремлінь зрілого середньовіччя, але в той же час він несе в собі прозріння культурно-історичної епохи, що настає, її сподівань, творчих можливостей і нерозв'язних протиріч.

Найвищі досягнення філософської думки, політичні доктрини та природно наукові знання, глибоке розуміння людської душі та соціальних відносин, переплавлені в горнилі поетичного натхнення, створюють у «Божественній комедії» Данте грандіозну картину світобудови, природи, буття суспільства та людини. Містичні образи та мотиви «святої бідності» також не залишили Данте байдужим. Ціла галерея видатних діячів середньовіччя, володарів дум тієї епохи проходить перед читачами «Божественної комедії». Її автор проводить читача через вогонь і крижаний жах пекла, через горнило чистилища до висот раю, щоб тут здобути вищу мудрість, утвердити ідеали добра, світлого сподівання та висоти людського духу.

Поклик настаючої епохи відчувається й у творчості інших письменників та поетів XIV ст. Видатний державний діяч Іспанії, воїн і письменник інфант Хуан Мануель залишив велику літературну спадщину, але особливе місце в ньому за своїми передгуманістичними настроями займає збірка повчальних оповідань «Граф Луканор», в якій вгадуються деякі мотиви, характерні для молодшого сучасника Хуана Мануеля гуманіста Боккаччо, автора знаменитого "Декамерону".

Твір іспанського автора типологічно близький до «Кентер-берійських оповідань» великого англійського поета Джеффі Чо-сера (1340-1400), який багато в чому сприйняв гуманістичний імпульс, що виходив з Італії, але в той же час був найбільшим письменником англійського середньовіччя. Для його творчості характерні демократичні та реалістичні тенденції. Різноманітність і багатство образів, тонкість спостережень і характеристик, поєднання драматизму та гумору, вигострена літературна форма роблять твори Чосера справді літературними шедеврами.

Про те, що устремління народу до рівності, його бунтарський дух знайшли свій відбиток у міської літературі, свідчить те що, що у ній значну солідність набуває постать селянина. Це значною мірою виявляється в німецькій повісті «Селянин Гельмбрехт», написаної Вернером Садовником наприкінці XIII ст. Але з найбільшою силою шукання народу позначилися на творчості англійського поета XIV в. Вільяма Ленгленда, особливо у його творі «Бачення Вільяма про Петра-Пахара», пройнятому співчуттям до селян, у яких автор бачить основу суспільства, а їх праці - запорука вдосконалення всіх людей. Таким чином, міська культура відкидає рамки, що обмежували її, і змикається з народною культурою в цілому.

Народна культура.Творчість трудящих мас є фундаментом культури кожної історичної доби. Насамперед, народ - творець мови, без якого неможливий розвиток культури. Народна психологія, образність, стереотипи поведінки та сприйняття – поживне середовище культури. Але майже всі письмові джерела середньовіччя, що дійшли до нас, створені в рамках «офіційної», або «високої» культури. Народна культура була безписьменною, усною. Побачити її можна лише збираючи дані із джерел, які дають їх у своєрідному заломленні, під певним кутом зору. «Низовий» пласт виразно проглядається у «високій» культурі середньовіччя, у його літературі та мистецтві, підспудно відчувається у всій системі інтелектуального життя, у його народній першооснові. Цей низовий пласт не був лише «карнавально-сміховим», він припускав наявність певної «картини світу», що відбивала особливим чином усі сторони людського та суспільного буття, світоустрою.

Картина світу.Кожна історична епоха має своє світовідчуття, свої уявлення про природу, час і простір, порядок всього існуючого, про відносини людей один до одного. Ці уявлення не залишаються незмінними протягом усієї епохи, вони мають свої відмінності у різних класів та соціальних груп, але водночас є типовими, показовими саме для цього відрізку історичного часу. Недостатньо констатувати, що середньовічна людина виходила з картини світу, виробленої християнством. Християнство лежало в основі світовідчуття, масових уявлень середньовіччя, але не поглинало їх цілком.

Свідомість тієї епохи в його елітарних та низових формах одно виходило з констатації дуалізму світу. Земне існування розглядалося як відображення буття вищого, «небесного світу», з одного боку, що увібрало гармонію і красу свого архетипу, а з іншого - представляючи його явно «погіршений» у своїй матеріальності варіант. Взаємини двох світів - земного і небесного - проблема, що займала середньовічну свідомість всіх його рівнях. До цього дуалізму сходили універсалізм, символізм і алегоризм, що були невід'ємними рисами сердневікового світогляду та культури.

Середньовічна свідомість прагне більше синтезу, ніж аналізу. Його ідеал - цілісність, а не множина. І хоча земний світ представляється йому що складається з «свого», знайомого прилеглого простору і «чужого», далекого і ворожого, все ж обидві ці частини злиті в нерозривне ціле, не можуть існувати одна без іншої.

Селянин часто розглядав землю як своє продовження. Невипадково у середньовічних документах вона описується через людину - числом кроків чи часом його праці, вкладеного у її обробку. Середньовічною людиною світ не стільки освоювався, скільки присвоювався, робився своїм у тяжкій боротьбі з природою.

Середньовічні література та мистецтво не знають інтересу до точного, конкретного, деталізованого зображення простору. Фантазія переважала над спостереженням, у цьому немає протиріччя. Бо в єдності світу вищого та світу земного, при якому справді реальним, істинним видається лише перший, конкретикою можна знехтувати, вона лише ускладнює сприйняття цілісності, замкнутої системи зі священними центрами та мирською периферією.

Гігантський світ, створений богом - космос - включав «малий космос» (мікрокосм) - людини, який мислився не тільки як «вінець творіння», але і як цілісний, завершений світ, що укладав у собі те ж, що і великий всесвіт. В ізо-

бродіння макрокосм був представлений у вигляді замкнутого кола буття, що рухається божественною мудрістю, і містить у собі своє одухотворене втілення - людини. У середньовічній свідомості природа уподібнена людині, а людина – космосу.

Іншим, ніж у сучасну епоху, було й уявлення про час. У рутинній цивілізації середньовіччя, що повільно розвивається, тимчасові орієнтири були розпливчасті, необов'язкові. Точний вимір часу поширюється лише у пізньому середньовіччі. Особисте, побутове час середньовічної людини рухалося хіба що замкненим колом: ранок - день - вечір - ніч; зима весна літо Осінь. Але загальне, «вище» переживання часу було іншим. Християнство наповнювало його сакральним змістом, тимчасове коло розривалося, час виявлялося лінійно спрямованим, що рухається від створення світу до першого пришестя, а після нього - до Страшного суду та завершення земної історії. У масовій свідомості у зв'язку формувалися своєрідні ставлення до часу земного життя, смерті, відплаті після неї за людські діяння, Страшному суді. Показово, що історія людства мала той самий вік, як і життя окремої людини: дитинство, дитинство, юність, зрілість, старість.

У середні віки сприйняття людського віку також відрізнялося від звичних для сучасної людини. Середньовічне суспільство демографічно було молодшим. Тривалість життя була невелика. Людина, що перетнула рубіж сорокаліття, вважалася старим. Середньовіччя не знало особливої ​​уваги до дитинства, глибокої емоційності до дітей, настільки характерних для нашого часу. Не випадково у середньовічній скульптурі відсутнє зображення немовлят, вони представлялися з особами та фігурами дорослих. А ось ставлення до юності було дуже яскравим, емоційним. Вона мислилася як пора цвітіння, гри, данина розгулу, з нею пов'язувалися уявлення про життєву магічну силу. Юнацький розгул був узаконений у середньовічному суспільстві, яке загалом у своїх моральних установках тяжіло до тверезості, цнотливості та стійкості. А вступ до «дорослого» життя вимагав від молоді відмовитися від подібних вольностей, енергія юності мала спрямуватися у традиційне соціальне русло і не виплескуватися з берегів.

У відносинах для людей величезне значення надавалося їх формі. Звідси випливала вимога скрупульозного дотримання традиції, дотримання ритуалу. Деталізований етикет – теж породження середньовічної культури.

У масових уявленнях середньовіччя велике місце займала магія, відомство. Однак у період розквіту спіритуальності у ХІ-ХІІІ ст. магія відсувається на другий план у глибини низової свідомості, яка надихається насамперед ідеєю месіанства, живе надією на обіцяний у Новому завіті наступ царства небесного. Розквіт магії, демонології, відомства посідає XV-XVI століття, т. е. на період заходу власне середньовічної культури.

Художній ідеал.Мистецтво, художня мова середньовіччя багатозначні та глибокі. Ця багатозначність не відразу була зрозуміла нащадками. Знадобилася праця кількох поколінь вчених, щоб показати високу цінність та своєрідність середньовічної культури, яка така не схожа на античну чи новоєвропейську. Її «таємна мова» виявилася зрозумілою та хвилюючою для наших сучасників.

Середньовіччя створило свої форми художнього вираження, що відповідали світовідчуттю тієї епохи. Мистецтво було способом відображення вищої, «незримої» краси, яка перебуває поза земного буття в надприродному світі. Мистецтво, подібно до філософії, було одним із шляхів розуміння абсолютної ідеї, божественної істини. Звідси витікали його символізм, алегоричність. Сюжети Старого заповіту, наприклад, тлумачилися як прообрази новозавітних подій. Фрагменти античної міфології засвоювалися як алегоричні алегорії.

Оскільки у свідомості середньовічних людей ідеальне нерідко переважало над матеріальним, тілесне, мінливе та тлінне втрачало свою художньо-естетичну цінність. Чуттєве приноситься в жертву ідеї. Художня техніка не потребує більше наслідування природи і навіть навпаки від неї веде до максимального узагальнення, при якому зображення насамперед стає знаком прихованого. Канонічні правила, традиційність прийомів починають тяжіти над індивідуальною творчістю. Справа не в тому, що середньовічний майстер не знав анатомії чи законів перспективи, він принципово не потребував їх. Вони ніби випадали з канонів символічного, який прагнув універсалізму мистецтва.

Середньовічна культура з моменту свого виникнення тяжіла до енциклопедизму, цілісного охоплення всього сущого. У філософії, науці, літературі це виражалося у створенні комплексних енциклопедій, про сум. Середньовічні собори теж були своєрідними кам'яними енциклопедіями універсального знання, бібліями мирян. Майстри, які зводили собори, намагалися показати світ у його різноманітті та завершеній гармонійній єдності. І якщо в цілому собор височіло як символ світобудови, спрямованої до вищої ідеї, то всередині і зовні він був рясно прикрашений найрізноманітнішими скульптурами та зображеннями, які іноді були настільки схожі на прототипи, що, на думку сучасників, «здавалося, ніби вони впіймані на волі, у лісі, на дорогах». Зовні можна було побачити фігури Граматики, Арифметики, Музики, Філософії, які уособлювали науки, що вивчалися в середньовічних школах, не кажучи вже про те, що будь-який собор ряснів «кам'яними ілюстраціями» до Біблії. Все, що хвилювало тогочасну людину, так чи інакше знаходило тут відображення. І для багатьох людей середньовіччя, особливо «простеців», ці «кам'яні книги» були одним із основних джерел пізнання.

Цілісний образ світу в той час міг бути представлений як внутрішньо ієрархізований. Ієрархічний принцип багато в чому визначав характер середньовічної архітектури та мистецтва, співвідношення в них різних структурних та композиційних елементів. Але знадобилося кілька століть, щоб середньовічна Західна Європа набула сформованої художньої мови та системи образів.

У X ст. складається романський стиль, який панує двох наступних століттях. Він найбільш яскраво представлений у Франції, Італії та Німеччині. Романські собори, кам'яні, зі склепінчастим перекриттям, прості та суворі. Вони мають потужні стіни, це, по суті, храми-фортеці. З першого погляду романський собор грубуватий і присадкуватий, лише поступово розкривається стрункість задуму та шляхетність його простоти, спрямованих на розкриття єдності та гармонії світу, прославлення божественного початку. Його портал символізував небесну браму, над якою ніби літав бог-тріумфатор і вищий суддя. Романська скульптура, що прикрашає храми, за всієї своєї «наївності та невмілості» втілює не лише ідеалізовані уявлення, а й напружені лики реального життя та реальних людей середньовіччя. Художній ідеал, вдягаючись у плоть та кров, «заземлявся». Художниками в середні віки були прості, а нерідко й неписьменні люди. Вони вносили у свої твори релігійне почуття, але це була не спіритуальність книжників, а народна релігійність, яка своєрідно інтерпретувала ортодоксальне віровчення. У їхніх витворах звучить пафос не лише небесного, а й земного.

Високе Середньовіччя – один із визначальних періодів в історії людства. У ті далекі та темні часи формувалася сучасна цивілізація. Зникали стародавні традиції і з'являлися нові. Значно збільшилась чисельність населення. Стався культурний переворот.

Племена об'єднувалися в народи, яким потім судилося створити сучасні європейські країни. і досі є предметом дослідження істориків.

Історичні події

Високе середньовіччя почалося з масштабних завоювань. Держави стародавнього світу канули в Лету, але в їх місці з'явилося безліч нових. В одинадцятому столітті розпочалося завоювання Британії. До цього вона контролювалася різними язичницькими племенами. Першими в Англії висадилися нормани. Місцеві брити чинили їм запеклий опір. Але примітивна зброя не могла перемогти сталь та залізо. За кілька років була освоєна Англія та майже вся Ірландія. Потім завойовники підкорили собі та Шотландію.

На півночі Європи також сталися серйозні зміни. Стародавній спосіб життя вікінгів було зруйновано. Населення прийняло християнство. Скандинавські королівства об'єднувалися в одну державу. Почалося освоєння Прибалтики. Однак до тринадцятого століття єдина держава розпалася на кілька князівств. Аналогічні процеси відбувалися на території сучасних Німеччини та Франції. Почалося зародження династій, які наступні століття сиділи на тронах

Слов'яни

Високе Середньовіччя виявилося сприятливим періодом у розвиток давньоруської держави. На той момент воно було одним із найбільших у світі. Культура та ремесло перевершували європейські. Це пов'язано з більш раннім етногенезом східних слов'ян, які ще в п'ятому столітті перестали вести племінний спосіб життя та об'єдналися в один російський народ. Ті самі процеси відбувалися і на Балканах. Проте природному розвитку завадило, не бачене досі, навала малорозвинених кочових племен - монголів. Ослаблення центральної влади завадило російським князям об'єднатися і вони впали під натиском орди. Після цього процес розвитку культури, архітектури та ремесла був сильно сповільнений.

Розвиток християнської культури

Високе Середньовіччя охарактеризувалося повною перемогою християнства Європі. Ще в ранній період багато впливових країн перейшли в єдинобожжя. Однак до одинадцятого століття давні язичницькі вірування були сильні. У Британії та Скандинавії населення вкрай повільно переходило у нову віру. Сприяла цьому ізольованість цих регіонів. Відсутність сухопутного зв'язку з материком робила міграцію вкрай проблематичною.

Однак цей фактор допоміг уникнути навал кочівників, які через свою нерозвиненість не могли будувати кораблі в достатній кількості.

Нова віра вплинула на культуру. Відтепер з'являлися суворі заборони та моральні принципи, відповідно до яких треба було жити. Найбільше життя європейців вплинули зміни інституту сім'ї. На початку цього історичного періоду у багатьох краях (особливо Скандинавії) зберігалися стійкі полігамні відносини. Християнство ж забороняло таке. Інститут шлюбу призвів до зміни ролі жінок на суспільстві. Тверді патріархальні принципи визначали стосунки у ній. Сама ж сім'я, що складається з чоловіка, дружини та дітей, зруйнувала родові зв'язки. Владні структури як церкви мали високий вплив повсякденне життя населення.

Культурні зміни: розвиток ієрархічної системи

Культура Високого Середньовіччя визначила поділ народу на класи та касти. Чітко виділялися касти правителів, військових, духівництва, селян, рабів. У бідного та неосвіченого населення з'явилася культура усвідомлення та переосмислення особистісної свободи. Багато країнах змінюються системи управління. В Англії та Священній Римській Імперії з'явилися свої парламенти. Привілейований клас мав свої традиції та ритуали. Але подібні явища були і ранніх історичних періодах. Культура Високого Середньовіччя була серйозно схильна до впливу схоластики.

А її охоронцями був якраз новий клас – духовенство.

Живопис

У образотворчому мистецтві найбільшого розвитку набув живопис. Відтепер чітко виділялося кілька напрямів та способів написання картин. Романський період високого середньовіччя було охарактеризовано слабким розвитком живопису. Цьому виду мистецтва відводилася роль малярства, тобто допоміжної обробки стін храмів. Але на початку тринадцятого століття ставлення до художників змінилося. У Франції створювалися ордени художників. Вони прикрашали престоли в храмах і творили панно, фрески, ікони.

Митці зайнялися систематизацією своїх умінь. З'явилися нові прийоми. Наприклад, поняття глибини та перспективи. Надання об'єктам об'ємності та реальності стало найскладнішим завданням для середньовічних майстрів. Повною мірою опанувати навичку глибини їм так і не вдалося. Це сприяло створенню загальноприйнятого стилю, який пізніше назвуть готичним. Живопис та іконопис поступово витісняли фрески. Цей вид мистецтва був дуже важким і довгим. Крім того, на створення однієї невеликої фрески були потрібні значні ресурси. І багато хто, хто сповідує смирення і життя в злиднях, ордени просто не могли собі такого дозволити.

Скульптура

Високе Середньовіччя у Європі ознаменувалося кардинальними змінами у скульптурі. Якщо інші розвивалися відносно плавно, скульптура отримала справжній ривок. Основним мотивом були біблійні сцени. Висока концентрація скульпторів була біля сучасної Італії. Знамениті і сьогодні скульптури, що з'явилися в епоху Відродження, були прямими продовжувачами

У романський період з'явилися вироби із бронзи та міді. Наприклад, двері до Гільдесгеймського собору.

Методи

Вперше було застосовано нові матеріали для різьблення. У Німеччині переосмислили різьблення по дереву. Однак через специфічні властивості деревини ці витвори мистецтва практично не дожили до наших днів. Також німецькі народи славилися виготовленням масштабних тріумфальних арок. Вони були у романічному стилі, але з сильним готичним відтінком. У багатьох містах сучасної Німеччини ці витвори мистецтва досі приваблюють туристів.

Поняття рельєфу на саркофагах та гробницях з'явилося лише на початку дванадцятого століття. За короткий термін цей спосіб обробки став дуже популярним у Західній Європі. У всіх творах особливо різко відчувався дух тієї доби. Містика і мрійливість, усвідомлення тлінності та кінцівки буття. Звичайно, це зумовлено тим, що період Високого середньовіччя був під владою схоластичної філософії.

Культурний переворот та ранній гуманізм

Ранні періоди Середньовіччя прийнято називати "темними". Релігійні гоніння, божевільні правителі, дикі закони та інше залишили серйозний слід історії людства. Але до тринадцятого століття старий уклад був цілком переосмислений. Величезний приріст населення дозволив з'явитися великим містам у кожному регіоні. У містах величезну популярність мали естетичні види розваги. Одним із таких був театр. Вже на початку десятого століття на богослужіннях ставилися невеликі пантоміми. Потім це переросло на окремий вид мистецтва. Театр став торкатися побутової тематики, таким чином відходячи від готики та схоластики.

З'явилися перші праці тему цінності людського життя. Філософи дозволяли у своїх міркуваннях відходити від схоластичної обумовленості буття. Більше уваги приділяли ролі людського вибору. Такими були перші зачатки гуманізму. Міська культура найбільше була піддана таким віянням. Розвиток особистості прийшов на зміну смиренності та покірності.

Архітектура

Високе Середньовіччя у Європі ознаменувалося новим готичним стилем в архітектурі.

На той момент центром здобуття знань були храми та церкви. І будь-який вид нерозривно пов'язаний із богоугодними мотивами. Після кінця епохи романізму винайшли нові методи обробки каменю, геометричні рішення, будівельні інструменти. У економічному житті зростає роль міського сектора. З'являються цехи та спільноти вільних мулярів. Високе Середньовіччя є найкращими символами епохи.

Помпезність та розмах будівництва дивують сучасних дослідників. Будівництво собору могло тривати більше сотні років. А біля будівельних майданчиків з'являлася унікальна робоча комуна, яка фактично сама регулювала своє громадське життя.

Різні стилі

Класичною відмінністю готичної архітектури є наявність двох витягнутих веж. Дзвіниці могли розташовуватися як усередині них, так і між ними. Західний фасад щедро прикрашався. Вхід підтримувався колонами. Після розробки каркасного методу вони лише елементом прикраси. Класичним готичним стилем прийнято вважати французьку модель. Собори Високого середньовіччя у Німеччині відрізнялися суворим дотриманням пропорцій. Помітний перфекціонізм був у оформленні фасаду.

У Європі переважала так звана цегляна готика. Собори з цегли мали схожість із архітектурою романічного періоду. Їх встановлювали на майданах великих міст. Величезні круглі башти були характерною рисою. Собор святої Варвари та костел святого Якова є класичним прикладом чеської архітектури. Нідерландська готика відзначалася будівництвом храмів з однією високою вежею-шпилем.

Склепіння виконували з деревини, що привносило романічну і навіть більш ранню атмосферу.

Західноєвропейська культура Високого середньовіччя

Вперше, з часів Римської імперії, на Європи почала впливати наука. Розвиток медицини, геометрії, філософії та інших наук призвело до трансформації окремі галузі. Контроль церкви був надто великим, тому вчені були змушені підкорятися булам Папи Римського. Але при цьому аскетична думка ставилася під питання.

У народі з'явилася нова феодальна культура. З'явилися величезні господарства із замкнутим циклом. Землею володів сеньйор. Як намісників правили феодали. Селяни були повною залежністю від них. Вони не брали жодної участі в економічному житті та не могли впливати на політичні рішення. Проте розвиток торговельних відносин дозволило "простим" людям вибиватися в елітне суспільство.

У Франції, Англії та деяких районах Іспанії виникли інститути судів. Деякий плюралізм допускався і серед королівських радників.

Висновок

Високе Середньовіччя у Європі мало унікальну культуру та життєвий уклад. Розвиток феодалізму позначилося суспільних взаємовідносинах. Контроль церкви став слабшати. Якщо раннє Високе Середньовіччя характеризувалося повною відсутністю розвитку нових напрямів у мистецтві, то до тринадцятого століття з'явилося понад десяток таких напрямів. Живопис і особливо архітектура вплинули на діячів наступної епохи Відродження. Зростання чисельності населення призвело до проникнення культури в найбідніші верстви.

«Середньовічний тип ставлення людини до світу складався на основі феодальної власності, станової замкнутості, духовного панування християнства, переважання універсального, цілого, вічного над індивідуальним, минущим. У умовах найважливішим досягненням середньовічної культури став поворот до осмислення проблеми становлення людини як особистості. До XIII століття переважала потяг до загального, принципова відмова від індивідуального, головним для людини була типовість. Європеєць жив у суспільстві, яке не знає розвиненого відчуження, в якому людина прагнула бути «як усі», що було втіленням християнської чесноти. Середньовічна людина виступала як канонічна особистість, що уособлює відокремлення особистого початку загального і підпорядкування особистого загальному, надіндивідуальному, освяченому релігійними формами свідомості. Після ХШ століття намітився світоглядний поворот, дедалі більше усвідомлювалися домагання окремої особистості визнання. Цей процес йшов поступово, поетапно, розпочавшись з усвідомлення приналежності людини як до християнського світу, до свого стану, цеховому колективу, де особисті характеристики були можливі остільки, оскільки вони прийняті і схвалені своїм колективом. Людина ставав становою особистістю (на відміну родової особистості античного світу)».

З розвитком міст наука стала виходити за межі монастирів. Почала поширюватися грамотність. Купці та місіонери почали робити все більш далекі подорожі. У містах споруджувалися грандіозні будинки. І це вимагало певного рівня наукових знань. Зрозуміло, всі знання мали практичний характер: геометрія використовувалася, як і раніше, при вимірі полів та при будівництві, астрономія - при визначенні дати початку сільськогосподарських робіт, при розрахунку церковних свят та мореплавства; Особливим розділом астрономії вважалася астрологія - наука про зв'язок небесних та земних явищ. Повсюдно у Європі виникають лабораторії, де алхіміки намагалися здобути золото; їх зусилля сприяли розвитку практичної хімії. До технічних досягнень на той час відносяться водяний млин, спосіб будівництва глибоких шахт і відкачування з них води, підйомні механізми, що застосовувалися при будівництві, і т.п. Не було обійдено прогресом і військова справа: створювалися облогові машини - вежі, катапульти, балісти і тарани, що рухаються, був винайдений арбалет.

З розвитком господарства, з ускладненням політичного життя зростала потреба освічених людей. Старі монастирські школи перестали задовольняти нові вимоги. Потрібні були нові навчальні заклади, що дають систематичне освіту з різних наукових дисциплін. Такими закладами стали виникли у Європі в XII-XIII ст. Університети. Найстарішими є італійські університети, такі, як Болонський, що виріс на базі вищої правової школи, що виникла ще в XI столітті і в 1158 році отримав статус університету. Згодом університети почали виникати повсюдно. Найвідомішими були Болонський університет, Сорбонна у Парижі, Оксфорд та Кембридж в Англії, Празький університет, Ягеллонський університет у Кракові тощо.

Університети на той час мали чотири факультети: богословський, юридичний, медичний та «артистичний» або факультет вільних мистецтв, який вважався підготовчим відділенням для перших трьох факультетів. Навчання на підготовчому факультеті проходило у два етапи: I етап – «тривіум» – включав граматику, логіку та риторику, II етап – «квадрівіум» – арифметику, музику, геометрію та астрономію. Після цього випускники здобували вчений ступінь магістра вільних мистецтв і могли продовжувати освіту на одному з вищих факультетів та здобути ступінь доктора богослов'я, права чи медицини.

Таким чином, кількість освічених людей у ​​Європі почала зростати. І ще гостро стала позначатися нестача книжок. Переписувачі, як би вони не працювали, не могли задовольнити попит, що зростав. Крок уперед у цій справі зробив німецький майстер Йоганн Гуттенберг, який створив розбірний шрифт та друкарський верстат. Близько 1445 р. вийшла перша друкована книга. Книгодрукування швидко поширилося Європою. Книг побільшало, вони стали доступнішими, цьому сприяло також те, що на час винаходу друкарського верстата в Європі з'явився новий писальний матеріал - папір, що змінив пергамент.