Русская религиозная философия (В. Соловьев, Н

В основе истории и духовного развития русского народа лежало христианское православие. Поэтому философия приобретает религиозный характер, что проявляется в русской философии в целом и ее религиозно-идеалистическом направлении в частности. Важнейшие философско-мировоззренческие проблемы по поводу понимания и толкования духовного и материального, веры и разума, смысла жизни, свободы, человека, смерти и бессмертия и другие были в поле зрения как философии, так и религии.

В статье "О характере русской религиозной мысли XIX века" Н. Бердяев отмечает, что оригинальная русская мысль проявилась как мысль историософическая, что она стремилась разгадать, что помыслил творец о России и каков путь и предназначение России и русского народа в мире .

Бердяев Н.А. О русской философии. Особенностью русской религиозно-философской мысли является то, что ее носителями были не церковные иерархи, а свободные светские мыслители - А. Хомяков, И. Киреевский, Ф. Достоевский, Л. Толстой, Н. Федоров, В. Соловьев, Н. Бердяев, И. Ильин и др. Светская мысль формировала христианскую философию, не оглядываясь на авторитет иерархов официальной церкви и официального богословия.

Стремление осознать и осмыслить сущность православия, основой которого является свобода духа, вызвало потребность создать православную, христианскую философию. Ее фундамент закладывает Киреевский, определив задачи русской религиозной философии. Хомяков и последующие мыслители возводят на этом фундаменте "философское здание".

Русская религиозная философия возникает, имея перед собой опыт новой истории. Она не могла изолироваться от основных путей философского познания, от философской проблематики своего времени, от проблем, выдвинутых в европейской философской мысли XIX в. Наиболее полно эта проблематика разрабатывалась в классической немецкой идеалистической философии. Отсюда влияние немецкого идеализма на формирование философской и богословской мысли России XIX в. Однако русской религиозно-философской мысли, всем ее представителям было чуждо механическое следование в русле идеализма Фихте и Гегеля, Шеллинга и Канта. Напротив, она критично подошла к оценке их идей, творчески и самостоятельно решая сложнейшие философские проблемы.

Среди основных проблем русской религиозной философии конца XIX - начала XX в. можно выделить следующие.

Проблема христианской свободы, оригинальность решения которой в том, что свобода трактуется не как борьба за право индивида, а как свобода, реализуемая в соборной жизни, как ответственность во имя высшего достоинства и богоподобия человека.

Проблема соборности как духовного коллективизма, противостоящего авторитарности и индивидуализму и сохраняющего свободу личности, коллективизма, не знающего принуждения и внешнего авторитета. Проблема смысла жизни, смерти и воскрешения, соотношения тела и души, веры и разума человека, его активности и призвания. Мессианское предназначение России в мире, призыв к общему делу христианизации мира, к активности человека в сохранении преемственности поколений и устройстве мировой жизни, социальной и космической. Гуманизм как христианская человечность, диалектика человеческого и божественного в человеке, богочеловечество. Сущность христианства и признание возможности религиозного обновления, отношения христианства к миру, культуре, современности. Религиозная космология, рассматривающая человека как вершину и центр космической жизни, как микрокосм.

Сложность этих проблем и мотивов, органически вытекающих из православного типа христианства, определяет лицо русской религиозно-философской мысли. Конец XIX - начало XX в. выделяются мощным подъемом русской религиозной философии, ее духовным ренессансом. Она представлена такими мыслителями, как В. Соловьев, Н. Бердяев, В. Розанов, С.Л. Франк, И. Ильин, С. Булгаков, П. Флоренский, Л. Толстой, К. Леонтьев и др.

B.C. Соловьев, один из наиболее ярких представителей религиозной философии конца XIX в., выделялся своим духовным универсализмом. Он был философом, поэтом, историком, публицистом, критиком. Вероятно, в силу этого Соловьев не создал философской системы типа гегелевской. Но он выдвинул и глубоко разработал ряд важных идей, совокупность которых значительно развила философско-религиозное мировоззрение в России. Эти идеи отражены в его работах "Кризис западной философии", "Критика отвлеченных начал", "Философские начала цельного знания", "Чтения о Богочеловечестве", "Теоретическая философия", "Оправдание добра", "Три разговора" и др.

Одна из ведущих тем его творчества - определение смысла и предназначения философии, а также проблема "цельного знания". Соловьев стремится определить место философии в духовной жизни человечества, выяснить ее значение и соотношение философского и религиозного миропониманий. Он отмечает, что западная философия с ее рационализмом, односторонней рассудочностью, приверженностью к отвлеченным началам впала в кризисное состояние. Для выхода из кризиса философия должна преодолеть отвлеченность.

Соловьев рассматривает философию как развивающееся знание, которое органически сочетается с другими сферами познания и в котором фиксируются различные формы бытия, деятельности человека и общества. Философия, считает Соловьев, призвана освободить человека от рабского подчинения природе, открывая ему идеальное царство, и от насилия со стороны духовных сил. Эта освобождающая деятельность философии основана на том, что человек никогда не удовлетворяется раз и навсегда данными границами, не хочет быть рабом никакой, даже самой высокой ограниченности. Философия, являясь вечным поиском достоверной истины и духовной свободы, делает самого человека человеком, осуществляет собственно человеческое начало в нем.

Для выполнения своего предназначения и преодоления отвлеченности философия, по мнению Соловьева, должна опираться на "цельное знание", универсальный синтез философии, науки и религии. Центральное место в этом синтезе занимает теология, ибо она определяет абсолютное содержание знания. Затем идет философия, придающая знанию рациональную форму, и, наконец, наука, обеспечивающая знание конкретным материалом.

Соловьев отмечает, что философия должна обладать относительной самостоятельностью, но только для того, чтобы вместе с наукой использовать свои возможности для достижения общей, главной цели познания, определяемой теологией, В процессе разработки идеи "цельного знания" Соловьев анализирует важные философские категории: "бытие", "сущность", "истина", "сущее" и др. Опираясь на идею "цельного знания", он приходит к понятию "цельная жизнь".

В его интерпретации "цельная жизнь" есть живое и подлинное общение с Абсолютом. И все частные формы и элементы жизни и знания станут необходимыми органами единой "цельной жизни", приобретут свое положительное значение и цену лишь после общения воли и ума людей с Вечным истинно сущим. "Цельная жизнь" трактуется им как "Царство Божие", но не как благодатное царство, данное свыше, а как окончательная фаза исторического развития. При этом он выдвигает на первое место тесную связь познания и этической сферы как необходимое условие преодоления "отвлеченного" характера философии.

Булгаков и Бердяев настолько сближаются, что их зачастую называют братьями Диоскурами, но это разные люди. Булгаков, выросший в орловской провинции, сын провинциального священника, вышедший, вырвавшийся из низов, рвущийся к знаниям, тоже огромный эрудит, горящий, пламенеющий, немного наивный, несмотря на свою политическую образованность, - и Бердяев, аристократ, который никогда не мог ни к чему примкнуть, слово «мы» ему было чуждо! Это было, конечно, трагедией его жизни. Он отошел от революционных кружков. После революции 1905_г. Бердяев уже вполне сложившийся христианин; для него истина является в личности Христа, личности, в которой воплощено личное Божественное начало, и перед личностью Бога стоит отображающая ее в себе личность человека. Став христианином, Бердяев не мог стать церковным человеком в обычном смысле этого слова. Он приезжал в монастыри, молился в храмах, приступал к Святым Тайнам, но когда раскаявшиеся интеллигенты ездили к старцам и принимали каждое их слово за вещание оракула, - этого Бердяев вынести не мог, он говорил: «Это не мой путь», - и всегда оставался не столько богословом, хотя все темы его были религиозные, сколько свободным философом. Он говорил так: «Я размышляю независимо, я иду от своего “я” и своего собственного интеллектуального опыта и интуиции».

В 1910 г. он сближается с группой «Путь». В Москве, недалеко от храма Христа Спасителя, был особняк миллионерши Маргариты Кирилловны Морозовой, которая отдала свой капитал на благое дело - издание русских и переводных книг религиозно-философского содержания. В издательстве «Путь» впервые вышел знаменитый том Флоренского «Столп и утверждение истины»; в этом издательстве впервые был напечатан почти полный, по тогдашнему времени, Чаадаев; там же вышли недавно умерший Соловьев, Булгаков и Бердяев.

В доме Бердяева постоянно собирается много народу, сам он охотно участвует в различных кружках. В 1911 г. он пишет книгу «Философия свободы». Это книга молодого человека, которому еще нет сорока. Но мне кажется, если не вдаваться в детали, эта книга уже содержит в себе все то, что в дальнейшем станет темой Бердяева. Писал он много. Бердяев умер в 1948 г. И за эти годы он написал десятки томов, сотни, если не тысячи статей. Библиография его (только перечисление его трудов) составляет обширную книгу (она вышла в Париже). Переведен Николай Aлександрович на двадцать языков, во многих странах собираются симпозиумы и конгрессы, посвященные изучению его творчества. Сам он перед смертью говорил с горечью: «Мне готовят Нобелевскую премию, я имею теперь звание доктора, я стал известен во всем мире, кроме своей родины». И вот спустя сорок лет его мечта вернуться на Родину осуществляется.

«Философия свободы» недавно вышла в нашей стране. И каждому из вас, кто хотел бы познакомиться с основами христианской философии, я бы настоятельно рекомендовал прочесть эту книгу с должным вниманием. Заранее предупреждаю о трудности чтения. Бердяев - блестящий стилист, публицист, пишет ярко, афористично, но его огненный темперамент, его дух, который все время клокочет как вулкан, давит словами, он может повторить пятьдесят раз одно и то же слово на одной и той же странице. Он «выкрикивает» некоторые книги, как говорили его друзья. И поэтому из-за отсутствия некоторой систематичности, последовательности, связи частей, не всем его легко читать, но это великая философская поэзия, глубокая мудрость. Мне иногда казалось, что из одной фразы Бердяева можно было построить целое сочинение - столько там закодировано мудрости.

Книга «Философия свободы» развивает главный тезис Бердяева: в основе лежит дух; дух - это то, что нельзя определить; дух - это та подлинная реальная сила, которая скрыта в нас, и никогда рациональное отвлеченное познание не будет в состоянии его замкнуть в какие-то точные определения. Дух реализуется в жизни. Но всегда, когда он реализуется, или, как говорил Бердяев, «объективируется», он нечто теряет. Я бы привел такое сравнение (я не помню, есть ли оно у Бердяева, но оно вполне ему подходит): дух - это несущаяся вода реки, а объективация - это та же вода, но замерзшая.

У Бердяева было некоторое отталкивание от жизни, от действительности. Он очень болезненно переживал униженность человека, безобразия жизни, все скверное, тяжкое, даже то тяжкое, что есть в нашей плоти. Это был дух, который можно назвать «пленным духом» (так Марина Цветаева называла Aндрея Белого, знакомца Бердяева). Так вот, это был «пленный дух», который томился в своей тюрьме. Он и любовь понимал очень своеобразно. Прочтите его письмо к невесте Лидии, оно напечатано в небольшом сборнике произведений Бердяева, изданном издательством «Прометей» под названием «Эрос и личность».

Любовь для Бердяева тоже была духовным актом. Вообще он был как будто вне быта, вне материи. Он всегда тяготился действительностью, при этом безумно любил мир. Он не был ни анахоретом, ни отрешенным человеком, он наслаждался и любовался природой. Как вспоминает одна его знакомая, он не мог пропустить ни одной собаки на улице, чтобы с ней не поговорить. Другая его знакомая рассказывала мне, что, когда они жили в Париже, Бердяев всегда на улицу выходил с собакой или с двумя, у него были огромные псы. И у него был кот Мури, которого он сильно любил. Этот кот умирал у него на руках. Бердяев так остро пережил агонию этого животного, что в своей глубокой философской книге пишет об этом и рассказывает про своего кота с полной серьезностью - как через смерть этого любимого живого существа он постигал ужас небытия, ужас умирания.

Люди по-разному смотрели на Бердяева. Большинство любовалось им в те годы. Было в нем, конечно, и нечто горделивое, и вместе с тем, Марина Цветаева вспоминает, что не было более приветливого и открытого человека. Он прекрасно мог общаться с крестьянами, ремесленниками, ходил в «Яму», беседовал там с разными сектантами («Яма» - это трактир, где собирались народные богоискатели) и как барин он находил с простым народом язык быстрее, чем интеллигент.

Одно время, до Первой мировой войны Бердяев был близок с Дмитрием Сергеевичем Мережковским. Но постепенно кружковщина Мережковского стала его тяготить. A Мережковский, разочаровавшись в историческом христианстве, в исторической Церкви, задумал со своей женой Зинаидой Николаевной Гиппиус (вернее сказать, это жена придумала) создать свою искусственную «церковь». Они собирались дома и совершали некое самодельное богослужение: ставились цветы, приносилось вино - какая-то псевдоевхаристия...

Это же была эпоха декаданса, когда буйствовали символисты, за ними шли акмеисты, все кипело. Мережковский привел Бердяева к православию. Каким образом? Мережковский стал приглашать его на эти радения, встречи, и вдруг Николай Aлександрович почувствовал, что это фальшь, что-то ненормальное, самодельное, что нужна настоящая, подлинная Церковь. И он стал православным человеком и оставался им до конца своих дней. Такой был у него парадоксальный путь, как бы от противного.

Сейчас вы услышите несколько строк о его облике из уст его современницы, Евгении Казимировны Герцык, писательницы, которая очень его любила, ценила и понимала. Как сама она написала, из всех, кого она потеряла в то время (начало 1920-х гг.), его она потеряла «больше всех». Несколько строк из ее мемуаров, чтобы вы увидели эту личность, этого человека.

«Вечер. Знакомыми арбатскими переулочками - к Бердяеву. Квадратная комната с красного дерева мебелью. Зеркало в старинной овальной раме, над диваном. Сумерничают две женщины: красивые и привлекательные - жена Бердяева и сестра ее. Его нет дома, но привычным шагом иду в его кабинет. Присаживаюсь к большому письменному столу: творческого беспорядка никакого, все убрано в стол, только справа-слева стопки книг. Сколько их - ближе читаемые, заложенные, дальше - припасенные вперед. Разнообразие: Каббала, Гуссерль и Коген, Симеон Новый Богослов, труды по физике; стопочка французких католиков, а поодаль непременно - роман на ночь, что-нибудь выисканное у букиниста<...> Прохаживаюсь по комнате: над широким диваном, где на ночь стелется ему постель, Распятие черного дерева и слоновой кости - мы вместе купили его в Риме. Дальше на стене - акварель - благоговейной рукой изображена келья старца. Рисовала бабка Бердяева: родовитая киевлянка <...>

Совсем недавний христианин, в Москве Бердяев искал сближения с той, не надуманной в литературных салонах, а подлинной и народной жизнью церкви... Но как отличался Бердяев от других новообращенных, готовых отречься и от разума, и от человеческой гордости!

Стоя крепко на том, что умаление в чем бы то ни было не может быть истиной во славу Божию, он утверждает мощь и бытийность мысли, борется за нее. Острый диалектик - наносит удары направо, налево... Душно, лампадно с ним никогда не было. И чувство юмора не покидало его. Случалось, мы улыбнемся с ним через головы тогдашних единомышленников его, благочестивейших Новоселова, Булгакова.

<...> Философскую мысль Бердяева так и хочется охарактеризовать как рыцарственную: решение любой проблемы у него никогда не диктуется затаенной обидой, страхом, ненавистью, как было, скажем, у Ницше, Достоевского... И в жизни он нес свое достоинство мыслителя так, как предок его, какой-нибудь Шуазель: потрясая драгоценным кружевом... считая, что острое слово глубине мысли не укор, без тяжести, без надрыва, храня про себя одного муки противоречий, иногда философского отчаяния. В этом и сила его, и слабость».

Когда завершался этот период, Бердяев написал одну из итоговых книг своего довоенного периода, которая называлась «Смысл творчества». Творчество было для него не просто функцией человеческой мысли и жизни, а самой жизнью. В книге «Дух и реальность» Бердяев пишет: «Дух есть творческая активность. Всякий акт духа есть творческий акт. Но творческий акт субъективного духа есть выход из себя в мир. Во всяком творческом акте привносится элемент изначальной свободы, элемент, не определяемый миром. Творческий акт человека, всегда исходящий от духа, а не от природы, предполагает материал мира, предполагает множественный человеческий мир, он исходит в мир от духа и вносит в мир новое, небывшее. Творческий акт духа имеет две стороны - восхождение и нисхождение.

Дух в творческом порыве и взлете возвышается над миром и побеждает мир, но он также нисходит в мир, притягивается миром вниз и в продуктах своих сообразуется с состоянием мира. Дух объективируется в продуктах творчества и в этой объективации сообщается с данным состоянием множественного мира. Дух есть огонь. Творчество духа огненно. Объективация же есть охлаждение творческого огня духа. Объективация в культуре всегда означает согласование с другими, с уровнем мира, с социальной средой. Объективация духа в культуре есть его социализация».

Далее Бердяев говорит о том, что наши привычные понятия о Боге, о долге человека очень часто социоморфны, то есть построены по образцу социальной жизни, отражают угнетение или самоутверждение, или еще какие-то иные моменты человеческого бытия. Необходимо снять эту социоморфную оболочку, чтобы проникнуть в глубину человеческого и божественного бытия.

Для Бердяева тайна Бога всегда была тайной непостижимой. В этом он был полностью согласен с христианским богословием. Но и тайна человека для него оставалась столь же непостижимой и оказывалась необычайно тесно связанной с тайной божественного. Здесь одна из уязвимых сторон бердяевской метафизики. Он пишет: «Согласно Библии, Бог вдохнул в человека дух. Поэтому дух не есть творение, а есть порождение Бога». Это очень неточно. Это крайне спорно. Это фактически отождествление нашего духа с Духом божественным. Но Бердяев говорил об этом в пылу полемики, пытаясь возвысить дух, который постоянно унижался - и материализмом, и религиозным мышлением. И он в своей парадоксальной полемике доходил до таких высказываний: «Нам дорога не только Голгофа, но и Олимп». Конечно, на первый взгляд читателю кажется странным - что тут общего? Но он хотел показать, что красота мира, красота плоти (к которой он относился так двойственно) имеет ценность для Бога (даже если она воплощена в языческом Олимпе), потому что она тоже есть форма творчества.

«Является ли целью жизни человека спасение?» - спрашивал он. Если понимать под этим нечто чисто утилитарное, а именно: попадет ли человек в «хорошее» место после смерти или в «плохое», попадет ли он в рай или в ад, - Бердяев радикально выступал против такого понимания спасения. Он говорил, что задача человека - вовсе не эгоцентрическое, эгоистическое спасение, не поиск какой-то радости, а творчество. Бог заложил в человека огромный потенциал, и человек должен творить, и тогда из этого вытекает и высокое нравственное понимание, и благородство духа (благородство было для него необычайно важной категорией). Трудно было, конечно, выслушивать эти резкие, парадоксальные, далеко не всегда точные высказывания Бердяева кругу его единомышленников.

Он пишет книгу «Новое религиозное сознание и общественность», поднимает там вопросы пола, социальные вопросы, размышляет о революции. Он говорит о том, что революция может быть реакцией. Он, имевший уже некоторый стаж революционной борьбы, приводит замечательные слова народника Михайловского, с которым он много полемизировал. Михайловский говорит: «Я беден, у меня дома ничего нет, кроме полки с книгами и бюста Белинского. Но это мое. Я это буду охранять. Если даже этот народ, служению которому я отдал всю свою жизнь, ворвется сюда, чтобы сжечь мои книги, разбить этот бюст, - я буду защищать их до последнего дыхания». Эти слова Михайловского были необычайно близки Бердяеву. Он говорил о насилии, которое идет и сверху, со стороны власть имущих, и снизу, со стороны тех, кто не задумывался над правами личности, человека, - попирать свободу можно с двух сторон.

И вот наступает революция. Бердяев ждал ее. И ждал многих бурных событий. Еще в 1909 г. он участвовал в сборнике «Вехи». Он был неплохой пророк. В 1918 г. Бердяев участвует в сборнике «Из глубины», который подводит черту всей минувшей эпохе. Он не становится аутсайдером, внутренним эмигрантом, изгоем. Он активно участвует в общественной жизни.

Его избирают в университет. У меня есть близкие люди, которые слушали лекции Бердяева, видели, как он выступал. Он производил огромное впечатление на аудиторию. (Единственное, что мешало, это нервный тик, который его несколько портил.) Он участвовал в Вольфиле (Вольная философская ассоциация), создал Вольную Академию Духовной культуры, напряженно размышлял.

В те годы немецкий философ Освальд Шпенглер написал книгу «Закат Запада» (или, как у нас переводят, «Закат Европы») - книгу, которая потрясла Европу и мир. Она говорила о неизбежности для цивилизации периода упадка: как организм проходит периоды: детство - юность - старость, как в природе имеются весна - лето - осень - зима, так и цивилизация неизбежно приходит к упадку, который ничто и никто не остановит. «Запад сегодня, - писал Шпенглер, - находится на закате». И Бердяев вместе со своими друзьями-единомышленниками ответил на эту книгу блестяще. Он показал, что фатум, исторический рок, который действительно может вести цивилизацию к гибели, не есть единственное, что стоит перед человечеством. Дух может побеждать рок. «Христианство, - говорит Бердяев,_- бросает вызов судьбе и никогда не может примириться с механическим, мертвящим, фатальным».

Можно сказать, что в Бердяеве жило бессмертие как актуализация того, что есть всегда. В нем постоянно бурлили мысли. Можно привести массу интересных идей, которые приходили ему в голову. Скажем, его трактовка разделения Церквей. Существовала трактовка хомяковская: отпали грешные латиняне; трактовка старокатолическая - отпали недостойные схизматики, раскольники; трактовка тех, кто хотел соединить эти распадающиеся части и скорбел по поводу разделения Церквей. Бердяев первым по-настоящему глубоко взглянул на эту проблему. Он показал, что христианский Запад и христианский Восток имели свои собственные формы осознания и реализации духовной жизни. На Западе всегда было сильно стремление к Богу, ввысь, вверх, была, как выражается Бердяев, влюбленность в Христа, подражание Христу как чему-то внешнему. Отсюда устремленность, вытянутость готических храмов, стрельчатых окон. Между тем Восток чувствует Христа присутствующим здесь, близко. Поэтому восточные храмы как бы охватывают входящего, огонек горит внутри, внутри присутствует Дух Божий. Эти два типа духовности должны были развиваться независимо, и зло разделения христиан было использовано Божественным Промыслом для того, чтобы не смешалось христианство в безликую однородную массу по всей земле, а чтобы конкретность многоцветья христианства в конце концов расцвела, несмотря на печаль разделения.

В 1922 г. Бердяева высылают из России. К этому времени он уже автор многочисленных статей, автор книг «Смысл творчества», «Философия свободы» и ряда других. Одно время Бердяев редактировал журнал «Вопросы жизни». Некоторое время он находится в Берлине, потом попадает в Париж и поселяется в Кламаре, под Парижем, где остается надолго. Там он пишет свои важнейшие произведения, перечислять их было бы слишком долго. Я назову только главные.

«Философия свободного духа», двухтомная книга, написанная необычайно ярко, - это развитие идей его философии свободы. Особенно обращает на себя внимание в этой книге его метафизическая трактовка свободы. Он говорит о том, что свобода находится глубже Бога, что это некая тайна. Здесь он питался источниками немецкого мистика XVII в. Якоба Бёме о некой бездне (Ungrund), которая лежит в основании всего. Для Бердяева это понятие было не совсем отчетливо. Иногда он его отождествлял с Богом (по-существу, как и Бёме): Бог находился по ту сторону понимания добра и зла (так у Бёме). Но потом Бердяев отделил Бога от бездны и отождествил бездну с тем порывом, чудовищным, иррациональным, бессмысленным, но мощным порывом свободы, которая не может быть определена ничем. Это дуалистическое представление едва ли может разделяться христианством: Бердяев говорил, что Бог создал мир из ничего, но «ничего» - это не «ничто», а темный хаотический мир нетворенной свободы, которая нетварна, как Бог.

Мы с библейских времен все-таки стоим на той точке зрения, что ничего нетварного, кроме Творца, не существует. На одном из конгрессов, изучавших наследие Бердяева, в Париже, говорилось о том, что стремление Бердяева дать такую интерпретацию коренилось в его желании создать новую теодицею, концепцию, которая бы примиряла тайну Бога и тайну страдания. Тайна зла была для Бердяева необычайно острой, он всю жизнь ею мучился и говорил так: Бог не повинен в мировом зле, Бог не всемогущ. Он не властвует в мире, а Он побеждает это темное хаотичное начало, которое совечно Ему, то есть оно всегда было.

Вы скажете: а что оно собой представляет? Бердяев отвечал: ничего, это нельзя назвать, это то, что находится за гранью мысли. В самом деле, безумное, иррациональное стремление ко злу довольно трудно привести в какой-то логический порядок. И Достоевский, которого Бердяев так любил, часто показывал иррациональный, безумный характер зла, именно безумный. Так вот, раз Бог не всемогущ, а только побеждает тьму, Бердяев выдвигает другую, спорную, с христианской точки зрения, концепцию, что Бог нуждается в мире, что Бог ищет в нас, в человечестве, Себе поддержку.

Однажды Бердяев услышал слова французского писателя Леона Блуа о том, что Бог - это Великий Одинокий, и пережил это как внутренний опыт. Не полноту Божию почувствовал он, а некое божественное метафизическое страдание. И создание мира он переживал как нарушение Божественного одиночества. Нам нужен Творец, но и мы Ему бесконечно нужны. Есть много поразительного, глубокого, загадочного и тонкого в этих суждениях Бердяева, хотя, с точки зрения богословия, они представляются, конечно, спорными.

Бердяев был глубоко эсхатологически напряжен, для него существующее состояние мира было мертвым, объективированным. История - это статуи и трупы. Все реализуется тогда и только тогда, когда мир сбросит с себя это окостенение объективации. Поэтому осмысление истории - только там, где она кончается. Смысл истории - в ее аннулировании, ее снятии; в том, что мы устремлены, как стрела, к будущему, где мертвенность объективированного бытия будет побеждена, где будет торжествовать полностью творческий дух, где он будет играть и расцветать. Поэтому эсхатология, то есть учение о конце мира, для Бердяева не была чем-то зловещим, мрачным, устрашающим. Он говорил о том, что человек должен приближать конец мира, что человек должен стремиться к этому моменту преображения бытия. И все темное будет уничтожено.

Люди неправильно понимают идею Промысла, говорит Бердяев, они понимают слова Христа Спасителя буквально, что Он над каждым бдит. Нет, если человек к Нему стремится, осуществляется единство Христа и человека. Но вообще в мире Бог не царствует. Нет Царства Божьего в мире. Он не царствует в холере, в чуме, в предательстве, катастрофах. Мир наполнен злом! В этом отношении Бердяев прав. И трудно не согласиться с ним, что Бог не проявляется, скажем, в армянском или американском землетрясении. Конечно, нет! И в этом глубокая правота Бердяева.

Христианское богословие рассматривает эту проблему с другой позиции: свобода дана нам как умаление Божества. Создание - это значит, что Бог какое-то пространство в Своем бытии уступил нам, и в этом пространстве действуют уже (тут Бердяев совершенно прав) и воля Божья, и воля человеческая, и слепые стихии, и судьба (судьба не в мистическом смысле, а в смысле предопределенности - физической, психологической, исторической, социальной).

Бердяев был историософом. Его книга «Смысл истории» - одна из замечательнейших. Она вышла уже в эмиграции. Для него история была движением вперед, и он подчеркивал радикальное отличие библейского мировоззрения от античного и индийского. Индия и Греция не знали истории как движения. Только Библия говорит нам о том, что у мира есть цель.

Бердяев также написал книгу, которая у нас долго считалась крайне одиозной, - «Философия неравенства». Он писал ее в революционные годы, в начале 1920-х гг., здесь, на родине, писал для тех представителей интеллигенции, которые готовы были, как Блок, идти навстречу темной разрушительной стихии. Он называл их гасителями духа, предателями культуры, разрушителями, соучастниками преступных деяний. И сегодня мы знаем, что эти деяния были действительно преступны, но Бердяев еще тогда возвысил голос и кричал об этом.

Когда Бердяева высылали, он сказал, что не собирается вести политическую борьбу против существующего порядка. Надо сказать, что Бердяев принимал какие-то общие принципы социализма, буржуазность ненавидел. Он считал, что буржуазность - это духовная болезнь. Еще до революции он писал о ней как о принижении сознания, отступлении от человечности. Духовная буржуазность - примитивизация, успокоенность, остановка духовного потока в человеке - были для него столь же враждебны, сколь и атеизм.

Личность Христа всегда была для Бердяева в центре. Ибо в Нем реализовалось Божественное в полноте, и в полноте того, перед чем он преклонялся - перед личностью человека. Христос открыл нам человечность Бога. До сих пор мы думали, что Бог не человечен, а вот через Христа мы это познаём. Тайну Троицы Бердяев постигал через динамику, для него жизнь в Божестве была динамична. Но человек не может проникнуть в эту тайну.

Для Бердяева познание мира, Бога и Его тайн - не просто логический процесс, не просто манипуляции одного рассудка, а это акт, который осуществляет вся природа человека, все его существо - его интуиция, боль, чувство, - все вместе связано. Только так мы постигаем реальность целиком, а не в отдельных проявлениях. Вот это интуитивное, живое, целостное восприятие и было главной особенностью философии Бердяева.

Многие люди поражались масштабам этого человека, ибо в той же Франции было немало философов, историков, богословов, публицистов, но каждый, так сказать, сидел на своем шесте. A Бердяев свободно ходил по всем мирам. Его краткое замечание по какому-нибудь узловому моменту христианского богословия было иногда ценней целого тома. Скажем, он говорил о библейской критике - указывал на ее очищающее значение. Я не буду отвлекаться сейчас, но эту фразу можно найти и показать, как он угадал самое главное в этой важной для нас сфере познания Писания.

Ему не так просто жилось. Была и бедность, были и трудности. Но он не отступал. Он создал журнал «Путь», который издавался с 1925 г. до самой войны. Это не журнал, это сокровище мысли! Шестьдесят номеров его действительно составляют богатство, наследие, которое мы сегодня получили, и дай Бог, чтобы это дошло до наших потомков. Он собрал вокруг себя лучших представителей христианской мысли. Там участвовали и Франк, и Булгаков, и Николай Лосский, и замечательный мыслитель Борис Вышеславцев, очень мало известный сейчас, умерший в 1964 г., и многие представители свободной философской мысли, в основном православные, но также протестанты и католики.

Любопытно, что переломные моменты истории Бердяев переживал в обстановке войны личной. Что произошло в 1917 г.? Он должен был попасть в тюрьму, его спасла Февральская революция. Что с ним произошло в канун Второй мировой войны? Его все гнали и проклинали. В первый раз, в 1913 г., он вступился за монахов Aфонского монастыря, которых преследовал Синод. Николай Aлександрович написал статью «Гасители духа», за которую его привлекли к уголовной ответственности. A перед Второй мировой войной началась травля его ближайшего друга, профессора Парижского богословского института - Георгия Петровича Федотова. За что его травили? За активность. Мы с вами потом отдельно будем говорить о Федотове.

Федотов позволял себе давать объективные оценки советской политике, Сталину - очень взвешенно, очень продуманно. И его сочли за красного (или «розового», как тогда говорили), хотя это было совершенно неверно. В конце концов его вытеснили, выгнали, можно сказать, из Богословского института, причем многие сотрудники, профессора, зная, что он ни в чем не виновен, струсили и подписали определение. Это был тяжелый мучительный момент. И тогда Бердяев разразился статьей, которая называлась «Существует ли в Православии свобода мысли и совести?» И он с необычайной яростью и пафосом, свойственным его перу, обрушился на этих трусливых людей. Сам он был бесстрашным.

В 1937 г. он написал книгу «Истоки и смысл русского коммунизма». Эта книга дает достаточно глубокий анализ ситуации. Он не выступает в ней как махровый антикоммунист, он вообще никогда не был никаким «махровым»; он не выступает как поборник идеи, а старается показать, откуда все произошло, откуда плюсы, откуда минусы.

Бердяев был непримирим ко всякой диктатуре, и конечно, нацистской, франкистской, сталинской, и когда немцы заняли Париж, он, как тогда уже очень известная фигура, сделал все, чтобы показать людям, насколько для него неприемлема эта нацистская власть. Он много писал против нацистской идеологии, выступая открыто и резко. Его собирались арестовать, но нашлись люди, даже в гестапо, которые знали его известность и не решились. Он тщательно следил за сводками с фронта. Душой он был вместе с Красной Aрмией, вместе с Россией, несмотря ни на что, всегда желал ей только победы.

Когда кончилась война, у него уже возникла мысль: а не вернуться ли домой? Он начал общаться с людьми, которые приезжали из Союза, встречался и с военными, и с гражданскими и был немного шокирован и поражен. «Оказывается, у них еще материализм, - говорил он шутя, - а я думал, что все это уже отброшено во дни моей юности». Он говорил: «Да неужели они революционеры? Теперь такие все вельможные, с погонами». Эти встречи для него были интересны, в чем-то трагичны. Он не смог вернуться, может быть, и не решился: все-таки он был уже пожилой человек. Но он работал до конца и умер за письменным столом.

В течение многих лет о нем у нас не было ни слова, лишь случайные ссылки, очень краткие справки в энциклопедиях. Потом появилась одна критическая работа, и вот сейчас наступает новая полоса. Я, можно сказать, завидую каждому из вас, кто сейчас будет впервые читать Николая Aлександровича. Это глубокое наслаждение для мысли и для сердца, когда проникаешь в мир этого свободного, этого прекрасного, возвышенного мышления, в мир этого человека, философия которого - о личности, о творчестве, о свободе - несет на себе печать несравненного благородства.

Совсем недавно открыт музей Бердяева, который будет иметь филиал в Париже. Пока он существует только на бумаге, но сам факт отраден. В этом музее будут собраны фотографии тех времен и, может быть, фотографии тех людей, которые были как-то связаны с эпохой, и вещи. И я вижу, тут присутствует заведующий этим музеем; он, я думаю, не будет возражать, если я обращусь к вам с просьбой: если вам попадутся старинные открытки 1910-х, 1920-х гг., какие-нибудь вещи - что-нибудь, что могло бы осветить эту эпоху, - откликнитесь. Музей начинает с нуля. Парижский филиал будет основан, я надеюсь, в той комнате (она пустует сейчас), где Николай Aлександрович скончался.

Его книга «Самопознание» выходила дважды: сначала в парижском издательстве, а потом вышла в качестве первого тома парижского собрания сочинений. Это собрание сочинений пока еще имеет только три тома. Но готовится уже и советское издание этой замечательной книги, где личность, образ, трагичность этого одинокого, прекрасного, борющегося и такого обаятельного человека даны во весь рост. Издание делается впервые по оригинальному тексту, ибо архив Бердяева сейчас в значительной своей части перевезен в Москву.

Сегодня я вам дал только некоторые наметки, наброски, путеводные огоньки, которые могут вас привести к познанию творчества этого великого писателя, мыслителя, критика.

A в заключение я хочу привести вам несколько его афоризмов, чтобы вы почувствовали, как он привык выражать свои мысли:

«Власть - это есть обязанность, а не право» (он говорит о настоящей власти); «Вера и знание - одно», то есть обладание полнотой реального бытия; (часто он говорил парадоксами); «Критерий истины в духе есть само явление духа»; «Евангелие есть учение о Христе, а не учение Христа»; «Толстой не знал Христа, он знал лишь учение Христа»; «Жалость есть разделение богооставленности твари, любовь есть разделение жизни в Боге»; «Причиной зла является не осуществленное добро»; «Не только злоба против добра, но и злоба против зла разрушает духовный мир человека»; «Существование зла есть доказательство бытия Божия, доказательство того, что этот мир не есть единственный и окончательный»; «Служение народу есть творческое созидание народа»; «Наука есть послушание необходимости» (а для него необходимость была - объективация, омертвевшее бытие); «Необходимость есть падшая свобода. Она - дитя свободы»; «Нравственное сознание началось с Божия вопроса: “Каин, где брат твой Aвель?”, а кончается оно Божиим вопросом “Aвель, где брат твой Каин?”» (- я не комментирую, я хочу, чтобы вы сами почувствовали смысл этих высказываний.); «Не религия должна быть моралистична, а мораль религиозна»; «Религия есть отношение к Божеству греховного человечества» (- греховного, потому что в чистоте, в безгрешности уже нет религии; безгрешность есть единство с Богом); «Свобода есть свобода не только от господ, но и от рабов»; «Существует не одна, а две свободы: первая и последняя - свобода избрания добра и зла и свобода в добре»; «Самодержавие народа - самое страшное самодержавие, ибо воля одного и воля немногих не может так далеко простирать свои притязания, как воля всех»; «Не человек требует от Бога свободы, а Бог требует ее от человека»; «Бытие рождается от свободы, а не свобода от бытия».

Что такое совесть по Бердяеву? - «Это воспоминание о Боге»; «Совесть есть глубина личности, где человек соприкасается с Богом». Что такое смирение по Бердяеву? «Смирение есть раскрытие души для реальности»; «Считать себя самым страшным грешником - такое же самомнение, как и считать себя святым»; «Смирение есть не уничтожение человеческой воли, а просветление и свободное подчинение ее истине»; «Социализм есть последняя правда и последняя справедливость буржуазности» (парадокс!); «Страдание есть последствие греха и искупление греха»; «Смысл Голгофы не в обоготворении страдания, а в победе над смертью и страданием».

Таков Николай Aлександрович Бердяев. Я хотел, чтобы вы почувствовали его душу и его стиль. Книги вы будете еще читать. Но мы можем считать сегодня праздником всей нашей культуры, что этот человек возвращается к нам. Мне просто повезло в жизни, что я его мог читать с юных лет, но тогда это действительно была случайность. Сейчас он встает перед нами во весь свой рост.

Поэт Осип Мандельштам оставил следующие воспоминания об одном из самых ярких российских людей второй половины XIX столетия, враче-психиатре Бо-ри-се Синани: «Однажды за чайным столом кто-то упомянул о состоянии после смерти, и Борис Наумович удивленно поднял брови: „Что такое? Помню я, что было до рожденья? Ничего не помню, ничего не было. Ну и после смерти ничего не будет“». «Его базаровщина переходила в древнегреческую простоту. И даже одноглазая кухарка заражена была общим строем», — комментирует высказывание Синани модернист Мандельштам.

В конце XIX — начале XX века «базаровщина» и позитивизм были значительно потеснены: у российских интеллектуалов возник отчетливый запрос на выход за пределы традиционных для русской интеллигенции вопросов и тем. Проще говоря, для интеллигента перестало считаться постыдным быть религиозным человеком, даже мистиком, заниматься богословскими проблемами, увле-каться оккультизмом, всерьез относиться к магии, астрологии, и тому подобному. Поэтому с легкой руки эмигрантских историков русской мысли этот период стал называться религиозным ренессансом. Термин этот доста-точно условный, ведь если смотреть на Российскую империю в целом, то на ру-беже веков уровень религиозности скорее снижался, доказательством чему — сравнительно слабое сопротивление населения антирелигиозным акциям большевиков после октября 1917 года. Однако для краткого описания опреде-ленной тенденции в русском обществе рубежа веков определение «религиоз-ный ренессанс» представляется более или менее пригодным.

У истоков этого движения стоял философ и поэт Владимир Сергеевич Соловь-ев, роль которого для русской религиозной философии (отчасти и для поэтов-младосимволистов) сравнима с ролью Пушкина для русской литера-туры. Мыс-лители начала XX века могли бы, перефразируя известные слова Аполлона Гри-горьева о Пушкине, сказать: «Владимир Соловьев — наше все». Действи-тель-но, в книгах, статьях, стихах, письмах Соловьева в свернутом, а иногда и в развер-нутом виде содержатся практически все те идеи и смыслы, которые определят специфику русского религиозного ренессанса.

Соловьев создал так называемую философию всеединства, в основе которой убеждение в том, что благо — в целостности, а зло — в раздробленности. Бог — абсолютная целостность, он неделим, его нельзя представить как сумму каких-то составных частей. К этому же идеалу стремятся человечество и весь мир. Стремление же к индивидуализации, обособлению, по Соловь-еву, — ис-точ-ник страданий и зла. Соловьев утверждал нерасчлененность различных сфер бытия, говорил о неразделимости истины, добра и красоты, то есть зна-ния, этики и эстетики. Подлинное искусство не существует в отрыве от нрав-ственности, оно не может быть аморальным или имморальным Аморальный — противоречащий морали; имморальный — безразличный к морали, никак не соотносящийся с ней. ; мораль невозможна в отрыве от высшего знания, она должна быть основана на пони-ма-нии Божественного замысла о мире.

Это учение оказало огромное влияние на русскую культуру первых десяти-летий XX века. Оно отозвалось не только в трудах философов и богословов, но и в мировоззрении таких поэтов-символистов, как Александр Блок, Андрей Белый, Вячеслав Иванов, в их убежденности, что мир един и все происходящее «внизу», в материальном мире, лишь отражает те процессы, которые идут «наверху», в высших сферах бытия. «Затем, что оба Соловьевым / Таинственно мы крещены…» — писал Иванов в стихотворном послании Блоку, и эта фор-мула была не красным словцом, а честной констатацией.

Надо понимать, что пафос всеобщего синтеза, а особенно дидактизм и мора-лизм соловьевской концепции (добро для него явно важнее красоты) выглядят отчетливо оппозиционными по отношению к главным тенденциям европей-ской мысли этого времени. Крупнейший английский писатель конца XIX века Оскар Уайльд проповедует автономность искусства, невозможность подчи-нения его любым этическим теориям. Немецкий философ Фридрих Ницше, самый влиятельный мыслитель Европы рубежа веков, противопоставляет мораль и знание: последнее достижимо только при выходе за пределы сковы-ваю-щих свободную мысль моральных ограничений. На этом фоне учение Соловьева смотрится вызывающим анахронизмом.

С другой стороны, подход Соловьева и его последователей прекрасно впи-сы-вается в общеевропейский неоромантический тренд. Неоромантики не дове-ряли рациональному знанию — по Соловьеву, адекватно познать целостный мир с помощью расщепляющего его на части рационалистического анализа невозможно, нужен такой же целостный духовный акт познания. Неороман-тики отвергали современную жизнь и обращались в поисках идеала к прош-лому — у философов русского религиозного ренессанса также в полной мере ощутим этот консервативный пафос. Так, Николай Бердяев находил пример идеального общественного устройства в эпохе Средневековья, а Павел Фло-ренский признавался, что готов назвать себя по духу скорее пунийцем (то есть жителем Древнего Карфагена), нежели сыном своего времени и совре-менным «цивилизованным» человеком. И в этом отношении русская филосо-фия рубе-жа веков была частью общемировой реакции на научную революцию, капи-талисти-ческий способ хозяйствования, торжество «буржуазных» ценно-стей, чуть позже — на Первую мировую войну и революцию 1917 года, в конеч-ном итоге — на общее ускорение жизни и ощущение, что мир стремительно меня-ется и никогда больше не будет прежним.

Русская религиозная философия возникает до тех катаклизмов, которые по-тряс---ли мир в 1910-е годы. Однако мироощущение мыслителей и поэтов рубе-жа веков пронизано пониманием неизбежности грядущих потрясений и даже наступления последних времен. У самого Соловьева ожидание близкого конца света иногда принимало причудливые формы — так, приближение апокалип-сиса он связывал с «восточной опасностью», «желтой угрозой», то есть с гря-ду-щим вторжением японо-китайско-тибетских орд в Россию и Европу. В фи-наль-ных строфах своего знаменитого стихотворения «Панмонголизм» 1894 года Соловьев зловеще пророчествовал:

От вод малайских до Алтая
Вожди с восточных островов
У стен поникшего Китая
Собрали тьмы своих полков.

Как саранча, неисчислимы
И ненасытны, как она,
Нездешней силою хранимы,
Идут на север племена.

О Русь! забудь былую славу:
Орел двухглавый сокрушен,
И желтым детям на забаву
Даны клочки твоих знамен.

Смирится в трепете и страхе,
Кто мог завет любви забыть…
И Третий Рим лежит во прахе,
А уж четвертому не быть.

Неудивительно, что Русско-японскую войну 1904-1905 годов многие со-вре-менники восприняли как исполнение пророчеств умершего к тому времени философа.

В преддверии близящегося пришествия Антихриста Соловьев считал важней-шей задачей объединение православной и католической церкви, чтобы хри-стианский мир встретил смертельного врага во всеоружии, то есть в нерас-члененном единстве, как в первые века христианства. Отчаявшись увидеть на практике воплощение ожидаемого синтеза, Соловьев реализовал его сам, тайно приняв католицизм без отречения от православия и став таким образом первым и единственным членом соединенной Церкви. Особую роль в чаемом объединении Востока и Запада, православия и католицизма Соловьев отводил Польше как стране, лежащей между двумя мирами. Отсюда его любовь к поль-ской культуре и, в частности, чрезвычайно высокая оценка личности и твор-чества Адама Мицкевича, которого Соловьев ставил выше Пушкина.

Эсхатология Соловьева оказала на его младших современников не меньшее влияние, чем его учение о всеединстве. Культура Серебряного века буквально пронизана эсхатологическими чаяниями. Дмитрий Мережковский предсказы-вал скорое наступление эпохи Третьего Завета, Царства Духа, которое должно прийти на смену Царству Отца (Ветхий Завет) и Царству Сына (Новый Завет), и через призму этой концепции рассматривал всю мировую историю. Один из самых странных мыслителей эпохи Василий Розанов, полушутливо-полу-серьезно уверявший читателя, что каждая его строка «есть Священное Писа-ние», после революции 1917 года завершил корпус своих трудов книгой, кото-рую он назвал «Апокалипсис нашего времени». В этой книге он, в частности, предложил выразительную метафору октябрьского переворота как внезапного для многих прекращения течения отечественной истории, упразднения при-вычного предметного мира и торжества страшной пустоты:

«С лязгом, скрипом, визгом опускается над Русскою Историею железный занавес.
— Представление окончилось.
Публика встала.
— Пора одевать шубы и возвращаться домой.
Оглянулись.
Но ни шуб, ни домов не оказалось».

Вообще сравнение событий Первой мировой войны и революции с апокалипси-сом стало общим местом в философии, литературе и публицистике той эпохи.

Нужно сказать, что русский религиозный ренессанс вовсе не был монолитным явлением. Среди русских философов той эпохи были священники и богоиска-те-ли, славянофилы и западники, соловьевцы и ницшеанцы. Одни из них цени-ли новые течения в литературе и искусстве, другие — презирали. Одни, вслед за Соловьевым, исходили из примата нравственных требований, другие, как Бердяев, проповедовали абсолютную свободу, без которой невозможно полно-ценное существование ни человека, ни даже Бога, и ставили спонтанность творческого акта выше сковывающих рамок этики.

Что же в таком случае позволяет нам объединять этих столь разных людей и их столь непохожие одна на другую концепции в одно явление? Если брать предельно общий знаменатель, то, наверное, ответ на этот вопрос может быть сформулирован так: стремление к расширению языка философии, к раздви-же-нию границ мысли. Предметом философствования стали многие темы и про-блемы, которые анализировались в Средние века, но затем были отбро-шены философией Нового времени. Мыслители начала XX века позволили себе исполь-зовать современный философский аппарат для обсуждения вопросов, которые традиционная философия относила к области богословия и потому игнорировала. Примером могут послужить работы философа и священника Сергея Николаевича Булгакова о троичности, где вся концепция мира и бытия неотделима от обсуждения православного учения о Троице.

Но еще важнее здесь не «что», а «как», не содержание, а форма философского высказывания. В предсмертной статье о Лермонтове Соловьев приводит ле-ген-ду о полумифическом предке поэта, шотландском рыцаре Томасе Лермонте, который славился как ведун и прозорливец и за страсть к стихотворству был прозван Фома Рифмач. «Конец его был загадочен, — пишет Соловьев, — он про--пал без вести, уйдя вслед за двумя белыми оленями, присланными за ним, как говорили, из царства фей». В этой истории философ видит разгадку лич-ности, творчества и судьбы Лермонтова. То есть предание, по сути сказка, становится аргументом, обладающим для автора не меньшей убедительностью и объяснительной силой, чем логические построения.

Сама жизненная история Соловьева была примером подобного синтеза рацио-нализма и мистики, «нормального» и «странного». Профессор Петербургского университета, автор множества ученых трудов, написанных вполне в рамках академических «приличий», — и одновременно духовидец, рассказывающий друзьям о своих встречах с таинственной Вечной Женственностью и о том, как на него во время путешествия на пароходе нападал черт. Умер Соловьев от бо-лезни почек, вызванной многолетним отравлением парами скипидара: скипи-дар Соловьев считал действенным средством против бесов и постоянно обрыз-гивал им свою комнату и постель.

И это не просто анекдоты — для последователей Соловьева было очень важно, что философ не только в своих трудах, но и в жизни преодолевал привычные рациональные формы мировидения и поведения (Розанов не случайно написал, что самое интересное в Соловьеве — то, что «бесенок сидел у него на плече»). Даже смерть Соловьева в 1900 году, как и одновременная смерть Ницше, вос-принимались как знак судьбы, символ: два великих мыслителя подвели итог предшествующей эпохе, но не смогли перейти в новый век, как Моисей после многолетнего странствия по пустыне подвел евреев к границе Земли обето-ван-ной, но умер, не сумев в нее войти.

В Серебряном веке радикально меняется само представление о философском высказывании. Философ теперь может писать как Лев Шестов, стремящийся раз и навсегда избавиться от любых общих идей и философских систем, от ра-ци-онального мышления и принудительной морали, утверждающий абсурд-ность мира и, подобно библейскому Иову, обращающийся к Богу с «по-след-ними» вопросами: о смысле страдания, зла и человеческого существо-ва-ния, всегда уникального в своем трагизме. Или как Розанов, выражающий свои мысли в форме «опавших листьев» — отрывочных полудневниковых записей, где демонстративно отсутствует какая бы то ни было логическая аргументация и даже внешняя связь между отдель-ными фрагментами. Философская книга могла выглядеть как «Столп и утвер-жде-ние истины» Флоренского — по содер-жанию традиционный бого-слов-ский труд, по внешнему виду, однако, напо-минавший то ли средневековые рукопи-си, то ли фигурные стихи футуристов и постфутуристов: автор настоял на по-стоянной смене внутри издания при-чудливых шрифтов и снабдил главы гра-вюрными заставками-розетками.

Конечно, это стремление выйти за пределы рационального и обыденного зача-стую оборачивалось готовностью всерьез рассуждать о вещах и явлениях, заве-домо отвергаемых научным знанием, да и просто здравым смыслом. Отсюда целая россыпь самых фантастических идей и концепций. Так, Флорен-ский создал целую «науку» о значении имен и их влиянии на судьбу человека. С его точки зрения, женщина по имени Александра непременно «надтреснута психологически и нравственно», имя Алексей «мало способствует проявлению мужественности», а Ольги «обыкновенно имеют черты лица и фигуру значи-тельные и скорее красивые, но не тонкие». А Розанов верил в то, что евреи накануне Пасхи похищают христианских младенцев и готовят на их крови ритуальные лепешки — мацу. При этом, внешне возмущаясь такой «практи-кой», на самом деле Розанов скорее восхищался евреями: во-первых, они бес-прекословно выполняли якобы данную им Богом заповедь и таким образом демонстрировали крепость своей веры, а во-вторых, не забывали, что главная тайна — это тайна крови.

Вообще в трудах Розанова на еврейскую тему (и не только) доведена до предела еще одна важная тенденция философии этого периода. Если мы посмотрим на круг источников, которыми он пользовался при написании своих главных работ о еврействе, то увидим, что его реальные знания о еврейской религии весьма ограниченны. То, что Розанов называет «юдаизмом», — это скорее его собственная религия, нежели действительный иудаизм, на что, собственно, и ука-зывали еще современники философа. Розанова, однако, такие возражения отнюдь не смущали — оппонентам он отвечал, что ни ученые, ни раввины ничего в иудаизме не понимают, они для этого слишком «европейцы», слиш-ком позитивисты. Подразумевалось, что по-настоящему разбирается в пред-мете только он, Розанов, в силу интуиции и внутреннего родства. То есть в «сере-бряно-вечной» философии фантазия зачастую оказывается важнее доскональ-ного изучения вопроса. Философия таким образом сближается с вольной эссеистикой, а иногда даже с художественной литературой.

Филолог Михаил Гаспаров заметил некогда, что из всей гигантской переписки Блока и Белого современному читателю понятны лишь две фразы: «дорогой Саша» и «дорогой Боря» (настоящее имя Андрея Белого — Борис Бугаев) — все прочее нуждается в переводе. И это касается, конечно, не только Блока и Бело-го, но и любых людей прежних эпох, которых мы пытаемся понять и «пере-ве-сти» на свой язык. У мыслителей Серебряного века были свои про-рывы и свои провалы, но важно понимать, что в культуре все взаимосвязано и без вторых, возможно, не было бы первых. Движение философской мысли тогда требовало именно такого языка и такого мышления, где духовный макси-мализм и стрем-ление к абсолюту зачастую не оставляли времени на присталь-ное рассмотрение деталей, а попытка преодолеть ограниченность рациональ-ного знания обора-чивалась презрением к разуму как таковому.

Окончательный расчет с «базаровщиной» был произведен группой философов, объединившихся в сборнике «Вехи». Книга, включавшая статьи Николая Бер-дя-ева, Сергея Булгакова, Михаила Гершензона и других авторов, была посвя-щена, по выражению Семена Франка, критике «интеллигентского миросозер-ца-ния», «обличению духовной узости и идейного убожества традиционных интел-лигентских идей». Она вышла в 1909 году и в течение года выдержала пять изданий — факт для «идейного» сборника небывалый. «Вехи» породили целую контрлитературу, количество написанного о сборнике во много раз пре-восхо-дило объем самих «Вех». Высказанные «веховцами» мысли оспаривались в от-ветных сборниках, многочисленных журнально-газетных статьях, на уст-ных диспутах. Лидер партии кадетов Павел Милюков совершил специальное лек-ционное турне по России с опровержением «веховских» тезисов. Очевидная заслуга участников «Вех» в том, что им удалось вывести столкновение двух мировоззрений на поверхность, сделать его основным содержанием идейной жизни России конца 1900-х — начала 1910-х годов.

Октябрьский переворот, воспринятый многими людьми Серебряного века как воплощение их эсхатологических предчувствий, стал началом конца быто-вания русской религиозной философии в прежних формах. Окончательную черту под эпохой подвел так называемый , когда из Рос-сии осенью 1922 года были высланы Николай Бердяев, Николай Лосский, Семен Франк и другие крупнейшие мыслители. Отныне идеи русского рели-гиозного ренес-санса могли развиваться либо в эмиграции, либо в «кухонных» беседах остав-шихся в России философов. Их труды не имели доступа к печат-ному станку и распространялись в лучшем случае в нескольких машинописных копиях среди доверенных друзей и единомышленников. Однако многие из них в тече-ние десятилетий оставались верны прежнему языку и стилю мышления. Так, друг Мережковского и Розанова Петр Перцов даже в работах 1930-40-х го-дов осмыслял съезды партии, приход к власти Гитлера, Вторую мировую войну в терминах неославянофильских споров начала века и размышлял о трех перво-элементах, из которых состоит все сущее.

Вместо общего подведения итогов лучше процитировать выразительное обобщающее суждение одного из самых видных представителей той эпохи, Николая Бердяева:

«Русский культурный ренессанс начала века был одной из самых утон-ченных эпох в истории русской культуры. Это была эпоха творческого подъема поэзии и философии после периода упадка. Это была вместе с тем эпоха появления новых душ, новой чувствительности. Души раскрылись для всякого рода мистических веяний, и положительных и отрицательных. Никогда еще не были так сильны у нас всякого рода пре-льщения и смешения. Вместе с тем русскими душами овладели пред-чувствия надвигающихся катастроф. Поэты видели не только гряду-щие зори, но что-то страшное, надвигающееся на Россию и мир (А. Блок, А. Белый). Религиозные философы проникались апокалипти-че-скими настроениями. Про-рочества о близящемся конце мира, может быть, реально означали не при-бли-жение конца мира, а приближение конца старой, императорской России».

Философские взгляды В. Соловьева и Н. Бердяева.
Самой яркой фигурой в русской философии второй половины XIX века был Владимир Сергеевич Соловьёв. Владимир Соловьёв высоко ценил идеализм Платона, его идеальное мировоззрение, но считал, что одними идеями преобразовать жизнь невозможно. А потому, идея должна быть воплощена материально, не потеряв своего смысла. Соловьёв, создавая свою философскую систему, обращался к трудам и других европейских философов. В частности к Шеллингу, Канту, Гегелю. Также как и эти немецкие философы, он высоко ценил человеческий разум, но по ряду принципиальных вопросов расходился с ними. Главное принципиальное различие заключалось уже в том, что Владимир Соловьёв с начала и до конца ориентировался на христианское богословие, в то время как немецкие философы в той или иной мере отходили от христианства.
Центральная идея философии Соловьёва - идея всеединства. Основной принцип всеединства: "Всё едино в Боге". Бог у Соловьёва - обсолютная личность: любящая, милостивая, волевая, которая обеспечивает материальное и духовное единство мира. Соловьёв был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению, действительность нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьёва мировая душа, обладающая особой энергией, которая одухотворяет всё существующее. Однако, деятельность мировой души нуждается в божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог даёт мировой душе идею всеединство как определяющую форму всей его деятельности.

Бердяев писал, что тема о творчестве, творческом призвании человека является основной темой его науки. Проблему творчества он тесно переплетал с проблемой свободы. Свобода безосновна, она не втянута в причины отношений, которым подчинено бытие. Бердяев отмечал, что свобода является обязательным условием в творчестве. Но с другой стороны великий творческий акт нуждается в материи, потому, как он совершается не в пустоте. Но творчество человека не может определяться только материалом, в нём есть нечто, не подчиняющееся мировым законам. Это и есть элемент свободы. Интересна проблема отношения созерцания и творчества в понятии Бердяева. Казалось бы, эти понятия противоположны, поскольку творчество - деятельность, требующая активности духа, а созерцание есть пассивное восприятие действительности... Но Бердяев доказывает обратное. Он говорит, что созерцание красоты окружающего мира предполагает активное стремление в иной мир.

Существует различие между философией человека и философской антропологией. Философская антропология тяготеет к методам гуманитарных наук, которые рассматривают человека не как объект, а как чувствующее и переживающее существо, способное к саморефлекции. Такой подход был характерен и для русской философии, выдающиеся представители которой – Вл. Соловьев и Н. Бердяев.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) , сын знаменитого русского историка С. Соловьева, первый профессиональный (университетский) русский философ, создатель единой системы философского знания, прекрасный поэт – включил в свою философию идеи древних и средневековых мыслителей Руси, философов-славянофилов (понятие «цельность», которое ввел И.В. Киреевский, стало главным в философии Вл. Соловьева, его концепции «всеединства»), а также достижения науки своей эпохи. Задача философии, по мнению Вл. Соловьева, состоит в осуществлении синтеза опыта, разума и веры – это формы истины, которая есть единое, всеобщее. Истина для Соловьева – абсолютная ценность, принадлежащая всеединству, а не нашим выводам. Поэтому познать истину – значит вступить в пределы всеединого (то есть Абсолюта).

Понятие всеединства выступает центральным и присутствует во всех частях его учения. Оно обозначает всеохватность бытия; цельное знание; соборность человека (то есть его родовую, общественно-историческую и вселенскую сущность). Идея, которая исходит из Божества и оплодотворяет мир, есть Логос . Возникшее в результате такого акта творения единства – София , душа мира, Божественная мудрость, вечная женственность, богоматерия.

Учение о Боге у Соловьева связано с принципом троичности. Он продолжает традицию понимая Троицы как высшего духовного символа русской философии. В его учении Троица – это Бог как абсолютное единство, существующее в трех лицах: 1) Дух как субъект воли и носитель блага; 2) Разум (Логос) – носитель истины; 3) Душа – субъект чувства, носитель красоты. Таким образом, три абсолютные ценности – Истина, Добро и Красота – соответствуют трем ипостасям св. Троицы. Эти три ценности есть различные формы Любви, которая оказывается и главным принципом, способствующим собиранию мира воедино.

Как уже говорилось выше, философия Вл. Соловьева антропоцентрична- человек выступает в его учении вершиной творения в системе природы, а личность является «природным явлением». Вместе с тем в каждой личности есть «нечто совершенно особенное, совершенно неопределимое внешним образом» 11 - сущность человека, его идея . Идеальный человек является высшим проявлением Софии, Божественной мудрости, он воплощает в образе Христа, поэтому богочеловек – это единство Логоса и Софии. Совершенствование человека, полагает Соловьев, - путь к богочеловечеству, который связан нравственным развитием.

Нравственная жизнь человека выступает особым предметом внимания Вл. Соловьева. Ее основы он определяет как единство трех чувств: «Основные чувства стыда, жалости и благоговения исчерпывают область возможных нравственных отношений человека к тому, что ниже его, что равно ему и что выше его». 12 Но главное условие саморазвития личности – преодоление собственного эгоизма, которое возможно только через любовь. Поэтому любовь выступает в его философии важнейшим понятием, позволяющим понять прогресс истории человечества. Любовь есть преодоление рамок единичности оторванности личности от мира благодаря ей человек способен осознать и принять ценность Другого; тем самым происходит нравственное развитие личности по направлению к богочеловечеству.

В отличии от славянофилов Соловьев не противопоставлял Россию католическим и протестантским обществам, подчеркивая единство всех народов и религий. Он критиковал славянофилов за то, что их идеалом было прошлое России, Древняя Русь. Сам же мыслитель утверждал идею развития человечества и России по пути осуществления Добра, Истины и Красоты (через развитие веры, философии и искусства). Его идеал – свободная вселенская теократия, при которой наступит «полнота времен для одухотворения объединенного вселенского тела, для осуществления в нем Царства Правды и Вечного мира». Вл. Соловьев был против любых форм национализма, полагая, что все народы – это органы в организме богочеловечества. Каждый народ по-своему служит задаче христианской религии – объединить весь мир в совершенный организм. Человечество, утверждал он, едино, но развивается по-разному: Запад создал культуру, поэтому необходимо сочетание христианства и культурной традиции. Государство должно для этого добровольно подчиниться Церкви в преддверии царства Божия на Земле.

Философия Вл. Соловьева во многом повлияла на последующую религиозно-философскую традицию в России. Возникло даже своеобразное направление – софиология, представители которого разрабатывали принципы всеединства, соборности, цельности.

Одним из самых известных и почитаемых в мире русских философов является Николай Александрович Бердяев (1874-1948) - философ «нового религиозного сознания». Для мировой философии он был, прежде всего, одним из основателей экзистенциализма и христианского персонализма. Именно он показал «пейзажи русской души», раскрыл истоки и смысл «русской идеи».

В основании всей философской системы Н. Бердяева лежит принцип Свободы. Не бытие (материя, природа) и не дух (сознание, идея), а Свобода выступает у него в качестве первоначала мира. При этом философ имеет в виду не свободу воли индивида, а онтологическую свободу, лежащую в основе всего бытия. В целом Бердяев различает три вида свободы: онтологическую (первоначальный хаос из которого рождается Бот и мир), свободную любовь к Богу (свободное приятие Бога и движение к нему). Тут он имеет в виду не рабье учение о смирении, которое исключает возможность бунта и восстания и требует покорности и послушания даже злу. «…мне чужд лик Божества всемогущего, властного и карающего и близок мне лик Божества страдающего, любящего и распятого, но не согбенного. Я могу принять Бога только через Сына… мне противна религия, принимающая человеческую жизнь как судебный процесс», - писал Бердяев.

Другая важнейшая для творчества Н.Бердяева тема – тема личности. Становясь на позиции персонализма, он утверждает примат личности над бытием и над обществом. По его мнению, не личность является частью общества, но напротив, общество, космос выступает частью личности: «Личность не есть часть, и не может быть частью в отношении к какому-либо целому, хотя бы к огромному целому, всему миру». 13 Бердяев, вслед за Вл. Соловьевым, считает, что цель развития личности заключена в стремлении к целостности, богоподобию.

Как житель социального мира человек, подчиненный необходимости, находится в состоянии объективации, которая стремится сделать его частью общества, рода, коллектива и тем самым поработить: «Человеческий род механически подчинил себе человека, поработил его своим целям, заставил служить своему благу, навязал ему свое общее и как бы объективное сознание». 14 Тоталитарные общества, монизм в философии закрепостили личность, результатом чего стал взрыв субъективизма, отрицание всяких ценностей. Выход из этого тупика автор «Философии свободы» видит в религиозном единстве народов, основанном на свободной вере и поиске спасения. Свободная социальность, которую личность избирает на основе своей свободы, называется Бердяевым соборностью (напомним, что это понятие было введено А.С. Хомяковым). Вся ценность мысли А.С. Хомякова, как считал Бердяев была в том, что он мыслили соборность в неотрывной связи со свободой. Но именно свободе принадлежит абсолютный примат; соборность нельзя превращать во внешний авторитет; это А.С. Хомяков «не додумал до конца». Государство и общество, подчеркивает Бердяев, не является личностями, следовательно, человек имеет большую ценность, чем они. Поэтому право и долг каждого человека – защищать свою духовную свободу против государства, которое стремится его использовать.

Бердяев называет свою философию экзистенциальной, или персоналистической, антропологической, что выражается в приоритете личности над всеми внешними формами, с одной стороны, и в понимании свободы как главной ценности личности – с другой.

Социальная теория Бердяева также глубоко связана с религией, суть истории он видит в борьбе сил добра и зла. В работе «Смысл истории» философ анализирует этапы развития человечества, которые он называет варварством, культурой и цивилизацией. Но этап цивилизации, связанный с упадком духа творчества, свободы личности, не является, по мнению Н.Бердяева, завершающим (как, например, в учении О. Шпенглера). Последний, грядущий этап он связывает с религиозным преображением. Проблема истории России состоит в том, что в ней так и не пробудилось личностное начало, не утвердилась духовная и политическая свобода. С одной стороны русские устремлены к свободе духа, с другой – могут спасовать перед любым внешним произволом и утеснением.

С одной стороны, говорит Бердяев, «Россия самая нешовинистическая страна в мире. Национализм у нас производит впечатление чего-то нерусского, наносного… русские почти стыдятся того, что они русские; им чужда национальная гордость и часто даже увы! – чуждо национальное достоинство… ». 15 С другой стороны, «Россия самая националистическая держава в мире, страна невиданных эксцессов национализма, … национального бахвальства, … страна, почитающая себя единственной и отвергающая всю Европу как гниль и исчадие дьявола, обреченное на гибель. Обратной стороной русского смирения является необычайное русское самомнение». 16 В этих словах проявляется критическое отношение Н.Бердяева к славянофильской идеализации русского народа, высокомерию в отношении к Европе и другим культурам.

Философия Н.Бердяева нашла самый горячий отклик в послевоенной Европе. «Я постоянно слышу, что у меня «мировое имя»... Я очень известен в Европе и Америке, даже в Азии и Австралии, переведен на много языков, обо мне много писали. Есть только одна страна, в которой меня почти не знают, - это моя Родина...», - писал философ.

В России философия Н.Бердяева была «открыта» только в 90-е г.г.XX в.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Бессонов Б.Н. Философия. История и современные задачи: Учебник для вузов. – М.: Норма, 2006. – 560с.

Чаадаев П.Я. Полное собрание сочинений и избранных писем: В 2 т. - М.: Наука, 1991.

Баева Л.В., Карабущенко П.Л., Бойко П.Е. и др. Русская философия. - Астрахань, 2007.- 438 с.

Философская антропология / Спирин А.Д., Максюкова С.Б., Мякинников С.П. Человек и его потребности: Учебное пособие Кемерово, 2003

Бердяев Н. А. Русская идея. М., 2002 – 624 с.

1 П.Я.Чаадаев, Философские письма, письмо второе

2 П.Я.Чаадаев, Философские письма, письмо первое.

3 Чаадаев П.Я. Полное собрание сочинений и избранных писем. Т.2 ,с.45-46

4 Чаадаев П.Я. Полное собрание сочинений и избранных писем, Т.1,с. 352

5 П.Я.Чаадаев, Философские письма, письмо пятое

6 Чаадаев П.Я. Полное собрание сочинений и избранных писем. Т.2, с.450

7 Чаадаев П.Я. Полное собрание сочинений и избранных писем. Т. 1, с.469

8 Лосский Н.О. История русской философии… с.38

9 Из монографии Николая Бердяева "Алексей Степанович Хомяков"

10 Лосский Н.О. История русской философии… с. 73-74

11 Соловьев Вл. Чтение о богочеловечестве… С. 83

12 Соловьев Вл. Оправдание добра. Нравственная философия// Соч…Т.1 С.130

13 Бердяев Н. О рабстве и свободе человека…С 18

14 Бердяев Н. Философия свободы. Смысл творчества. С. 123

15 Бердяев Н. А. Русская идея. М., 2002, С.300

16 Бердяев Н. А. Русская идея. М., 2002, С.301,

27.Русская религиозная философия. В. Соловьев и Н. Бердяев.

В. С. Соловьев (1853-1900) в разработке философии всеединства исходит из славянофильской идеи соборности, трансформируя ее в онтологический, всеохватывающий принцип. Ядро метафизической системы всеединства составляет учение о сущем как начале и как бытии («положительное всеединство»). Механизм сближения Бога, мира, человечества раскрывается через концепцию богочеловечества, реальным воплощением которого выступает Иисус Христос.

В своей концепции цельного знания Соловьев пытался совместить принцип автономии разума, на котором основывается рационализм, с принципом богооткровенности. Мышление не способно проникнуть в идею. Они доступны лишь интеллектуальному созерцанию или интеллектуальной интуиции. Для проникновения в особые глубины бытия необходима особая познавательная способность, обеспечивающая прорыв в сферу потустороннего, запретного (экстаз, вдохновение).

Н. А. Бердяев (1874–1948)различает индивидуальность как натуралистически-биологическую категорию и личность как категорию духовно-религиозную. Индивид есть часть природы и общества. Личность – единое целое, она соотносительна Богу. Концепция личности несет на себе отличается гуманистическим смыслом свободы; противостоянием свободы и несвободы. Духовная основа личности не зависит от природы и общества и не определяется ими. Главная характеристика личности – ее свобода.

Личность имеет большую ценность, чем общество и государство. Личность (свободная, творческая) асоциальна, потому что она принадлежит космосу. Бердяев Антроподицея, свобода, творчество, духовное завоевание мира, преодоление дуализма социальной и духовной жизни – основные идеи, с помощью которых Бердяев обосновал абсолютную ценность человеческой личности.

28.Русский космизм (Н. Федоров, К. Циолковский, В. Вернадский)

Космизм – направление в философии, которое рассматривало космос, окружающий мир (природу), человека как единое взаимосвязанное целое.

Философия «общего дела» Н. В. Федорова (1828–1903), утверждает, что мир един. Космизация земной жизни является необходимым условием всеобщего воскрешения предков. Если человечество соединяется для всеобщего воскрешения и вселенской победы над смертью, то оно может избежать конца мира и Страшного суда. Философия Федорова призывает к отказу от вражды и грубости, к признанию всеми высших образов морали.

В.И. Вернадский (1863 – 1945) – крупный русский и советский ученый и философ-космист. Подробно обосновал теорию ноосферы – сферы разума, жизни человека, его материальной и духовной культуры. Ноосфера постоянно расширяется и охватывает другие области бытия. Биосфера (сфера жизни) постоянно, но неуклонно переходит в ноосферу. По Вернадскому, в будущем ноосфера станет ведущей на Земле и переместится в космос.

К.Э. Циолковский (1857 – 1935) был сторонником идеи вечности, несотворимости, неуничтожимости материи. В основе материи Циолковский видел мельчайшие частицы – атомы. Атомы, принимая различные конфигурации, создают все разнообразие материальных тел.

Разрушаясь, вещество, тело не исчезает совсем – оно распадается на атомы, из которых возникают новые вещества и тела. Во Вселенной существует круговорот атомов, а материя сохраняется, периодически меняя форму.

Циолковский не считал цивилизацию Земли единственной и уникальной формой жизни во Вселенной. По Циолковскому, космос по своей сути живой и жизнь – неотъемлемая черта космического бытия. Поэтому во Вселенной существуют и иные разумные миры, разумные цивилизации.

29.Американский прагматизм (Ч. Пирс, У. Джемс, Д. Дьюи)

Прагматизм - направление идеалистической философии, которое имеет своей главной целью не нахождение абстрактной истины, а выработку арсенала конкретных средств, которые помогут людям решать их конкретные жизненные задачи на практике. Главный вклад в дальнейшую разработку их учения, в становление и развитие современного прагматизма внес Д. Дьюи (1859 -1952).

Особое место в своем творчестве Д. Дьюи уделяет проблеме морали и социальной философии. По его мнению: существует плюрализм целей и благ; цели и блага конкретны; основными благами являются здоровье, богатство, дружба, высокая оценка общества, образованность, умеренность, справедливость, доброжелательность; достижение любого блага есть изменение в качестве опыта; следовательно, сам рост является во всех случаях главной моральной целью; моральные заповеди не имеют абсолютного характера и справедливы лишь в каждом конкретном случае; демократия является оптимальной формой человеческого общежития; лозунг "цель оправдывает средства" неправилен; демократия должна отказаться от насилия, войны и использовать только мирные средства.

30.Философские проблемы бытия. Основные формы бытия

Современная философия большое внимание уделяет бытию человека в окружающем мире. История философской мысли показывает, что подавляющее большинство философов считают реально существующими и окружающий мир, и самого человека Бытие – это философское понятие, которое указывает на реальное существование объекта как основное его свойство. Бытие предполагает две основные реальности – «мир внешний» (космос, природа, общество) и «мир внутренний» (душа, сознание человека). Эти два рода бытия обозначаются в философии и такими понятиями, как материальное и идеальное. Природа включает в себя область неорганического мира (микро-, макро- и мегамир) и область органического (живого) мира. В ходе преобразования природной среды человек своим трудом сумел создать «вторую природу» – мир искусственных вещей, процессов и отношений, или культуру.

Духовное начало представляет собой чувства и идеи, эмоции и образы, понятия и представления – все то, что в философии обозначается понятием «сознание». Бытие духовного включает в себя и бессознательное. Формы бытия активно взаимодействуют и проникают друг в друга.

При осмыслении проблем бытия философия применяет также понятие «субстанция». Под ней принято понимать некую основу всего мироздания, предельное основание бытия. Субстанция не нуждается ни в чем другом для своего существования.

Философские учения, которые исходят из признания одной и единственной субстанции, называют монизмом (материализм, идеализм). Противоположностью монизму является дуализм, который исходит из признания двух начал мира, – материального и духовного. Проявлениями дуализма были пантеизм и деизм. Плюрализм исходит из идеи множественности субстанций как основ мироздания. Субстанция может рассматриваться как нечто неизменное (в метафизике) или же изменчивое, развивающееся начало бытия (в диалектике).

31.Диалектика как учение о всеобщей связи и развитии. Законы и категории диалектики.

Диалектика – это учение о развитии, о наиболее общих законах развития природы, общества, мышления. Различают объективную и субъективную диалектику. Объективная – диалектика объективного мира, природы, общества. Она существует независимо от человека и человечества в целом. Субъективная – движение и развитие мыслей, понятий, которые отражают в сознании объективную диалектику.

Принципы диалектики

1. Принцип всеобщей связи.

2. Принцип развития. Диалектика считает, что развитие объективно, всеобще, необратимо, включает качественные изменения.

3. Принцип детерминизма – всеобщей причинной обусловленности явлений.

4. Принцип историзма подразумевает два аспекта окружающего мира: вечность и неуничтожимость истории; его существование и развитие во времени, которое длится всегда.

Законы диалектики

1. Закон единства и борьбы противоположностей.

2. Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений объясняет, когда происходит развитие.

3. Закон отрицания отрицания.

1. Сущность и явление

2. Единичное, особенное, общее

3. Причина и следствие

4. Случайность и необходимость

5. Возможность и действительность

32.Понятие материи, атрибуты и формы движения материи

Материя есть объективная реальность, существующая вне и независимо от сознания человека и человечества.

Материальный мир включает в себя также человека. Современной науке известны два вида материи – вещество и поле , которые переходят друг в друга. Формы вещества очень разнообразны – элементарные частицы, атомы и молекулы, газы, жидкие и твердые тела, полимеры, белок, вирусы и живые организмы, макротела, звездные системы космоса. Поле представляет собой сложное электромагнитное образование, которое состоит из квантов. Особым состоянием поля является вакуум, в котором отсутствуют какие-либо частицы.

Материя обладает рядом универсальных свойств, или атрибутов. Она вечна и бесконечна, несотворима и неуничтожима. Известны и такие ее свойства, как объективность, структурность, отражение и движение, пространство и время, причинность и взаимодействие, качество и количество, самоорганизация.

Кроме атрибутов, неразрывно связанных с материей, различают еще и ее модусы – такие свойства отдельных видов материи, которые характеризуют их различные состояния или структурные уровни развития. Отражение представляет собой способность предметов воспроизводить в ходе взаимодействия внешние признаки и внутреннее содержание других предметов, сохранять в себе эти отпечатки. Движение выражает способность предметов изменяться и переходить в иное состояние. Движению присущи такие характеристики, как объективность, абсолютность и относительность, неуничтожимость, вечность, универсальность. Противоположностью движения является покой как состояние временного равновесия, устойчивости и неизменности вещей. Особым видом движения является развитие – такое изменение объекта или его состояния, которое характеризуется направленностью, определенными закономерностями и необратимостью. Развитие может быть прогрессивным или регрессивным.

33.Диалектическая взаимосвязь движения, пространства и времени

Пространство – это всеобщая, объективная форма существования материи, которая выражает порядок расположения одновременно существующих объектов

Пространство характеризует протяженность материи, ее структурность, взаимодействие элементов в тех или иных материальных системах. Пространство реального бытия трехмерно, однородно и изотропно.

Специфическими свойствами пространства можно назвать характеристики различных материальных систем: симметрия и ассиметрия, их форма и размеры, расстояние между элементами и подсистемами, границы между ними.

Время – это всеобщая, объективная форма существования, выражающая длительность бытия и последовательность сменяющих друг друга состояний объектов.

Время характеризует материальное бытие как вечное и неуничтожимое. Само же время характеризуется тем, оно одномерно, ассиметрично, необратимо.

Современная физика доказала, что время тесным образом связано с пространственными характеристиками материальной системы, что оно зависит от скорости движения, от характера изменений в структуре, от мощи гравитационного поля.

Появление пространства и времени различно в различных формах движения, поэтому выделяют биологическое, социальное, психологическое и др. Психологическое время связано с чувственно-практическим опытом, с его психическим состоянием, установками. Биологическое время связано с биоритмами живых организмов, со сменой дня и ночи, со временем года, циклами солнечной активности. Социальное время во многом обусловлено темпами развития производительных сил и научно-технического прогресса.

34.Проблема сознания в философии. Сознательное и бессознательное.

Основные подходы к пониманию сознания

С точки зрения идеализма, сознание первично. Объективный идеализм наделял сознание сверхматериальным характером: оно существует независимо от мира. При дуализме: материя и сознание – самостоятельные и равноценные начала. С точки зрения вульгарного материализма , сознание выделяется мозгом, как желчь печенью; климат, пища определяют образ мышления человека. Диалектический материализм : сознание производно от материи, оно вторично и активно по отношению к ней; это субъективный образ объективного мира. В границах феноменологии сознание рассматривается как специфическая область бытия, которую нельзя сводить ни к каким отношениям.

Суть диалектико-материалистической концепции сознания: 1) Сознание – свойство высокоорганизованной материи; 2) высшая форма отражения действительности; 3) продукт социально-исторического развития и усложнения материи; 4) регулятор целенаправленной деятельности человека.

Элементы сознания: знание, эмоции, воля, мышление, внимание, память, самосознание.

К бессознательным явлениям относят сновидение, гипноз, телепатию, внушению, различные эмоциональные состояния, творческое вдохновение.

Структурные компоненты бессознательного: иллюзорный мир сновидений; бессознательное находит свое отражение в информации, которая накапливается в течение всей жизни и оседает в памяти; бессознательное проявляется в установке – направленность личности на активность в каком-либо виде деятельности, устойчивую ориентацию по отношению к определенным объектам; гипноз – вербальное воздействие на подсознание; импульсивные действия – человек не дает себе отчета в последствиях своих поступков; интуиция.

35.Общественное сознание: понятие, структура, закономерности развития. Общественное бытие и общественное сознание, их соотношение.

Общественное сознание – возникающая из общественной практики людей, их производственной, семейно-бытовой и иной деятельности совокупность чувств, настроений, идей, теорий, художественных и религиозных образов, различных взглядов, отражающих все разнообразие бытия.

Элементы общественного сознания: обыденное сознание – непосредственное восприятие обществом и его членами окружающей действительности; теоретическое – высшее обобщенное восприятие бытия; общественная психология; общественная идеология.

Обыденное и теоретическое сознание могут быть истинными или ложными. Общественная психология формируется в основном стихийно, но не исключается целенаправленное планомерное формирование. Идеология является совокупностью теоретически обоснованных идей и взглядов тех или иных социальных групп и формируется целенаправленно.

Общественное сознание зависит от общественного бытия. Однако эта зависимость не является абсолютной. Относительная самостоятельность общественного сознания проявляется в том, что его развитие может опережать развитие общественного бытия или отставать от него.

Носителем общественного сознания может быть отдельный человек или какая-либо социальная группа. В первом случае говорят об индивидуальном сознании, т.е. сознании единичного человека. Общественное сознание не имеет своего надличностного мозга, а существует во множестве индивидуальных сознаний, хотя и не сводится к их простой сумме.

36.Проблема познаваемости мира

Познание – процесс творческой деятельности человека, формирующий его знания. Следует отличать знание от мнения. Не следует противопоставлять знание и разумную веру (есть иррациональная вера)

Проблема познаваемости мира – это вопрос о том, соответствует ли наше знание о мире самому миру и существует ли принципиально непознаваемое. Философские позиции по этому вопросу группируются вокруг двух основных подходов: гностицизма и агностицизма.

Термин агностицизм происходит от греческого слова, означающего «недоступный познанию». Позиция агностицизма в классическом виде сформулирована И. Кантом. Признается принципиально непознаваемое, что передает кантовская категория «вещь–в–себе» и антиномии Канта.

Согласно гносеологическому оптимизму (гностицизм), не существует принципиальной ограниченности познания, объективный мир познаваем. Позиция гностицизма свойственна объективному идеализму и материализму. Диалектический материализм разрабатывает идею диалектического единства сущности и явления: сущность является, явление существенно. Признавая, что в явлении дает о себе знать сущность вещи, диалектический материализм утверждает принципиальную познаваемость сущности и, следовательно, всего объективного мира. Существование непознанного свидетельствует лишь об исторической ограниченности человеческого познания. Современный гносеологический оптимизм основывается на достижениях науки.

37.Субъект, объект, уровни и формы познания

Процесс познания является взаимодействием познающего (субъекта познания) и познаваемого (объекта познания).

Субъект – источник целенаправленной активности, носитель предметно-практической деятельности, оценки и познания – индивид, социальная группа, коллектив, класс, общество в целом.

Субъективный идеализм развивает идею активности субъекта познания. Единственным предметом познания являются ощущения, из чего следовало, что объект познания создается субъектом и зависит от него.

Диалектический материализм под активностью субъекта признает не только мыслительную, но практическую деятельность субъекта. Природа и социальная действительность преобразуется человеком. В результате практической деятельности формируется сам человек. Поэтому в практике создается как субъект, так и объект познания.

В самом процессе познания выделяют 2 формы: чувственное познание (опытное) и абстрактно-логическое мышление. Чувственное познание осуществляется с помощью органов внешних чувств. Ступени: 1) Ощущение – при непосредственном взаимодействии отражение отдельных признаков, свойств предмета. 2) Восприятие – при непосредственном взаимодействии отражение предмета в целом с помощью органов чувств. 3) Представление – мысленное воспроизведение предмета в целом, ранее действовавшего на органы чувств. С помощью чувственного познания можно судить только о внешних свойствах отдельных предметов. Задачу обобщения информации, полученной чувственным путем, выполняет рациональное познание.

Рациональное познание представляет собой процесс абстрактного, обобщающего мышления. Абстрактно-логические ступени познания: Понятие отражает общие, существенные признаки предметов. Суждение – совокупность понятий, отражающая связь и отношения между предметами и их свойствами. Умозаключение – процесс получения из двух или нескольких суждений нового суждения на основании законов логики.

38.Специфика и основные формы эмпирического и рационального познания

В зависимости от глубины проникновения в сущность изучаемых явлений и процессов выделяются два уровня научного познания - эмпирический и теоретический

Эмпирическое познание в науке начинается с анализа данных, полученных посредством научного наблюдения и эксперимента, в результате которых возникают представления об эмпирических объектах. Эмпирические объекты - это некие модели чувственных объектов, которые выступают заменителями первых, но также воспринимаются органами чувств, что обеспечивает наглядность, являющуюся важным моментом научного познания. После обработки полученной эмпирическим путем информации она приобретает статус научного факта.

Теоретический уровень исследования концентрирует в себе прежде всего процесс рационального познания, который начинается с отдельных понятий и суждений и завершается построением теории и теоретически обоснованных предположений (гипотез). Он связан с широким использованием абстракций и идеализаций, формулированием законов более высокой степени общности, чем эмпирические закономерности. В отличии от последних теоретические законы - это законы ненаблюдаемых объектов.

Между теоретическим и эмпирическим знанием существует тесная взаимосвязь и взаимообусловленность, которые состоят в следующем: теоретическое знание в значительной степени опирается на эмпирические материал, поэтому уровень развития теории во многом зависит от уровня развития эмпирического базиса науки; с другой стороны, само развитие эмпирических исследований во многом определяется теми целями и задачами, которые были поставлены теоретическим познанием.

39.Особенности научного познания. Формы вненаучного знания.

Основными особенностями научного познания являются следующие его характеристики: развитость понятийного аппарата; рациональность, связанная с непротиворечивостью, доказательностью и системностью; интерсубъективность знания; высокий уровень обобщения знаний;

Критерий истины полученных знаний – разум и практика;

Методы научного познания: наблюдение, эксперимент, измерение, классификация, систематизация, описание

Универсальные методы познания

Анализ, синтез, дедукция, индукция, аналогия (моделирование), абстрагирование, идеализация.

В сфере вненаучного знания выделяют три основных вида познавательных феноменов: паранормальное знание, псевдонауку и девиантную науку.

Паранормальное знание включает в себя учения о тайных природных и психических силах и отношениях, скрывающихся за обычными явлениями (например, мистика, спиритизм, телепатия, ясновидение, психокинез). Для псевдонаучного знания характерна сенсационность тем, признание тайн и загадок, а также умелая обработка "фактов". Его отличительные признаки - рассказ историй ("объяснение через сценарий") и безошибочность. Термин "девиантное" означает отклоняющуюся от принятых и устоявшихся стандартов познавательную деятельность. Причем сравнение происходит не с ориентацией на эталон и образец, а в сопоставлении с нормами, разделяемыми большинством членов научного сообщества.

40.Иррациональные формы познания. Понимание, интуиция, вера.

В процессе познания наряду с рациональными операциями и процедурами участвуют и нерациональные.

Понимание подразумевает познание события в его уникальности и неповторимости посредством интуиции.

Интуиция – способность постижения истины путем прямого ее усмотрения без обоснования с помощью доказательства. Как непосредственный момент познания интуиция объединяет чувственное и рациональное. В процессе интуиции совершаются сложные функциональные переходы, в которых на определенном этапе разрозненная деятельность по оперированию абстрактным и чувственным знанием (соответственно осуществляемая левым и правым полушариями головного мозга) внезапно объединяется, приводя к получению искомого результата, к своеобразному «озарению», которое воспринимается как открытие, как «высвечивание» того, что ранее находилось во мраке бессознательной деятельности. Таким образом, интуиция – особый тип мышления, при котором отдельные звенья процесса мышления совершаются в сознании более-менее бессознательно, но предельно ясно осознается итог мысли – истина. Интуиции достаточно для усмотрения истины, но ее недостаточно, чтобы убедить в своей правоте (истинности знания) других и самого себя.

философия и литературе. Спор романтиков и Лессинга. Субъективный...