جامعه عادلانه یعنی چه؟ جامعه جدید عادلانه

در بخش دوم «نظریه عدالت» موضوع تحقیق امکان تجسم دو اصل عدالت در فعالیت‌های نهادهای عمومی است. موضوعات بسیار گسترده می شوند: آزادی وجدان و حاکمیت قانون، عادلانه در توزیع ثروت مادی و عدالت در روابط بین نسل ها، وظیفه مدنی و نافرمانی مدنی، مدارا سیاسی و آزادی وجدان. در این بخش، نویسنده از اوج انتزاعات فلسفی به سطح علوم سیاسی، نظریه حقوقی و اقتصاد نزول می کند. هدف اصلی رالز این است که ثابت کند اصول او یک انتزاع توخالی نیست، بلکه یک فرضیه کاری است و بر اساس این اصول می توان نهادهای کاری ساختار اساسی جامعه را ایجاد کرد. نهادهایی که رالز اعلام می کند، نهادهای سنتی لیبرال دموکراسی مشروطه هستند، زیرا اینها نهادهایی هستند که از دو اصل عدالت پیروی می کنند. این فرآیند تبلور تدریجی نهادهای عادلانه در چهار مرحله رخ می دهد. در نتیجه، یک قانون اساسی سیاسی عادلانه، یک ساختار اقتصادی منصفانه و همچنین مکانیسم هایی برای غلبه بر بی عدالتی در این جهان ناقص ظاهر می شود.

در موارد خاص، دولت می تواند آزادی را محدود کند. اما فقط به نفع خود آزادی و بر اساس نیاز به حفظ امنیت. این بدان معناست که آزادی وجدان تحت هیچ شرایطی محدود نمی شود. به ویژه، اصول مدارا باید حتی در مورد کسانی که تحمل نمی کنند نیز اعمال شود.

اصل شهروندی برابر دلالت بر این دارد که به شهروندان این فرصت داده می شود تا آزادانه در روند سیاسی شرکت کنند. برای این منظور، باید تفکیک قوا و همچنین کنترل و تعادل در برابر سوء استفاده های احتمالی از قدرت وجود داشته باشد. قانون اساسی سیاسی عادلانه، قانون اساسی است که قدرت دولت را محدود می کند، اما قدرت کافی برای حمایت از قانون را برای آن قائل می شود.

سپس مرحله قانونگذاری دنبال می شود که در آن قوانین عادلانه در نظر گرفته می شود و مکانیسم های سیاست اقتصادی و اجتماعی وضع می شود. در این مرحله افراد مقدمات اقتصادی و اجتماعی دولت رفاه را انتخاب می کنند. نظم اقتصادی عادلانه اساساً از اصل دوم عدالت پیروی می کند. رالز معتقد است که سوسیالیسم و ​​سرمایه داری به یک اندازه می توانند اصل دوم عدالت را برآورده کنند. این در مورد این است که چگونه می توان اصول تفاوت و برابری عادلانه فرصت ها را تا حد امکان زنده کرد. تعهد دولت به فراهم کردن دسترسی برابر به آموزش و فرهنگ از طریق یارانه به آموزش عمومی مستلزم برابری فرصت‌ها به جای رسمی است. زمینه بازی برابر را فراهم می کند. از شکل گیری انحصارات جلوگیری می کند و حداقل اجتماعی را برای همه تضمین می کند.

عدالت اقتصادی شامل فعالیت های چهار قوه دولت می شود. شاخه سرمایه گذاری سیستم قیمت رقابتی را حفظ می کند و از شکل گیری "قدرت بازار نامعقول" جلوگیری می کند. شاخه تثبیت اشتغال کامل را حفظ می کند و کارایی اقتصاد بازار را ارتقا می دهد. شاخه انتقال به حفظ حداقل اجتماعی کمک می کند. شعبه توزیع «عدالت تقریبی را از طریق مالیات و بهبودهای لازم در حقوق مالکیت حفظ می کند. در همه اینها ابزار سنتی دولت رفاه در کار است. یکی دیگر از موارد مهم این است که عدالت به یک نسل اجازه نمی دهد تا با جذب مقادیر بیش از حد منابع، به هزینه دیگران زندگی کند. یکی از پیامدهای اصل تفاوت، اصل پس انداز عادلانه است. هر نسلی باید مراقب رفاه نسل های دیگر باشد.

رالز به حفظ عدالت نهادی نیز توجه دارد. او درک می کند که در زندگی واقعی عدالت نهادی نمی تواند به طور کامل تحقق یابد و به شبهات ما چنین پاسخ می دهد:

«... بی عدالتی یک قانون دلیل کافی برای عدم رعایت آن نیست، در صورتی که ارزش خود قانون دلیل کافی برای پیروی از آن باشد».

نهادهای راولزی نهادهای دموکراسی مشروطه با سیاست اجتماعی مشخص و کارکردهای پررنگ توزیع کالا هستند. عدالت نهادهای بنیادی باعث ایجاد وظایف سیاسی شهروندان می شود، که نیازمند اطاعت از قوانین عادلانه است و فقط اشکال محدود اعتراض مانند تظاهرات و کمپین های نافرمانی مدنی را مجاز می داند.

I. V. Mitina
روستوف-آن-دون، روسیه

عدالت به طور سنتی یکی از مفاهیم اصلی فلسفه روسی و یکی از عناصر اساسی جهان بینی روسیه به حساب می آید. با این حال، حتی در اولین آشنایی با طیف ادبیات فلسفی روسیه در مورد مسئله عدالت، توجه به محلی سازی آن در زمان معطوف می شود: ثلث آخر قرن نوزدهم. اندکی در اندیشه روسی و آثار ویژه در مورد مسئله عدالت. علاوه بر این، محتوای مفهوم به وضوح بدون ابهام نیست.

فیلسوفان روسی در ابتدا، هنگام اندیشیدن به یک جامعه عادلانه، مفهوم "عدالت" را در سیستم ارزشی زیر قرار دادند: "برابری" - "آزادی" - "عدالت" - "مالکیت". بله، Vl. سولوویف هدف دولت را «حفاظت از جامعه بشری در برابر بی قانونی یا شر می دانست. واقعی ترین و بدون شک کشف شده، شر، آشکار یا عمومی است. از آنجا که خیر عمومی واقعی، همبستگی همه است، پس شر اجتماعی چیزی جز نقض این همبستگی نیست.» از آنجا که همبستگی متضمن همبستگی همه است، پس عدالت دولت باید در مورد همه اعمال شود. سولوویف بر تحلیل برابری به عنوان یک پیش نیاز ضروری برای یک جامعه عادلانه تمرکز می کند. مساوات البته ویژگی اساسی آن برای سولوویف است که نمی توان آن را نه با برابری به طور کلی و نه با فقدان حقوق شناسایی کرد. تساوی حقوق را نمی توان به برابری بدون حقوق تعبیر کرد و سپس برابری واقعی مستقیماً با آزادی مقابله می کند: «... برابری مستقیماً و رسماً ابعاد کلی آزادی اعطا شده به همگان، یعنی کامل بودن این آزادی را نشان می دهد، زیرا می تواند برای همه برابر است، یعنی زیرا آزادی یک دوست همان آزادی دیگری را از بین نمی برد.» من معتقدم که رد ایده های سوسیالیسم برابری طلبانه توسط سولوویف دقیقاً با درک برابری به عنوان آزادی مرتبط است. به نظر او، این بیان بیرونی و مکانیکی برابری است که ربطی به یک اصل اخلاقی ندارد. پس از لغو منفعت مادی، پیوند انسان با میراث خود، مالکیت «حمله به انسان، ظلم و تضاد از منظر برادری جهانی» است.

مفهوم جامعه عادلانه Vl. سولوویف نکاتی را که برای نیم قرن آینده برای فلسفه روسیه اساسی خواهد شد، بیان کرد: رابطه بین عدالت و قانون، توجیه ماهیت تاریخی بی زمان یا خاص عدالت. سولوویف تاریخی بودن و در نتیجه تعیین مجدد در زمان درجه و روش های تحقق نیاز عدالت را به رسمیت می شناسد. او می‌داند که «قانون یک تعیین متحرک تاریخی برای تعادل اجباری ضروری دو منفعت اخلاقی است - آزادی شخصی و خیر عمومی»، به ترتیب، عدالت به عنوان یک ایده، و عدالت به عنوان یک واقعیت واقعی زندگی اجتماعی، به «وضعیت آگاهی اخلاقی در یک جامعه معین و در شرایط تاریخی دیگر.

مفهوم عدالت با جزئیات بیشتری در آغاز قرن بیستم توسط HH Alekseev مورد بررسی قرار گرفت. او عدالت را به عنوان یک ارزش حقوقی اساسی که ترتیب روابط ارزش ها را در یک ارگانیسم اجتماعی ایده آل، تجسم ایده عدالت در واقعیت یک نظم عینی و عدالت را به عنوان یک فضیلت تعیین می کند، تقسیم کرد. از آنجایی که نظم عادلانه یک رابطه سلسله مراتبی از ارزش ها است، «نظم حقوقی مبتنی بر نفی درجات ارزش ها و تلاش برای یک منوی برابر برای همه، صرفاً تحریف ایده عدالت خواهد بود». معانی ایده آل ارزش ها در واقعیت اجتماعی در سیستم منافع تجسم یافته است. جامعه ای می تواند عادل باشد که بر اساس تعادل کالاها درست شود. «دولت عادلانه» به اندازه‌ای که فردی دارای فضیلت است، نمونه‌ای از ساختار اجتماعی عینی نیست.» با این حال، وضعیت بیرونی و درونی عدالت باید به یک اندازه با ایده عدالت مطابقت داشته باشد. نظم دائماً توسط یک بیماری جدی داخلی تضعیف خواهد شد که به هیچ وسیله خارجی قابل درمان نیست. الکسیف دیدگاهی را که در زمان او در مورد وجود "عدالت ارگانیک ویژه" رایج بود، مورد انتقاد قرار می دهد. به نظر او، هم نظم ایده آل عدالت و جامعه عادلانه واقعی ارگانیک نیست، بلکه تاریخی است. تنها چیزی که الکسیف بر آن پافشاری می کند ارزش های پلورالیسم بنیادی است که پیش نیاز لازم برای ایده قانون است. نه آزادی فرد - درونی یا بیرونی - بلکه کثرت ارزش‌هایی که مستلزم اجرا هستند و حق انجام آن را دارند، با نظم عادلانه مطابقت دارد. مهارت‌های فنی او، «در اصل نمی‌توانند یکسان باشند، و تنها تشخیص منصفانه درجه ارزش آنها با ایده قانون مطابقت دارد».

در سال 1891 Vl. سولوویف همچنان امیدوار بود که "مردم روسیه از مضامین افرادی که او را قدیس می‌خوانند فقط برای جلوگیری از منصف بودن او پیروی نکنند." با این حال، در دهه های بعدی، هم در حوزه نظری و هم در حوزه عملی، ایده «انکار اساسی عدالت» (Vl. Soloviev) غالب شد. نیهیلیسم روسی که صفر را مطلق می کرد، در اجرای تجربی و عملی خود خشونت را ابزاری برای برقراری عدالت قرار داد و در حوزه نظری عدم امکان راه حل فراقانونی برای مشکل جامعه عادلانه را ثابت کرد. اما در حال حاضر در چرنیشفسکی با انحراف از درک حقوقی عدالت روبرو هستیم. در نگاه اول، چرنیشفسکی حتی از نظریه های اجتماعی که عدالت و حقوق بشر را در نظر نمی گیرند، انتقاد می کند. با این حال، چرنیشفسکی امکان ارتکاب بی عدالتی در رابطه با کسی را با ارجاع به برخی نظریه "حساب" (که توسط او ایجاد شده است) توجیه می کند. آیا می‌توان در نابودی بی‌قانونی عظیم تردید کرد، دست‌کم از این طریق برخی افراد در سعادت سابق خود باقی بمانند؟» - او می پرسد. و پاسخ مثبت می دهد. به گفته چرنیشفسکی، اگر حقوق یک میلیون نفر احیا شود، محرومیت از حقوق دو نفر می تواند نادیده گرفته شود. امروز می‌دانیم که این رویکرد «حساب‌واری» به چه نتایج نهایی منجر می‌شود، زمانی که می‌توان ابتدا 2 نفر را با حقوق باقی گذاشت، سپس 20 نفر، سپس 200 نفر، و به همین ترتیب تا زمانی که فقط یک بی‌عدالتی «خالص» باقی بماند.

و در گذشته نگر تاریخی نه قرن، مهم است که در ابتدا - در L. Lavrov و N.K. میخائیلوفسکی - این سنت غیر قانونی درک عدالت جامعه در چارچوب رویکرد اخلاقی شکل گرفت. بسیار مهمتر از آن است که «عدالت» در عین اینکه یک معیار رسمی حقوقی و عینی باقی می ماند، قطعیت در چنین مفاهیمی را از دست داده است. هم برای لاوروف و هم برای میخائیلوفسکی، عدالت یک ایده آل است که محتوای آن برای همه فرهنگ ها و دوره ها بدون تغییر باقی می ماند. بنابراین، لاوروف ایده عدالت را به عنوان برابری "کسب اتفاقی دوران مدرن" نامید. شستوف در سال 1905 در «آپوتئوزی بی‌اساس» چنین استدلال کرد: «... عدالت در میان مردمان فرهیخته و عاقل کاربرد دارد. روس ها هنوز به این نقطه نرسیده اند. از تکالیفی که عدالت بر دوش انسان گذاشته می ترسند...» قابل توجه است که شستوف از عدالت به عنوان یک نوع اصل مصنوعی صحبت می کند که به ویژه برای هدفی معرفی شده است که دقیقاً مخالف آنچه ممکن است با چشم ظاهری قابل مشاهده باشد. و وارد محیط اجتماعی می شود که این اصل وجود ندارد. معلوم است که در اختلافات در مورد عدالت - آیا ارزش ندارد که آن را به طور کلی به عنوان آغاز محاسبه و در نتیجه نادرست انکار کنیم و آن را به عنوان "نیمه حقیقت" (Vl. Solovyov) برای توجیه جنایات یا با تعریف قانونی آن تبدیل کنیم. هنجارها ، آن را به عنوان یک معیار خاص بپذیرید ، یک رابطه اساسی فواید و پاداش دارد - رویکردی که در ظاهر با خودانگیختگی زندگی "ارگانیک" مردم همراه بود غالب شد (در این مورد مهم نیست که اجباری شده باشد) . از منظر تاریخی، این یکی از دلایل شکست مدرنیزاسیون روسیه بود.

کتابشناسی - فهرست کتب

1. Soloviev B.S. از فلسفه تاریخ // آثار سولوویف قبل از میلاد: در 2 جلد T. 2. خواندن در خدا-مردی. روزنامه نگاری فلسفی. - م.: پراودا، 1989. - ص 324-343.

2. Soloviev B.S. پایان اختلاف // Soloviev B.S. آثار: در 2 جلد جلد 2. قرائت در خدا مردانگی. روزنامه نگاری فلسفی. - م.: پراودا، 1989. - ص 522-548.

3. سولوویف قبل از میلاد موضوع اجتماعی در روسیه. پاسخ به پرسشنامه توسط J. Yure //Soloviev

ق.م.: در 2 جلد T. 2. قرائت در خدامردی. روزنامه نگاری فلسفی. - م.: پراودا، 1989. - ص 445-449.

4. Soloviev B.S. اخلاق و قانون //فلسفه حقوق روسی (گلچین). - سن پترزبورگ: Aletheia، 1997. - P. 151-168.

5. الکسیف N.N. ایده عدالت //فلسفه حقوق روسی (گلچین). - سن پترزبورگ: آلتهیا، 1997. - ص 406-414.

6. سولوویف بی.اس. آرمان ملی روسیه (در رابطه با مقاله N.Ya. Grat در "مسائل فلسفه و روانشناسی") // Soloviev BC: در 2 جلد. T. 2. Readings in God-manhood. روزنامه نگاری فلسفی. - م.: پراودا، 1989. - ص 286-295.

7. Chernyshevsky N.G. چیچرین به عنوان یک روزنامه نگار // چرنیشفسکی N.G. آثار: در 2 جلد ت. 1. - م.: میسل، 1365. - ص 644-733.

8. لاوروف پی.ال. مقالاتی در مورد مسائل فلسفه عملی // لاوروف P.L. فلسفه و جامعه شناسی. برگزیده آثار در 2 جلد - م.: میسل، 1965 - ت 1. - ص 339-462.

9. Shestov L. Apotheosis بی اساس: تجربه تفکر تعصبی. - L.: انتشارات Leningr. دانشگاه، 1991. - 216 ص.

هر فردی تلاش می کند تا بر اساس مفاهیم عدالت خود زندگی کند و حتی مرفه ترین جامعه نیز نمی تواند از این امر غافل شود. با توجه به این میل، مفهوم عدالت این ایده را رد می کند که عدم آزادی برخی می تواند توجیهی برای سعادت افراد دیگر در این جامعه باشد. از این نتیجه برمی‌آید که عدالت نیز این تصور را جایز نمی‌داند که فداکاری برخی را می‌توان با سعادت برخی دیگر جبران کرد.

بنابراین، در یک جامعه عادلانه، آزادی برابر شهروندان باید به عنوان چیزی از پیش تعیین شده تلقی شود. در عین حال، حقوق تضمین شده قانونی در جامعه نباید موضوع گمانه زنی سیاسی باشد. تنها چیزی که استفاده از یک نظریه اشتباه را توجیه می کند، نبود نظریه بهتر است و اگر بخواهیم از بی عدالتی بیشتر اجتناب کنیم، بی عدالتی قابل تحمل تر می شود. اما این اظهارات فقط برای بیان دقیق‌تر میل شهودی ما برای عدالت است.

با توجیه نقش اصول عدالت، می توان گفت که جامعه یک سیستم کم و بیش خودساز است که در آن، افراد در روابط با یکدیگر، برخی از قواعد رفتاری را اجباری می شناسند و اکثراً بر طبق آن عمل می کنند. با قوانین مشخص شده این قواعد سیستمی از تعاملات اقتصادی-اجتماعی را تعریف می‌کنند که برای تأمین منافع لازم برای زندگی مرفه و توسعه عادی همه کسانی که در این روابط مشارکت می‌کنند، طراحی شده است. اما اگر چه جامعه سازمانی مشترک برای دستیابی به سعادت خود است، با این حال به طور مساوی با تضاد و منافع متقابل افراد مشخص می شود و تا زمانی وجود خواهد داشت که تعاملات اجتماعی در جامعه فرصتی برای بهبود زندگی فراهم کند. اگر همه به طور انحصاری مستقل و تنها بر اساس تلاش خود کار کنند، اکنون بسیار بدتر زندگی خواهند کرد.

تضاد منافع زمانی اتفاق می‌افتد که افراد دیگر نسبت به مزایای قابل توجه بی‌تفاوت نباشند، اما به نسبت کار توزیع نشده‌اند و هر کدام بهترین را ترجیح می‌دهند. در این مورد، انتخاب اصل توزیع مورد نیاز است که اجازه چنین اختلافاتی را نمی دهد.

انتخاب چنین اصلی، در واقع، اساس عدالت اجتماعی است، زیرا توزیع عادلانه بارهای کار اجتماعی در همکاری و مزایای اجتماعی لازم را برای زندگی شایسته کار تضمین می کند.

زمانی که جامعه نه تنها برای ارائه کالاها و خدمات مورد نیاز مردم طراحی شده باشد، بلکه زمانی که به طور مؤثر با مفهوم عدالت خود تنظیم شده باشد، به خوبی منظم تلقی می شود. این بدان معناست که در چنین جامعه‌ای همه می‌پذیرند و می‌دانند که سایر افراد جامعه نیز همان اصول عدالت را می‌پذیرند و همه تعاملات اجتماعی عمده با این اصول مطابقت دارند و کافی تلقی می‌شوند. در این مورد، حتی اگر افراد بتوانند کاملاً از یکدیگر مطالبه کنند، با این حال نقطه مرجع مشترکی را تشخیص می دهند که بر اساس آن می توان ادعاهای متقابل آنها را حل کرد.
اگر افراد مستعد خودخواهی هستند، که آنها را وادار می کند تا با غیرت یکدیگر را زیر نظر بگیرند، پس احساس عدالت درونی آنها ایمنی همکاری آنها را تضمین می کند.

اما لازم است بدانیم که یک مفهوم پذیرفته شده مشترک از عدالت، پیوندهای اجتماعی را بین افراد با هدایت اهداف و ابزارهای پست یا جنایتکارانه برقرار می کند. به همین دلیل است که می توان ادعا کرد که مفهوم اجتماعی عدالت که مورد قبول اکثریت افراد سازمان یافته است، اساس سازنده و اساسی هر جامعه است.
اما هنوز در همه جوامع در مورد تفاوت بین عادلانه و ناعادلانه بحث وجود دارد؛ مردم اغلب در مورد اصولی که بر اساس آن قواعد اساسی روابط اجتماعی-اقتصادی و فرهنگی-اخلاقی آنها باید برقرار شود با یکدیگر اختلاف نظر دارند.

با وجود این اختلاف نظر، باز هم می توان گفت که هر جامعه ای مفهوم خاص خود را از عدالت دارد. این بدان معنی است که آنها نیاز به مجموعه ای کافی از اصول همکاری اجتماعی را که قوانین و مسئولیت های اساسی را تعریف می کند و همچنین توزیع مناسب کالاهای مادی و بار کاری را که برای زندگی در روابط اقتصادی-اجتماعی خود نیاز دارند، درک می کنند. افرادی که دیدگاه های متفاوتی در مورد عدالت دارند باید توافق کنند که روابط اجتماعی زمانی عادلانه است که بین افراد در رابطه با حقوق و مسئولیت های اساسی آنها تفاوت های دلخواه وجود نداشته باشد، از جمله زمانی که قوانین جامعه تعادل مناسب بین گروه های رقیب را به خاطر منافع تعیین می کند. در زندگی اجتماعی

مردم ممکن است مفهوم عدالت را که بر آنها تحمیل شده است بپذیرند یا نپذیرند، زیرا هر کس تمام تفاوت های بین مفاهیم مختلف را به شیوه خود درک کرده و تصور می کند. این اصول انتخاب شباهت ها و تفاوت ها توسط افراد مختلف، هم در رابطه با حقوق و آزادی ها و هم در رابطه با مسئولیت ها و فرصت ها، کاملاً نسبی است. پس واضح است که تفاوت بین مفاهیم و دیدگاههای متفاوت عدالت نیازی به توضیح بیشتر ندارد. اما این تفاوت به درک نقش عدالت اجتماعی کمک می کند، زیرا توافق در دیدگاه ها شرط اصلی عملکرد جامعه و توسعه آن است.

در یک اجتماع نزدیک از مردم، برنامه‌های زندگی شخصی و اهداف جامعه در کنار هم قرار می‌گیرند، زیرا فعالیت‌هایشان مشترک است و نباید انتظارات مشروع آنها را به شدت ناامید کرد. علاوه بر این، اجرای این طرح ها باید منجر به دستیابی به اهداف عمومی شود. الگوی تعامل اجتماعی باید بر اساس قواعد ضروری پذیرفته شده داوطلبانه پایدار و خودتنظیم شود، اما زمانی که آشفتگی های اجتماعی رخ می دهد، نیروهای تثبیت کننده جامعه باید از بروز بحران جلوگیری کرده و تعادل مناسب را بازگردانند. به عبارت دیگر، همه این مشکلات ارتباط تنگاتنگی با مشکل عدالت دارد.

بدون توافق در مورد آنچه منصفانه و ناعادلانه است، برای مردم بسیار دشوارتر است که به طور مؤثر برنامه های خود را برای دستیابی به همکاری پایدار و سودمند متقابل هماهنگ کنند. و از آنجایی که مفهوم عدالت تعیین کننده حقوق و مسئولیت ها و نیز روابط توزیعی در جامعه است، پس از راه های مؤثر آن می توان مشکلات بهره وری، هماهنگی و پایداری جامعه را حل کرد. از مجموع اینها نتیجه می شود که نظریه ای که نتایج آن برای مردم مطلوب تر باشد ارجحیت دارد.

قدرت و عدالت.

در جامعه برابری و عدالت اجتماعی، دولت باید سیستمی برای تحقق اهداف و آرمان های مردم، توسعه آموزش و پزشکی داشته باشد و سازمان دهندگان مستعد در همه زمینه ها و در همه مناطق پیدا کند. بهترین کسانی را که می توانند نه تنها برای خود، بلکه برای کشور و مردم آن نیز منافعی فراهم کنند را جستجو و فیلتر کنید تا جایگاهی شایسته در زندگی خود به آنها بدهند. بدون قدرت واقعی، توسعه برابری و عدالت اجتماعی را نمی توان انتظار داشت؛ اگر قوه مجری قانون که توسط مردم برای تحقق اهداف و آرزوهایشان انتخاب شده است، وجود نداشته باشد، این حوزه خود را تنظیم نخواهد کرد. آیا با این شرایط می توان این کار را انجام داد که ثروتمندان در حزب خود سازماندهی شوند، اما فقرا و ستمدیدگان نه؟؟؟

در مورد نابرابری طبیعی بین افراد با توجه به ماهیت و توانایی هایشان، به نظر می رسد همه چیز ساده است: کسانی که در محیط کار در اقتصاد عمومی بهتر کار می کنند باید بهتر زندگی کنند. با این حال، تقریباً در تمام "کشورهای متمدن"، از جمله روسیه جدید، کسانی که حماقت، حرص و آز و بی وجدانی چند برابر با روابط خانوادگی و جنایی دارند، اغلب پول زیادی دارند.
ناگفته نماند که ساختارهای الیگارشی و افزایش شکاف درآمد و شرایط زندگی بین فقیر و غنی با عدالت اجتماعی سازگار نیست.

سطح زندگی مردم در کشورهای توسعه یافته اجتماعی به اتحاد مردم برای تحقق اهداف اقتصادی خود بستگی دارد و قبل از هر چیز ضمانت های رسمی قانونی برای منافع اجتماعی لازم برای همه افراد است، به طوری که سطح تولید اجتماعی مزایا هنجارهای توزیع آنها را افزایش می دهد که توسط قانون برای توسعه عادی شهروندان کشور رسمیت یافته است و برابری و عدالت اجتماعی همیشه به سطح توسعه قوه مقننه، جمعیت و دموکراسی در کشور و محلی بستگی دارد. همه چیز ابتدایی و ساده است...

در چنین شرایطی است که واقعاً به ثروتمندان نیاز است تا فقیر کمتری وجود داشته باشد و به قول رهبران چین "جامعه ای با رفاه متوسط" ایجاد شود یا سوئدی ها که هنوز هم به اتفاق آرا از سیستم بسیار توسعه یافته "رفاه عمومی" خود حمایت می کنند. فقط باید درک کرد و پذیرفت که فراتر از هنجارهای مقرر در قانون، مزایا و دستمزدها از طریق بازار شکل می‌گیرد و در چنین شرایطی از قبل برای کارآفرینان ثروتمند و در نتیجه موفق‌تر، سودآور است که به تولید محصولات بپردازند. محصولات باکیفیت، زیرا بالاتر از هنجارها، بدون توجه به قوانین اجتماعی، اشکال قدرت و دارایی، بهترین مزایا و سود بیشتر نصیب افراد موفق و سخت کوش می شود!!! به مقدار معینی از کالاهای اجتماعی برای شکل دادن به استانداردهای مصرف در خور انسان، بنابراین سطح زندگی مردم هم با سطح اقتصاد و هم سطح وحدت توده ها و در نتیجه توسعه دموکراسی در کشوری که بر اساس آن قانون هنجارهای تضمین شده مزایای اجتماعی را تعیین می کند...

و انتخابات واقعاً دموکراتیک قوانین در کشور باید بر مبنای دائمی رای مردم باشد، زمانی که قوانین مهم ایالتی با سیستم چند حزبی در دومای ایالتی شکل می‌گیرد، همه قوانین پیشنهادی توسط نمایندگان مورد بحث قرار می‌گیرد و در صورت توجه به آن لازم است، به رفراندوم ارائه شود، اما جناح بزرگتر و متحدتر همیشه برنده است! این دقیقاً چگونه دموکراسی مستقیم در کشور تحقق می یابد، به ویژه اگر مردم در یک سازمان حزب سیاسی قدرتمند سازماندهی شوند، زیرا مردم فقط می توانند قدرت قانون گذاری داشته باشند و مردم نمی توانند قدرت دیگری، نه اجرایی و نه حقوق بشری، داشته باشند، زیرا مجریه قدرت به دولت تعلق دارد تا قوانین منتخب مردم را اجرا کند و حمایت از حقوق بشر به خدمات ویژه دولتی برای حفظ حاکمیت قانون در کشور تعلق دارد! و برای تغییر قوانین باید اراده مردم وجود داشته باشد نه یک مشت ماجراجو...
و اگر در جامعه طبقاتی مفهوم عدالت ماهیتی طبقاتی دارد و هر طبقه ای اصل و نظم سلسله مراتبی خاص خود را دارد، در جامعه سلسله مراتبی بدون طبقه باید اصول و دستورات سلسله مراتبی خود را داشته باشد که توسط کل مردم برقرار می شود! البته اگر واقعا قدرت متعلق به مردم باشد...

عدالت اجتماعی در هر جامعه ای با نگرش دولت، ساختارهای قدرت و خود جامعه نسبت به همه شهروندانش، نسبت به کسانی که به توسعه و رفاه این جامعه کمک می کنند، به دفاع، امنیت و تقویت آن کمک می کنند، تعیین می شود. و البته نگرش نسبت به نسل جوان، جوانان و افراد مسن. اما نمی‌توانیم نقش احزاب را که اقشار مختلف مردم را برای دستیابی به برخی از اهداف سیاسی خود که همیشه به برخی روابط اقتصادی در جامعه مرتبط است، متحد می‌کنند، کم اهمیت جلوه دهیم.

زمان آن رسیده است که همه به وضوح درک کنند که صاحبان قدرت تقریباً همیشه خود داوران، ارزیابی کنندگان و سازمان دهندگان اصلی زندگی در جامعه هستند، زیرا در این حوزه ظریف اخلاقی و روانی هیچ هنجار قانونی کار نمی کند، زیرا اینها قوانین اخلاق هستند و آنها توسط قانون تنظیم نمی شوند، چنین قوانینی اصولاً قابل اختراع نیستند. به همین دلیل است که در یک دموکراسی، مردم همیشه مقصر زندگی بد مردم خواهند بود، زیرا این مردم حاکمان سهل انگاری را انتخاب کردند و به ناحق کشور را اداره کردند! حق و قانون نمی توانند بالاتر از قدرت باشند؛ ابتدا باید قدرت را به دست خود بگیرید و سپس قوانین خود را دیکته کنید! و زیردستان هرگز نمی توانند شرایط و قوانین خود را دیکته کنند، مگر اینکه به خوبی در برابر ستمگران خود متحد شوند تا قدرت را به دست خود بگیرند. اما همه ملت ها قادر به این کار نیستند. به همین دلیل است که از قدیم الایام برخی از مردم باسواد گفته ارسطو را می دانستند که اگر مردم رهبران را انتخاب کنند، این یک گله است، اگر قوانین مردم هستند!!!

و تنها در دموکراسی، زمانی که خود مردم به خوبی در یک سازمان سیاسی قدرتمند سازماندهی شده باشند و زمانی که رهبران این سازمان برای اجرای برنامه خود قدرت را به دست بگیرند، "عامل استالین" (ناپلئون، هیتلر، دوسه، پوتین) که به عنوان تنها رهبر دولت مجبور شد شخصاً با دانشمندان ، نویسندگان ، مخترعان ، کارگردانان برخورد کند تا دولت در توسعه خود متوقف نشود ، تا حدی می توان نادیده گرفت.

قدرت یک فرصت واقعی برای تأثیرگذاری بر زندگی یک فرد یا جامعه است؛ اگر چنین فرصتی وجود نداشته باشد، پس قدرت وجود ندارد. تنها با اختیارات قوه مجریه است که نمایندگان قوه مجریه می توانند با کمک قانون، وضعیت را با تفاوت فاحش شرایط زندگی فقرا و ثروتمندان تنظیم کنند، اشتهای الیگارشی ها را محدود کنند، که با قضاوت درآمد آنها صد شیفت در روز کار می کند، برخلاف افراد تنبل و ظاهراً مشروب خوار (به عقیده همان الیگارشی ها)، معلم مدرسه یا پزشک درمانگاه. در عین حال، برای همین الیگارش های روسی، ضعیف ترین نقطه ستون "منافع برای مردم" است. آنها می توانند با سرقت نیمی از جمعیت، اسباب بازی ها را به مهدکودک بیاورند و پشت این خیریه پنهان شوند...

به همین دلیل است که دیکتاتوری قانون ضروری است، زمانی که با استفاده از هنجارهای رویه ای و قانونی قانون، هر شخصی می تواند از عدم رعایت قانون شکایت کند و مجرم باید مجازات شود و قانون باید پیروز شود. و به همین دلیل است که همه اشکال قدرت باید فقط به قانون وابسته باشد، نه به خواستگار، پدرشوهر، دوست یا سایر حامیان جنایتکار. و این کار را فقط یک سازماندهی بالای مردم می تواند به یک حزب سیاسی قدرتمند اکثریت آن انجام دهد!!!

مفهوم عدالت اجتماعی غالباً شامل برابری مصرف و زندگی مرفه نمی شود، بلکه دلالت بر دسترسی مردم به ضروری ترین منافع مادی تمدن مدرن برای هر یک از اعضای جامعه و ارضای نیازهای اساسی انسان در چارچوب جامعه دارد. حدود برابری و عدالت اجتماعی که اقتصاد اجازه می دهد و جامعه آن را درک می کند که در آن زندگی می کند. بنابراین، عدالت اجتماعی اغلب به عنوان انطباق اعمال افراد با الزامات نابرابری سلسله مراتبی که در جامعه ایجاد شده است، تعریف می شود.

این بدان معنی است که هر چقدر هم که یک فرد از نظر جسمی ضعیف یا قوی باشد، احمق یا باهوش، تنبل یا سخت کوش، پیر یا جوان، فقیر یا ثروتمند - اگر در یک اقتصاد عمومی وظایف خود را با وجدان انجام دهد و قانون را زیر پا نگذارد. باید به طب مدرن، آموزش، اطلاعات، حمل و نقل عمومی، ایمنی شخصی دسترسی داشته باشد، تا سطح معیشتی معینی از مسکن، پوشاک و غذا در خور شأن خود داشته باشد، اما دقیقاً به گونه ای که برای یک جامعه معین عادلانه تلقی شود.
پس از اینکه جامعه ای این حداقل را برای همه اعضای خود فراهم کرد، می تواند مازاد بر هنجارهای مقرر در قانون را با توجه به عوامل قدرت، پول، قدرت، شانس، سرمایه گذاری یا سخت کوشی توزیع کند، اما بدون نقض قانون انتخاب شده. توسط مردم و هنجارهای عدالت برای یک جامعه معین!

در سطح معینی از وحدت توده ها و توسعه اقتصادی، جامعه صرفاً نیاز دارد که به طور قانونی تضمین های اجتماعی را برای جمعیت به طور مستقیم مطابق با استانداردهای چنین مزایای اجتماعی که همه برای یک زندگی آبرومندانه نیاز دارند، مانند مسکن، غذا و پوشاک، تدوین کند. مثال ارائه خدمات ویژه هر ایالت. یا برای خدمتگزاران مردم امکان پذیر است اما برای خود مردم که طبق قانون اساسی در کشور قدرت دارند نه؟؟؟ یا چند نفر دیگه تو روسیه هستن؟؟؟ و همه اینها بر اساس مقدار تولید شده این کالاهای اجتماعی در کشور برای هر ساکن است و باید استانداردهای لازم مانند دستمزد در رابطه با کمیت و صلاحیت نیروی کار در محیط کار در اقتصاد عمومی با حفظ روابط بازار توزیع شود. خارج از حوزه اجتماعی اما اگر هیچ تشکل سیاسی وجود نداشته باشد که بتواند چنین اهدافی را مطرح کند و مردم را برای اجرای آن جمع کند، آیا این امکان وجود دارد؟

به هر حال، اگر می توان پول را از این طریق تقسیم کرد، پس چرا ضروری ترین چیزها نیست؟ اگر می توان همه چیز لازم را برای نمایندگان ارتش، پلیس، مدارس شبانه روزی مختلف، پانسیون ها، افراد در محل های بازداشت، در شهرک های مستعمره و غیره فراهم کرد، چرا نمی توان استانداردهای ضروری را برای همه شهروندان تضمین کرد. از کشور؟؟؟ چه چیزهایی بدتر هستند؟؟؟ اما "شهروندان آزاد" وجود دارند که بسیار بدتر از زندانیان زندگی می کنند، پس آنها از چه چیزی عاری هستند، اگر نه از مزایای مادی و شرایط لازم برای یک زندگی آبرومندانه به عنوان یک کار انسانی؟؟؟ اما روش پیشنهادی به روش‌های انجمن‌های اداری جمعی توسعه‌یافته اجتماعی در نقاط مختلف جهان نزدیک است یا به نظر شما اگر مردم آزادی انتخاب پیدا کنند، روسیه شایسته چنین مسیر توسعه‌ای نیست؟ البته، طبق معیارهای معنوی، اخلاقی و اخلاقی خودشان، بدون هیچ گونه ترجیحات غیراخلاقی جنسی برای روسیه برخی از مردمان کشورهای دیگر...

اگر امروز به یاد داشته باشیم که دولت دستگاه سلطه اقلیت بر اکثریت است، در اتحاد جماهیر شوروی این سلطه تا حدی به نفع اکثریت قریب به اتفاق مردم، اما روابط کالایی و پولی و طمع انجام می شد. مقامات این تلاش های دولت را نفی کردند و در فضای پس از شوروی، سلطه به نفع اقلیت کوچکی از نخبگان جدید بر اکثریت جمعیت اعمال می شود.

هیچ دولت کاملاً عادلانه ای وجود ندارد! اگر صداقت یک مفهوم ذهنی است، پس عدالت یک مفهوم عینی است. ساختن «دولت عادلانه» در صورتی که منافع همه طرف‌های درگیر در زندگی اجتماعی-اقتصادی جامعه در نظر گرفته شود و با اجرای قانونی تضمین‌های اجتماعی، هر شهروند کشور قادر به دریافت آن باشد، مناسب‌تر به نظر می‌رسد. همه چیزهایی که او با توجه به قوانین استاندارد آن، شایسته کارش به نفع کشورش است. اگر او با وجدان در محل کار خود در اقتصاد عمومی کار می کند، صادقانه زندگی می کند، در کار و خانه منضبط و صرفه جو است، اجازه دهید حقوق یا مستمری مناسبی دریافت کند، تمام مزایای اجتماعی را به طور کامل دریافت کند، فرصت خوردن محصولات طبیعی را داشته باشد. مسکن راحت و غذای باکیفیت، لباس، نسل جدید سالم تربیت کنید و از زندگی لذت ببرید. اگر نمی‌خواهد وجداناً کار کند، دزدی می‌کند، می‌کشد، سبک زندگی غیرقانونی و غیراخلاقی را پیش می‌برد و در نتیجه به زوال اخلاق در جامعه کمک می‌کند، اجازه دهید به موجب قانون، بدون استثنا، و توسط یک دادگاه صادق مجازات شود. پول، روابط خانوادگی یا آشنایی کمک خواهد کرد. و بهتر است کسانی که سعی در کمک به آنها داشتند نیز مجازات شوند. و نکته اصلی این است که قوانین واقعاً در راستای منافع همه شهروندان کشور ایجاد و اجرا می شوند.

حالا این مثل یک رویا به نظر می رسد، مثل یک ایده آل، اما این بدان معنا نیست که نباید برای ایده آل تلاش کرد. و وقتی مردم پشت چنین رویایی متحد شوند، ممکن است به واقعیت تبدیل شود!!! اسم اون قسمتی از جمعیت که برای رسیدن به اهداف اقتصادیشون متحد میشن چیه؟؟؟ خودشه...

ایده جامعه عادلانه از زمان های قدیم ذهن بشر را به هیجان آورده است. با این حال، تمام تلاش ها برای ساختن چنین جامعه ای در واقع به بی عدالتی و دیکتاتوری بزرگتر تبدیل شد. آیا یک جامعه عادلانه روی زمین حتی ممکن است؟
اخیراً، در کلوپ فلسفی آکادمی بشردوستانه مسیحی روسیه، به سخنرانی جامعه شناس معروف دکتر فلسفه، پروفسور جی.ال. تولچینسکی درباره جامعه پساسکولار گوش دادم. به گفته تولچینسکی G.L. اکنون ما اجرای واقعی پروژه روشنگری را تجربه می کنیم: همه چیز به نام انسان است، همه چیز به نفع انسان است، انسان معیار همه چیز است. اما در پایان قرن بیستم مشخص شد که یک فرد همیشه خوب نیست و همه نیازهای انسان خوب نیستند.
جامعه جدید آینده چگونه خواهد بود؟

رونالد فرانکلین اینگلهارت، جامعه شناس مشهور جهان، 38 سال را صرف مطالعه پویایی نظام ارزشی در 84 کشور (از جمله روسیه) کرد. و اظهار داشت که تغییری در جهان از ارزش های بقا و جمع گرایی به ارزش های خودسازی آزادانه فردی صورت گرفته است. این تغییر پس از رسیدن به سطح معینی از رفاه رخ می دهد. اینگلهارد این را مفهوم توسعه انسانی نامید که توسعه اجتماعی و سیاسی را تعیین می کند. سوئد امروز بهترین شاخص توسعه انسانی را دارد.

سرعت برای کشورهای مختلف متفاوت است، اما بردار حرکت یکسان است. فقط دو کشور برعکس رفتند - از ارزش های آزادی گرفته تا ارزش های امنیتی: روسیه و اوکراین.
اتحاد جماهیر شوروی از بردار اصلی پیروی کرد، اما روسیه اخیراً در جهت مخالف حرکت کرده است.

جامعه روسیه در حال حاضر به ویژه به سه چیز نیاز دارد:
1\ جامعه مدنی;
2\ نخبگان تمام عیار (افرادی با "افکار طولانی" که افق ها و مسیرهای جدیدی را به سوی این افق های جدید باز می کند).
3\ سیاست فرهنگی روشن.

به گفته اینگلهارد، وضعیت اکنون شبیه دوران هلنیسم متأخر و پایان امپراتوری روم باستان است. سپس نظم اجتماعی و رفاه مادی، آزادی فراوان برای خودسازی، کاهش زاد و ولد و جستجوی دینی جدید وجود داشت.

جامعه مدرن مصرف انبوه دستاورد تمدن است و افراد کمی از آن امتناع می کنند. اما پیامدهای منفی وجود دارد که باید با آنها مقابله کرد. اولین پیامد نسبیت گرایی ارزشی است.

در فرهنگ سنتی، ارزش ها به صورت سلسله مراتبی از پایین (مادی) به بالاتر (معنوی) مرتب می شوند. در حال حاضر هیچ مقدار بالاتر یا پایین تر وجود ندارد. این بد نیست، اما سلسله مراتب ارزش ها از بین رفته است. وقتی همه ارزش ها از نظر اخلاقی و اخلاقی یکسان باشد این بد است.

در جامعه مصرف انبوه، تنها چیزی که کسی به آن نیاز دارد، حق وجود دارد. اگر کسی به چیزی نیاز نداشته باشد، وجود نخواهد داشت.
ما نمی دانیم چه می خواهیم، ​​اما می دانیم که چه چیزی نمی خواهیم. ما خود را در یک دنیای خودکفا و بدون ارزش می یابیم که آماده برآوردن هر یک از نیازهای ما است. و این دنیای این دنیا به هیچ چیز متعالی نیاز ندارد.

ما یک جامعه عملکرد خودکفا داریم که در آن هیچ کس قرار نیست چیزی را تغییر دهد. هیچ درخواستی برای فراتر رفتن از این جهان وجود ندارد، نیازی به افق های جدید نیست، تعالی به چیز دیگری وجود ندارد.

ما تمدن را آفریدیم و اکنون با آن مبارزه می کنیم و نمی دانیم با آن چه کنیم.
نه در هنر و نه در سیاست تصویری از آینده وجود ندارد، ایدئولوژی وجود ندارد. جدید در قدیم جستجو می شود. همه هنرها خصلت اعتراض چپ را به عنوان نفی زمان حال دارند.
همه چیز با استفاده از منطق خطی ساده مدل سازی شده است. در پس این همه طرح ها و مدل های عقلانی ساده نهفته است.

تا زمانی که سطح بالایی از رفاه تضمین شود، جهان خودکفای درونی جامعه مصرف انبوه همه چیز را «هضم» می کند: هم اعتراض و هم در جستجوی یک دین جدید.
اما به محض اینکه برق قطع می شود، بلافاصله خود را در جامعه قرن 8-9 می یابیم. و همه ارزش‌های ما از مدارا و چندفرهنگی غیر ضروری است. مردم شروع به هدایت ارزش های ایمنی و بقا خواهند کرد.

یورگن هابرماس فیلسوف آلمانی می گوید که دین در حال بازگشت است.
فقط دین به انسان تجربه ماورایی می دهد.

آیا جامعه جدید پساسکولار در انتظار ماست؟

جامعه سکولار جامعه ای مدرن است که هدف آن برآوردن نیازهای انسان بر اساس دستاوردهای ذهن انسان است.
سکولاریته سکولاریسم است، خودکفایی یک جامعه با ساختار عقلانی، پروژه بزرگ مدرنیته - و محقق شده است.

جست‌وجوی تعالی جدید در پساسسکولاریته قابل مشاهده است.
اما آیا این جستجو به دین خلاصه می شود؟ - نه

انسان موجودی رقت انگیز و بدبخت و مقرب به خداست. و این موجود متناهی رقت انگیز می خواهد بی نهایت را درک کند. اما او این نامتناهی را از دیدگاه محدود خود درک می کند.

پروفسور تولچینسکی G.L. چهار استراتژی ممکن را شناسایی می کند:
1\ استراتژی دستکاری کامل (اکنون می توانید به هر شکلی و با هر کسی دستکاری کنید).
2\ مراقبت و جستجوی چیز جدیدی در آنچه قبلاً وجود داشته یا بوده است.
3\ استراتژی انکار این جهان (که جهان به راحتی آن را "هضم" می کند).
4\ راهبرد چهارم، جست‌وجوی یک «استعلایی جدید» است.

به نظر من، در روسیه در حال حاضر تمایلی برای بازگشت به جامعه روحانی وجود دارد، علیرغم این واقعیت که، طبق قانون اساسی، روسیه یک دولت اجتماعی است.
اخیراً در جلسه ای با منتقد ادبی و چهره عمومی مشهور ایرینا دمیتریونا پروخوروا بودم. او معتقد است که ما هرگز واقعاً فرهنگ سکولار نداشته ایم، ما همیشه فرهنگ روحانی داشته ایم. در دهه 90 قرن گذشته اولین تولد واقعی یک جامعه سکولار در روسیه رخ داد که اکنون در خطر است. به زودی شکل گرفته است که فرهنگ روحانیت دوباره به ما عرضه می شود.

حتی فیلسوفان یونان باستان متوجه شدند که همه چیز تکرار می شود. افلاطون در دیالوگ خود "جمهوری" در 360 قبل از میلاد می نویسد: الیگارشی با دموکراسی، دموکراسی با استبداد، استبداد با الیگارشی و غیره در یک دایره جایگزین می شود.
افلاطون حالت ایده آل را به عنوان یک حالت عادلانه درک می کرد، جایی که هر کس مکانی را اشغال می کند که به طور مطلوب با استعدادهای او مطابقت دارد. عدالت این است که هر کس با انتخاب خود، دیگران را از انجام آن بازدارد.

در درک افلاطون، عدالت اصلی ترین چیزی است که مردم را متحد می کند. فقدان عدالت منجر به اختلاف، مبارزه و نفرت متقابل می شود و زندگی و فعالیت مشترک را ناممکن می سازد.

تراسیماخوس معینی در گفت‌وگو می‌گوید: «عدالت همان چیزی است که قوی‌ترین افراد را می‌پسندد». «هر قدرتی قوانینی را به نفع خود وضع می کند: دموکراتیک - دموکراتیک، ظالمانه - مستبد. در موارد دیگر هم همینطور آنها با وضع قوانین، آنها را برای رعایای خود منصفانه اعلام می کنند. در همه دولت‌ها عدالت یک چیز تلقی می‌شود، یعنی آنچه برای حکومت موجود مناسب است.»

به عقیده انگلس، دولت در فرآیند شکل گیری مالکیت خصوصی به عنوان ارگان قدرت طبقه مسلط اقتصادی به وجود آمد.
افلاطون از دولت نه به عنوان یک دستگاه سرکوب، بلکه به عنوان نوعی خیر صحبت می کرد. «وقتی مردم مزه هر دو را چشیدند، یعنی ناعادلانه رفتار کردند و از ظلم رنج بردند، آن وقت می‌خواستند<..>مصلحت دیدند که با یکدیگر به توافق برسند تا ظلم ایجاد نکنند و دچار آن نشوند. اینجاست که قانونگذاری و توافق متقابل سرچشمه گرفته است.»

افلاطون دموکراسی را بدترین شکل حکومت می دانست. از آنجایی که اصل دولت سازی اراده اکثریت است و بنابراین کسانی که "نفع جمعیت" را به دست می آورند واقعاً حکومت می کنند. تساوی برابر و نابرابر در واقع به بی عدالتی تبدیل می شود.

ایالات متحده و روسیه هر دو فقط به نام دموکراسی هستند، اما در واقع رژیم های قبیله ای-الیگارشی هستند.

افلاطون همچنین الیگارشی را یک ساختار دولتی نادرست می‌دانست، زیرا «دولتی از این نوع ناگزیر متحد نمی‌شود، اما در آن، همانطور که بود، دو دولت وجود خواهد داشت: یکی دولت فقیر، دیگری دولت ثروتمند. ”

آیا به نظر ما شری بزرگتر از آن چیزی برای دولت وجود دارد که منجر به از بین رفتن وحدت و تجزیه آن در بسیاری از بخش ها شود؟ و چه خیری بالاتر از آن چیزی که دولت را به هم پیوند می دهد و وحدت آن را ترویج می کند؟» - افلاطون می پرسد و پاسخ می دهد: "به نظر ما، نمی تواند باشد."

به گفته افلاطون، ساختار دولت کامل به گونه ای است که در خدمت اقلیت یا اکثریت نیست، منافع یک لایه یا طبقه را بیان نمی کند، بلکه همه آنها را در خدمت کل قرار می دهد. حاکمان دولت باید اطمینان حاصل کنند که موانع طبقاتی مانعی برای پیشرفت افراد با استعداد و نجیب نشود.

در فلسفه یونان باستان و شرق باستان، عدالت به عنوان یک اصل درونی وجود طبیعت، به عنوان یک نظم فیزیکی و کیهانی، که در نظم اجتماعی منعکس می شود، در نظر گرفته می شد.
عدالت مفهومی است که واجب است و شامل الزام مطابقت فعل و قصاص است: مطابقت حقوق و تکالیف، کار و پاداش، شایستگی و تشخیص آنها، جرم و مجازات.

از زمان ارسطو، مرسوم بوده است که دو نوع عدالت را متمایز کنند:
1\ برابری طلب - به عنوان تقسیم مساوی بر مساوی.
2 \ توزیعی - تقسیم متناسب با توجه به یک یا معیار دیگر.

در اقتصاد، عدالت، الزام برابری شهروندان در توزیع منابع محدود است.
جان رالز فیلسوف آمریکایی در اثر خود «نظریه عدالت» دو اصل اساسی عدالت را تدوین کرد. تفاوت‌های اجتماعی و اقتصادی باید به گونه‌ای تنظیم شوند که بیشترین منافع نصیب کمترین امتیازات جامعه شود، مطابق با اصل مسئولیت در قبال نسل‌های آینده و اصل نابرابری عادلانه.

هایک، برنده جایزه نوبل اقتصاد 1974 معتقد است که «تکامل نمی تواند منصفانه باشد»، زیرا هر تغییری برای برخی منجر به سود و برای برخی دیگر ضرر می شود. و لذا مطالبه عدالت مساوی با توقف توسعه است.

میلتون فریدمن، اقتصاددان برنده جایزه نوبل، معتقد است: «من به انصاف اعتقادی ندارم. من طرفدار آزادی هستم و آزادی و عدالت یکی نیستند. عدالت دلالت بر این دارد که کسی قضاوت کند که چه چیزی عادلانه است و چه چیزی نیست.»

برای رهایی از رکود بزرگ، فرانکلین روزولت، رئیس جمهور ایالات متحده، در سال های 1933-1936 شروع به دنبال کردن یک مسیر منصفانه جدید کرد. او آن را "یک معامله جدید برای مرد فراموش شده" نامید. در سرتاسر کشور، مردان و زنان فراموش شده در فلسفه سیاسی حکومت، به دنبال دستورالعمل هایی هستند که چه باید بکنیم و توزیع عادلانه تر ثروت ملت...
جوزف کندی به یاد می آورد: «... در آن روزها احساس می کردم و می گفتم اگر مطمئن باشم که نیمی دیگر را در شرایط حفظ نظم و قانون حفظ می کنم، با کمال میل از نیمی از دارایی خود جدا خواهم شد.

"معامله جدید" روزولت بر اساس دستور العمل های اقتصاددان مشهور جی ام کینز انجام شد که معتقد بود انگیزه اقتصادی مردم تا حد زیادی توسط عدالت و اخلاق تعیین می شود.
در نتیجه سیاست های دولت، کل تولید اقتصادی ایالات متحده در سال اول قرارداد جدید 45 درصد افزایش یافت.

کارل مارکس، فردریش انگلس و ولادیمیر لنین رویای ساختن یک جامعه عادلانه - کمونیسم در یک کشور واحد را داشتند. در روند ایجاد یک "جامعه عادلانه" در روسیه، بیش از 10 میلیون جان انسان از دست رفت. اصل توزیع برابر منجر به یک دیکتاتوری توتالیتر به جای یک جامعه عادلانه شد.

هر چقدر هم برای ساختن یک جامعه عادلانه تلاش کردیم، هیچ نتیجه ای حاصل نشد. در تمام مدت با ذات شرور انسان برخورد می کردیم.
مردم ("حیوانات سیاسی"، طبق تعریف افلاطون) نیاز به کنترل شدید دارند، در غیر این صورت آزادی داده شده به آنها آنها را نابود می کند.
ارسطو و سیسرو نیز تشخیص دادند: بزرگترین آزادی موجب استبداد یا ناعادلانه ترین و شدیدترین بردگی می شود.

چه چیزی بهتر است: آزادی سرکش، گرسنه یا یک زندگی برده ای آرام و پر تغذیه؟
به هر کدام مال خودش!

آیا جامعه ای می تواند عادلانه و در عین حال از نظر اقتصادی کارآمد باشد؟
من تأیید می کنم: فقط یک جامعه عادل می تواند از نظر اقتصادی کارآمد باشد!

این واقعیت که ایده ساختن یک "جامعه عادلانه" با اتحاد جماهیر شوروی از بین نرفت، با موفقیت های چین کمونیستی گواه است.

مردم دیگر به سرمایه داری یا سوسیالیسم اهمیت نمی دهند، آنها به عدالت نیاز دارند. و در سوسیالیسم عدالت اندکی وجود داشت، در سرمایه داری حتی کمتر.
مردم نه از استثمار، بلکه از بی عدالتی خشمگین می شوند - زمانی که دستمزدها منعکس کننده تلاش کاری نیست. کافی است تفاوت بین حقوق یک معلم مدرسه و درآمد یک الیگارشی را به خاطر بیاوریم که حق داشتن منابع طبیعی متعلق به کل مردم را به خود اختصاص داده است.

چه چیزی عادلانه تر است: گرفتن از یک مشت ثروتمند و دادن به فقرا به توده ها، یا گرفتن از فقرا برای دادن به ثروتمندان: ملی شدن یا خصوصی سازی؟

برای نرم کردن قوانین طبیعت، جایی که بهترین ها به قوی ترین ها می رسد، مردم با نابرابری منصفانه روبرو شدند - "عدالت اجتماعی":
1\ برابری همه مردم در برابر قانون
2\ دستمزدی که استاندارد زندگی عادی را تضمین می کند
3\به کسانی که نیاز به حمایت دارند کمک کنید.

چگونه می توانیم جامعه ای را به گونه ای منصفانه سامان دهیم که هم گرگ ها (الیگارشی ها) سیر شوند و هم گوسفندان در امان باشند؟ آیا امکان دارد؟

ثروتمندان وجود دارند زیرا فقرا وجود دارند. این اجازه می دهد تا فقرا مورد استثمار قرار گیرند و در عین حال زندگی راحت را برای ثروتمندان فراهم می کند.

انسان در نهایت چه می خواهد؟ - شخص دیگری را به انقیاد درآورد تا به خرج او سعادت یابد.
انقلابیون در دهه 90 در روسیه چه می خواستند: خوشحال کردن مردم یا به دست گرفتن قدرت برای غنی سازی خود؟
همه این "رهبران" افرادی هستند که دچار غرور بیش از حد هستند. آنها مانند معتادان به مواد مخدر به هر قیمتی برای ارضای اشتیاق خود و کسب قدرت تلاش می کنند. این مبارزه برای دموکراسی نیست، بلکه مبارزه حیوانی برای بهترین مکان در آفتاب است.

مردم واقعا چه می خواهند؟ آنها می خواهند بهتر از زندگی خود زندگی کنند. آنها عدالت می خواهند. اما آیا آنها در عدالت زندگی خواهند کرد؟

به نظر می رسد که بارزترین نمونه عدالت، صف زنده است. اما حتی در اینجا، یک نفر می خواهد در صف بپرد، با این باور که او بیش از همه حقوق دارد، که قوانین برای او نوشته نشده است.

عدالت چیست؟
این یک سوال بیهوده نیست. شاید تمام کیهان بر آن استوار باشد. آیا عدالت عالی وجود دارد؟ آیا جهان عادلانه سازماندهی شده است؟
ایده عدالت از کجا در ما می آید؟

افلاطون معتقد بود جهان توسط ایده‌ها اداره می‌شود و هر چیزی مقدم بر این ایده است. او معتقد بود که قوانین حاکم بر کیهان یکسان است، به این معنی که جوهر، ساختار و کارکردهای جهان خرد-انسان و جهان کلان-حالت مشابه هستند.

بزرگ‌ترین فیزیک‌دان زمان ما، دبلیو. هایزنبرگ، تأیید کرد: «من فکر می‌کنم که فیزیک مدرن قطعاً مسئله را به نفع افلاطون حل می‌کند. کوچکترین واحدهای ماده واقعاً اشیاء فیزیکی به معنای معمولی کلمه نیستند، بلکه در سیستم افلاطونی اشکال، ساختارها یا ایده هایی هستند.

به گفته دانشمندان علوم اعصاب، تعدادی از مناطق مغز مرتبط با حوزه عاطفی یک فرد مسئول احساس عدالت هستند. استدلال می‌شود که میل به عدالت در سطح ژنتیکی در فرآیند توسعه قبیله‌ای انسان شکل گرفته است، زیرا برای قبایل "عادلانه" مزایای بیشتری در بقا فراهم می‌کند.

نویسنده کتاب "تکامل انسان" دکترای علوم زیستی، پروفسور A.V. Markov در پاسخ به این سوال که "هوموساپینس آخرین مرحله تکامل نیست؟" پاسخ داد: یک چیز می توانم بگویم: با ظهور انسان، تکامل فرهنگی بر تکامل بیولوژیکی سایه می افکند، یعنی این تغییرات فرهنگی است که ماهیت و جهت انتخاب را تغییر می دهد.

در جامعه بشری، مانند جاهای دیگر، قوانین طبیعت حاکم است: ضعیف می میرند، قوی زنده می ماند، انعطاف پذیر سازگار می شود. حکومت قدرت حاکم است. در پس تمام حقه ها و دروغ ها، مبارزه ای کاملاً حیوانی برای هستی نهفته است. از کوچکترین مزیت برای سرکوب حریف استفاده می شود.

از قدرت برای سرکوب موارد نامطلوب استفاده می شود. قدرت ناشی از نیاز به اداره یک جامعه است. سلسله مراتب قدرت در ارتش، در زندان و در فرهنگستان علوم به همین ترتیب بازتولید می شود: در رأس رهبر قرار دارد، اطراف او اطرافیان او هستند، زیر آنها توده های زیردست قرار دارند. این در سطح ژن ذاتی است و در تمام حیوانات بالاتر مشاهده می شود.

به نظر می رسد که مؤثرترین شکل گیری بوروکراسی، امتحانات است. با این حال، برای حاکمان، وفاداری شخصی مهمتر از حرفه ای بودن است. زیرا وظیفه اصلی حفظ قدرت شخصی است.

دیروز فیلم "کرامول" را تماشا کردم. افلاطون به این واقعیت اشاره کرد که استبداد از نمایندگی مردمی رشد می کند. انقلابیون برای به قدرت رسیدن همیشه قول می دادند که جامعه ای عادلانه برای همه ایجاد کنند، اما نتیجه آن استبداد بود.

همیشه کسانی بوده اند که می خواستند حکومت کنند و همیشه کسانی بودند که می خواستند اطاعت کنند و اطاعت کنند. بیش از 10 درصد افراد خلاق نیستند که در جامعه پیشرفت می کنند. تقریباً 10 درصد دیگر، به اصطلاح «تخریب جامعه» هستند. بقیه «توده بی‌حرکت» هستند، آن‌طور که باید زندگی می‌کنند، در حالی که از بی‌عدالتی غمگین هستند و رویای یک جامعه عادلانه جدید را در سر می‌پرورانند.

آثار هزار ساله ادبیات و فلسفه گواهی می دهد: حسادت، نیرنگ و طمع در سرشت انسان ریشه کن شدنی نیست. نه شرایط زندگی، نه شخصیت دوران تاریخی، نه نظام اقتصادی یا سیاسی اساساً ما را تغییر نمی دهد. ما هنوز همان دو، سه و پنج هزار سال پیش هستیم. زمان تغییر می کند، اما مردم همان می مانند.

حتی در زندگی محدود شما، به راحتی می توانید متوجه شوید که هیچ چیز تغییر نمی کند. انقلاب ها و جنگ ها فقط برای همه اضطراب بی مورد ایجاد می کند. قوانین هستی را با هیچ آرزوی خوبی نمی توان تغییر داد. برخی از حاکمان جایگزین دیگران می شوند و سعی می کنند چیزی را تغییر دهند ، همانطور که می گویند "بهتر" ، اما دیر یا زود همه چیز به حالت عادی باز می گردد.

«انسان آفریده شد تا شورشی باشد. آیا شورشیان می توانند خوشحال باشند؟ - فئودور داستایوفسکی در افسانه تفتیش عقاید بزرگ نوشته است. - او ضعیف و پست است. این چیست که او اکنون همه جا علیه قدرت ما قیام می کند و به قیام خود افتخار می کند؟»

در واکنش به نظم جهانی ناعادلانه، ایده هایی در مورد یک جامعه عادلانه در دنیای فرازمینی به وجود آمد. عیسی مسیح در موعظه خود بر روی کوه در مورد عدالت پادشاهی خدا صحبت کرد. در روسیه، رویاهای یک جامعه عادلانه در داستان های شهر نامرئی کیتژ تجسم یافت.

نقوش اتوپیایی تقریباً در اساطیر همه ملل وجود دارد. معروف ترین آرمان شهرها توسط توماس مور - "آرمان شهر" ، توماسو کامپانلا - "شهر خورشید" ، فرانسیس بیکن - "آتلانتیس جدید" و دیگران ایجاد شد.

امروزه دیستوپیاهای بیشتری در حال ایجاد هستند. به نظر می رسد مردم قبلاً ایمان خود را نسبت به امکان ساختن یک جامعه عادلانه از دست داده اند. بسیاری از امیدهای ایده آل به کمال انسانی دست کشیده اند. انسان به عنوان یک حیوان دو پا دیده می شود که تنها قادر به درک اجبار و ترس است.

به گفته جورج اورول، نویسنده رمان دیستوپیایی 1984، همه آرمان‌شهرها از این نظر شبیه هستند که «آنها کمال را فرض می‌کنند اما در رسیدن به خوشبختی شکست می‌خورند». اورول در مقاله "چرا سوسیالیست ها به خوشبختی اعتقاد ندارند" با اندیشه فیلسوف ارتدوکس نیکلای بردیایف موافق است که اظهار داشت: "از زمانی که ایجاد یک مدینه فاضله در اختیار مردم قرار گرفته است، جامعه با یک وضعیت جدی مواجه است. مشکل: چگونه از اتوپیا اجتناب کنیم.

نیکولای بردیایف در اثر خود "پادشاهی روح و پادشاهی سزار" می نویسد: "... آرمان شهرها عمیقاً در طبیعت انسان ذاتی هستند، حتی بدون آنها نیز نمی توان انجام داد. فردی که از شر دنیای اطراف زخمی شده است، نیاز به تصور دارد، تا تصویری از نظم کامل و هماهنگ زندگی اجتماعی را برانگیزد.»

نویسنده بوریس ناتانوویچ استروگاتسکی معتقد بود که "جامعه عادلانه: جهانی که در آن هرکسی خود را دارد."

«جامعه عادلانه نیز هنوز در دسترس ما نیست. و تا زمانی که در کودکی یاد نگیریم میل به تنبلی و به خصوص پرخاشگری را در فرد ریشه کن کنیم، غیرقابل دسترس خواهد بود.
«خدا عطا کند که ده، حداکثر بیست درصد از بشریت از نظر جنسی بالغ بتوانند حداقل تا حد زیادی به کار خود علاقه مند شوند. برای بقیه... - بی میلی قاطع به کار به اضافه میل غیرقابل کنترل به رایگان. یک رویای روشن این است که روی یک صندلی بنشینی، با پاهایت روی صندلی بعدی، با یک بطری آبجو در دستی آرام...»
«تا زمانی که نظریه بزرگ تعلیم و تربیت ایجاد و اجرا نشده باشد، جامعه عادلانه ای وجود نخواهد داشت... همه چیز پس از هزار سال دقیقاً همان طور که قبلا بود ادامه خواهد داشت...»

تا سال 2015، جمعیت جهان به 10 میلیارد نفر خواهد رسید. برای برآوردن نیازهای روزافزون، بشر به دو برابر آنچه زمین می تواند تا سال 2030 فراهم کند، نیاز خواهد داشت.
کدام رویکرد در شرایط کمبود منابع پیروز خواهد شد: برابری در توزیع یا بهترین بهترین است؟

فقط خویشتنداری داوطلبانه می تواند شما را نجات دهد. زیرا محدودیت اجباری نیازها و کاهش سطح زندگی منجر به انفجار اجتماعی خواهد شد.
زمان تغییر اقتصاد مصرف کننده فرا رسیده است. و برای این باید جهان بینی و نظام ارزشی خود را تغییر دهید. ایدئولوژی خویشتنداری مادی و دگرگونی معنوی مورد نیاز است. در غیر این صورت، بشریت به سادگی زنده نخواهد ماند.

مردم بر اساس این اصل زندگی می کنند: دیگران را فریب دهید و ببلعید تا خودتان زنده بمانید.
قتل، درگیری، روزی بدون نزاع نیست. همه جا مبارزه برای بقا و در نتیجه یک سری مرگ و میر است که پایان ناپذیر به نظر می رسد. تمام تاریخ بشریت تاریخ قتل، خیانت و جنگ است. در طول پنج هزار سال گذشته، مردم فقط 215 سال است که نجنگیده اند!

جهان توسط اعلیحضرت دروغ اداره می شود. در حالی که راستگویان می آیند و می روند، پادشاهی دروغ به لطف صداقت احمقانه آنها رشد می کند و تقویت می شود. و اگر چه حقیقت، هرچند عجیب به نظر می رسد، گاهی پیروز می شود، اما دروغ حکمفرماست.

من شخصا حالم از این دنیا بهم میخوره من نمی‌توانم و نمی‌خواهم در جامعه‌ای بی‌وجدان که بر اساس دروغ ساخته شده است زندگی کنم، که در آن افراد کمی به عدالت عالی اعتقاد دارند.

به عقیده کانت، میل به عدالت توسط خداوند به عنوان یک امر مقوله ای در ما کاشته شده است.
احساس عدالت توسط خالق ذاتی ماست و ما را به بالاترین حقیقت هدایت می کند.

هر دینی مفهوم خاص خود را از عدالت دارد. به عنوان مثال، دین ودایی ادعا می کند که هیچ شانسی در جهان وجود ندارد، هر چیزی که اتفاق می افتد به علت قبلی مرتبط است، دنیایی که ما در اطراف خود می بینیم و در آن زندگی می کنیم هنوز دنیای قانون، عدالت و نظم است. .

شاید المپیک - دستاوردهای ورزشی منصفانه - الگویی از یک جامعه عادلانه باشد؟
نه، و اینجا فریب است: دوپینگ، دزدی، جعل، تبانی قضایی...

پس از المپیک مسکو در سال 1980، L.I. Brezhnev اعلام کرد که اتحاد جماهیر شوروی ورشکست شده است.
همه چیز تکرار می شود: جنگ سرد، مسابقه تسلیحاتی، المپیک گران قیمت، بحران، انقلاب، فروپاشی کشور، الیگارشی، دموکراسی، استبداد...

آیا المپیک روسیه را نجات خواهد داد یا مانند اتحاد جماهیر شوروی، روسیه را به سمت نابودی سوق خواهد داد؟

مردم از بی عدالتی حاکم خسته شده اند!
با وجود وعده های سیاستمداران، دیگر عدالتی در روسیه وجود ندارد. فقیرها فقیرتر می شوند، ثروتمندان ثروتمندتر می شوند.
یک جامعه جدید عادلانه اجتناب ناپذیر است زیرا ضروری است!

اما آیا می توان بدون تکیه بر امر متعالی جامعه ای عادلانه ایجاد کرد؟

علم و فرهنگ نمی توانند پاسخی در مورد معنای زندگی انسان بدهند، زیرا محدود به این دنیا هستند. و اگر زندگی معنا دارد، پس این معنا فراتر از مرزهای این زندگی - در ماورایی - نهفته است!

هدف زندگی خود زندگی نیست، بلکه چیزی بیشتر است. انسان به دنیا می آید نه برای مردن، بلکه برای خلق چیزی، انباشتن تجربه معنوی، پشت سر گذاشتن چیزی که پس از مرگش زنده می ماند.
"...انسان پل است، نه هدف..." - چنین گفت زرتشت از زبان نابغه غمگین "علم همجنسگرایان" فردریش نیچه.

چه چیزی ما را از ایجاد یک جامعه عادلانه باز می دارد؟
مبنای مادی و فنی کافی نیست؟ فسق خود انسان؟ یا تصورات غلط در مورد اینکه چه چیزی عادلانه است؟

"آیا این تقصیر محیط زیست است یا طبیعت پست انسان؟" - از داستایوفسکی پرسید.

داستایوفسکی در داستان "رویای یک مرد بامزه" به طور قانع کننده ای ثابت کرد که مانع اصلی بر سر راه ساختن یک جامعه عادلانه در طبیعت باطل انسان نهفته است.
"بله، بله، من در نهایت همه آنها را فاسد کردم! ... دروغ گفتن را یاد گرفتند و عاشق دروغ شدند و زیبایی دروغ را آموختند. ... سپس هوسبازی به سرعت متولد شد، شهوترانی حسادت را به وجود آورد، حسادت - ظلم ... وقتی جنایتکار شدند، عدالت را اختراع کردند و برای حفظ آن و اطمینان از کدهایی که تنظیم کردند، برای خود کدهای کل تعیین کردند. گیوتین.»

,