Четвъртият хадис. Не можеш да украсяваш за мъже на други хора

Хадисите са доклади за изказванията, действията и примера на Пророка Мохамед (мир на праха му), чрез които той (мир на праха му) показва на своите последователи как да прилагат ученията на Светите писания на практика.

1. Какво означава думата "хадис"?

Хадис означава казване. В ислямски контекст терминът означава докладване на това, което Пратеникът на Аллах (мир на праха му) е казал или направил за конкретен инцидент.

1. Кои са най-известните книги за хадисите?

Двете най-известни произведения върху хадисите са Сахих Бухари и Сахих Муслим. Всеки от тези сборници носи името на своите съставители – Бухари и Муслим. Думата "сахих" означава, че съставителите са предоставили само надеждни доклади за Пророка (мир на праха му). Съществуват и други колекции от хадиси, наречени на техните съставители - Тирмизи, Абу Дауд, Муснад или Ахмад ибн Ханбал.

1. Защо имаше нужда да се събират хадиси?

Има много предписания на Корана, които Пратеникът на Аллах (мир на праха му) демонстрира със своя пример. Неговите последователи повтаряха след своя Пророк (мир на праха му) и учеха на същото и следващите поколения. Освен практическата страна, изявленията на Пророка (мир на праха му) по различни въпроси и подробности също бяха запомнени от онези, които го познаваха. След това го казаха на други хора. Но подробностите обикновено не се записват.

Така че тези традиции се предават от едно поколение на друго под формата на практически и вербални. Около 150 години след смъртта на Пратеника на Аллах (мир на праха му), някои учени решават да проследят тези традиции до пророка, създавайки верига от предаватели от времето на Пророка до нашето време. И в резултат на това бяха съставени колекции от хадиси.

1. Какви теми се повдигат в хадисите?

Съобщенията в хадисите са от следните видове:

1. Изказвания на пророка Мохамед (мир на праха му) относно основните предписания и практики на исляма, като вяра, молитва, пост.
2. Неговите твърдения относно практическите аспекти на живота: семейство, търговски дела, закон, хранене, морал и др.
3. Действията и личният пример на Пратеника (мир на праха му), които показват как пророкът прилага ученията на практика
4. Хадиси за това какъв човек е бил Пророкът Мохамед (мир на праха му): в ежедневието, неговия характер, отношенията му със семейството, приятелите. Важни събития в живота му и др.
5. Пророчествата на Мохамед (мир на праха му) относно бъдещето на исляма, мюсюлманите и човечеството като цяло.

1. Всички записани хадиси автентични ли са?

Не, не всички. Има и неверни хадиси. Хората, които са предали послания за пророка, може да са допуснали грешка някъде. Има и фалшиви хадиси - послания, които пророкът (мир на праха му) изобщо не е казал. Въпреки това, не може да има съмнение относно автентичността на хадисите на Бухари и Муслим. В допълнение, много хадиси са разказани от сподвижниците на Пратеника и са станали широко известни сред мюсюлманите от самото начало.

1. Трябва ли един мюсюлманин да вярва и да следва хадисите?

Да, особено частта относно религиозните обреди и практическия живот. Вярващият трябва да помни, че хадисите са последващи обяснения на ученията на Корана.

عن أبي موسى عن النبي صلى الله عليه وسلم قال كل عين زانية والمرأة إذا
استعطرت فمرت بالمجلس فهي كذا وكذا يعني زانية

От Абу Муса от Пророка (с.а.с.) се предава: „Всяко око е прелюбодейка и една жена, когато минава покрай събрание [от мъже], носещи тамян, тя е такава и такава, тоест прелюбодейка” ( ат- Тирмизи).

أي كل عين نظرت إلى أجنبية عن شهوة فهي زانية

„Тоест всеки поглед, насочен към друга жена със страст, е прелюбодеец.“

Хадисът означава, че ако една жена умишлено използва тамян, за да привлече вниманието на мъжете, тогава тя е извършила грях, а ако го е използвала без това намерение, тогава тя е извършила нежелано действие, а не забранено (харам).

Затова имам ар-Рамли казва в Нихаят ал-Мухтадж:

أما المرأة فيكره لها الطيب والزينة وفاخر الثياب عند إرادتها حضورها

„Що се отнася до жената, не е препоръчително тя да използва тамян, да се облича красиво и скъпо, когато иска да присъства на петъчната молитва (джума).“

И това значение се потвърждава от друг автентичен хадис:

أيما امرمأة استعطرت فمرّت على قوم ليجدوا ريحها فهي زانية

„Всяка жена, която използва тамян, за да мине покрай мъж, за да усетят аромата й, е прелюбодейка“ (Ибн Хибан, Хаким, ан-Насаи).

И от това разбираме, че ако една жена използва тамян и се облича красиво, за да привлече вниманието и да се хареса на мъжете, тогава тя ще извърши грях. В противен случай ще бъде нежелателно (makruh).

وقل للمؤمنات يغضضن من أبصارهن ويحفظن فروجهن ولا يبدين زينتهن إلا ما ظهر منها

Значение: „Кажи на вярващите жени да сведат погледа си и да пазят гениталиите си. Нека не показват своите украшения, освен тези, които са видими” (Сура Ан-Нур, айет 31).

Трябва да се замислим върху факта, че заповедта за запазване на гениталиите от грях е предшествана от заповедта за запазване на погледа от грях. Затова Пророкът (с.а.с.) каза:

النظر سَهْم من سهام إبليس مسموم فمن غضّ بصره أورثه الله الحلاوة في قلبه

„Погледът е стрела от отровните стрели на Иблис. И който задържи погледа му, Аллах ще му даде сладост [от вярата] в сърцето му.”

И имам ал-Куртуби, тълкувайки този стих, цитира думите на един от големите тълкуватели на Корана от средите на Салаф - Муджахид:

وقال مجاهد: إذا أقبلت المرأة جلس الشيطان على رأسها فزيّنها لمن ينظر؛ فإذا
أدبرت جلس على عجزها فزينها لمن ينظر

„Когато жена идва да я посрещне, шайтанът сяда на главата й, украсявайки я за този, който я гледа; и когато тя минава, той сяда на дупето й, украсявайки го за този, който я гледа.

Следователно една мюсюлманка трябва да се стреми да гарантира, че – съзнателно или несъзнателно – няма да стане инструмент на Сатана за изкушаване на мъжете.

Що се отнася до думите на Всемогъщия (значение): „Нека не показват украшенията си, освен тези, които са видими.“, - тогава Ибн Катир тълкува думите "които са видими" по следния начин:

أي: لا يظهرن شيئاً من الزينة للأجانب، إلا ما لا يمكن إخفاؤه

„Тоест нека не показва нищо от красотата си на непознати мъже, освен това, което не може да бъде скрито.“

И в разбирането на това какво означава „не може да се скрие“, тълкувателите на Корана се различаваха: тези, които смятаха за задължително покриването на цялото тяло, вярваха, че това означава женско облекло, докато други вярваха, че това означаваше лицето и ръцете.

Красотата и привлекателността, с които е надарена една жена, трябва да бъдат насочени към нейния съпруг, а за другите мъже да бъдат максимално скрити. Лоша иновация на нашето време е ситуация, в която една жена се облича опърпано и небрежно у дома, но когато се кани да излезе, започва да се разкрасява и да „прави бъркотия“. За кого се украсява? За кого използва козметика? Пред кого иска да изглежда красиво? Отговорът е очевиден: пред непознати

Абу Али ал-Ашари, хафизахуллах

Хранителните забрани в исляма, с които мюсюлманите и немюсюлманите като цяло са запознати, не са свързани с усложняването на религията на Аллах, а с облекчение. Целта им е да покажат на хората какво е полезно и необходимо за живота и от какво трябва да се въздържат. Също така трябва да запомните принципа „всичко, което не е забранено, е разрешено“. Следователно в мюсюлманското готвене няма толкова много ограничения, колкото изглежда на пръв поглед.

В Словото Си Всемогъщият предупреди вярващите, че Неговият Пратеник (s.g.v.) ще напътства хората по този въпрос:

„Той ще им заповяда да вършат това, което е одобрено и ще им забрани да вършат това, което е осъдително, ще обяви добрите неща за позволени и лошите неща за забранени и ще ги освободи от бремето и оковите. Тези, които вярват в него, почитат го, подкрепят го и следват светлината, изпратена с него, със сигурност ще успеят" (7:157)

Основният критерий за вярващите в исляма по отношение на допустимостта е. Ако в основните въпроси на шериата мненията относно позволеното и забраненото съвпадат, тогава въпросът за храненето има своите тънкости и различия във всяка теологична и правна школа (мадхаби). Те са фундаментално сходни и имат общи принципи, които се основават на изрични аргументи, дадени в Корана и благородната сунна. В по-голямата си част това се отнася за месото от определени видове животни: които са разрешени за ядене (халал) и не са строго осъдени от шериата (муба), и които са забранени (харам) или осъдени (макрух).

Типичен пример е използването от някои мюсюлмански народи конско месо. Сред казахите, киргизите, татарите и башкирите това е често срещан и популярен вид месо. От друга страна, узбеки, таджики и турци, които се придържат към същия ханафитски мазхаб, не ядат конско месо - тази храна не е разрешена за тях. Общото в месната диета на всички тези нации е пълното изключване на свинското месо, в съответствие с категорично религиозно предписание.

По принцип всеки тип тревопасни животни, обитаващи сушата (т.е. всички освен месоядни) е позволено да се яде. В същото време не е канонична пречка някои копитни домашни животни, като камила, бик, крава, коза, бивол, овца, овен и др., да могат да се използват във фермата не само за производство на месо и мляко. , но също и като източник на вълна, кожи или като теглеща сила:

„Той създаде и добитък, който ти носи топлина и полза. Вие също го ядете" (16:5)

Изключение от тази серия е магарекласифицирани като харам:

„Аллах е Този, Който създаде добитък за вас, за да можете да яздите на някои от тях и да ядете от други“ (40:79)

„Той създаде коне, мулета и магарета, за да яздите и за украса. Той прави и това, което вие не знаете” (16:8)

Относно конското месо имам Абу Ханифа изрази мнение, че то е укорно (макрух танзихи), тъй като конят се използва като транспортно средство. Имамите Абу Юсуф и Мохамед класифицираха конското месо като халал храна. Поради това се счита за допустимо сред ханафитите и в същото време е по-добре да се въздържате от консумацията му.

Какво е мърша?

Вторият важен критерий, по който се определя допустимостта или забраната на месен продукт, е правилното клане на добитък (забиха) и мърша:

„Забранени за вас са мърша, кръв, месо от свиня и това, върху което името на Аллах не е било произнасяно (или което не е било заклано заради Него), или е било удушено, или бито до смърт, или умряло от падане , или набоден с рога, или разкъсан от хищник, освен ако нямате време да го заколите, и това, което се коли на каменни жертвеници (или за идоли), както и гадаене със стрели. Всичко това е нечестие. Днес невярващите се отчайват от вашата религия. Не се страхувайте от тях, но се страхувайте от Мен. Днес, заради вас, усъвършенствах вашата религия, завърших Моята милост към вас и одобрих исляма за вас като религия. Ако някой е принуден да прави това (да консумира забранени храни) от глад, а не от склонност към грях, тогава Аллах наистина е опрощаващ и милостив” (5:3)

Във фикха (т.е. ислямското право) мърша се счита за всяко живо същество, което е умряло поради естествена смърт, задушаване, удавяне, изгорено в пожар, претърпяло токов удар или умряло в резултат на нараняване. За консумация се допускат само животни и диви животни, които са заклани нарочно или са убити по време на лов.

Относно риба, в ханафитския мазхаб също е забранено да се яде риба, умряла естествено в естествената си стихия. Въпреки това, ако е била засегната от външни природни фактори или е била изхвърлена на брега от вълна, тогава такава риба се признава за халал.

Неправилното клане на животно (например без споменаване на името на Всемогъщия или със споменаване на някакви идоли) приравнява такова месо на мърша. Шариатът установи правата на животните, основани на хуманен подход към живите същества. Създават се максимални условия животното да не се страхува, да не изпитва силна болка и тежко дълготрайно страдание. Освен това правилното клане включва задължително кръвопускане, за разлика от съвременния метод на клане с електрически удар и разкъсване на кожата на животно, което всъщност е в безсъзнание. Много важно и необходимо е по време на клането да се казва: „Бисмиляхи. Аллаху Акбар! Освен това не е задължително кланикът да е мюсюлманин, който извършва пет молитви.

Мога ли да ям морски дарове?

Има различни правила по отношение на морските дарове. Според ханафитския мазхаб е позволено да се яде само риба, а раците, калмарите и скаридите не са халал. В Шафиитския мазхаб е разрешено да се консумират всички морски и речни животни, които не могат да живеят на сушата или да останат дълго време без вода (като кит или делфин).

Учените от три мазхаба (шафии, малики и ханбали) смятат, че е възможно да се използва за храна морски раци и калмари, базирайки мнението си на общото разрешение за морски дарове в Свещената книга на исляма:

„Разрешено ви е да ловувате в морето и да се храните в полза на вас и на пътниците, но ви е забранено да ловувате на сушата, докато сте в ихрам. Бойте се от Аллах, при когото ще бъдете събрани" (5:96)

Допустимост (халал) на морски продукти като скариди, особено за живеещите в неислямски страни, поради трудността, яденето на халал месо е вид религиозно облекчение.

Съставки, забранени в исляма

Ако въпросът с месните продукти е повече или по-малко ясен, тогава що се отнася до съвременните хранителни продукти, които съдържат много примеси, той продължава да предизвиква много разногласия. Например, желатин, който може да се приготви както от свинско, така и от говеждо месо. Ако в първия случай желатинът е харам, то за желатина, произведен от друго животно, има условие за разрешение: то трябва да бъде заклано според каноните на исляма.

Няма единодушно мнение за карминнаправени от насекоми. Тази съставка придава червения цвят на напитките и храните. Няма единодушно решение и по въпроса за сирището.

Считайки тези продукти за разрешени, привържениците на тази позиция разчитат на хадиса: „Най-добрият оцет е оцетът, получен от вино“ (хадис, съобщен от ал-Байхаки). В тази ситуация говорим за промяна в структурата на веществото под въздействието на химични процеси, когато продуктът губи първоначалните си свойства, цвят и мирис.

В тези случаи можете да избегнете консумацията на такива продукти със съмнителен състав, като изберете алтернативни продукти. Така например желатинът успешно се заменя с агар (водорасли), а животинското сирище се заменя с микробиологично.

За да обобщим, ние изброяваме какви хранителни забрани се прилагат в исляма:

1. Нещо, което е изрично забранено в Корана (свинско, магарешко, мърша).

2. Сухоземни същества без кръв (муха, паяк, скорпион и др.). Единственото изключение е скакалецът, според хадиса от Ибн Аби Ауфа (р.а.): „Ние участвахме заедно с Пратеника на Всемогъщия (с.г.в.) в 6 или 7 битки и ги ядохме (скакалци) заедно“ (разказан от Абу Дауд ) .

3. Земноводни и влечуги, които могат да живеят еднакво във водата и на повърхността на земята (жаби, змии, крокодили).

4. Всички животни, които причиняват вреда (мишки, таралежи).

5. Хищни животни (вълк, лъв, лисица, куче, котка, мечка).

6. Хищни птици, които ловуват други животни с помощта на ноктите си (сокол, ястреб).

Последните две забрани се основават на хадиса на Божия последен пратеник (s.g.w.), който нарича месото на хищници с зъби и птици с нокти забранено (разказано от Муслим).

7. В ханафитския мазхаб се смята за макрух да се консумират месо и мляко от животни, които се хранят със зли духове.

8. Продукти, съдържащи забранени съставки, включително алкохол.