Распространение православия в Сибири. Сибирь прирастала верой Русская православная церковь в сибири

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

Тульский государственный университет

Кафедра «Истории и культурологии»

РЕФЕРАТ

на тему:

История христианизации Сибири

Выполнил: ст.гр. 720171

Чкунина Д.А.

Проверил: доц. Касаткин Е.А.

Введение

1. Распространение и внедрение христианства

2. Языковые проблемы христианизации

3. Проблема крещения и обращения в православие

4. Образование и медицина, как средство христианизации

5. Влияние христианства на религиозное сознание народов Сибири

Заключение

Библиография

Введение

Моей целью являлось изучение истории христианизации коренных народов Сибири. Если говорить о широких кругах общества, то мнения по этому вопросу здесь, как правило, основываются на стереотипах. Например, в первую очередь вспоминают Ермака, миссионерская же деятельность Православной Церкви здесь малоизвестна и, как повелось со времен строительства коммунизма, характеризовалась она преимущественно как часть колониальной и русификаторской политики царского самодержавия. Такой подход является скорее ущербным, нежели неполным, не только не отражая всех сторон процесса христианизации и его влияния на жизнь аборигенов этого края, но и представляя просветительскую и проповедническую деятельность Православной Церкви в умышленно искаженном вульгаризированном виде.

Как сейчас уже известно, изначально проникновение идей христианства на территорию Сибири могло происходить по двум направлениям: южному, когда один из маршрутов Великого шелкового пути в VI-VII веках стал проходить через территории Южного Казахстана и Семиречья, и северному, с момента открытия новгородскими первопроходцами пути в Зауральскую Югру (о чем можно судить по сообщению в Ипатьевской летописи в 1096 году). Таким образом, начало этого процесса следует датировать на 5-10 веков ранее, чем было принято считать еще недавно. Кроме того, христианизация населения Сибири не началась внезапно, но являлась длительным, долгосрочным процессом.

Другое направление - северное, развивалось с продвижением русских торговцев на северо-восток Азии, поскольку этот край был богат на товары, ценившиеся не только на Руси, но и в Европе (меха, моржовый клык, бивни ископаемых мамонтов). Маршрут русских землепроходцев проходил с р. Вычегды на р. Печору, далее - вверх по реке Щугору, за Урал в бассейн реки С. Сосьвы. Другой, "полунощный" путь вел с Печоры на Усу, затем на Урал в бассейн реки Собь. Этими маршрутами русские путешественники пользовались с 11-го по 17 века.

Контакты с Зауральской Югрой носили разнообразный характер: военный, политический, торгово-обменный, даннический. Есть свидетельства того, что на эту территорию иногда попадали и священники. Так, по летописи, в походе новгородцев за данью 1104 года участвовал и некий поп Иванка Леген, который вполне мог проводить на этих землях проповедническую деятельность.

При раскопках Сайгатинского могильника VI близ Сургута в захоронении был обнаружен равноконечный бронзовый крест, датируемый X-XI веками. Подобные кресты, в том числе с изображением распятий, были широко распространены на Руси и сопредельных территориях.

В процессе христианизации Сибири можно выделить несколько основных этапов. Первый этап является наименее изученным из-за скудости исторического материала, касающегося той далекой эпохи. Скорее всего, на этом этапе процесс христианизации носил региональный характер, когда затрагивались лишь некоторые из местностей Сибири, прежде всего пограничных с Русью. В целом он может быть охарактеризован как растянутый во времени, медленный и малоэффективный, поскольку связи между рассматриваемыми регионами и Русью были еще слабыми. Начало второго этапа христианизации можно датировать временем основания новых приходов, в краткие сроки охвативших значительную часть территории Сибири. В третий этап можно выделить период, когда здесь появились священники и псаломщики, выходцы из местного населения, а также начали печататься на местном диалекте богословские тексты.

1. Распространение и внедрение христианства

Процесс распространения и внедрения в народные массы Сибири и Севера православного христианства составлял одну из важнейших сторон колониальной политики самодержавия. Христианизации населения этого региона политики придавали приоритетное значение как средству ассимиляции язычниками не только православных идей, но и идей русской государственности. Для достижения этой цели использовались различные способы и средства. Сразу же вслед за основанием административных учреждений в Сибири создавались духовные центры, активными проводниками православного вероучения были миссионеры.

Распространению христианства немало способствовали также русские переселенцы. Крестьяне, оседавшие в местах обитания коренных народов Сибири, Севера и Дальнего Востока, являлись носителями русской народной культуры того времени, неотъемлемой частью которой было православие.

Говоря более подробно об этапах христианизации этого края, можно утверждать следующее.

Первый этап проникновения православия в Сибирь завершился походом дружины Ермака и последовавшим затем строительством первых сибирских городов и острогов. Начиная с 1580-х гг. православные храмы строили в возникавших один за другим в Сибири русских городах: в Тюмени, Тобольске, Пелыме, Сургуте, Таре, Нарыме и др.

Вторым этапом распространения христианства на восток от Урала стало создание в 1620 - 1621 гг. в Тобольске первой сибирской епархии, причем сразу в ранге архиепископии и назначение на нее первого архиепископа -- Киприана (Старорусенина). Этому предшествовало открытие во вновь основанных сибирских городах православных храмов и монастырей.

Одним из инструментов противостояния коррумпированности чиновников на колонизируемых землях Востока России была церковная организация. Руководству сибирской церкви предписывалось осуществлять общую защиту от притеснений местными властями всего аборигенного населения независимо от того, какую веру они исповедовали и собирались ли они креститься.

Открытие Тобольской епархии (а позднее, в 1727 г. и Иркутской), создание новых храмов и монастырей при продвижении на восток дают значительный импульс развитию на местной почве православной литературы, книжности, живописи, архитектуры, театра. Русское население, мигрировавшее в Сибирь сначала преимущественно с Европейского Севера страны, а потом и из других регионов, несло с собою вековые традиции народного православия, иконы, книги.

Вместе с тем значительное число икон и книг для сибирских церквей и монастырей закупалось и доставлялось духовными и светскими властями. Уже первые сибирские архиереи привезли с собой довольно большие библиотеки, немало икон, а также быстро наладили в Сибири книжное дело и изготовление местных икон.

Неоценимый вклад в распространение христианства в Сибири в XVII и первой половине XVIII веков внесли архиепископы Сибирские и Тобольские - Киприан, Макарий, Нектарий, Герасим, Симеон, митрополиты Корнилий, Павел, Димитрий, Иоанн, Филофей. Многие из них были причислены к лику святых земли Сибирской.

В XVII веке политическое влияние России, а значит, и Православия, за короткий исторический срок распространилось от Урала до берегов Тихого океана. Хозяйственное освоение бескрайних земель Сибири шло одновременно с духовным влиянием, приобщением коренных народов Сибири и Дальнего Востока к развитой российской культуре и православной вере.

Третьим этапом духовного освоения Сибири как православной земли следует считать становление института собственных, сибирских святых. В 1642 г. произошло обретение мощей первого сибирского святого -- Василия Мангазейского. В том же году (1642 г.) скончался блаженный Симеон Верхотурский, признанный праведным еще при жизни.

Христианская церковь сыграла огромную роль в становлении Сибири как части российского государства. Уже в XVIII веке началась активная миссионерская деятельность как на северных, так и на восточных и южных окраинах Сибири, которая привела к окончательному распространению и закреплению православия в крае.

Христианизация Сибири носила также просветительский характер. Здесь повсеместно организовывались школы, в которых готовили помощников миссионеров, служителей церкви, переводчиков. Например, при станах Алтайской миссии в 1891 г. было 36 школ, в них обучалось 1153 мальчика и девочки из местных народов. Катехизаторскую школу (готовившую религиозных наставников христиан) при Алтайской миссии в том же году окончили 50 человек. Из них 12 алтайцев, 12 шорцев, 7 сагайцев, 6 черневых (татар), 4 киргиза, 3 телеута, 2 остяка, 1 чуец и 3 русских, «знакомых с инородническими языками». Существовали и духовные семинарии -- так, в г. Якутскедуховная семинария была основана в начале 80-гг. XIX в. В ней обучались преимущественно туземцы.

2. Языковые проблемы христианизации

Естественным процессом, сопровождавшим заселение русскими Сибири, адаптацию последней в составе Российской империи, была русификация. В недалеком прошлом в этом факте пытались узреть агрессивность политики российского самодержавия, так В.Д. Бонч-Бруевич утверждал, что «русский царизм давно уже объявил, что основа его политики определяется тремя словами: самодержавие, православие, народность. Подведение всех инородцев и всех иноверцев к знаменателям «русская народность» и «православие» -- вот задача, осуществить которую неуклонно стремятся хранители заветов русского самодержавия». Тем не менее, нет серьезных оснований утверждать, что имело место широкомасштабное насильственное обращение народов Сибири в христианство, так же как заявлять такую нелепицу, будто все местные народности заставили выучить русский язык.

В то же время новая власть не могла не нести с собой новый порядок, это очевидно для любого историка. Так, еще при Петре I были пересоставлены все службы и порядок чинопочитания так, чтобы жители империи твердо знали, что на небе есть «един бог, а на земле есть и будет един царь». Эти положения сохраняли свою актуальность на разных этапах христианизации народов Сибири, Севера и Дальнего Востока. Преподавание в школах, проповедь христианства, богослужение велись на русском языке. И в то же время предпринимались попытки введения преподавания и даже богослужения на некоторых языках народов Сибири, но из-за чрезвычайной трудности перевода на языки сибирских народностей понятий и значений христианского вероучения серьезного успеха эти начинания не имели. Кроме того, переводы требовали глубоких и всесторонних знаний языков, специальной подготовки переводчиков. Однако никто из сибирских проповедников не был подготовлен в такой мере, чтобы удовлетворительно справиться со столь сложными задачами.

В 1812 г. было основано Русское библейское общество, ставившее своей основной задачей распространение христианства. Это общество, во главе которого стоял князь А. Н. Голицын, обер-прокурор святейшего Синода, действовало под покровительством Александра I и занималось переводом церковнославянских книг на языки народов России, в том числе и на некоторые сибирские и северные.

Помимо центрального отдела Библейского общества в Санкт-Петербурге, в империи существовали его отделения, в том числе и в губернских центрах Сибири. В их состав, кроме местного духовенства, входили представители гражданских властей во главе с губернаторами. Этим как бы подчеркивалось единство некоторых задач, стоявших перед административной и духовной властями. При этом одной из целей такого тесного сотрудничества было недопущение попыток злоупотреблений представителями административной власти в сферах компетенции Церкви.

Отделения были созданы в Тобольске и Иркутске, где по инициативе местных отделов Библия переводилась на языки народностей Сибири и Севера. Так, Тобольским отделением были переведены некоторые части Нового завета на хантыйский и мансийский языки, а также «на сибирское наречие татарского языка». В Туруханске был подготовлен перевод Евангелия от Матфея для тазовских селькупов; для пелымских манси также был сделан перевод Евангелия; были осуществлены переводы на эвенкийский и ненецкий языки. На Архангельском Севере переводом молитв и Библии занимался архимандрит Вениамин. В 1805 г. В Петербурге двумя зайсанами под руководством Я.И. Шмидта Евангелие было переведено на бурятский язык. Иркутским отделение была сделана попытка перевести на чукотский язык «молитву Господню, Символ Веры и Десять Заповедей Божия».

Случались и казусы. В 1820 г. проповедник Л. Трифонов, не зная чукотского языка, привлек для работы чуванца Мордовского и переводчика Кобелева. В 1821 г. было отпечатано уже 100 экземпляров «переведенных» молитв в Иркутской губернской типографии «с дозволения правительствующего Синода». Однако перевод был настолько неудачен, что невозможно было понять не только смысл, но даже отдельные слова. Переводчики лишь слепо следовали русскому тексту, пытаясь перевести слово в слово. Это издание, по-видимому, не имело никакого успеха в деле христианизации чукчей. Пожалуй, вполне справедливую оценку этому труду дал Ф. Матюшкин, наблюдавший применение переводов на практике. «Библейское общество, - писал он, - перевело на чукотский язык десять заповедей, Отче наш, символ веры и, если не ошибаюсь, часть Евангелия; напечатано русскими буквами и прислано сюда, но сей труд не может принести больше пользы. В грубом чукотском языке недостает слов для выражения новых отвлеченных понятий, а русские буквы не могут передать многих звуков».

Дальнейших попыток переводов молитв и Библии на языки народностей Севера в первую четверть XIX в. не предпринимались, а в 1826 г. Русское библейское общество было закрыто и труды его уничтожены. Поводом к закрытию послужили, в частности, переводы Библии и молитв на «нехристианские языки», в чем высшие инстанции усмотрели поругание веры (вследствие искажения некоторых догм вероучения из-за плохого перевода).

Несмотря на это правительство придавало большое значение делу распространения православия среди туземцев, рассматривая это как явление, призванное привести к русификации обращаемых не только по языку, но и по укладу быта. Однако здесь неуместно говорить об экспансии, хотя отдельные злоупотребления имели место (об этом ниже). "Устав об инородцах" 1822 г. утверждал принцип религиозной терпимости. Дело здесь не обошлось без влияния руководителей Русского библейского общества: составитель устава М.М. Сперанский был активным деятелем этого общества.

Несмотря на ликвидацию Русского библейского общества, кое-где на местах миссионеры продолжали заниматься подготовкой переводов Евангелия и молитв, а также составлением букварей для обучения грамоте детей на их родном языке. Синод не препятствовал такой активности миссионеров, особенно в 40-х гг. XIX века, когда осуществились более или менее удачные опыты по созданию букваря, а затем и переводы богослужебных книг на алеутский язык миссионера И.Е. Вениаминова. В то же время Синод подвергал тщательной проверке результаты трудов миссионеров, и все их проекты, составленные грамматики и словари проходили под контролем Академии наук.

Основанная в 1875 г. особая переводческая комиссия в Казани (не без воздействия и поддержки И.Е. Вениаминова, тогда уже московского митрополита) главной своей задачей считала распространение «православно-русского просвещения», используя родные языки обращаемых. Здесь нужно отметить, что не все официальные представители православия разделяли взгляды Вениаминова и его последователей (в частности, Н.И. Ильминского).

3. Проблема крещения и обращения в православие

В 1868 г. по указанию московского митрополита Иннокентия (И.Е. Вениаминова) епископом камчатским, курильским и алеутским был назначен преосвященный Вениамин. Этого служителя Церкви отличали реакционные взгляды, впрочем, в области национальной политики вполне согласовывавшиеся с курсом правительства Александра П. Вениамин был истовым русификатором, уверенным, что «миссия православная по отношению к инородцам есть миссия обрусения». Посему он и полагал, что «крестить желающего можно и прежде уничтожения в нем шаманских воззрений; но болванчиков у крещеного истреблять необходимо, потому что он их сравнивает с иконами; также нужно запрещать ему ходить к шаманам, как русским запрещается ходить к колдунам». Таким образом, он поддерживал крутые меры приобщения к православию «сибирских инородцев».

Далее этот духовный наставник сибирской паствы утверждал, что и просвещение для местного населения необязательно. «По-моему, - говорил он, - общечеловеческое образование полезно только крещеному, христианину с убеждениями, а без этого оно порождает только нигилизм». Все это шло вразрез с суждениями по данному вопросу митрополита Иннокентия. Вениамин откровенно осуждал деятельность И.Е. Вениаминова на Камчатке, где «приобщение новых чад церкви не составляет никакого труда». Так, И.Е. Вениаминов «считал нужным запрещать приглашать язычников креститься, а крестить только тех, которые сами будут искать крещение». Это мнение, основанием своим имевшее исконную позицию веротерпимости Православного христианства, было подкреплено уверенностью в неразумности принудительной христианизации, не могущей дать желаемых результатов. «В прежнее время обращение инородцев в христианство... было чисто внешнее... Совсем другим характером отличается (за последние 30-40 лет) деятельность миссионеров нового времени. Здесь на первый план ставится забота о сознательном усвоении инородцами христианского учения и особенно о христианском воспитании детей, новокрещенных. Поэтому устройство инородческих школ - одна из первейших за6от миссионеров... Теперешние миссионеры старались изучить язык инородцев и на нем излагают евангельские истины и совершают богослужение … Миссии устраивают... больницы, богадельни и пр.»

Здесь же представляется уместным упомянуть об одном из главных препятствий распространению православия - в лице отправителях распространенного здесь культа шаманизма - шаманах. Служители Церкви по-разному боролись с язычеством, иногда особо ревностные служители культа (например, вышеупомянутый Вениамин) подвергали шаманов преследованиям и гонениям, отбирали у них и сжигали бубны, уничтожали различные шаманские атрибуты (шаманское одеяние, тёсы - овеществленные духи). Не лишним будет здесь отметить, что обычно утрата бубна вызывала у шамана сильный стресс, сопровождавшийся обмороком, тяжелым заболеванием, а иногда и смертельным исходом.

Как видим, методы распространения христианства в Сибири варьировались: от моментов попыток принуждения до укрепления устойчивого принципа добровольности принятия крещения.

4. Образование и медицина , как средство христианизации

Школы грамоты «в населении инородческом... принимают на себя все дело христианского воспитания, ибо инородческая, даже, не может дать детям христианских навыков, а напротив, растит их в бытовых и отчасти даже религиозных навыках и понятиях языческих и иноверных. Посему инородческой школе грамоты нужно дать наибольшую возможность религиозно-воспитательного воздействия на своих питомцев, предоставляя им в этих школах, на первых порах, обучаться на родном наречии». По мнению якутского епископа Мелетия, «проповедник Евангелия должен изучать языческие религии... должен говорить их понятиями... Они [язычники] будут видеть в нем не чуждого человека... но человека, близкого к ним, и учение его, примененное к их понятиям, будет казаться им родным. Проповеднику нужно пользоваться и понятиями тех, которым он хочет возвестить слово истины». Повсеместно создавались миссионерские школы, ставившие своей первейшей задачей внедрить в сознание детей христианские истины, этой же задаче были подчинены проповеди и поучения духовенства, обращенные ко взрослым.Кроме того, «белое и черное духовенство православной церкви, - писал В.Д. Бонч-Бруевич, - старается проникнуть всюду и везде, где только возможно, в самые недра народной жизни - в качестве учителя, фельдшера, проповедника, помощника и печальника в горестях и болезнях».

Помимо официальных деятелей православной церкви были и частные миссионерские организации. Одной из самых больших, широко известных организаций, обладавших значительными средствами, было основанное в 1869 г. в Москве Православное миссионерское общество. Членами его состояли духовные лица, светские люди, члены царской фамилии, великие князья и т. д. Этим подчеркивалось, какое значение придавалось миссионерской деятельности в то время. Не было ни одной стороны жизни аборигенов Сибири и Севера, в которую не пытались бы вникнуть служители христианства. «Великий инквизитор», как называли обер-прокурора святейшего Синода К.П. Победоносцева, в конце XIX в. усиленно внедрял среди духовных служителей основы медицинских знаний. Миссионеры снабжались аптечками, чтобы, оказывая туземцам медицинскую помощь, они могли бы еще глубже, с головой окунуться в жизнь народа. Просветительская, проповедническая, миссионерская деятельность Православной Церкви к концу XIX в. достигла широкого размаха: в 1899 г. Церковью издавалось 86 газет и журналов.

5. Влияние христианства на религиозное сознание народов Сиб и ри

Процесс христианизации народов Сибири продолжался несколько веков. Деятельность миссионеров не прошла бесследно, изменив сами устои религиозного сознания коренных обитателей севера и юга Сибири. Туземцы восприняли ряд положений православия, которые слились с их традиционными религиозными представлениями, наслоились на них, создав причудливую картину религиозного синкретизма. В силу определенных исторических условий наиболее полно христианство было воспринято теми народностями, которые помимо официального вероучения непосредственно испытали на себе влияние русских переселенцев. Крестьяне приносили с собой на сибирскую землю новые средства и способы агротехники, ремесла, а вместе с тем и православное вероучение. Заимствуя культуру земледелия, аборигены Сибири переходили к оседлости, перенимали крестьянский образ жизни, бытовые традиции, христианство - на его обыденном (народном) уровне. Этому способствовали также смешанные браки. Трудовой опыт русских земледельцев со всеми его религиозными атрибутами постепенно усваивался народами Сибири. Таким образом, та часть коренного населения Сибири и Севера, которая жила бок о бок с русскими переселенцами, больше приобщалась к православию. Это южные группы манси, хантов, кеты, забайкальские эвенки, южные группы якутов, западные буряты, алтайцы, хакасы, некоторые группы народов Амура и др. В меньшей мере христианство было воспринято теми народами, которые не соприкасались с русскими непосредственно, не испыталипрямого влияния на свои хозяйственные занятия, быт, культуру. К таким народам относится значительная часть кочевых ненцев, нганасаны, северные группы эвенов, эвенков, чукчи, коряки и некоторые другие. Результаты деятельности миссионеров были здесь менее заметны и ощутимы. Однако и здесь имела место ассимиляция населением некоторых христианских догм и представлений, и в первую очередь тех, которые по своей мифологической форме были доступны восприятиюаборигенов.

Некоторые народностиСибири, Севера и Дальнего Востока после включения территорий их проживания в состав многонационального государства в значительной мере утратили свою этническую самобытность, лишившись основ традиционного религиозного сознания. К таким народностям относятся ительмены, алеуты, оседлые чуванцы и ряд других.

Следовательно, влияние христианства на религиозное сознание народностей Сибири, Севера и Дальнего Востока было неравномерным. Отсюда известная пестрота в религиозных представлениях даже среди представителей одной и той же народности, например, северных и южных групп манси, хантов, ненцев, эвенков и эвенов.

Заключение

В данной работе была проведена поверхностная характеристика изучаемого вопроса. Это обусловлено как недостаточной исследованностью данного вопроса специалистами, так и спецификой той формы научной работы, в рамках которой этот вопрос освещался.

В заключении, на мой взгляд, следует указать наиболее особенные, специфичные черты процесса христианизации Сибири.

Прежде всего, необходимо отметить, что процесс христианизации происходил на фоне смешения разных культур, т.е. при взаимопроникновении культур русской и местного населения. Так, например, отмечается большое сходство быта у переселившихся казаков и у аборигенов, в частности, якутов. Казаки и якуты доверяли и помогали друг другу. Якуты помогали им в охоте и рыболовстве. Когда казакам по делам службы приходилось отлучаться на длительный срок, они передавали соседям якутам на сохранение свой скот. Многие местные жители, принявшие христианство, сами становились служилыми людьми, у них появлялись общие интересы с русскими переселенцами, формировался близкий образ жизни.

Другой чертой рассмотренного процесса являлись смешанные браки пришлых с туземками, как крещеными, так и оставшимися в язычестве. Эти браки иногда приобретали массовый характер. Следует иметь в виду, что Церковь относилась к этой практике с большим неодобрением. В первой половине XVII в. духовные власти высказывали беспокойство по поводу того, что русские люди «с татарскими женами смешиваются … а иные живут с татарками некрещеными как есть с своими женами и детей приживают». И хотя Церковь считала, что такие браки подрывают положение православия, но все же в какой-то мере они способствовали укреплению позиций христианства.

Одной из особенностей христианизации Сибири являлся тот факт, что православные праздники начали здесь «смешиваться» с праздниками коренных народов Сибири. Кроме того, при сохранении шаманских верований и принятии нового вероучения широко имел место синкретизм в виде двоеверия.

Можно подытожить, что процесс христианизации Сибири был длительным, неоднородным по срокам и степени интенсивности воздействия идей вероучения на туземцев в различных регионах, и потому оказал различное влияние на народности, населявшие Сибирь. В то же время нужно отметить огромное значение, которое имело это явление для просвещения местных народов, для их приобщения идеям мировой культуры, улучшения быта, оздоровления и включения в число последователей крупнейшей мировой религии.

Процесс христианизации народов Сибири не только облегчил включение и адаптацию этого региона в составе России, но и являлся естественным неизбежным процессом, сопровождавшим взаимодействие двух различных культур.

Библиография

1. ПСРЛ (Полное собрание русских летописей). Т. II. М., 1962. С. 222-223.

2. Массон В.М. Великий Шелковый путь как инструмент экономической и интеллектуальной интеграции // Формирование и развитие трасс Великого Шелкового пути в Центральной Азии в древности и средневековье. Ташкент, 1990.

3. Мамлеева Л.А. Становление Великого шелкового пути в системе трансцивилизационного взаимодействия народов Евразии // Vita Antiqua, 1999. C. 53-61.

4. Зольникова Н.Д. Ранние русские известия об Урале и Зауралье. Строгановы и продвижение к Уралу в 1550-1560-х г.г. Омск, http://frontiers.nsc.ru/article.php?id=1

5. Бахрушин С.В. Путь в Сибирь в XVI-XVII вв. // Научные труды. Т. III. Ч. I. М., 1955. С. 81.

6. Могильников В.А. Обменно-торговые связи Руси и Югры в XI-XV веках // Тобольский хронограф. Вып. IV. Екатеринбург, 2004. С. 120.

7. Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. Под ред. А.Н. Насонова. М., 1950. С. 40-41.

8. Карачаров К.Г. Христианский крест и славянский нож X-XI вв. из окрестностей Сургута // Русские старожилы. М-лы Сибирского симпозиума III-го "Культурное наследие народов Западной Сибири". Тобольск-Омск, 2000

9. Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири (вторая половина XIX - начало XX в.) Л.: Наука, 1979, С. 226.

10. Олех Л. Г. История Сибири: Учебное пособие. - М: ИНФРА-М, 2001.

11. История Сибири. С древнейших времен и до наших дней, в 5-ти томах (Гл. ред.: Окладников А.П.). М.: СО АН СССР. Отд-ние ист. Наук, 1965. - Т. II. Сибирь в составе феодальной России.

12. Гладышевский А.Н. К истории христианства в Хакасии, 2004.

Подобные документы

Распространение и внедрение христианства в народности Сибири. Языковые проблемы христианизации. Проблема крещения и обращения в православие. Образование и медицина, как средство христианизации. Влияние христианства на религиозное сознание народов Сибири.

реферат , добавлен 04.05.2008


История христианства. Истоки и общественно-исторические условия возникновения и распространения христианства. Развитие и распространение христианства. Идеология христианства. Учения христианства. Разновидности христианства.

реферат , добавлен 09.03.2004


Православие: причины, история формирования, количественные показатели и география распространения. Особенности вероучения, культовой деятельности и организации православной церкви. Философия православия: метафизика всеединства, новое религиозное сознание.

реферат , добавлен 16.06.2011


Общественно-исторические условия возникновения и распространения христианства. Идейные предшественники и основы христианства. Споры исследователей о личности основателя христианства. В истории христианства учение Христа неотделимо от Его Личности.

доклад , добавлен 07.05.2008


История возникновения христианства в Европе и Руси. Описание его основных конфессий: католицизма, православия, протестантизма. Особенности их вероисповеданий. Статистические показатели распространения мировой религии по регионам и населению России.

реферат , добавлен 30.01.2016


История возникновения и распространения христианства как мировой религии. Влияние тмутараканского княжества на распространение христианства в западной части Кавказа. Роль генуэзского и венецианского фактория в распространении католичества на Кавказе.

реферат , добавлен 25.11.2013


Существенные отличия христианства от других религий. Причины принятия христианства большинством населения Римской империи. История христианства в средние века. Расколы в период реформаци и контрреформации: лютеранство, англиканство, кальвинизм.

реферат , добавлен 12.04.2009


История религии на территории восточно-православной цивилизации. Сравнительная характеристика православия и католицизма. Структура православной церкви. Молитвы и наиболее известные Святые. Старославянский язык. Взгляд на мир сквозь призму православия.

доклад , добавлен 27.10.2012


Возникновение и развитие христианства. Основные направления христианства. Католицизм. Протестантизм. Православие и основные положения христианства. Основные черты христианской религии. Священное Писание. Священное Предание. Таинства. Соборность.

реферат , добавлен 17.02.2008


Анализ религиозно-мировоззренческих и социокультурных аспектов христианизации раннесредневековой Руси. Основные проблемы взаимодействия христианства и языческих верований в IX-XI веках. История исследования в области русских религиозных древностей.

Организация и деятельность православной церкви в XVIII веке
02-01.
02-02.
02-03.
02-04.
02-05.
02-06.
02-07.
02-08.
02-09.
02-10.
Православная церковь в 1805-1860 годах
03-01.
03-02.
03-03.
03-04.
03-05.
03-06.
03-07.
03-08.
03-09.
03-10.
Православная церковь Восточной Сибири в 1861-1917 годах
04-01.
04-02.
04-03.
04-04.
04-05.
04-06.
04-07.
04-08.
04-09.
04-10.
04-11.

История русского православия - важная составляющая часть истории России. Вера играла заметную роль в духовной жизни народа, она оказала значительное влияние на развитие нравственности, культуры населения, ее постулаты учитывались во внутренней и внешней политике российских правителей, духовенство являлось одним из ведущих сословий страны, способным серьезно влиять на настроения как правящих кругов, так и широких народных масс.

С началом присоединения к России сибирских территорий священники сопровождали казаков в походах, а русские люди, обосновавшись в острогах, заботились об устройстве часовен, а затем и церквей. В Восточной Сибири, тысячами верст отдаленной от столиц, православие тоже было одной из главных сторон жизни русских колонистов, а позже - также и местных народов. Несмотря на это, история православия в дооктябрьской Восточной Сибири до сих пор рассмотрена недостаточно. Авторами данной книги предпринимается попытка раскрыть основные особенности развития православной церкви в регионе до 1917 года.

Прежде всего, следует дать беглый обзор историографии этой темы. До 1917г. был написан целый ряд биографических работ, главным образом об архиереях, книги о миссионерской деятельности; много исторических очерков было опубликовано в епархиальных изданиях. В советский период объективных работ по истории православия региона практически не появлялось, за исключением нескольких книг о "семейских", носивших этнографический характер.

Начиная с 1990-х гг., исследователями проделана большая работа. Издано более 30 монографий и сборников статей, защищено до 20 диссертаций, проведено более 15 научных конференций по данной тематике. Иркутскими авторами изданы книги: Наумова О.Е. Иркутская епархия. XVIII - первая половина XIX века. Иркутск, 1996; Харченко Л.Н. Распространение православной духовной литературы и духовного просвещения в Восточной Сибири (XVII - первая половина XIX вв.): Очерки истории. Иркутск, 2001; Ее же. Миссионерская деятельность православной церкви в Сибири (вторая половина XIX в. - февраль 1917г.). Очерк истории. СПб., 2004. Опубликованы сборники статей и материалов конференций: Из истории Иркутской епархии. Сб. статей. Иркутск, 1998; Апостол Аляски... (Об Иннокентии Вениаминове). Иркутск, 1998; Исторические судьбы православия в Сибири. Иркутск, 1997; Церковь и государство: история и современность. Иркутск, 2005. Этой же тематике посвящены номера журналов: "Земля Иркутская". 2000. №14; "Тальцы". 1999. №1; 2000 №1; 2003. №2.

По истории Забайкальской епархии имеется монография Косых В.И. Забайкальская епархия накануне и в годы первой российской революции. Чита, 1999. Книга А.Д. Жалсараева "Поселения, православные храмы, священнослужители Бурятии XVII - XX столетий. Энциклопедический справочник" (Улан-Удэ, 2001) содержит перечень всех выявленных церквей и служителей культа Бурятии и краткие сведения о них.

В книгах Ф.Ф. Болонева рассматривается история семейских: Семейские (Улан-Удэ, 1992); Старообрядцы Забайкалья в XVIII-ХХ вв. (Новосибирск, 1994); Старообрядцы Забайкалья и Алтая: опыт сравнительной характеристики (Барнаул, 2000).

Успешно разрабатывают проблемы истории православия и в Якутии. Назовем книги Шишигина Е.С. Якутская епархия (Краткий исторический очерк) (Мирный, 1997); Распространение христианства в Якутии (Якутск, 1991); Сафронова Ф.Г. Православие и христианство в Якутии (Мирный, 1997); И.И.Юргановой История Якутской епархии 1870-1919гг. (деятельность духовной консистории) (Якутск, 2003); и ее же Церкви Якутии (краткая история) (Якутск, 2005).

Менее активны по данной тематике исследователи Красноярского края. Здесь можно отметить переиздание в 1995г. книги "Краткое описание приходов Енисейской губернии" (Красноярск, 1917) и большую статью Г.Персианова об истории епархии (Журнал Красноярско-Енисейской епархии, 2000).

Издано несколько трудов, посвященных культовому зодчеству: капитальная монография И.В.Калининой "Православные храмы Иркутской епархии (XVII - начало ХХ века)". М., 2000; Митыпова Е.С. Православные храмы Забайкалья (XVII - начало ХХ вв.). Улан-Удэ, 1997; Петров П.П. Градо-Якутские православные храмы. Якутск, 2000; Туманик А.Г. Крупнейшие православные храмы Сибири. Новосибирск, 1998. Опубликованы работы об иконописи и иконописцах: Крючкова Т.А. Иркутские иконы: каталог. М., 1991; Лыхин Ю.П., Крючкова Т.А. Иконописцы, мастера и художники Иркутска (XVII век - 1917 год). Биобиблиографический словарь. Иркутск, 2000.

Таким образом, мы имеем теперь представление о деятельности всех четырех епархий Восточной Сибири, перечнях храмов на всех этих территориях с привлечением кратких сведений о многих церквях. Опубликованы по двум епархиям списки священнослужителей и церковнослужителей, собраны довольно подробные сведения об архиереях региона, значительные материалы об организации управления церковью, миссионерской деятельности, духовном образовании.

Однако, к сожалению, многим исследователям присущ фактологический подход, редко предпринимаются попытки обобщений, сопоставления особенностей функционирования православной церкви различных местностей, рассмотрения процессов взаимодействия клириков и населения, борьбы и взаимовлияний различных конфессий на территории такого крупного региона, каким является Восточная Сибирь.

Авторы монографии, учитывая, что в судьбах Восточной Сибири с начала XVII в. имелось немало общих черт, связанных с переходом региона под власть России, наличием в нем единого центра управления (сначала - Енисейска, затем - Иркутска) стремятся показать историю распространения православия на восточно-сибирской земле, наметить основные этапы его развития, особенности духовного управления, отношение русского и коренного населения к этой конфессии, состав и особенности белого духовенства, историю монастырей, духовного образования и миссионерского дела. Авторы полагают также, что жизнь старообрядчества, два с половиной века испытывавшего гонения со стороны государства и официальной церкви, также является частью истории православия и поэтому рассматривается в этой книге. Авторы стремятся дать объективную картину жизни церкви, не впадая ни в "обвинительный уклон", как это делалось еще двадцать лет назад, ни в апологетику, что нередко можно наблюдать в наше время.

Вполне естественно, что рассматривая деятельность 6-7 тысяч представителей клира и монашества за три века, их взаимоотношения со светскими и духовными властями, русским и аборигенным населением, трудно охватить все многообразные аспекты развития православия региона. К числу не рассмотренных или рассмотренных только частично относятся сюжеты, связанные с хозяйственной жизнью монастырей, церковными и монастырскими богатствами, культовым зодчеством, иконописанием, деятельностью церкви и населения по охране памятников истории и культуры, краеведческими занятиями духовенства, богословскими проблемами.

Периодизация церковной жизни, как и периодизация истории отдельных территорий страны, или отдельных сфер ее жизни, по мнению авторов, не обязательно должна воспроизводить периодизацию истории России в целом. Учитывая особенности местной истории православия, мы делим книгу на четыре периода, соответствующие новым явлением в жизни духовенства и мирян. Первый - охватывает XVII век, с появления русских в регионе до вступления на тобольскую кафедру митрополита Филофея Лещинского. За это время в Восточной Сибири были построены часовни и церкви, основаны монастыри, началось формирование духовенства. Вторая глава посвящена положению православной церкви в XVIII в. В это время в регионе учреждается вторая епархия в Сибири - Иркутская и Нерчинская, увеличивается количество храмов, открываются духовные школы, изменяется экономическое положение монастырей, перераспределяются полномочия приходских общин и церковной администрации. 1805 год открывает новый этап: решение Синода о канонизации первого общерусского сибирского святого Иннокентия сразу же подняло авторитет Иркутской епархии, ее центра - Иркутска, и Вознесенского монастыря, который вскоре был переведен в 1-й класс и стал объектом паломничества. 1861 год стал началом новой эпохи не только для России в целом, но и для восточносибирской церкви. Одна за другой учреждаются новые епархии (Енисейская, Якутская, Забайкальская), монастыри остаются без обязательных работников, изменяется положение духовенства, а в дальнейшем и социально-политические условия деятельности церкви.

Глава десятая

ПРАВОСЛАВИЕ В СИБИРИ В XVII в.

§ 1. Основание Сибирской епархии

Российские переселенцы, будучи в большинстве своем православного вероисповедания, как только обосновывались новом месте, то старались выстроить в своем селении церковь или часовню и пригласить для ведения в них служб священнослужителей.

Первоначально храмы строились преимущественно лишь в крупных административных центрах: в Тюмени - Спасский, Богородице-Рождественский, Никольский; в Тобольске - Троицкий, Вознесенский, Спасский и др. Иконы, священные книги и все необходимое для службы отправлялось в Сибирь царствующими домами. Однако большинство сельских жителей не могли выстроить у себя храм, и вынуждено было на престольные праздники, для крещения, венчания, отпевания и т. п. ехать в город, преодолевая при этом довольно значительные расстояния. К тому же в Сибири не хватало священнослужителей, и многие храмы стояли "без пения" , как сообщалось в грамотах того времени. Возможно, этим объяснялось, что в начале XVII столетия сибиряки "отходят от православной веры" . От духовенства в Москву идут жалобы, что сибиряки не крестят новорожденных, женятся на "инородках" : остячках, татарках, бурятках и прочих.

Поэтому для лучшего управления Сибирью в 1620 г. решением центральных властей основывается Сибирская епархия во главе с архиепископом и с постоянным местонахождением архиерейской кафедры в Тобольске. Во вновь образованную епархию вошли все вновь открытые земли от Урала и дальше на восток. Причем территория епархии возрастала по мере открытия русскими землепроходцами новых земель и присоединения их к российской короне. К концу XVII века она становится одной из самых протяженных и в тоже время малозаселенных в государстве.

Первый архиепископ

Первым архиепископом, назначенным управлять Сибирской епархией, был Киприан Старорусенин . До этого он являлся архимандритом Новгородского Спасо-Хутынского монастыря, где показал себя весьма способным человеком, отличался твердостью характера и благочестием. Надо полагать, что благодаря этим способностям на нем и был остановлен выбран при избрании первого сибирского архиепископа.

10 января 1621 г. преосвященный Киприан выехал из Москвы в Сибирь, куда прибыл лишь в конце мая того же года. Свою резиденцию в Тобольске он основал на "старом городище" , где уже велось строительство деревянного Софийского собора. В первое же лето владыка начал строительство домов для жилья и хозяйственных нужд.

В своих посланиях к патриарху он сообщает, что "… во всех городах и острогах, мимо которых ехал, дворишки ставлены худые и тесные, хоромишки все крыты соломою… люди живут самовольно, у приказных людей в непослушании… а в Сибири попы - воры и бражники, да и быть им нельзя, только быть им по великой нужде, потому что переменить некем" . Пишет он и о том, что многие русские люди ходят без крестов, едят "всякую скверну" вместе с инородцами, живут "не по закону" с калмыцкими татарскими и вогульскими женами, кровосмесничают, на дочерей своих "блудом посягают" и "блуд творят беззазорно" . Отдаленность центральной власти и долговременное отсутствие власти церковной поставило некогда православных переселенцев на грань язычества, безбожия и практически беззакония. Архиепископ Киприан пишет и об этом: "правым обычаем ничего не делается" ; беззаконие творят и сибирские воеводы, которые во всем противодействуют владыке, отказываются выполнять его просьбы.

Противодействие со стороны духовенства

Не нашел владыка взаимопонимания и со стороны служителей, прибывших с ним из Москвы. Всего в его штате числилось 59 человек. Однако, многие из них не захотели служить на новом месте и под любым предлогом пытались вернуться обратно в родные места, а на отказ владыки отвечали непослушанием: "… выставляют на него ропот великий и государева хлебного жалованья не взяли и живут самовольством ", - сообщает он в одном из своих посланий к патриарху. Заменить же недовольных служителей было попросту некем.

Все это вынудило патриарха Филарета обратиться с "учительским посланием" к сибирской пастве, которое он направил в Тобольск 11 февраля 1622 г. с повелением читать его по всем сибирским городам в церквях и на площадях. В своем послании он указывает на факты беззакония и отступления от нравственных норм поведения в Сибири и призывает всех верующих вести "жизнь праведную" . В 1623 г. смещают тобольского воеводу М. М. Годунова, который не оказывал поддержки архиепископу Киприану, а во многом и противостоял ему и заменяют боярином князем Ю. Я. Сулешевым.

Хозяйственная деятельность

При первом сибирском архиепископе в Сибири начинается активное строительство храмов, открываются новые монастыри и кроме того к Софийскому дому приписывается ряд крестьянских подворий с пашнями и покосами. Так по его личной инициативе близи Тобольска основана следующая деревня: Комарица, Матвеевская, Безсоновская, Киселевская, а так же Тавдинская слобода.

В течение всего XVII века в Сибирской епархии решались хозяйственные нужды по устройству монастырей, обеспечению священнослужителей всем необходимым, расширению земельных угодий и водоемов для отлова рыбы. При том из Москвы ежегодно направлялось на нужды Софийского дома денежное и хлебное жалование, что продолжалось до 1642 г., после чего было приказано "строить собственную пашню" . На тот период в подчинении Сибирской епархии находилось более 500 монастырских крестьян и с одной только Ницинской слободы привозилось в год 4535 пудов хлеба. В епархиальных житницах всегда находился значительный запас хлеба, что позволило во время неурожая 1639 г. направить церковный хлеб на помощь голодающим. Многие крестьянские семьи охотно переходили на церковные земли, где с них брались меньшие подати, что вызывало жалобы и недовольство светских властей. К концу XVII в. Сибирская епархия владела довольно крупными земельными наделами, покосами, пастбищами для выпаса скота, лесными, озерными и речными угодьями, имела собственные мельницы, чем обеспечила себе материальную независимость от государства. К середине XVII в. число церквей в епархии доходит до ста.

Нехватка священников

Вместе с тем не только в отдаленных приходах, но и во многих городах, острогах не хватало священников. Сибирские архиепископы неоднократно направляют патриарху свои просьбы о присылке из России священнослужителей, но число присылаемых крайне мало и хватает лишь службы в городских храмах. Так в 1634 г. архиепископ Макарий просит патриарха прислать священиков в Тюмень, Верхотурье, Енисейск, Березов, Сургут, Туруханский острог и другие города. Желающим было обещано: "кто в Сибирь выбраны будут, тем будет на подъем жалование из нашей казны, подможных денег на платье и на харчи архимандриту 40 рублей, протопопу 35 руб., и черным и белым попам по 30 руб. человеку, да кроме того казенный корм в дороге и казенныя подводы им их жен, детей и работников…" . Всего было направленно 60 священно служителей, но и они не могли обеспечить службу во всех Сибирских приходах. Нехватка духовенства вынуждала оставлять на службе даже тех, кто был уличен в воровстве или иных проступках, а иногда принимались даже из числа ссыльных, если они знали грамоту.

Случалось, что в Сибирских городах и острогах объявлялись священники-самозванцы, которые приезжали в Сибирь ради получения приношений и "десятины" с торговли.

Летописание и иконописание

По инициативе архиепископа Киприана было начато сибирское летописание . На основе показаний участников похода Ермака, которые в то время еще жили в Тобольске, составили так называемый "Синодник" , в котором были указаны имена всех погибших при покорении Сибири казаков. С этого же времени всех убитых русских воинов стали поминать в храмах во время службы. При Софийском доме было положено начало сибирскому иконописанию . Если первоначально иконописцы приглашались из Центральной России, то со временем появились и местные мастера, которые наряду с иконами расписывали и храмы.

В1636 г. при архиепископе Нектарии под Тобольском в селении Абалак было явление образа Божий Матери . На основе этого протодьякон Матвей написал икону Знамения, которая стала называться Абалакской. чудотворной иконой и прославилась среди верующих многочисленными чудесами исцеления. Впоследствии в Абалаке был открыт мужской Знаменский монастырь , где помещалась икона, благодаря чему его посещало большое количество паломников, как со всей Сибири так и из России. С 1665 года с чудотворной иконой начали совершатся крестные ходы, что также привлекало большое число верующих. православия важно еще и потому, что верующие люди. Происходило прославление и некоторых других икон.

В1649 г. возле Мангазейского острога на реке Таз было явление мощей мученика Василия Мангазейского , который стал первым сибирским святым.

Миссионерская деятельность

При архиепископе Киприане началась миссионерская деятельность в Сибири. Еще до учреждения Сибирской епархии принимают крещение некоторые семьи из числа северных князей. Одной из задач сибирского духовенства было распространение христианства в крае. При этом владыка для инородцев должен был стать "их печальником и защитником" , принимать под свое покровительство виновных даже в делах "кровавых и убийственных" не выдавать боярину и воеводам. Несмотря на то, что в указе царя и патриарха о принятии в христианскую веру инородцев предписывалось крестить всех желающих, включая и совершивших то или иное преступление, кроме измены, но сибирские священнослужители старались объяснять местному населению символы веры, обучали их молитвам. И тем ни менее известны многочисленные случаи, когда новокрещенные, получив царское жалование и подарки, более на службе в церкви не показывались, а продолжали поклоняться своим языческим идолам. Но довольно большое количество бывших язычников после принятия православия не только утверждалось в новой вере, но и переходило на государственную службу, обучившись русскому языку и при переписи населения показывали себя "русскими" или "бывшими инородцами". Все это позволяет сказать, что деятельность православной церкви была направлена на приобщение местного населения к более развитой культуре русского народа.

25 мая 1668 г. при управлении преосвященного Корнилия Сибирская епархия получила статус митрополии , а сам владыка стал митрополитом . Митрополией Сибирская епархия была на протяжении ста лет, что так же говорит о ее высокой роли и значении среди остальных российских епархий.

Строительство

Каменные строения в Сибири появляются значительно позже, чем в европейской России. Лишь в конце XVII столетия делаются первые попытки по возведению каменных строений.

В 1674 г. возводится первое каменное здание в Сибири - жилые палаты митрополита Корнилия , 29 мая 1677 г. оно гибнет в пожаре.

Активное каменное строительство ведет митрополит Сибирский и Тобольский Павел (1678-1691 гг.). Он начал поиск строительных материалов и обратился с письмом к царю Федору Алексеевичу о продолжении каменного строительства в Сибири. Он просил направить в Тобольск 5 каменщиков и 20 кирпичников, а так же использовать государственных крестьян для подвоза строительного камня и извести.

28 апреля 1680 г. царь направляет ответную грамоту тобольским воеводам А. С. Шеину и М. В. Приклонскому, в которой дает согласие на строительство каменного собора во имя Премудрости Святой Софии. За образец рекомендует взять Вознесенскую церковь в московском кремле: "Против образца, какова на Москве в Кремле, девичьем монастыре... А какова Вознесенская церковь мерою кругом и в вышину и тому посланы... вам образцы и сметные росписи и чертежи" .

Если деньги в сумме 700 рублей разрешено было взять из местной казны, а железо для строительства обещали прислать из Москвы, то строителей советовала "приискать" в самом Тобольске. Крестьян же разрешалось использовать лишь "не в пашенное время, чтоб крестьянам в том больших убытков и тягости, и разорения, и в нашей Великого Государя десятинной пашни недопашков не было" .

3 июля 1681 г. после торжественного молебна приступили к рытью котлована под фундаменты будущего собора. К осени котлован был уже готов и доставлен материал для свай, бутовый камень, кирпич, известь. К строительству приступили лишь через два года, 22 апреля 1683 г.

После прибытия мастеров из Москвы началось основное строительство Софийско-Успенского собора. Работы шли довольно быстро, но при завершении главного купола 27 июня 1684 г. неожиданно рухнули своды храма, из-за чего строительство затянулось. 27 октября 1686 г. собор был освящен "в память Успения Божией Матери" .

Высота собора 47 м. Он одноэтажный, с двумя ярусами окон и пятью главами. С востока он имеет три алтарных апсиды, с юга - двухэтажную ризницу (хранилище церковной утвари), с севера - придел во имя Иоанна Златоуста, где находилась соборная митрополичья и архиерейская усыпальница, с западной стороны собора находится главный вход с папертью, которую разобрали уже в наше время.

В 1681-1690 гг. строится двухэтажный дом митрополита.

В 1683-1685 гг. - одноярусная массивная колокольня.

В 1685-1688 гг. - Святые ворота с надвратной церковью во имя Сергия Радонежского.

При митрополите Павле вокруг Софийского двора возводится ограда с зубцами поверху и башнями (протяженностью в 620 м и высотой - 4,3 м).

Таким образом, Софийское подворье как архитектурный комплекс сложилось в промежутке между 1681-1699 гг.

В период с 1683 по 1691 гг. в Тобольске возводятся другие каменные церкви:

1. Преображенская - в Знаменском монастыре;

2. Богоявленская - на нижнем посаде возле Прямского ввоза;

3. Троицкая - заложена "подле городовой стены".

4. Знаменская - в селе Абалакском;

Богоявленская церковь

На нижнем посаде возле спуска еще в начале XVII в. была построена деревянная Богоявленская церковь. Особенностью ее являлась довольно обширная трапезная, что объяснялось местонахождением церкви. Она располагалась рядом с базарной площадью, и в нее довольно часто заходили горожане, посещающие рынок. Церковная трапезная использовалась жителями города как место отдыха, там заключались торговые сделки и т. п. Поэтому трапезная была "обширнее самого храма". От остальных церковных помещений трапезная отделялась массивной дверью, которая закрывалась по окончании службы, зато "наружные двери открывались, чтоб люди торговые могли свободно приходить и греться и, по всей вероятности, здесь же устраивались и заканчивались торговые сделки" . Следует отметить, что подобные строения были в Новгороде, Устюге, Холмогорах, когда к храму пристраивали трапезную, служившую местом сбора горожан.

Монастыри в Сибири

Важным фактором для Сибири было и открытие здесь монастырей. Монастыри в Сибири стали появляться с прихода сюда первых русских переселенцев. По преданию, еще в дружине Ермака были монашествующие иноки. К тому же легкость получения в Сибири земли под монастырское строение, помощь воевод, добровольные пожертвования жителей на украшение церквей - все это способствовало быстрому становлению монастырей в Сибири. В них находили приют и пропитание одинокие старцы, ветераны многих военных кампаний, "которые увечные и старые и государевой службы служить не могут" , или такие как восемь старцев-колодников, присланных в Тобольск в 1627 г. для определения их в мужской монастырь. По словам П. А. Словцова: "Куда поселялся инок с крестом, там водворялся и крестьянин с плугом. Около монашеской кельи, под сенью святого креста, запахивалась полоса земли, которая делалась первым ядром монашеского хозяйства, а крестьянин-бобыль, или бездомный пришелец - первым работником, кормильцем себя и благочестивого старца, который сам служил примером трудолюбия. Здесь он поучался словом и примером христианскому благочестию, нередко обучал себя и детей грамоте у какого-нибудь инока" .

На момент приезда архиепископа Киприана среди действующих значились следующие монастыри: в Тобольске - Успенский (преобразован затем в Знаменский); в Тюмени - Преображенский; в Березове - Воскресенский; в Туринске - Покровский; на реке Нейве - Введенский; на реке Тагил - Рождественский.

Наибольшее число монастырей открывается при архиепископе Герасиме. Так в период его управления Сибирской епархией (1640-1650гг.) были открыты следующие монастыри: в Томске - Успенский (преобразован во имя Казанской Божией Матери); в Енисейске - Спасский; в Шадринском уезде - Долматовский; в Ялуторовском округе на р. Исети - Рафаиловский; под Красноярском - Введенский; в Кузнецке - Христорождественский. Всего на тот период в епархии существовало 18 мужских и женских монастырей.

Центральное правительство долгое время практиковало ссылать в сибирские монастыри "на послушание" изменников, сторонников оппозиции, вероотступников или совершивших иные преступления. В связи с этим в некоторых монастырях содержание послушников было весьма строгим, и к особо провинившимся применялись физические наказания. Но большинство монастырей зачастую насчитывало незначительное число иноков не превышающее десяти человек. К тому же скудные подаяния сибирской паствы и суровые климатические условия делали пребывания в монастыре весьма проблематичным. По этим причинам многие монастыри, просуществовав несколько лет, закрывались, долгое время стояли без монашествующих. Но в целом монастыри сыграли свою роль в сибирской культуре, став центрами просветительства и духовной культуры.

§ 2. Ислам в Сибири

Начало появления мусульманских проповедников на берегах Иртыша и Тобола относят к 1394-1395 гг. Именно на эти годы указывают дошедшие до нас документы, когда в 797 г. (по мусульманскому календарю) из Средней Азии пришли вооруженные шейхи-проповедники ("шейх", с арабского буквально - старик, титул правителей княжеств, главы мусульманских сект, дервишских орденов) и учинили "великое сражение за ислам с язычниками и татарами" . Многие из них погибли и навсегда остались в Сибири. Позднее, когда ислам был повсеместно принят сибирскими татарами, самих шейхов стали почитать как святых, а их могилы называть "астана" (в переводе с арабского "астанэ" означает порог двери, вход во дворец).

Но ряд исследователей считают названную выше дату ошибочной и относят время становления ислама в Сибири ко второй половине XVI в., когда власть в Искере (Кашлыке) захватил хан Кучум (1563 г.) По его приглашению из Бухары и Ургенча для миссионерской деятельности среди местного населения прибыли Ярым Сеид и его младший брат Дин-Али-Ходжа, а также Шерпети-Шейх. Кучум пожелал породниться с Дин-Али-Ходжой и отдал за него свою дочь Лейле-Каныш. Вероятно на это время приходится строительство столице Сибирского ханства мечети, которая существовала еще какое-то время и после прихода русских в Сибирь.

Но ислам проникал в Сибирь не только из Средней Азии. Задолго до появления Кучума прежние правители поддерживали тесные отношения с Казанским ханством, откуда в Сибирь могли проникнуть идеи ислама. Представители мусульманского духовенства ("абызы" ) направлялись в отдаленные улусы и селения для проповеди ислама. Идеи ислама сыграли важную роль в образовании и укреплении Сибирского ханства, а также отказа местного населения от прежних языческих верований.

Сибирские татары, принявшие ислам, одновременно с этим приняли и основы мусульманского правоведения - Фикха - свода феодально-мусульманского права.

Огромное значение имел тот факт, что при мечетях открывались начальные школы (мэктэп), а затем и средние мусульманские школы (медресе). В них, наряду с предметами религиозного толка, изучали и общеобразовательные дисциплины: математику, физику, химию, геометрию, географию. В дореволюционное время грамотность среди сибирских татар была значительно выше, чем у других коренных сибирских народов.

Учащиеся медресе хорошо владели арабским языком, знали иранские языки. Грамотный человек мог читать произведения таких замечательных ученых и поэтов как Абулькасима Фирдоуси (940 - ок. 1020), Абурейхана Бируни (973 - ок. 1050), Алишера Навои (1441-1501). Начиная с XVIII в., с появлением в Сибири таких значительных православных проповедников как Филофей Лещинский, возникает противодействие распространению ислама. Несомненно, что христианство, как официальная религия Российского государства, имело поддержку со стороны местных властей и всячески препятствовало влиянию мусульманства на другие народы. Известно, что в 1718-1720 гг. было проведено крещение туринских татар, а затем обских и чулымских. Но при Екатерине II издается указ, признающий мусульманство как равноправную религию для тех народов, которые исповедуют ее.

Официальной религией сибирских татар стал ислам суннитского толка. Суннизм и шиизм (соответственно суннисты и шиисты) являются основными направлениями исламского вероучения. В странах распространения ислама приверженцы суннизма составляют большинство. Они наряду с Кораном признают и Сунну - священное жизнеописание Мухаммеда и его изречения.

Ислам, как и любая другая религия, распространился в Сибири не сразу и даже не за один год, а, возможно, за многие десятилетия. Первоначально из политических соображений его приняла местная правящая верхушка из ханского окружения, а лишь потом он распространился и на остальное население, стал частью общенациональной культуры. В то же время сибирские татары долгое время придерживались и языческих обрядов, считая себя при том мусульманами.

Ислам, как одна из мировых религий, с его идеей веры в единого Бога - Аллаха, стал мощным идеологическим оружием для искоренения пережитков родоплеменных отношений, становления централизованной государственности, подчинения сибирских татар власти хана.

Наш край богат многочисленными культурными памятниками, связанными с исламом. Это и старинные мечети, мавзолеи на месте погребения "святых", - "астана" или в некоторых районах "якшилар", что в переводе значит "хорошие люди".

Вопрос о распространении ислама в Сибири изучен еще недостаточно, и, возможно, со временем мы узнаем новые интересные факты, выявленные учеными. Но нет сомнения, что данное вероучение играло и продолжает играть огромную роль в культуре нашего края наряду с другими религиями.

Для домашнего чтения

Истории Тобольского Знаменского монастыря

Основание Знаменского монастыря относят к 1596 г., когда тобольский атаман Третьяк Юрлов сын Максимка, по приказу отца сделал вклад в Знаменский монастырь в виде своей деревни Юрловской, что находилась от города вверх по Иртышу в устье речки Шилеи. Земля та, в свою очередь, досталась их семье от татарина Усмаметко Усенкова, заложившего ее в качестве уплаты за долги. Первоначально монастырь располагался за рекой при устье Тобола, где после него долгое время оставалась деревянная часовня. Первая построенная монастырская церковь была названа во имя преподобных Зосимы и Савватия . (По названию церкви можно сделать вывод, что основателями его были выходцы из Соловецкого монастыря, возможно поморы ). Первыми настоятелями монастыря считают строителя Логгина и игумена Дионисия .

Но из-за частых весенних половодий в 1610г. монастырь перенесли из-за Иртыша в верхнюю часть города и поставили за городскими Воскресенскими воротами, где он получил название Успенского . Вскоре в нем строится церковь во имя Святителя и Чудотворца Николая. (По преданию она была построена за один день всеми жителями Тобольска, чтобы прекратить конский падеж, свирепствовавший в городе).

На в нагорной части он просуществовал около 13 лет и в 1623 г. по распоряжению архиепископа Киприана он переносится в подгорную часть города.

Здесь его строительство ведет архимандрит Тарасий, назначенный настоятелем монастыря патриархом Филаретом. Но вместо Успенской церкви была построена другая - в честь Знамения Пресвятыя Богородицы, отчего монастырь стал называться Знаменским .

Если в 1625 г. архиепископ Макарий жалуется царю Михаилу Федоровичу, что в Знаменском монастыре, кроме архимандрита Тарасия, имеется всего два черных попа без дьякона и причетников. В 1659 г. в нем числится 60 человек.

Позднее в монастыре строится еще две церкви: одна - во имя трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, а другая - во имя преподобных Соловецких чудотворцев Зосимы и Савватия. Кроме этого, строится колокольня, больница, трапезная с келарнею, хлебнею и поварнею, братские келии, житницы и погреба, а также ограда вокруг монастыря со святыми воротами. Все эти строения были деревянные и во время пожара 23 мая 1659 г. при архимандрите Иосифе монастырские строения сгорели, просуществовав 36 лет.

Известив об этом несчастье царя Алексея Михайловича, архимандрит Иосиф начинает новое строительство на том же месте. Все тобольские жители приняли участие в восстановлении сгоревшей святыни, и вскоре встал монастырь в обновленном виде и, как писали очевидцы, "краше прежнего". К 1661 г. строительство закончили. Но теперь вместо Знаменской церкви построили церковь Казанскую с пределами Соловецких чудотворцев. (В Черепановской летописи сказано, что строительство той церкви сопровождалось явлением в монастыре иконы чудотворной Казанской). Простояв 16 лет монастырь и 20 мая 1677 г. сгорел от удара молнии. Спасти удалось лишь икону Казанской Божией Матери.

Настоятель архимандрит Герасим с братией приступает к очередному строительству. Одновременно ведется строительство каменной церкви во имя Преображения Господня, которая будет освещена в 1691 г. Остальные храмы остаются деревянными. Лишь во второй половине XVIII века было продолжено каменное строительство в Тобольском Знаменском монастыре.

ХАДИСЫ

Исламская традиция опирается на Коран и Сунну. Сунна Пророка представляет собой как для суннитов, так и для шиитов основу законодательной власти, определяющую государственную, социальную и личную жизнь мусульман. В отличие от Корана - Предвечного Слова - Сунна запечатлела предания о словах и делах Пророка в так называемых хадисах ("хадис" по-арабски означает "подлинно происшедшее, имевшее быть").

Предлагаем вашему вниманию некоторые из них.

Тот из вас не уверовал (истинно), кто не желает для брата своего того же, что и для себя.

Один человек сказал Пророку (да благословит его Аллах и да ниспошлет ему мир): "Посоветуй мне!" Тот сказал: "Не сердись!" Человек повторил (свою просьбу) несколько раз, но тот говорил: "Не сердись!"

Бойся Аллаха, где бы ты ни был, и пусть за каждым твоим плохим поступком следует хороший, который загладит предыдущий, и относись хорошо к людям!

Я сказал: "О посланник Аллаха! Расскажи мне такое об Исламе, о чем я могу спросить только тебя!" Он сказал: "Скажи: я верую в Аллаха - и потом будь честен!"

Один человек спросил Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да ниспошлет ему мир): "Как ты думаешь, если я буду произносить обязательные молитвы, поститься в Рамадан, считать дозволенным то, что дозволено, и считать запретным то, что запретно, и больше ничего, - попаду ли я в Рай?" Он сказал: "Да".

Аллах Всемогущий установил религиозные обязательства, поэтому не пренебрегай ими; Он установил границы, поэтому не пренебрегай их; Он наложил запреты на некоторые вещи, поэтому не пренебрегай их; о некоторых вещах Он умолчал - из сострадания к тебе, а не от забывчивости - поэтому не пытайся узнать их.

Один человек пришел к Пророку (да благословит его Аллах и да ниспошлет ему мир) и сказал: "О Посланник Аллаха, укажи мне деяние, за которое, если я выполню его, Аллах полюбит меня и люди полюбят меня". Он сказал: "Отрекись от мира, и Аллах полюбит тебя, и отрекись от того, чем обладают люди, и люди полюбят тебя".

Не причиняй вреда себе и другим.

1. Опишите, в каком состоянии находилось в Западной Сибири русское православное население до приезда сюда первого архиепископа.

2. Когда была основана Сибирская епархия? Какова цель ее открытия?

3. Что такое "знамение"?

4. Когда празднуется знамение Абалакской Божией Матери? Для чего в этот день организовывались крестные ходы?

5. Покажите на карте, где находились монастыри в Сибири?

6. Кто был первым сибирским святым?

7. Кого из сибирских митрополитов причислили к лику святых?

8. Что такое "секуляризация"?

Источник: Гиндер И.А. Православие в Сибири: особенности распространения и влияния (с начала XVII в. до 1943 г.). // География, история и геоэкология Сибири: материалы всероссийской научной конференции, посвященной 75-летию образования Красноярского края. Вып. 4: в 2 т. Т. 2 / ред. кол., отв. ред. В.П. Чеха; Краснояр. гос. пед. ун-т им. В.П. Астафьева. - Красноярск, 2009. - 332 с. - С. 190-195. Вопросу возникновения и становления православия в Сибири в дореволюционных публикациях и публикациях авторов нашего времени уделяется значительное внимание. Сложилось понятие «историки сибирской церкви», к которым принадлежат имена НА. Абрамова, А.И. Сулоцкого и др. По свидетельству Ремезовской летописи, принимаемой большинством историков, уже в отряде Ермака было три православных священника и некий «старец бродяга», ко- 190 торый хорошо знал и исполнял все сложные правила церковного богослужения . Расширение влияния православия было неотъемлемой частью освоения новых земель российским народом. Софроновым В.Ю. выделяются три этапа становления православия в Сибири. Первым этапом проникновения православия в Сибирь стал поход дружины Ермака и последовавшее затем строительство первых сибирских городов. Главная цель похода - очищение сибирской земли от «богомерзостей», т. е. борьба с языческим сопротивлением. Ко второму этапу Софронов В.Ю. относит учреждение Сибирской епархии с размещением архиерейской кафедры в Тобольске и назначение на нее (8 сентября 1620 г.) первого архиепископа Киприана (Старорусенина). Этому предшествовало открытие во вновь основанных сибирских городах православных храмов и монастырей при их подчинении в разное время епископам Казанской, Ростовской или Вологодской епархий. Как писал П.А. Словцов: «Политическое возобладание русскими Сибирью равномерно совершалось и в христианском разуме, через сооружение часовен, церквей, монастырей и соборных храмов. Общее правило тогдашних русских: где зимовье ясачное, там и крест или впоследствии часовня» . Софронов В.Ю., выделяя третий этап, приводит следующую цитату: «В 1636 г., 25 июля, в Тобольске явилась одной жене пресвятая Богородица с чудотворцем Николаем, повелевая сказать о своем святом явлении архиепископу, воеводам и всем христолюбивым людям, чтоб во имя ее святого, честнаго и славного знамения, которое было в Новгороде, воздвигнули в Тобольском уезде, в селе Абалак, другую церковь подле Преображения церкви» . Именно это событие, произошедшее через пятьдесят лет после основания первого сибирского города (1586 г.), следует считать, по мнению Софронова В.Ю., третьим этапом духовного освоения Сибири как православной земли. Само знамение верующими людьми было воспринято как 191 покровительство Богородицы над вновь приобретенных краем. Именно эти три этапа стали основополагающими, во время которых общность государственной территории становится и общностью культурной, общерелигиозной. Православная церковь приросла новыми сибирскими епархиями и приходами, обрела новых святых и просветителей. В 1620 г. учреждена Сибирская епархия; в 1834 г. открыта Томская епархия (в ее составе с 1879 г. существовало Бийское викариатство - на Алтае успешно действовала знаменитая духовная миссия, заложившая прочные основы научной лингвистики алтайских языков); в 1840 г. учреждена Камчатская епархия, разделенная в 1898 г. на Благовещенскую и Владивостокскую; создание Енисейской епархии датируется 1861г., Якутской- 1869г., Забайкальской - 1894 г. . Растут также старообрядческие поселения на территории Сибири. К 1916 г. на территории Енисейской губернии проживали более 13 тысяч старообрядцев, из них 80 % - в Минусинском и Ачинском уездах . Но все положительные результаты деятельности церкви на территории Сибири оказались почти полностью уничтожены за советский период. Даже в период временного падения советского режима на территории Красноярского края летом 1918 г. и в последующие месяцы «красный террор» только усилился по отношению к православным пастырям (это объясняется открытой поддержкой епископом Красноярским и Енисейским правительства Колчака). На первоначальном этапе процессы носили разнонаправленный характер. В конце 1922 г. Сиббюро ЦК РКП(б) была разработана новая программа антирелигиозной пропаганды. По мнению «сценаристов», проходившие ранее кампании (так называемая «антипоповская» кампания и кампания борьбы с религиозными предрассудками] достигли своей цели. Они подготовили народные массы к восприятию новых идей. Грубая антиклерикальная агита- 192 ция условиях общего нарастания нигилистической волны, сомнений во всех прежних традициях и ценностях, находила отклик у широких масс . В этот же период в религиозной среде широко расходились слухи о необыкновенных событиях: «святых ключах», «обновлении икон», «явлении бога» и т.д. В статье из газеты «Советская Сибирь» (Новосибирск) «Христос в Хакасии» (1926 г.) писали следующее: «В Хакасии, среди белого дня, появился Христос. Когда и при каких обстоятельствах, зачем и почему, конечно, никто не знает. Толков и суждений разнообразных по этому поводу много. Но уверяют, что явился «он» в белой одежде и солнечном сиянии...» . Обновленческое движение также повлияло на события, происходящие в 20-е гг. XX в. . Противоречия в обновленческой среде из-за активной поддержки этого движения советской властью были столь велики, что уже в 1923 г. произошел отток многих клириков из «обновленческой» церкви. В результате ломки единой административной структуры Красноярской и Енисейской епархии сложилась автономная система управления «тихоновскими» «обновленческими» приходами, сепаратистские тенденции привели к образованию к 1923 г. де-факто двух независимых епархий на юге региона . Жизнедеятельность «тихоновских» приходов, находившихся на территории Енисейской губернии, была восстановлена только к марту 1925 г., что в свою очередь привело к потере позиций обновленческого движения [И]. Однако уже в 30-е гг. XX в. процесс духовного возрождения сошел на нет. Функционирующих молитвенных зданий к 1936 г. в СССР осталось 23,5 % (10695) от бывших До революции. В 1938 г. в СССР не существовало ни одного православного монастыря. После присоединения Восточной Прибалтики, Западной Украины и Бессарабии их стало 64 (в 1914 году было 1025). К 1941 г. Русская православная церковь имела 3021 действующий храм, причем около 3 тыс. из них находилось на территориях, присо- 193 единенных в 1939-1940 гг. От высшего духовенства в предвоенные годы осталось четыре человека . Вторая мировая война внесла свои коррективы в религиозную политику в СССР. В условиях вынужденного военно-политического союза с Великобританией и США И.В. Сталин стал перед необходимостью прекратить антирелигиозную и антицерковную кампании в СССР, которые имели крайне негативное воздействие на общественное мнение союзных держав; Рузвельт прямо обусловил оказание помощи ослаблением репрессий против религии в СССР «Уже в конце октября 1941 прибывший в Москву его [Ф.Д. Рузвельта] личный представитель А. Гарриман сообщил Сталину об обеспокоенности американской общественности судьбой Русской Церкви, передал просьбу президента улучшить её правовое и политическое положение в России» . Так начался новый этап в истории православия в России и Сибири в частности. Библиографический список 1. Сибирские летописи. СПб., 1907. С. 316. 2. Словцов П.А. Историческое обозрение Сибири. Кн. 1.М., 1836. С. 36. 3. Буцинский П.Н. Сибирские архиепископы: Макарий, Нектарий, Герасим. Харьков, 1891. С. 45. 4. Булгаков СВ. Настольная книга для священно-церковнослу-жителей. Ч. II. М., 1913. С. 1395-1418. 5. Доброновская А.П. Религиозная жизнь населения Приени-сейского региона на переломе эпох (1905-1929 гг.). (Кандидатская диссертация). Машинопись. Красноярск. 2007. С. 31. 6. Красноярская епархия. URL: 12. русская православная церковь и коммунистическое государство 1917-1941. Документы и фотоматериалы. М.: ББИ, 1996. С. 303. 13. Шкаровский М.В. Русская православная церковь при Сталине и Хрущёве. М., 2005. С. 284.