مفاهیم توسعه: Giambattito Vico. دوره بندی تاریخی ویکو توسعه خطی جوامع

اگر مربیان فرانسوی به آینده خوشبین بودند و به آغاز خوب انسان اعتقاد داشتند; آنها می دانستند که دشمن علم کیست و چه کسی حرکت به سوی ملکوت عقل را کند می کند. در آن زمان متفکران ایتالیا در وضعیت متفاوتی قرار داشتند.

رنسانس که آرمان را به اروپا داد، جای خود را به انحطاط سیاسی-اجتماعی داد که نمی‌توانست بر مفهوم اصلی تاریخ تأثیر بگذارد.

جی ویکو (1668-1744) که تاریخ جهان را به عنوان حرکت دایره ای مکرر همه مردم از دوره وحشی گری تا تمدن و سپس بازگشت به حالت اولیه که نقطه شروع صعودی جدید است معرفی کرد. (نگاه کنید به: "مبانی علم جدید درباره ماهیت عمومی ملل" M., K., 1994)

جی. ویکو به این پرسش توجه دارد که چرا فرهنگ های بزرگ یونان و روم رو به افول رفتند. او شروع به حل این موضوع با درک ماهیت طبیعت انسان می کند. این واقعیت که طبیعت انسان در ابتدا اجتماعی است، شکی نیست، اما این واقعیت که فضیلت مطلق است، همانطور که متفکران عصر روشنگری ادعا می کنند، نتیجه ای مشکوک است.

این که همه مردم، بدون استثنا، دین خاصی دارند، ازدواج می کنند و دفن می کنند، به نفع ماهیت اجتماعی انسان است.

در مورد تز دوم، از دیدگاه ویکو، یک شخص نه خوب است و نه شر، اگرچه با خودخواهی و شهوت قدرت، حرص و آز و میل به سود مشخص می شود. و تنها مشیت الهی است که او را به راه راست راهنمایی می کند و به رحمت تشویق می کند و به نیکی و عدالت تشویق می کند.

جی ویکو مطالب تاریخی را از زندگی مردمان مختلف تجزیه و تحلیل می کند و سه دوره اصلی در تاریخ آنها را شناسایی می کند: زمان خدایان، زمان قهرمانان و زمان مردم.

هر زمان طبیعت، آداب، قانون، زبان و حالت خاص خود را دارد.

زمان خدایان حالت وحشی گری و آزادی لجام گسیخته حیوانات است. مردم با داشتن ذهنی ضعیف، اما تخیلی غنی، دین بت پرستی را ایجاد کردند که وحشیگری آنها را مهار کرد، قدرت اقتداری را پذیرفتند که قدرت کشیشی و سلطنتی را متحد کرد و قانون طبیعی را کشف کرد.

اولین حکمت مشرکان، اسطوره ها به عنوان مقرراتی برای زندگی جامعه و تاریخ واقعی آن بود.

در عصر قهرمانان، خانواده اقتدار رشد می کند و نمایندگان سایر قبایل و قبایل را تحت حمایت خود می پذیرد. نمایندگان قدرت اقتدار شاهزادگان نسل بشر شدند. اما رفتار اشراف با پلبی ها منجر به درگیری هایی شد که تا حدودی با تلاش های دولت در قالب یک جمهوری اشرافی حل شد. قانون طبیعی به عنوان قانون زور تلقی می شد که با تلاش های دین محدود می شد. زبان این عصر زبان "نشانه های قهرمانانه" نشان ها بود.

عصر مردم زمانی آغاز می‌شود که پلبی‌ها متوجه می‌شوند که از نظر ماهیت انسانی با اشراف برابری می‌کنند و سپس یک طبقه مدنی ایجاد می‌کنند. در نتیجه آمیختگی قانون طبیعی و قانون مدنی، جمهوری های مردمی با قانونگذاری خاص خود پدید آمدند. جمهوری های مردمی که قدرت اقتدار را از بین برده بودند، اولین قدم را در جهت نابودی خود برداشتند. به جای جمهوری مردم، هرج و مرج آمد - بدترین از همه ظلم ها، زیرا آزادی افسار گسیخته ای را به نمایش گذاشت که هیچ تفاوتی با آزادی حیوانی بدوی عصر خدایان نداشت. در نتیجه هرج و مرج، مردم به حالت اولیه وحشیانه خود باز می گردند.

هر سه شکل وضعیت اجتماعی در تاریخ واقعی مردم در قالب تغییرات مختلفی ارائه شده است که سناریوی کلی را نفی نمی کند.

از دیدگاه جی ویکو حرکت از عصری به عصر دیگر حرکت در دایره نیست. این حالت یک مارپیچ با دامنه نوسان خاص خود است: هر چه افزایش بیشتر باشد، سقوط عمیق تر است. و نمونه هایی از آن عبارتند از یونان، رم و اروپا.

علت این بازگشت ریشه در فطرت انسان دارد، انسان با دنبال کردن علایق خود می تواند به حالت حیوانی برسد و اراده او در اینجا تجلی می یابد. هر چند همین اراده می تواند انسان را به ایجاد نظم بالاتر تشویق کند. اراده به گونه ای است که افراد نه تنها می توانند توسعه را به تأخیر بیندازند، بلکه می توانند آن را معکوس کنند، زیرا در ابتدا مردم فقط به آنچه لازم است بسنده می کنند، سپس به مفید توجه می کنند، راحت را متوجه می شوند، با لذت سرگرم می شوند، فاسد می شوند. تجمل، و دیوانه، هدر دادن اموال خود را.

«طبیعت یک ملت منطبق بر سرشت انسان است: ابتدا ظالم، سپس خشن، نرم، تصفیه شده، و در نهایت بی ادب است.»

یک فرد خودخواه باقی می ماند، به خودش بیشتر از دیگران اهمیت می دهد. اما او به خیر نیز گرایش دارد، البته نه بدون کمک از بالا، بنابراین جوهر انسان خاص است و هیچ فایده ای ندارد که قوانین طبیعت را به جامعه و انسان بسط دهیم، آن گونه که فلسفه اشراق انجام می دهد.

جی ویکو یک خردگرا است، اما نه از مکتب دکارتی. عقل گرایی او به سوی سنت تجربی گرایش دارد که خاستگاه آن تی هابز و جی لاک است. (نگاه کنید به: "لویاتان"، "دو رساله مدیریت"

ذهن به صورت آماده و کامل داده نمی شود. این نتیجه رشد انسان و فرهنگ مردمش است. جی. ویکو یکی از اولین کسانی بود که تلاش کرد در ادوار تاریخ پیوندهای زمانی یکدیگر را ببیند که هر کدام ارزش و ضرورت خاص خود را داشتند.

§4. I. هردر و تاریخچه او به عنوان پیشرفت "بشریت".

کار جالب یوهان گوتفرید هردر (1744 - 1803) "ایده هایی برای فلسفه تاریخ بشر" است، جایی که او تلاش می کند تا تاریخ بشریت را درک کند و قوانین توسعه اجتماعی را آشکار کند.

پایان نامه اولیه: "فلسفه تاریخ بخشی از فلسفه طبیعت است و بنابراین قوانین اساسی طبیعت قوانین توسعه جامعه هستند" زیرا همه هستی اعم از بزرگ و کوچک بر همین قوانین استوار است. . اما هر آفریده ای جهان خاص خود را دارد که ویژگی وجودی آن را فراهم می کند.

هردر با به اشتراک گذاشتن آموزه لایب نیتس در مورد مونادها، ایده خودکفایی طبیعت را بیان می کند که در عین حفظ وحدت آن، حیات را در تنوع مظاهر آن از سنگ تا بلور، از بلور به گیاهان، از آنها تا حیوانات تضمین می کند. و از حیوانات به انسان - این مسیر توسعه طبیعت است ، جایی که قانون نیروهای در حال افزایش (که پیش فرض عمل است) خود را نشان می دهد. و قانون تسلط شکل اساسی (که تجسم خود را در انسان می یابد).

آمیختگی عظیم نیروهای آلی پایین تر، روح یا روح انسان را به دنیا آورد، او از بدن بالا رفت و استاد آن شد. به عقیده هردر، جوهر روح انسان انسانیت است. این شامل: اراده، عقل، احساسات اخلاقی و زیباشناختی، بشردوستی و عدالت است که با هم انسانیت را می سازند.

با این حال، انسانیت یک ویژگی فطری نیست، بلکه یک ویژگی اکتسابی است. در ابتدا فقط به عنوان یک امکان وجود دارد. این فرصت تنها با آموزش بر اساس بهترین سنت ها محقق می شود.

بنابراین، فلسفه تاریخ هردر بر دو اصل استوار است: عمل نیروهای ارگانیک و سنت به عنوان عاملی در آموزش.

طبیعت به انسان عمری بخشیده است و در میان آنها دوران کودکی و نوجوانی را مختص شکل گیری عقل، روحیه انسان دوستانه و شیوه زندگی انسانی کرده است.

تنوع محیط زیست انسانی را حذف نمی کند، بلکه پیش از هر چیز حل یک مشکل را پیش فرض می گیرد - مشکل بشریت. همه چیز دیگر از دیدگاه انسانیت تعیین می شود.

هردر مشکل ارتباط را نیز مطرح می کند. شکل گیری انسانیت خارج از ارتباطات منتفی است. از طریق ارتباط و آموزش انسان تبدیل به یک فرد می شود.

هردر همچنین امکانات فرهنگ را به عنوان عاملی در آموزش، نقش زبان را به عنوان سازمان دهنده تفکر انتزاعی می داند. نقش دین با محوریت تشبیه انسان و خدا، برای جایگاهی که واجب است.

در میان عوامل بی‌نام پیشرفت تاریخی، خانواده و دولت جایگاه ویژه‌ای دارند. اولی قدرت اقتدار را نشان می دهد ، دومی - اقتدار قدرت. متأسفانه، خانواده و دولت هميشه در بهترين حالت خود نيستند، چنانكه عمل و تحليل تطبيقي اشكال حكومت موجود نشان مي دهد. استبداد در خانواده و استبداد در جامعه نه بر اساس عقل، بلکه بر اساس احساسات لجام گسیخته است.

فقط کسانی که با تمام قوا روح انسانیت را در خود پرورش می دهند دائماً ظاهر خود را تجدید می کنند. این نه تنها در مورد مردم، بلکه برای کل ملت ها صدق می کند. و اگر آنها در رشد خود متوقف شوند، این بدان معنی است که آنها از ذهن برای هدف مورد نظر خود استفاده نمی کنند.

قدرت خلاق ذهن می تواند هرج و مرج را به نظم تبدیل کند. بنابراین، فلسفه تاریخ هردر با مفاهیم دیگر روشنگران متفاوت است. در چارچوب خود، تاریخ جهان به عنوان یک سیستم پیچیده سازمان یافته ظاهر می شود که تضادهای هرج و مرج و نظم را از طریق خودسازی «نیروهای ارگانیک» و دستیابی به مرحله خاصی از بشریت در قالب انسانیت حل می کند. همه چیز کاملاً با مفهوم هردر منطبق نیست، اما ترس از ایده تاریخ به عنوان پیشرفت بشریت فریبنده است.

§ 5. هگل در مورد "حیله گری" ذهن جهانی.

فلسفه هگل (1770-1831) اوج خردگرایی کلاسیک است. "عقل بر جهان حکومت می کند" عقیده فلسفه هگل است که در تمام آثار متفکر آلمانی از جمله در صفحات "سخنرانی های فلسفه تاریخ" آشکار شده است.

از دیدگاه هگل، جوهر جهان، جوهر آن «ایده مطلق» است - ذهن جهانی غیرشخصی، که در توسعه خود همه تنوع جهان را ایجاد می کند و خود را به عنوان موضوع عمل می شناسد.

تمام تنوع موجود جهان، از جمله تنوع اجتماعی، فقط به طور بالقوه در بر می گیرد و تنها با تلاش ذهن جهانی، واقعیت، تاریخ خود را به دست می آورد.

در مورد ذهن جهانی که یک جوهر است، نیازی به مواد بیرونی ندارد، بلکه "همه چیز را از خود می گیرد و به عنوان پیش نیاز و هدف نهایی خود عمل می کند."

اولین مرحله در شکل گیری ایده مطلق، طبیعت است. او سابقه ندارد. تنها از طریق نفی آن، ایده مطلق به یک «روح متفکر» تبدیل می‌شود که به رهایی خود در سطح روح ذهنی، عینی و مطلق ادامه می‌دهد و در هر مورد میزان آزادی خود را نشان می‌دهد. با گذراندن مراحل رشد فردی و اجتماعی، در مقام تاریخ جهان، راهی برای خودشناسی ذهن جهانی می شود. بنابراین، فلسفه تاریخ از نظر هگل بازتابی از ایده مطلق - ذهن جهانی در اشکال قانون، اخلاق و اخلاق است. اخلاق معیارهایی را برای آنچه مناسب است ارائه می دهد، اخلاق آنچه را که در سطح خانواده، جامعه مدنی و دولت وجود دارد نشان می دهد. در مورد قانون، میزان آزادی را تعیین می کند و مقرراتی را برای روابط اجتماعی ارائه می دهد.

خانواده راه بازتولید جامعه و نهاد تربیت است. جامعه مدنی دولتی است که در آن «همه هدف هستند و دیگران وسیله هستند» اما همه در برابر قانون برابرند. دولت بالاترین شکل اجتماع مردم با تمرکز بر دستیابی به هماهنگی بین فرد و عموم است.

آنچه «باید باشد» در ذات ذهن جهانی - ایده مطلق وجود دارد و «به ضرورت در هر مرحله از توسعه تاریخ انجام می شود. از دیدگاه هگل، فلسفه باید «به درک این نکته کمک کند که جهان واقعی همان گونه است که باید باشد، خیر واقعی، ذهن جهانی جهانی، نیرویی است که قادر به تحقق خود است. محتوا و اجرای آن تاریخ جهانی بشریت است.»

واقعی یک تجلی لازم و ضروری ذهن جهانی است. امر نامعقول از مقام امر حقيقي سلب مي شود، هرچند موجود مي ماند. از این مواضع، "آشتی" با واقعیت از طریق شناخت، تأیید مثبت و غلبه بر منفی در فرآیند دستیابی به هدف نهایی حاصل می شود.

اما اگر همه وقایع مطابق با منطق خودشناسی ذهن جهانی رشد کنند، آنگاه آنها فقط به عنوان تصویری از خودسازی آن عمل خواهند کرد. با این حال، تاریخ فقط «مجازی» در یک روح مطلق گنجانده شده است و از طریق اراده و اعمال مردم که بر اساس منافع آنها تعیین می شود، تحقق می یابد. انسان با تعقیب منافع خصوصی، بسیج اراده و سرمایه گذاری تمام توان خود برای رسیدن به هدف، به آنچه هست، یعنی شخصیت مشخص و مشخص جامعه خود تبدیل می شود.

در پس زمینه آرزوهای خصوصی، هدف مشترک، عشق به میهن، فداکاری، ارزش ناچیزی را تشکیل می دهد. تاریخ به عرصه ای از آرزوهای دمدمی مزاج تبدیل می شود که در آن دولتمردی و فضیلت فردی قربانی می شود. اما اگر از بالای این تصویر بلند شوید، می بینید که نتایج اقدامات افراد با اهدافی که دنبال می کردند متفاوت است، زیرا به موازات اقدامات آنها اتفاقی در حال رخ دادن است که از چشمان آنها پنهان است، اما این چیزی باعث ویرایش آن می شود. نتایج فعالیت های آنها در این هگل «حیله گری» ذهن جهانی را می بیند که به هر طریقی، همه چیز را در جای خود قرار می دهد.

سفتی این جمله که مردم وسیله (ابزار) ذهن جهانی هستند، هگل را سردرگم نمی کند، زیرا او معتقد است که حضور ابدی و بی قید و شرط در هر فرد - اخلاق و دینداری - دخالت آنها در ذهن جهانی را تعیین می کند و تضمین می کند. ارزش خودشون

بنابراین، هگل با تبدیل جوهر - ذهن جهانی به موضوع توسعه، فرآیندی بودن و برگشت ناپذیری، شکل گیری و از خود بیگانگی را وارد تاریخ کرد، زیرا روح (ذهن جهانی) تنها در خودسازی خود را می شناسد و به آزادی خود می رسد. تاریخ تجربی به مثابه مجموع عوامل مختلف، ایده آزادی را به دست آورد که تنها در اشکال خاصی قابل تحقق بود. همزمانی امر منطقی و تاریخی که مبتنی بر هویت هستی و تفکر بود، بررسی فلسفی تاریخ را ممکن ساخت که «قهرمان» اصلی آن ذهن بود که خود را از طریق فلسفه می شناخت.

دیالکتیک فرد و عام به هگل این امکان را داد که از موقعیت گروگان بودن واقعیات خاص تاریخی اجتناب کند و اجازه ندهد «ایده» وارد حوزه گمانه زنی محض شود.

و اگرچه تاریخ جهان «عرصه شادی» نیست، بلکه تصویری از غم و اندوه بر شری است که انجام می‌شود، اما تأیید اولویت عقل، مشکل قدرت مطلق شر را برطرف می‌کند، زیرا حقیقت و خیر در نهایت بر هم منطبق هستند و این وحدت ضامن پیروزی خیر است.

اعمال ما، خوب یا بد، با تجلی آزادی تعیین می شود. اما همانطور که روشنگری فرانسه ادعا می کند آزادی داده نمی شود. از نظر هگل آزادی از طریق آموزش و دانش انضباطی به دست می آید. و به این معنا، آزادی یک وظیفه نیست، بلکه یک «ماتریس انضباطی» معینی است که درجه مشخصی از مسئولیت را پیش‌فرض می‌گیرد. این یکی دیگر از شواهد غیرمستقیم ایمان هگل به پیروزی خیر و راهپیمایی تاریخ به عنوان خودسازی ذهن جهانی است.

انکاردسترسی مشترک مشترکپیشرفت جامعه بشری

به توسعه جامعه به عنوان وجود نگاه کنید محلی مستقلتمدن ها (فرهنگ هایی) که در طول تاریخ وجود بشر جانشین یکدیگر شده اند و غیر مرتبطمستقیم به یکدیگر

1. نظریه چرخه تاریخی

کار "مبانی علم جدید ماهیت عمومی ملل" (1725)

خداوند جامعه بشری را به حرکت در می آورد. سپس به دلایل طبیعی درونی خود رشد می کند.

هر قوم (ملت) مانند یک فرد در رشد خود 3 دوره (مرحله) الهی، قهرمانی و انسانی (به ترتیب کودکی، نوجوانی، بلوغ) را طی می کند.

تغییر دوران - از طریق تحولات اجتماعی (انقلاب اجتماعی).

چرخه توسعه با یک بحران عمومی و فروپاشی یک جامعه به پایان می رسد.

دولت برای مهار منافع طبقات مختلف به وجود آمد.

ایده های مثبتنظریه های ویکو:

• - ایده پیشرفت تاریخی در جامعه؛
• - الگوهای توسعه تاریخی را برجسته کرد.

ایده های ویکو از بسیاری جهات ایده های بعدی هردر و هگل و دیگر فیلسوفان را پیش بینی می کرد.

1. نظریه انواع فرهنگی-تاریخی:

کتاب "روسیه و اروپا" (M.: Kniga، 1991)

یونایتدتمدن جهانی وجود ندارد فقط وجود دارد فردی، محلیتمدن (به اصطلاح انواع فرهنگی-تاریخی). آنها، به عنوان یک قاعده، شامل افراد هم خون می شوند.

هر یک از تمدن ها (انواع) اساساً با دیگری متفاوت است، به لطف 4 اصول اولیه(شاخص):

• - دینی؛
• - فرهنگی (هنر، اخلاق، علم)؛
• - سیاسی؛
• - اجتماعی - اقتصادی

هسته اصلی هر نوع فرهنگی-تاریخی به اصطلاح است. "ملت های تاریخی"(فکر و وظیفه ملی خود را دارند). در مجاورت آنها کشورهای شکست خورده. آنها به عنوان مواد قوم نگاری برای ملل تاریخی خدمت می کنند (آنها توسط آنها جذب می شوند، جذب می شوند).

به عنوان مثال: برای روسیه - کارلی ها، موردوی ها، چرمیس ها.

حکایت: روسی و مردوین (آب و ودکا).

کل تخصیص داده شد 10 نوع در تاریخ وجود دارد:

اروپایی، رومی، یونانی، مصری، چینی، بابلی، هندی، ایرانی، یهودی، رومی-ژرمنی. نوع اسلاوی- ویژه (زیرا شامل بیشترین اصول، بیش از 4) است.

نیز وجود دارد ملت‌ها «آفت‌های نسل بشر» هستند- کمک به نابودی تمدن های فرسوده.

1. نظریه فرهنگ های در حال مرگ:

استوالد اسپنگلر(1880-1936)، فیلسوف و مورخ آلمانی

اثر "زوال اروپا" 1918-1922

تکذیب کردوجود پیشرفت پیشرونده یک خطی، تنهافرهنگ انسانی در عین حال وجود دارد مجموعه مساویبا توجه به سطح بلوغ محصولات.

امکاناتهر فرهنگ:

• - فرم
• - ایده ها
• - اشتیاق
• - زندگی
• - روش درک چیزها
• - مرگ.

برجسته در تاریخ بشریت 8 اصلیفرهنگ: مصری، بابلی، هندی، چینی، مایا، یونانی-رومی، بیزانسی-عربی، اروپای غربی. او در مورد ظهور فرهنگ روسی-سیبری صحبت کرد.

مراحل توسعه فرهنگی:

کودکی، جوانی، بلوغ، محو شدن.

تقریبی با سرنوشت هستیفرهنگ: 1000 سال

سپس محصولات در حال مرگ جایگزین می شوند مقابلآنها را با کیفیت تمدن ها(!): گذار از خلاقیت به زندگی معمولی و رکود. تمدن به اصطلاح است "جامعه توده ای"، ارزش های بورژوایی-فلیستین، ترس، از دست دادن هوش، کاهش معنویت.

در اروپا، تمدن در قرن 19 ظاهر شد ("زوال اروپا").

این مقاله به بنیانگذار بررسی روند تاریخی، فیلسوف ایتالیایی نیمه دوم قرن شانزدهم و نیمه اول قرن هفدهم اختصاص دارد. ویکو جیامباتیستا سیر تاریخ را به عنوان یک فرآیند مشیتی و عینی توصیف می کند که در آن هر ملت به طور چرخه ای در سه دوره توسعه می یابد - الهی (زمانی که هنوز دولتی وجود ندارد، کشیش ها تمام قدرت را دارند)، قهرمانانه (زمانی که دولت در دستان است). اشراف) و انسان (زمانی که یک سلطنت نماینده ظاهر شود یا یک جمهوری دموکراتیک).

زندگینامه

فیلسوف و دانشمند ناپل، ویکو جیامباتیستا در ژوئن 1668 در خانواده ای پرجمعیت به دنیا آمد. پدرش کتاب می فروخت، بنابراین پسر خیلی زود، حتی قبل از ورود به مدرسه یسوعیان، وارد علم شد. جای تعجب نیست که سطح تمرین در آنجا مناسب او نیست. ویکو جیامباتیستا در آموزش خود چنان پیگیر بود که ساختار مدرسه با این فعالیت تداخل داشت، بنابراین مجبور شد آن را ترک کند. او به سرعت، و گسترده ترین، همه کاره ترین و عمیق ترین دانش را به دست آورد.

ویکو جیامباتیستا علاوه بر زبان های لاتین و ایتالیایی، علاوه بر زبان های لاتین و ایتالیایی، به مطالعه ادبیات، حقوق، فلسفه، تاریخ پرداخت و آزادانه در عناصر آثار سیسرو، ویرژیل، هوراس، پترارک، دانته، بوکاچیو و بسیاری زندگی کرد. دیگران. او در زادگاهش به عنوان وکیل و معلم خانه به شهرت واقعی دست یافت، اما با وجود این، محدودیت های مالی وضعیت معمول او بود. لذا آن بزرگوار از نوشتن مقاله و سخنرانی و اشعار و امثال آن به سفارش ابایی نداشت.

شناخت آثار

ویکو در سی سالگی استاد بلاغت در دانشگاه ناپل شد که بیش از نیم قرن در دیوارهای آن کار کرد و آثار و دانش فلسفی او به طور گسترده ای شناخته شد. Giambattista Vico مجموعه ای کامل از آثار کاملاً علمی را در مورد مبانی زبان لاتین ، از جایی که جهان بینی ایتالیایی باستان ظهور کرد ، در مورد روش مدرن در علم ، در مورد آنتونیو کارافا - "چهار کتاب" ، در مورد پایه و هدف قوانین جهانی، که متحد هستند، در مورد قوانین و ثبات آنها و بسیاری از موضوعات دیگر که به طور کامل مطالعه شده اند در کتاب ها گنجانده شده است.

و در سال 1725 اثر اصلی زندگی او منتشر شد که تا به امروز موضوع مطالعه است. ویکو جیامباتیستا «مبانی علم جدید طبیعت ملل» را نوشت و این اثر فوراً فروخته شد و به معنای واقعی کلمه بلافاصله توسط عموم مردم خوانده شد و پیام‌های ایدئولوژیک نویسنده را با علاقه فراوان مورد بحث قرار دادند. جنجال داغ شد و این موضوع هنوز هم موضوعی است. نام نویسنده در دورترین نقاط اروپای علمی شناخته شده بود، اما بسیاری از همکاران جهان بینی جیامباتیستا ویکو را نداشتند. آنها منابع توسعه مترقی بشر را در جاهای دیگر یافتند.

حمایت از دیدگاه ها

Giambattista Vico نماینده علم است که نمی تواند از اعتقادات خود دست بکشد و به همین دلیل سعی کرد به روش های مختلف بر نظرات همکاران خود تأثیر بگذارد تا آنها را متقاعد کند که حق با او بود. از این رو، دو ویرایش جدید تهیه کرد که در آن سعی کرد تا در قالب یک جدل با منتقدان، ایده های آثار قبلی خود را تا حد امکان به وضوح بسط دهد.

سپس Giambattista Vico که مفهومش در دیدگاه هایش در مورد ماهیت ملل تغییری نکرد، زندگی نامه ای نوشت، و اگر نه کاملا علمی، پس به اصطلاح روشنفکرانه، جایی که تمام جستجوها و اکتشافات او در جهان علم بود. منعکس شده است. در سال 1735 منصب تاریخ نگار کل پادشاهی ناپل را به او سپردند و به همین دلیل سرانجام از احساس کمبود مادی دست کشید. با این حال، تدریس را رها نکرد: او ادبیات لاتین و بلاغت را در خانه به شاگردان تدریس می کرد.

ایده های کلیدی

مربیان واقعی این دانشمند که او ایده های آنها را بیش از حد نزدیک می دانست، تاسیتوس، افلاطون و هوگو گروتیوس بودند. Giambattista Vico نماینده حوزه دانشی است که در آن نمی توان بدون آثار مارسیلیو فیچینو، گالیله و جورجیانو برونو کار کرد و همچنین تأثیر زیادی بر جهان بینی دانشمند داشت.

ویکو تا یک نقطه خاص همه آثار خود را به زبان لاتین نوشت، سپس متوجه شد که می تواند توانایی ها و محدودیت های زبان مادری خود را به میزان قابل توجهی گسترش دهد و بنابراین اثر Giambattista Vico "New Science" به ایتالیایی منتشر شد. یا بهتر است بگوییم، معلوم شد که هنوز کاملاً ایتالیایی نیست - هنوز به عنوان یک زبان ملی واحد در جهان وجود نداشته است، این یک گویش ناپلی خنده دار و پیچیده بود.

جدید در فلسفه

نحوه ارائه این کتاب یکسان باقی ماند - کاملاً علمی بود و بنابراین درک آن گیج کننده و تاریک بود ، و وقتی موارد فوق نیز به زبان ناپل اضافه شد ، که برای همه قلمروها قابل درک نبود - هر ایتالیایی نتوانست. تا به ته ایده هایی که نویسنده در کتاب آمده است برسیم و آنها را احساس کنیم.

این کتاب با استفاده از روش بدیهی-قیاسی و به عنوان یک رساله هندسی معمولی ساخته شد که در آن جیامباتیستا ویکو ایده های خود را توسعه داد و به شدت از جانبداری و ذهنیت گرایی نه تنها در افراد فردی، بلکه در کل ملت ها انتقاد کرد.

او همچنین روش های برون یابی را که در آن زمان بر همه علوم انسانی حاکم بود، دوست نداشت. کاستی‌ها را آشکار کرد عقل‌گرایی و ذهنیت‌گرایی بیش از حد در اندیشه‌های این مخالف تجربه‌گرایی اغلب مورد انتقاد جیامباتیستا ویکو بود.

جامعه شناسی

مؤلف علم جدید را که تاریخ‌شناسی نامیده می‌شود، به‌عنوان الهیات تعریف می‌کند که فقط عقلانی و سکولار است. Giambattista Vico چیزهای ناشناخته ای در مورد پیشرفت حقوقی در آن زمان نوشت.

به عنوان مثال، قوانین اجتماعی، البته، توسط خدا (یا مشیت) وضع شده است، اما علل درونی طبیعی، اغلب، روند روند تاریخی را در جهتی دیگر از برنامه های الهی قرار می دهند. این ماهیت عینی این پدیده است.

فعالیت انسان با جبر طبیعی، یعنی طبق قوانین علیت جهانی تحقق می یابد و قوانین تاریخی، خودانگیختگی مبارزه برای منافع انسانی را هدایت و تنظیم می کند.

گردش اجتماعی

ویکو مبتکر اصل وحدت بشریت را با تبعیت همه مردم و کشورها بدون استثنا در توسعه اجتماعی طبق قوانین جهانی شناسایی کرد. تئوری گردش اجتماعی که توسط جیامباتیستا مطرح شد هنوز هم امروزه شناخته شده است.

مردم به صورت چرخه‌ای رشد می‌کنند، گویی در دوران کودکی، جوانی و بلوغ زندگی می‌کنند، در یک خط صعودی رشد می‌کنند که در آن هر مرحله مرحله قبلی را نفی می‌کند و تغییر دوره‌ها با انقلاب‌های اجتماعی ایجاد شده به دلیل درگیری‌های اجتماعی همراه است. علت تضادها مثل همیشه روابط ملکی است.

این چرخه همیشه با بحران جامعه، فروپاشی آن به پایان می رسد و تمام سلول های ارگانیسم اجتماعی دچار انحطاط می شوند. سپس یک چرخه جدید شروع می شود.

سه "قرن"

ویکو فرآیندهای اجتماعی را به عنوان یکپارچگی تعامل احزاب نشان می دهد. هر مرحله - «عصر» - قانون و زبان، اخلاق و مذهب، نهادهای اجتماعی و اقتصادی خاص خود را دارد. ویکو تاریخ رم را به عنوان مبنای کلیت های خود انتخاب کرد. "عصر خدایان" - وحشیگری بدوی و آزادی حیوانی بدون مرز، فقدان هر دولتی. قدرت متعلق به خدایان (یا بهتر است بگوییم، به کاهنان) است. دنیا با تقوا و ترس اداره می شود. سپس پدران خانواده‌ها با خادمان و اعضای خانواده جنگی را آغاز می‌کنند که برای پایان دادن به آن حکومتی لازم است که در آن اولی حکومت کند و دومی زمین را زراعت کند. در این لحظه، "عصر قهرمانان" آغاز می شود، زمانی که اشراف از پدران خانواده ها و مردم عادی از خادمان و اعضای خانواده ظاهر می شوند. پاتریسیون ها و پلبی ها. ماهیت دولت اشرافی است، اربابان فئودال برای حفظ قدرت از زور و فریب استفاده می کنند. زمانی که همیشه حق با قوی هاست.

با این حال، مردم عادی نمی توانند منتظر نوبت خود برای پیروزی باشند. "عصر قهرمانان" با آغاز "عصر مردم" - بالاترین مرحله چرخه - به پایان می رسد. مردم عادی پیروز می شوند و اربابان فئودال را نابود می کنند. جمهوری یا سلطنت با برابری مدنی و سیاسی با شخصیت انسانی، عقل، وجدان و پیروزی مشخص می شود. قانون عقلانی می شود. علوم، صنایع دستی و هنری که در دوره های اولیه وجود نداشتند، در حال رونق هستند. تجارت مردم را متحد می کند، بشریت وحدت و رفاه را دریافت می کند. اما آزادی‌های دموکراتیک تا مرز هرج و مرج توسعه می‌یابد که منجر به نابودی کل نظم اجتماعی می‌شود. فروپاشی دولت و آغاز "عصر خدایان" جدید در راه است.

استثناها

با این حال کارتاژ در این طرح تاریخ نگاری نمی گنجد. و نه تنها او. ویکو اعتراف کرد که استثنائات وجود دارد و مفهوم ارائه شده در بالا فقط اکثریت خاصی را پوشش می دهد. دستاوردهای علمی که ویکو به ما ارائه کرد، دیالکتیک در مطالعه حوزه های متعدد زندگی اجتماعی و گسترش تاریخ گرایی است. در تمام این موارد، این نویسنده حتی از مربیان فرانسوی نیز به طور قابل توجهی برتری داشت. علاوه بر این، ویکو در بررسی مسائل فلسفه و تاریخ، فلسفه و حقوق، زبان شناسی تطبیقی، زبان شناسی و غیره چیزهای جدیدی به ارمغان آورد.

او مهم ترین وسیله برای شناخت تاریخ را مطالعه قانون گذاری، اساطیر، آیین های عامیانه و بالاتر از همه زبان می دانست. ویکو رویای توسعه و ایجاد وحدت علوم و انتشار گسترده آموزش را در سر داشت. معلوم شد که درست است. سنتز علوم در حال حاضر مهمترین عامل برای توسعه فناوری است. او آثار جاودانه هومر - ایلیاد و ادیسه - را تحسین می کرد و آنها را منبع تاریخی کامل و دقیق می دانست، اما به همه ثابت کرد که هومر خود شخصیتی اسطوره ای است. ایده هایی که او تدوین کرد فراموش نشده اند، اگرچه قرن ها از آن دوران انتقالی دور از عصر جدید به روشنگری می گذرد.

علیرغم این واقعیت که ایده پیشرفت بر تفکر اجتماعی مدرن اروپایی حاکم بود، در قرن هجدهم با مفهوم جالبی از چرخه های اجتماعی-تاریخی که توسط متفکر ناپلی، جیامباتیستو ویکو (1688-1744) ایجاد شد، مواجه می شویم. او سعی کرد ثابت کند که مفهوم پیشرفت بی‌نهایت وقتی در تاریخ واقعی بشر به کار می‌رود، نیروی استثنایی خود را ثابت نمی‌کند.

تئوری های چرخه ای تغییر اجتماعی زودتر از نظریه های تغییر مترقی ظاهر می شوند ، زیرا یک فرد در زندگی خود ابتدا با اشکال مختلفی از تغییرات چرخه ای روبرو می شود - تغییرات فصلی در مناظر اطراف انسان بدوی و غیره.

چرخه ها، هنگامی که در مورد اشیاء مورد مطالعه توسط علوم اجتماعی صحبت می شود، فرآیندهای اجتماعی تکراری یا بازگشتی هستند که در آن یک توالی از رویدادها با یک توالی مشابه پس از اتمام آنها همراه است. اجازه دهید به تحلیل مفهوم ویکو بپردازیم. کار اصلی او به آن اختصاص داده شده است: "مبانی علم جدید در مورد ماهیت عمومی ملل که به لطف آن مبانی جدیدی از قانون طبیعی مردم نیز کشف می شود" یا به سادگی "علم جدید" (1725). ویکو در مقدمه خود خاطرنشان کرد که "علم جدید ایده هایی را توضیح می دهد که در نوع خود کاملاً جدید هستند." منظور ویکو این بود که این پایه‌ها را نه در کتاب‌ها، بلکه در «تغییرات ذهن انسان» می‌توان یافت. ویکو ابراز شگفتی کرد که فیلسوفانی که «علم جهان طبیعی را که توسط خدا ساخته شده است و بنابراین او به تنهایی می تواند بداند» مطالعه کرده اند، «تعمل در مورد جهان ملل، یعنی در مورد جهان شهروندی که ساخته شده است را نادیده گرفته اند. توسط مردان، و علم آن ممکن است در دسترس مردم باشد." ویکو می نویسد: «برای یافتن این ماهیت چیزهای انسانی، علم ما از طریق تجزیه و تحلیل دقیق افکار انسانی مربوط به ضرورت یا فایده زندگی اجتماعی پیشرفت می کند... در این جنبه اصلی جدید، علم ما به تاریخ تبدیل می شود. ایده های انسانی...».

ویکو تاریخ بشریت و تاریخ دولت ها و اشکال سازمان اجتماعی آن را تاریخچه ای از حرکت چرخه ای می داند که بر اساس آن همه ملت ها در منشأ، حرکت رو به جلو، حالت، انحطاط و پایان خود در زمان حرکت می کنند. اظهارات زیر توسط ویکو بسیار مهم است: «ما حتی جرأت خواهیم کرد که ادعا کنیم کسی که از طریق علم واقعی می اندیشد، این تاریخ ایده آل ابدی را به خود می گوید...، آن را برای خود می آفریند. به هر حال، جهان ملل مسلماً توسط مردم ساخته شده است... و بنابراین راه پیدایش آن را باید در اصلاحات آگاهی انسانی خودمان جستجو کرد.»

این کلمات حاوی ایده بسیار مهمی برای درک صحیح از ماهیت کار انجام شده توسط علوم اجتماعی است. مورخی که تاریخ بشریت را مطالعه می کند، آن را از حقایق (قطعه هایی از گذشته) جمع آوری می کند و با خلق تصاویری جامع از گذشته، نه تنها در بازگرداندن آنچه بود، بلکه آنچه را که مرتبط با مجموعه روابط اجتماعی و تلقی می شود مشارکت می کند. پیوندهای دوران گذشته او همدست تاریخ است. در عین حال، تحت شخصیت "کسی که از طریق علم واقعی می اندیشد، این تاریخ ایده آل ابدی را به خود می گوید و آن را برای خود می آفریند" 63. ویکو همچنین به معنای خود انسانیت است. علوم اجتماعی و تاریخی ابزاری هستند که بشریت با آن تاریخ و ماهیت خود را مطالعه می کند. مهمترین چیز این بود که ویکو دانش فرهنگ انسانی را درست تر از دانش طبیعت فیزیکی می دانست، زیرا مردم با اطمینان بیشتری می دانند که چه چیزی ساخته اند (و بنابراین علم ممکن است).

خواندن آثار ویکو به ما این امکان را می دهد که در مورد ایده های اصلی نظریه او به نتایج زیر دست یابیم.

• 1. مردم قادرند پدیده های انسانی را به گونه ای درک کنند که نمی توان از آنها برای درک پدیده های طبیعی استفاده کرد. انسان می تواند خود و هر آنچه را که آفریده است، یعنی کل واقعیت فرهنگی را درک کند، اما نمی تواند از مبنای مطالعه استقرایی فرهنگ برای درک طبیعت استفاده کند. از اینجا می توان به این نتیجه رسید که مطالعه جامعه نیاز به علم خاصی دارد.
• 2. اساس چنین علمی در بررسی تاریخی برخورد بین آگاهی انسان و طبیعت، که در بخش‌های مختلف، در زمان‌ها و شرایط مختلف رخ می‌دهد، درک می‌شود. هر دوره مشکلات خاص خود را دارد و پاسخ های خاص خود را برای این مشکلات (سوالات) دارد که متناسب با سطح عقلانیت به دست آمده توسط فرهنگ تغییر خواهد کرد. هر دوره نیازها، فرصت ها و توانایی ها، تعصبات خاص خود را دارد و هر دوره نهادها و ارزش های لازم برای دانش و مدیریت جهان را توسعه می دهد.
• 3. همه ملت ها از بدویت تا تمدن را دنبال می کنند. فرهنگ‌هایی که چرخه‌های خود را طی می‌کنند، تنها ایده‌ها، نهادها و ارزش‌هایی را توسعه می‌دهند که در هر مرحله‌ای که در آن قرار می‌گیرند، با هدایت منطق درونی تکامل مطابق با نیازهایشان باشد. فرهنگ‌ها در پاسخ به خواسته‌ها و خواسته‌های خاص زمان خاصی در چرخه رشد می‌کنند.
• 63 Vico J. Op. op.

آگاهی تاریخی جدید، که سرانجام در قرن XDC پیروز شد، مدیون فیلسوف تاریخ ایتالیایی Giambattista Vico (1668-1744) است. درک اثر اصلی او، مبانی علم جدید ماهیت عمومی ملل (Principi di scienza nuova، 1725)، دشوار است و در طول زندگی او کمتر شناخته شده بود. با این حال، ایده اصلی این کار ساده است. به گفته ویکو، ما فقط می‌توانیم دانش روشن و قابل اعتمادی از آنچه خودمان خلق کرده‌ایم داشته باشیم [به یک معنا، ایده اصلی ویکو قبلاً توسط هابز فرموله شده بود. (به شش درس او برای اساتید ریاضیات مراجعه کنید. تی. هابز. آثار انگلیسی. ویرایش توسط W. Molesworth. جلد 7. - P. 183 ff). «برخی از هنرها قابل نمایش هستند، برخی دیگر قابل نمایش نیستند. مدرك آنهايي هستند كه ساخت موضوع آنها در اختيار پديد آورنده است كه هنگام اثبات، كاري جز نتيجه گرفتن از اعمال خود انجام نمي دهد. دلیل این امر این است که علم هر موضوعی از پیش بینی علل، تولید و ساخت آن ناشی می شود. در نتیجه، در جایی که دلایل مشخص باشد، شواهد موجود است، نه در جایی که به دنبال آن هستند. بنابراین، هندسه نمایشی است، زیرا خطوط و اشکالی که در مورد آنها صحبت می کنیم توسط خودمان ترسیم و توصیف می شوند. فقه (فلسفه مدنی) نیز مبتنی بر شواهد است، زیرا ما خود دولت (مشترک المنافع) را ایجاد می کنیم. اما از آنجایی که اجسام طبیعی برای ما نه به عنوان ساختارهای خود، بلکه به واسطه تأثیراتشان شناخته می شوند، در اینجا دلیلی نداریم که دلایلی که به دنبال آن هستیم چیست، بلکه دلایلی داریم که می توانند باشند. هابز پیامدهای این اصل را با علم تاریخی مرتبط نمی کند. با در نظر گرفتن دانشمندان علوم طبیعی، کانت همچنین می نویسد که «عقل فقط آنچه را که خود بر اساس نقشه خود خلق می کند، می بیند» (I. Kant. Critique of Pure Reason. مقدمه ویرایش دوم. ترجمه NLossky. تأیید و ویرایش توسط Ts. ارزاکانیان و ام. ایتکین - م.، 1994. - ص 14). برای اولین بار، فقط در هردر (یوهان گوتفرید فون هردر، 1744-1803)، درایسن (یوهان گوستاو درایسن، 1808-1884) و دیلتای (1833-1911) نظام مندی از تاریخ و علوم ذهنی را می یابیم که با آن مطابقت دارد. تلاش ویکو برای ایجاد علوم جدید بشردوستانه.].

ویکو قبل از هر چیز جامعه و تاریخ و همچنین تمام نهادها و قوانین (آیین نامه ها) تشکیل دهنده جامعه را در نظر داشت. آنچه توسط انسان آفریده شده است با آنچه خدا آفریده است، یعنی با طبیعت، تفاوت زیادی دارد. از آنجایی که طبیعت نه توسط مردم، بلکه توسط خداوند خلق شده است، تنها خدا قادر به درک کامل و کامل آن است. ما می‌توانیم فرآیندهای طبیعی را توصیف کنیم و دریابیم که پدیده‌های فیزیکی در موقعیت‌های تجربی چگونه رفتار می‌کنند، اما هرگز دانشی در مورد چرایی رفتار طبیعت به این شکل به دست نخواهیم آورد. مردم فقط می توانند طبیعت را «از بیرون»، از «موقعیت یک ناظر» تجربه کنند. ما هرگز طبیعت را «از درون» آنگونه که خدا می فهمد، نخواهیم فهمید. برای ما، فقط چیزهایی که «از درون» می‌فهمیم، کاملاً قابل درک و فهم هستند، مشروط بر اینکه خالق آنها یک شخص باشد [نگاه کنید به. جیامباتیستا ویکو. مبانی علم جدید ماهیت عمومی ملل. ترجمه A. Huber. - M.-K.، 1994]. بنابراین، از نظر ویکو، تمایز بین آنچه توسط انسان خلق شده و آنچه توسط طبیعت داده شده است، پیامدهای معرفتی مهمی دارد.

ایده اصلی ویکو چندین پیامد دارد. اولاً، مبانی یک علم جدید، تعدیل هایی را با دکارتیسم انجام می دهد. دکارت استدلال کرد که تحقیقات انسان گرایانه نمی تواند دانش قابل اعتمادی به ما بدهد. دکارت با هدف کاوش در زندگی اجتماعی رم، به طعنه پرسید که آیا ما می توانیم بیش از آنچه خدمتکار سیسرو می دانست، بدانیم؟ همانطور که می بینیم ویکو نظر مخالف دارد. ما فقط در علومی می‌توانیم معرفت قابل اعتمادی داشته باشیم که موضوعات مورد مطالعه آنها، به تعبیری خاص، توسط انسان ایجاد شده باشد. این در مورد حساب، هندسه (که در آن تعاریف، بدیهیات و قواعد استنتاج را ایجاد می کنیم) و تاریخ صدق می کند. در علوم طبیعی هرگز به درجه مشابهی از قابلیت اطمینان دست نخواهیم یافت.

ثانیاً، ویکو بحث های معاصر در فلسفه علم را در رابطه با رابطه بین علوم انسانی و علوم طبیعی پیش بینی کرد. ویکو می‌گوید تفاوت بین آنها نه تنها به روش‌های آنها، بلکه با انواع روابط ذاتی آنها بین موضوع دانش و موضوع دانش مرتبط است. برای ویکو، جامعه، فرهنگ و تاریخ محصول روح انسانی هستند [این تز ویکو در تفسیر دیلتای از فلسفه علوم انسانی مرکزی است. W. Dilthey را ببینید. Der Aufbau der geschichtlichen Welt در den Geisteswissenschaften. - فرانکفورت آم ماین، 1970. - S.180.]. بنابراین، در «علم جدید» محقق تلاش می‌کند تا جامعه و فرهنگ را به‌عنوان بیانگر نیات، امیال و انگیزه‌های انسان درک کند. در علوم انسانی ما با تمایز دکارتی بین سوژه و ابژه سروکار نداریم. در آنها، موضوع معرفت، خود یک سوژه (مردم و جامعه ایجاد شده توسط آنها) است. در علوم انسانی، محقق، به معنایی خاص، شخصاً در زندگی و فعالیت های افراد دیگر شرکت می کند. برعکس، در رابطه با طبیعت، او همیشه در موقعیت یک «ناظر» قرار دارد. این شرایط تفاوت بین روش های علوم انسانی و علوم طبیعی را مشخص می کند.

اما در این تاریکی غلیظ شب که اولین و دورترین دوران باستان از ما را می پوشاند، نوری ابدی و ناآرام ظاهر می شود، نور آن حقیقتی که هیچ شکی در آن وجود ندارد، یعنی اینکه اولین جهان مدنیت بدون شک توسط مردم . بنابراین، زمینه های مربوطه را می توان (همانطور که باید پیدا کرد) در اصلاحات ذهن انسان خودمان یافت. هر کس به این فکر کند باید تعجب کند که چگونه همه فیلسوفان به طور کاملاً جدی تلاش کرده اند علم جهان طبیعی را که خدا ساخته است و بنابراین او به تنهایی می تواند آن را بشناسد و از اندیشیدن در مورد جهان ملل غافل شده اند. در مورد جهان شهروندی است که توسط مردم ساخته شده است و علم آن می تواند برای مردم قابل دسترسی باشد.» [ص.108].

تأملات معرفت‌شناختی ویکو به یکی از پرسش‌های اصلی علوم انسانی نیز می‌پردازد: چگونه یک فرد مدرن می‌تواند آنچه را که دوره‌های تاریخی قبلی و فرهنگ‌های دیگر خلق کرده است، درک کند؟ ویکو معتقد است که وقتی مورخان و فیلسوفان درباره گذشته صحبت می کنند، فقدان آگاهی تاریخی را آشکار می کنند. آنها درک خود را به زمان های گذشته نسبت می دهند. اما دیدگاه های ذهنی و فکری انسان از عصری به عصر دیگر تغییر می کند. دانشی که در یک زمان تاریخی تدوین و به کار رفته است، بیان و استفاده در زمان تاریخی دیگر دشوار است. ویکو تأکید می‌کند که نمونه‌ای از آناکرونیسم، این فرض است که قانون طبیعی قرن هجدهم در تاریخ اولیه بشر وجود داشته است. طرفداران مفهوم قانون طبیعی (هابز، گروتیوس و غیره) فراموش می کنند که دو هزار سال طول کشید تا فیلسوفان نظریه مدرن قانون طبیعی را توسعه دهند. ویکو زمینه. - ص 104، 107.]. علاوه بر این، ما باید خود را از این باور که مردم گذشته دارای زبان، هنر شعر و ذهنی منطقی هستند که با آنچه در زمان خود می یابیم مطابقت دارد، حفظ کنیم.

اگر می‌خواهیم مردم گذشته را درک کنیم، باید زبان آنها را مطالعه کنیم (ویکو «علم جدید» را نیز فیلولوژی می‌نامد). ما باید در موقعیت های زندگی آنها غرق شویم و مسائل را از دید آنها ببینیم. این رویکرد اکنون در قرن بیستم آشکار است، اما در زمان ویکو چنین نبود. ما "آگاهی تاریخی" را در اختیار داریم که ویکو در آغاز قرن هجدهم برای آن جنگید.

با این حال، چگونه می توانید خود را در فرهنگ ها و دوره های دیگر "غرق" کنید؟ ویکو از دیدگاه رادیکال روشنگری که کتاب مقدس متشکل از اسطوره ها و افسانه ها است، یعنی «خرافات» و «داستان» که توسط کلیسا حمایت می شود، انتقاد می کند. از نظر ویکو، اسطوره ها شواهدی هستند که نشان می دهد دوره های قبلی تجربه خود را در طرح های مفهومی متفاوتی نسبت به دوره های بعدی سازماندهی می کردند. دوران اولیه جهان را با عینک اسطوره ای می نگریست. این جهان فقط از طریق «فانتزی» (یا به قول هردر پنجاه سال بعد، غوطه ور شدن Einfuhlung) قابل بازسازی است. با کمک فانتزی، به اصطلاح، می توانیم موقعیت های زندگی افراد دیگر را احساس کنیم، در زندگی آنها شرکت کنیم و دنیای آنها را "از درون" درک کنیم. فانتزی توانایی تصور راه های دیگر طبقه بندی جهان است. با تلقی اسطوره‌ها به‌عنوان «خرافات»، ما از این فرصت محروم می‌شویم که بفهمیم مردم دوره‌های گذشته چگونه فکر می‌کردند، چگونه بر اساس درک اسطوره‌ای از واقعیت عمل کردند و در نتیجه خود و دنیایشان را تغییر دادند. ویکو می گوید که ما می توانیم یاد بگیریم که از تخیل خود به طور روشمند استفاده کنیم اگر به یاد بیاوریم که کودک بودن چگونه است. ما اغلب از ترکیب عجیب کلمات و تداعی ها در کودکان، «شعر»، «غیر منطقی» و ناتوانی در نتیجه گیری منطقی شگفت زده می شویم. این دقیقاً همان چیزی است که ذهنیت اولیه و پیش منطقی مردمان اول باید می بود [در شکل مدرن، این تز توسط جامعه شناس فرانسوی لوسین لوی-برول (1857-1939) ایجاد شد (رجوع کنید به La mentality primitive. Paris, 1922). .]. مشابه روند رشد کودک به یک فرد بالغ، منطقی و اخلاقی، باید رشد تدریجی ظرفیت تفکر عقلانی را در بین مردمان مختلف تصور کنیم. برای ویکو، قیاسی بین رشد یک مردم و رشد یک فرد وجود دارد. فیلوژنز (تکامل یک گونه) شبیه انتوژنز (تکامل یک فرد) است، جهان کوچک منعکس کننده جهان کلان است. همه مردم کودکی، جوانی، بلوغ، پیری، زوال و مرگ را تجربه می کنند. این چرخه بی انتها تکرار می شود.

برای ویکو، فهمی که با کمک تخیل ما به دست می‌آید، نه دانشی مبتنی بر واقعیت‌های معمولی است و نه دانشی مبتنی بر روابط بین مفاهیم. این بیشتر شبیه "شهودی" است که ما فکر می کنیم در مورد شخصیت و رفتار دوست نزدیک خود داریم. ویکو استدلال می کند که به دلیل ماهیت مشترک انسانی ما، می توانیم افراد دیگر را از درون درک کنیم. به عبارت دیگر، می‌توان اعمال آن‌ها را به بیان مقاصد، تمایلات و دلایل تعبیر کرد. وقتی می‌خواهیم بفهمیم مرد بودن در آتن افلاطون یا روم سیسرون به چه معناست، به چنین بینشی نزدیک می‌شویم. به گفته ویکو، ما می‌توانیم چنین بینشی را فقط از طریق همدلی یا فانتزی به دست آوریم (ر.ک. اینکه چگونه، بسته به موقعیت «شرکت‌کننده» یا «ناظر»، تعارض بین «درون» و «بیرون» به طور متفاوتی درک می‌شود). ویکو با این کار به دنبال توصیف درک یا دانش است که نه قیاسی است، نه استقرایی و نه فرضی-قیاسی. او از این طریق به دنبال ارائه یک برنامه تحقیقاتی جدید و اصول روش شناختی جدید به تحقیقات علوم انسانی است.

در عین حال، مبانی علم جدید ویکو نشان دهنده ترکیبی از زبان شناسی، جامعه شناسی و تاریخ نگاری است. علم جدید سه دوره تاریخی اصلی را توصیف می کند: 1) زمان خدایان. 2) زمان قهرمانان و 3) زمان انسانیت. برای ویکو، این یک "تاریخ ابدی ایده آل" است که همه مردم از آن عبور می کنند. البته او معتقد نیست که همه ملت ها به یک شکل توسعه می یابند. آنها کم و بیش به این «الگوی» «تاریخ ابدی ایده آل» یا با استفاده از اصطلاحات وبر، به نوع ایده آل جنبش تاریخی نزدیک می شوند. ملتی برمی خیزد، به بلوغ می رسد و می میرد. ملت های جدید همان چرخه را تکرار می کنند. ویکو تشخیص می‌دهد که «تاریخ ابدی ایده‌آل» را نمی‌توان به طور کامل بر اساس نیات افراد توضیح داد. او اشاره می کند که اعمال انسان اغلب پیامدهای غیرقابل پیش بینی دارد. ویکو در این زمینه از راه های نامفهوم مشیت الهی در تاریخ صحبت می کند. موضع او هم با درک رواقی از سرنوشت و هم با دیدگاه اسپینوزا درباره ضرورت متفاوت است. خداوند یا مشیت الهی مستقیماً در تاریخ دخالت نمی‌کند، بلکه از طریق اعمال انسان چیزهایی را به وجود می‌آورد که هیچ‌کس نمی‌توانست تصورش را بکند. برنامه های الهی، یعنی اینکه چگونه مشیت الهی از طبیعت انسان برای تحقق هدف خود در ارتباط با مردم استفاده می کند. از دیدگاهی اندکی متفاوت، می‌توان گفت که علوم مردم به‌عنوان موجودات «طبیعی» و «روحانی» با یکدیگر تفاوت اساسی دارند (ر.ک. جداسازی علوم طبیعی و انسانی توسط ویکو).

در پرتو این مدل «ایده‌آل-تیپیک»، می‌توانیم به محتوای تصویر تاریخ که توسط ویکو توسعه داده شده نزدیک شویم. اولین مردمان هنگام مواجهه با نیروهای طبیعت ترس و وحشت را تجربه کردند. مقاصد و مقاصد به طبیعت نسبت داده شد. به تعبیری، هر چیزی که وجود داشت مقدس به نظر می رسید. این افراد مفاهیم جهانی و زبان توسعه یافته ای را که در زمان های بعدی به وجود آمد، نداشتند. تصویر آنها از جهان مبتنی بر قیاس ها و تفکر تداعی بود [به گفته ویکو، ما می توانیم ردپایی از این تصویر از جهان را در زبان خود پیدا کنیم. ما دیگر معتقد نیستیم که رودخانه "دهانه" دارد، اما همچنان در مورد "دهانه" رودخانه صحبت می کنیم. برای ما، گردباد «چشم» ندارد، اما همچنان در مورد «چشم گردباد» صحبت می کنیم]. آنها تصور می کردند که سنت ها، عادات و نهادهای اجتماعی توسط خدایان ایجاد شده است. آنچه درست و عادلانه است توسط اوراکل به آنها گفته شد. اولین "حق طبیعی" به عنوان "خدا داده" درک شد. شکل حکومت به معنای واقعی کلمه تئوکراتیک بود. همانطور که می بینیم، این شیوه ای از زندگی بود که در آن همه چیز به هم پیوسته و وابسته به «طبیعت» یا ذهنیت اولیه انسان بود. به گفته ویکو، این «زمان خدایان» بود. در این دوره مردم دین، هنر و شعر را متناسب با سبک زندگی و دیدگاه عاطفی خود خلق کردند.

در مرحله بعدی، در دوران "قهرمانان"، پدرسالاران قدرتمند (پترها) رهبران خانواده ها و قبایل شدند. ضعیفان به دنبال حمایت رفتند و پلبی شدند. این دوران در ایلیاد هومر شرح داده شده است [ویکو تأکید می کند که ایلیاد و ادیسه توسط نویسندگان مختلفی خلق شده اند. او معتقد است که این اشعار 600 سال از هم فاصله دارند. ایلیاد نیز اثر یک نفر نیست، بلکه حاصل هنر عامیانه (شعر عامیانه) است. بنابراین، ویکو بحثی را درباره به اصطلاح «پرسش هومری» آغاز می‌کند. در این مرحله از تاریخ نیز رابطه ای درونی بین تصویر جهان، شعر و شیوه زندگی وجود دارد. آگاهی قهرمانانه «شاعرانه» است و گفتمانی نیست. استعاره بر مفاهیم غلبه دارد. حکمت عصر «شاعرانه» است نه فلسفی. قهرمانان هومر آواز می خوانند، به نثر صحبت نمی کنند.

تمایز اجتماعی باعث ایجاد پویایی درونی «جامعه قهرمان» می شود. زندگی پلبی ها و آنچه تولید می کنند در دست اربابان است [ویکو. زمینه. - ص 250]. به تدریج، پلبی ها (famuli) شروع به درک قدرت خود می کنند و بر این اساس نیاز به محافظت کمتری دارند. آنها "انسان سازی" می کنند، یاد می گیرند که بحث کنند و حقوق خود را مطالبه کنند. خواسته های بردگان منجر به اتحاد نیروهای اربابان برای سرکوب مقاومت مستضعفان می شود. این تضاد منشأ پیدایش اشرافیت و سلطنت است. به گفته ویکو، سولون (630-560 قبل از میلاد) اولین نماینده ذهنیت برابری طلبانه جدید شد.

سولون ستمدیدگان را وادار کرد تا تأمل کنند و تشخیص دهند که "طبیعت انسانی آنها با اشراف یکسان است: و بنابراین، آنها باید در قانون مدنی (مدنی مدنی) با آنها برابر شوند" [ویکو. زمینه. - ص 151 بنابراین، به نظر می رسید که ویکو دیالکتیک هگلی ارباب و برده را پیش بینی می کرد. وقتی کسانی که تحت حکومت هستند با کسانی که حکومت می کنند برابر می دانند، به گفته ویکو، تغییر در شکل حکومت اجتناب ناپذیر می شود. در نتیجه، شکل حکومت از اشراف، دموکراتیک می شود. در طی این انتقال، زبان نیز شخصیت خود را تغییر می دهد. ما خود را در یک دوره "پرزائیک" می یابیم. مردم یاد می گیرند که از انتزاعات و مفاهیم جهانی استفاده کنند. حکمت فلسفی جایگزین حکمت شاعرانه می شود. ما به تمایز «مدرنیستی» بین امر مقدس و ناپسند، بین معبد و میخانه می رسیم.

در این سومین دوره تاریخی که ویکو آن را «زمان انسان» می نامد، ابتدا فرد و همراه با او فردگرایی ظاهر می شود. فردگرایی و خودخواهی باعث ایجاد گسست و گرایش به فروپاشی می شود. در دوران باستان، آخرین "مدرنیست ها" سینیک ها، اپیکوریان و رواقیون بودند. زوال به بربریت ختم شد و قرون وسطی چرخه جدیدی را آغاز کرد [تحلیل ویکو از افول امپراتوری روم با تحلیل ای. از زوال و سقوط امپراتوری روم. T. 1-6. ترجمه V. Nevedomskaya. M.، 1883-1886]. به گفته ویکو، همه مردم یک چرخه مشابه (corsi e ricorsi) را طی می کنند. با این حال، مشخص نیست که آیا او این روند تاریخی را به عنوان «تکرار ابدی همان چیز» (نیچه) تفسیر می کند یا به عنوان یک تحول دیالکتیکی و مارپیچی تر (هگل و مارکس). نیروی محرکه این فرآیند خود مردم هستند. در نبردها و درگیری ها، آنها اشکال جدیدی از زندگی و نهادهایی را ایجاد می کنند که دوباره دیدگاه خود را از آنچه وجود دارد بیان می کند. در اینجا ویکو دوباره پیشرو درک دیالکتیکی هگلی و مارکسی از تاریخ است. بنابراین، توصیف ویکو به عنوان "یک ماتریالیست تاریخی تخیلی" (آیزایا برلین، 1909-1997) دور از واقعیت نیست.

به تعبیری می‌توان گفت که ویکو اصل به اصطلاح تاریخ‌گرایانه فردیت را معرفی کرد که می‌گوید هر فرهنگ و دوره‌ای منحصر به فرد و تکرار نشدنی است. اشکال جدید زندگی بدتر یا بهتر از اشکال قدیمی نیستند، آنها فقط با یکدیگر متفاوت هستند. مطابق با این اصل فردیت، ویکو وجود معیارهای زیبایی شناختی مطلق را انکار می کند. هر دوره ای شکل بیان خاص خود را دارد. حماسه هومر بیانگر سبک زندگی طبقه حاکم وحشی است. فقط شرایط مناسب می تواند سبک زندگی و افرادی را که در ایلیاد و ادیسه می یابیم، ایجاد کند. ویکو تأکید می کند که دوره های بعدی نمی توانستند چنین حماسه ای خلق کنند، زیرا در زمان هومر مردم به معنای واقعی کلمه چیزهایی را به گونه ای می دیدند که ما دیگر نمی بینیم. به همین ترتیب، شخصیت‌های قهرمان و دموکراتیک (مثلاً موسی و سقراط) را باید به‌عنوان تجلی‌های خاص و مشخصه دو دوره مختلف ذهنیت و طرز تفکر انسان دانست. فسق پالایش شده نرون (37-68 پس از میلاد) نیز بیانگر دوران زوال و زوال است.

بر اساس اصل فردیت، ویکو استدلال می کند که شکل حکومت ذاتی در یک دوره با ماهیت قانون طبیعی آن دوره تعیین می شود. به نوبه خود، محتوای حقوق طبیعی ریشه در اخلاق و عرف دارد که در نهایت بیانگر درک شیوه زندگی و واقعیت ذاتی عصر است. در نتیجه، ما می توانیم وحدت خاصی را در میان نهادهای مختلف یک جامعه مشخص کنیم. این وحدت بیانگر توانایی های انسان و طرز تفکر اوست. بنابراین، ویکو اصل تاریخ‌گرایانه فردیت را توسعه می‌دهد، که بعداً هنگام بررسی ایده‌های هردر، هگل و علم آلمانی روح (Geisteswissenschaft) با آن مواجه خواهیم شد.