حدیث چهارم. شما نمی توانید برای مردان دیگران تزئین کنید

احادیث، گزارش‌هایی از سخنان، اعمال و مصداق حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) است که از طریق آن حضرت به پیروان خود نحوه عمل به تعالیم کتب مقدس را نشان می‌دهد.

1. کلمه «حدیث» به چه معناست؟

حدیث یعنی گفتن. در اصطلاح اسلامی، این اصطلاح به معنای گزارش آنچه رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) در مورد حادثه ای خاص گفته یا انجام داده است.

1. معروف ترین کتاب های حدیث چیست؟

دو اثر مشهور در حدیث، صحیح بخاری و صحیح مسلم هستند. هر یک از این مجموعه ها به نام گردآورندگان آنها - بخاری و مسلم - نامگذاری شده اند. صحيح به اين معني است كه گردآورندگان فقط گزارشهاي موثق درباره پيامبر (صلي الله عليه و آله و سلم) ارائه كرده اند. همچنین مجموعه‌های حدیثی دیگری به نام گردآورندگان آنها وجود دارد - ترمذی، ابوداود، مسند یا احمد بن حنبل.

1. چرا نیاز به جمع بندی احادیث بود؟

دستورات بسیاری در قرآن وجود دارد که رسول خدا صلی الله علیه و آله و سلم آنها را با مثال خود نشان داده است. پیروانش پس از پیامبرشان (صلی الله علیه و آله و سلم) تکرار کردند و به نسل های بعدی نیز همین را آموختند. غیر از جنبه عملی، بیانات پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) در مورد مسائل و جزئیات مختلف، مورد توجه آشنایان قرار گرفت. سپس آن را به افراد دیگر گفتند. اما جزئیات معمولاً ثبت نمی شد.

پس این روایات به صورت عملی و کلامی از نسلی به نسل دیگر منتقل می شد. حدود 150 سال پس از رحلت رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم)، برخی از علما تصمیم گرفتند این روایات را به پیامبر صلی الله علیه و آله و سلم برسانند و زنجیره ای از ناقلین از زمان پیامبر تا عصر ما ایجاد کردند. و در نتیجه مجموعه هایی از احادیث گردآوری شد.

1. چه موضوعاتی در احادیث مطرح شده است؟

پیام ها در مجموعه های حدیثی از انواع زیر است:

1. سخنان حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) در مورد احکام و اعمال اساسی اسلام مانند عقیده، نماز، روزه.
2. بیانات ایشان در مورد جنبه های عملی زندگی: خانواده، امور تجاری، قانون، غذا خوردن، اخلاق و غیره.
3. اعمال و مصداق شخصی رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) که نشان می دهد پیامبر چگونه تعالیم را عملی می کند.
4. احادیث در مورد اینکه حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) چه شخصیتی داشت: در زندگی روزمره، شخصیت، روابط با خانواده، دوستان. اتفاقات مهم زندگی او و غیره.
5. پیشگویی های حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) در مورد آینده اسلام، مسلمانان و به طور کلی بشریت.

1. آیا همه احادیث ثبت شده معتبر هستند؟

نه، نه همه. احادیث جعلی هم هست. ممکن است افرادی که در مورد پیامبر پیام می دادند در جایی اشتباه کرده باشند. احادیث نادرستی نیز وجود دارد - پیام هایی که پیامبر (صلی الله علیه و آله) اصلاً نگفته است. اما در صحت احادیث بخاری و مسلم تردیدی نیست. علاوه بر این، احادیث فراوانی از سوی اصحاب پیامبر نقل شد و از همان ابتدا در میان مسلمانان شهرت یافت.

1. آیا مسلمان باید ایمان داشته باشد و به حدیث عمل کند؟

بله، مخصوصاً بخش مربوط به اعمال دینی و سیره عملی. مؤمن باید به خاطر داشته باشد که احادیث، تبیین بعدی معارف قرآن است.

عن أبي موسى عن النبي صلى الله عليه وسلم قال كل عين زانية والمرأة إذا
استعطرت فمرت بالمجلس فهي كذا وكذا يعني زانية

از ابوموسی از پیامبر اکرم (ص) روایت شده است: هر چشمی زناکار است و زن وقتی از جماعتی بگذرد که بخور داده باشد، فلان است، یعنی زناکار. در ترمذی).

أي كل عين نظرت إلى أجنبية عن شهوة فهي زانية

«یعنی هر نگاهی که با اشتیاق به زن دیگری می‌شود، زناکار است».

در حديث آمده است كه اگر زن عمداً بخور بخورد تا توجه مرد را جلب كند، مرتكب گناه شده و اگر بدون اين نيت از بخور استفاده كند، مرتكب كار ناپسند شده است، نه حرام.

لذا امام رملی در نحیات المختاج می فرماید:

أما المرأة فيكره لها الطيب والزينة وفاخر الثياب عند إرادتها حضورها

در مورد زن، استفاده از بخور و لباس زیبا و گران بها در هنگام نماز جمعه برای او صلاح نیست.

و این معنا را حدیث صحیح دیگری تأیید می کند:

أيما امرمأة استعطرت فمرّت على قوم ليجدوا ريحها فهي زانية

«هر زنی که بخور بخورد از کنار مردی بگذرد تا بوی او را استشمام کنند، زناکار است» (ابن حبان، حکیم، نسائی).

و از اینجا می فهمیم که اگر زن برای جلب توجه و جلب رضایت مردان از بخور استفاده کند و لباس زیبا بپوشد، مرتکب گناه می شود. در غیر این صورت نامطلوب (مکروه) خواهد بود.

وقل للمؤمنات يغضضن من أبصارهن ويحفظن فروجهن ولا يبدين زينتهن إلا ما ظهر منها

یعنی: به زنان با ایمان بگو چشمان خود را فرو گیرند و اندام تناسلی خود را حفظ کنند. زینت‌های خود را به رخ نکشند، مگر آنچه نمایان است» (سوره نور، آیه 31).

ما باید در این نکته تأمل کنیم که امر به حفظ آلات تناسلی از گناه، مقدم بر حفظ نگاه از گناه است. لذا پیامبر (ص) فرمود:

النظر سَهْم من سهام إبليس مسموم فمن غضّ بصره أورثه الله الحلاوة في قلبه

«نگاه تیری از تیرهای مسموم ابلیس است. و هر که نگاهش را حفظ کند، خداوند در دلش شیرینی [ایمان] به او می‌بخشد.»

و امام قرطبی در تفسیر این آیه از یکی از مفسران بزرگ قرآن از سلف مجاهد نقل می کند:

وقال مجاهد: إذا أقبلت المرأة جلس الشيطان على رأسها فزيّنها لمن ينظر؛ فإذا
أدبرت جلس على عجزها فزينها لمن ينظر

«وقتی زنی به ملاقات او می‌آید، شیطان بر سر او می‌نشیند و آن را برای کسی که او را نگاه می‌کند زینت می‌دهد. و هنگامی که او از آنجا می گذرد، روی پایین او می نشیند و آن را برای کسی که او را نگاه می کند، آراسته می کند.»

بنابراین، زن مسلمان باید تلاش کند که خواسته یا ناخواسته ابزار شیطان برای وسوسه مردان نشود.

و اما کلام خداوند متعال (به معنی): «زیورهای خود را به رخ نکشند، مگر آنچه نمایان است».، - سپس ابن کثیر کلمات «الذی الظهور» را چنین تفسیر می کند:

أي: لا يظهرن شيئاً من الزينة للأجانب، إلا ما لا يمكن إخفاؤه

یعنی چیزی از زیبایی خود را به غریبه ها نشان ندهد، مگر آنچه پنهان نمی ماند.

و مفسران قرآن در فهم معنای «پنهان نشدن» اختلاف نظر داشتند: کسانی که پوشاندن تمام بدن را واجب می دانستند، معتقد بودند که منظور از لباس زنانه است، در حالی که دیگران معتقد بودند که به معنای صورت و دست است.

زیبایی و جذابیتی که زن به آن عنایت می کند باید به سمت شوهرش باشد و برای مردان دیگر تا حد امکان پنهان بماند. یک بدعت بد در زمان ما وضعیتی است که در آن یک زن در خانه لباس های نامرتب و نامرتب می پوشد، اما وقتی می خواهد بیرون برود، شروع به زینت دادن و "به هم ریختن" می کند. او برای چه کسی خود را تزئین می کند؟ برای چه کسانی از لوازم آرایشی استفاده می کند؟ او می خواهد در مقابل چه کسی زیبا به نظر برسد؟ پاسخ واضح است: در مقابل غریبه ها

ابوعلی اشعری، حفیظه الله

حرامات غذایی در اسلام که هم مسلمان و هم غیر مسلمان عموماً از آن آگاه هستند، با عارضه دین خدا همراه نیست، بلکه با تسکین همراه است. هدف آنها این است که به مردم نشان دهند چه چیزی برای زندگی مفید و ضروری است و از چه چیزهایی باید پرهیز کنند. همچنین باید این اصل را به خاطر بسپارید که «هر چیزی که ممنوع نیست مجاز است». بنابراین، در آشپزی مسلمانان آنقدر که در نگاه اول به نظر می رسد محدودیت وجود ندارد.

خداوند متعال در کلام خود به مؤمنان هشدار داد که رسول خدا (ص) مردم را در این امر راهنمایی خواهد کرد:

«آنان را امر به مستحب و نهی از مذموم می کند و خوبی ها را حلال و بدی ها را حرام می داند و آنان را از غل و زنجیر رهایی می بخشد. کسانی که به او ایمان دارند و به او احترام می‌گذارند، از او حمایت می‌کنند و از نوری که با او نازل شده پیروی می‌کنند، قطعاً رستگار خواهند شد» (7:157).

ملاک اصلی مؤمنان در اسلام در حلال است. اگر در مسائل شرعی، آراء در مورد حلال و حرام منطبق باشد، در هر مکتب کلامی و فقهی (مذهبی) مسئله تغذیه دارای ظرافت ها و تفاوت هایی است. آنها اساساً مشابه و دارای اصول مشترکی هستند که مبتنی بر ادله صریح در قرآن و سنت شریف است. این بیشتر به گوشت انواع خاصی از حیوانات مربوط می شود: خوردن آنها حلال است و شرعاً آنها را شدیداً مذموم نمی دانند (مباح) و حرام (حرام) یا مذموم (مکروه) هستند.

نمونه بارز آن استفاده توسط برخی از مردم مسلمان است گوشت اسب. در بین قزاق ها، قرقیزها، تاتارها و باشقیرها، این نوع گوشت رایج و محبوب است. از سوی دیگر، ازبک‌ها، تاجیک‌ها و ترک‌ها که به همان مذهب حنفی پایبند هستند، گوشت اسب نمی‌خورند - این غذا برای آنها جایز نیست. آنچه در رژیم گوشتی همه این ملت ها رایج است، حذف کامل گوشت خوک بر اساس یک دستور مذهبی قطعی است.

به طور کلی، هر نوع گیاه خوار ساکن خشکی (یعنی همه به جز گوشتخواران) مجاز به خوردن هستند. در عین حال، این مانع شرعی نیست که برخی از حیوانات اهلی سم مانند شتر، گاو نر، گاو، بز، گاومیش، گوسفند، قوچ و غیره، نه تنها برای تولید گوشت و شیر در مزرعه مورد استفاده قرار گیرند. ، بلکه به عنوان منبع پشم، پوست یا به عنوان نیروی کششی:

«و همچنین چهارپایان را آفرید که برای شما گرما و سود می آورد. تو هم بخورش» (16:5)

استثناء این سریال است الاغحرام طبقه بندی می شود:

«خداوند کسی است که چهارپایان را برای شما آفرید تا بر برخی از آنها سوار شوید و از برخی دیگر بخورید» (40:79).

«او اسب‌ها، قاطرها و الاغ‌ها را برای شما آفرید تا بر آن‌ها سوار شوید و تزئین کنید. او همچنین کاری را انجام می دهد که شما نمی دانید.» (16:8)

امام ابوحنیفه در مورد گوشت اسب اظهار نظر کرده است که این گوشت مکروه تنزیهی است، زیرا اسب وسیله نقلیه است. امامان ابو یوسف و محمد گوشت اسب را جزو غذای حلال قرار دادند. بنابراین در بین حنفیان جایز شمرده می شود و در عین حال بهتر است از مصرف آن خودداری شود.

مردار چیست؟

دومین معیار مهمی که بر اساس آن حلال یا حرام بودن یک فرآورده گوشتی مشخص می شود، ذبح صحیح دام و مردار است:

بر شما حرام است مردار و خون و گوشت خوک و هر چیزی که نام خدا بر آن برده نشده باشد (یا به خاطر او ذبح نشده باشد) یا خفه شده باشد یا کتک بخورد یا بر اثر افتادن بمیرد. یا شاخ زده یا شکارچی درنده کند، مگر اینکه وقت داشته باشی که آن را ذبح کنی، و آنچه را که در محرابهای سنگی (یا برای بتها) ذبح می شود، و همچنین پیشگویی با تیر. همه اینها شرارت است. امروز کافران از دین شما ناامید شده اند. از آنها نترسید، بلکه از من بترسید. امروز به خاطر شما دین شما را کامل کردم و رحمت خود را بر شما تمام کردم و اسلام را برای شما به عنوان دین پذیرفتم. هر کس از روی گرسنگی و نه از روی میل به گناه، مجبور به این کار شود (طعام حرام)، خداوند آمرزنده و مهربان است» (5:3).

مردار در فقه به هر موجود زنده ای گفته می شود که بر اثر مرگ طبیعی، خفگی، غرق شدن، سوختن در آتش، برق گرفتگی یا جراحت از بین رفته باشد. فقط آن دسته از حیوانات و حیوانات وحشی که به عمد ذبح شده یا در حین شکار کشته شده اند مجاز به مصرف هستند.

با توجه ماهی، در مذاهب حنفی نیز خوردن ماهی که به طور طبیعی در عنصر بومی خود مرده است، حرام است. اما اگر تحت تأثیر عوامل طبیعی خارجی قرار گرفته باشد یا توسط موج به ساحل پرتاب شده باشد، این گونه ماهی حلال شناخته می شود.

ذبح نادرست حیوان (مثلاً بدون ذکر نام خداوند متعال یا با ذکر بت) این گوشت را با مردار مساوی می کند. شریعت حقوق حیوانات را بر اساس رویکردی انسانی نسبت به موجودات زنده وضع کرد. حداکثر شرایط به گونه ای ایجاد می شود که حیوان نترسد، درد شدید و رنج طولانی مدت شدید را تجربه نکند. همچنین ذبح صحیح بر خلاف روش مدرن ذبح با شوک الکتریکی و کندن پوست حیوانی که در واقع بیهوش است شامل خون ریزی اجباری است. بسیار مهم و ضروری است که در هنگام ذبح گفته شود: «بسم اللهی. الله اکبر! ضمناً لازم نیست ذبح مسلمان باشد که نمازهای پنج گانه را بجا می آورد.

آیا می توانم غذاهای دریایی بخورم؟

قوانین مختلفی در مورد غذاهای دریایی وجود دارد. از نظر مذاهب حنفی فقط خوردن ماهی جایز است و خرچنگ و مرکب و میگو حلال نیست. در مذاهب شافعی، مصرف تمام حیوانات دریایی و رودخانه ای که نمی توانند در خشکی زندگی کنند یا مدت طولانی بدون آب بمانند (مانند نهنگ یا دلفین) مجاز است.

دانشمندان سه مذاهب (شافعی، مالکی و حنبلی) استفاده از آن را برای غذا ممکن می دانند. خرچنگ دریایی و ماهی مرکبنظر ایشان بر جواز کلی غذاهای دریایی در کتاب مقدس اسلام است:

«شما مجاز هستید در دریا شکار کنید و به نفع خود و مسافران بخورید، اما در حال احرام از شکار خشکی منع شده‌اید. از خدایی که به سوی او محشور می شوید بترسید» (5:96).

جواز (حلال) فراورده های دریایی مانند میگومخصوصاً برای کسانی که در کشورهای غیر اسلامی زندگی می کنند، به دلیل سختی، خوردن گوشت حلال نوعی تسکین شرعی است.

مواد منع شده در اسلام

اگر موضوع فرآورده های گوشتی کم و بیش روشن باشد، پس در مورد محصولات غذایی مدرن که حاوی ناخالصی های زیادی هستند، همچنان اختلاف نظرهای زیادی ایجاد می شود. مثلا، ژلاتینکه هم از گوشت خوک و هم از گاو قابل تهیه است. اگر در حالت اول ژلاتین حرام است، برای ژلاتینی که از حیوان دیگر تولید می شود، جواز شرط است: باید طبق شرع اسلام ذبح شود.

هیچ نظر واحدی در مورد وجود ندارد کارمینساخته شده از حشرات این ماده به نوشیدنی ها و غذاها رنگ قرمز می دهد. در مورد مایه پنیر نیز تصمیمی به اتفاق آرا وجود ندارد.

با جواز دانستن این فرآورده ها، طرفداران این مقام به این حدیث استناد می کنند: «بهترین سرکه، سرکه ای است که از شراب حاصل شود» (حدیث بیهقی). در این شرایط، ما در مورد تغییر ساختار یک ماده تحت تأثیر فرآیندهای شیمیایی صحبت می کنیم، زمانی که محصول خواص، رنگ و بوی اصلی خود را از دست می دهد.

در این موارد می توانید با انتخاب محصولات جایگزین از مصرف چنین محصولاتی با ترکیب مشکوک خودداری کنید. به عنوان مثال، ژلاتین با موفقیت با آگار (جلبک)، و مایه پنیر حیوانی با میکروبیولوژیکی جایگزین می شود.

به طور خلاصه، موارد ممنوعیت غذایی در اسلام را فهرست می کنیم:

1. چیزی که در قرآن صراحتاً از آن نهی شده است (گوشت خوک، الاغ، مردار).

2. موجودات زمینی بدون خون (مگس، عنکبوت، عقرب و...). در حدیثی از ابن ابی عوفه (رض) آمده است: «ما با رسول خدا صلی الله علیه و آله در 6 یا 7 جنگ شرکت کردیم و آنها را با هم خوردیم» (روایت ابوداود). ) .

3. دوزیستان و خزندگانی که می توانند به طور مساوی در آب و سطح زمین زندگی کنند (قورباغه، مار، تمساح).

4. تمام حیواناتی که باعث آسیب می شوند (موش، جوجه تیغی).

5. حیوانات درنده (گرگ، شیر، روباه، سگ، گربه، خرس).

6. پرندگان شکاری که با استفاده از چنگال حیوانات دیگر را شکار می کنند (شاهین، شاهین).

دو نهی اخیر مبتنی بر حدیث رسول خدا (ص) است که گوشت درندگان با نیش و پرندگان با چنگال را حرام خوانده است (روایت مسلم).

7. در مذاهب حنفی خوردن گوشت و شیر حیواناتی که از ارواح شیطانی تغذیه می کنند مکروه می دانند.

8. محصولات حاوی مواد ممنوعه از جمله الکل.