ДИОНИС И НЕГОВИЯТ КУЛТ

Дионисиев култ, както и образът на самия Дионис, еволюира значително през дългия период на своето съществуване, функциите на божеството се промениха,

трансформираха се свързаните с него митове, неговите символи, образи и др.
Дионис късно е включен в олимпийския пантеон, въпреки че култът към този бог е бил много популярен още в архаичната епоха (VII-VI век пр.н.е.). Какво се случи преди? Омир почти не го споменава, но в така наречените Омирови химни (химни за различни богове, които по едно време
приписва се на Омир; в действителност всички те са написани много по-късно - до 3 век. пр. н. е.) и Хезиод (поет, живял през 7 век пр. н. е.) Дионис е известен като умиращо и възкръсващо божество, чиито култове са били широко разпространени в Близкия и Средния изток (Озирис,
Тамуз-Думузи, Ваал, Адонис и др.). Тогава този бог все още се е възприемал като чуждо божество; Еврипид го нарича "новия бог" (Eur. Bacchae. 298-314).

В науката няма консенсус относно произхода на Дионисиевия култ. Според гледната точка,
датиращ от древната традиция (Hdt.II.49; Eur. Bacchae.14-15; Strabo. X.III.16; Ovid.Metam.IV.69), той е заимстван от гърците от Тракия или Фригия.

В трагедията на Еврипид „Вакхите” Бог говори за себе си (по-нататък в отличния превод на Лев Аненски):

„Напуснах богатата равнина на Лидия

И полетата на Фригия и Персия,

Изгорени от обедните дъждове,

И стените на Бактрия и Мидия

Преживял зимния студ, аз съм арабите

Посетих и обиколих щастливите

Цяла Азия, по крайбрежието на морето

Солено проснат: в градовете

Стенните кули се издигат красиво,

И там гъркът и варваринът живеят заедно.

Въведох празници и танци в Азия

И от хората, като Бог, той е уважаван навсякъде.

Култът към Дионис има много общо с култа към Сабазий, трако-фригийско божество, което като
се смята, че допринася за плодородието на нивите и плодородието на биковете (Диод. IV.3,4), а също така е покровител на винопроизводството и фокуса
жизненост. Негови въплъщения били бикът и козата, а символът му бил фалосът. Това типологическо сходство даде основание да се търсят корените на Дионисиевия култ в Мала Азия. Много учени обаче смятат, че той е бил първоначално гръцки.

Във всеки случай е очевидно, че този култ е запазил черти, връщащи се към дълбоки, може би предземеделски
античността, може да разкрие хтоничен (свързан с плодородието и растежа) аспект, както и елементи на тотемизма, шаманизма, ловната магия
и т.н. Дионисиевият култ отразява народните митологични представи и вероятно се противопоставя на официалния олимпийски
поклонение на Бога. Възможно е също култът към Дионис да датира от предгръцкото население на Елада - това може да обясни по-късното включване на Дионис в олимпийското домакинство, както и естеството на култа към Дионис, толкова различен от почитането на олимпийските богове). По-късно той абсорбира
различни местни аграрни култове, а Дионис започва да се почита като божество на плодородието. Още в архаичната епоха Дионисиевият култ с необикновена скорост
се разпространява на Балканския полуостров, Мала Азия, островите в Егейско море и Магна Греция.

Дионисиевият култ запазва най-архаичните си черти на Крит, където се слива с култа към критския Зевс (последния
понякога считан за общогръцкия прото-Дионис). Този култ е тясно свързан с почитането на Загрей (Великият ловец/трапач) - много древен критянин
божества. Резултатът от всички тези сливания, наслоявания и заемки са различни митологични версии за произхода на Дионис.

Най-разпространеният мит в древността (и по-късно, особено сред популяризаторите) е митът, според който Дионис-Бакхус
е син на Зевс и тиванската принцеса Семела, дъщеря на финикийския Кадъм (Hesiod. Theog.240-243; Eur. Bacchae.14-14; Hymn.hom.XXVI; Ovid. Metam.305-315). Според мита ревнивата Хера научила Семела, която по това време била бременна, да моли Зевс да й се яви в истинския си вид. И за да не
По-късно той се отказал от обещанието си да положи клетва от него пред водите на Стикс, която дори боговете не могли да нарушат.

Зевс наистина трябваше да изпълни необмислена клетва и да се появи под формата на ослепителна, изгаряща светкавица. от
Проблясъците на тази мълния предизвикаха пожар, в който Семела умря, но Зевс успя да спаси детето и го заши в бедрото си. В уречения час бебетата се появиха на
светлина, и започнали да се наричат ​​два пъти родени.

В Еврипид Дионис казва за себе си:

„Син на Зевс, Дионис, аз съм с тиванците.

Тук веднъж Семела, дъщеря на Кадъм

Тя ме роди на света ненавреме,

Тя беше поразена от огъня на Зевсовата гръмотевична буря.

Наред с това имаше и по-архаична версия на мита, според която Дионис-Загрей е роден в резултат на кръвосмешение
между Зевс и дъщеря му Кора-Персефона.Според една версия Зевс отвлича Кора, според друга той просто го изнасилва, но след раждането бебето израства дълбоко
тайна. Хера обаче разбрала и за това и изпратила чудовищни ​​титани да убият Загрей. След дълга борба с тях, по време на която Загрес многократно променя външния си вид,
превръщайки се в дракон, козел и накрая в бик, бебето Загрей
беше разкъсан на парчета и погълнат от титаните.

Разпръснатите части на Загрей са събрани от Зевс, по чиято милост (или Аполон) той е прероден под името Дионис - богът с
рога на бик (Firmic. Matern.VI.P.15; Diod.V.75,4; Nonn.VI.155-210; Hymn.orph.XXX.39; Athaenag.20). По-нататък
Дионис често е изобразяван с рога на бик, а един от епитетите му е Рогат.

Така Загрей беше много
древно хтонично божество, както се вижда от връзката му с Персефона,
също и хтонична богиня – богинята на плодородието, като едва по-късно е идентифициран
с Дионис. Въпреки това някои елементи от древния и кървав мит са запазени в
Дионисиев култ много по-късно.

Именно тази мрачна и жестока версия за произхода на Дионис беше отразена в някои от празниците, посветени на него и
ритуали. Така на Крит на всеки две години се провеждал фестивал в чест на Дионис-Загрей, по време на който на бога се принасял в жертва бик (едно от превъплъщенията
Загрей в битката срещу титаните), който след подходящи ритуали беше разкъсан на парчета от вярващите и изяден (имитирайки смъртта на Дионис-Загрей), след което организира представление на тема „страстта на Дионис“. В трагедията на Еврипид "Вакханките" пастирът
разказва как той и неговите другари едва избягали от слугите на Дионис:

„Едва избягахме от вакханките с бягане;

Иначе щяха да го разкъсат. Там има стада

Пасяхме с голи ръце

Менадите се втурнаха към тях. крава

С подути вимета и влачене на мучещия.

Други юници са разкъсани на парчета. Има страна

Вижте, изтръгнат е. Има чифт предни крака

хвърлени на земята и висящи от клоните

Борово месо и течаща кръв.

Биковете са нарушители, какво се случи, когато бяха бесни

Използвали са рогата си, лежат победени:

Хиляди от тях попаднаха в ръцете на девойки” (Еврипид. Вакхите).

(Това е поетично преувеличение, но вакханките наистина ужасиха населението. Въоръжени с меч и копие
един мъж лесно може да накара няколко жени да избягат, но когато има стотици от тези жени - не хиляди, както казва Еврипид - и те имат дълги тежки пръти в ръцете си
тирси с човешки ръст, които въртят като копия, тогава не само селяни и овчари, но и воини побягнаха).

Тези литургични представления стават прототип на древногръцката трагедия. Може би в древни времена
жертвата е направена не от бик, а от човек: известно е, че на островите Хиос и Тенедос дълго време са правени човешки жертвоприношения на Дионис.
като ги разкъсате; Порфирий (римски философ-неоплатонист от финикийски произход, живял през 4-ти век сл. Хр.) пише,
че понякога се случва млад мъж да бъде принесен в жертва на Бакхус на Хиос, разкъсан на парчета, същото се случва и на Тенедос (Porph. De abstr. II.7). Сюжетът за разкъсване на парчета и изяждане на човек, който е отказал да почете Бог, или животно, е изключително често срещан в митовете за Дионис: такова е разкъсването
Ликург, Пентей, Орфей, крави, бикове и кози като жадни за кръв вакханки в митове и поетични творби - Eur.Bacchae.437-448, 1100-1150; Hom.Il.VI.130-140; Овидий. Metam.XI.1-10).

Пентей, царят на Тива, беше противник на новия култ към Дионисий-Бакхус, чийто култ той смята за необуздан и насилствен,
особено негативно засяга жените.

Последните, станали привърженици на култа към Дионис, бягат от домовете си, изоставяйки становете си:

„Той се втурва нагоре към планината и има тълпа от жени

Чака го там - няма да чака.

Дионис ги отблъсна от машините:

Само за Бакхус бълнуват” (Еврипид. Вакхите).

Трябва да се каже, че Пентей имаше сериозни причини да бъде недоволен от разпространението на дионисиевия култ. В диатрибата си Пентей
показва неморалното поведение на жените, посветени на Дионис:

„Неочаквано нещастие ни сполетя:

Тиванците изоставяли децата си у дома;

Във вакханска лудост те

Те се скитат в планините, покрити с гори,

И бог Дионис - какъв бог,

Не знам - смятат го за танц.

Сред техните рояци, пълни с вино

Има кратери, а вакханките са наши

Тайно, сам, в гъсталака на гората

Бягат да споделят леглото с мъж.

Прилича на менади в служба,

Но Афродита им е по-мила от Бакхус.

Вече хванах някои: като им вързаха ръцете,

Сега хората ги пазят в затвора.

Като наказание за отказа да почете „новия бог“, Пентей бил разкъсан на парчета от вакхаите. Последният направи същото с богоподобния Орфей, певецът и
музикант, който караше планините да се движат с пеенето си. Скърбеше за мъртвата си съпруга и не искаше да участва във вакхическите бунтове, за които той
платил с живота си от ръцете на менадите.

В Делфи, където според мита е била люлката на разкъсаните Дионисий-ликнити (от гръцки - люлка, в
където лежеше божественото бебе), по време на зимния празник, празнуван на всеки две години, Божиите служители (фиада) с факли в ръце отиваха на
планини в търсене на разкъсания Дионис, организирайки екстатични танци и оргии в негова чест.

След това се извършва обредът на ликнофорията - кошницата, люлееща се като люлка, се носи около олтара на Дионис (Pausan.X.6.4). Тъй като основата на всеки ритуал е архетип или свещен модел, тогава в този вид празници (почитане на мъртви и възкресени богове)
се възпроизвежда „страстта на Дионис”.Много учени тълкуват страданието и смъртта на Дионис-Загрей като характерни
характеристика на много култове към умиращи и възкръсващи божества. Въпреки това, подобни ритуали могат също да бъдат ехо от тотемистични ритуали, в които Дионис веднъж
действал под формата на тотем на племе или група (бик или козел).

Несъмнено Дионис първоначално е свързан със слънчевия култ, което става ясно от сюжетната схема на мита. Самият факт
раждането на Дионис от Зевс от Крит, както и фактът, че името на Зевс се свързва с дневното небе и слънцето (древен индоевропейски корен), показва неразривна
връзката на Дионис с върховното божество на Небето, със Слънцето и Светлината. Понякога Дионис е бил почитан като Светлина,
особено в ученията на орфиците (последователи на мистичното движение, възникнало през 6 век пр.н.е., те вярвали в безсмъртието на душата, посмъртно възнаграждение, раздяла
на човешкото същество в добри и зли принципи и т.н.), които се считат за Първия огън, Първата светлина (Фанет). В някои орфически химни той е известен
като първичния огън или светлина - небесния огън.
В класическата епоха (VI – V в. пр. н. е.) Дионис е почитан като божество на плодоносните сили на земята и растителността, имащи пряко
отношение към „смъртта” и „прераждането” на природата. В основата на много митове за Дионис, както вече беше казано, беше сюжетът за неговата смърт и прераждане. което, подобно на мотива за неговото търсене, се превърна в най-важната характеристика на много Дионисиеви празници и беше отразено и в тези, посветени на Дионисий
поетични произведения (включително орфически химни). Впоследствие Дионис все повече се възприема като хтонично божество на умиращата и възкръсваща природа.В това си качество той разкрива черти, които го правят подобен на богинята Деметра –
най-старото хтонично божество и покровителка на земеделието, чийто култ е бил много популярен в Крит, където според мита се е омъжила

местният бог Ясион родил Плутос, божеството на богатството и изобилието, който станал спътник на Дионис (Хезиод. Теог.969-974).

По време на някои Дионисиеви празници, започвайки от архаичната епоха, се разиграват трагични събития (на темата
смъртта на Дионис) и комични (за неговото възкресение) представления - задължително нови, непоставяни досега. Тези представления поставят началото на древногръцкия театър.

През месец Гамелион (декември-януари според григорианския календар) в Атика се празнува Ленея, която възниква не по-късно от 6 век. пр.н.е. - най-старият празник на хтоничен Дионис.Понякога името на празника се свързва с думата - грозде
Натиснете. Но мнозина с право възразяват срещу това тълкуване, като посочват, че през зимата гроздето се бере дълго време и преса не е необходима, извеждайки името от - притежаван,
или обсебен<женщины>, основан на изключителната роля на жената в дионисиевия култ изобщо и в този празник в
в частност.

Слугините на Дионис-Бакхус - вакханките, те са и менади (луди, обезумели), са били най-ревностните му
почитатели. Те носели невъзпитани дрехи - животински кожи, понякога опасани със змии, и пуснали косите си, което в нормално време се смятало за върхът на неприличието. IN
в ръцете си те държаха тирси: дълги стълбове с човешки размери, обвити в зеленина:

„Стари жени, млади жени и момичета...

Първо, къдриците се разхлабват по раменете,

И чиято необуздана коса е цъфнала,

Бързат да вържат шарените елени

Отново опашете покривалото на змията.

И змиите си ближат бузите.

Вдигнаха вълчето, кърмачето

От сърната и те се прилагаха върху гърдите

Подути. Явно майките на децата

Новородените бяха изоставени. Венци

От бръшлян, от дъб или тис

Цъфналата е украсена по-късно.

Тук тирс взима един и удря

Те са около скала. От там има чист ключ

Тече вода. Тирс, ​​забит в земята

Другият е богът на виното, който е дал източника” (Еврипид. Вакхаите),

По време на основния ритуал, който се проведе през нощта, слугите и главно слугите на Дионис с
с факли в ръце те търсели Бог и призовавали хората да се молят на спящия Дионис-Бакхус (син на Зевс и Семела) да се събуди и да върне плодородието на нивите. Необходимо
Елемент от празника били екстазните танци на вакханките и особено на вакханките/менадите и прославянето на Дионис като Освободител на бика (Елефтера, Лией). Ленея включваше също преобличане и фалически шествия и имаше подчертан оргиастичен характер. Шествията започваха от Ленейон, светилището на Дионисий, разположено близо до Атинския акропол, и завършваха в храма на Дионисий-Елефтера. От 5 век пр.н.е. По време на Леня те също започнаха да изпълняват първо комични, а след това и трагични представления. Много архаични черти направиха Lenea подобна на
тържества в чест на Дионис-Загрей. Лудостта на вакханките имаше за цел да събуди спящото божество и да се присъедини към него; разкъсване и изяждане на животно,
заместването и въплъщаването на божеството служи на същата цел, както и пиенето на големи количества неразредено вино (което в нормални времена се считаше за
неприлични и срамни), които изпълняваха ритуална функция тук и бяха задължителен елемент от празника. В древна Гърция прекомерната консумация на вино
е строго осъден, но по време на Дионисиевите празници забраната не само е премахната: прекомерното пиене на вино става задължително. В Леней запазен
също особености на очистващата магия, свързана с култа към огъня – факелни шествия.

Друг Дионисиев празник - Антестерия, (описан за първи път през 5 век пр. н. е.) се празнува в Атина през месец Анфстерион (февруари март) и се свързва с
пробуждането на природата и отлежаването на новото вино, както и култа към предците. Те продължиха три дни и запазиха чертите на аграрен празник и същевременно
национален празник-карнавал. През първия ден се отварят съдове с младо вино, отпадат всички табута за употребата му и карнавалният елемент настъпва. Възлиянията на Дионис са правени на домашни олтари (в тях са участвали и роби), първите са украсени съдове с вино
цветя, след което имаха обилна трапеза. На втория ден, при сигналния звук на рог, започнаха състезания за скорост на пиене на вино: победителят
увенчан с листна корона и лоза. Из целия град се провеждат карнавални шествия, имитирайки влизането на Дионис в Атина. В неговата свита
имаше кукери - сатири, силени, а също и плутони.

Участниците в него влизаха в частни къщи, чиито собственици бяха задължени да пият вино в надпревара с гостите. Нямаше как да откажа: това
беше обида към Бога, който даде вино на хората:
„Той измисли напитка от грозде

И той даде на смъртните насладата на всички скърби.

Когато не сте доволни от гроздовия сок

Писнало, забрава и сън

Грижите на деня се вдигат от душата,

И няма по-добър лек за страданието” (Еврипид. Вакхаите).

Шествието завърши в Буколейон (древната царска резиденция), където като кулминация на този ден
свещеният брак на жрицата на Дионис (съпругата на архонта) с бога. Името на резиденцията показва първоначалната й връзка с култа към бика, а бракът се смятал за свещен
като свещен съюз на Дионис с всички жени в града, осигуряващ тяхното плодородие, както и плодородието на земята. Денят завърши с възлияние с вино
до гробовете на нашите предци. Третият ден от празника, наречен гърнета, рязко контрастира по природа с
първите две и е тясно свързан с култа към мъртвите. На този ден са се извършвали много апотропейни (защитни) и очистителни обреди:
ограждаха ги с въжета (за защита от зли духове и духове на мъртвите) и затваряха всички храмове (с изключение на Ленайон); кукери с маски и кози кожи поляха срещнатите
вода. Варен боб и овесена каша, приготвена от различни зърна () бяха донесени на гробовете на техните предци в саксии, които те самите
участниците в жертвоприношението нямаха право да опитат. По същото време са правени жертвоприношения – вода и зърно – на подземните Хермес (водач на душите) и Дионис.
почва Може би този ден първоначално е бил отделен празник, свързан с култа към предците и хтоничните божества (Хермес и Дионис), по-късно
сливайки се с празника в чест на Дионис, покровител на растителността и виното.

По-късно, през месец Алафеболион (март-април), в Атика се празнува Великата Дионисия, която продължава няколко дни и през
които провеждаха състезания между трагични и комични хорове. Те започнаха с празненства в чест на Асклепий, богът лечител (лечението също е една от функциите на Дионис); По празниците затворниците бяха пуснати под гаранция и плащането на задълженията беше отложено. Кулминацията на Великата Дионисия беше великолепието
празнично шествие, пред което била пренесена дървена статуя на Дионисий Освободителя от Ленайон до храма на Елефтера и обратно. Тук
са се запазили отгласи от връзката между култа към Дионис и култа към дърветата. Бор, смърч и дъб бяха неговите свещени дървета и един от многото му епитети беше
Уди. (най-популярен в градовете на Мала Азия). Като цяло в градовете на Мала Азия, където дионисиевите празници често са били придружени от фалически и
оргиастични ритуали, дори в римската епоха, се запазват чертите на култа към дървото Дионис: в празнични процесии те носят дървена статуя на бога и
дървен фалос.

В края на полската работа през месец Посейдонион (ноември-декември) в Атика се празнуваше Малката (селска) Дионисия, свързана с началото на нов
слънчевата година, завършването на следващия селскостопански цикъл и запазването на елементи от аграрната магия и благодарственото възвеличаване на божеството, както и
множество характеристики на празника-карнавал. Известни са от края на 6 век. пр.н.е. Всеки дем и град са имали своя Малка Дионисия. тях
предшестван от празник в чест на Аполон, завършващ с празник, по време на който се пеят химни в чест на Дионис. Основният компонент на Малките Дионисии е
фалическо шествие, чиито участници се молели на Бог да даде плодородие на земята и добитъка. Първоначално на Дионис са били принасяни в жертва каша и сладкиши, по-късно също
вино. Най-отпред на процесията те носеха амфора с вино за възлияние на Дионис, както и кошница със смокини, каша, сладкиши,
борови клони. Освен фалическите шествия, празникът включваше и шествия на кукери, начело на които, както се вярваше, вървеше самият Дионис. Всички видове
състезания и игри, включително ахолия - танц върху намазана с масло козина с вино, както и обилни ястия, по време на които се изпълняваха изпълнения на
темата на митовете за Дионис. (Теофр. Хар.3). В празника участвали и роби. Така, селски Дионисии
са свързани не толкова с Дионис, покровителя на винопроизводството (богът придоби този статут сравнително късно), а с Дионис, дарителя на плодородието и
първоначално не са били празник на виното, а „стимулиране“ на природните сили и възхвала на Бога.

Фестивал в чест на Дионис-Бакхус имаше подобен, макар и по-екстатичен характер в неговата „родина“ през
Беотия": която дълго време запазва чертите на селскостопанските ритуали. Тук, както никъде другаде, ролята на жените - менади, прегърнати от свещеното - е изключително голяма
лудостта на Божиите служители, които нощем организираха факелно шествие в планините в търсене на Дионис, все повече изпадайки в състояние на вакханална лудост. Не
След като го намериха, те обявиха, че е с музите, и се върнаха в града, където се организираха пищни трапези с обилно количество вино.

Свещената лудост беше подобна на дарбата на пророчество и предсказание. Те казаха за Дионис-Бакх:

„Той също е телевизионен оператор. Силата е скрита в лудостта на Бакхус на пророческия дух.”

Тази лудост, по волята на Бог, може да се развие в панически ужас:

„Внезапно, станал жертва на страх, той бяга.

Без битка армията е магията на Бакхус.

Празникът - Аргиония - в беотийския град Орхомен запазва още по-архаични черти: жрец на Дионис с изваден меч преследва момиче, което като
се е смятало, че принадлежи към митичното кралско семейство на Миниас (чиито членове някога са отказали да почитат божеството) и, ако бъде настигнато, е имало правото да убива, което
понякога се случваше (Plut. De quaest.graec.33).

„И в Орхомен, в Беотия, не искаха веднага да разпознаят бог Дионис. Когато жрецът на Дионис-Бакх се появи в Орхомен и се обади
всички момичета и жени отидоха в горите и планините за весел празник в чест на бога на виното, трите дъщери на цар Миниас не отидоха на празника; те не искали да признаят Дионис за бог.
Всички жени на Орхомен напуснали града за сенчестите гори и там прославили великия бог с песни и танци. Обвити в бръшлян, с тирс в ръце, те се втурнаха
със силни викове, като Менадите, те славеха Дионис през планините. И дъщерите на цар Орхомен седяха у дома и спокойно предяха и тъкаха; те не искаха да чуят нищо за
бог Дионис. Дойде вечерта, слънцето залезе, а царските дъщери все още не се отказаха от работата си, бързаха да я довършат на всяка цена. Изведнъж пред него се появи чудо
през очите им в двореца се чуваха звуци на тимпани и флейти, нишки от прежда се превърнаха в лозя и на тях висеше тежко грозде. Становете позеленяха:
те бяха гъсто обвити с бръшлян. Навсякъде се разнесе аромат на мирта и цветя. Царските дъщери погледнаха това чудо с изненада. Изведнъж целият дворец, вече забулен
Във вечерния здрач искреше зловещата светлина на факли. Чу се рев на диви животни. Във всички стаи на двореца се появиха лъвове, пантери, рисове и мечки. СЪС
Тичаха из двореца със заплашителен вой и очите им блестяха яростно. В ужас дъщерите на краля се опитаха да се скрият в най-далечните, най-тъмните стаи на двореца,
за да не виждате блясъка на факлите и да не чувате рева на животните. Но всичко е напразно, те не могат да се скрият никъде. Наказанието на бог Дионис не спря дотук. Тела
Принцесите започнаха да намаляват, покриха се с тъмна миша козина, вместо ръце израснаха крила с тънка мембрана - превърнаха се в прилепи" (разказ на
„Метаморфози“ от Овидий).

По този начин свещената лудост, както и свещеният ужас, са неразделна част от дионисиевото
почивни дни. Свещената (бакхическа) лудост (menia) - специално екстатично състояние, беше характерно за Божиите служители
(менади - „луди“, „обсебени“), които могат да извършват действия, немислими за обикновеното съзнание на един грък: да се обличат в животински кожи,
публично разпускане на косата, пиене на неразредено вино, разкъсване на жертвени животни и др.

Задължителен атрибут на вакханската менада е тирс (дълъг прът), обвит с бръшлян, зеленина,
шафранови цветя, венец от дъбови листа, змии, еленски кожи (Eur.Bacchae.724-728) - атрибути на самото божество и неговото въплъщение. Епитети Лий,
Елефтер (буквално „този, който развързва“, „този, който освобождава“) говори за специфична функция на Бог – освобождение от
земни забрани и земен подреден живот. Може би „свещената лудост“ е допринесла за самоосвобождението на човека и общуването му с божеството чрез
оргиастични ритуали, както и чрез ядене на свещен заместител на божество. Този свещен ужас на божеството и неговите слуги;
екстатично състояние на върховния слуга (или по-скоро слугата - водач на менадите), мотивът за сексуален избор, специална лудост
и способността за ясновидство (Eur. Bacchae. 298-300) могат да се считат за остатъчни явления на шаманизма.
Карнавално-смеховият елемент преобладава в Дионисиевите празненства много по-късно. Според мита Дионис можел да изпрати и лудост (). Самият той, скоро след раждането си, е победен от лудостта, причинена му от Херо (Apollodor.III.51). Той наказва с лудост и смърт онези, които не се подчиняват: Пентей, Ликург и др.

Неразделна част от Дионисиевата обредност е била и задължителната забава. Именно за отказа да направи това
заповедта налага различни наказания. Следователно викът на вакханките „Еван, евож” (радвай се, радвай се) не е просто вакхански, а уникален призив
инструкции за действие.
През елинистическия период Дионис все повече се възприема като покровител на лозарството и винопроизводството. Тогава той
започва да се идентифицира с Якхус, който е смятан или за син на Деметра (Diod.III,64), след това за неин съпруг (Catull.LXIV,251), или за син на Зевс и Персефона (в последния случай неговият образ се слива с образа на Дионис-Загрей (Nonn.Dyon .XXXI, 66-68), след това син на Зевс и нимфата Аура (Nonn.Dyon.XXXI,932). В елевзинските мистерии Якхус дори директно се идентифицира с Дионисий -Загрей.

Тези мистерии заслужават специално внимание. Елевзина е малък град на 22 км северозападно от Атина, свързан с
ги по свещения път. Мистериите се основават на митовете за Деметра. Дъщеря й Персефона е отвлечена от Хадес (Хадес), богът на подземния свят. Деметра,
тъй като е богиня на живота и плодородието, след отвличането на дъщеря й, тя тръгва на издирване. След като научи от Хелиос за нейната съдба, Деметра се оттегли в Елевзина и даде
клетва, че докато не й бъде върната дъщеря й, от земята няма да поникне нито един кълн.Притеснен от провала на реколтата, Зевс заповядал на Хадес да върне Персефона.

След завръщането на дъщеря си Деметра позволи на земята да разцъфти и с радост я отвори на цар Келей и принцовете
Триптолем, Евмолп и Диокъл техните свещени ритуали и мистерии. Вече беше казано по-горе за най-древните легенди,
свързващи произхода на Дионис-Загрей с Коре-Персефона, поради което ритуалите в чест на Дионис стават неразделна част от мистериите.

Елевзинските мистерии пресъздадоха завръщането на Персефона от подземния свят, както всяка година през пролетта
Семената, хвърлени в земята през есента, се връщат, като символ на възкресението от мъртвите.
Имаше два вида мистерии: големи и малки. Малките мистерии бяха празнувани в Антестерион (февруари), въпреки че точната дата
не е инсталирано. Жреците пречиствали кандидатите за посвещение, принасяли в жертва прасето на еметра и се пречиствали. Великите мистерии се състояха във Voidromion (септември) и
продължи девет дни.

Първият акт на Великите мистерии (14 voidromion) се състои в пренасянето на свещени предмети от Елевзина в Елевсинион
(храм в основата на Акропола в Атина, посветен на Деметра). На 15-ти Voidromion йерофантите (жреците) обявиха началото на ритуалите. Церемонията започна в Атина 16
Voidromion, слугите се измиха в морето във Phaleron (естествено пристанище в Атина) и принесоха в жертва прасе в Eleusinion на 17-ия Voidromion. Свещено шествие
тръгва от Керамика (атинското гробище) на 19-ти Voidrimion и се премества в Елевзина по така наречения „Свещен път". На определени места участниците
крещеше нецензурни думи в чест на Ямба (старата мома, която със забавните си шеги забавляваше Деметра, когато тя скърбеше за загубата си
дъщери), а също така извика едно от имената на Дионис, Якх (според друг мит Дионис се смяташе за син на Деметра или Персефона). Пристигането в Елевзина беше отбелязано с пост в памет на скръбта на Деметра, когато тя скърбеше за дъщеря си. Постът беше прекъснат
настойка от ечемик и мента (кикеон), която Деметра пиела в къщата на цар Келей вместо червено вино.

На 20 и 21 от Voidrimion йерофантите влязоха в голямата зала на Telesterion (храм в чест на Деметра), където видяха свещени реликви. Тази част
Тайните бяха най-скрити от непосветените; беше забранено да се разказва на външни лица за това под страх от смърт. По отношение на същността на мистериите има
няколко изгледа. Някои твърдят, че посветените са се убедили в съществуването на живот след смъртта чрез съзерцание на свещени предмети. Други казват, че това не е достатъчно, за да обясни влиянието и дълготрайността на мистериите, като твърдят, че
в допълнение към външното съзерцание, посветените могат да бъдат под въздействието на психотропни лекарства.

Тази скрита част беше последвана от празненство, което продължи цяла нощ и беше придружено от танци и забавления. мистерии
23 voidrimions завършени. Повечето от ритуалите никога не са били записвани писмено и затова голяма част от тези мистерии остават
обект на спекулации и предположения. Произходът на мистериите може да се датира от микенската епоха (1500 г. пр.н.е.). Те се празнуваха всяка година за двама
хиляда години. По времето на Пизистрат от Атина Елевзинските мистерии придобиха голямо значение и поклонници идваха от цяла Гърция, за да участват в тях.
Предпоставка за допускане до мистериите беше незамесеност в убийство и владеене на гръцки език (да не е варварин). Жените и
някои роби.

Римският император Теодосий I Велики с указ от 392 г. затваря светилището в интерес на борбата с езичеството и укрепването
християнството. Някои учени смятат, че ефектът от Елевзинските мистерии се основава на излагането на участниците на естествени психеделици.
Сетивата на посветените бяха засилени от подготвителните церемонии, а психотропната смес им позволи да се потопят в най-дълбоките мистични състояния.
Приемането на сместа е било част от церемониален ритуал, но точният й състав не е известен, тъй като никога не е била записвана, а се е предавала устно.

Ролята на жените в мистериите била много голяма и корибантите носели дълги и широки роби, които приличали на женските.

В елинистическия и римския период Дионис се възприема като вечно млад бог, символ на безкрайността на земното съществуване и
безсмъртието на природата. В същото време има сливане с култа към Дионис-Якх, Деметра и други елевзински божества, както и почитането на Сабазий
(в храма на Деметра от Елевзина в Аркадия имаше статуи на Деметра, Дионис и Персефона (Pausan.VIII.25.3). Дионис-Якх (или Бромий - шумен) стана неразделна част от елевзинските мистерии, все повече губейки чертите на хтоничен демонизъм.

Образите и символите на Бога се промениха много. Първоначално той не е имал антропоморфен външен вид, както и други
гръцки богове, е идентифициран с фалос, лоза, бръшлян, хмел и т.н. Той също така е идентифициран с бик или козел, представен с лице на коза
или рога на бик (Ovid.Metam. IV.18-20; Eur. Bacchae. 920-922), прославен като непобедим бик. Характерни са някои от епитетите му: бръшлян, грозде
грозд, Уди, Тирсоново зелено и др. Тези. в гръцката митология и поезия се развива появата на божество, много от чиито характеристики датират от тотемизма и
фетишизъм. Те пишат за многофункционалността на Дионис още в древността, като отбелязват, че той има редица различни епитети (Бакхус, Бромий, Леней,
Liaeus, Eleftheros, Iacchus, Nisei, Tyoneus и др.) (Ovid. Metam.IV.1-17), както и че по това време е имало „много Диони” (Cicero. De div.). Възприемането му като красив млад мъж във венец от гроздови листа се развива в началото на елинистическата епоха и така започва да се изобразява в Европа
живопис, поезия, скулптура.

Особено място заема „женският аспект” на култа и митовете за Дионис. Вече беше казано за ролята на жените в неговата
пънче. В редица случаи самият той също има женствен вид, понякога дори момичешко лице (Ovid.Metam.IV. 18-20), дълги къдрици и нежно лице.

Появата на Дионис, който в началото на трагедията на Еврипид „Вакхите“ се появява в образа на собствен слуга, е описана по следния начин:

„над дългия, пъстър хитон, стигащ до самите пети, има шафранено наметало, което се съединява с широк пъстър пояс; от
наметката виси от раменете на небрид - кожа от сърна; луксозни къдрици падат от главата изпод меката митра и плюшен венец
на раменете има нежна, светло-златиста коса, покриваща ушите и част от бузите. Има вид на разглезен красавец с женственост
лице; бузите са бели, с плътна руменина (очите са изцъклени); в дясната си ръка той има тирс, пръчка с размерите на човек, обвита с бръшлян.”

На много антични вази той е изобразен в облекло, напомнящо женско. Божиите служители също носеха дълги
дрехи (мотивът за обличане в женска рокля на Пентей - героят на трагедията на Еврипид и свещеният "заместник" на божеството). По време на фестивала Oschophorium, който се провежда в чест на Атина и Дионис, хор от певци се ръководи от млад мъж, облечен в женски дрехи. Йерофантите (жреците) в Елевзинските мистерии също носели дълги дрехи
старовремски шарени роби. Орфическите химни понякога споменават двуполостта на Дионис. Ролята на хермафродитизма и ритуалната пародия в култа
Дионис е доста значим, макар и не достатъчно проучен.

Култът към Дионис идва в Рим от Магна Греция, където е широко популярен, особено като почит към Д. Якх.
Според редица изследователи тук се е случило сливане на митологични сюжети и ритуални действия. Още през 5 век. пр.н.е. в
По време на тежък глад в Рим бяха установени фестивали и построени храмове в чест на Либер, древното италианско божество на растителността, което имаше някои
типологично сходство с Дионис.

В чест на Либер, а също и в чест на неговите паредри Либера и Церера. Тържества в чест на Liber (liberalia) и включени
елементи на аграрна, произвеждаща и пречистваща магия: фалически шествия, обличане, свещена ашрология (нецензурен език), поливане на хора, които срещат,
жертвоприношение на коза и др. Те съществуват до установяването на християнството. Второ, фестивалите всъщност са в чест на Дионис-Бакхус -
вакханалията се разпространява в Рим също от Магна Греция през 2 век. пр.н.е.

Първоначално в тях участват само жени, по-късно - мъже (включително роби и робини). Те
празнуван в свещени горички близо до Рим и според древната традиция имал особено жесток и неприличен характер. През 186 пр.н.е. след шумен
съдебен процес, вакханките са забранени със специална резолюция на Сената, но продължават да се празнуват тайно дори по време на епохата на империята (такива празници
включително неприлични сцени, са изобразени по стените на някои къщи в Помпей).

Култът към Дионис и посветените на него мистерии също се радваха на значителна популярност сред богатите и
образовани римляни (за които известна идея е дадена по-специално от gjvgtqcrbt ahtcrb)/

Образите на Дионис-Бакхус и кръгът от „близки“ до него герои органично навлязоха в европейското изкуство:
живопис и скулптура, както и поезия.

По-късно много характеристики на дионисиевия култ оказаха огромно влияние върху Ф. Ницше и неговата доктрина за противопоставяне
два принципа - аполонов (приравнен на олимпийския) и дионисиев (подземен по отношение на аполонския), титаничен и варварски.
Тези идеи по-късно влизат в системата от идеи, близки до идеите на германските нацисти, но доста неясни - за дионисиевото начало като начало, свързано с „кръв и почва“.

Под влияние на идеите на Ницше се формират и идеите на Сун. Иванов (“Дионис и протодионисианството”), който
също така култът към Диона като ирационален, тъмен и естествен се противопоставя на култа към Аполон като рационално, светло и подредено явление. В „кулата” на Иванов обаче също се провеждали празници като Дионисиев, според
очевидци, които са били напълно невинни по природа. Дионисиевите мотиви също са много чести в стиховете му:

СЪРЦЕТО НА ДИОНИС

Сияещ с диамантена слава,

Снежен връх, двуглав, -

В избрания ден, изчистена, зад лазурен воал

Теснобрежен Амфитрит,

Където се къпят харитците, -

Всичко обвито в прозрачно

И свещена тишина, -

Яви се ти, увенчан Парнасе, в избрания ден, пред мен!

Сърце, сърце на Дионис под неговата свята могила,

Сърцето на младия Загрей, обречено на титаните,

Какво, изтръгнато, светещо, трепереше в дясната им ръка,

Жертвеното действие, скрито в слънчевата гробница, -

Сърцето на древния Загрей, о тайнствен Парнас!

И до деня, в който Гея, майката Земя сурова, Гея,

Подобно на божествената Ниса, тя ще стане зелена и просветена, -

Той скри сърцето на Слънцето-Дионис от насилниците ни.

Като цяло в поезията на „сребърния век“ „дионисиевите“ мотиви се срещат много често. Ето, например, от К. Балмонт:

ВАКХАНСКА ПЕСЕН

Евън, ей! Защо хоровете замлъкнаха?

Насладата от песните пълни гърдите.

Обажданията привличат, упреците изчезват,

Искам да дишам от безплодните си мечти.

Защо мъките, спомените?

Евън, ей! Да бързаме на празника!

Пеенето ще спре, оплакванията ще заглъхнат

Към звъна на тимпани, към грохота на лири.

Нека плисне смело в нашите амфори

От изстисканите чепки излиза кехлибарен сок.

Евън, ей! да вдигнем чашите,

Нашият химн е красив, нашият мир е висок!

Дрънкане, тамбури, звън, струни,

Нека стиснем ръце - животът ни зове.

Докато сме силни, докато сме млади,

Евън, ей! давай давай!

Но може би А. С. отразява много по-силно духа на дионисиевия култ в много от своите стихотворения. Пушкин, дълбоко и фино
почувствах древната култура. „Вакхическите” мотиви са чести в неговата поезия, но ето може би най-пълното описание на вакхическия празник:

ПРАЗНИК НА БАКХУС.

Откъде идва прекрасният шум, неистовите щракания?

Кой и къде вика и тамбурите, и тимпана?

Какво означават радостните лица?

А песните на селяните?

В техния кръг цари ярка свобода

Получих празничен венец.

Но тълпи от хора се раздвижиха...

Той се приближава... Ето го, ето го силен бог!

Ето го Бакхус, мирен, вечно млад!

Ето го, ето го героят на Индия!

О, радост! Пълен с теб

Струните треперят, готови да ударят

Не е лицемерно хвалене!....

Евън, хей! Дай ми купичките!

Носете свежи корони!

Роби, къде са нашите тирси?

Ето го! ето го Бакхус! О, радостен час!

Суверенният тирс е в неговите ръце;

Гроздовата корона пожълтява

С черна къдрава коса...

Тече. Неговите млади тигри

Те дърпат с покорна ярост;

Ерос и игри летят наоколо -

И се пеят химни в негова чест.

Зад него се тълпи козелок

И рояк от фавни и сатири,

Рогата им са оплетени в бръшлян;

Бягане в объркана тълпа

Следвайки бързата колесница,

Кой с тръстикова трева,

Кой с вярната си чаша;

Спъва се и пада

И кадифения килим на нивите

Наливане на червено вино

С дивия смях на приятели.-

Ето, виждам чудесен ход!

Звучат весели тимпани;

Млади нимфи ​​и гори,

Измисляне на шумен кръгъл танц,

Те носят неподвижния Силенус...

Виното тече, пяната се пръска,

И рози падат навсякъде:

Носенето след спящ старец

И тирс, символ на мирна победа,

И чашата е тежка и златна,

Увенчан със сапфирена шапка -

Дарът на Бакхус е скъп.

Но далечният бряг вие.

Коса, разпръсната по раменете,

Увенчан с куп, гол,

Вакханките тичат през планините.

Тимпаните са звучни, кръжат между пръстите си,

Втурнаха се, летяха, извиха ръце,

Те тъпчат поляната с вълшебен танц,

И младостта пламенна в тълпите

Стада наоколо.

Неистовите моми пеят;

Техните сладострастни мелодии

Топлината на любовта се излива в сърцата;

Гърдите им дишат от похот;

Очите им, пълни с лудост и умора,

Те казаха: хванете щастието!

Техните вдъхновени движения

Първо ни показват

Срамежливостта на сладкото объркване,

Плахо желание - и там

Наслада и дързост на удоволствието.

Но после се пръснаха - по хълмовете и полята;

Развяващите се тирси се втурват;

Вече отдалеч се чуват виковете им,

И бръмченето отеква из горите:

Евън, хей! Дай ми купичките!

Носете свежи корони!

Роби, къде са нашите тирси?

Да бягаме в мирна битка, храбри бойци!

Приятели, този ден е благословен

Да хвърлим суетата в забрава!

Течи, вино, поток от пяна

В чест на Бакхус, музи и красота!

Евън, хей! Дай ми купичките!

Носете свежи корони!

Роби, къде са нашите тирси?

Да бягаме в мирна битка, храбри бойци!

Литература: Bogaevsky B.L. Земеделската религия на Атина.

Част 1. стр., 1916;
Ницше Ф. Раждането на трагедията, или елинизъм и песимизъм // Оп. Т.1. М., 1991.
Лосев А.Ф. Античната митология в нейното историческо развитие; Тахо-Годи А. Ях //
Митове на народите по света. Т.2. М., 1988; Носенко Е.Е., Садокова А.Р. Дионис и Та-но
ками (опит от типологичен анализ) // Етнографски преглед. 1992b
N 6; Farnell J.R. Култът към гръцката държава. Том 5. Оксфорд, 1909 г.; Жанмер Х.
Дионисос. Hisioire du culte de Bacchus. П., 1951; Nilsson M. Yhe Dionysiae
Мистерии в елинската и римската епоха, Лунд, 1957 г.; Брюл А. Либер Патер.
Origines et expansiones du culte dionysiaque a Rome et ddans le monde romain.
П., 1953; Блум Р., Блум Е. Опасният час. Знанието за кризата и мистерията
в провинциална Гърция. Ню Йорк, 1970 г.

Вид и атрибути на бог Дионис (Бакхус). - Източен Бакхус и Тиванският Бакхус. - Лоза, бръшлян и тирс. - Бог Дионис и бог Аполон. - Бог Дионис като основател на театъра. - Бакхически маски. - Мистична купа. - Вакханки - празници в чест на бог Дионис.

Тип и атрибути на бог Дионис (Бакхус)

Дионис(или Бакхус; Латинизирана форма на фамилното име - Бакхус), богът на гроздето, олицетворява виното. Култът към бог Дионис се установява много по-късно от култа към другите гръцки богове. То придобива значение и започва да се разпространява в древна Гърция с разпространението на лозарската култура. Много често Дионис бил обединяван с богинята Деметра (Церера) и за тези двама представители на земеделието се организирали общи празници.

В древна Гърция примитивното изкуство е ограничено само до изображението на една глава на бог Дионис (Бакхус) или неговата маска. Но тези изображения скоро бяха заменени от красиво и величествено изображение на стария бог Бакхус в луксозна, почти женствена рокля, с открито и интелигентно лице, държащ рог и лозова клонка в ръцете си.

Едва от времето на древногръцкия скулптор Праксител, който пръв изобразява бог Дионис като млад мъж, в античното изкуство се появява този тип младеж с меки, почти мускулести форми, нещо средно между мъжка и женска фигура. . Изражението на лицето на такъв бог Дионис представлява някаква смесица от вакханален екстаз и нежен унес, дълга, гъста коса се спуска по раменете във фантастични къдрици, тялото е лишено от всякакви дрехи и само козя кожа е небрежно метнат, краката са обути в луксозни бускини (старинни обувки), в ръцете му има лека пръчка, оплетена с гроздови клони, наподобяваща скиптър.

В по-късни времена бог Дионис (Бакхус) доста често се появява върху паметници на изкуството, облечен в луксозни женски дрехи. В групови и индивидуални скулптурни изображения Дионис обикновено се представя в удобно легнало положение или седнал на трон. Само върху камеи и гравирани камъни е изобразен бог Дионис, който върви с несигурната походка на пиян човек или язди любимо животно.

Бакхус Източен и Бакхус Тиванец

Най-красивото изображение на бог Бакхус с брада е статуя, известна дълго време под името "Сарданапал", благодарение на по-късен надпис, но която всички експерти по история на изкуството признават за статуя на Дионис. Тази статуя е истински тип Източен Бакхус.

В изкуството най-често срещаният образ е на Дионис, известен като тиванския Бакхус, голобрад и строен младеж.

Гръцкият художник Аристид рисува красивия Бакхус. Тази картина е отнесена в Рим след завладяването на Коринт. Римският писател Плиний Стари казва, че консулът Мумий е първият, който запознава римляните с чужди произведения на изкуството. По време на разделянето на военната плячка Атал, царят на Пергамон, предложил да плати шестстотин хиляди денарии за Бакхус, нарисуван от Аристид. Изумен от тази цифра, консулът, подозирайки, че картината има някаква непозната за него чудодейна сила, изтегли картината от продажба, въпреки молбите и оплакванията на царя, и я постави в храма на Деметра (Церера). Това е първата чуждестранна картина, изложена публично в Рим.

На всички статуи от тиванския тип бог Бакхус е изобразен като голобрад младеж в целия блясък на младостта и красотата. Изражението на лицето на бог Дионис е замечтано и вяло, тялото му е покрито с кожа на млад елен. Бог Дионис също много често е изобразяван възседнал пантера или върху колесница, теглена от два тигъра. Лоза, бръшлян, тирс (пръчка), чаши и вакхически маски са общи атрибути на Дионис-Бакхус.

Лоза, бръшлян и тирс

Лозата, бръшлянът и тирсът са емблеми на производството на вино и ефекта, който създава. В древността се е смятало, че бръшлянът има свойството да предпазва от интоксикация. Ето защо празнуващите често украсяват главите си с бръшлян. Бръшлянът, подобно на лозата, се вплита в много статуи на Дионис. тирсус, в края на която имаше шишарка. В много области на древна Гърция шишарките са били използвани за направата на вино, което трябва да е било много различно от съвременното вино. Съдейки по това колко лесно Одисей успя да приспи циклопа, като му даде малко вино, вероятно можем да кажем, че виното в онези дни е било много по-силно от днешното. Древните гърци са смесвали мед или вода във вино и само в много редки случаи са пиели чисто вино.

Изобразяват много древни монети и медали, щамповани в чест на бог Дионис систа, или митична кошница, в която се съхраняват предмети, използвани по време на церемониални служби, и също така изобразява змия, посветена на бог Асклепий, сякаш намеквайки за лечебните свойства, които древните гърци приписват на виното.

Тигърът, пантера и рис са обичайните спътници на бог Дионис във всички паметници на древното изкуство, изобразяващи неговия триумф. Те сочат източния произход на целия мит за Дионис.

Присъствието на магарето Силен се обяснява с факта, че Силен е осиновител или възпитател на бог Дионис. Магарето Силена стана известно, освен това, с участието си в битката на боговете с гигантите (гигантомахия). При вида на гигантите, подредени в бойна формация, магарето на Силена започна да крещи толкова силно, че гигантите, уплашени от този вик, избягаха.

Появата на заека в някои вакхически групи се обяснява с факта, че това животно е смятано за символ на плодородието от древните гърци и римляни.

Освен това върху антични камеи, гравирани камъни и барелефи, изобразяващи тържествени процесии в чест на бог Дионис, се срещат и следните животни: овен, козел и бик - символ на земеделието. Затова Дионис понякога е изобразяван като бик, след това олицетворяващ плодородието на земята.

Бог Дионис и бог Аполон

Лекото опиянение, което има стимулиращ ефект върху човешкия ум, предизвиква вдъхновение и затова бог Дионис се приписва на някои от качествата на Аполон, този бог на вдъхновението par excellence.

Бог Дионис като основател на театъра

Понякога бог Дионис е изобразяван придружен от Мелпомена, музата на трагедията, тъй като Дионис е смятан за изобретател на театъра, тоест на театралния спектакъл. На празниците в чест на бог Дионис за първи път започват да се играят пиеси. По време на гроздобера се провеждали празници в чест на Дионис. Гроздоберачите, седнали на каруци и нацапали лицата си с гроздов сок, произнасяха забавни и остроумни монолози или диалози. Малко по малко каруците са заменени от сграда на театър, а гроздоберачите - от актьори.

Бакхически маски

Многобройни маски, които често украсяват древни надгробни плочи (саркофази), са необходими аксесоари за мистерии в чест на бог Дионис като изобретател на трагедията и комедията.

Върху саркофазите вакхическите маски показват, че човешкият живот, подобно на театралните пиеси, е смесица от удоволствия и скърби и че всеки смъртен е само изпълнител на някаква роля в живота. Така бог Дионис, който първоначално олицетворява само виното, става символ на човешкия живот.

Мистична купа

Чашата също е един от атрибутите на бог Дионис и е имала мистично значение. „Душата“, обяснява ученият изследовател на древните митове Кройцер, „изпивайки тази чаша, се напива, тя забравя своя висок, божествен произход, иска само да се въплъти в тяло чрез раждане и да следва пътя, който ще я отведе до земното у дома, но там, за щастие, тя намира втората чаша, чашата на разума; След като го изпие, душата може да се излекува или отрезви от първото опиянение и тогава в нея се връща споменът за нейния божествен произход, а с него и желанието да се върне в небесната обител.”

Вакханалия – празници в чест на бог Дионис

Запазени са много барелефи, както и живописни изображения на празници в чест на бог Бакхус-Дионис – вакханалии. Ритуалите, извършвани на вакханките, са много разнообразни.

Така например в някои райони деца, увенчани с бръшлян и лозови клони, заобикаляха в шумна тълпа колесницата на бог Дионис, украсена с тирс и комични маски, купи, венци, барабани, дайрета и тамбури.

След колесницата на Дионис са вървели писатели, поети, певци, музиканти, танцьори - с една дума представители на онези професии, които изискват вдъхновение, тъй като древните гърци и римляни са вярвали, че виното е източникът на всяко вдъхновение. Веднага след края на тържественото шествие започнаха театрални представления и музикални и литературни състезания, които продължиха няколко дни подред.

В Рим вакханалията породила такива сцени на разврат и неморалност, водещи дори до престъпления, че римският сенат бил принуден да забрани вакханалията.

В Гърция, в началото на установяването на култа към бог Дионис, неговият празник имаше характер на скромен, чисто селски празник и едва по-късно се превърна в разкошна оргия.

Особено пищни и пищни били шествията в чест на бог Дионисий в Александрия. За да добием поне бегла представа за това шествие, достатъчно е да споменем, че в него участват освен богато облечени представители на всички националности на Гърция и Римската империя, и представители на чужди държави и освен цял. тълпа от маскирани сатири и силени, яздещи магарета, стотици слонове участваха в шествието, бикове, овни, много мечки, леопарди, жирафи, рисове и дори хипопотами.

Няколкостотин души носеха клетки, пълни с всякакви птици.

Богато украсени колесници с всички атрибути на бог Бакхус се редуваха с колесници, изобразяващи цялата култура на гроздето и винопроизводството - до и включително огромна преса, пълна с вино.

ZAUMNIK.RU, Егор А. Поликарпов - научна редакция, научна корекция, дизайн, подбор на илюстрации, добавки, пояснения, преводи от латински и старогръцки; всички права запазени.

Култ към Дионис

Дионис – в древногръцката митология най-младият от олимпийците, бог на растителността, лозарството, винопроизводството, производителните сили на природата, вдъхновението и религиозния екстаз.

Култът към виното е претърпял най-фантастичните трансформации в хода на европейската история. И една от най-ярките му разновидности беше култът към Дионис в Древна Гърция, а кулминацията му беше менадизмът, движението на менадите, най-верните и неистови фенове на Дионис. Освен, че се свързваше с виното, интересното тук е, че това беше проява на женска активност.

Менадите („луди“), те също са фиади („неистови“), дъвчат вакхани (от римското име на Дионис - Бакхус или Бакхус) - това е основната армия на Дионис, неговите най-верни, най-фанатични последователи .

През почти цялото последно хилядолетие пр. н. е. култът към Дионис е бил невероятно широко разпространен в целия гръцки свят. И жените бяха тези, които бяха особено ентусиазирани да му служат. Мъжете се присъединиха към него едва в края, когато Дионисия стана официален празник. През VI век. пр.н.е. те бяха легализирани от властите, за да се ограничи по някакъв начин този женски елемент. Всъщност менадите бяха обикновени жени - майки, съпруги, дъщери, които от време на време си отиваха и всеобщото женско бягство силно тревожеше цялото мъжко население на Древна Гърция.

Няколко пъти в годината гръцките жени се събираха на тълпи и бягаха в горите и планините. Основното си поклонение, веднъж на всеки две години, през зимата, менадите направили до планината Парнас.

Яростно забавление, танци, оргии

Какво са правили там по време на кампаниите си? Основната цел на вакханалията, разбира се, не е веселбата като такава, тя все още е религиозно движение и менадите в горите извършваха услуги на своя бог, молеха се, пееха и танцуваха в негова чест. Но за външен човек това изглеждаше доста страшно.

Полуголи, облечени с животински кожи и венци от гроздови листа, с готов тирс (тирс е дълъг прът, атрибут на Дионис, обвит с лози или бръшлян, с шишарка на върха) - те се втурнаха из околността, плашат стадата и местното население. Опиянени от вино и луди танци, в полусъзнателно състояние те грабваха въглени от огъня с голи ръце, играеха с живи змии, извършваха ритуали по жертвоприношения на животни, а също така устройваха сексуални оргии. Понякога с пленени, а понякога и с доброволно присъединили се към вакханалията представители на другия пол. Въпреки че гърците бяха сигурни, че е със сатири.

Жестоки и кървави ритуали

Танци, танци, скитане из планините и сексуални игри - това обаче не изчерпва дейността на менадите. Култът изискваше изоставянето на всички забрани, пробуждането на природните, животински начала в себе си. Всички те са били опиянени от вино, но освен това според историците са били под въздействието на по-силни лекарства, смесени във виното. И плюс ефекта на тълпата. В пристъп на масова истерия те можеха да разкъсат бика с голи ръце и да го изядат суров.

Кръвожадността на полуделите вакханки обаче не е някакво естествено качество на гъркинята, кръвта е изисквана от самия култ към Дионис, който се разправя с враговете си с ръцете на своите последователи. Гърците вярвали, че боговете активно се намесват в делата на смъртните и жестоко отмъщават за липсата на признание. И Дионис като цяло се страхуваше, може би дори повече от много други богове. Това беше не само богът на виното и забавлението, но и богът на манията и лудостта. Всеки, който беше извън култа, който не го подкрепяше, беше в опасност, включително и от неистовите му фенове, менадите. Тяхната ярост към враговете на Дионис е отразена в много митове. Например митът за смъртта на Орфей - убивали са не само бикове.

Според една версия той възпял боговете, но пропуснал Дионис и отмъстителният бог изпратил при него своите менади. Според друга версия Орфей е свидетел на тайните мистерии на Менадите. Но така или иначе го разкъсаха на парчета. Като цар Пентей, който преследва менадите в горите, за да върне майка си, упоена от Дионис. Известната древногръцка трагедия на Еврипид „Вакхите“ е за тази чудовищна история - как менадите разкъсаха Пентей на парчета.

Причини за менадизъм

Защо са се отдали толкова страстно на култа към Дионис? Има няколко версии.

Психиатрична версия Историците обясняват менадизма, на първо място, по аналогия с женския алкохолизъм - женската психика и физиология са по-уязвими към наркотични и психогенни влияния, те по-лесно стават зависими. Менедизмът понякога дори се тълкува като вид истерия. В стотици открити древни изображения - върху червенофигурна керамика и в скулптура - танцуваща менада прилича на човек в истеричен пристъп. Тялото и шията са конвулсивно огънати назад, главата е силно отметната назад.

Социално-психологическа версия А второто обяснение на менадизма е още по-просто. Бакхическият култ освободи жените от ежедневните грижи, премахна от тях оковите на премерения живот и разби оковите, които ги привързваха към рутината и скуката. Жените, които бяха доста спазващи закона през останалата част от годината, изоставяха домакинските си задължения в дните на вакханалиите, напускайки дома, съпруга и децата, за да танцуват до изтощение и да славят своя бог.

Тези версии не са достатъчни.Тези версии за причините за менадизма обаче не обясняват мистичните, религиозни основи на Дионисиевия култ. Да видиш само лудост или само бягство във вакханалията означава да видиш само външната страна на въпроса. Менадизмът съвсем не е случайно, епизодично явление на такова отпадане от цивилизацията на отделни „обладани“ представители на гръцкото общество, склонни например към разврат и оргии. И би било доста повърхностно да тълкуваме тези бягства на жени в горите само като желание да се противопоставят на забраните и установения ред. Тук имаше нещо като протест, но не това е основното.

Трябва да има още религиозно-мистична версия Менадизмът Вакханалия беше именно религиозен ритуал, имаше много мощна мистична основа.

Самият ритуал изискваше жестокост

Нямаше пряка връзка между лудостта на култа към Дионис и опиянението. Хората полудяха и разкъсаха животни на парчета съвсем не в пристъп на примитивна дивотия и не защото бяха „пияни до лудост“. Точно обратното - жестокостта на кървавите действия е специално, съзнателно вградена в култа като най-важен ритуал, изпълняван от менадите. Те разкъсаха животни - като символ на ужасната, жестока смърт, която някога претърпя техният бог. Беше нещо като театрална драматизация на митологични събития. Дионис беше разкъсан и изяден от титаните, когато прие формата на бик - и векове от гръцката история бяха белязани от ритуала на жертвоприношение на бикове и ядене на сурова плът.

Смисълът на ритуала е религиозен екстаз

Но инсценирането на смъртта на своя бог не е крайната цел на ритуала, а само неговата външна страна. Значението му е по-дълбоко. Те пиеха вино и като „дар от Бога“ („сокът на Дионис“, „насладата от Бакхус“), и като „кръвта на Бог“. Те ядоха месо от жертвени животни - като "плътта на Бог". Това доста напомня на ритуалите за причастие в християнството. И не само в християнството - в много древни религиозни култове са се извършвали подобни ритуали, с една и съща цел - директно свързване със своя бог. Да се ​​свърже почти буквално, осезаемо – чрез своята „кръв” и „плът”. Пиенето на вино означава „пиене на Бог“. Желанието е повече от разбираемо – във всички времена, във всички религии, най-силното изживяване на вярващия е да почувства Бог в себе си, да влезе в контакт с Бога, да чуе „гласа на Бога“. (В християнството чудото на "богоявлението".) Естествено, в едно обикновено, нормално, рационално състояние на ума е невъзможно да се постигне такова мистично възприемане на реалността; беше необходимо, както биха казали сега, да се практикува постигането на „променено състояние на съзнанието“. А за това специално им е било необходимо виното – като опияняваща напитка, която ги освобождава от оковите на разума и общоприетите норми на поведение. Но не само вино.

Кречмер се опитва да изведе името Семела от трако-фригийска дума, означаваща „богиня на земята“, а такива видни учени като Нилсон и Виламовиц се съгласяват с тази етимология. Независимо дали това обяснение е правилно или не, то не добавя нищо към разбирането на мита. Първо, трудно е да си представим йерогамията на Майката Земя и небесния бог, която ще завърши със смъртта на първия в огън. От друга страна, най-ранните легенди, което е показателно, подчертават именно този факт: смъртна жена,Семела, роди Бог.И именно тази парадоксална двойственост на Дионис е важна за гърците, тъй като само тя може да обясни необичайната съдба на този бог.

Дионис, роден от смъртна жена, нямал право да принадлежи към олимпийския пантеон; въпреки това той успя да се установи в него и в крайна сметка представи майка си Семела там. От много препратки става ясно, че Омир е знаел за Дионис, но нито поетът, нито публиката му са се интересували от „чуждия“ бог, толкова различен от олимпийците. И все пак ние дължим първото свидетелство за Дионис на Омир. „Илиада“ (VI, 128-40) разказва известна история: тракийският герой Ликург преследва кърмачките на Дионис „и всички те изведнъж хвърлят предметите на своя култ на земята“, докато богът, „изпълнен с ужас, се хвърли във вълните на морето и Тетида го притисна треперещ до гърдите си, защото трепет го обхвана, когато чу военния вик." Но Ликург „предизвика гнева на боговете“ и Зевс го ослепи и той не живя дълго, защото „всички безсмъртни богове го мразеха“.

В тази история, където има бягство от „човека-вълк“ и скок в морето, могат да се видят следи от древен инициационен сценарий. По времето на Омир обаче значението и намерението на мита са били различни. Омир ни показва епизод, характерен за съдбата на Дионис - неговото „преследване“ от враждебни герои. Но митът също така показва, че Дионис е приет като член на семейството на боговете, защото не само баща му Зевс, но и всички други богове се чувстват обидени от действията на Ликург.

В това преследване "съпротивата" срещу природата на Дионис и религиозната "натовареност" на неговия образ намира своя драматичен израз. Персей изпраща армията си срещу Дионис и придружаващите го „морски обитатели“; според една легенда той хвърлил бога на дъното на езерото Лерней (Плутарх. De Iside, 35). Отново се сблъскваме с темата за преследването в анализа на „Вакхаите“ на Еврипид. Има опити да се интерпретират подобни епизоди като митологизирани следи от отхвърлянето, на което се натъква култът към Дионис. Те се основават на теорията, че Дионис се предполага, че е „чуждо“ божество, тъй като се е появил в Гърция сравнително късно. След Ервин Роде повечето учени разглеждат Дионис като тракийски бог, дошъл в Гърция директно от Тракия или Фригия. Но Уолтър Ото обръща внимание на древния и пан-елински характер на Дионис и факта, че името му е ди-уо-ну-со-джо- намерени в микенските паметници изглежда потвърждават неговата хипотеза. Въпреки това, Херодот вярва, че Дионис „дошъл късно“ и че в Бакхей на Еврипид (редове 220-21) Пентей говори за „този извънземен бог: какъв бог не познавам“.

Но независимо от историята на проникването на култа към Дионисий в Гърция, митовете и митологичните фрагменти, които показват отхвърлянето, което той среща, имат по-дълбок смисъл: те ни дават познания както за дионисиевия религиозен опит, така и за специалната структура на самото божество . Дионис неизбежно ще предизвика съпротива и преследване, тъй като религиозният опит, свързан с него, заплашва целия начин на живот и света на ценностите. Превъзходството на олимпийската религия и нейните институции може да бъде разклатено. Но отхвърлянето се изрази и в по-фина драма - една от онези, които са записани в изобилие в историята на религиите - съпротива срещу всякакви абсолютенрелигиозен опит поради факта, че такъв опит може да бъде реализиран само чрез отричане всичко друго(с какъвто и термин да се обозначава - баланс, личност, съзнание, ум и т.н.).

Валтер Ото усеща добре връзката между темата за „преследването” на Дионис и типологията на неговите многобройни и разнообразни епифании. Дионис е бог, който внезапно се появява и след това мистериозно изчезва. На празненствата на Агрион в Херонея жените напразно го търсели и съобщили, че богът се е отровил на музите, които го скрили (Ото.Дионис, стр. 79). Той се гмурка до дъното на Лерна или в морето и изчезва, а след това се появява - както при празника на Антестерия - в лодка на гребените на вълните. Споменава се за неговото "събуждане" в плетена люлка (Ото,стр. 82 кв.) показват същата митична тема. Тези периодични появявания и изчезвания поставят Дионис сред боговете на растителността. Той наистина демонстрира известна солидарност с растителния свят: бръшлянът и борът са почти неотделими от неговия образ, а най-популярните празници в негова чест съвпадат със земеделския календар. Но Дионис е животът в цялата му пълнота, както може да се види от начина, по който той е свързан с водата, с кръвта, спермата, с процесите на растеж и от бурната жизненост, която демонстрират неговите „животински“ епифании (бик, лъв, коза). В неговите неочаквани появявания и изчезвания може да се види аналогия на възникването и изчезването на живота, тоест редуването на живота и смъртта и в крайна сметка тяхното единство. Но това не е „обективно“ наблюдение на космическо явление, чиято обикновеност не би могла да породи нито една религиозна идея или да породи мит. Чрез своите появявания и изчезвания Дионис разкрива мистерията – и святостта – на съюза на живота и смъртта. И това откровение е религиозно по природа, тъй като присъствието на божеството е това, което го произвежда. Освен това появата и изчезването на Дионис не винаги са свързани със сезоните: той може да се появи през зимата, но да изчезне на самия пролетен празник, на който извършва най-триумфалното си прозрение.

Изчезването е митологичен израз на слизането в Хадес, смъртта. И наистина, гробницата на Дионис беше показана в Делфи; каза се също, че той е починал в Аргос. И когато по време на ритуал в Аргос, Дионис е извикан от морските дълбини ( Плутарх. De Iside, 35), той отново идва от земята на мъртвите. Един от орфическите химни (§ 53) казва, че когато Дионис не е там, той е с Персефона. И накрая, митът за Загрей-Дионис, който ще разгледаме по-долу, разказва за ужасната смърт на божеството, убито, разкъсано на парчета и изядено от титаните.

Тези разнообразни и допълващи се черти на образа на Дионис все още могат да бъдат разпознати в обществените ритуали, посветени на него, въпреки неизбежните изменения и тълкувания.

§ 123. Архаичността на някои народни празници

От времето на Лизистрат в Атина се провеждат четири празника в чест на Дионис. Селските Дионисии, които се провеждали през декември, били селски празници. Шествието носеше огромен фалос, а тълпите го придружаваха с песни. Разпространена по целия свят и по същество архаична, фалофорията със сигурност е по-стара от култа към Дионисий. Сред ритуалните забавления бяха различни видове състезания и най-важното - дефиле на кукери в маски или животински костюми. Самите тези ритуали се появяват преди Дионис, но в този случай не е трудно да се разбере как богът на виното става водач на шествието на маските.

Знаем много по-малко за Леная, която се случи в средата на зимата. При Хераклит може да се прочете, че думата „Lenaea“ и глаголът „to perform Lenaea“ са били използвани като еквиваленти на думата „bacchae“ и глагола „to play a bacchante“. Бог беше призован на помощ дайдучос.Според тълкуването на един от стиховете на Аристофан, елевзинският свещеник, „държейки факел в ръката си, казва: „Призовете Бог!“, а присъстващите възкликват: „Син на Семела, Якх, дарител на богатство!“

Антестерията се празнуваше около февруари-март, а Великата дионисия, която се появи по-късно, се празнуваше през март-април. Тукидид (II, 15, 4) смята Антестерията за най-ранния известен празник в чест на Дионисий и той е и най-важният. През първия ден, наречен Питогия, бяха отворени глинени кани (питои- pithos) с вино от предходната есенна реколта. Бъчвите се пренасяли в светилището на Дионис "в Блатото", принасяло се възлияние на бога, а след това се опитвало новото вино. На втория ден (нар Choes,„кани“), се провеждаха състезания за бързина на пиене: участниците получаваха пълни кани с вино и при сигнал трябваше да ги изпият в надпревара. Това състезание е подобно на някои състезания в селските Дионисии (напр. асколиазъм,където младите хора се опитват да запазят равновесие върху намазана с масло козина), протича по същия добре познат сценарий като всички видове битки и турнири (в спорта, в ораторството), чийто смисъл е да допринесе за обновяването на живота . Но опияняващата еуфория на тези тържества говори за очакването на различен отвъден живот от този, който мрачният подземен свят на Омир обещава на хората.

След ден ChoesПроведе се и шествие, символизиращо влизането на Бог в града. Тъй като се смяташе, че той идва от морето, из града се превозваше лодка на четири колела от колесница, в която седеше Дионис с лоза в ръка, а с него двама голи сатири, свирещи на флейти. Голяма тълпа, може би в маски или костюми, жертвен бик, водещ свирач на флейта и онези, които носеха гирлянди, образуваха процесия, която се придвижи до Леней, древно светилище, отворено само на този ден. Там се състояха различни церемонии, в които участваха базилина,„кралица“, т.е. съпругата на царя-архонт и четиримата й антуражи. От сега нататък базилина,наследницата на древните кралици на града, се смятала за съпруга на Дионис. Тя се возеше до него в каруцата и сега ново шествие, сватбен тип, се отправяше към Буколей (буквално - "сергия за бикове"), древната резиденция на царете. Аристотел твърди, че там, в Буколея, се е състоял свещеният брак на бог и кралица (Ath. Pol. 3.5). Фактът, че именно Буколей е избран за това, говори за запазване на вярата в „бическото” прозрение на Дионис.

Правени са опити този съюз да се тълкува в символичен смисъл и се предполага, че богът е представен от архонта. Но неслучайно Уолтър Ото подчертава важността на свидетелството на Аристотел.

Царицата приема Бог в дома на съпруга си, наследник на царете, - следователно Дионис действа като цар. Може би този съюз символизира брака на божеството със самия град, брак, който обещава на последния всякакви облаги. Но този акт е характерен за Дионис – божество, чиито прозрения са брутални и което изисква върховенството му да бъде публично провъзгласено. Не знаем за друг гръцки култ, в който богът да е обединен с кралицата.

Но трите дни на Антестерия и особено вторият от тях - денят на триумфа на Дионис - са неблагоприятно, зло време, защото в тези дни душите на мъртвите се връщат на земята, а с тях и керите, носители на вредното влияние на Хадес. Освен това последният ден от Anthesteria беше директно посветен на тези същества. Отправяли се молитви към мъртвите, а за приготвянето им се използвали различни зърна панспермия- рядка каша, която трябваше да се яде преди да се стъмни. С падането на нощта всички извикаха в един глас: "Към портите, керс! Антестериите свършиха!" Подобен ритуален сценарий е добре известен и записан в почти всички земеделски цивилизации. Плодородието и богатството зависят от мъртвите и от силите на подземния свят: „От мъртвите“, пише Хипократ в един трактат, „храната, семената и способността да растем идват при нас“. Във всички церемонии Дионис се появява като бог на плодородието и смъртта едновременно. Хераклит вече каза (фрагмент 15), че „Хадес и Дионис са едно и също“.

По-горе споменахме връзката на Дионис с водата, влажността и растителните сокове. Трябва да се каже и за „чудесата“, които съпътстват или предвещават неговото богоявление: от скалата започва да тече извор, реките се пълнят с мляко и мед. В Теос, по време на фестивала в чест на Дионис, водата от извора се превръща във вино (Диодор Сицилийски, III, 66, 2). В Алиса три чаши, оставени празни в плътно затворена стая вечерта, се оказват пълни с вино на следващата сутрин (Павзаний, VI, 2, 6,1–2). Подобни „чудеса“ се случиха и на други места. Най-известно било „гроздето еднодневка“, което цъфтяло и давало плод за няколко часа; Това се е случило на различни места, както свидетелстват няколко автора.

§ 124. Еврипид и оргиастичният култ към Дионис

Подобни „чудеса“ са характерни за неистово екстатичния култ към Дионис, който отразява най-оригиналния и, вероятно, най-древния аспект на образа на този бог. Във Вакхите на Еврипид имаме безценна илюстрация на това, което може да е резултат от контакта на гръцкия гений с дионисиевия оргиастик. Самият Дионис е главният герой в The Bacchae, нещо, което никога досега не е правено в древногръцката драма. Възмутен, че неговият култ не е признат в Гърция, Дионисий пристига от Азия със свита от менади и спира в Тива, родината на майка му. Трите дъщери на цар Кадъм отричат, че сестра им Семела е била любовница на Зевс и е родила бога. Дионис ги поразява с „лудост“ и лелите му, заедно с други тивански жени, бягат в планините, където извършват оргиастични обреди. Пентей, който наследява трона от дядо си Кадъм, забранява подобни церемонии и остава непреклонен в това, въпреки предупреждението, което получава. Дионис, който действал под прикритието на жрец от собствения си култ, бил заловен и задържан от Пентей. Но той е освободен по чудо от затвора и дори успява да убеди Пентей да отиде и да шпионира жените по време на техните оргиастични церемонии. Менадите го забелязват и го разкъсват; Майката на Пентей Агава тържествено внася главата му в града, мислейки, че това е глава на лъв.

Каквото и да е възнамерявал да каже Еврипид, когато е написал „Вакхите“ в края на живота си, този шедьовър на гръцката трагедия представлява най-важният документ, свързан с култа към Дионис. Темата за „отхвърляне, преследване и триумф“ намира най-ярката си илюстрация тук. И все пак по-ранното противопоставяне на култа не беше забравено и едно от назидателните послания на Бакхеите определено беше, че Бог не трябва да бъде отхвърлян поради неговата „новост“. Пентей не приема Дионис, защото той е „странник и магьосник... Главата му е цялата в златни къдри / И благоухае, лицето му е румено, / И блаженството на Афродита е в очите му / В очите му; това измамник прекарва дните и нощите си / С момичетата - учи ги / Той е оргия на ликуващ бог...” (редове 234 и сл.) Жените напускат домовете си, бягат в планините през нощта и там танцуват на звуци на тимпани и флейти. А Пентей се страхува най-вече от силата на виното: „Не, аз не признавам онзи ритуал, където се сервират съпруги / Гроздов сок като чист“ (261–262).

Не виното обаче довежда вакханките до екстаз. Един от слугите на Пентей, който се натъкнал на тях призори на Китерон, казва, че те са облечени в кози кожи, главите им са украсени с бръшлян, около телата им са уплетени змии, а в ръцете си държат кози или вълчета, които смучат от техните гърди. Случват се много специфично Дионисиеви чудеса: вакханките удрят скалата с тирсиите си и оттам започва да тече вода или вино; те „остъргват земята с върховете на пръстите си“ - ще тече мляко; От покрития с бръшлян тирс се стича мед. Слугата казва на Пентей: "Ти хулиш Бакхус, царю; но щом видиш / Всичко това, ще му се молиш" (712-13).

Открити от Агаве, слугата и другарите му едва избягват смъртта. След това вакханките се втурват „с голи ръце“ върху пасящия добитък. „Победени от мрака на ръцете на девойката“, свирепите бикове се оказват разкъсани на парчета в миг на око. След това менадите се втурват в долините. „Видях как те, като отвлякоха деца, / ги носеха на раменете си, без да ги вържат, / и малките не паднаха на земята. / Всичко, което искат, можеха да вдигнат в ръцете си, нито мед, нито желязо / тежест им устоя ;На къдриците им/ Огънят пламна, но не ги изгори./ Селяните, като видяха, че вещите им се отнасят безмилостно от вакханките, опитаха се / да вдигнат оръжията си. И какво чудо: / Тяхната стрела щеше да рани вакханката поне веднъж./ Вакханският тирс ще се вдигне, - и хората ще бягат, колко ранени останаха!(753 и сл.).

Няма смисъл да навлизаме в разликите между тези бурни, диви нощни оргии и дионисиевите народни празници (виж по-горе, § 123). Еврипид ни въвежда в тайния култ, характерен за тайнствата. "Какви тайнства са те? Кажете ми", пита Пентей. А Дионис отговаря: „Непосветените не могат да знаят за тях“. „Каква полза имат феновете от тях?“ - „Не можете да разберете; но си струва да ги знаете“ (471-74).

Мистерията се състоеше от участието на вакхаите в епифанията на Дионис от началото до края. Ритуалите се извършват през нощта, далеч от градовете, по планински склонове или в гори. Съединението с Бога се постига чрез принасяне в жертва на животно, което се разкъсва на парчета (sparagmos)и го яжте сурово (омофагия).Всичко останало: необикновена физическа сила, неподатливост на огън и оръжия, чудеса (вода, вино, мляко, течащи от земята), безстрашни взаимоотношения със змии и млади диви животни - резултат от екзалтация, отъждествяване с Бога. Дионисиевият екстаз означава преди всичко преодоляване на човешките ограничения, постигане на пълно освобождение, придобиване на свобода и спонтанност, които не са характерни за хората. Че сред тези свободи има свобода от забрани, правила и условности на етикета и социалния ред изглежда очевидно и това е една от причините за масовото привързване на жените към култа към Дионис.

Но Дионисиевото преживяване покриваше и по-скрити дълбини. Поглъщайки сурова плът, бакхите са направили нещо, което е било потискано в продължение на десетки хиляди години; такава ярост беше връзка с жизнени и космически сили, което може да се тълкува като божествено притежание. Естествено, манията беше объркана с „лудост“ мания.И „лудостта“ обхвана самия Дионис, а вакханките споделяха само изпитанията и страстите си с него - в крайна сметка това беше най-сигурният начин да влезе в комуникация с него.

Гърците са били запознати и с други случаи, когато боговете са изпращали мании. В трагедията на Еврипид "Херкулес" лудостта на героя е дело на Хера; в Аякс на Софокъл лудостта е причинена от Атина. Корибантизмът, който древните сравняват с дионисиевия оргиастик, е бил мания,причинени от корибанти и терапията му завърши с нищо повече от посвещение. Но Дионис и неговият култ се отличават не с психопатични кризи, а с факта, че тези кризи са били дадени стойнострелигиозен опит, независимо дали е божествено наказание или знак за благоволение. В крайна сметка интересът към сравняване на привидно сходни ритуали или колективни действия - например средновековни танци, в които преобладават конвулсивни движения, или ритуалната омофагия на Айсава, северноафриканско мистично братство - се обяснява с факта, че подобно сравнение разкрива уникалността на Дионисиевата религия.

Много рядко във всеки исторически период божество се появява внезапно, толкова „натоварено“ с архаично наследство: ритуали с използване на териоморфни маски, фалофории, sparagmos,хомофагия, антропофагия, мания, ентусиазъм.Но най-забележителното е, че запазвайки това наследство, тези реликви от праисторически времена, култът към Дионисий, след като влезе в духовната вселена на гърците, никога не престана да генерира нови религиозни ценности. Всъщност лудостта, причинена от божественото обладаване - „лудостта“ - представляваше интерес за много автори и често предизвикваше ирония и подигравки. Херодот (IV, 78–80) говори за приключението на скитския цар Скил, който, докато е в Олбия, на Бористен (Днепър), е „посветен в ритуалите на Дионис-Бакх“. По време на церемонията (телет)той, обладан от божество, се превърнал „във вакхан и луд“. По всяка вероятност говорим за шествие, в което посветените, „под влиянието на божеството“, се оставят да бъдат увлечени от лудост, погрешно смятана от външни лица, както и от самите обладани, за „лудост“. ” (мания).

Херодот се ограничава с преразказа на историята, която е чул в Олбия. Демостен, в известен пасаж (De corona, 259), опитвайки се да осмее противника си Есхин, по същество описва някои от ритуалите, извършвани от тиазите (тиасои),неофициални религиозни братства, в Атина, през 4 век. пр.н.е е., за славата на Сабазий, тракийско божество, свързано с Дионис. (Древните са го смятали за тракийски Дионис с местно име). Демостен споменава ритуали, последвани от четене от „книги“ (вероятно някакъв писмен текст, съдържащ hieroi logoi);той говори за "небризо"(намек към небрис,"козя кожа" може би става дума за жертвоприношение, включващо ядене на сурово животинско месо), около "кратеризо"- съд, в който се смесват вино и вода, „мистична напитка“), за „пречистване“ (катармос),което се състоеше главно от триене на посветения с глина и брашно. Накрая, казва Демостен, министърът вдигнал посветения, проснат на земята в изтощение, който повторил формулата: „Избягах от злото и намерих най-доброто“. И цялото събрание избухна в викове (ologlygé).На следващата сутрин имаше процесия от посветени, носещи венци от копър и клони от сребриста топола. Есхин вървеше начело на процесията, размахвайки змии, викайки " Ево,Мистериите на Сабазий!" и затанцува под виковете на публиката: „Хайс, Атес, Атес, Хайс.“Демостен също споменава кошница, „мистично ветрило за веене“, ликнон,първата люлка на младенеца Дионис.

Централната част на дионисиевия ритуал винаги е била, под някаква форма, екстатично преживяване на по-голяма или по-малка степен на лудост - манияТази „лудост“ послужи като вид доказателство, че посветеният е такъв ентеос- "изпълнен с Бог." Разбира се, преживяването беше незабравимо, защото даде на участника усещане за опияняваща свобода, запознавайки го с творческата спонтанност, свръхчовешката сила и неуязвимостта на Дионис. Единството с Бога временно разчупи оковите на човешките ограничения, въпреки че не можа да го преодолее: нито във „Вакхите“, нито в толкова късно произведение като „Дионисиака“ на Нонус не се говори за безсмъртие. Само това е достатъчно, за да се види разликата между гръцкия бог и Залмоксис, с когото, след публикуването на книгата на Роде, Дионис е сравняван и понякога объркан; този бог на гетите "обезсмъртява" посветените в неговите мистерии. Гърците още не се бяха осмелили да прехвърлят мост през безкрайността, която в техните очи разделяше божественото и човешкото състояние.

§ 125. Когато гърците преоткриват Божието присъствие

Дейностите на неофициалните тиаси определено са били инициаторски и тайни по своя характер (виж: “Вакхите”, 470-74), въпреки факта, че част от церемониите (например процесиите) са били публични. Трудно е да се изясни кога и при какви обстоятелства тайните и инициационни дионисиеви обреди са придобили специални функции на мистериалните религии. Някои много авторитетни учени (Nilsson, Festugière) оспорват съществуването на Дионисиевите мистерии на основание, че те не съдържат нито едно безспорно указание за есхатологична надежда. Но трябва да вземем предвид, че знаем много малко за тайните ритуали като цяло и още повече за древните времена, да не говорим за тяхното езотерично значение (което вероятно е съществувало, защото езотеричното значение на тайните и инициационните ритуали е записано навсякъде свят и на всички нива на културата).

Освен това морфологията на есхатологичната надежда не трябва да се свежда до изрази, станали известни чрез орфизма или мистериите от елинския период. Изчезванията и епифаниите на Дионис, слизането му в Хадес (сравнимо със смъртта и последвалото възкресение) и най-важното - култът към Младенеца Дионис с честването на неговото "събуждане" - дори ако оставим настрана митологично-ритуалната тема за Дионис-Загрей, към който ще се обърнем малко по-късно, - всичко това показва желанието за духовно обновление и надеждата за него. Навсякъде по света детето на божествената природа е надарено с инициационна символика, зад която стои мистерията на мистичното „ново раждане“ (от гледна точка на религиозния опит няма значение дали има рационално разбиране на тази символика или не). Да си припомним, че култът към Сабазий, отъждествяван с Дионис, вече е имал структурата на тайнство („Избягнах злото!”). Разбира се, The Bacchae не споменава безсмъртието; обаче единението, дори временно, с божеството не остава без последствия за посмъртното състояние bacchos.Присъствието на Дионис в Елевзинските мистерии ни позволява да мислим за есхатологичния смисъл на поне някои от оргиастичните преживявания.

Но именно от времето на Дионис-Загрей култът определено придобива мистични черти. Митът за разчленяването на младенеца Дионис-Загрей ни е познат предимно от произведения на християнски автори, които, както може да се очаква, не са били впечатлени от него и затова са представени от тях фрагментарно и тенденциозно. Въпреки това, благодарение на свободата си от забраната да се говори за свещени и тайни неща, християнските писатели са ни предали редица ценни подробности. Хера изпраща титани на малкия Дионис-Загрей, които първо го примамват с играчки (дрънкалки, крепундия,огледало, пари, топка, връх, дрънкалка), след което убиват, нарязват на парчета, варят в котел и според някои версии ядат. Сърцето на Дионис-Загрей е получено (или тя успява да го запази) от богиня - Атина, Рея или Деметра - и тя го скрива в ковчег. Научавайки за престъплението, Зевс поразява титаните със светкавица. Християнските автори не говорят за възкресението на Дионис, но древните автори са знаели за това. Епикуреецът Филодемус, съвременник на Цицерон, пише за три раждания на Дионис: първото от майка му, второто от бедрото на Зевс и третото, което се случи, когато Рея събра парчетата от тялото му, разкъсани на парчета от титаните, след което се върна към живот отново. Фирмикус Матернус завършва творбата си с разказа, че в Крит (където според неговата интерпретация се развива действието) това убийство се празнува с годишни ритуали, възпроизвеждащи всичко, което „детето е направило и преживяло в момента на смъртта“: „в в дълбините на горите крещят страшно, изобразявайки яростното мятане на душата” – сякаш давайки да се разбере, че престъплението е извършено в момент на лудост – „и разкъсват със зъби жив бик”.

Митологично-обредната тема за страданието и възкресението на младенеца Дионис-Загрей породи безброй спорове, особено във връзка с нейните орфически тълкувания. Сега ще се ограничим да посочим, че информацията, съобщена от християнските автори, е потвърдена в по-ранни документи. Името Загрей се среща за първи път в епическата поема от тиванския цикъл „Алкмеонис” (VI в. пр. н. е.); означава "велик ловец", което съответства на необузданата, оргиастична природа на Дионис. Що се отнася до жестокостта на титаните, Павзаний разказва нещо за това (VIII, 37.5) и това доказателство остава ценно за нас, въпреки скептицизма на Виламовиц и други изследователи. Павзаний съобщава, че някой си Ономакрит, живял в Атина през 6 век пр.н.е. пр.н.е., при Пизистратидите, той написа стихотворение по тази тема: „Вземайки името на титаните от Омир, той установи дионисиевите оргии, превръщайки титаните в злодеи и мъчители на божеството.“

Според този мит титаните, преди да се приближат до бебето, се намазват с алабастър, за да не бъдат разпознати. И така, в мистериите на Сабази, провеждани в Атина, един от инициационните ритуали се състои в покриване на лицата на посветените с тебешир или алабастър. Тези факти са свързани заедно още от древността (вж.: Nonnus.Дионис, 27, 228 кв.). Но всъщност тук имаме една от формите на архаичния инициационен ритуал, добре познат в примитивните общества: посветените търкат лицата си с тебешир или пепел, за да заприличат на призраци, тоест преминават през ритуална смърт. „Мистичните играчки“ също са известни отдавна: в папируса от 3 век пр.н.е. пр. н. е., открит във Фаюм и за съжаление развален, споменават се връх, дрънкалка, кости и огледало (Orphicorum, fr.31).

Най-драматичният епизод от мита - и особено фактът, че след като разкъсаха детето на парчета, титаните хвърлиха парчета от тялото му в котел, свариха го и след това го изпържиха - беше известен още през 4 век; Нещо повече, всички тези подробности бяха „репетирани“ във връзка с празнуването на мистериите. Евфорион е знаел за подобно предание през III в. (пак там, стр. 53). Жанмер убедително показа, че варенето в котел и преминаването през огън са ритуали на посвещение, които даряват безсмъртие (вж. историята за Деметра и Демофонт) или подмладяване (дъщерите на Пелий заклаха баща си и ги свариха в котел).

Така в „престъплението на титаните” можем да разпознаем древен инициационен скрипт, чийто първоначален смисъл е забравен. Титаните се държат като „майстори на посвещението“, тоест те „убиват“ посветения, така че той да се „роди отново“ на по-високо ниво на съществуване (в нашия пример те даряват божествена природа и безсмъртие на младенеца Дионис). Въпреки това, в една религия, която провъзгласява абсолютното върховенство на Зевс, титаните могат да играят само демонична роля, за която са изпепелени от светкавицата на Зевс. Според някои версии на този мит, важен за орфическата традиция, хората са създадени от пепелта на титаните.

Инициативният характер на дионисиевите обреди се усеща и в Делфи, когато жените почитат преродения бог. Както свидетелства Плутарх (De Iside, 35), в Делфийската кошница лежеше, готов за прераждане, разкъсаният Дионис-Загрей и този Дионис, „който се роди отново под името Загрей, беше в същото време тиванският Дионис. , синът на Зевс и Семела.

Може би Диодор Сицилийски също има предвид дионисиевите мистерии, когато пише, че „Орфей пренася разкъсаното на Дионис в мистериалните обреди“ (V, 75.4). И на друго място Диодор представя Орфей като реформатор на дионисиевите мистерии: „Ето защо инициационните обреди в чест на Дионис се наричат ​​орфически“ (III, 65.6). За нас съобщението на Диодор е ценно дотолкова, че потвърждава съществуването на Дионисиевите мистерии. Но в същото време е вероятно още през 5 век пр.н.е. д. тези тайнства съдържали някои "орфически" елементи. Тогава Орфей наистина е провъзгласен за „пророка на Дионис” и „основателя на всички посвещения” (виж том II, глава 19).

Дионис ни изненадва повече от всички останали гръцки богове с многобройните си и необичайни прозрения и разнообразието на трансформациите си. Той винаги е в движение; той прониква навсякъде - във всички страни, всички народи, всички религиозни системи, готов да се съюзи с различни божества (дори с такива антагонисти като Деметра и Аполон). Той всъщност е единственият гръцки бог, чието многообразие учудва въображението и привлича невежи селяни, интелектуалния елит, политици, отшелници, оргиисти и аскети. Опиянение, еротика, плодородието на света, а също и незабравими преживявания: когато мъртвите се появяват периодично, когато човек е претоварен маниякогато се потопи в животинско безсъзнание, когато изпита екстаз ентусиазъм,- и всички тези възхитителни и смразяващи усещания имат един източник - присъствиебожества. Със самия начин на съществуване това божество изразява парадоксалното единство на живота и смъртта. Ето защо Дионис по вида на своята божественост е толкова коренно различен от олимпийците. Той стоеше ли? по близона човека, отколкото на другите богове? Трудно да се каже; но бихте могли да се доближите до него, дори можете да го допуснете в себе си; и екстаз манияслужи като доказателство, че човешките ограничения са преодолими.

Ритуалите му претърпяха неочаквано развитие. Дитирамбът, трагедията, сатиричната драма са в по-голяма или по-малка степен дионисиево творение. Изключително интересно е да се проследи как е станала трансформацията на колективната обредност дитирамби,включвайки екстатична лудост в представлението, а след това и в литературния жанр. Ако някои публични ритуали се превръщат в зрелища и превръщат Дионис в бог на театъра, то други, тайни и инициативни, се превръщат в мистерии. Орфизмът дължи много на Дионисиевата традиция, поне косвено. Други олимпийци не могат да се мерят с Дионис, това млад богкойто не спираше да радва феновете с новите си прозрения, неочаквани послания и есхатологични надежди.

Бележки:

Тази доста архаична идея е оцеляла в средиземноморската древност; не само се принасяли в жертва животни вместо хора (широко разпространен обичай), но и хора вместо животни. сряда: Уолтър Бъркерт. Homo Necans, p. 29, параграф 34.

Дейвид Р. Харис.Селскостопански системи, екосистеми и произхода на селското стопанство. - Опитомяването и експлоатацията на растения и животни, стр. 12.

Уилям Солхейн.Реликви от две разкопки показват, че тайландците са били първите земеделци. - Ню Йорк Таймс, 12 януари 1970 г.

Hainuwele е културна героиня от народа Wemale (Източна Индонезия), чието убийство донесе смърт на света, а с нея и плодородие (виж Митовете на народите на света. Том 2. С. 576).

сряда: Елиаде. Aspects du mythe, p. 132 кв.

См.: Атухико Йошида. Les excrétions de la Déesse et l"origin de l"agriculture.

Пиндар, fr.85; Херодот II, 146; Еврипид.Вакха, 92 кв.; Аполодор,Библ., III, 4,3. кв.

В Илиада (XIV, 323) тя е наречена „тиванска жена“, а Хезиод в своята Теогония, 940 кв. говори за нея като за „смъртна жена“.

См.: Н. Жанмер.Дионис, стр. 76. Жанмер.За Ликург и посвещенията на младежите виж: Idem. Couroï et Couretes, стр. 463 кв.

На критска линеарна плочка B от Пилос (X a O 6).

Вижте за това: Losev A.F. Указ. оп. стр. 142.

Агриония е празник в чест на Дионис в Беотия.

Антестерий, антестерий – пролетен празник, свързан с култа към Дионис. Първият ден се нарича ден на отваряне на питос (бъчви за вино), вторият - „кръгове“ (khoi): в тези дни статуята на Дионис се транспортира из града в лодка на колела (изображения на такива лодки са известни сред петроглифи от бронзовата епоха - подобни лодки са запазени в традицията на европейските карнавали). Последният ден се наричаше „саксии“ и беше свързан с култа към предците: в саксии се изнасяха лакомства за душите на мъртвите (и други духове от подземния свят - кер).

Правени са опити да се представи Дионис като бог на дървото, зърното или гроздето, а митът за неговото разчленяване се смята за илюстрация на приготвянето на вино или „страстта“ към зърнените култури (вижте митографите, споменати от Диодор Сицилийски, III , 62).

Фактът, че два от тях носят имената на съответните им месеци - Ленеон и Антестерион - свидетелства за тяхната древност и панелински характер.

В Елевзинските мистерии духът на шествията на Якх е идентифициран с Дионис; см.: В. Ото.Дионис, стр. 10; сравни: Жанмер.Дионис, стр. 47.

Това, разбира се, е изключително древен сценарий, разпространен навсякъде; като една от най-важните реликви от праисторическите времена, тя все още запазва специално място във всички видове общества.

Говорим за съвсем различен съюз от например съюза на Бел във Вавилон с йеродула (което се случи, докато богът беше в храма) или на Аполон с жрицата, която трябваше да спи в неговия храм в Патара през ред да получават знания директно от бога и след това да ги предават през оракула; см.: Ото.Дионис п. 84.

Изгонването на душите на мъртвите, поканени на календарния фестивал, е известно по-специално на иранската традиция (виж по-горе за фраваш) и славяните (изгонването на душите и злите духове по време на Коледа).

Софокъл.Тиест (фр. 234); други източници са дадени от W. Otto: Ото.Дионис, стр. 98–99.

Има и други примери за „лудост“, изпратена от Дионис в отговор на непризнаването на неговата божествена природа, например лудостта на жените от Аргос (Apollodoms, II, 2,2, III, 5,2) или дъщерите на Миниас в Орхомен, които разкъсаха на парчета сина на една от тях (Плутарх. Quaest., fr. XXXVIII, 299e).

През пети век Тива става център на култ, тъй като там е заченат Дионис и там се намира гробницата на Семела.

Превод И.Ф. Аненски.

Въпреки това Тирезий защитава Бог: "Разбира се, работата на Дионис не е да учи жените на скромност; това е дар / от самата природа. Чиста душа / И танцът на Бакхус няма да бъде покварен" ("Вакхите", 317- 20).

Това, което отличава шамана от психопата, е способността да се излекува сам и в резултат на това да стане по-издръжлива и творчески по-силна личност от другите.

Роде сравнява разпространението на екстатичната религия на Дионис с епидемиите от конвулсивни танци през Средновековието. Р. Айслер (Р. Айслер)обърна внимание на Isāwiyya, които практикуваха ритуална хомофагия (наречена фриса,от глагола фараса,"късам"). Мистично идентифицирайки се с хищниците, чиито имена носят (чакали, пантери, лъвове, котки, кучета), членовете на братството разкъсват, изкормват и ядат бикове, вълци, овни, овце и кози. След дъвчене на суровото месо, участниците се впуснаха в неистов, ликуващ танц, „за да се насладят на див екстаз и да общуват с божеството“. (Р. Брунел).

Според древните тълкувания терминът сабои(или sabaioi)на фригийски е еквивалент на гръцки бакчос; Жанмер.Дионис, стр. 95–97.

Виж: Nonnus на Panopolitan. Деяния на Дионис.

Залмоксис, Салмоксис е тракийски (гетски) бог, споменат от Херодот (IV. 94–96). Траките изпратили пратеник при него, като пронизали пратеника с копия. Херодот разказва (в духа на гореспоменатия гръцки автор Евхемер), че Залмоксис е бил роб на Питагор, от когото се е научил на мъдрост; След като се освободил, той придобил голямо богатство и дошъл в Тракия. Той обещал на своите другари в Тракия безсмъртие. За да ги увери в свръхестествените си способности, той се скрил в тайна стая и траките започнали да го оплакват като мъртъв. На четвъртия ден той се появи отново и те повярваха в учението му. Специален труд на самия Елиаде е посветен на Залмоксис: De Zalmoxis à Gengis-Khan, P., 1970.

В тази връзка трябва да се помни, че по време на Антестерията някои ритуали се извършват изключително от жени и в най-строга тайна.

Култът към младенеца Дионис е бил известен в Беотия и Крит и има тенденция да се разпространи в цяла Гърция.

Фирмикус Матернус. De errore profanarum religionum, 6; Климент д'Александрийски.Потрептикос, II, 17, 2; 18.2; Арнобус. адв. Nat., V, 19; текстовете са възпроизведени на: О. Керн. Orphicum fragmenta, pp. 110–111.

Филодемус. De piet., 44; Жанмер.Дионис, стр. 382.

о. 3, Кинкел.том 1, стр. 77; Еврипид. Fr.472; Калимах (фр. 171) смята, че Загрей е специално име на Дионис; за други примери вижте: Ото.Дионис, стр. 191 кв.

Демостен. De corona, 259. За да участват в Дионисиевите празници, аргивците покривали лицата си с тебешир или алабастър. Тебешир (титанос)подчерта връзката на епизода с титаните (Титани).Но този митологично-ритуален комплекс възниква поради объркване между двата термина (вж.: Farnell.Култове, т.5, с. 172)

ср. "Проблемът" на Аристотел (Дидот.Аристоте IV, 331, 15), който, следвайки Саломон Райнах, се обсъжда от Молиньо (Мулиние. Orphée et l "orphisme, стр. 51).

Жанмер.Дионис, стр. 387. За други примери вижте: Мари Делкур. L "oracle de Delphes, p. 153 sq. Същите два ритуала - разчленяване и поставяне във вряща вода или преминаване през огън - също са характерни за шаманските посвещения.

Позоваването на Елиаде на Плутарх в този случай е неточно: в неговия труд не се споменава самата кошница-люлка, в която според орфическия мит Загрей е бил разкъсан на парчета от титаните. Но самият Дионис се нарича Ликнит, от lïknon- кошница с първите плодове от реколтата, която се принасяше на Бога.

Делкурстр. 155, 200. След като говори за разкъсването и възкресението на Озирис, Плутарх се обръща към приятеля си Клеа, водача на менадите в Делфи: „Този ​​Озирис е същият Дионис, който може да знае по-добре от теб, който управлява фиадите, когото баща ти посвети в мистериите на Озирис?“

Дитирамбът, „кръгов танц, чиито ритмични движения, ритуални възгласи и викове предизвикват колективен екстаз по време на жертвоприношение, успя - и точно в този период (VII-VI век), когато големият жанр на хоровата лирика се развива в гръцкия свят - да се развие в литературна форма поради факта, че все повече включва изпълнявани вокални фрагменти екзархонт,както и лирически пасажи на теми, повече или по-малко свързани с епизоди от живота и с личността на Дионис" (Жанмер.Дионис, стр. 248–249).

Образът на Дионис е изминал дълъг път в своето развитие. Неслучайно съществуват няколко мита, които разказват за борбата, с която е въведен култът към Дионис и за съпротивата, която среща появата му в Гърция. Дионис, подобно на египетския Озирис, сирийския Атис и критския Загрей, принадлежи към широко разпространения тип „Божи син“. В гръцките легенди, отчасти датиращи от микенските или дори вероятно минойските времена, неговият родител е небесният бог Зевс (Тиния) или неговият подземен двойник Хадес. По-сложно е положението с майката на Дионис. Някои смятат, че тя е била Деметра или Йо (Diod. Ill 62, 2 - 28). При Цицерон Дионис има четири майки (Cic. De nat. Deor. III. 58), при Нонус от Панополитан – 5. В „Храма на античността...” освен „Бакхус – син на Юпитер от Семела...” има бяха още пет: от Юпитер и Прозерпина, от Нил, който уби Ниса, от Юпитер и Луната, в чест на които бяха направени празници, наречени Орфически, от Нисус и Фиона.

Луций Ампелий пише за съществуването на пет Либери (Дионис): "Първият е от Зевс и Прозерпина; той е обработващ земята и изобретателят на виното. Вторият Либер е от Пъпеш и Флора ... чието име е река Граник; третият е от Кабир, който царува в Азия; четвъртият от Сатурний и Семела... казват, петият син на Низ и Фиона." Бащата на втория Либер е Мелон, древно растително божество, свързано с Херкулес. Споменаването на река Граник във връзка с Либер дава основание да се мисли, че става дума за фригийско речно или планинско божество. В областта на пеласгийската Додона Дионис е син на Зевс и Диона (Eur. Antig. fr. 177).

Очевидно критският ипостас на Дионис е Загрей. Гръцкият мит разказва за него като за син на Зевс от Крит и Персефона, за която Зевс се жени под формата на змия дори преди чичо й Хадес да я отведе в подземния свят. Титаните, изпратени от Херо, боядисани с бяла мазилка, изчакаха, докато критските курети, които пазят люлката с бебето в пещера на планината Ида, заспят. В полунощ те измъкнали Загрей с помощта на детски играчки: шишарка, черупка, златни ябълки, огледало, тесто и кичур вълна. След това нападнаха Загрей. Но той ги уплаши, като се превърна в Зевс в пелерина от кози кожи, след това в Кронос, който прави дъжд и накрая в лъв, кон, дракон или змия, тигър, бик.

Трансформациите на Загрей се обясняват по следния начин. В Крит всяка година се принасяло в жертва момче, което да замести царя – бик. След като царува един ден, той участва в танц, символизиращ петте сезона - лъв, коза, кон, змия и теле, след което е изяден жив 1. Загрей станал „Зевс в пелерина от козя кожа“, защото Зевс или момче, което го заместило, се възнесъл на небето, облечен в пелерина, направена от кожата на козата Амалтея. Трансформацията в „Корона, правеща дъжд“ показва, че дрънкалки са били използвани за предизвикване на дъжд в Дионисиевите церемонии.

Но Хера, със свирепото си мучене, събуди титаните като активност. Те разкъсаха Загрей на парчета под формата на бик и изядоха суровата му плът. За това Зевс ги хвърлил в Тартар, изгорил майката на титаните, Земята - Гея, със страшен огън, а след това й изпратил потоп (Норм. Дион. VI 155 - 388). Редица митове са свързани с възкресението на Дионис – Загрей, чието сърце е спасено от Атина, дъщерята на Зевс (Procl. Hymn. VII 11-15). Тя постави сърцето на Загрей в гипсова фигура и му вдъхна живот. Така Загрей придоби безсмъртие. Костите му са събрани и погребани в Делфи (Diod. V 75, 4; Eur. Cretenses. 472). Други древни автори разказват, че след като титаните разкъсали тялото на Загрей на парчета, го сварили в котел. Баба му Рея обаче намерила внука си, сглобила тялото му от парчета и го върнала към живота. Персефона, на която Зевс поверил сега да се грижи за детето, го предала на царя на Орхомен Атамас и съпругата му Ино, вдъхновявайки й, че детето трябва да бъде отгледано в женската половина на къщата, облечено като момиче. Хера обаче не можа да бъде измамена и тя наказа кралската двойка, като изпрати лудост върху тях. В пристъп на лудост Атамас убива сина си Леарх, сметнал го за елен (Eur. Bacch. 99 - 102; Paus. VIII 37, 3; Diod. Ill 2).

Митът за разкъсания на Загрей - Дионис от титаните, които го примамват при себе си с помощта на огледало, се тълкува като космогонична история, а отражението на Загрей в огледалото е символ на появата на първичния „свръхсетивна" душа" в чувствения, материален свят. Трансформациите на Загрей, избягал от титаните, означават „преместване“ на душите в различни тела. Разкъсването и поглъщането на бога от титаните е подчиняването на душата на „чувствен ”, „страстно” състояние, чийто символ са титаните.Според мита сърцето на Загрей е спасено от Атина – също мистикът, участващ в Дионисиевите мистерии, трябвало да „спаси” сърцето ви, т.е., вашата вътрешна духовна същност от обезобразяващото влияние на материалния „титаничен" свят. Орфиците придават на Загрей Ловеца вид на бебе и го идентифицират с Дионис, сина на Семела. „Загрей е едно от лицата на прародителя Дионис, монотеистично разбиран от орфиците като бог на подземния свят. Той беше един бог до една богиня - Земята" 1.

Култът към Загрей имаше свои специфични характеристики. Горната версия на мита е по-късна гръцка версия. В Крит в минойската епоха е имало култ към Великата богиня - майка. Загрей представлявал умиращия и възкръсващ млад бог - спътник на Великата богиня. В Крит митологията и кървавият култ към Зевс се превръщат в мистерия чрез цял цикъл от образи, свързани с името на Загрей. Дионис - Загрей определено се свързва с Крит, това се доказва от местата на неговия култ - Елевтера и Кидония, и изображенията. Критяните в древността са почитали Великия ловец Загрей, хтоничен демон или демон на лова (ловец на души). Едва по-късно Загрей може да бъде идентифициран с Дионис, също ловец и бог на душите, и поставен в синовна връзка със Зевс, бога на живота, или с Хадес, бога на смъртта. Изображение на подобен Ловец откриваме върху един бронзов щит от Идеанската пещера, където младият бог стои с един крак върху бик и разкъсва лъв с ръцете си. Загрей е чисто хтоничен; ако той все още не е Хадес или син на Хадес, тогава той е син на Персефона.

Дионис е женски бог в пълния смисъл на думата, източник на чувствени и свръхсетивни надежди, фокус на целия свят на жените. Неговият култ е открит от тях, разпространен от тях и доведе до победа. Всъщност от ранна детска възраст Дионис бил заобиколен от жени като бавачки. Те също са били спътниците на лудия бог (mainomenos) и носителите на неговата лудост (mainades) - менадите (Clem. Alex. Propr. 11). В дълги одежди, с глави, украсени с бръшлян, с върхове на дълги пръчки (тирси) в ръцете си, с музикални инструменти, издаващи ужасен рев, те се втурнаха с Дионис през планините и горко на животните или хората, които се вмъкнаха пътя им. Постоянното женско общество, атмосферата на екзалтация също развиват облика на Дионис, различен от Херкулес. Разглезен младеж, неспособен да се защити, но въпреки това завладя целия свят и го запозна с вярата си, с лудостта си. Но в изображенията от архаичния период Дионис изглежда като доста зрял мъж, в дълъг хитон, с брада. Преди разкопките на Крит и Тера за спътниците на Дионис може да се съди само по свидетелствата на древни, предимно късни автори. Откриването на стенописите и фигурките на двореца в Кносос от А. Евънс показва първенството на женското начало в критското религиозно изкуство. Въз основа на това откривателят на Крит стига до извода, че минойските общества са били матриархални. Жените също играят важна роля в религиозното изкуство на Тера, остров, разрушен от вулкан. Те, като участници в процесии и танци, преобладават в религиозните процесии, изобразени по стените на Западния дом. Пред нас явно е пролетен празник, празнуван както на острова, така и на корабите. Всички тези изображения от микенската епоха ни позволяват да разберем мита за Ариадна и Дионис. К. Керени отдавна обръща внимание на изключителната роля на жената в култа към „Божия син” 1 . Те са били спътниците на Дионис, неговите жрици, първите мъченици на негова служба и главните герои в легендите, свързани с Дионис.

По-горе вече стана дума за критския Дионис - Загрей. Но в един мит той се появява под собственото си име - Дионис. Говорим за отвличането на критската принцеса Ариадна от Тезей, който е негов помощник в преодоляването на загадката на лабиринта (т.е. подземния свят). На остров Наксос Ариадна заспала, но била отвлечена от Дионис (Apollod. I 9). Възниква въпросът кой от Дионис беше? Отвличането в състояние на временен сън ясно се заменя с вечен сън. В този случай противникът на Тезей не е Дионис, синът на Семела, а Дионис, синът на Персефона.Така, разкривайки тайната на лабиринта на непознат, унищожителят на кралския син на Минотавъра, от гледна точка на критяните Ариадна изглежда като предател. И я сполетява наказание. Митът е собственост на времето, когато Тезей, героят на пелопонеския град Трезена, все още не е бил преосмислен като атински герой, под влиянието на морските претенции на Атина.

Приятелката на Дионис, Ариадна, била почитана на Наксос и други острови. Заедно с Орите и Харите, тя очевидно е минойско растително божество и няма нищо общо с лунното божество, както неоснователно твърди Грейвс. Троицата Дионис – Тезей – Ариадна несъмнено получава своя окончателен вид в епохата на тиранията на Лигдамид и близките отношения между Наксос и Атина по времето на Пизистрат. Развитието на култа към Дионис се свързва с ролята на лозарството, тъй като вината на Наксос и другите цикладски острови са били най-ценени в древността 1 .

Съществува обаче по-късна версия на четенето на този мит. Както разумно предполага К. Керени, Ариадна в гръцката митология е дъщеря на Минос, цар на Крит. Тя била отвлечена от влюбения в нея Дионис, докато спяла на остров Наксос. Дионис се жени за нея на остров Лемнос (Аполод. I 9). Когато боговете отпразнуваха сватбата на Дионис и Ариадна, Ариадна беше увенчана с корона, дадена й от Орите и Афродита 2 . Дионис го използва, за да съблазни Ариадна в Крит. Тази корона е издигната на небето от Дионис във формата на съзвездие. Ариадна ражда Енопион, Фонт и други деца от него (Аполод. I 9). Като се има предвид, че женската богиня е била особено почитана в Крит, може да се предположи, че Ариадна е критска принцеса или висша жрица на тази богиня, или дори едно от древните минойски божества на плодородието 1.

Двойник на Дионис в Егейско-Анадолския свят е трако-фригийският бог Сабазий, когото гърците смятат за син на Зевс и Персефона, при които той прониква под прикритието на рогата змия. Тъй като последната била богинята на подземния свят, жертвоприношенията и празниците на Сабазий се извършвали под прикритието на нощта (Nonn. Dion. VI 155 - 388). Свещеното животно на Сабазий била змията. Сабазий в Гърция се идентифицира с Дионис-Загрей. Сабазий олицетворява плодородието на растенията (Lucr. II 600 - 643). Разликата между Сабазий и Дионис беше наличието на рога, знак на бога - бика, съпругата на великата майка - богинята. Великата майка на боговете - Кибела - в гръцката митология, богиня от фригийски произход, близка до Рея. Кибела е наричана още господарката на планините, горите, животните, регулираща тяхното неизчерпаемо плодородие (Lucr. II 600 - 643). Кибела, господарката на горите и животните, родствена на Семела, е тази, която излекува Дионис от лудост. Диодор Сицилийски смята Сабазий за по-древен Дионис и свързва рогата с факта, че богът първо впряга бикове и с тяхна помощ извършва сеитба (Diod. IV 4, 1 - 2).

В Тракия символите на Сабазий – Дионис са били или растения – дървета, лози, или животни – бик, кон, козел. Символ на Сабазий бил фалосът, органът на плодородието. В Тракия змията също е смятана за фалически символ поради формата си. В Тракия са запазени най-примитивните форми на култ: поклонници на Бога, най-често жени, извършват колективни нощни поклонения на факли, под звуците на флейти и тимпани: облечени в животински кожи, понякога с рога на главите. Те изобразяват свитата на Дионисий, вкарват се в лудост във възбуден танц, разкъсват на парчета животното, което въплъщава бога, и го поглъщат сурово, като по този начин се „присъединяват“ към божеството. В това състояние на богообладание мъжете стават „вакханки“, жените – „вакханки“ или „менади“ (побеснели). След като разкъсаха своя бог, те го отгледаха като току-що родено бебе, лежащо в люлката, разклащайки кошницата с фалоса в нея. При траките Дионис е бил почитан под името Диунсис. И още през 1-во хилядолетие пр.н.е. д. то било пренесено в Гърция и се отделяло заради кървавите си ритуали.

Не знаем точно как и кога идеята за безсмъртието на човешката душа се е съчетала с култа към Дионис, въпреки че, както пише Херодот, още тракийските племена, по-специално гетите, са извършвали култа към Дионис , вярвали в безсмъртието на душата. Сред тези богове беше Дионис, чийто образ беше трансформиран. Основното съдържание на мита за Дионис са разказите за смъртта и възкресението му от Зевс. Така религията на Дионис (Сабазий) е религия, която пряко свързва човека с Бога.

Култът към Сабазий е разпространен в териториите на Тракия, Мала Азия, Гърция, Италия, Испания, Галия, Германия, Македония, Илирия, Панония, Дакия, Мизия и Херсонес Таврически 1 . В Тракия и Фригия мистериите в чест на Дионис – Бакхус – Сабазий предлагат спасение на този свят чрез единение с Бога в буйни танци, жертвоприношения, пиене на вино или сексуален екстаз.

Култът към фригийско-тракийския Дионис – Сабазий отговарял на най-разнообразни настроения и искания на населението. Богът на опиянението, екстаза, божеството на плодородието е бил почитан като божество, което стои, така да се каже, извън и над гражданските и общинските връзки. Той е бил почитан от хора с различен социален статус, жители на различни градове, често обединени в религиозни съюзи или партньорства. И за всички, без изключение, този култ беше близък, с обещанието си за спасение в задгробния живот.

Популярността на Дионисий на Балканите очевидно трябва да се свърже с неговото покровителство на винопроизводството, дошло в Гърция от Изтока. Освен това Дионис – Сабазий е бил бог, който дарява забрава от светската суета на земята и напълно освобождава човека от всякакви условности. Въпреки това, благодарение на култа към Дионис в Тива и широкото използване на дитирамбична поезия и трагедия в гръцкия свят, тиванската версия на мита за Дионис като син на Зевс и Семела става класическа. Именно тиванската версия на мита става най-популярна в Атика.

И така, според основния мит, Дионис е син на Зевс и Семела (Земела), дъщеря на тиванския цар Кадъм (Семела е фригийската богиня на земята). Тази дума присъства и в славянските езици в същото значение „земя“, „земляк“, „земя“, на етруски - semla, а на литовски - zemnina) 1. Зевс, който се влюби в Семела, всяка вечер слизаше при нея от Олимп под образа на смъртен. Обзета от ревност, Хера прие образа на бавачка и посъветва Семела, която вече беше бременна в шестия месец, да постави условие на тайнствения си любовник: нека спре да я мами и да се появи в истинския си вид (Аполод. Ill 4, 3 ; Овидий, Met. III 253). Семела се вслушала в този съвет и когато Зевс отказал молбата й, не му позволил повече да споделя леглото й. След това, в ярост, той се яви пред нея в светкавица и изпепели смъртната Семела и двореца на баща й с огън. О. Групе смята, че този мит има много общо с раждането на Асклепий и говори за принадлежност към тракийската племенна сфера 2. Зевс изтръгнал недоносеното шестмесечно дете на Семела от пламъците и го зашил в бедрото си (Hes. Theog. 940 - 942; Eur. Bacch. 1 - 9, 88 - 98, 286 - 297). Според друга версия детето е прибрано от Хермес. Момчето, родено три месеца по-късно, беше бог Дионис.

Прераждането на Дионис от бедрото на Зевс, подобно на прераждането на хетския бог на вятъра от бедрото на Кумарби, изразява отхвърляне на първоначалните матриархални идеи. Ритуалното прераждане от мъж е добре известна еврейска церемония по осиновяване, произлизаща от хетите. Ето защо Дионис е наречен “два пъти роден” ​​или “дете на двойни врати” (Apollod. Ill 4, 3; Apoll. Rod. IV 1133 - 1138). Както бе споменато по-горе, Дионис е роден на планината Ниса. Дойката на Дионис също носела името Ниса. Посочени са и други медицински сестри, сред които Ино или Фиона, т.е. Семела под друго име. На едно от изображенията върху съда Дионис е заобиколен от три нимфи ​​с имената "нисай" - три е обичайният брой на кърмачки на Дионис. След като достигнал зрялост, Дионис намерил майка си в подземния свят, след което Семела била пренесена на небето (Pind. O. II 25 - 28; Paus. II 37, 5). Завистливите сестри на Семела изтълкували смъртта й като наказание, изпратено от Зевс за това, че се е отдала на смъртен. Впоследствие, според мита, Зевс отмъсти на сестрите на Семела, като изпрати всякакви бедствия на синовете им.

Зевс дава сина си да бъде отгледан от Нисейските нимфи ​​(Eur. Bacch. 556 - 559), според друга версия, сестрата на Семела Ино (Apollod. Ill 4, 3). Израснал сред игрите на красиви нимфи, самият млад бог придоби женствен вид. Впоследствие той никога не е проявявал интерес към упражнения или война. От майка си Дионис запази любовта си към всичко, родено от земята. Затова, след като намерил лоза и изцедил сока от зряло грозде, той решил да посвети всички хора в тайната на приготвянето на тази чудна напитка.

В Лаконика имаше специална версия на мита, според която, след като Семела роди Дионис в Тива, Зевс, подозирайки я в предателство, затвори нея и детето й в бъчва и я изпрати в морето (Paus. Ill. 24, 3). Според друга версия Семела, заедно с новородения Дионис, била поставена в бъчва от баща си Кадъм, който не можел да понесе срама да научи, че дъщеря му е родила извънбрачно дете (Paus. Ill 24, 3) . Вълните изхвърлиха варела с мъртвата майка и бебето на място, което стана известно като Брасами (от гръцки „ekbraso” - „изхвърлям”), където Семела беше погребана, а Дионис беше отгледан от Ино и нейния съпруг (Паус. Ill 24, 3). А в град Бризей има статуя на Дионис, която само на жените е разрешено да виждат (Paus. Ill 20, 3).

Дали Дионис през минойската и микенската епоха е бил същият бог, какъвто го познаваме от гръцките текстове от 8-ми - 6-ти век? пр.н.е д., богът на бика, богът на виното и богът на жените? Беше ли вече заобиколен от свита - силини, сатири, менади? Тези въпроси могат да възникнат само след дешифрирането на текста на линеар А.