مردم باستان به چه چیزهایی می پرستیدند و به آن اعتقاد داشتند؟ باورهای انسان بدوی

بنابراین، ما فقط می توانیم فرضیات کم و بیش معقولی در مورد وجود باورها در میان نزدیک ترین اجداد انسان مدرن - نئاندرتال ها داشته باشیم. می توان با قاطعیت بیشتری در مورد باورهای باستانی در رابطه با کرومانیون ها - افرادی با ظاهر فیزیکی مدرن صحبت کرد.

در سال 1886، هنگام ساخت یک راه آهن در دره رودخانه Vezere (فرانسه)، چندین اسکلت از افراد باستانی در غاری در نزدیکی روستای Cro-Magnon پیدا شد که از نظر ظاهری بسیار به مردم مدرن نزدیک بودند. یکی از اسکلت های پیدا شده متعلق به یک مرد مسن ("پیرمرد اهل کرومانیون") بود. این نماینده کرومانیون چه شکلی بود؟ بر اساس بازسازی ها، او مردی قد بلند با قد حدود 180 سانتی متر، با عضلات بسیار قوی بود. جمجمه کرومگنون بلند و جادار بود (حجم مغز حدود 1560 سانتی متر مکعب). پیشانی صاف، صورت نسبتاً پایین، پهن به خصوص در استخوان گونه، بینی باریک و دراز، فک پایین دارای چانه برجسته بود.

بازسازی‌های دیگر کرومانیون‌ها نیز به ما امکان می‌دهد آنها را افرادی تصور کنیم که چهره‌هایشان دیگر چیزی حیوانی نیست، آرواره‌هایشان به جلو بیرون نمی‌آید، چانه‌شان به خوبی رشد کرده و بیرون زده است، و ویژگی‌های صورتشان نازک است. شکل کاملاً صاف است، وضعیت نیم تنه مانند یک فرد مدرن است، استخوان های بلند اندام دارای ابعاد یکسانی هستند.

مردم این عصر شکارچیان ماهری بودند. در مقایسه با نئاندرتال ها، آنها قبلاً ابزارهای پیشرفته تری داشتند - نیزه، دارت با سنگ های تیز و نوک استخوان. کرومانیون ها قبلاً از بولاس به شکل سنگ و گلوله توپ استفاده می کردند که از استخوان ماموت تراشیده شده و به انتهای یک کمربند بلند وصل شده بود. برای شکار از دیسک های پرتاب سنگ نیز استفاده می کردند. آنها خنجرهای تیز داشتند که از استخوان حیوانات کشته شده ساخته می شد.

نبوغ شکار آنها بسیار فراتر از نئاندرتال ها بود. کرومانیون ها تله های مختلفی برای حیوانات می گذارند. بنابراین یکی از ساده‌ترین تله‌ها حصاری با یک ورودی بود که اگر امکان راندن حیوان به داخل آن وجود داشت، به راحتی بسته می‌شد. یکی دیگر از ترفندهای شکار، پوشیدن پوست حیوانات بود. شکارچیان که به این شکل استتار شده بودند، تقریباً نزدیک حیوانات در حال چرا خزیدند. آنها برخلاف باد حرکت کردند و با نزدیک شدن به فاصله کوتاهی از زمین پریدند و قبل از اینکه حیوانات متعجب خطر را احساس کنند و فرار کنند، با نیزه و نیزه به آنها ضربه زدند. ما در مورد تمام این ترفندهای شکار کرومانیون ها از نقاشی های سنگی آنها یاد می گیریم. کرومگنون تقریباً 30-40 هزار سال پیش ظاهر شد.

در مورد اعتقادات مردم باستان این عصر می توان دقیق تر قضاوت کرد. تدفین های زیادی که قدمت آن به این زمان باز می گردد پیدا شده است. روش های تدفین کرومانیون بسیار متنوع بود. گاهی اوقات مرده ها را در جایی که مردم زندگی می کردند دفن می کردند و پس از آن کرومانیون ها این مکان را ترک کردند. در موارد دیگر، اجساد را در آتش سوزانده بودند. مردگان را نیز در گورهای مخصوص حفر شده دفن می کردند و گاهی سر و پای خود را با سنگ می پوشاندند. بعضی جاها بر سر و سینه و پاهای مرده سنگ انباشته می‌کردند، انگار می‌ترسیدند که بلند شود.

ظاهراً به همین دلیل گاهی مرده را می بستند و به شدت خمیده دفن می کردند. مرده ها را نیز در غار رها کردند و راه خروجی آن را با سنگ های بزرگ مسدود کردند. اغلب روی جسد یا سر با رنگ قرمز پاشیده می شد؛ هنگام حفاری قبرها، این امر با رنگ زمین و استخوان ها قابل توجه است. بسیاری از چیزهای مختلف با مرده در قبر گذاشته می شد: جواهرات، ابزار سنگی، غذا.

در میان تدفین های این دوره، دفن "شکارچیان ماموت" در Předmosti، در نزدیکی Přerov (چکسلواکی)، که در سال 1894 توسط K. E. Maška کشف شد، به طور گسترده ای شناخته شد. در این تدفین 20 اسکلت پیدا شد که به صورت خمیده و با سرهایشان به سمت شمال گذاشته شده بودند: پنج اسکلت مرد بالغ، سه اسکلت از زن بالغ، دو اسکلت از زن جوان، هفت اسکلت از کودک و سه اسکلت نوزاد. قبر به شکل بیضی به طول 4 متر و عرض 2.5 متر بود. یک طرف دفن با تیغه های شانه ماموت و طرف دیگر با آرواره های آنها پوشیده شده بود. بالای قبر با لایه ای از سنگ به ضخامت 30-50 سانتی متر پوشانده شده بود تا از تخریب توسط شکارچیان محافظت شود. باستان شناسان پیشنهاد می کنند که گروهی از افراد باستانی برای مدت طولانی از این قبر استفاده می کردند و هر از گاهی اعضای تازه فوت شده گروه قبیله را در آن قرار می دادند.

سایر کاوش های باستان شناسی تصویر کامل تری از باورهای مردمان این عصر ارائه می دهد. برخی از تصاویری که توسط افراد باستانی بر روی دیوار غارها نقاشی شده است توسط دانشمندان به عنوان چهره های جادوگر تعبیر می شود. نقاشی هایی با افرادی که به عنوان حیوانات مبدل شده بودند و همچنین تصاویر نیمه انسان و نیمه حیوانات پیدا شد که به ما امکان می دهد به این نتیجه برسیم که عناصری از جادوی شکار و اعتقاد به گرگینه ها وجود دارد. در میان مجسمه های مربوط به این دوران، تصاویر بسیاری از زنان وجود دارد. این مجسمه ها در باستان شناسی «زهره» نامیده می شدند. صورت، بازوها و پاهای این مجسمه ها به طور خاص مشخص نیست، اما، به عنوان یک قاعده، قفسه سینه، شکم، و باسن برجسته می شود، به عنوان مثال، علائم فیزیکی که یک زن را مشخص می کند. دانشمندان پیشنهاد می کنند که این پیکره های زن به عنوان یادبودی برای برخی آیین های باستانی مرتبط با باروری عمل می کنند. بسیاری از محققین در ماهیت مذهبی این باورها تردید ندارند.

بنابراین، با توجه به باستان شناسی، تنها 30-40 هزار سال پیش، مردم باستان شروع به داشتن باورهایی مشابه با باورهای رایج در میان برخی از مردمان مدرن کردند.

علم حجم عظیمی از مواد را جمع آوری کرده است که به ما امکان می دهد مشخصه ترین باورهای جامعه بدوی را شناسایی کنیم.

اجازه دهید ابتدا آنها را به صورت کلی توصیف کنیم، یعنی اشکال اصلی باورهای بدوی را شرح می دهیم.

اگر داده‌های متعددی را که باستان‌شناسی، مردم‌شناسی، زبان‌شناسی، فولکلور، قوم‌نگاری و سایر علومی که مراحل اولیه توسعه جامعه بشری را مطالعه می‌کنند، گرد هم بیاوریم، آن‌گاه می‌توانیم اشکال اصلی باورهای مردم باستان را شناسایی کنیم.

باورهای فتیشیستی یا فتیشیسم، - پرستش اشیاء فردی و پدیده های طبیعی. این شکل از عقیده را فتیشیسم می نامیدند و اشیایی که پرستش می شد فتیش نامیده می شد، از کلمه پرتغالی "fetiko" - "ساخت،" ساخته شده، این گونه است که دریانوردان پرتغالی اشیاء عبادت تعدادی از مردم آفریقا را می نامیدند. .

باورهای جادویی، یا شعبده بازي, - اعتقاد به امکان تأثیرگذاری بر اشیاء و پدیده‌های طبیعی با کمک تکنیک‌ها، توطئه‌ها، تشریفات خاص، بر روند زندگی اجتماعی و بعداً بر دنیای نیروهای ماوراء طبیعی.

باورهای توتمیستی یا توتمیسم، - اعتقاد به اینکه انواع خاصی از حیوانات، گیاهان، برخی از اشیاء مادی و همچنین پدیده های طبیعی اجداد، نیاکان، حامیان گروه های قبیله ای خاص هستند. چنین باورهایی در علم توتمیسم نامیده می شد ، از کلمات "توتم" ، "اتوتم" - "نوع خود" که از زبان یکی از قبایل سرخپوستان آمریکای شمالی گرفته شده است.

باورهای آنیمیستی یا آنیمیسم، - اعتقاد به وجود روح و ارواح (از کلمه لاتین "anima" - "روح"). بر اساس باورهای آنیمیستی، تمام دنیای اطراف انسان توسط ارواح ساکن شده است و هر شخص، حیوان یا گیاهی روح خاص خود را دارد، یک دوتایی بی‌جسم.

باورهای شمنیستی، یا شمنیسم، - باورهایی که بر اساس آن اعتقاد بر این است که افراد خاصی، شمن ها (نام یک پزشک جادوگر-جادوگر در بین بسیاری از مردمان شمالی) می توانند با رساندن خود به حالت خلسه، دیوانگی، مستقیماً با ارواح ارتباط برقرار کرده و از آنها برای درمان استفاده کنند. افراد از بیماری ها، برای اطمینان از شکار خوب، صید، برای ایجاد باران و غیره.

کیش طبیعت- باورهایی که در آنها عبادت اصلی ارواح حیوانات و گیاهان مختلف، پدیده های طبیعی، اجرام آسمانی: خورشید، زمین، ماه است.

باورهای انیماتیست یا انیماتیسم(از لاتین "animato" - "با روح"، "متحرک") - اعتقاد به یک نیروی ماوراء طبیعی غیرشخصی خاص که در سراسر جهان اطراف پراکنده است و می تواند در افراد فردی (به عنوان مثال، در رهبران)، حیوانات، اشیاء.

فرقه اجداد حامی- عقایدی که در آنها هدف اصلی عبادت اجداد و ارواح آنهاست که گویا با توسل به آداب و مراسم مختلف می توان از آنها کمک گرفت.

فرقه سران قبایل- باورهایی که بر اساس آن رهبران جامعه، رهبران قبایل و رهبران اتحادیه های قبیله ای دارای ویژگی های ماوراء طبیعی هستند. مناسک و مراسم اصلی در این فرقه با هدف تقویت قدرت رهبران است که ظاهراً باید تأثیر مفیدی بر کل قبیله داشته باشد.

فرقه های کشاورزی و دامداریکه با تفکیک زراعت و دامداری به شاخه های مستقل توسعه پیدا می کند، اعتقاداتی است که بر اساس آن عبادت اصلی ارواح و موجودات ماوراء طبیعی - حامیان دام و کشاورزی و باروری هستند.

همانطور که می بینیم، باورهای دوران سیستم اشتراکی بدوی کاملاً متنوع بود و در ترکیبات مختلف خود را نشان می داد. اما همه آنها یک ویژگی مشترک دارند که بر اساس آن آنها را در زمره باورهایی قرار می دهیم که ماهیتاً به دین نزدیک هستند یا مذهبی هستند. در تمام این باورها یک لحظه احترام به چیزی فراطبیعی وجود دارد که بالاتر از دنیای واقعی اطراف ایستاده و بر این جهان مسلط است.

مردم باستان اشیاء مادی را می پرستیدند، زیرا آنها را دارای خواص ماوراء طبیعی می کردند. آنها به حیوانات احترام می گذاشتند زیرا احساس می کردند با این حیوانات ارتباط ماورایی دارند. انسان باستانی که قادر نبود واقعاً بر نیروهای عنصری طبیعت تأثیر بگذارد، سعی کرد از طریق جادوگری بر آنها تأثیر بگذارد. افراد بدوی بعداً به آگاهی انسان و روان انسان ویژگی های ماوراء طبیعی بخشیدند و آن را به شکل روحی مستقل از بدن و کنترل بدن نشان دادند. ایجاد دنیای ماوراء طبیعی که بالاتر از دنیای واقعی و طبیعی قرار گرفته است، به کمک خیال، نتیجه ناتوانی و ضعف انسان بدوی بود که توسط نیروهای عنصری طبیعت سرکوب شده بود.

برای تصور واضح تر وابستگی افراد بدوی به طبیعت، ناتوانی آنها، بهتر است به زندگی مردمان مدرنی که در توسعه خود عقب مانده اند روی آورید. به عنوان مثال، کاوشگر بزرگ روسی شمال دور، F. Wrangel چنین می نویسد: «تصور این است که گرسنگی تا چه حد در میان مردم محلی که وجودشان صرفاً به شانس بستگی دارد، دشوار است. اغلب، از نیمه تابستان، مردم قبلاً از پوست و پوست درخت تغذیه می‌کردند و قبل از آن به عنوان رختخواب و لباس استفاده می‌شدند. آهویی که تصادفاً صید یا کشته می‌شدند به طور مساوی بین اعضای کل قبیله تقسیم می‌شد و به معنای کامل کلمه با استخوان و پوست خورده می‌شد. همه چیز، حتی احشاء و شاخ و استخوان له شده، برای غذا استفاده می شود، زیرا چیزی لازم است شکم گرسنه شما را پر کند.

در ادامه این دانشمند می نویسد که در تمام روزهای این اعتصاب غذای وحشی، مردم تنها با فکر شکار موفق آهو زندگی می کنند و سرانجام این لحظه شاد فرا می رسد. پیشاهنگان مژده ای به ارمغان می آورند: گله ای از آهو در آن سوی رودخانه کشف شده است. F. Wrangel در ادامه شرح خود می گوید: "انتظار شادی آور همه چهره ها را زنده کرد و همه چیز یک محصول فراوان را پیش بینی می کرد." دیدیم که احتمالاً کل گله توسط شکارچیان زیادی ترسیده بود، او از ساحل دور شد و در کوهستان ناپدید شد. ناامیدی جای امیدهای شادی آور را گرفت. دل با دیدن مردمی که ناگهان از هر وسیله ای برای حمایت محروم شدند می شکست. وجود اسفبار آنها تصویر یأس و ناامیدی عمومی وحشتناک بود زنان و کودکان با صدای بلند ناله می کردند و دستانشان را می فشردند، دیگران خود را روی زمین انداختند و با فریاد برف و خاک را منفجر کردند، گویی قبری برای آن آماده می کنند. بزرگان و پدران خانواده ساکت ایستاده بودند و نگاه های بی جانی را به آن ارتفاعاتی دوخته بودند که امیدشان در آن سوی ناپدید شده بود.»

* (F. Wrangel. سفر در امتداد سواحل شمالی سیبری و دریای قطب شمال، قسمت دوم. سن پترزبورگ، 1841، ص 105-106.)

این تصویر واضحی از ناامیدی ناامید کننده، ترس از آینده است که توسط F. Wrangel ترسیم شده است، اما در اینجا ما در مورد مردم مدرن صحبت می کنیم. انسان بدوی با ابزار کار رقت انگیزش در برابر طبیعت ضعیف تر و درمانده تر بود.

انسان بدوی یک شکارچی عالی بود، عادات و عادات حیواناتی را که شکار می کرد به خوبی می دانست. از یک دنباله به سختی قابل توجه، او به راحتی می توانست تشخیص دهد که کدام حیوان از اینجا، در کدام جهت و چند وقت پیش عبور کرده است. او که با یک چوب چوبی و یک سنگ مسلح شده بود، شجاعانه وارد نبرد تک با شکارچیان شد و تله های حیله گری برای آنها گذاشت.

و با این حال، مرد باستانی هر ساعت متقاعد شد که موفقیت در شکار نه تنها به حیله گری و شجاعت او بستگی دارد. روزهای خوش اقبالی و در نتیجه رفاه نسبی، با اعتصاب غذای طولانی همراه شد. ناگهان همه حیوانات از مکان هایی که او اخیراً با موفقیت شکار کرده بود ناپدید شدند. یا علیرغم تمام ترفندهای او، حیوانات از تله های کاملاً استتار شده او عبور کردند و ماهی ها برای مدت طولانی در مخازن ناپدید شدند. تجمع نیز یک تکیه گاه غیرقابل اعتماد برای زندگی بود. در زمانی از سال که گرمای طاقت فرسا تمام گیاهان را می سوزاند، انسان حتی یک ریشه یا غده خوراکی را در زمین سنگ شده نیافت.

و ناگهان روزهای اعتصاب غذا نیز به طور غیر منتظره ای جای خود را به موفقیت در شکار داد. درختان سخاوتمندانه به انسان میوه های رسیده دادند و او ریشه های خوراکی زیادی در زمین یافت.

انسان بدوی هنوز نمی توانست دلایل چنین تغییراتی را در وجود خود درک کند. برای او به نظر می رسد که نیروهای ناشناخته و ماوراء طبیعی وجود دارند که هم بر طبیعت و هم بر زندگی او تأثیر می گذارند. بنابراین ، همانطور که V.I. لنین گفت ، روی درخت زنده دانش ، یک گل بی حاصل پدید می آید - ایده های مذهبی.

انسان باستان بدون اینکه روی نیروی خود حساب کند، به ابزارهای اولیه خود اعتماد نداشته باشد، بیشتر و بیشتر به این نیروهای اسرارآمیز امید بسته و هم شکست ها و هم پیروزی های خود را با آنها پیوند می دهد.

البته، همه اشکال ذکر شده اعتقاد: پرستش اشیاء، احترام به حیوانات و گیاهان، جادوگری، و اعتقاد به روح و ارواح - محصول توسعه طولانی تاریخی است. علم این امکان را فراهم می کند که اولین لایه ها را در باورهای انسان بدوی مشخص کند.

همانطور که قبلاً گفتیم، در مراحل اولیه رشد، حقیقت زیادی در ایده های انسان در مورد طبیعت وجود داشت. انسان بدوی شکارچی خوبی بود و به عادات حیوانات واقف بود. او می دانست کدام میوه های گیاهی برای او مفید است. او با ساخت ابزار، خواص و کیفیت مواد مختلف را آموخت. با این حال، سطح پایین عمل اجتماعی، بدوی بودن ابزار کار، و فقر نسبی تجربه نشان می‌دهد که در عقاید انسان باستان درباره جهان پیرامون، چیزهای زیادی نادرست و تحریف شده است.

انسان باستان از آنجا که قادر به درک برخی از خصوصیات اشیاء یا ماهیت پدیده ها نبود، ارتباطات واقعی لازم بین آنها را نمی دید، اغلب ویژگی های کاذب را به آنها نسبت می داد و ارتباطات کاملاً تصادفی و سطحی بین آنها را در ذهن خود برقرار می کرد. این یک توهم بود، اما هنوز هیچ اعتقادی به ماوراء طبیعی وجود نداشت. می‌توان گفت که چنین انعکاس تحریف‌شده‌ای از واقعیت، گامی بود به سوی دین، به سوی اعتقاد به جهان ماوراء طبیعی، یکی از خاستگاه‌های دین.

برای روشن شدن اندیشه خود مثال زیر را در نظر می گیریم: انسان بدوی در کار و زندگی روزمره خود پیوسته با این واقعیت مواجه بود که برخی از اشیا و پدیده ها به برخی دیگر تبدیل می شوند. او بیش از یک بار دیده است که چگونه گیاهان از دانه ها رشد می کنند، جوجه ها از تخم ها بیرون می آیند، پروانه ها از لارو بیرون می آیند و ماهی ها از تخم ها بیرون می آیند. از چیزهایی که در نگاه اول بی جان به نظر می رسید، موجودات زنده پدید آمدند. انسان باستانی مکرراً با حقایق تبدیل آب به یخ یا بخار مواجه شده بود؛ او در ذهن خود به حرکت ابرها، بهمن های برفی، ریزش سنگ ها از کوه ها، جاری شدن رودخانه ها و غیره اشاره می کرد. جهان بی جان مانند انسان و حیوان توانایی حرکت دارد. بنابراین، خط بین یک شخص و اشیاء دنیای اطراف مبهم و مبهم بود.

انسان بدوی با تغییر و تبدیل اشیاء دنیای اطراف مطابق با اهداف و نیازهای خود، به تدریج شروع به اعطای خواص دیگری به آنها کرد و آنها را در آگاهی و تخیل خود "بازسازی" کرد. او شروع به اعطای ویژگی های موجودات زنده به پدیده ها و اشیاء طبیعی کرد. مثلاً به نظر او می رسید که نه تنها یک شخص یا حیوان می تواند راه برود، بلکه باران، برف نیز می بارد، که یک درخت شکارچی را می بیند که مخفیانه در جنگل می گذرد، صخره ای که به طرز تهدیدآمیزی مانند حیوان در کمین است و غیره.

یکی از تصورات نادرست اولیه انسان در مورد جهان اطرافش، تجسم طبیعت بود، که به جهان بی جان ویژگی های موجودات زنده و اغلب ویژگی های خود انسان را نسبت می داد.

هزاران سال ما را از این زمان جدا می کند. ما بر اساس داده های باستان شناسی، در مورد ابزار کار مردمان باستانی این عصر، در مورد شیوه زندگی آنها کاملاً دقیق می دانیم. اما قضاوت درباره آگاهی آنها با همان درجه دقت برای ما دشوار است. تا حدودی، ادبیات قوم نگاری به ما کمک می کند تا دنیای معنوی مردم باستان را تصور کنیم.

کتاب شگفت انگیز مسافر بزرگ شوروی و نویسنده با استعداد ولادیمیر کلاودیویچ آرسنیف "در وحشی منطقه اوسوری" به طور گسترده ای شناخته شده است. بگذارید خواننده را در مورد یکی از قهرمانان این کتاب یادآوری کنیم - شکارچی شجاع، راهنمای شجاع V.K. Arsenyev Dersu Uzala. او یک پسر واقعی طبیعت بود، یک خبره ظریف تمام اسرار تایگا Ussuri، که به خوبی تمام خش خش های آن را درک می کرد. اما در این مورد، ما به این ویژگی های درسو اوزال علاقه نداریم، بلکه به دیدگاه های او در مورد جهان، به طبیعت، که زندگی آن را بسیار ظریف احساس می کرد، علاقه مندیم.

V.K. Arsenyev می نویسد که از اعتقاد ساده اما محکم درسو اوزال به شدت تحت تأثیر قرار گرفت که همه طبیعت چیزی زنده است. V.K. Arsenyev می گوید: "من و درسو طبق معمول نشسته بودیم و صحبت می کردیم. کتری که روی آتش فراموش شده بود مدام صدای خش خش آن را به ما یادآوری می کرد. درسو آن را کمی کنار گذاشت، اما کتری به زمزمه کردن ادامه داد. درسو. آن را حتی دورتر بگذار سپس کتری با صدایی نازک شروع به خواندن کرد.

او را فریاد بزن! - گفت درسو. - آدم های لاغر! - از جا پرید و آب داغ روی زمین ریخت.

"مردم" چطور هستند؟ - مات و مبهوت ازش پرسیدم.

او به سادگی پاسخ داد: «آب». - من می توانم فریاد بزنم، می توانم گریه کنم، همچنین می توانم بازی کنم.

این مرد بدوی مدت ها در مورد جهان بینی اش با من صحبت کرد. او نیروی زنده را در آب دید، جریان آرام آن را دید و غرش آن را در هنگام سیل شنید.

درسو با اشاره به آتش گفت: "ببین، آنها هم به هر حال مردم هستند." *

* (VC. آرسنیف در طبیعت وحشی منطقه Ussuri. م.، 1949، ص 47.)

طبق توصیفات V.K. Arsenyev ، در ایده های Dersu Uzal ، تمام اشیاء جهان اطراف او زنده بودند یا همانطور که او آنها را به زبان خود می نامید "مردم" بودند. درختان "مردم" هستند، تپه ها "مردم" هستند، صخره ها "مردم" هستند، طوفان تندری تایگا Ussuri - ببر (در زبان درسو "آمبا") نیز "مردم" است. اما درسو اوزالا با شخصیت دادن به طبیعت، از آن نمی ترسید. در صورت لزوم، او و تفنگ قدیمی تک لول بردان خود، جسورانه با یک ببر وارد دوئل شدند و پیروز بیرون آمدند.

البته نمی‌توان این دیدگاه‌های درسو اوزال را به طور کامل با دیدگاه‌های انسان باستانی درباره جهان یکسان کرد، اما ظاهراً اشتراکات زیادی بین آنها وجود دارد. همانطور که قبلاً گفته شد، تبیین نادرست واقعیت هنوز یک دین نیست. در مرحله تجسم طبیعت، شخص به اشیاء و پدیده های معمولی ویژگی هایی را نسبت می دهد که ذاتی آنها نیست. اما انسان با اعطای خواصی که برای آنها غیرطبیعی است، جمادات را زنده تصور می کند، هنوز آنها را نمی پرستد. در اینجا نه تنها هیچ نیروی ماوراءالطبیعه ای که در پس دنیای واقعیات پنهان شده است وجود ندارد، بلکه تصوری از وجود نیروهای ماوراء طبیعی نیز وجود ندارد.

اف. انگلس که بسیار به مسئله منشأ دین پرداخته است، در آثار خود به منشأهای دین به عنوان جاهلانه ترین، تاریک ترین و ابتدایی ترین ایده های مردم باستان در مورد خود و طبیعت بیرونی اطراف آنها اشاره کرده است. ، ج 21، ص 313)، مراحل اصلی شکل گیری دیدگاه مردم را در مسیر دین مشخص کرد و شخصیت پردازی نیروهای طبیعت را یکی از این مراحل برشمرد. آثار مقدماتی «آنتی دورینگ» حاوی این اندیشه مهم اف. انگلس است: «نیروهای طبیعت در نظر انسان بدوی چیزی بیگانه، اسرارآمیز، غافلگیرکننده جلوه می کنند. آشنایی با آنها از طریق شخصیت پردازی.» *.

* (ک. مارکس و اف. انگلس. سوچ، ج 20، ص 639.)

تجسم نیروهای طبیعت بدون شک یکی از خاستگاه های دین است. اما در اینجا باید فوراً این شرط را قائل شویم که هر تجسمی مذهبی نیست. تجسم دینی لزوماً شامل ایده دنیای ماوراء طبیعی است، نیروهای ماوراء طبیعی که جهان اطراف ما را کنترل می کنند. هنگامی که بابلی های باستانی که طبیعت را تجسم می کرد، آن را تابع خدای حامی پوشش گیاهی تموز قرار داد، این قبلاً یک شخصیت مذهبی بود. به همین ترتیب، هنگامی که یونانیان باستان، به عنوان شخصیت طبیعت، کل چرخه گیاهی را با شکوفه های بهاری و پژمرده شدن پاییز به حالات الهه باروری دیمتر نسبت دادند، که از بازگشت دخترش پرسفونه از پادشاهی تاریک هادس خوشحال شد. وقتی او را ترک کرد غمگین بود، این یک شخصیت مذهبی بود.

مردم باستان، در مراحل اولیه شخصیت دادن به نیروهای طبیعت، به احتمال زیاد هیچ ایده ای از ماوراء طبیعی نداشتند. انسان بدوی دنیای اطراف خود را شخصیت می بخشید زیرا دانش او از طبیعت ناچیز بود. معیارهایی که او با آن به ارزیابی محیط اطراف خود نزدیک شد، محدود بود و مقایسه ها اشتباه بود. او که خود را بهتر می شناخت و اطرافیانش را مشاهده می کرد، طبیعتاً خواص انسانی را نه تنها به حیوانات، بلکه به گیاهان و حتی اشیای بی جان نیز منتقل کرد. و سپس جنگل زنده شد، جریان غوغا سخن گفت، حیوانات شروع به حیله گری کردند. چنین شخصیت پردازی نادرست بود، بازتابی تحریف شده از واقعیت، اما هنوز مذهبی نبود. در انعکاس نادرست و تحریف شده جهان پیرامون، امکان ظهور دین یا به عبارت دقیق تر، برخی از عناصر آن پنهان بود. با این حال، مدت زیادی طول می کشد تا این فرصت محقق شود.

این تجسم طبیعت چه زمانی ویژگی های اندیشه های دینی را پیدا می کند؟

ظاهراً موضوع با این واقعیت شروع شد که به تدریج انسان باستان شروع به اعطای اشیاء واقعی نه تنها به کیفیت هایی کرد که در آنها ذاتی نبود، بلکه ویژگی های ماوراء طبیعی نیز داشت. در هر شی یا پدیده طبیعی، او شروع به دیدن نیروهای خارق العاده ای می کرد که به نظر او زندگی، موفقیت یا شکست او در شکار و غیره به آنها بستگی دارد.

اولین ایده ها در مورد ماوراءالطبیعه تصویری، بصری و تقریبا ملموس بود. ماوراء الطبیعه در این مرحله از رشد باورهای انسانی به عنوان یک موجود غیر جسمانی مستقل (روح، خدا) نشان داده نمی شد، خود چیزها دارای ویژگی های ماوراء طبیعی بودند. در خود طبیعت، اشیاء و پدیده های واقعی آن، انسان باستان چیزی فراطبیعی می دید که قدرتی عظیم و غیرقابل درک بر او داشت.

ایده ماوراء الطبیعه زاییده تخیل شخصی است که از ناتوانی خود در برابر نیروهای طبیعت آگاه است. با این حال نمی توان گفت که این فانتزی ربطی به دنیای واقعی ندارد. این ارتباط واقعی اشیاء واقعی را تحریف می کند، اما مواد برای تصاویر خارق العاده توسط انسان از دنیای اطراف خود کشیده می شود. با این حال، در این تصاویر خارق العاده، اشیاء واقعی و پدیده های طبیعی در حال حاضر خطوط اصلی خود را از دست می دهند. مردم می گویند که "ترس چشمان درشتی دارد." تخیل انسان باستانی در چنگال ترس بود، تحت تأثیر ناتوانی او در برابر طبیعت مهیب و قدرتمندی کار می کرد که قوانین آن را نمی دانست و بسیاری از مهمترین ویژگی های آن را نمی فهمید.

داده های قوم نگاری همچنین از ترس از نیروهای مهیب طبیعت به عنوان یکی از منابع باورهای بدوی صحبت می کنند. یکی از محققان عقاید اسکیموها، کنوت راسموسن، اظهارات جالبی را از یکی از اسکیموها ثبت کرده است: "و نمی توانید دلیل بیاورید وقتی از شما می پرسیم: چرا زندگی اینگونه است؟ اینگونه است و باید اینگونه باشد. و همه آداب و رسوم ما از زندگی منشأ می گیرند و وارد زندگی می شوند؛ ما چیزی را توضیح نمی دهیم، چیزی فکر نمی کنیم، اما آنچه به شما نشان دادم حاوی همه پاسخ های ما است: ما می ترسیم!

ما از آب و هوا می ترسیم که باید با آن بجنگیم و غذا را از زمین و دریا می کند. ما در کلبه های برفی سرد از کمبود و گرسنگی می ترسیم. ما از بیماری هایی که هر روز در اطراف خود می بینیم می ترسیم. ما از مرگ نمی ترسیم، بلکه از رنج می ترسیم. ما از مرده ها می ترسیم...

به همین دلیل است که اجداد ما خود را با تمام قوانین قدیمی روزمره که توسط تجربه و خرد نسل ها توسعه یافته بودند مسلح کردند.

نمی دانیم، حدس نمی زنیم چرا، اما از این قوانین پیروی می کنیم تا بتوانیم در آرامش زندگی کنیم. و ما با وجود همه طلسم پردازانمان آنقدر نادان هستیم که از هر چیزی که نمی دانیم می ترسیم. ما از آنچه در اطراف خود می بینیم می ترسیم و از آنچه افسانه ها و افسانه ها درباره آن صحبت می کنند می ترسیم. بنابراین، ما به آداب و رسوم خود پایبند هستیم و تابوهای خود را رعایت می کنیم» * (ممنوعیت ها - V.Ch.).

* (کی راسموسن. جاده سورتمه بزرگ. م.، 1958، صص 82-83.)

هشیاری انسان باستان که در چنگال ترس به زنجیر کشیده شده بود شروع به اعطای ویژگی های ماوراء طبیعی به اشیاء واقعی کرد که به دلایلی باعث ترس می شد. محققان بر این باورند که به عنوان مثال، گیاهان سمی دارای چنین خواص فوق طبیعی هستند. شباهت سنگ ها، ریشه ها یا شاخه های یافت شده با حیوانات نیز تخیل انسان باستان را به کار انداخت. با توجه به شباهت سنگ با حیوانی که هدف اصلی شکار بود، شخص می توانست این سنگ عجیب و غیرعادی را با خود در شکار ببرد. تصادف یک شکار موفق و این کشف می توانست انسان بدوی را به این نتیجه برساند که این سنگ عجیب شبیه به یک حیوان دلیل اصلی شانس او ​​بوده است. موفقیت در شکار با سنگی به طور تصادفی یافت شده همراه بود، که دیگر به یک شیء ساده تبدیل نمی شد، بلکه به یک شی معجزه آسا، یک فتیش، یک شیء پرستش تبدیل می شد.

بیایید دوباره در مورد دفن نئاندرتال ها و انبارهای استخوان های خرس غار به یاد بیاوریم. همانطور که قبلا ذکر شد، برخی از دانشمندان معتقدند که تدفین نئاندرتال ها نشان دهنده ظهور اعتقاد مردم به روح و زندگی پس از مرگ است. با این حال، ظهور ایده ها در مورد جهان دیگر، روح جاودانه جدا شده از بدن، نیاز به تخیل توسعه یافته، توانایی تفکر انتزاعی دارد. چنین باورهایی، چنانکه بعداً خواهیم دید، در مراحل بعدی تکامل جامعه بشری به وجود می آیند. باورهای نئاندرتال ها بسیار ساده تر بود. در این مورد، به احتمال زیاد با این واقعیت روبرو هستیم که جسد دارای برخی خواص ماوراء طبیعی بوده است. ما باورهای مشابهی را در میان برخی از مردم عقب مانده مشاهده می کنیم. به عنوان مثال، در میان استرالیایی ها، آداب و رسوم تشییع جنازه با نگرش خرافی نسبت به جسد ایجاد شد، این باور که خود متوفی می تواند باعث آسیب شود. ظاهراً نگرش نسبت به استخوان‌های خرس‌های غار مشابه بود؛ آنها به عنوان فتیش در نظر گرفته می‌شدند که دارای ویژگی‌های ماوراء طبیعی تولد دوباره به خرس‌های جدید بودند و شکار موفقی را در آینده "تضمین" می‌کردند.

احترام به اشیاء مادی اغلب در میان مردمان مدرن یافت می شود. به عنوان مثال، قدرت جادوگران در میان مردم بومی استرالیا به طور مستقیم با وجود سنگ های درخشان و درخشان در اختیار جادوگر مرتبط است: هر چه تعداد آنها بیشتر باشد، جادوگر قوی تر است. در میان بسیاری از اقوام آفریقایی، شکارچیان تا زمانی که یک شی مناسب (فتیش) را پیدا نکردند، شروع به شکار نکردند که به نظر آنها به تنهایی می توانست شکار را موفق کند. حتی یک سفر بزرگ بدون آماده کردن یا جستجوی یک فتیش کامل نشد. اغلب به جستجوی چنین اقلامی بیشتر از تهیه وسایل برای جاده توجه می شد.

ویژگی های اصلی فتیشیسم، ویژگی آن، تمرکز بر ارضای امیال نفسانی، تمایل به اعطای یک چیز معمولی با خواص ماوراء طبیعی توسط ک. مارکس ذکر شد. او در یکی از مقالات خود نوشت: «فتیشیسم بسیار به دور از بالا بردن انسان از شهوات نفسانی است - برعکس، چنین است. "دین امیال نفسانی". فانتزی برافروخته از شهوت در فتیشیست این توهم را ایجاد می کند که یک «چیز غیر محسوس» می تواند خواص طبیعی خود را فقط برای ارضای هوس خود تغییر دهد. شهوت خشن یک فتیشیست می شکندبنابراین، فتیش او زمانی که وفادارترین خدمتکار او نیست.» * این توصیف واضح و دقیق از ک. مارکس به ما اجازه می دهد تا در مورد آسیب های اجتماعی که باور به ماوراءالطبیعه دارد نتیجه گیری کنیم. بالاخره در این مرحله از انسان رشد، ماوراء طبیعی هنوز از آگاهی از اشیاء طبیعی جدا نشده است، اما چقدر تلاش در حال حاضر تلف شده است، چقدر توهمات او برای یک شخص گران تمام می شود!

* (ک. مارکس و اف. انگلس. سوچ، ج 1، ص 98.)

در قرن گذشته، یک "موزه" کامل از فتیش ها در یک جادوگر آفریقایی کشف شد. بیش از 20 هزار "نمایشگاه" وجود داشت. به گفته جادوگر، هر یک از این موارد در یک زمان برای او یا اجدادش فوایدی به همراه داشت.

این اشیاء چه بودند؟ در میان «نمایشگاه‌های» بی‌شمار این «موزه» عجیب، گلدانی از گل قرمز بود که پر خروس در آن گیر کرده بود. چوب های چوبی پیچیده شده در پشم؛ پرهای طوطی، موی انسان. همچنین یک صندلی کوچک در "موزه" وجود داشت که یک تشک به همان اندازه کوچک در کنار آن بود. در این "موزه" که با تلاش بسیاری از نسل ها جمع آوری شده بود، جادوگر پیر برای "مراقبت" از فتیش ها آمد، آنها را تمیز کرد، شست و در عین حال از آنها التماس کرد. محققان متوجه شدند که همه اشیاء موجود در این موزه از عبادت یکسانی برخوردار نیستند - برخی تقریباً مانند خدایان واقعی مورد احترام قرار گرفتند و به برخی دیگر افتخارات متوسط ​​تری داده شد.

این یک جزئیات جالب است. یک فتیش، یک شیء مورد احترام، برای یک لحظه مانند یک خداست. این فقط برای یک هدف خاص مفید است، فقط برای اهداف خاص. فتیش خاص است، قدرت مطلق ندارد، در هر شرایطی معتبر است.

انسان بدوی ضمن احترام به اشیاء مادی، آنها را به اصلی و غیر اصلی تقسیم نکرد. اما به تدریج، از بین تعدادی از فتیش ها، اصلی ترین ها، یعنی "قدرتمندترین" ها، شروع به برجسته شدن می کنند.

در آن زمان‌های دور که ما در اینجا در مورد آن صحبت می‌کنیم، زندگی یک فرد و تامین غذای او تا حد زیادی به موفقیت یا شکست شکار بستگی داشت، به اینکه آیا میوه، غده و ریشه کافی پیدا می‌کرد. این وابستگی دائمی به دنیای حیوانات و گیاهان باعث پیدایش ایده های نادرست و خارق العاده شد و تخیل انسان باستان را برانگیخت. انسان باستانی با عدم شناخت روابط اجتماعی دیگری غیر از روابط خونی، آنها را به طبیعت منتقل کرد. او گونه‌های مختلف جانوران و گیاهان را به‌عنوان قبیله‌ها و قبیله‌های خاص، مربوط به قبایل مردم، نشان می‌داد. اغلب حیوانات توسط مردم باستان به عنوان اجداد قبیله خود در نظر گرفته می شدند. به عبارت دیگر، هر گروه قبیله ای به نوعی خویشاوندی با جد خود یعنی توتم اعتقاد داشتند.

همانطور که مطالعات نشان داده است، در وهله اول در میان توتم ها، گیاهان و حیوانات مفید برای انسان قرار داشتند. بنابراین، در استرالیا، در میان قبایل ساکن در ساحل، بیش از 60 درصد از تمام توتم ها ماهی یا حیوانات دریایی بودند. در میان قبایل ساکن در داخل کشور، چنین توتم های "آبی" کمتر از 8 درصد بود.

توتم ها برای استرالیایی ها، همانطور که داده های قوم نگاری نشان می دهد، خدایان نیستند، بلکه موجوداتی وابسته و نزدیک هستند. استرالیایی ها معمولاً هنگام صحبت در مورد آنها از عبارات زیر استفاده می کنند: "این پدر من است" ، "این برادر بزرگتر من است" ، "این دوست من است" ، "این گوشت من است." احساس خویشاوندی با توتم اغلب خود را در ممنوعیت کشتن و خوردن آن نشان می داد.

مراسم اصلی مرتبط با باورهای توتمیستی در میان استرالیایی ها، آداب «تولید مجدد» توتم ها بود. معمولاً سالی یک بار در زمان معینی یک حیوان توتم کشته می شد. رئیس جامعه تکه‌های گوشت را برید و به اعضای جامعه داد و به همه گفت: امسال گوشت زیاد می‌خورید. خوردن گوشت یک حیوان توتم مقدمه ای برای بدن جد اجداد محسوب می شد و خواص آن به اقوامش منتقل می شد.

باورهای توتمیستی به وضوح با نوع خاصی از تمرین، فعالیت کاری و روابط اجتماعی مرتبط است. در میان استرالیایی ها که شغل اصلی آنها شکار و گردآوری و نوع اصلی روابط اجتماعی آنها روابط قبیله ای بود، اعتقادات توتمیستی غالب بود. در میان ملانزی ها و پلینزی های همسایه آنها که قبلاً کشاورزی می دانستند و دام داشتند (یعنی تا حدی بر حیوانات و گیاهان تسلط داشتند) و در مراحل مختلف تجزیه سیستم اشتراکی اولیه بودند، اعتقادات توتمیستی فقط به عنوان بقایای ضعیف حفظ شد. انسان آن اشیاء و پدیده‌های طبیعی را نمی‌پرستد که آن‌ها را می‌شناسد، تسلط می‌یابد و «فتح می‌کند».

دانشمندان مدت هاست که با این واقعیت که در میان توتم های اجدادی نه تنها حیوانات و گیاهان، بلکه اشیاء بی جان، به ویژه مواد معدنی، گیج شده اند. ظاهراً این ردپایی از باورهای باستانی و فتیشیستی است.

بنابراین، می بینیم که پرستش حیوانات و گیاهان به طرز شگفت انگیزی وابستگی انسان باستان را به نیروهای کور طبیعت و نوع خاصی از روابط اجتماعی منعکس می کند. با پیشرفت بیشتر بشر، هنگامی که جمع آوری با کشاورزی جایگزین شد و شکار با اهلی کردن حیوانات، قدرت جمع بدوی افزایش یافت، در مسیر تسخیر طبیعت حرکت کرد، توتمیسم در باورهای باستانی جایگاه ثانویه ای را اشغال کرد. .

انسان بدوی صرفاً به طور منفعلانه به فتیش ها و توتم ها احترام نمی گذاشت. او سعی می کرد آنها را مجبور کند که به خود خدمت کنند، نیازها و خواسته های مردم را برآورده کنند. به دلیل سطح بسیار پایین تولید مادی و شناخت انسان از دنیای اطراف و خود، درماندگی در برابر کوران، نیروهای عنصری طبیعت، او را وادار کرد تا این ناتوانی واقعی را با نیروی خیالی جادوگری، فعالیت جادویی جبران کند.

احترام به اشیاء مادی توسط مردم باستان با اقدامات مختلفی همراه بود (فتیش ها "مراقبت" می شدند، تمیز می شدند، تغذیه می شدند، آبیاری می شدند و غیره) و همچنین درخواست های کلامی و توسل به این اشیاء. به تدریج، بر این اساس، یک سیستم کامل از اقدامات جادوگری به وجود می آید.

بخش قابل توجهی از آیین های جادوگری بر این باور انسان بدوی استوار بود که پدیده مورد نظر می تواند ناشی از اقداماتی باشد که از این پدیده تقلید می کنند. به عنوان مثال، در یک دوره خشکسالی، جادوگر می خواست باران ببارد، به پشت بام کلبه خود می رفت و آب را از ظرفی بر روی زمین می ریخت. اعتقاد بر این بود که باران از او الگو می گیرد و مزارع در حال مرگ را آبیاری می کند. برخی از قبایل استرالیایی، قبل از رفتن به شکار یک کانگورو، تصویر آن را در شن کشیدند و آن را با نیزه سوراخ کردند: آنها معتقد بودند که این امر باعث موفقیت در طول شکار می شود. دانشمندان باستان شناسی بر روی دیوار غارهایی که افراد باستانی در آن زندگی می کردند، تصاویری از حیوانات - خرس، گاومیش کوهان دار، کرگدن و غیره پیدا کرده اند که با نیزه ها و دارت ها برخورد کرده اند. اینگونه بود که مردم باستان شانس خود را در شکار "تامین" می کردند. اعتقاد به قدرت ماوراء طبیعی جادوگری مردم باستان را مجبور می کرد انرژی و زمان زیادی را صرف انجام مراسم جادویی بی معنی کنند.

دقیقاً این ویژگی جادویی است که توصیف واضح ک. مارکس به آن اشاره می کند: "ضعف همیشه با ایمان به معجزه نجات یافته است؛ دشمن را شکست خورده می دانست اگر بتواند او را در تخیل خود شکست دهد..." *.

* (ک. مارکس و اف. انگلس. سوچ، ج 8، ص 123.)

اعتقاد جادویی به معجزه که در دوران باستان سرچشمه گرفته بود، به عنوان یکی از اجزای مهم همه ادیان وارد شد. و روحانیون مدرن از مؤمنان می خواهند که به معجزه امیدوار باشند و مناسک جادویی را انجام دهند. به عنوان مثال، یکی از مناسک اصلی مسیحیت - غسل تعمید - با سحر و جادو نفوذ می کند. در کلیسای ارتدکس، در طول این آیین، چهار دعا خوانده می شود که به آنها دعاهای "سرطان" می گویند؛ آنها طبق اطمینان روحانیون ارتدکس "برای بیرون راندن شیطان در حال تعمید" خدمت می کنند. اعمال جادویی دیگری نیز در هنگام غسل تعمید انجام می شود: شخص غسل تعمید و جانشینان او (پدرخوانده و مادرخوانده) در لحظه معینی به سمت غرب می روند (زیرا غرب کشوری است که در آن تاریکی ظاهر می شود و شیطان شاهزاده تاریکی است). ، سه بار شیطان را رها کرده و با «نفس کشیدن و تف کردن بر روح شیطانی» این انصراف را تأیید می کند. رسم تف بر روی شیطان یادگاری از اعتقادات مردم باستان است که قدرت جادوگری را به بزاق دهان نسبت می دادند. در مراسم آیین غسل تعمید، موهای نوزاد را کوتاه می کنند و داخل فونت می اندازند. همچنین آثاری از باورهای یک مرد باستانی وجود دارد که معتقد بود با اهدای موهای خود به ارواح، ارتباط نزدیک تری با دنیای نیروهای ماوراء طبیعی برقرار کرده است. همه اینها نمونه هایی از جادوگری در دین «خدادادی» است که در کلمات به شدت با سحر و جادو به عنوان نشانه ای از عقاید «پگان» پایین تر در مقایسه با مسیحیت مخالفت می کند.

دانشمندان باید تلاش و انرژی زیادی می کردند تا دنیای عجیب و غریب باورهای جادوگری انسان باستان را روشن کنند. ظاهراً در یک مرحله تاریخی خاص، دستکاری بر روی اشیاء مورد احترام به ترتیب کاملاً تعریف شده و "متعارف" شروع می شود. در این راه بوجود می آید جادوی عمل. درخواست های شفاهی و توسل به اشیاء دارای خواص ماوراء طبیعی تبدیل به توطئه های جادوگری، طلسم ها می شود - جادوی کلمات. محققان باورهای جادویی چندین نوع جادو را شناسایی می کنند: مضر، نظامی، عشقی، شفابخش، حفاظتی، ماهیگیری، هواشناسی.

در مراحل اولیه رشد باورهای بدوی، همانطور که قبلاً ذکر شد، انسان به اشیاء واقعی ویژگی های ماوراء طبیعی بخشید. او ماوراء الطبیعه را از طبیعت جدا نکرد. اما به تدریج یک فرد ایده هایی را در مورد طبیعت ماوراء طبیعی ثانویه خاصی از چیزها ایجاد کرد و ماهیت طبیعی واقعی آنها را تکمیل کرد. به نظرش می رسید که در هر شیء نوعی دوتایی مرموز از این جسم وجود دارد، که نیرویی مرموز در آن زندگی می کند. با گذشت زمان، این دوتایی در تصور یک فرد باستانی از یک شی یا پدیده جدا می شود و به نیرویی مستقل تبدیل می شود.

تصوراتی مطرح می شود که پشت هر بوته، کوه، نهر، هر شی یا پدیده ای، ارواح نامرئی پنهان شده اند، که نیروی معنوی خاصی - روح - در انسان و حیوان نهفته است. ظاهرا تصورات اولیه در مورد این دوبل بسیار مبهم بوده است. این را می‌توان با نمونه‌هایی از پاسخ‌های بومیان نیکاراگوئه هنگام پرسیدن سؤالات مربوط به عقایدشان نشان داد. در پاسخ به این سوال که وقتی مردم می میرند چه اتفاقی می افتد، بومیان پاسخ دادند: "وقتی مردم می میرند، چیزی شبیه یک شخص از دهان آنها خارج می شود، این موجود به جایی می رود که زن و مرد هستند، شبیه یک انسان است، اما نمی میرد. جسد در زمین می ماند.»

سوال آیا کسانی که به آنجا می روند همان بدن، همان چهره، همان اعضایی را دارند که اینجا روی زمین هستند؟

پاسخ. نه، فقط دل به آنجا می رود.

سوال اما وقتی در هنگام قربانی شدن در اسارت قلب انسان بریده می شود، چه می شود؟

پاسخ. این خود دل نیست که می رود، بلکه آنچه در بدن است به انسان حیات می بخشد و وقتی انسان بمیرد از بدن خارج می شود.

بتدریج این عقاید در مورد دوگانه اسرارآمیز بیشتر و بیشتر روشن شد و اعتقاد به ارواح و روح پدید آمد. برای تجسم دقیق‌تر فرآیند شکل‌گیری باورهای آنیمیستی در بین افراد بدوی، بیایید ببینیم که برخی از مردمان موجود چگونه روح و ارواح را تصور می‌کنند. بر اساس شهادت F. Nansen کاشف اصلی قطبی، اسکیموها معتقدند که روح با تنفس در ارتباط است. بنابراین، هنگام معالجه شخصی، شمن ها بر روی بیمار دم می زدند و سعی می کردند روح او را شفا دهند یا روح جدیدی را در او دمیده کنند. در عین حال، علیرغم این واقعیت که روح در اندیشه های اسکیموها دارای ویژگی های مادی، جسمانی است، به عنوان موجودی مستقل و مستقل از بدن تصور می شود، بنابراین اعتقاد بر این است که روح می تواند باشد. گم شده، مانند یک چیز، و گاهی اوقات شمن ها آن را می دزدند. اسکیموها معتقدند وقتی شخصی به یک سفر طولانی می رود روحش در خانه می ماند و این دلتنگی را توضیح می دهد.

بسیاری از مردم بر این باورند که در خواب، روح یک شخص می رود و بدن او می خوابد. رویاها ماجراهای شبانه روح هستند، اما بدن انسان در این ماجراها شرکت نمی کند و به دروغگویی ادامه می دهد.

در میان تعدادی از اقوام (تاسمانی ها، آلگونکوین ها، زولوها، باسوت ها) کلمه "روح" نیز به معنای سایه است. این نشان می دهد که در مراحل اولیه شکل گیری آن، مفهوم "روح" در میان این مردمان با مفهوم "سایه" مطابقت داشت. اقوام دیگر (کورن، پاپوآ، عرب ها، یهودیان باستان) تصور خاصی از روح داشتند؛ این روح با خون مرتبط بود. در زبان این مردمان، مفاهیم "روح" و "خون" با یک کلمه مشخص می شد.

شاید اسکیموهای گرینلند به طور خاص تصور روشنی از روح داشتند. آنها معتقد بودند که افراد چاق روحی چاق دارند و افراد لاغر روحی لاغر دارند. بنابراین، می بینیم که از طریق ایده های بسیاری از مردم در مورد روح، کهن ترین درک از روح به عنوان حامل کاملاً مادی نیروهای حیاتی حیوانات و گیاهان که با خون، قلب، نفس، سایه و غیره مرتبط است، می درخشد. بتدریج خصوصیات جسمانی و مادی در تصورات روح از بین رفت و روح بیش از پیش لطیف‌تر، اثیری و معنوی شد و سرانجام به موجودی روحانی کاملاً اثیری مستقل و مستقل از دنیای واقعی جسمانی تبدیل شد.

با این حال، با ظهور ایده هایی در مورد روح غیر جسمانی، مستقل از دنیای واقعی، که از بدن جدا می شود، انسان باستان با این سؤال روبرو شد: اگر روح می تواند از گوشت جدا شود، می تواند آن را ترک کند، پوسته بدن را ترک کند. ، پس کجا می رود وقتی آدم می میرد، کی بدنش میت می شود؟

با ظهور باورها در روح، ایده هایی در مورد زندگی پس از مرگ شروع شد که معمولاً در تصویر زمینی به تصویر کشیده می شد.

مردم بدوی که طبقه بندی طبقاتی، نابرابری مالکیت، استثمار و استثمارگر را نمی دانستند، دنیای دیگر را برای همه یکسان تصور می کردند. در ابتدا، ایده پاداش دادن به گناهکاران برای گناهانشان و پاداش دادن به صالحان برای فضایلشان با زندگی پس از مرگ مرتبط نبود. در زندگی پس از مرگ مردم باستان جهنم و بهشت ​​وجود نداشت.

متعاقباً، با توسعه ایده‌های آنیمیستی، هر پدیده طبیعی تا حدودی مهم در آگاهی انسان بدوی روح خاص خود را دریافت کرد. برای اینکه ارواح را آرام کنند و آنها را به طرف خود جلب کنند، مردم شروع به قربانی کردن آنها کردند، اغلب قربانی های انسانی. بنابراین، در پرو باستان، سالانه چندین پسر و دختر ده ساله قربانی ارواح طبیعت می شدند.

ما اشکال اصلی اعتقادات مردمی را که در دوران سیستم اشتراکی بدوی زندگی می کردند بررسی کردیم. برخلاف نظریات الهیاتی در مورد اعتقاد اولیه به خدای قادر مطلق، برخلاف مفهوم توحید بدوی، معلوم می شود که در ابتدا مردم به اشیاء مادی خام، حیوانات و گیاهان احترام می گذاشتند. فانتزی انسان باستانی که از ترس از هر چیز ناشناخته ملتهب شده بود، به اشیاء و پدیده های طبیعی دارای خواص ماوراء طبیعی می شد. سپس ایمانی به همان اندازه کورکورانه در روح ظاهر شد که می تواند بدن را ترک کند، ایده هایی در مورد ارواح که در پشت هر شی و در پشت هر پدیده طبیعی پنهان می شوند.

با این حال، در این مرحله هنوز ایمان به خدایان را نمی بینیم و خود دنیای ماوراء طبیعی در ذهن انسان باستان هنوز از دنیای واقعی جدا نشده است. امر طبیعی و ماوراء طبیعی در این باورها بسیار به هم گره خورده است؛ دنیای ماوراء طبیعی به عنوان چیزی مستقل و بالاتر از طبیعت و جامعه ارائه نمی شود. ف. انگلس توصیف بسیار دقیقی از محتوای عقاید انسان باستانی این دوره ارائه کرده است: «این یک کیش طبیعت و عناصر بود که در مسیر توسعه به سوی شرک قرار داشت» *.

* (ک. مارکس و اف. انگلس. سوچ، ج 21، ص 93.)

این باورها چه جایگاهی در زندگی انسان بدوی داشت؟ در مواردی که شخص می توانست با اطمینان به خود، به قدرت و دانش خود تکیه کند، برای کمک به نیروهای ماوراء طبیعی روی نمی آورد. اما به محض اینکه مردم در تمرین زندگی خود با چیزی غیرقابل درک روبرو شدند که رفاه و حتی زندگی آنها تا حد زیادی به آن بستگی دارد ، آنها شروع به متوسل شدن به جادوگری ، طلسم کردند و سعی در جلب حمایت نیروهای ماوراء طبیعی کردند.

بنابراین، کاملاً اشتباه است که بگوییم انسان بدوی بدون جادو، جادو، شمن و غیره نمی‌توانست قدمی بردارد. برعکس، اگر مردم باستان در همه چیز به نیروهای ماوراء طبیعی تکیه می‌کردند، قدمی در این مسیر بر نمی‌داشتند. مسیر پیشرفت اجتماعی کار و رشد ذهن در کار، انسان را به جلو سوق داد و به او کمک کرد تا طبیعت و خود را درک کند. اعتقاد به ماوراء الطبیعه فقط او را از انجام این کار باز داشت.

وزارت آموزش و پرورش فدراسیون روسیه

دانشگاه فنی دولتی بلگورود

به نام V. G. Shukhov

گروه تاریخ و مطالعات فرهنگی

خلاصه

دانش آموز آلوتین ایوان گریگوریویچ

گروه TM-11

باورهای بدوی

پذیرفته شده توسط: Radchenko A. A.

بلگورود 2004

طرح

1. تولد دین.

2. اساطیر استرالیا.

3. توتمیسم.

5. فتیشیسم.

6. آنیمیسم.

7. نتیجه گیری.

8. فهرست مراجع.

تولد دین

در مراحل اولیه رشد، مردم دین نداشتند. برای یک دوره طولانی در تاریخ زندگی بشر هیچ دینی وجود نداشت. آغاز دین فقط در میان دیرینه انسانها - مردم باستانی که 80-50 هزار سال پیش زندگی می کردند - ظاهر می شود. این افراد در عصر یخبندان در شرایط آب و هوایی سخت زندگی می کردند. شغل اصلی آنها شکار حیوانات بزرگ بود: ماموت، کرگدن، خرس غار، اسب وحشی. Paleoanthropes به صورت گروهی شکار می کردند، زیرا شکست دادن یک جانور بزرگ به تنهایی غیرممکن بود. سلاح ها از سنگ، استخوان و چوب ساخته می شدند. پوست حیوانات به عنوان لباس عمل می کرد و از باد و سرما محافظت می کرد. در صحبت از آغاز دین، دانشمندان به تدفین آنها اشاره می کنند که در غارها قرار داشته و به عنوان مسکن نیز عمل می کرده اند. به عنوان مثال، در غارهای کیک کوبا و تشیک تاش، فرورفتگی های کوچکی یافت شد که محل دفن بودند. اسکلت های موجود در آنها در یک موقعیت غیر معمول قرار داشتند: در طرفین با زانوهای خود کمی خم شده. در همین حال، مشخص است که برخی از قبایل جهان (به عنوان مثال، پاپوآهای ساحل ماکلی در گینه نو) مردگان خود را بسته به خاک می‌سپردند: دست‌ها و پاهای متوفی را با درخت انگور به بدن می‌بندند و سپس در آن قرار می‌دهند. یک سبد حصیری کوچک به روشی مشابه، مردم می خواستند از خود در برابر مردگان محافظت کنند. بالای قبر با خاک و سنگ پوشانده شده بود. در غار Teshik-Tash، جمجمه یک پسر نئاندرتال توسط ده شاخ بز که در زمین گیر کرده بودند احاطه شده بود. در غار Peterschele (آلمان)، جمجمه خرس در جعبه های مخصوص ساخته شده از تخته سنگ پیدا شد. ظاهراً با حفظ جمجمه خرس، مردم بر این باور بودند که این امر باعث می شود حیوانات کشته شده دوباره زنده شوند. این رسم (حفظ استخوان حیوانات کشته شده) برای مدت طولانی در بین مردم شمال و سیبری وجود داشت.

در اواخر عصر حجر (40-10 هزار سال پیش)، جامعه توسعه یافته تر شد و عقاید مذهبی پیچیده تر شد. نه تنها بقایایی در دفن های کرومانیون، بلکه ابزار و وسایل خانه نیز یافت شد. مرده ها با اخر مالیده می شدند و جواهرات روی آنها می گذاشتند - این نشان می دهد که کرومانیون ها به زندگی پس از مرگ اعتقاد داشتند. هر چیزی که انسان روی زمین استفاده می کرد و معتقد بود در آخرت مفید است در قبر گذاشته می شد. بنابراین، یک آیین تشییع جنازه در دنیای باستان به وجود آمد.

زندگی انسان در مبارزه سرسختانه با طبیعت اطراف سپری شد که در برابر آن احساس ناتوانی و ترس می کرد. ناتوانی انسان بدوی دلیلی است که دین را به وجود آورد.

انسان علل واقعی پدیده های طبیعت اطراف را نمی دانست و همه چیز در آن برای او مرموز و مرموز به نظر می رسید - رعد و برق، زلزله، آتش سوزی جنگل و باران سیل آسا. او دائماً توسط بلایای مختلف تهدید می شد: سرما، گرسنگی، حملات حیوانات درنده. او احساس می کرد موجودی ضعیف و بی دفاع است که کاملاً به دنیای اطرافش وابسته است. اپیدمی ها هر سال بسیاری از بستگان او را با خود می برد، اما او دلیل مرگ آنها را نمی دانست. شکار موفقیت آمیز و ناموفق بود، اما او دلیل آن را نمی دانست. احساس اضطراب و ترس در او ایجاد شد.

در نتیجه، دین به وجود آمد زیرا انسان بدوی بر طبیعت ناتوان بود. اما باستانی ترین مردم حتی درمانده تر بودند. چرا دین نداشتند؟ واقعیت این است که قبل از اینکه آگاهی بشر به سطح معینی از رشد نرسیده باشد، دین نمی تواند پدید آید.

از دیرباز بین دانشمندان و متکلمان در مورد اینکه مناسک دینی اولیه چه بوده است اختلاف نظر وجود داشته است. متکلمان می گویند انسان از همان ابتدا به خدا ایمان داشته است. آنها توحید (توحید) را اولین و نخستین شکل دین اعلام می کنند. دانشمندان برعکس می گویند. اجازه دهید به حقایق ایجاد شده بر اساس کاوش ها و مطالعه نسخه های خطی قدیمی بپردازیم.

اساطیر استرالیا

اساطیر بسیاری از قبایل استرالیایی حاوی تصویر یک "قهرمان فرهنگی" است - اجدادی که به مردم آداب و رسوم، دانش و مهارت های فنی مختلفی می داد. در میان برخی از قبایل در جنوب ویکتوریا، این قهرمان بونجیل، عقاب دم گوه ای است. طبق افسانه ها، او روی زمین زندگی می کرد، مهربان بود و به کسی آسیب نمی رساند. او به مردم دانش و هنرهای مختلف می آموخت و به هر قبیله زبان خاصی می داد و آداب ازدواج را معرفی می کرد. او در بهشت ​​زندگی می کند، دو همسر دارد - قوهای سیاه. برادرش خفاش است و پسرانش ستارگان.

در میان قبایل کامیلوروی (جنوب شرقی استرالیا)، بایام یک شخصیت مرکزی در اساطیر بود. بایام به عنوان خالق همه چیز به تصویر کشیده شده است، او به مردم یاد داد که آتش بسازند، آنها را با هنرها و آیین ها آشنا کرد. Baiame اغلب به شکل انسان نشان داده می شود، اگرچه گاهی اوقات با پاهای شترمرغ.

در میان قبایل آراندا (استرالیای مرکزی) اعتقاد بر این بود که دو مارمولک مردم را می‌سازند. طبق افسانه های آراندا، زمانی کل زمین توسط دریا پوشیده شده بود. هنگامی که آب به سمت شمال رفت، موجودات بی شکل و درمانده روی زمین ماندند: گوش ها و چشمانشان بسته بود، انگشتان دست و پاهایشان به هم جوش خورده بود، دست های تا شده شان به سینه ها چسبیده بود و پاهایشان به بدن فشار می آورد. مارمولک ها با استفاده از یک چاقوی سنگی به آنها ظاهری انسانی دادند: چشمانشان را بریدند، گوش هایشان را سوراخ کردند و انگشتانشان را از هم جدا کردند.

توتمیسم

یکی از ویژگی های دین استرالیا توتمیسم است، یعنی اعتقاد به خویشاوندی اعضای هر قبیله با نوع خاصی از حیوان، گیاه یا گیاه. به گروه های قبیله ای استرالیایی می گفتند: "مردم کانگورو"، "مردم نیلوفر آبی" و غیره. توتم به عنوان جد، جد گروه در نظر گرفته می شد؛ تعدادی ممنوعیت با آن مرتبط بود: کشتن توتم، خوردن آن یا آسیب رساندن به آن ممنوع بود.

در طایفه ای که توتم یک لارو بود، مراسم عبادت به این صورت انجام می شد: همه مردان بالغ، مخفیانه از زنان و کودکان، اردوگاه را ترک کردند و به سمت غاری دورافتاده رفتند. یک بلوک عظیم از کوارتزیت در آن وجود داشت و اطراف آن سنگ های گرد کوچکی وجود داشت. بلوک بزرگ نشان دهنده یک حشره و سنگریزه های کوچک اطراف آن نشان دهنده لاروها بودند. همه شرکت کنندگان در این آیین با خواندن آهنگی از حشره التماس می کردند که تخم بگذارد. سپس بزرگ‌تر گروه یکی از سنگ‌های کوچک را برداشت و با مالیدن آن به شکم هر یک از شرکت‌کنندگان در مراسم گفت: "خیلی خوردی!" در مجموع حدود ده غار از این دست با سنگ وجود داشت. مردان همگی به نوبت دور آنها می چرخیدند و در هر کدام مراسم مشابهی را انجام می دادند. در تمام مراسم، هیچ یک از مردان حق نداشتند چیزی بخورند. هیچ یک از شرکت کنندگان اسلحه یا لباس با خود نبردند.

توتمیسم یکی از اولین اشکال دین است. به افتخار توتم، رقص های مذهبی اجرا می شد که در طی آن شرکت کنندگان ماسک های توتم می پوشیدند و در اقدامات از آن تقلید می کردند. هدف از این گونه رقص ها تقویت ارتباط با توتم است. در خانواده گاومیش، فرد در حال مرگ را در پوست گاومیش پیچیده بودند، صورتش را به نشانه توتم نقاشی می کردند و می گفتند: «داری می روی پیش گاومیش ها! شما به اجداد خود می روید! قوی باش!

شعبده بازي

در کنار توتمیسم، جادو جایگاه مهمی در زندگی انسان داشت. با توجه به اهداف نفوذ، جادو عبارت بود از: مضر، شفابخش و تجاری. بدین ترتیب قبل از شکار خرس یا آهو، تمرین های جادویی انجام می شد که طی آن شکارچیان به سمت یک حیوان عروسکی یا تصویر دیگری از این حیوان شلیک می کردند. و اگر آنها با موفقیت به این تصویر شلیک می کردند، معتقد بودند که در یک شکار واقعی نتیجه مثبتی خواهند داشت. در این اقدامات تمرینی، رقص های آیینی اجرا می شد و طلسم های خاصی فریاد می زد. در سحر و جادو، اعمال خاص افراد دارای قدرت مرموز بود. اما مردم بدوی همچنین معتقد بودند که اشیاء خاص - فتیش - می توانند حامل این قدرت مرموز باشند. از اینجاست که شکلی از دین بدوی مانند فتیشیسم از آن سرچشمه می گیرد.

فتیشیسم

هر شیئی که به دلایلی تخیل یک فرد را به خود جلب کند می تواند تبدیل به یک فتیش شود: سنگی با شکل یا رنگ غیر معمول، دندان حیوان یا تکه چوب. مهم نیست که چه نوع جسمی است - می تواند یک سنگفرش معمولی باشد. مهم این است که عمل نیرویی در پشت آن متوجه شود. به عنوان مثال، مردی در حال راه رفتن بود، روی سنگفرش زمین خورد، افتاد و چیزی با ارزش پیدا کرد. او این یافته را با اثر سنگفرش پیوند داد و این سنگفرش را حفظ و محافظت خواهد کرد. یکی از انواع فتیشیسم بت پرستی است. بت شیئی است که به شکل یک شخص یا حیوان است. این آیتم دارای قدرت نفوذ مرموز است.

آنیمیسم

شکل اولیه دیگر عقاید و باورهای دینی را باید آنیمیسم نامید - اعتقاد به وجود ارواح، معنویت بخشیدن به نیروهای طبیعت، حیوانات، گیاهان و اشیاء بی جان، نسبت دادن هوش و قدرت ماوراء طبیعی به آنها. اگر توتمیسم بر نیازهای درونی یک گروه قبیله ای معین، بر تفاوت های آن با دیگران متمرکز باشد، آنگاه ایده های آنیمیستی ویژگی گسترده تر و جهانی تری دارند، برای همه قابل درک و در دسترس هستند و کاملاً بدون ابهام درک می شوند. این طبیعی است، زیرا مردم بدوی بهشت ​​و زمین، خورشید و ماه، باران و باد، رعد و برق، کوه‌ها و رودخانه‌ها، تپه‌ها و جنگل‌ها، سنگ‌ها و نهرها را خدایی کرده و معنوی کرده‌اند. همه آنها در تصور انسانهای بدوی روح، ذهن داشتند، می توانستند احساس کنند و عمل کنند، منفعت یا ضرر داشته باشند. در نتیجه، باید با تمام این پدیده های طبیعی با توجه برخورد کرد - باید قربانی های خاصی انجام شود، مراسم دعا و مراسم مذهبی به احترام آنها انجام شود.

آنیمیسم بیانگر این واقعیت است که انسان بدوی قادر به ایجاد مفاهیم انتزاعی از جمله مفهوم روح است که در ذهن مردم آن زمان ایده وجود یک جهان واقعی و زمینی و همراه با آن دنیای دیگر ظاهر شد

نتیجه

باورهای بدوی محصول مرحله اولیه شکل گیری فرهنگ بشری، بازتاب جوامع نوظهور، روابط خانوادگی و صنعتی، حالت اولیه ذهنی، ذهن حساس و شناخت انسان باستان نسبت به خود و جهان پیرامونش است. عبادات اصلی در این ادیان اشیاء طبیعی بودند. موجودات روحانی عمدتاً ماهیتی غیرشخصی داشتند. توتمیسم، آنیمیسم، فتیشیسم، سحر و جادو، وارد شدن به عنوان عناصری در یک دین یا دین دیگر، هرگز و در هیچ کجا به طور جداگانه یک دین کامل را تشکیل نمی دادند، اما آنها اعتقادات و آیین های مردم باستان را مشخص می کنند. این بدان معنا نیست که آنها فقط در جامعه بدوی وجود داشتند. در این جامعه آنها تازه پدید آمدند و اشکال غالب جنبه مذهبی زندگی انسان بدوی بودند. اما آنها همیشه در طول تاریخ فرهنگ بشری وجود داشته اند. ما می‌توانیم اشکال مختلف تجلیات آنها را در همه نظام‌های دینی بعدی، از جمله ادیان مدرن، به وضوح تشخیص دهیم.

کتابشناسی - فهرست کتب:

1. M. S. Butinova; دین چگونه پدید آمد؟ انتشارات "روسیه شوروی" مسکو - 1977. .

2. V. F. Zybeovets; آیا دین همیشه وجود داشته است. انتشارات "انتشارات دولتی ادبیات سیاسی" مسکو - 1959. .

3. A. L. Buryakovsky, M. A. Rodinov; تاریخ دین؛ انتشارات "لان" سن ​​پترزبورگ 1998 .

4. A. A. Radugin; مقدمه ای بر علوم دینی; انتشارات "مرکز" مسکو - 1999 .

5. A. Elchaninov, V. Ern; تاریخ دین؛ انتشارات "رونیک" مسکو - 1991

مردم باستان چه اعتقادی داشتند؟

در نتیجه، مردم باستان به طور منطقی هر پدیده طبیعی یا فاجعه ای را با انسان مرتبط می کردند. آسمان شب، ستارگان، خش‌خش برگ‌ها، صدای دریا، صداهای خش‌خش - در همه این‌ها اجداد ما تصاویر خارق‌العاده‌ای را دیدند که با تخیل خلاقانه تغذیه می‌شد. آنها در تلاش برای محافظت از خود در برابر "ارواح شیطانی" ساکن در هر سنگریزه، درخت و گیاه، مدافعانی برای خود ایجاد کردند. این دستیاران نگهبان تعویذ و طلسم بودند.

بنابراین، قدیمی ترین جادو بر اساس قانون درگیری و وابستگی جهانی است: در دنیای اطراف یک شخص، همه چیز با همه چیز در ارتباط است و کل جهان نیز به نوبه خود با یک شخص مرتبط است، همانطور که خود یک شخص است. با خانواده اش در ارتباط است. بی جهت نیست که کهن ترین اسطوره ها منشا جهان را از قسمت هایی از بدن یک شخص یا مانند اسکاندیناوی های باستانی یک غول توصیف می کنند.

ویلیام گری، محقق انگلیسی، در وب‌سایت خود «آیین‌های فصلی پنهانی» نوشت که طلسم‌ها و طلسم‌ها را فقط می‌توان با کوه‌ها، تپه‌ها، دریاچه‌ها مقایسه کرد: آنها به اندازه خود طبیعت قدیمی، با شکوه و شکست ناپذیر هستند که در آن پرستش، ترس و ستایش بود. مردمان باستان در آهنگ های خود

باستانی ترین طلسم ها عملاً اشیاء پردازش نشده ای بودند که صاحبان آنها دارای قدرت جادویی بودند. آنها را می توان به دو گروه تقسیم کرد:

1) طلسم با منشاء حیوانی و گیاهی؛

چگونه از آتش سوزی جنگلی ناشی از برخورد رعد و برق تصادفی به درخت جان سالم به در ببریم؟ چگونه آنقدر قوی شوید که در خانواده تان بازی وجود نداشته باشد و حتی یک حیوان وحشی نتواند شما را در یک مبارزه شکست دهد؟ چگونه یاد بگیریم آنقدر سریع بدویم که نه دشمن و نه حیوان وحشی نتوانند به شما برسند؟ تمام مسائلی که انسان باستان هر روز با کمک نیروی خود یا جادوی بدوی برای خود حل می کرد، طبیعتاً مربوط به بقا در شرایط سخت بود. خوب چطور؟ قانون مشارکت جهانی یک راه حل ساده ارائه می دهد: شما باید قدرت، چابکی، سرعت را از موجوداتی که در این ویژگی ها از انسان برتر هستند - از حیوانات - قرض بگیرید.

از زمان های قدیم، قسمت های مختلف بدن حیوانات - تکه های خز، چنگال، دندان، استخوان - به عنوان طلسم های شگفت انگیز خدمت می کردند. آنها به مالک خصوصیات ذاتی «مالک» قبلی می دادند. نیش ها و پنجه های خرس از قدرت یک جنگجو و شکارچی صحبت می کردند، زیرا خرسی که در حین شکار کشته می شد قدرت و خشم وحشی خود را با حریف موفق تر خود تقسیم می کرد. چنگال گربه های وحشی پا ناوگان که به عنوان طلسم استفاده می شد، به انسان سرعت و مهارت حرکت می داد. تکه های پوست به شکارچیان این امکان را می داد که در جنگل مانند حیوانات نامرئی شوند.به گفته سازندگان و صاحبان آنها، این گونه حرزها خاصیت بسیار مهم دیگری نیز داشتند. واقعیت این است که افراد بدوی که همه موجودات زنده اطراف را زنده می کردند، معتقد بودند که حیوانات از بستگان نزدیک آنها هستند. هر قبیله توتم خاص خود را داشت - یک حیوان، پرنده یا گیاه - که از خویشاوندان انسانی خود محافظت می کرد، آنها را از خطرات محافظت می کرد، از مشکلات هشدار می داد و توصیه های عاقلانه می کرد. و پوشیدن تکه ای از حیوان یا گیاه توتمی بر بدن انسان را به دنیای طبیعت نزدیکتر می کند و با نمایندگان طبیعی آن پیوند خویشاوندی نشان می دهد و در جنگل ها و استپ ها محافظت می کند.

گروه دیگری از طلسم های بدوی اصلا منشا حیوانی ندارند. اینها سنگ هستند. در مورد سنگ ها بسیار بیشتر گفته خواهد شد، زیرا از زمان های قدیم مردم از آنها به عنوان طلسم در برابر مشکلات و بدبختی ها، به عنوان طلسم هایی که شانس و عشق را به ارمغان می آورند و به سادگی به عنوان تزئینات زیبا استفاده می کردند. از بین سنگ هایی که مردم به عنوان طلسم از آنها استفاده می کردند، شاید اولین سنگی که نام برده می شود شهاب سنگ ها باشد. اجسام جامدی که از آسمان سقوط می کردند دارای قوی ترین خواص جادویی بودند: داشتن چنین جسمی فرد را در همان سطح نیروهای قدرتمند طبیعت قرار می دهد و کنترل آتش، آب و ارتعاشات زمین را ممکن می کند. چنین طلسم هایی که صرفاً آهن شهاب سنگی فرآوری نشده بودند، توسط افرادی که اعتقاد بر این بود که با ارواح ارتباط دارند نگهداری می شدند: شمن ها، جادوگران قبیله یا رهبران قدرتمند.

برخی از این اشیاء مقدس برای قرن ها وجود داشته اند. بسیاری از طلسم‌های معروف دوران بعد (مثلاً قرون وسطی) در زمان‌های قدیم توسط آنها شناخته شد، در زمانی که هر تکه سنگی که ناگهان از یک سنگ می افتاد دارای ذهن، روح، حافظه و قدرت جادویی بود. بعداً فرآوری شد - جعلی، با سنگ های قیمتی پوشانده شد، در فلزات گرانبها قرار گرفت و به عنوان یک طلسم قدرتمند استفاده شد.

به عنوان مثال، چنین طلسمی در رمان معروف "کیمیاگری" گوستاو مایرینک "فرشته پنجره غربی" توصیف شده است، جایی که تحت نام " نیزه هول دیتا" ظاهر می شود: قهرمان با این مصنوع باستانی روبرو می شود، زیرا او آخرین نماینده خانواده فرمانده و رهبر باستانی است. نیزه (به طور دقیق تر، نوک نیزه) خنجری است که از آلیاژی ناشناخته در زمین ساخته شده و توسط صنعتگران دوره های بعدی بر روی یک دسته نصب شده است. فلز از کجا می آید؟ این قطعه آهن شهاب سنگی است که در دست آهنگران ماهر به شکل خنجر درآمده است. مردم باستان چه اعتقادی داشتند؟

محتوای مقاله

ادیان بدوی- اشکال اولیه عقاید مذهبی افراد بدوی. هیچ مردمی در جهان وجود ندارد که عقاید دینی به این شکل نداشته باشد. صرف نظر از اینکه شیوه زندگی و تفکر آن چقدر ساده است، هر جامعه بدوی معتقد است که فراتر از دنیای فیزیکی بلافصل، نیروهایی وجود دارند که بر سرنوشت افراد تأثیر می گذارند و مردم باید برای رفاه خود با آنها ارتباط برقرار کنند. ادیان بدوی از نظر خصوصیات بسیار متفاوت بودند. در برخی از آنها، باورها مبهم بود و روش های برقراری ارتباط با نیروهای ماوراء طبیعی ساده بود. در برخی دیگر، ایده‌های فلسفی نظام‌مند شدند و کنش‌های آیینی در نظام‌های آیینی گسترده ترکیب شدند.

مبانی

ادیان بدوی به جز چند ویژگی اساسی، اشتراکات کمی دارند. آنها را می توان با شش ویژگی اصلی زیر توصیف کرد:

1. در ادیان بدوی همه چیز حول ابزارهایی می چرخید که مردم می توانستند جهان خارج را کنترل کنند و از کمک نیروهای ماوراء طبیعی برای رسیدن به اهداف عملی خود استفاده کنند. همه آنها کمی نگران کنترل دنیای درونی انسان بودند.
2. در حالی که ماوراء الطبیعه همیشه به نوعی نیرویی فراگیر و فراگیر در نظر گرفته شده است، اشکال خاص آن معمولاً به عنوان انواع ارواح یا خدایان تصور شده است. در عین حال می توان از وجود گرایش ضعیف به توحید صحبت کرد.
3. صورت‌بندی‌های فلسفی درباره اصول و اهداف زندگی صورت می‌گرفت، اما جوهره اندیشه دینی را تشکیل نمی‌داد.
4. اخلاق ارتباط چندانی با دین نداشت و بیشتر بر عرف و کنترل اجتماعی تکیه داشت.
5. مردمان بدوی هیچ کس را به ایمان خود نمی پذیرفتند، اما نه به دلیل مدارا، بلکه به این دلیل که هر دین قبیله ای فقط به اعضای یک قبیله تعلق داشت.
6. تشریفات رایج ترین راه ارتباط با نیروها و موجودات مقدس بود.

تمرکز بر جنبه آیینی و آیینی مهمترین ویژگی ادیان بدوی است، زیرا مهمترین چیز برای پیروان آنها تفکر و تأمل نبود، بلکه کنش مستقیم بود. انجام یک عمل به خودی خود به معنای دستیابی به یک نتیجه فوری بود. به نیاز درونی برای انجام کاری پاسخ داد. احساس متعالی در کنش آیینی خشک شد. بسیاری از آداب و رسوم دینی انسان بدوی با اعتقاد به جادو ارتباط تنگاتنگی داشت. اعتقاد بر این بود که انجام برخی از مناسک عرفانی، با نماز یا بدون نماز، به نتیجه مطلوب می انجامد.

عطر.

اعتقاد به ارواح در میان مردمان بدوی بسیار گسترده بود، اگرچه جهانی نبود. ارواح موجوداتی در نظر گرفته می شدند که در استخرها، کوه ها و غیره زندگی می کردند. و از نظر رفتار با افراد مشابه است. آنها نه تنها با قدرت ماوراء طبیعی، بلکه با ضعف های کاملاً انسانی نیز اعتبار داشتند. هرکسی که می خواست از این ارواح کمک بخواهد با توسل به دعا، قربانی یا مراسم طبق رسوم ثابت با آنها ارتباط برقرار می کرد. اغلب اوقات، مثلاً در میان سرخپوستان آمریکای شمالی، ارتباطی که به وجود آمد نوعی توافق بین دو طرف ذینفع بود. در برخی موارد - مانند مثلاً در هند - اجداد (حتی اخیراً درگذشته) ارواح در نظر گرفته می شدند و تصور می شد که آنها شدیداً به رفاه فرزندان خود علاقه مند هستند. اما حتی در جایی که ماوراءالطبیعه در تصاویر خاصی از ارواح و خدایان تصور می شد، این اعتقاد وجود داشت که نیروی عرفانی به همه چیز روح می بخشد (از نظر ما چه زنده و چه مرده). این دیدگاه را انیماتیسم نامیدند. گفته می شد که درختان و سنگ ها، بت های چوبی و طلسم های فانتزی با جوهری جادویی آغشته شده اند. آگاهی ابتدایی بین جاندار و بی جان، بین مردم و حیوانات تمایز قائل نمی شد، و این دومی را به تمام صفات انسانی اعطا می کرد. در برخی ادیان به نیروی عرفانی درونی انتزاعی فراگیر و فراگیر بیان خاصی داده شده است، به عنوان مثال در ملانزیا، جایی که آن را «مانا» نامیدند. از سوی دیگر، زمینه ساز پیدایش ممنوعیت ها یا اجتناب در رابطه با مقدسات و افعال خطرناکی شد. این ممنوعیت را «تابو» نامیدند.

روح و زندگی پس از مرگ.

اعتقاد بر این بود که هر چیزی که وجود دارد، از جمله حیوانات، گیاهان و حتی اشیاء بی جان، دارای تمرکز درونی وجود خود است - روح. احتمالاً هیچ انسانی نبود که فاقد مفهوم روح باشد. اغلب بیان آگاهی درونی از زنده بودن بود. در یک نسخه ساده تر، روح با قلب شناسایی شد. این ایده که یک شخص چند روح دارد کاملاً رایج بود. بنابراین، سرخپوستان ماریکوپا در آریزونا معتقد بودند که یک شخص دارای چهار روح است: خود روح یا مرکز زندگی، یک روح روح، یک قلب و یک نبض. آنها بودند که زندگی را وقف کردند و شخصیت یک شخص را تعیین کردند و پس از مرگ او به حیات خود ادامه دادند.

همه مردم تا یک درجه به زندگی پس از مرگ اعتقاد داشتند. اما به طور کلی، ایده ها در مورد آن مبهم بود و تنها در جایی توسعه یافت که آنها معتقد بودند که رفتار یک فرد در طول زندگی می تواند در آینده پاداش یا مجازات به همراه داشته باشد. به عنوان یک قاعده، ایده ها در مورد زندگی پس از مرگ بسیار مبهم بود. آنها معمولاً مبتنی بر تجربیات مفروض افرادی بودند که «مرگ را تجربه کرده بودند»، یعنی. که در حالت خلسه بودند و سپس از آنچه در سرزمین مردگان دیدند گفتند. گاهی اوقات آنها معتقد بودند که چندین زندگی پس از مرگ وجود دارد، اغلب بدون اینکه بهشت ​​را با جهنم مقایسه کنند. در مکزیک و جنوب غربی ایالات متحده، سرخپوستان معتقد بودند که چندین بهشت ​​وجود دارد: برای جنگجویان. برای زنانی که در اثر زایمان فوت کرده اند؛ برای افراد مسن و غیره ماریکوپاها که این عقیده را به شکل کمی متفاوت داشتند، فکر می کردند که سرزمین مردگان در غرب بیابان است. آنها معتقد بودند در آنجا شخصی دوباره متولد می شود و با چهار زندگی دیگر به هیچ تبدیل می شود - به گرد و غباری که بر فراز صحرا پرواز می کند. تجسم آرزوی گرامی یک فرد چیزی است که اساس ماهیت تقریباً جهانی ایده های بدوی در مورد زندگی پس از مرگ است: زندگی بهشتی با زندگی زمینی مخالف است و سختی های روزمره خود را با حالت خوشبختی ابدی جایگزین می کند.

تنوع ادیان بدوی ناشی از ترکیب های مختلف و تأکید نابرابر بر عناصر تشکیل دهنده یکسان است. برای مثال، سرخپوستان دشت نشین علاقه چندانی به نسخه الهیاتی مبدأ جهان و زندگی پس از مرگ نداشتند. آنها به ارواح متعددی اعتقاد داشتند که همیشه تصویر واضحی نداشتند. مردم برای حل مشکلات خود به دنبال کمک های ماوراء طبیعی می گشتند، برای این کار در جایی در یک مکان متروک دعا می کردند و گاهی اوقات این تصور را داشتند که کمک می کند. شواهد مادی چنین مواردی به "گره های مقدس" ویژه تبدیل شد. روش تشریفاتی باز کردن "گره های مقدس" همراه با دعا اساس تقریباً همه مهم ترین آیین های سرخپوستان پریری بود.

ایجاد.

سرخپوستان پوئبلو اسطوره هایی با منشأ طولانی دارند که می گوید چگونه اولین موجودات (از ترکیبی از طبیعت انسان، حیوان و ماوراء طبیعی) از عالم اموات پدید آمدند. برخی از آنها تصمیم گرفتند روی زمین بمانند و مردم از آنها آمدند. مردم با حفظ ارتباط نزدیک با ارواح اجداد خود در طول زندگی، پس از مرگ به آنها می پیوندند. این اجداد ماوراء الطبیعه به خوبی متمایز بودند و همیشه در طول مراسم به عنوان "مهمان" شرکت کننده در این مراسم شخصیت می شدند. آنها معتقد بودند که چنین مراسمی که چرخه های تقویم را تشکیل می دهند، باران و مزایای دیگری را برای سرزمین های خشک به ارمغان می آورد. زندگی مذهبی کاملاً مشخص بود و تحت هدایت واسطه ها یا کشیشان پیش می رفت. در همان زمان، همه مردان در رقص های آیینی شرکت می کردند. نماز جمعی (و نه فردی) عنصر غالب بود. در پولینزی، دیدگاهی فلسفی درباره منشأ همه چیز با تأکید بر منشأ ژنتیکی ایجاد شد: از هرج و مرج آسمان ها و زمین متولد شدند، از این عناصر طبیعی خدایان و از آنها همه مردم پدید آمدند. و هر شخص به اقتضای نزدیکی شجره نامه ای خود به خدایان، دارای منزلت خاصی بود.

فرم ها و مفاهیم

آنیمیسم

آنیمیسم اعتقادی بدوی به ارواح است که به جای خدایان یا نیروی عرفانی جهانی، به عنوان نمایندگانی از جهان ماوراء طبیعی تلقی می شدند. انواع مختلفی از باورهای آنیمیستی وجود دارد. مردم ایفوگائو فیلیپین حدود بیست و پنج دسته از ارواح داشتند که شامل ارواح محلی، قهرمانان خدایی شده و اجداد اخیراً فوت شده بودند. عطرها عموماً به خوبی متمایز بودند و عملکردهای محدودی داشتند. از سوی دیگر، سرخپوستان اوکاناگا (ایالت واشنگتن) ارواح کمی از این نوع داشتند، اما آنها معتقد بودند که هر شی می تواند به روح حامی یا کمک کننده تبدیل شود. آنیمیسم، آن گونه که گاه تصور می شود، جزء لاینفک همه ادیان بدوی و در نتیجه مرحله ای جهانی در توسعه اندیشه های دینی نبود. با این حال، این یک شکل رایج از ایده ها در مورد ماوراء طبیعی یا مقدس بود. به ANIMISM نیز مراجعه کنید

فرقه اجدادی

این باور که اجداد مرده بر زندگی فرزندان خود تأثیر می گذارند هرگز مشخص نشده است که محتوای انحصاری هیچ دینی را تشکیل می دهد، اما هسته اصلی بسیاری از اعتقادات را در چین، آفریقا، مالزی، پلینزی و چندین منطقه دیگر تشکیل داده است. به عنوان یک فرقه، احترام به اجداد هرگز جهانی یا حتی در میان مردمان بدوی رایج نبود. معمولاً ترس از مردگان و روش های دلجویی از آنها به وضوح بیان نمی شد; بیشتر اوقات، دیدگاه غالب این بود که «کسانی که پیشتر رفتند» دائماً و خیرخواهانه به امور زندگان علاقه داشتند. در چین اهمیت زیادی به همبستگی خانواده داده شد. از طریق ارادت به قبور اجدادشان و با مشورت گرفتن از این "اعضای بزرگ" قبیله نگهداری می شد. در مالزی اعتقاد بر این بود که مردگان دائماً در نزدیکی روستا می مانند و علاقه مند بودند که آداب و رسوم و آیین ها بدون تغییر باقی بمانند. در پلی‌نزی آنها معتقد بودند که مردم از خدایان و نیاکانی که جایگزین آنها شده‌اند نشأت می‌گیرند. از این رو احترام به اجداد و انتظار کمک و حمایت از آنهاست. در میان سرخپوستان پوئبلو، «رفتگان» همتراز با موجودات ماوراء طبیعی در نظر گرفته می شدند که باران می آوردند و باروری می بخشیدند. دو پیامد کلی از همه انواع فرقه اجدادی ناشی می شود: تأکید بر حفظ پیوندهای خانوادگی و پایبندی دقیق به هنجارهای ثابت زندگی. از نظر تاریخی، رابطه علت و معلولی در اینجا ممکن است معکوس شود. پس اعتقاد به اجداد را باید در درجه اول به عنوان بیان ایدئولوژیک تعهد عمومی به محافظه کاری درک کرد.

انیماتیسم.

یکی دیگر از دیدگاه‌های پذیرفته‌شده در مورد جهان ارواح، انیماتیسم بود. در ذهن بسیاری از مردمان بدوی، هر چیزی که در طبیعت وجود دارد - نه تنها موجودات زنده، بلکه آنچه که ما عادت داریم آن را بی جان بدانیم - دارای یک جوهره عرفانی بود. بنابراین، مرز بین جاندار و بی جان، بین مردم و سایر حیوانات پاک شد. این دیدگاه زیربنای باورها و اعمال مرتبطی مانند فتیشیسم و ​​توتمیسم است.

فتیشیسم.

مانا

بسیاری از مردمان بدوی معتقد بودند که در کنار خدایان و ارواح، یک نیروی عرفانی فراگیر و فراگیر وجود دارد. شکل کلاسیک آن در میان ملانزیایی ها ثبت شده است که مانا را منبع تمام قدرت و اساس دستاوردهای بشر می دانستند. این قدرت می‌توانست در خدمت خیر و شر باشد و در انواع ارواح، ارواح و بسیاری از چیزهایی که انسان می‌توانست به نفع خود استفاده کند، ذاتی بود. اعتقاد بر این بود که فرد موفقیت خود را مدیون تلاش های خود نیست، بلکه مدیون مانای موجود در او است که می تواند با پرداخت هزینه ای به جامعه مخفی قبیله به دست آورد. حضور مانا بر اساس مظاهر شانس یک فرد قضاوت می شد.

تابو

کلمه پولینزیایی «تابو» به ممنوعیت دست زدن، گرفتن یا استفاده از اشیاء یا افراد خاص به دلیل مقدس بودن آنها اشاره دارد. تابو بیش از احتیاط، احترام یا احترامی است که همه فرهنگ ها با یک شیء مقدس رفتار می کنند. ذات عرفانی شیء یا شخص مسری و خطرناک شمرده می شود; این جوهر مانا است، یک نیروی جادویی فراگیر که می تواند مانند الکتریسیته وارد یک شخص یا جسم شود.

پدیده تابو در پلینزی بیشتر توسعه یافت، اگرچه نه تنها در آنجا شناخته شده است. در پولینزی، برخی از مردم از بدو تولد تابو بودند، به عنوان مثال، سران و کاهنان اعظم، که از خدایان بودند و از آنها قدرت جادویی دریافت می کردند. موقعیت یک فرد در ساختار اجتماعی پلینزی بستگی به این داشت که از چه تابوهایی برخوردار باشد. رهبر به هر چه دست می زد و هر چه می خورد، همه چیز به دلیل مضر بودنش برای دیگران تابو محسوب می شد. در زندگی روزمره، این باعث ناراحتی افراد اصیل می شد، زیرا آنها باید اقدامات احتیاطی خسته کننده را برای جلوگیری از آسیب رساندن به دیگران مرتبط با قدرت خود انجام می دادند. تابوها را معمولاً روی مزارع، درختان، قایق‌رانی و غیره می‌گذاشتند. - برای حفظ آنها یا محافظت از آنها در برابر دزدان. علائم متعارف به عنوان هشدار در مورد تابوها خدمت می کردند: دسته ای از برگ های نقاشی شده یا، مانند ساموآ، تصویری از یک کوسه که از یک برگ نخل نارگیل ساخته شده است. چنین ممنوعیت هایی را تنها افرادی که دارای مانای بیشتری بودند می توانستند نادیده گرفته یا با مصونیت لغو کنند. نقض یک تابو یک جنایت معنوی تلقی می شد و بدبختی را به دنبال دارد. عواقب دردناک تماس با یک شیء تابو را می توان با کمک مراسم ویژه ای که توسط کشیش ها انجام می شود از بین برد.

تشریفات

مراسم عبور.

آداب و رسومی که تغییر در وضعیت زندگی یک فرد را نشان می دهد، برای مردم شناسان به عنوان «آیین عبور» شناخته می شود. آنها با رویدادهایی مانند تولد، نامگذاری، گذار از کودکی به بزرگسالی، عروسی، مرگ و دفن همراه هستند. در ابتدایی ترین جوامع بدوی به این مناسک به اندازه جوامعی که زندگی آیینی پیچیده تری داشتند اهمیت داده نمی شد. با این حال، مناسک مرتبط با تولد و مرگ احتمالا جهانی بود. ماهیت آداب گذر از جشن و به رسمیت شناختن عمومی (بنابراین قانونی) وضعیت جدید تا تمایل به کسب مجوز مذهبی متغیر بود. فرهنگ‌های مختلف آیین‌های گذری متفاوتی داشتند و هر منطقه فرهنگی الگوهای تثبیت‌شده خود را داشت.

تولد.

آداب و رسوم مرتبط با تولد معمولاً به شکل اقدامات احتیاطی برای اطمینان از رفاه آینده کودک انجام می شود. حتی قبل از تولد او، مادر دقیقاً چه چیزی می تواند بخورد یا انجام دهد تجویز می شد. در بسیاری از جوامع بدوی، فعالیت های پدری نیز محدود بود. این بر این باور بود که والدین و فرزند نه تنها یک ارتباط فیزیکی، بلکه یک ارتباط عرفانی نیز دارند. در برخی از مناطق، چنان اهمیتی به پیوند پدر و فرزند داده می شد که پدر را به عنوان یک اقدام احتیاطی اضافی در هنگام زایمان به رختخواب می گذاشتند (روشی که به عنوان کوواد شناخته می شود). این اشتباه است اگر باور کنیم که افراد بدوی زایمان را چیزی مرموز یا ماوراء طبیعی می دانستند. آنها به همان سادگی که به آنچه در حیوانات مشاهده کردند نگاه می کردند. اما از طریق اقداماتی که با هدف جلب حمایت نیروهای ماوراء طبیعی انجام می شد، مردم به دنبال تضمین بقای نوزاد و موفقیت آینده او بودند. در طول زایمان، چنین اقداماتی اغلب چیزی جز تشریفات رویه های کاملاً عملی مانند شستن نوزاد نبود.

شروع.

انتقال از دوران کودکی به بزرگسالی در همه جا جشن گرفته نمی شد، اما در جایی که پذیرفته شد، این آیین بیشتر عمومی بود تا خصوصی. غالباً مراسم آغاز بر روی پسران یا دختران در لحظه ورود به بلوغ یا کمی دیرتر انجام می شد. شروع می تواند شامل آزمایش شجاعت یا آماده سازی خود برای زندگی زناشویی از طریق جراحی دستگاه تناسلی باشد. اما متداول ترین آنها شروع به انجام وظایف زندگی و دانش پنهانی بود که در دوران کودکی در دسترس آنها نبود. به اصطلاح "مدارس بوته ای" وجود داشت که نوکیشان زیر نظر بزرگان بودند. گاهی اوقات، مانند شرق آفریقا، مبتکران به برادری یا گروه های سنی سازماندهی می شدند.

ازدواج.

هدف از تشریفات عروسی تا حد زیادی شناخت عمومی موقعیت اجتماعی جدید بود تا جشن آن. به عنوان یک قاعده، این آیین‌ها فاقد تأکید مذهبی مشخصه آیین‌هایی بودند که همراه با تولد و شروع جوانی بودند.

مرگ و دفن.

مردم بدوی مرگ را به روش های مختلفی درک می کردند: از تلقی طبیعی و اجتناب ناپذیر آن تا این ایده که همیشه نتیجه عمل نیروهای ماوراء طبیعی است. تشریفاتی که بر روی جسد انجام می شد، راهی برای غم و اندوه فراهم می کرد، اما در عین حال به عنوان اقدامات احتیاطی در برابر شر ناشی از روح متوفی، یا به عنوان راهی برای جلب لطف یکی از اعضای خانواده متوفی عمل می کرد. اشکال دفن متفاوت بود: از انداختن جسد در رودخانه تا مراحل پیچیده سوزاندن، دفن در قبر یا مومیایی کردن. اغلب اوقات، اموال متوفی همراه با جسد از بین می رفت یا دفن می شد، همراه با آن وسایلی که قرار بود روح را در زندگی پس از مرگ همراهی کند.

بت پرستی.

بت ها تجسم خدایان در قالب تصاویری خاص هستند و بت پرستی نگرش احترام آمیز نسبت به آنها و اعمال مذهبی مرتبط با بت ها است. گاهی اوقات تشخیص اینکه آیا یک تصویر به عنوان چیزی آغشته به جوهر معنوی یک خدا مورد احترام است یا صرفاً به عنوان نمادی از موجودی نادیده و دور، دشوار است. مردمی با کمترین فرهنگ توسعه یافته بت نمی ساختند. این نوع تصاویر در مرحله بالاتری از پیشرفت ظاهر می‌شوند و معمولاً هم بر پیچیدگی مراسم و هم سطح خاصی از مهارت لازم برای تولید آنها دلالت دارند. به عنوان مثال، بت‌های پانتئون هندو به شیوه و سبک هنری که در یک زمان غالب بود، خلق شدند و اساساً به عنوان تزئین برای اشیاء مذهبی عمل می‌کردند. البته، بت ها تنها در جایی می توانستند وجود داشته باشند که خدایان فردی و آشکارا شخصیت پردازی شده باشند. علاوه بر این، فرایند ساختن تصویر خدا مستلزم آن بود که صفات منسوب به او در تصویر منعکس شود; در نتیجه، تولید بت ها به نوبه خود باعث تقویت ایده ها در مورد ویژگی های فردی خدا شد.

معمولاً محراب بت در محراب آن نصب می شد. در اینجا هدایا و قربانی هایی برای او آورده شد. بت پرستی فی نفسه شکلی از دین نبود، بلکه مجموعه ای از نگرش ها و رفتارها در یک دکترین الهیات و اعمال آیینی بزرگتر بود. ادیان سامی، که شامل یهودیت و اسلام می شود، به صراحت ساختن بت ها یا تصاویر خدا را ممنوع می کنند. علاوه بر این، شریعت، هر شکلی از تصاویر ترسیم شده از موجودات زنده را ممنوع کرده است (اما، در استفاده مدرن این ممنوعیت آرام شده است - اگر تصاویر به عنوان یک عبادت مورد استفاده قرار نگیرند و چیزی را که توسط اسلام ممنوع شده است را به تصویر نکشند مجاز هستند).

قربانی.

در حالی که به معنای واقعی کلمه قربانی (eng. قربانی، قربانی) به معنای «مقدس کردن» است، این به معنای ارائه هدایای ارزشمند به برخی موجودات ماوراء طبیعی است که در طی آن این هدایا از بین می روند (به عنوان مثال می توان به ذبح یک حیوان ارزشمند در محراب اشاره کرد). دلایل انجام قربانی ها و اینکه چه نوع قربانی برای خدایان خوشایند بود، در هر فرهنگ ویژگی های خاص خود را داشت. اما امر رایج در همه جا برقراری ارتباط با خدایان و سایر نیروهای ماوراء طبیعی به منظور دریافت برکات الهی، قدرت برای غلبه بر مشکلات، به دست آوردن شانس، دفع بدی ها و بدبختی ها، یا برای آرامش و خشنود ساختن خدایان بود. این انگیزه در یک جامعه یا جامعه دیگر سایه های متفاوتی داشت، تا جایی که فداکاری اغلب یک عمل رسمی بدون انگیزه بود.

در مالزی معمولاً قربانی شراب برنج، مرغ و خوک انجام می شد. مردم شرق و جنوب آفریقا معمولاً گاو نر قربانی می کردند. گهگاه در پلینزی و دائماً در میان آزتک ها قربانی های انسانی (از میان اسیران یا نمایندگان لایه های پایین جامعه) صورت می گرفت. به این معنا، شکل افراطی قربانی در میان سرخپوستان ناچز، که فرزندان خود را کشتند، ثبت شده است. نمونه کلاسیک قربانی در دین مسیحیت مصلوب شدن عیسی است. با این حال، کشتن آیینی مردم طبیعتاً همیشه قربانی نبود. بنابراین، سرخپوستان سواحل شمال شرقی آمریکای شمالی، بردگان را کشتند تا تصور ساختن یک خانه بزرگ جمعی را تقویت کنند.

آزمایش.

هنگامی که قضاوت انسانی ناکافی به نظر می رسید، مردم اغلب به قضاوت خدایان روی می آوردند و به آزمایش فیزیکی متوسل می شدند. مانند سوگند، چنین آزمایشی در همه جا رایج نبود، بلکه فقط در بین تمدن های باستانی و مردمان بدوی دنیای قدیم رایج بود. تا پایان قرون وسطی به طور قانونی در دادگاه های سکولار و کلیسا انجام می شد. آزمایش های زیر در اروپا رایج بود: گذاشتن دست در آب جوش برای به دست آوردن یک شی، گرفتن آهن داغ در دست یا راه رفتن روی آن، همراه با خواندن دعاهای مناسب. فردی که توانست چنین آزمایشی را تحمل کند بی گناه اعلام شد. گاهی متهم را در آب می انداختند; اگر او روی آب شناور بود، اعتقاد بر این بود که آب پاک او را نجس و گناهکار رد می کند. در میان مردم تونگا در آفریقای جنوبی، مرسوم بود که فردی را که در جریان محاکمه با داروی مسموم شده بود، محکوم می کردند.

شعبده بازي.

بسیاری از اعمال افراد بدوی بر این باور استوار بود که بین اعمال خاصی که توسط افراد انجام می شود و اهدافی که آنها برای آن تلاش می کنند، ارتباط عرفانی وجود دارد. اعتقاد بر این بود که قدرت منتسب به نیروها و خدایان ماوراء طبیعی که از طریق آن بر افراد و اشیاء تأثیر می گذارند، می تواند برای دستیابی به اهدافی که فراتر از توانایی های معمولی انسان است مورد استفاده قرار گیرد. اعتقاد بی قید و شرط به جادو در دوران باستان و قرون وسطی رایج بود. در جهان غرب، به تدریج محو شد و ایده مسیحی جایگزین آن شد، به ویژه با آغاز عصر عقل گرایی - با علاقه اش به کاوش در ماهیت واقعی علل و معلول ها.

اگرچه همه مردم این عقیده را داشتند که نیروهای عرفانی بر دنیای اطراف ما تأثیر می گذارد و شخص می تواند از طریق دعا و مناسک به کمک آنها برسد، اعمال جادویی در درجه اول از ویژگی های دنیای قدیم است. برخی از این تکنیک‌ها به‌ویژه گسترده بودند - برای مثال، سرقت و از بین بردن بریده‌های ناخن یا موهای قربانی مورد نظر - با هدف آسیب رساندن به او. تهیه معجون عشق; تلفظ فرمول های جادویی (مثلاً دعای خداوند به عقب). اما اعمالی مانند چسباندن سنجاق به تصویر قربانی به منظور ایجاد بیماری یا مرگ او عمدتاً در دنیای قدیم انجام می شد، در حالی که رسم هدف گرفتن استخوان به سمت اردوگاه دشمن از ویژگی های بومیان استرالیا بود. بسیاری از آیین‌های جادوگری از این دست، که در یک زمان از آفریقا توسط بردگان سیاه‌پوست آورده شده‌اند، هنوز در وودیسم در کشورهای منطقه کارائیب حفظ می‌شوند. فال در برخی از اشکال آن نیز یک عمل جادویی بود که فراتر از دنیای قدیم گسترش نمی یافت. هر فرهنگ مجموعه ای از اقدامات جادویی خاص خود را داشت - استفاده از هر تکنیک دیگری اطمینان حاصل نکرد که هدف مورد نظر به دست می آید. اثربخشی جادو با نتایج مثبت آن قضاوت شد. اگر آنها آنجا نبودند، اعتقاد بر این بود که دلیل این امر یا اقدامات جادویی واکنشی یا قدرت ناکافی مراسم جادویی انجام شده است. هیچ کس به خود جادو شک نکرد. گاهی اوقات اعمال جادویی، که ما اکنون آن را ترفندهای توهم گرایان می نامیم، فقط برای نمایش انجام می شد. جادوگران و شفا دهندگان قدرت خود را بر نیروهای غیبی از طریق هنرهای جادویی به مخاطبان پذیرا و به راحتی قابل تلقین نشان دادند.

سحر و جادو، یا به طور کلی، اعتقاد به تأثیر ماوراء طبیعی در امور انسانی، بر طرز تفکر همه مردمان بدوی تأثیر زیادی گذاشت. با این حال، تفاوت قابل توجهی بین تمایل اساساً خودکار و روزمره ملانزی ها به جادو در هر مناسبت و، برای مثال، نگرش نسبتاً بی تفاوت اکثریت سرخپوستان آمریکا نسبت به آن وجود داشت. با این وجود، تجربه شکست ها و تجربه امیال برای همه مردم مشترک است، که راه خروج را در اعمال جادویی یا عقلانی می یابد - مطابق با طرز تفکری که در فرهنگ معین ایجاد شده است. تمایل به اعتقاد به سحر و جادو و اعمال جادویی می تواند خود را نشان دهد، به عنوان مثال، در این احساس که شعاری که بارها تکرار می شود مطمئناً به واقعیت تبدیل می شود. در دوران رکود بزرگ در دهه 1930، "شکوفایی همین نزدیکی است" یک جمله مهم بود. بسیاری از آمریکایی ها بر این باور بودند که او به نحوی معجزه آسا مسیر همه چیز را تغییر می دهد. سحر و جادو نوعی آرزو و آرزو است. از نظر روانشناختی، بر اساس تشنگی برای برآورده شدن خواسته ها، تلاش برای اتصال چیزی است که در واقعیت هیچ ارتباطی ندارد، بر اساس نیاز طبیعی به نوعی اقدام برای تسکین استرس عاطفی است.

جادوگری

شکل رایج جادو جادوگری بود. معمولاً جادوگر یا جادوگر را شرور و دشمن مردم می‌دانستند که در نتیجه آن‌ها احتیاط می‌کردند. اما گاهی اوقات می توان یک جادوگر را برای یک کار خیر دعوت کرد، مثلاً برای محافظت از دام یا تهیه معجون عشق. در اروپا این نوع عمل در دست متخصصانی بود که متهم به آمیزش با شیطان و تقلید کفرآمیز از مراسم کلیسا بودند که به آن جادوی سیاه می گفتند. در اروپا، جادوگری آنقدر جدی گرفته می شد که حتی در دستورات کلیساهای قرن شانزدهم. شامل حملات وحشیانه به او می شود. آزار و شکنجه جادوگران تا قرن هفدهم ادامه یافت و بعداً در محاکمه‌های معروف جادوگران سالم در ماساچوست مستعمره‌ای دوباره اجرا شد.

در جوامع بدوی، ابتکارات فردی و انحراف از آداب و رسوم اغلب باعث ایجاد سوء ظن می شد. با کوچکترین پیشنهادی مبنی بر اینکه می توان از نیروی جادویی بیش از حد یک فرد برای اهداف شخصی استفاده کرد، اتهاماتی علیه او مطرح شد که به طور معمول باعث تقویت ارتدکس در جامعه می شد. قدرت باور به جادوگری در توانایی قربانی برای خود هیپنوتیزمی با اختلالات روحی و جسمی ناشی از آن نهفته است. عمل جادوگری عمدتاً در اروپا، آفریقا و ملانزیا رایج بود. در آمریکای شمالی و جنوبی و پلی‌نزی نسبتاً نادر بود.

فال.

فالگیری همچنین به سمت سحر و جادو کشیده می شود - اقدامی با هدف پیش بینی آینده، یافتن اشیاء پنهان یا گم شده، کشف مقصر - با مطالعه ویژگی های اشیاء مختلف یا قرعه کشی. فالگیری بر این فرض استوار بود که بین تمام اشیاء طبیعی و امور انسانی یک ارتباط مرموز وجود دارد. فال‌گیری انواع مختلفی داشت، اما تعداد کمی از آنها در نواحی دنیای قدیم گسترده‌تر بودند.

پیش‌بینی‌های مبتنی بر بررسی کبد یک حیوان قربانی (هپاتوسکوپی) حداکثر در سال 2000 قبل از میلاد در بابل ظاهر شد. آنها به سمت غرب گسترش یافتند و از طریق اتروسک ها و رومی ها وارد اروپای غربی شدند و در آنجا که توسط آموزه های مسیحی محکوم شده بودند، فقط در سنت عامیانه حفظ شدند. پیشگویی از این نوع به شرق گسترش یافت، جایی که شروع به مطالعه سایر روده ها کرد و در هند و فیلیپین به شکل اقداماتی که توسط کشیش های خانواده انجام می شد حفظ شد.

پیش‌بینی‌های مبتنی بر پرواز پرندگان (آپوس) و ترسیم فال بر اساس موقعیت اجرام آسمانی (طالع بینی) نیز ریشه‌ای کهن داشت و در همان مناطق رایج بود.

نوع دیگری از پیشگویی - از شکاف در پوسته لاک پشت یا از استخوان های شانه حیوانات ترک خورده (کتف) - در چین یا مناطق مجاور سرچشمه گرفته و در بیشتر آسیا و همچنین در عرض های جغرافیایی شمالی آمریکا گسترش یافته است. نگاه کردن به سطح لرزان آب در یک کاسه، فال گرفتن با برگ چای و کف بینی اشکال مدرن این نوع جادو هستند.

امروزه، پیش‌بینی هنوز با استفاده از کتاب مقدسی که به‌طور تصادفی باز شده است، انجام می‌شود، جایی که آنها سعی می‌کنند در اولین پاراگراف که با آن برخورد می‌کنند، فال را ببینند.

شکل منحصربه‌فردی از پیش‌بینی به‌طور کاملاً مستقل در میان سرخپوستان ناواهو و آپاچی پدیدار شد - فال‌گیری با لرزش دست یک شمن. همه این اقدامات که از نظر شکل متفاوت بودند: قرعه‌کشی، جستجوی آب و ذخایر پنهان مواد معدنی با حرکت یک شاخه شاخه‌دار - بر اساس همان ایده‌های منطقی غیرقابل توجیه در مورد علل و اثرات بود. به عنوان مثال معروف است که بازی تاس ما ریشه در رسم قدیمی قرعه کشی برای پی بردن به آینده دارد.

مجریان.

مناسک دینی بدوی به هر طریق ممکن توسط کاهنان یا افرادی که مقدس، رهبران قبیله و حتی کل طوایف، «نصف» یا فراتری‌ها که این وظایف به آنها محول می‌شد، انجام می‌شد و در نهایت، افرادی که ویژگی‌های خاصی را در خود احساس می‌کردند که به آنها اجازه می‌داد. روی آوردن به نیروهای ماوراء طبیعی یکی از انواع دومی، شمن بود که طبق باور جهانی، از طریق ارتباط مستقیم با ارواح در خواب یا در رؤیاهای خود، قدرت باطنی به دست آورد. او با داشتن قدرت شخصی، با کشیش که نقش میانجی، شفیع یا مترجم را بازی می کرد، تفاوت داشت. کلمه شمن ریشه آسیایی دارد. این در معنای گسترده ای استفاده می شود و انواع مختلفی مانند شمن سیبری، پزشک هندی آمریکایی، جادوگر-شفا دهنده در آفریقا را پوشش می دهد.

در سیبری، آنها معتقد بودند که روح در واقع شمن را تصاحب می کند، اما شفا دهنده بیشتر فردی است که قادر به احضار روح کمک کننده خود است. در آفریقا، یک جادوگر-شفا معمولاً وسایل جادویی خاصی در زرادخانه خود داشت که قرار بود نیروهای نامحسوس را کنترل کند. مشخص ترین فعالیت این افراد شفای بیماران با کمک ارواح بود. شمن هایی بودند که بیماری های خاصی را شفا می دادند، همچنین روشن بینی ها و حتی کسانی که آب و هوا را کنترل می کردند. آنها از طریق تمایلات خود متخصص شدند نه از طریق آموزش هدایت شده. شمن ها در آن قبایلی که هیچ گونه زندگی مذهبی و تشریفاتی سازمان یافته ای به رهبری کاهنان وجود نداشت، موقعیت اجتماعی بالایی داشتند. شمنیسم معمولاً افرادی را با روان نامتعادل و تمایل به هیستری در صفوف خود به خدمت می گرفت.



چه دینی در آن دوران باستان که مسیحیت هنوز شنیده نشده بود، تبلیغ می شد؟ دین اسلاوهای باستان، که معمولاً بت پرستی نامیده می شود، شامل تعداد زیادی فرقه، عقاید و دیدگاه ها بود. هم عناصر اولیه باستانی و هم ایده های توسعه یافته تر در مورد وجود خدایان و روح انسان وجود داشت.

مذهب اسلاوها بیش از 2-3 هزار سال پیش سرچشمه گرفت. قدیمی ترین دیدگاه مذهبی مردم اسلاو، آنیمیسم است. بر اساس این باور، هر فردی دارای یک دوتایی بی جسم، یک سایه، یک روح است. مفهوم روح از اینجا شکل گرفت. به گفته اجداد باستانی نه تنها انسان ها، بلکه حیوانات و همه پدیده های طبیعی نیز روح دارند.
دین اسلاو همچنین از نظر اعتقادات توتمی غنی است. توتم های حیوانات - گوزن، گراز وحشی، خرس، به عنوان حیوانات مقدس، اشیاء عبادت بودند. پس از آن، هر یک به نماد یک خدای اسلاو تبدیل شد. به عنوان مثال، گراز یک حیوان مقدس است و خرس Veles است. توتم های گیاهی نیز وجود داشت: توس، بلوط، بید. بسیاری از آنها در کنار درختان مقدس جدا شده نگهداری می شدند.

خدایان در دین اسلاو.

اسلاوها برای همه یک خدا نداشتند. هر قبیله چیز متفاوتی را می پرستید. دین اسلاوهای باستان شامل شخصیت هایی مانند پرون، ولز، لادا، سواروگ و ماکوش به عنوان خدایان مشترک است.

• پرون - رعد و برق، شاهزادگان و جنگجویان تحت حمایت. شاهزاده ولادیمیر سویاتوسلاوویچ کی یف این خدا را به عنوان عالی احترام می گذاشت.
• ولز - خدای ثروت، خدای "گاوداری"، از بازرگانان حمایت می کرد. کمتر به عنوان خدای مردگان در نظر گرفته می شود.
• سواروگ خدای آتش و آسمان است که پدر سایر مخلوقات الهی و برترین خدای اسلاوهای اولیه محسوب می شود.
• ماکوش الهه سرنوشت، آب و باروری، حامی مادران باروری است. او تجسم اصل زنانه در نظر گرفته شد.
• لادا الهه عشق و زیبایی است. او الهه "زن در حال زایمان"، حامی برداشت تابستان در نظر گرفته می شد.

بت های اسلاوهای باستان.

دین اسلاوهای باستان نه تنها خدایان خود را داشت، بلکه بت های خود را نیز داشت - مجسمه هایی که تصویر این یا خدایان را منتقل می کردند که بیش از دیگران در قبیله مورد احترام بود. اینها مجسمه های چوبی یا سنگی بودند که در مراسم مذهبی مورد پرستش قرار می گرفتند. اغلب، بت ها در سواحل رودخانه ها، در نخلستان ها و روی تپه ها نصب می شدند. آنها اغلب لباس پوشیده بودند و یک فنجان یا شاخ در دست داشتند و سلاح های غنی در کنار آنها دیده می شد. بت‌های کوچک‌تری نیز وجود داشت که در خانه‌ها پنهان می‌شدند. اسلاوهای باستان بت ها را با خود خدا یکی می دانستند، بنابراین آسیب رساندن به مجسمه بت گناه بزرگی بود.

"معابد" باستانی و مردان خردمند در دین اسلاو.

کسانی که در قلمرو روسیه مدرن زندگی می کردند هرگز معابد نساخته اند: آنها تمام اعمال و دعاهای آیینی را در هوای آزاد انجام می دادند. آنها به جای معبد، به اصطلاح "معبد" را مجهز کردند - مکانی که بت ها قرار می گرفتند، یک محراب قرار می گرفت و قربانی می شد. علاوه بر این ، دین اسلاوهای باستان به هر یک از مؤمنان اجازه می داد به بت ها نزدیک شوند ، به آنها تعظیم کنند و نوعی پیشکش ارائه دهند. به عنوان یک قاعده، از حیوانات مختلف به عنوان قربانی استفاده می شد؛ اسلاوهای باستان قربانی انسان را انجام نمی دادند.

اسلاوهای باستان مغ ها را به عنوان نگهبان دانش، بینا و شفا دهنده داشتند. آنها اسطوره های باستانی را از نسلی به نسل دیگر حفظ کردند، تقویم ها را جمع آوری کردند، آب و هوا را پیش بینی کردند، و وظایف جادوگران و جادوگران را انجام دادند. مغان نفوذ زیادی بر شاهزادگان کیف داشتند که در همه مسائل مهم دولتی با آنها مشورت می کردند.

بنابراین، می توانیم با اطمینان بگوییم که عقاید مذهبی اسلاوهای باستان یک سیستم به خوبی توسعه یافته است که شامل تعداد زیادی از عقاید بت پرستی است که قبل از پذیرش دین مسیحی توسط اسلاوها ابراز شده است. او نقش بزرگی در شکل گیری جهان بینی، جهان بینی و فرهنگ مردم اسلاو ایفا کرد. پژواک آن هنوز در زندگی ما وجود دارد.