Удмуртські легенди та міфи малюнки. Легенди удмуртії, міфи удмуртії

У старі роки мешкав в одному селищі удмурт, який з дитячих років не пропускав жодного моління, завжди, коли годилося, йшов у ліс і приносив із собою щедру жертву. За це боги його любили, а найбільше чомусь любив квазь. Одного літа стояла з того боку страшна спека і почалася посуха. Як тільки […]

Людина та звичай

Одна людина навесні пішла до лісу. Ходить, підходяще дерево шукає. Зустрічає його звичай. - Що шукаєш? - Запитує вона людини. – Шукаю сосну під вулик, – відповідає людина. Обида взяла його за руку і повела: - Ходімо, сама покажу. - Підвела до одного дерева і каже: - Ось цю сосну зруби на три аршини під [...]

Вітряний

Одна людина пасла коня на луках, і захотілося йому води попити. Ліг він на сухий берег і став просто з річки пити воду, а вумурт, мабуть, цього й чекав: вчепився в бороду мужика. - Відпусти мене, відпусти, - почав благати чоловік. – Все віддам, що попросиш. - Віддаси Гаїбдагу - відпущу. - А хто це […]

Шайтан

Восени один мисливець пішов у ліс. Пробив він весь день з рушницею даремно: ні дичини, ні звіра не зустрів. Прийшла ніч, мисливець розташувався спати в курені. Близько опівночі натрапив на нього чоловік: — Пусти, уром, ночувати, — каже. - Ночуй, місця вистачить обом, - відповідає мисливець, сам дивиться на прибульця: очі того злі, одяг [...]

Дружина телькузе

В одному селі жила родина: батько з матір'ю та дві дочки. Якось вони всією родиною тиснули біля лісу. Надвечір сестри пішли в ліс за малиною. Брали, брали ягоду та й заблукали. Малини знайшли мабуть-невидимо, а як із лісу вийти, в який бік йти – не знають. Залізли на високу ялинку – не бачити села. […]

Вожо - благодійники сироти

В однієї жінки були дві дочки. Одну з них вона любила, а іншу – ні. Раз мати і дочки парилися в лазні, і кохана дочка залишила там хрестик. Повернулась із лазні у сутінки. Дівчина побоялася сама сходити за хрестиком, щоб не попастись воже. Тоді мати змусила йти за ним нелюбиму дочку. Та не посміла не послухатися і […]

Солдат-перевертень і вожо

Двоє селян, відслуживши повний термін у солдатах, поверталися додому. Один чомусь відстав від товариша, а інший, спізнившись у дорозі, не дійшов до села і вирішив переночувати в мельничній хаті, що зустрілася йому. Спати заліз у піч: тепліше, та й, кажуть, для будь-якої нечисті недоступніше. З настанням ночі з'явилося в хату безліч вождів, почали вони стрибати, штовхатися, [...]

Воже і одруження удмурту

Один хлопець у різдвяні вечори часто ходив на посиденьки і, повертаючись зазвичай темною ніччю додому, неодноразово натрапляв на кут порожньої хати, що стояла в нього на дорозі. Одного разу він йшов без лучинки і знову натрапив на той самий кут. Раптом з хати вибігли вожо, обступили хлопця і кажуть: Ти що це вигадав щоночі […]

Легенди та міфи Удмуртії.

Легенди Удмуртії.

Міфи Удмуртії.

У пам'яті удмуртського народу жили віками і живуть дотепер міфи та легенди, казки і були про далеке та порівняно недавнє минуле. Вони дуже різні, тому що неоднакові люди, які передають їх із покоління до покоління. Ця історія починалася в давнину, коли не було ні гасової лампи, ні електрики, ні радіо, ні телебачення, коли вважали, що земля закінчується там, де в неї впирається небо. Люди були безпорадні перед природою: ліси дрімучі, болота топкі, звірі хижі, хмари з грозами, зими з морозами - все загрожує людині неминучою бідою. І для нього найважливішим було здолати грізну природу, вижити. А для цього треба було зрозуміти, куди подіється сонце вночі, чому з'являються зірки, звідки на землі гори та доли. Тоді й з'явилися легенди, які тепер називаються космогонічними. Вони найдавніші. Такі легенди є майже в усіх народів світу, і удмуртські легенди чимось схожі з ними. Так, наприклад, поява плям на місяці у багатьох народів, і в удмуртів, у тому числі, пов'язується з долею нещасної дівчини.

Але космогонічні легенди більш цікаві в тих випадках, коли вони по-своєму оригінально розповідають про початок речей. І нехай тепер нам видаються наївними стародавні погляди удмуртських предків на ті чи інші явища природи, вони захоплююче цікаві.

Людина намагається зрозуміти і пояснити, що відбувається на небі, замислюється над тим, як сталася земля і люди. Створені у період, коли ще не знали справжніх причин природних явищ, космогонічні легенди містять перші спроби пояснення їх дією надприродних істот.

До космогонічним легенд - найдавнішого жанру усної народної творчості - примикають міфи. Допитливість стародавнього удмурту поширювалася не тільки на першопричини виникнення землі і неба, а й на інші навколишні явища: бурі, грози, неврожаї, хвороби... Чому полювання буває вдалим і невдалим? А рибальство? Чому іноді люди тонуть чи блукають у лісі? Чому одному дається бджільництво, а іншому – ні? Не знаючи справжніх причин, люди пояснювали це втручанням істот, у чомусь подібних до людини, але сильніших у цій галузі чи вмінні - у лісі, воді, полюванні, рибальстві, землеробстві. Так фантазією народу створювалися міфи про надприродні істоти. Головними в міфологічній ієрархії удмуртів були інмар та килдисин. Перший живе на небі, престол його – сонце, одяг – небо. Другий – на землі, від нього залежить урожай та неврожай. Словом, один давав, на думку удмурту, світло та тепло, інший – хліб та інше харчування.

Удмурти визнавали одного найвищого бога, Інамара, для якого немає часу і не буде, який живе не для себе, а для людей, які повинні жити тільки для нього; сонце було його престолом, а небо – одягом. Пізніше до інмару приєднали ще бога вод, бога землі, добробуту та інших нижчих богів. Кожна потреба життя породжувала нові думки про засади природи, і з ними згадувалася і класифікація божеств.

Справді, язичницька міфологія удмуртів, крім головних богів, мала багато інших божеств. У воді господарем був вумурт (водяний), вукузё (господар води) та вупері (дух води). Вони були добрими до удмуртів і наділяли їх багатим уловом риби, але, образившись, позбавляли улову і навіть перетягували озера на інше місце (легенда про озеро). В овочах господарювали овинники, в будинку - домові, в лазні - банники (мунчо-мурти, вожо) і т. п. Найчастіше був населений міфічними істотами ліс. І це зрозуміло: дрімучий, непрохідний, він грав величезну роль у житті удмурту, давав йому і дичину, і предмети домашнього вжитку, і матеріал для будівництва. Полювання завжди сповнене несподіванок, а в найдавніші часи - особливо.

Пояснюючи випадковості полювання, людина вигадувала живі істоти, що чатують на мисливця в лісі. У удмуртів це - нюлесмурт (лісова людина), палесмурт (одноокий велетень), чаччамурт (людина гущавини), ягмурт (людина хвойного лісу), сикмурт (людина лісу) і т.д.

У язичницької міфології удмуртів відбивалася відома перевага людини над придуманими ним самим богами. Власне, всі язичницькі надприродні істоти, створені людиною пояснення незрозумілих явищ, потрібні були для поклоніння, а протиборства. У міфах вони входять у прямі стосунки з людьми, їм приписується надприродна сила, що вони нерідко спрямовують проти людини. Але людина у змаганні з ними завжди виходить переможцем, він спритніший і кмітливіший. Вірячи в богів, людина вже на ранньому щаблі розвитку більше вірила у сили розуму.

– комплекс стародавніх уявлень та вірувань удмуртського народу, що зберігся у фольклорі, обрядовості та елементах народного декоративно-ужиткового мистецтва. У удмуртському божественному пантеоні понад чотири десятки богів, божественних та міфологічних істот. Верховний бог - Інмар (Іммар), божество могутнє, світле, біле, велике. Інший бог, що несе позитивний, добрий початок - Мукил-чин, бог Землі, творець і творець всього. Їхній головний противник – Луд чи Керемет, зосередження руйнівних, ворожих людині сил.

Удмуртська міфологія включає цілий пантеон негативних персонажів, до яких належать, перш за все, духи хвороб: миж (псування), чер (хвороба), щуккем (параліч), син усен (пристріт). Нижчі божества та духи удмуртів: Коркакузе – домовик, Мінчокузе – банник, Бакчакузе – городній. Стародавні удмуртські жерці поділялися на служителів найвищого рангу та їх помічників.

Найбільш шанований жрець (торо) безпосередньої участі в обрядах не брав. Своєю присутністю він ніби освячував обрядові дії та стежив за їх порядком. Під час обряду служителі культу та інші його учасники одягалися у білий одяг. Святилище (куала) являло собою будівництво з колод із земляною підлогою. У ньому зберігалися предмети-святині, що належать духу-покровителю роду. При здійсненні магічних ритуалів, призначених різним божествам, мали бути присутніми жертви і дерева. Наприклад, при поклонінні Інмар-Куазю – домашня тварина білої масті та ялина тощо.

Базовою основою розвитку удмуртської міфології є фінно-угорська міфологія.

У міру розпаду фінно-угорської та прапермської мовних спільнот почала формуватися власне удмуртська міфологія. У ході свого формування вона зазнала значного впливу духовної культури спочатку іраномовних степових народів (скіфів, сарматів, аланів), потім тюркських кочових народів і особливо волзьких булгар, і, нарешті, починаючи з середини 2 тис. зв. е. духовна культура удмуртів починає відчувати величезний вплив з боку Російської держави та росіян, що ще більше посилилося під час християнізації удмуртів у XVII-XIX століттях. Описуючи вплив ісламу та християнства на удмуртську міфологію, деякі дослідники говорять про релігійний синкретизм.

Дослідники в удмуртської міфології виділяють кілька пластів: Фінно-угорський (небесне божество, міф про пірнання за землею); Іранський (культ бика, коня); Тюркський мусульманський (антагонізм позитивного та негативного божеств); Російська народно-християнський. Є думка, що древній фінно-угорський космогонічний міф про пірнання за землею міг не зберегтися у удмуртів, а був повторно запозичений у сусідніх народів або під час християнізації.

Жертвопринесення у удмуртів були особисті, сімейні та громадські.

Останні були пов'язані з господарськими потребами (початок польових робіт, збирання хлібів) або з нещастями та лихами (голод, мор худоби, посуха). Серед хрещених удмуртів зустрічалися елементи двовірства, коли православні приносили жертви, висвітлюючи їх християнським молебнем. Нині в удмуртів РБ (Татишлинский р-н та інших.) помітна деяка тенденція до відродження древніх міфологічних уявлень через язичницькі вірування.

Сергєєв Ю.М. та ін Язичництво // Башкортостан: Коротка енциклопедія. - Уфа, 1996; Владикін В.Є. Релігійно-міфологічна картина світу удмуртів. - Іжевськ, 1994.

ДОДАТОК

УДМУРТСЬКА МІФОЛОГІЯ

Вірування удмуртів(історія та сучасність)

Удмурти є одним із православних народів Східної Європи. Наприкінці XIX – на початку XX ст., незважаючи на загальне панування православної ідеології, на сімейному рівні, у внутрішньосільському середовищі зберігалися елементи дохристиянських вірувань. Особливу стійкість вони мали серед нехрещеного південно-удмуртського населення, а частково і серед християнізованих удмуртів північних і серединних районів сучасної Удмуртії.

У аналізований період народна релігія удмуртів була химерним синтезом переважно християнських і дохристиянських вірувань з включенням доісламських, мусульманських та деяких інших елементів 1 . Цьому сприяла низка обставин. Найголовніша риса – це пізня, проти іншими народами, християнізація удмуртов.

Прихильність до старовинних звичаїв і поглядів була зумовлена ​​рівнем соціально-економічного та духовного розвитку удмуртського середовища, не готового прийняти релігію соціально-ранжованого суспільства.

Чималу роль грали традиції одухотворення сил природного оточення, сильна сполученість етносу з довкіллям. Крім того, традиційні вірування були однією з етновизначальних ознак удмуртської культури, сильним індикатором «удмуртської». Збереженню синкретизму удмуртських вірувань сприяло суперництво російсько-православної та тюрксько-мусульманської релігій за вплив на фінно-угорське населення регіону.

Основні дохристиянські божества: їх функції, місце у пантеоні

Пантеон богів та духів відав різними природними стихіями, явищами видимого та невидимого світу, функції та сфери впливу між божествами не завжди були чітко розмежовані. Уявлення про божества і духи зазнали сильної трансформації під впливом православ'я. Пантеон язичницьких богів реконструйований виходячи з даних дослідників і краєзнавців XVIII–XIX ст. 2

Вищими божествамибули бог неба Інмар(нині означає християнського Бога), бог-творець, і бог землі та родючості Килдисин(нині означає ангела-охоронця). У північних удмуртів до божеств найвищого рангу ставився і Куазь(Бог атмосфери та погодних явищ). До цих богів зверталися під час обрядових церемоній із проханнями та подячними молитвами.

Інмар– головний небесний бог, неантропоморфне, неперсоніфіковане небесне божество удмуртської міфології. Теонім етимологізується як «небо, небесне» ( інм'небо' + суфікс ар), «небесне щось» ( ін'небо', березень'щось'). Вважають, що образ удмуртського Інмарасходить до прафінно-угорського божества, чиє ім'я було пов'язане з назвою неба, повітря ( ільма, гума): фін., Кар. Ільмарінен, саам. Ільмаріс, комі Вінта іншими богами фінно-угорських народів.

Уявлення удмуртів про верховного бога Інмаредосить однорідні, стабільні та цілком певні.

Він джерело всього доброго та доброго, творець людей та всього світу. Зовнішність цього персонажа символізує традиційні уявлення людей про небо, небесну сферу. Піднесення Інмаранад рештою божеств сталося під впливом світових релігій – ісламу та християнства.

Значення Килдисінавизначалося двома найважливішими моментами. Перший пов'язаний із заступництвом жінці та її здатності народжувати дітей. Другий момент визначався тим, що Килдисиндопомагав родючості землі і всіх рослин, що виростають на ній – трав і хлібів. Від розташування його до людей залежав приплід худоби та диких звірів (можливо, вдале полювання на звірів та птахів).

Лінгвісти (В. І. Литкін, Є. С. Гу-ляєв, Т. Є. Уотіла) вважали, що теонім Килдисинмає загальнопермське походження, утворився від слова килдись'що створює, що творить, запліднює' плюс ін, інь'дружина, жінка, мати, свекруха, самка' (у мові комі, води та саамів). За свідченням джерел початку XX ст. Килдисинмешкає на небесах, займає після бога неба Інмарадруге місце в пантеоні (виконує функції божества землі та родючості), здійснює посередницьку роль між головним богом Інмаромта людьми.

Земний двійник Килдисіна – Му-Килчин/Килчин-мумизберігає жіноче обличчя, мешкає всередині землі, поєднує функції матері-землі ( Музйом-муми). Килдисиннадавав величезний вплив на людей і визначав долю кожного з них, бо у його віданні було щастя, спокій, добробут та добробут людини. Багатоликость божества Килдисіна,множинність його характеристик, розлитість їх у міфологічному часі та просторі пояснюються тим, що він символізував жіночий творчий початок у природі, що управляє життям усього Всесвіту.

Родоплемінні божества

У міфологічній свідомості сімейні, родові та племінні/територіальні святилища виступали як символи освоєного, одомашненого простору. Вони були населені родовими божествами-покровителями. Найбільша кількість відомостей є про Воршуді. Це хранитель щастя сім'ї та роду. Символічні зображення божества Воршудазберігалися у Великій куалі.

Господар локальної родової території Мудор (му'земля, ділянка землі' та дор'край, сторона, батьківщина, рідний дім', буквально "рідна сторона, місце проживання") був пов'язаний з деревом та місцевою річкою.

Мудорбув місцевим «господарем», своєрідним сакральним центром родової території (тобто території проживання певної родової групи) і, у свою чергу, був пов'язаний з водною стихією як горизонтальною віссю (світова річка?) і з небесною та підземною сферами як вертикальною віссю (світове дерево?).

Божество Інву (ін / інм'небо, небеса, небесний', ву'вода, водяна, водна') – буквально «небесна вода». Відомості про нього нечисленні. Це єдине божество у куалі, що має зв'язок із верхньою небесною стихією, небесною водою. Мабуть, це божество символізувало сакральний небесний центр певної родової групи. Існувала спеціальна священна «мелодія пошуків небесної води» ( Інву каченя гур), яку виконували жінки-гуслярки на «великих гуслях».

У традиційних уявленнях удмуртів родові божества були істотами земного серединного світу.

Воршудзабезпечував зв'язок між різними поколіннями родичів. Мудорта/або Інвувідповідали за благополуччя членів родового колективу, який проживає в межах цієї локальної території, а також символізували сакральний центр місцевості, пов'язаний з усіма трьома космічними сферами (зв'язок з деревом, річкою, небесною водою). У уявленнях про вигляд і функції цих трьох родових божеств-покровителів відобразилася ідея тісного взаємозв'язку та взаємозалежності людського колективу з навколишнім природним середовищем, з усіма трьома рівнями Всесвіту, ідея взаємозв'язку та взаємозалежності кількох поколінь людей (людей, що живуть, померлих предків і майбутніх).

До господарів Дикої Природивідносяться водяні, лісовики, луговики та ін. Зберігач луків та полів Лудмурт(луд'поле, польовий; дикий’, мурт'людина, чоловік') постає в удмуртській міфології у двох варіантах. Перший образ складає полівик, луговик. Пізніший персонаж – господар Священного гаю Луд/Кереметпівденних удмуртів. Аж до наших днів збереглися погляди удмуртів на Луда/Кереметаяк божество, запозичене у татар. Господар лісу Нюлесмуртвважався одним із головних божеств у північних удмуртів. Він мав широкі сфери впливу, у його віданні знаходилися ліси, до нього зверталися з проханням дати удачі в полюванні, бджільництві, зберегти худобу.

Божества Дикої Природи також були мешканцями серединного світу та становили своєрідну опозицію сімейно-родовим богам-покровителям. Вони були господарями великих територій – лісів, лук, боліт, використовуваних людьми як пасовищ, сіножатей та мисливських угідь. Місця поклоніння господарям Дикої Природи позначали чоловічу сферу діяльності, пов'язану із зайняттям полюванням, рибальством, тваринництвом, бортовим бджільництвом, а також землеробством на очищених від лісу ділянках 3 .

Священні місця та об'єкти

Відповідно до шанування трьох основних груп сакральних персонажів: по-перше, сімейно-родових і племінних покровителів ( Воршуд, Мудор, Інву, Іммала, Булда); по-друге, господарів Дикої Природи – Луд/Керемет(господар лугів, лісів, полів; господар священного гаю), Нюлесмурт(господар лісів); по-третє, померлих предків – функціонували три основні групи культових місць. Перша – для поклоніння сімейно-родовим/племінним покровителям; друга група – для молінь «господарям» лісів, лук і полів, джерел, річок тощо; третя – для поховання та для виконання поминальних, умилостивних обрядів йир-під слтон,куяськон інти, курей куян,бельгита ін Такі моління відбуваються і в наші дні, у різних місцевостях. Розглянемо деякі приклади.

Культові пам'ятники д. Кузебаєве.

На околицях села Кузебаєво (Алнаський район Удмуртії) функціонують три головні капища: священний гай Луд, святилища Велика куала і Булда. Усі жителі села поділені на три соціально-культові об'єднання: рід Великої куали, рід Священного гаю, Булда. Представники трьох структурних підрозділів насамперед молилися строго окремо, жерців обирали зі свого середовища, шлюбні спілки між ними були заборонені. Останнім часом такої суворості вже не спостерігається: вони можуть відвідувати моління один одного і виходити заміж, незважаючи на колишнє табу. У д. Кузебаєво раніше існували сімейні сакральні споруди куала, проте під час колективізації всі предмети з них (дерев'яний посуд, столи, стільці та ін.) люди забрали в родову Велику ( Будзин) куалу.

Священний гай Луд (Керемет) Розташовується на майданчику середньовічного городища (фот. 1). Обрядові церемонії у гаю присвячувалися божеству Луду– одному з найвпливовіших господарів Дикої Природи. На честь нього жертвують білого барана, варять м'ясо та кашу. Сама сакральна частина культового місця – прямокутної форми, обгороджена, відвідувати її дозволяється лише жерцям. Тут у котлах варять жертовну їжу, роблять інші приношення. У межах обгородженої ділянки зберігся пень від дерева.

Моління на цьому місці раніше проводили без спиртних напоїв, пізніше в селі пригощали одне одного вином. В обрядових церемоніях у Луді беруть участь лише чоловіки.

Моління проводяться вночі раз на рік – у Петрів день, коли вони відбувалися двічі на рік – у Петрів день і Покров.

Село Кузебаєве. Вид на середньовічне городище Каргурезь і священний гай Луд

Велика ( Будзин) Куала розташовується на березі річки в лісі. Обрядові дії проводять на честь сімейно-родових богів. Територія святилища – прямокутної форми, обгороджена. У межах ділянки стоїть зрубна споруда ( куала). Насамперед у куалі зберігали святиню сміттяу вигляді берестяного чи луб'яного ящика. Зовні перед куалою встановлений довгий стіл із лавками для трапези.

На початку XX ст. тут молилися чотири рази: на Масляну, Великдень, Петров день, Покров. Жертвували телицю, бичка, лоша, качок. У наш час у куалі моляться у Петрів день, у жертву приносять качок. Сакральне приладдя – вогнище та причіжне, священна полиця сміттята ін.

Село Кузебаєве. Вид на святилище Велика Куала

Місце благання Булда розташовується на схилі піднесення, на березі річки. Сакральна частина святилища – багатокутна форма, обгороджена. Релігійні свята, присвячені племінному божеству Булде, проводили на Трійцю раз на три чи чотири роки. На моління збиралися жителі із десятка навколишніх сіл. Як громадську жертву приносили білих овець чи лошат, а як приватну, сімейну – білих гусей чи овець. На деревах розвішували рушники та інші подарунки. У

під час благань виконували на «великих гуслях» мелодію, спеціально присвячену цьому обряду.

Крім трьох основних святилищ, на селі були й інші сакральні об'єкти. Місце моління Акташ, присвячене злому богу, що діє після заходу сонця, розташовувалося біля села в ліг (тюрк. Акташ'білий камінь'). Там молилися під проводами в армію і коли траплялися хвороби та нещастя в сім'ї. З інших шанованих місць слід згадати гору Заччагурізь'гора Зачча', на якій молодь проводила обряд гурез сектан'частування гори'; місце для поминання померлих предків йир-під сетон; два місця куркуючиськон, куди викидали особисте приладдя померлої людини 4 .

Моління в д. Порвай(Ігринський район Удмуртії).

На початку XX ст. жителі д. Порвай були людьми православними, проте паралельно молилися у загальносільському святилищі Велика ( Бидзим) куала. Ця сакральна споруда з осередком розташовувалася у верхів'ях річечки, у лісі. Обрядові церемонії відбувалися тричі на рік – у Великдень/Трійцю, Петрівки, Ільїн день. Восени до Покрови господареві лісу Нюлесмуртужертвували гусака. Моліннями керував «дуже знаючий/уміючий» жрець Павло Ємельянов.

В очах сільської спільноти моління, яке проводив цей жерець, вважалося дуже дієвим.

Кажуть, що до нього сам голова колгоспу звертався по допомогу заради гарного врожаю. Навіть теля виділяли на моління з колгоспу. Проведення обрядів припинилися 1942 р., сільський жрець помер від голоду. У радянські роки при настанні несприятливих обставин порвайці потай відвідували куалу з проханнями.

1994 р. онук колишнього жерця Герман Ємельянов відродив моління на священному місці. Він вважає себе православним, але продовжує виконувати функції жерця. Спочатку моління проводилися просто неба перед ялиною з іконою. Пізніше звели нову споруду (фот. 3). У наші дні моління звершують перед іконами у Трійцю та Петрів день (фот. 4). Восени по-язичницьки, без ікони, під ялиною в лігві проводиться заклання гусака в дар господареві лісу Нюлесмурту. Потім з крупи та м'яса варять у великому казані обрядову кашу (фот. 5).

Всі кістки, ніжки, голову, пух, пір'я, крила відносять до ялинки в ліг і складають муляж цілої гуски. На гілках дерева складають куховарство для верхніх богів.

Село Порвай. Вид на святилище Велика Куала

Село Порвай. Інтер'єр Великої куали

Село Порвай. Осередок на святилище Велика куала

Активними учасниками церемонії є порвайці похилого та середнього віку. Нерідко на благанні присутні журналісти, представники адміністрації та вчені. Сільські жителі вважають, що проведене жертвопринесення допомагає їм у житті. Так, на першому молінні просили дощу – пішов дощ, на другому молилися за хороший урожай – у всіх навколишніх селищах пройшов град і побив урожай, а в д. Порваї граду не було 5 .

Багата релігійна спадщина удмуртів, що складала в собі одночасно архаїчні та новітні, універсальні та унікальні риси, зробило свій внесок у скарбницю світової духовної культури людства. Шляхи формування релігійних уявлень удмуртів, живучість старовинних звичаїв, обрядів, поглядів, етапи та особливості еволюції цих ідей мають велику наукову значимість і дозволяють проводити ретроспективне вивчення духовного життя населення Камсько-В'ятського регіону ранніх епох.

Сучасні тенденції

Після періоду безвір'я удмурти поряд з іншими народами Росії повертаються в лоно православ'я. Це повернення відбувається не лише на формальному (хрещення, відвідування церков, номінальне ототожнення себе з православними), а й на якісному рівні (прагнення до глибшого пізнання основ Священного писання, активна участь у житті православних парафій, цілеспрямована робота з воцерковлення).

В Удмуртії, незважаючи на активну місіонерську діяльність протестантських проповідників 6 , Російська православна церква має найбільший вплив, відновлюються занедбані та будуються нові храми, відроджуються паломницькі традиції.

Наші віруючі беруть участь у хресних ходах, що проводяться як Удмуртією, так і сусідніми регіонами.

Великою популярністю користується відвідування Великорецького сакрального комплексу (Юр'янський район Кіровської обл.). Удмуртська та Іжевська єпархія організує регулярні паломницькі групи для охочих доторкнутися до православних святинь Росії, ближнього та далекого зарубіжжя. Удмуртським протодияконом, вченим-філологом М. Г. Атамановим, за методичного та фінансового сприяння Лютеранської церкви та Гельсінської філії Інституту перекладу Біблії, перекладено удмуртською мовою та видано десятки текстів Священного писання та інші книги на духовні теми.

Проводиться робота з підготовки до видання всього Святого Письма. Одним із важливих напрямів діяльності Всеудмуртської асоціації «Удмурт кенеш» є співпраця з Російською православною церквою з метою сприяння поширенню серед удмуртів християнського духу та християнської моральності.

В Іжевську з 2005 р. понад десять років проходять богослужіння удмуртською мовою, в газеті «Удмурт дунне» («Удмуртський світ») функціонує постійна православна рубрика «Оскон, оскиськон, яратон» («Віра, надія, кохання»), звучать з проповідями М. Г. Атаманова удмуртською мовою 7 . Об'єднаними зусиллями наукових організацій, церковних структур та державних властей в Удмуртії систематично проводяться наукові та науково-практичні конференції, присвячені релігійній тематиці, ведеться просвітницька, катехизаторська та освітня робота з духовної освіти населення регіону.

Статтю підготовлено за фінансової підтримки Програми фундаментальних досліджень Президії РАН «Традиції та інновації в історії та культурі». Проект "Етнокультурна спадщина Камсько-Вятського регіону: джерела, матеріали, дослідження". Публікується на скороченні.

Удмуртська міфологія існувала багато років тому, охоронила не лише культуру, віру, а й фольклор.

У удмуртської міфології налічується велика кількість негативних істот і богів, які насилають біди на удмуртський народ, наприклад, духи хвороб можуть наслати: псування, параліч, пристріт.

Також у їхній міфології є будинкові – Коркакузк, банники – Мінчокузе, городні – Бакчакузе. До господарів дикої природи відносили Лудмурта, він був господарем лук і полів, до нього зверталися з проханням про хороше полювання, збереження худоби та достатку в меді, вдалої риболовлі.

Жерці в давнину ділилися на вищих служителів, і нижчих, нижчі прислуговували вищим, виконували накази.

Головний жрець не брав жодної участі в ритуалах, він лише був присутній під час їхнього проведення, освячував ритуал своєю присутністю, стежив за послідовністю виконання дій вчасно обрядів. Під час обряду, всі служителі одягалися в білий одяг.

Головне святилище, в якому проводилися всі обряди, було збудовано з колод дерев, підлогу також встеляли деревом, у ньому зберігалися найцінніші реліквії, які належали покровителю роду, головному духу.

Залежно від ритуалу, необхідно було приносити жертву, у всіх ритуалах мало бути присутнім дерево і жертва (скот різної масті та породи).

на сьогоднішній день удмурти прославляють православне вірування з елементами дохристиянських вірувань.

Вони досі виконують старовинні обряди, наслідують старовинні звичаї і не хочуть адаптуватися до сучасного світу та його течій.

У удмуртів є три місця поклоніння:

• не поклоняються родовому покровителю;
• господареві дикої природи;
• місця поховання та проведення поминальних ритуалів.

Удмурти - старовинна тюркська народність, представляють свою міфологію, дуже подібну до міфів і уявлень сусідніх народів. Великий вплив на їх вірування надали ісламські відтінки та деякі моменти з вищезгаданої релігії.

Отже, у удмуртів головне божество мало ім'я Інмар, і виконувало воно функції творця світу, творця, який і «винен» у виникненні буквально всього на Землі. Якщо заглибитися в теологічні та лінгвістичні дослідження, можна звернути увагу, що ім'я цього божества дуже нагадує інших головних богів з прилеглих релігій.

Міфологія удмуртів говорить про те, що Інмар мав стежити за нормальною роботою стихій, щоб вчасно йшов дощ та світило сонце, і щоб клімат у світі був оптимальним та комфортним. Як і скрізь, удмурти мали також негативне божество, Керемет (аналогом можна вважати ісламського Шайтана), який відповідає за злі сили. За переказами, на початку боги товаришували, але Керемет обдурив Інмара, після чого вони посварилися.

Удмуртська міфологія змінювалася з часом і відповідно до світових релігій, що з'являються, зокрема, з християнськими принципами. Зокрема, як кажуть, після «спілкування» з ними виникла легенда про величезний бик, який тримає нашу планету на рогах, і який винен у всіх поштовхах тверді.

На думку удмуртів, та близьких до них традицій фінів та деяких інших народів, світ поділяється на 3 області, небеса, місце проживання землян – планета, та пекло, яке було холодним та темним. У багатьох варіантах можна зустріти центральну вісь, що скріплює всі ці області, якою могло бути дерево (як у слов'ян), скеля та ін подібні об'єкти. Відповідно вгорі жили божества, причому тільки верхні з пантеону, в середній частині зазвичай зустрічалися прекрасні половини божественного суспільства, а також напівбоги, покровителі природних стихій – зокрема, водяні, лісовики, та ін. У пеклі ж знаходилися темні сили – і безпосередньо символ диявола , Керемет, а також мертві душі.

Як ми вже казали, головний бог у удмуртів називався Інмаром, система релігії вони – двоїста, тобто. спостерігається протистояння добра і зла, у ролі останнього виступає Керемет. Але є в них і ще один бог з числа найбільш помітних і важливих - це Килдисин, який відповідає за наш з вами світ, за природу, за врожай та ін Зазвичай, до речі, в інших релігіях, подібні функції виконує жінка - наприклад Гера у греків та ін, але удмурти поставили на цю посаду чоловіка.

Безліч напівбогів населяли землю - були серед них як хороші, так і погані, з добрими бився Керемет, з поганими - Інмар. Напівбоги відповідали за хвороби, за природні явища, за епідемії та ін.

Все це ви знайдете в давніх віруваннях і судженнях народу Удмуртії, які відображені в незвичайному фольклорі, обрядах і творах народно-ужиткової творчості. У свідомій міфології сімейні, родові та племінні (територіальні) святі місця займали місце одомашнених символів. З цим були пов'язані і традиції жертвоприношень. Вони мали характер господарських вимог (початок посівів, збирання врожаю), профілактичних заходів проти природних катаклізмів та хвороб (посуха, мор домашніх тварин, голод), побутових запитів (народження дітей, вдалий шлюб).

Пізніше, можна зустріти варіанти подвійного вірування, коли жителі, які прийняли православ'я, приносячи жертви, робили це з християнськими молитвами. Пояснення тому - пізня, порівняно з іншими народностями, християнізація тюркського народу. Нині помітна тенденція удмуртів до реанімації міфологічних вірувань через призму язичницьких поглядів на устрій взаємодії покупців, безліч сил стихій. Чимала роль у цьому, як і раніше, відводиться традиціям одухотворювати навколишню природу, що є сильним індикатором «удмуртності», однією з визначальних ознак етносу удмуртської культури.

В принципі, міфологія удмуртів досить стандартна і схожа на іслам - тут зустрічається і шайтан, але тільки у вигляді дрібних напівбожеств, є тут і пери - джини або щось таке жіночої статі, і багато інших. Але взяли удмурти та багато від слов'ян, що свідчить про їхню близькість та спільність за менталітетом та людською самосвідомістю.