Чи не втратите.Підпишіться та отримайте посилання на статтю собі на пошту.

Дійте виходячи зі своїх принципів, а не за своїм настроєм. Це один із головних законів філософії стоїцизму, який допоможе вам добиватися поставленої мети, доводити до розуму розпочате і, між іншим, зробить щасливими.

Філософія стоїцизму має безліч граней, але ми обговоримо одну з найцікавіших з погляду саморозвитку. Тому дамо власне визначення поняття. Стоїцизм - це твердість та мужність у життєвих випробуваннях.

Мета стоїка в тому, щоб знайти внутрішній світ, долаючи негаразди, практикуючи самоконтроль, усвідомлюючи свої імпульси, ефемерну природу проблем та недовговічність існування. Стоїцизм – це практики, які допомагають жити відповідно до реальності, а не всупереч їй.

Найголовніше для вчення стоїцизму – це принципи. Однак без однієї важливої ​​властивості характеру практично неможливо їх дотримуватись.

Доброчесність

Стоїки вважали найважливішою властивістю характеру чеснота. Під «чеснотою» вони розуміли вищий розвиток людської особистості та виділяли чотири форми цієї властивості:

Мудрість і розсудливість:включає неквапливе обмірковування, тверезе судження, перспективу, здоровий глузд.

Справедливість:включає добросердя, доброзичливість, чесну справу, службу іншим людям.

Мужність та стійкість:включає хоробрість, наполегливість, справжність, впевненість.

Самодисципліна та помірність:включає впорядкованість, самоконтроль, прощення, смиренність.

У стоїчному сенсі ви можете бути доброчесним тільки в тому випадку, якщо практикуватимете всі чотири форми. Стоїки наполягали, що чеснота - сама собою нагорода. Якщо ви дієте згідно з розумом і своєю природою, то не тільки стаєте кращими, але й знайдете щастя.

Під час розвитку своєї особистості ви стикатиметеся з перешкодами - негативними звичками. Важливо, щоб ви приймали перепони та не тікали від них; необхідно навчитися перетворювати їх на паливо, яке вестиме вас до успішного та щасливого життя.

Нашими гідами за стоїцизму стануть три його знамениті лідери: Епіктет, Марк Аврелій і Сенека.

Ми поділимося деякими з найцікавіших і найважливіших принципів зі школи стоїцизму, більшість з яких були сформульовані цими трьома мислителями. Якщо ви введете їх у своє життя, то вони позитивно вплинуть як на вашу роботу, так і на стосунки з оточуючими.

11 принципів стоїцизму

Ми часто робимо помилку, діючи, виходячи зі свого самопочуття, а не зі своїх принципів. Легше легкого сказати: «У мене сьогодні не той настрій», ніж вивести себе з неробочого стану та взятися за справу.

Принципи у стоїцизмі – це, мабуть, найактуальніші та практичні набори правил для підприємців, письменників, художників та взагалі представників практично будь-якої професії. Стоїки зосереджуються на двох речах:

1. Як ми можемо вести повноцінне, щасливе життя?
2. Як ми можемо стати кращими?

Як бачимо, вони виходять з того, що не можна стати щасливим, якщо ти не став кращим, як особистість, як людина, яка допомагає іншим. Ось ці 11 принципів.

Визнайте, що причина багатьох проблем – наша реакція

«Сьогодні я уникнув занепокоєння. Або ні, я відкинув його, тому що воно було в мені, у моєму власному сприйнятті – не зовні». Марк Аврелій

Чи не зовнішні сили змушують нас щось відчувати. Те, що ми говоримо собі, створює наші почуття. Порожній документ, полотно чи величезний список справ не є спочатку стресовими – це намагаються наші думки.

Багато хто з нас хоче покласти відповідальність і провину на навколишній світ, тому що це легко зробити. Але правда така – всі починаються всередині, у наших умах.

Коли ми тікаємо від реальності, то нічого не робимо і лише завдаємо шкоди собі та підриваємо свою самодисципліну. Перекладання відповідальності на інших – вірний спосіб її занапастити, бо розслаблює нас.

Наступного разу, коли ви зіткнетеся з перешкодою та відчуєте опір, не дивіться на те, що довкола. Натомість загляньте всередину.

Чи не зовнішні сили змушують нас щось відчувати. Те, що ми говоримо собі та створює наші почуття.

Знайдіть того, кого поважаєте та залишайтесь чесним

«Вибери того, чиє життя і мова, і навіть обличчя, в якому відбивається душа, тобі приємні; і нехай він завжди буде у тебе перед очима, або як хранитель, або як приклад. Нам потрібен, я повторюю, хтось, на чиїй зразку складалася б наша вдача. Адже криво прокреслену межу виправиш лише за лінійкою». Сенека

Дуже сильно йде врозріз із сучасним «не порівнюйте себе ні з ким», вірно? Але більшості людей таки потрібні приклади для наслідування. У хвилини слабкості набагато продуктивніше скористатися вже перевіреними рішеннями, ніж наново набивати всі шишки. Звичайно, мова не про бездумне копіювання та потурання. Але що б ви не робили – створювали додатки чи стартапи, чи картини – завжди і скрізь є люди, у яких можна повчитися. Вивчіть історію їхнього життя, роботу, методи, успіхи та невдачі. Прочитайте їхнє інтерв'ю або навіть спробуйте зв'язатися з ними.

Завжди і всюди ставте собі запитання: у кого я можу повчитися?

Визнайте, що є життя після невдачі

«Ні з ким не трапляється нічого, що йому не дано винести. Ось з іншим трапилося те саме, а він або не знає, що воно трапилося, або висловлює велич свого духу і залишається врівноваженим і не зламаним бідою. Адже це ж страшно, щоб незнання чи похвальба були сильнішими за розсудливість». Марк Аврелій

Ви можете витратити місяці або навіть роки на проект, який у результаті критикуватимуть або, що ще гірше, ігноруватимуть. Не завищуйте свої очікування, особливо якщо вам ще є чого вчитися.

Пам'ятайте, що якщо вас спіткало невдача - це неважливо. Має значення лише те, як ви впораєтеся з нею: за допомогою думок, емоцій, практики, характеру та зростання.

Немає невдач – немає зростання.

Читайте та цілеспрямовано застосовуйте свої знання

«Не кажіть, що ви читали книги. Покажіть, що за допомогою них ви навчилися мислити краще, бути більш розбірливою та мислячою людиною. Книжки – це тренування для розуму. Вони дуже корисні, але було б помилкою вважати, що розвиток буде досягнуто просто за рахунок засвоєння їхнього вмісту». Епіктет

Читання книг з маркетингу, бізнесу або творчості надасть безліч концепцій, які можуть бути пов'язані з розвитком більш глибокого розуміння теми. Але те, що зрештою зробить вас ефективним у своєму ремеслі – це застосування знань. Читання готує ваш розум, навіть допомагає уникнути дурних помилок, але зрештою воно має призвести до дії. Мета освіти - засвоїти знання, але зрештою вони повинні допомогти вам діяти та приймати більш розумні рішення.

Вчитися-практикуватися, вчитися-практикуватися та ще раз вчитися-практикуватися!

Кидайте собі виклик

«Я розумію, Луцилію, що не тільки змінююсь на краще, а й стаю іншою людиною. Я не хочу сказати, ніби в мені вже нема чого переробляти, та й сподіваюся на це. Як може більше не бути такого, що треба було б виправити, зменшити чи підняти? Адже якщо душа бачить свої недоліки, яких раніше не знала, це свідчить, що вона звернулася на краще. Деяких хворих треба вітати про те, що вони відчули себе хворими». Сенека

Важко змінити свої звички, якщо ви не знаєте головної причини, чому замість роботи вирішили подивитися пару смішних відео на YouTube. Важливо пам'ятати про спонукання, які заважають нам проявляти себе, залучати людей, робити справи та бути усвідомленим. Вивчайте себе. .

Коли ви відчуваєте опір, використовуйте це як сигнал просування вперед. Завдання полягає в тому, щоб змінити своє мислення в такий спосіб, щоб сприймати виклики як можливості для зростання.

Йдеться не про талант чи про якийсь несвідомий рефлекс. Практика самосвідомості - думати про своє мислення, про те, як ви думаєте, відчуваєте і поводитесь - це м'яз, який з часом зростатиме. Чим частіше ви її використовуєте, тим сильнішою вона стає.

Коли відчуваєте опір, використовуйте це як сигнал просування вперед.

Знайте, на що витрачаєте час

«Смикає тебе щось вторгнене ззовні? Ну так дай собі дозвілля на те, щоб дізнатися знову щось хороше, кинь юлою крутитися. Правда ж, остерігатися треба й іншого обороту: адже дурень і той, хто діянням заповнив життя до знемоги, а мети, куди спрямувати всі устремління та разом і уявлення, не має». Марк Аврелій

Люди, котрі досягають майстерності у своїй справі, грамотно розставляють пріоритети. Вони шанують свій час. Якби ми могли прожити один день їхнього життя, наскільки б соромно нам стало за те, як ми бездарно витрачаємо свій дорогоцінний годинник?

Спостерігати за чужим життям у Instagram чи Вконтакті можна – щоб зберігати зв'язки та заводити нові. Але не обов'язково на це витрачати свій час. Виділіть його на щось важливіше.

Дрібниці крадуть роки.

Нагадуйте собі: справи не можна відкладати

«Вранці, коли зволікаєш вставати, нехай під рукою буде, що прокидаюся на людську справу. І ще я бурчу, коли йду робити те, заради чого народжений і навіщо проведено на світ? Чи такий мій устрій, щоб я під ковдрою грівся?

«Так адже солодко це! А ти значить працював для того, щоб солодко було? І нічого не заради того, щоб працювати та діяти? Не бачиш ти хіба траву, воробышків, мурах, павуків, бджіл, як вони роблять свою справу, влаштовують, наскільки в їх силах, світовий лад? І ти після цього не хочеш робити справу людини, чи не біжиш назустріч тому, що погоджено з твоєю природою?». Марк Аврелій

Будьте усвідомлені

«Ніщо, на мою думку, не є кращим доказом добре впорядкованого розуму, ніж здатність людини зупинятися саме там, де вона є, і проводити деякий час у своїй власній компанії». Сенека

Бути свідомим, а також вчитися робити одну справу за раз – це звичка. Деякі люди дійсно хороші в цьому, тому що вони знаходять час на те, щоб концентруватися на даний момент, інакше збожеволіють.

Щодня знаходите хвилини, коли можете просто сидіти, нічого не робити і ні про що не думати. Не має значення, де ви знаходитесь. Зробіть кілька глибоких вдихів, поставте свій телефон на беззвучний режим і просто подумайте про серію подій, які сталися протягом дня.

Коли ви працюєте, будьте безжальні до себе. Нехай ваш розум зосередиться на задачі, яку ви намагаєтеся виконати, займайтеся нею з старанністю, терпінням, уважністю та турботою. Незабаром ви помітите, як змінюється якість вашого життя.

Коли працюєте, будьте свідомі.

Нагадуйте собі, що час – найцінніший ресурс

«Не живіть так, начебто у вас є нескінченні роки. Смерть затьмарить вас». Марк Аврелій

Це особливий принцип стоїцизму: пам'ятати про смерть. Можна сказати, що стоїки часто думали про неї, при цьому не стаючи параноїками. Це спонукало і мотивувало їх.

Думки про смерть дають відчуття невідкладності. Ви повинні розуміти, що вже прожили певну кількість днів. І це не означає, що попереду більше або щонайменше стільки ж.

Цей принцип робить нас усвідомленими, щедрими, уважними, покращує трудову етику, загострює почуття власної гідності, дозволяє зростати. Останнє, чого хоче кожен із нас - померти з жалем. Навряд чи на смертному одрі ви шкодуватимете про те, що мало часу провели у соціальних мережах. Візьміть за правило менше порівнювати, критикувати та споживати; більше створювати, навчатися та жити.

«Ми повинні полювати на корисні знання, шляхетні висловлювання, здатні до безпосереднього практичного застосування». Сенека.

Ви не володієте нічим

Ні машиною, ні конем, нічим. Щоб застосувати цей стоїчний принцип практично, потрібно практикувати неприв'язаність, особливо щодо матеріальних речей. Насолоджуйтесь ними, поки вони є, але зрозумійте, що безглуздо мати до них глибоку емоційну прихильність, щоб вас не спіткало розчарування.

Немає очікувань – немає розчарування.

Робіть менше, але необхідне

«А чи не краще необхідне робити – стільки, скільки вирішить розум суспільної за природою істоти і так, як він вирішить? Тому що тут і буде благоспокій не від прекрасного тільки, але ще й малого діяння. Адже здебільшого те, що ми говоримо і робимо, потреби немає, тож якщо відрізати все це, станеш набагато вільнішим і незворушнішим. Ось чому треба нагадувати собі щоразу: «Чи це точно необхідно?». Марк Аврелій

Сьогодні ми так зосереджені на тому, щоб робити більше речей, що забуваємо про те, що справді важливо. Що ще гірше, ми намагаємося переслідувати нереалістичні цілі. Наш список справ такий великий, що це зводить нас з розуму.

Можна використовувати принцип Парето і присвячувати день двом-трьом найважливішим завданням, які мають найбільшу вагу.

Перегляньте свій список справ і задайте собі наступні питання:

• Який ідеальний результат, якщо я закінчу це завдання?
• Як я можу автоматизувати це завдання?
• Як це завдання допоможе мені чи комусь ще?

Прийміть той факт, що ваша увага, сила волі та обмежені. Зосередьтеся на головному.

Присвятіть безроздільну увагу найважливішому.

Книги

Книги з філософії не терплять поспіху і їх навряд чи потрібно читати по п'ять хвилин на день. Виділяйте на них більше години за раз, відключайте всі гаджети і поринайте у світ глибокодумних роздумів. Вникнути в це складне вчення вам допоможе перша книга зі списку, яка адаптована для тих, хто не може прорватися крізь хитромудрі філософські міркування.

• "Як вирішують проблеми сильні люди" Райан Холідей.
• "Наодинці з собою. Роздуми» Марк Аврелій.
• «Про благодіяння» Луцій Анною Сенекою.
• "Історія західної філософії" Бертран Рассел.
• «Старий і море» Ернест Хемінгуей.
• «Моральні листи до Луцилія» Сенека.

Стоїчні принципи напевно переживуть багато новомодні світоглядні віяння, тому що засновані на формуванні особистості, терпінні, характері та принципах, які можна вважати вічними. Застосовуйте їх у своєму житті і цілком можливо, незабаром вони її змінять.

Бажаємо вам удачі!

Стоїцизм, як специфічний напрямок філософської думки, проіснував з III століття до н.е. до III ст. н.е. Назва цієї школи походить від назви місця, де любили збиратися ці філософи в Афінах. На центральній площі міста Агоре, де збиралися громадяни Афін для торгівлі, спілкування та громадських справ, були розташовані криті колонади, прикрашені портиками (грецькою портик - стоячи). У них ховалися від дощу та палючого сонця. В одній із них колись розписаною малюнками і з того часу прозваною Строкастим Портиком і збиралися філософи, яких швидко прозвали стоїками.

Стоїцизм - найменш грецька з усіх філософських шкіл. Історія стоїцизму розпадається на три епохи:

1) стара Стоя: створює та завершує систему; основоположники - Зенон Стоїк Кітіонський з Кіпру, Клеанф, Хрісіпп із Сол (III ст. до н. е.);

2) середня Стоя: Панецій Родоський (II ст. до н. е.) вводить стоїцизм до Риму, а Посидоній з Апамії (кінець II - I ст. до н. е.) пом'якшує первісний ригоризм;

3) пізній римський стоїцизм: Плутарх, Цицерон, Сенека, Епіктет, імператор Марк Аврелій.

Стоїцизм своєю життєвою силою і бадьорістю багато в чому завдячує тривалій полеміці з Новою Академією. Біля витоків цього періоду розвитку Академії стоїть Аркесилай (глава Академії приблизно з 268 до 241 до н.е.); Найбільш значним і шанованим захисником цього напряму думки став Карнеад (глава Академії в середині II століття до н. е.), а найавторитетнішим виразником його ідей - Цицерон (106-43 до н. Нової Академії.

Наприкінці IV ст. до н.е. у Греції формується стоїцизм, що у елліністичному, соціальній та пізнішому римському періоді стає однією з найпоширеніших філософських течій. Засновником стоїцизму був Зенон з Кітія (місто на Кіпрі) (близько 333-262 до н.е.). В Афінах він познайомився з післясократівською філософією (як з академічною, так і з філософією кінічною та мегарською шкіл) і в 302р. до н.е. засновує свою школу. Після його смерті (близько 262 до н. е.) на чолі школи стояли поет Клеанф (до 232 до н. е.) і Хрісіпп, що революціонізував вчення (232-206 до н. е.).

Стоїцизм орієнтований головним чином на етичні проблеми, зокрема, на створення ідеалу мудреця, байдужого до всього зовнішнього, спокійного та завжди врівноваженого, стійкого до ударів долі та гордого свідомістю своєї внутрішньої свободи – від пристрастей. Основну увагу стоїки зосереджують на людині, як особистості, так і етичні проблеми, питання про сутність буття стоять у них на другому місці. В етиці протилежність між стоїцизмом та епікуреїзмом, позначилася у питанні про розуміння свободи та вищого призначення людського життя. Вся фізика та етика епікурейців спрямовані на те, щоб вирвати людину з кайданів необхідності. Для стоїків потреба ( " доля " , " рок " ) непорушна. Свобода, як її розуміє Епікур, для стоїків неможлива. Дії людей відрізняються за те, вільно чи вільно вони відбуваються - всі вони відбуваються лише у необхідності, - лише тому, добровільно чи з примусу виконується невідворотна у всіх випадках необхідність. Доля згодного з нею веде, що противиться тягне. Так як людина - істота суспільна і водночас частина світу, то природне прагнення до самозбереження, що рухає його поведінкою, на думку стоїків, підноситься до турботи про благо держави і навіть до розуміння обов'язків по відношенню до світового цілого. Тому мудрець вище особистого блага ставить благо держави і за потреби не вагається принести йому в жертву своє життя.

Стоїки остаточно розділили філософію на логіку, фізику та етику. Логікою займалися головним чином стоїки, оскільки епікурейці вважали логіку марною для своїх цілей. Логіка періоду еллінізму починала включати до свого складу епістемологію (теорія пізнання), чия основна увага зосередилася на відшуканні "критерію істини". У логіку включалися також і скрупульозні дослідження граматики. Відкидаючи софістичні висновки досократиків, але не визнаючи "ідеї" Платона, стоїки вважали, що слід зробити ще одну спробу на підставі істини на чуттєвому досвіді. Для цього потрібно, щоб в розумі існував відбиток, що явно відрізняється від будь-якого помилкового відбитка, розумовий образ, який сам свідчить про свою істинність. Саме ця посилка накликала на стоїків постійні нападки академіків та скептиків.

У сфері фізики було протистояння між атомізмом епікурейців і вченням стоїків. У фізиці стоїки виходили з того, що тіло світу походить з вогню, повітря, землі та води. Все буття мислилося тільки як різний ступінь напруги божественно-матеріального першогню. Цей вогонь перетворюється на всі інші стихії. Рухаюча сила всесвіту, божественний розум - це керуючий усім розумний вогонь. Ніщо немає випадково, всім править доля. За твердженням стоїків, доля є космос. Зенон говорив, що доля - це влада, яка рухає матерію. Він визначав бога як полум'яний розум світу: бог наповнює собою весь світ, як мед наповнює бджолині стільники. Підкоряючись долі, світова історія йде зумовленим шляхом.

Однак цей фаталізм не означає скасування етики ні теоретично, ні практично. З погляду стоїків, етика заснована не так на безпричинної свободі волі, але у вольовому вчинку: самовладанні, терпінні тощо. Людина відповідає за ті вчинки, які відповідають її волі, і безглуздо запитувати, чи міг він побажати чогось іншого чи ні. Згідно з стоїками, вищим благом є розумний вчинок, життя у згоді з природою, але не з тваринною природою, як у кініків, а з чеснотою. Нерозумно бажати нездійсненного, і нам слід думати не про багатство, задоволення чи славу, а лише про те, що в нашій владі, тобто внутрішньому відгуку на життєві обставини. У цьому виявлявся ідеал внутрішньої свободи від пристрастей. Поведінка стоїків служило ілюстрацією до їхньої етики, і поступово вони все більше підкреслювали це у своїх творах, висуваючи на перший план поняття спокійного і завжди врівноваженого мудреця. Загалом етика стоїків закликала скоріше до терпіння, ніж до надії.

Філософський початок коріниться у людському суб'єкті. Мова теж суб'єктивна. Стоїки виходили з принципу загальної доцільності. Все має власний сенс.

Навколишній світ в основі своїй розумний і доцільно влаштований. Згідно з Хрісіппом існує світова душа - це чистий ефір, найрухливіший і легкий, жіночно ніжний, як би найтонший вид матерії. Розумна і людська душа, бо вона є частиною космічного розуму - логосу. Відчуттю нестійкості статусу людини в умовах безперервних військових та соціальних конфліктів та послаблення зв'язків із колективом громадян поліса стоїки протиставили ідею залежності людини від вищої доброї сили (логосу, природи, бога), що керує всім існуючим. Людина у тому представленні не громадянин поліса, а громадянин космосу; для досягнення щастя він повинен пізнати закономірність явищ, зумовлених вищою силою (долею), та жити у злагоді з природою. Лише життя, відповідно до природи, її логосу, розумне і доброчесне, розсудливе. Головне в етиці стоїцизму - це вчення про чесноти, яка полягала в спокої, незворушності, в умінні стійко переносити удари долі. Еклектизм, багатозначність основних положень стоїків забезпечували їм популярність у різних верствах елліністичного суспільства та допускали зближення доктрин стоїцизму з містичними віруваннями та астрологією.

Стоїчна філософія найкраще відображає кризу духовного життя грецького суспільства, що розвивається, яка стала наслідком економічного і політичного розкладання. Саме стічна етика найбільш адекватно відбиває " свій час " . Це етика "свідомої відмови", свідомої смирення з долею. Вона відводить увагу від зовнішнього світу, від суспільства до внутрішнього світу людини. Лише в собі людина може знайти головну і єдину опору. Тому стоїцизм знову оживає в період кризи Римської республіки і потім у період розпаду Римської імперії, що починається. Стоїцизм перетворився на популярну моралізуючу філософію, яка сконцентрувала в собі шляхетні заповіти давнини. Центральний пункт стоїцизму – ідеал мудреця. Основний мотив - прагнення зобразити досконалу людину, абсолютно вільну від впливів навколишнього життя. Цей ідеал визначається переважно негативно, як внутрішня свобода від афектів. Мудрець відчуває спокусу, але долає їх. Для нього чеснота не лише вища, а й єдине благо. Стоїки говорили, що людина має підкорятися необхідності, у цьому її основна чеснота. Не треба йти проти долі.

Стоїки створили етику обов'язку, етику морального закону розуму, етику внутрішньої свободи, внутрішнього розумного самовизначення, духовної самостійності та незалежності, спокійного та незворушного прийняття своєї долі (атараксія).

Початок римської філософії датується ІІ-І ст. до н.е. Вторинна стосовно грецької, римська філософія розпадається на латиномовну та грекомовну. Велику роль поширенні грецької культури на войовничий, безперервно територіально розширюючий свої володіння Рим зіграли його контакти з південноіталійськими грецькими містами ( " Велика Греція " ), та був та його завоювання початку III в. до н.е. Еллінофільський гурток склався навколо еллінофілів Сципіона Старшого (Сципіон Африканський – переможець Ганнібала) та Сципіона Молодшого (взяв штурмом і остаточно розгромив Карфаген). Еллінофілам протистояв вихідець із простого народу, плебей, що став сенатором, консулом у 195г. та цензором у 184г. Марк Порцій Катон Старший - захисник римської старовини, простоти вдач, цнотливості. Катон гнівався і на грецьких філософів, з точки зору того, що філософія підриває військову доблесть.

Рим у І ст. до н.е. переживав інтенсивне поширення грецьких філософських вчень: епікуреїзму, стоїцизму, скептицизму, і навіть їх еклектичних змішань. У римській школі Секстієв (40-і рр. до н. .

Синтез римської та грецької культур, органічне поєднання грецької духовності та римської громадянськості продовжив Цицерон.

Марк Туллій Ціцерон (106-43 до н. е.) походив з багатого римського стану "вершників". Він народився в батьківській садибі в Лаціумі і, проживши майже 64 роки, був убитий цезаріанцями через півтора роки після того, як республіканці-тираноборці, які не розуміли, що час республіки минув, підступно позбавили життя Гая Юлія Цезаря.

Цицерон ставив перед собою шляхетне завдання донести до римлян грецьку філософію, зробити її максимально цікавою, показати, що філософія можлива не тільки грецькою, а й латинською мовою. Він заклав основи латинської філософської термінології. Цицерон думав, що філософія має бути не тільки розумною, а й привабливою, радувати і розум, і серце. Його не можна віднести до оригінальних мислителів, оскільки він був лише талановитим популяризатором і наслідувачем. Але це применшує величезного значення Цицерона історія філософії. Без нього картина об'єктивної історії філософії в Західній Європі була б набагато біднішою. Правда, Цицерон не завжди точний і глибокий: він не зрозумів, наскільки велика різниця між світоглядами Платона і Аристотеля, зберігши переконання в тому, що була створена єдина і струнка філософія під двома назвами: академічна та перипатетична, які, збігаючись по суті, відрізнялися іменами ...

Цицерон виявив, що між філософами немає згоди і розгубився. Він не знав, кому вірити. Як адвокат він упевнений, що в суді мають бути вислухані обидві сторони. Але у філософії сторін більше - вона подібна до багатогранника. Цицерон схилився до помірного, пробабілічного скептицизму. Він багато займався історією Середньої та Нової Академії, плодом чого стала його робота "Академіка". Цицерон схвалював "академічний скептицизм": " Мудро надходять академіки, які утримуються висловлювати схвалення сумнівним речам". Йому імпонував метод академіків-скептиків: " Все заперечувати і ні про що не висловлювати певну думкуЦей оратор вважав, що слід скликати консиліум філософів різних толків для обговорення тієї чи іншої проблеми.

За часів ранньої Римської імперії центром філософії став Рим. Імператори династії Антонінов (а це майже весь II ст. н. е.) самі захоплювалися науками, а передостанній з них – Марк Аврелій Антонін – увійшов до історії світової філософії. У цей період відродилися піфагореїзм і платонізм, діяли перипатетик Олександр Афродійський, скептик Секст Емпірік, доксограф Діоген Лаертський, кінік Діон Хрістост. Але головну роль філософії грав стоїцизм, де найвидатнішими його представниками були Сенека (близько 4 е. - 65 н. е.), його учень Епіктет (близько 50 - близько 140) і імператор Марк Аврелій (121-180). Вони ніколи не зустрічалися. Сенека помер, коли Епіктет було років 15. Епіктет пішов з життя, коли Марк Аврелій досяг 17 років. Але кожен наступний знав твори попередніх. Всі вони принципово відрізнялися і за своїм соціальним станом. Сенека - великий сановник і багатій, Епіктет - раб, та був жебрак вольноотпущенник, Марк Аврелій - римський імператор.

У І ст. до н.е. Стоїчне світогляд поділяли і Варрон, і Колумелла, і Вергілій, і також багато інших освічених і знатних римських громадян. У ньому вони черпали сили для повної непередбачуваної небезпеки життя.

Сенека (близько 4г. до н.е. -65г. н.е.) походив зі стану "вершників", отримав всебічну природничо, юридичну та філософську освіту, порівняно тривалий період успішно займався адвокатською практикою. Пізніше стає вихователем майбутнього імператора Нерона, після сходження якого на трон він отримує найвищий суспільний стан та почесті. У другий рік влади Нерона він присвячує йому трактат "Про милосердя", в якому закликає Нерона як правителя зберігати поміркованість і дотримуватися республіканського духу. Сенека відкидає прагнення накопичення майна, до світським почестям і посадам: " Що вище хто зійшов, то ближче він до падіння. Дуже бідне і дуже коротке життя тієї людини, яка з великими зусиллями набуває те, що ще з великими зусиллями має вона утримувати.Однак він використав своє суспільне становище і став одним з найбагатших і найвпливовіших людей Риму. Сенека - приклад розбіжності світогляду і способу життя. його власне життя дуже різко відрізняється від ідеалів, які він проголошує, він відповів їм у трактаті "Про щасливе життя": " Мені кажуть, що моє життя не погоджується з моїм вченням. У цьому свого часу дорікали і Платона, і Епікура, і Зенона. Усі філософи говорять не про те, як вони самі живуть, а як треба жити. Я говорю про чесноти, а не про себе і веду боротьбу з пороками, в тому числі і зі своїми власними: коли зможу, житиму як слід. Адже якби я жив цілком згідно з моєю вченістю, хто був би щасливіший за мене, але тепер немає підстави зневажати мене за хорошу мову і за серце, повне чистими помислами».Сенека протиставляв мудрість і філософію, з одного боку, і знання – з іншого. Бути вченіше - значить бути " не краще, а лише вченіше".Але " не краще стає і той, хто саму філософію захаращує непотрібно ","хто займається словесною грою, яка знищує душу і робить філософію не великою, а важкою". Зайві знання заважають мудрості. Тому треба обмежити себе у знанні:" прагнути знати більше, ніж потрібно, це рід нестримностіДля мудрості треба багато простору в голові, а знання забиває її дрібницями, адже ніяка наука, крім філософії, не досліджує добро і зло. Шлях до свободи відкриває лише філософія, мудрість.

Сенс Сенека бачить у досягненні абсолютного душевного спокою. Однією з основних передумов є подолання страху перед смертю. Цій проблематиці він відводить багато місця у своїх працях.

Знання природи стоїкам необхідне, адже їхня головна етична вимога - жити у злагоді з природою. Сенека у трактаті "Про благодіяння" стверджував, що " не може бути природи без бога та бога без природи", а в трактаті "Про провидіння" він говорив про бога, як внутрішньо властиву природі силі, яка всі процеси спрямовує цілком доцільно; світовий розум (бог) проявляється в природі як її краса і гармонія. У "Природних питаннях" Сенека ототожнював бога з долею, провидінням, природою, світом. Він писав про бога: " Чи завгодно тобі назвати його долею? Ти не помилишся. Він той, від якого все залежить; у ньому причина всіх причин. Бажаєте тобі назвати його провидінням? І тут ти будеш правий. Він той, чиє рішення забезпечує цей світ, щоб ніщо не перешкоджало його ходу, і всі дії його виконувались. Завгодно тобі назвати його природою? І це не помилка, бо з лона його все народжене, його диханням ми живемо. Він усе те, що ти бачиш; він весь злитий з усіма частинами, підтримуючи себе своєю міццю".

Віддаючи данину традиційної римської релігії, Сенека називає цього бога Юпітером (вище божество римського пантеону), і в той же час, визнаючи традиційний політеїзм, він говорить не лише про єдиного бога (монотеїзм), а й про богів (політеїзм). У своїх "Моральних листах до Луцилія" Сенека, надаючи слову "бог" множину, стверджує, що " вони (боги) правлять світом... влаштовують своєю силою Всесвіт, опікуються рід людський, дбаючи іноді й про окремих людей".

У трактаті "Про благодіяння" він пише: " Комунікабельність забезпечила йому (людині) панування над звірами. Товариська дала йому, синові землі, можливість вступити в чуже йому царство природи і стати також владикою морів... Усунь товариськість, і ти розірвеш єдність людського роду, на якому спочиває життя людини". І в "Моральних листах Луцилію" Сенека стверджував, що " все, що ти бачиш, у чому і божественне, і людське, - одне: ми лише члени величезного тіла. Природа, яка з того самого нас створила і до одного призначила, народила нас братами. Вона вклала в нас взаємне кохання, зробила нас товариськими, вона встановила, що правильно і справедливо, і по її встановленню нещасніше приносить зло, ніж терплячий..."

Як і всі стоїки, Сенека (починаючи з самогубці Зенона з Кітіона) допускав добровільне припинення свого життя, самогубство, але за певних умов. Разом з тим він застерігав проти "солодкої спраги смерті", яка іноді опановує людьми і стає, чи не епідемією. Для самогубства мають бути вагомі підстави, інакше це малодушність і боягузтво! Однією з підстав для самогубства є не тільки тілесні недуги, особливо якщо вони торкаються душі, а й рабства. Рабами стають ті, хто не має мужності померти. Сенека розширювально розумів рабство, топячи соціальне рабство в побутовому рабстві, яке властиве і вільним. Він стверджував, що всі люди по суті рівні: " Хіба він, кого ти звеш рабом, не народився від того ж насіння, не ходить під тим самим небом, не дихає, як ти, не живе, як ти, не вмирає, як ти?

Етика Сенеки – етика пасивного героїзму. Змінити у житті нічого не можна. Можна тільки зневажати її напасти. Найбільша справа в житті – твердо протистояти ударам долі. При всьому своєму фаталізмі і проповіді покірності долі Сенека вихваляв здоровий глузд, мужній і енергійний дух, шляхетність, витривалість і готовність до будь-якого повороту долі. Саме за такої готовності тільки й можна досягти для себе стану сильної та незатьмареної радості, миру та гармонії духу, величі, але не гордого та нахабного, а поєднаного з лагідністю, привітністю та просвітленістю. Сенека проголошував, що " те життя щасливе, яке узгоджується з природою, а погодитися з природою воно може лише тоді, коли людина має здоровий ум, якщо дух її мужній і енергійний, шляхетний, витривалий і підготовлений до будь-яких обставин, якщо він, не впадаючи в тривожну недовірливість, піклується про задоволення своїх фізичних потреб, якщо він взагалі цікавиться матеріальними сторонами життя, не спокушаючись жодною з них, якщо він вміє користуватися дарами долі, не роблячись їх рабом".

Усьому цьому й має вчити філософія як мудрість. Таке її найвище і єдине призначення. В основі людського суспільства лежить, згідно Сенека, товариськість. Космополіт Сенека говорив про людство, а не про якийсь один обраний народ. І для нього спільна батьківщина для всіх людей – весь світ, космос. Проблема часу - одна з найважчих у філософії. Сенека запитував: " Чи є воно саме собою щось? Чи було щось до часу, без часу? Чи виникло воно разом зі світом? Чи передусім виникнення світу, оскільки було щось, був час?"На ці запитання він не міг відповісти. Але одне для нього зрозуміло: треба берегти свій час, це найдорожче, що є в людини, бо це його життя.

Сенека говорив: " Свобода – це божество, яке панує над усіма речами та подіями, ніщо не може її змінити. Звідси покірність та стійке перенесення життєвих негараздів. Стійкий мудрець не чинить опір злу: він його розуміє і стійко перебуває в його смисловій плинності".

Епіктет (близько 50 – близько 140) – унікальне явище у давньозахідній філософії. Він народився рабом, позбавленим людського імені. Епіктет - це не ім'я, а прізвисько, кличка раба: "епіктетос" означає "придбаний". Ставши вільновідпущенником, Епіктет відкрив свою філософсько-виховну школу. Він мав чимало учнів і шанувальників, у тому числі знатних і багатих. Однак Епіктет вів жебраче кінічне життя. Все його майно складалося з солом'яної підстилки, дерев'яної лави, циновки та глиняної лампи, яка після смерті філософа-стоїка була продана на аукціоні як реліквія за 3 тисячі драхм (що складало понад 13 кг срібла).

Епіктет сам нічого не писав. Тим, що його вчення було увічнено, людство зобов'язане учневі та шанувальнику філософа Флавію Арріану. Головна теза Епіктету полягала у твердженні, що існуючий порядок речей змінити не можна, він від нас не залежить. Можна лише змінити своє ставлення до цього порядку. Його "Керівництво" (зроблене Арріаном) починається словами: " З усіх речей інші нам підвладні, інші ні. Нам підвладні наші думки, прагнення нашого серця, схильності наші та наші огиди, одним словом, усі наші дії. Нам непідвладні тіла, наш маєток, слава, почесні чини; одним словом, усі речі, які не суть наші дії”.І далі: " Якщо ти побоюєшся смерті, хвороби чи злиднів, ніколи не можеш бути спокійним. Якщо ти любиш сина свого чи жінку, пам'ятай, що ти любиш людей смертних. У такий спосіб, коли трапиться їм померти, ти журитися не станеш. Не речі бентежать людей, але думки, які вони мають про них". "Не вимагай, щоб справи так робилися, як ти хочеш; але бажай, щоб вони так робилися, як робляться, і таким чином безжурно жити будеш"; "... краще з голоду померти, а бути без смутку і страху, ніж жити у зовнішньому достатку зі збентеженням духу..."; ". .. бажай того, що від тебе залежить".Епіктет порівнював життя з театром, а людей - з акторами і говорив до свого слухача: " Якщо він (бог) хоче, щоб ти уявляв обличчя жебрака, намагайся уявити його скільки можеш майстерніше. Стан і властивість невігласа є ніколи від самого себе не чекати собі ні користі, ні шкоди, але завжди від зовнішніх речей. Стан і властивість філософа є будь-якої користі і будь-якої шкоди чекати лише від самого себе.

Справжня сутність людини - у її розумі, що є часткою світового, космічного розуму. Відібрати в людини розум - значить убити його. Людина, далі, як розумна істота, а й істота, що має свободою думки і свободою волі. Ці надбання людини невідчужувані.

Марк Аврелій (роки правління 161–180). Цьому діяльному, енергійному імператору довелося вести нову війну з Парфією та відбивати напад на імперію маркоманів та сарматів на дунайському кордоні. Імперію вразила епідемія чуми, від якої помер сам імператор. Після його смерті у нього були знайдені філософські записки, умовно названі видавцями "До самого себе", або "Наодинці з собою". Марк Аврелій ні з ким не ділився цими філософськими думками. Він звертався тільки до самого себе як до уявного співрозмовника.

Імператор не закликав до активної боротьби зі злом. Все треба сприймати так, як воно відбувається. Такий шлях, яким має йти людина. Але як вийти на нього? У цьому може допомогти лише філософія. "Філософствувати ж - значить оберігати внутрішнього генія від ганьби і вади, домагатися того, щоб він стояв вище насолод і страждань, щоб не було в його діях ні нерозсудливості, ні обману, ні лицемірства, щоб не торкалося його, робить чи не робить чогось" або його ближній, щоб на все, що відбувається і дане йому в спадок він дивився як на те, що відбувається звідти, звідки вийшов і він сам, а найголовніше - щоб він покірно чекав смерті як простого розкладання тих елементів, з яких складається кожна жива істота. для самих елементів немає нічого страшного в їхньому постійному переході один в одного, то де підстави боятися комусь їхньої зворотної зміни та розкладання? Адже останнє згідно з природою, а те, що згідно з природою не може бути поганим”.

Світогляд Марка Аврелія поєднувало у собі гостре усвідомлення тлінності, швидкоплинності життя і проповідь необхідності бути енергійним, справедливим державним діячем. Мабуть, ні в кого не виявилося з такою силою протиріччя між філософською надчасністю та практичним зануренням у тимчасовість, як це сталося у Марка Аврелія. Він як ніхто інший гостро відчував перебіг часу, стислість людського життя, смертність людини. Перед безмежністю часу однаково нікчемні і найдовше, і найкоротше людське життя. Час безмежний в обидва кінці. І всередині нього час будь-якого людського життя – мить. В самому часі нашого життя реальне лише сьогодення. Щодо минулого і майбутнього, то перше вже прожите, і його немає, а друге невідомо, і його ще немає. Розмірковуючи про душу людини, Марк Аврелій вважав незрозумілим, чи буде вона жити після смерті чи зіллється зі світовою душею. Цікаво, що Марк Аврелій на мить припускав можливість повної смерті, адже треба бути готовим до всього, він припускав і те, що немає богів.

Марна надія залишитися надовго у пам'яті потомства: " Незначна і найдовша слава посмертна; вона тримається лише в кількох коротковічних поколіннях людей, які не знають самих себе, не те, що тих, хто давно спочив. Все короткочасно і незабаром починає бути схожим на міф, а потім вдається і до повного забуття. І я ще говорю про людей, які свого часу оточені незвичайним ореолом. Що ж до решти, то варто їм випустити дух, щоб "не стало про них і помину". Що таке вічна слава? - суща метушня".

У цьому всепожираючому безмежному потоці життя немає і нічого нового. І справді, за справжнім для Марка Аврелія лежала велика і досить одноманітна історія. Імператор не знаходив у ній якісних змін.

Однак не слід зводити світогляд Марка Аврелія лише до негативної, хоча й найсильнішої та найвиразнішої його сторони. Справа в тому, що з песимізму філософа на троні, його гострого усвідомлення короткочасності і самого життя людини, і пам'яті про нього, і слави, не слідує проповіді бездіяльності. У Марка Аврелія є сукупність безперечних йому моральних цінностей. Він писав, що найкраще в житті - "справедливість, істина, розсудливість, мужність". Так, все - "сутня суєта", але все-таки є в житті те, до чого слід ставитись серйозно. Необхідно відзначити і таку цінність, як "загальнокорисна діяльність". Марк Аврелій називав її також "громадянською" і ставив нарівні з розумом. Ці справжні цінності імператор протиставляв таким уявним цінностям, як "схвалення натовпу, влада, багатство, життя, повне насолод".

Марк Аврелій створив позитивний ідеал людини. Це істота "мужнє, зріле, віддане інтересам держави". Це римлянин. Це істота, наділена владою, яка почувається на посту і яка "з легким серцем чекає на виклик залишити життя". Це істота, яка бачить "мудрість виключно у справедливій діяльності".

З переконаністю в плинності всього разюче уживалася в нього думка, що все є якесь одне велике Ціле, яким керує розум Цілого, його Логос. У Цілому все зумовлено: люди як розумні істоти єдині у своєму розумі, у ньому сходяться один з одним.

Людина в розумінні Марка Аврелія потрійна - у нього є:

1) тіло - воно тлінно,

2) душа або, що не зовсім те саме, "прояв життєвої сили",

3) керівний початок, те, що Марк Аврелій називав розумом у людині, його генієм, його божеством. Людина повинна пестувати її в собі, не ображати нічим нижчим, "не оскверняти генія, що живе в... грудях". А це означає ніколи не вважати собі корисним те, що " колись спонукає тебе переступити обіцянку, забути сором, ненавидіти когось, підозрювати, клясти, лицемірити, побажати чогось такого, що ховають за стінами та замками. Адже той, хто віддав перевагу своєму духу, генію та служінню його чесноти, не надягає трагічної маски, не видає стогнань, не потребує ні усамітнення, ні багатолюдства. Він житиме - і це найголовніше, - нічого не переслідуючи і нічого не уникаючи. Адже все своє життя він тільки й думає про те, щоб не дати своїй душі опуститися до стану, негідного розумного".

Розчарованість, втома імператора - це розчарованість і втома самої Римської імперії, майбутнє якої було справді невідоме. Марк Аврелій не знав, що його невдалого і сумнівного сина вб'ють і зі смертю Коммода (161-192) припиниться династія Антонінов, а Римська держава набуде смутних часів і в середині III ст. фактично розпадеться. Античний світ справді скінчився разом із ним. Смутні часи породили Плотіна. Діоклетіан зібрав імперію. Але то була зовсім інша імперія. Принципат змінився домінантом. Запанував відвертий, а не епізодичний, як було за часів ранньої імперії, східний деспотизм. Невдовзі після відродження Римська імперія прийняла християнство. Почалася нова епоха - остаточний захід сонця античної і розквіт християнської культури.

Вчення стоїків проіснувало понад шість століть. Це свідчить про затребуваність їхніх поглядів протягом усієї античності та значимість цих поглядів. Найважливішою рисою вчення стоїків, особливо пізніх, є визнання всіх істот рівними за природою. Це об'єктивно означало заперечення стану і значення соціального становища особистості і судження про неї лише з особистих переваг. Звідси їхня думка про те, що власне філософський початок коріниться у самій людині. Стоїки не лише проповідували ці погляди, а й намагалися здійснити їх на ділі. Так, у період правління Марка Аврелія було покращено становище жінок та рабів. Вчення стоїків послужило однією з суттєвих засад раннього християнства. Їхні ідеї і сьогодні не втратили своєї актуальності.

Саме до періоду пізнього еллінізму слід було б віднести вчення стоїків, бо найвищого розквіту воно досягло Стародавньому Римі. Доречний тут приклад епікуреїзму, який у період пізнього еллінізму розвивав Тит Лукрецій Кар. Фактично, і вчення неоплатоников має коріння у класичної античності.

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http:// www. allbest. ru/

• Вступ
• Філософія стоїків
• Етика стоїків
• Висновок
• Список використаної літератури

Вступ

Елліно-римський період античної філософії (по-іншому називається пізня античність) тривав з кінця 4 ст. до н.е. по 5 ст. н.е. У ньому можна розглянути два етапи: елліністичний (кінець 4-2 ст. до н.е.) та римський (1 ст. до н.е.- 5 ст. н.е.). Пізніше виникає та розвивається неоплатонізм (у III-V століттях н.е.).

Філософія цього періоду була покликана якось зорієнтувати елліна (тобто древнього грека, а саме, мається на увазі сама людина, суб'єкт) у світі з дедалі новішими змінами.

В елліно-римський період входять такі вчення як:

1. епікуреїзм

2. стоїцизм

3. скептицизм

4. неоплатонізм

Всі ці вчення реалізовували той самий ідеал, вони були покликані забезпечити кожній людині душевний спокій і щастя. Порятунок від усіх нещасть бачили насамперед в автаркії (самодостатності людини), апатії (байдужості), атараксії (незворушності).

Епоха еллінізму – епоха краху полісної соціальності. Соціальна структура - поліс, місто-держава було обмежене, замкнуте. Головне завдання полягало в тому, щоб забезпечити політичну самостійність цієї замкнутості. Головне завдання полісу – виховання найкращих громадян для держави, забезпечення духовних запитів особистості. Шлях духовного життя – це шлях пошуку, заперечення традицій, шлях поновлення.

З початку 3 століття до зв. е. у регіоні Середземного моря суттєво посилюється вплив Риму, який із міської республіки стає сильною державою. У 2 ст. до зв. е. він володіє вже більшою частиною стародавнього світу. Під його економічний та політичний вплив потрапляють і міста континентальної Греції. Тим самим було в Рим починається проникнення грецької культури, складовою якої була філософія.

Приблизно з середини 2 в. до зв. е. у Римі розвиваються три філософські напрями, які сформувалися вже в елліністичній Греції, - стоїцизм, епікуреїзм та скептицизм.

Філософія стоїків

Стої - стоїцизм - охоплює майже шість століть. У його довгій історії розрізняють три основні частини:

1. Стародавню, або Старшу Стою (кінець IV ст. до н.е. – середина II ст. до н.е.)

2. Середню (II ст. до н.е.)

3. Нову (I ст. до н.е. – III ст. н.е.)

Стоїцизм як філософське вчення поєднував у собі елементи матеріалізму та ідеалізму, атеїзму та теїзму. З часом ідеалістична тенденція у стоїцизмі наростала, а сам стоїцизм перетворився на суто етичне вчення. Школа отримала свою назву від знаменитої художньої галереї Stoa Picelis (Розписана Стояча), портика на пагорбі в Афінах, розписаного знаменитим грецьким художником Полігнетом. Її засновником вважається Зенон з Кітія з острова Кіпр (336 – 264 рр. до н.е.), який проводив свої заняття під склепіннями цієї галереї.

Потрапивши до Афін, Зенон протягом двадцяти років знайомився з різними школами та філософськими течіями: кініками, академіками, перипатетиками. А близько 300 р. до н. заснував свою школу.

У трактаті «Про людську природу» він першим проголосив, що «жити згідно з Природою – це те саме, що жити згідно з чеснотою» і що це – основна мета людини. Цим він орієнтував стоїчну філософію на етику. Висунутий ідеал він реалізував у своєму житті. Зенону також належить ідея поєднати три частини філософії (логіку, фізику та етику) у єдину систему.

Його послідовниками були Клеанф (331-232 рр. е.) і Хрісипп (280 - 207 рр. е.).

Найбільш яскравими представниками Середньої Стої є Панетій (Панецій) та Посидоній (Посейдоній).

Завдяки Панетію (бл. 185 - бл. 110 рр. до н.е.) вчення стоїків перейшло з Греції до Риму.

Луцій Анней Сенека Найбільш видатними представниками римського стоїцизму (Нової Стої) були Сенека, Епіктет та Марк Аврелій. Вони жили у час, різним було та його соціальне становище. Але кожен наступний з них був знайомий з працями попередника.

Сенека (бл. 4 р. е. - 65 р. н.е.) - великий римський сановник і багатій, Епіктет (50 - 138 рр. н.е.) - спершу раб, та був жебрак вольноотпущенник, Марк Аврелій (121 – 180 рр. н.е.) – римський імператор.

Епіктет сам нічого не писав, але його думки зафіксував учень Арріан з Нікомедії в трактатах «Міркування Епіктету» та «Керівництво Епіктету».

Марк Аврелій є автором знаменитих роздумів «До себе». Марк Аврелій – останній стоїк античності, і, по суті, на ньому стоїцизм закінчується. Стоїчне вчення багато в чому вплинуло формування раннього християнства.

Яке ж вчення стоїків? Це була еклектична школа, яка поєднувала різні філософські напрями. Місце та роль наук у навчанні стоїків визначалися ними наступним порівнянням: логіка – це огорожа, фізика – плодоносний ґрунт, етика – її плоди.

Головне завдання філософії – в етиці; знання - лише засіб для набуття мудрості, вміння жити за Природою. Такий ідеал справжнього мудреця. Щастя ж полягає у свободі від пристрастей та у спокої духу.

Фізика стоїків займалася вивченням законів та явищ мікро- та макрокосмосу. Логіка була своєрідною психологією, вивчала приховані механізми людського мислення, що давало можливість пізнавати і розуміти видимі та невидимі явища в Природі та в Космосі. Етика була філософією життя, чи практичною мудрістю, тобто вченням про мораль.

Стоїки визнають чотири основні чесноти:

1. розумність,

2. помірність,

3. справедливість

4. доблесть.

Головною чеснотою в стоїчній етиці є вміння жити у злагоді з розумом.

В основі стоїчної етики лежить твердження, що не слід шукати причини людських проблем у зовнішньому світі, оскільки це лише зовнішній прояв того, що відбувається в людській душі.

Людина - частина великого Всесвіту, вона пов'язана з усім, що існує в ній і живе за її законами. Тому проблеми та невдачі людини виникають через те, що вона відривається від Природи, від Божественного світу.

Йому треба знову зустрітися з Природою, з Богом, із собою. А зустрітися з Богом – значить навчитися бачити у всьому прояв Божественного Промислу. Слід пам'ятати, що багато речей у світі не залежать від людини, проте вона може змінити своє ставлення до них.

Основними завданнями стоїчної філософії були:

· Виховання внутрішньо вільної людини, яка залежить від зовнішніх обставин.

· Виховання внутрішньо сильної людини, здатної вистояти в хаосі навколишнього світу.

· Виховання віротерпимості та любові до людей.

· Виховання почуття гумору.

· Вміння застосовувати все це на практиці.

Етика стоїків

стоїцизм філософія етика афект

В етиці стоїків світ-бог є зразком, прикладом для поведінки людини. Це пояснює основне посилення стоїчної етики: щастя людини у цьому, щоб «жити за природою».

Названий принцип має багато значень:

1. жити розумно

3. згідно з чеснотою і т.д.

Узагальнено він виражений Цицероном: «Жити з розумінням тих умов, які створюються самою природою, вибираючи те, що з природою, і видаляючи те, що їй гидко».

Умова розумного життя - придушення пристрастей, різноманітних занепокоєнь.

Відмінною особливістю етики стоїків є теорія пристрастей. Стоїки ділили їх на чотири види:

· Бажання

· задоволення

Усі вони ірраціональні і неприємні природі, і тому питання не в тому, щоб навчитися послаблювати чи керувати ними, а тому, щоб позбутися їх і досягти стану апатії (безпристрасності).

Треба позбавлятися пристрастей, принаймні тоді, коли вони вже перетворилися на звичку. Тому етика стоїків на практиці являла собою головним чином боротьбу зі пристрастями у спробі набути моральної свободи і стати господарем свого життя. (Втім, деякі стоїки відходили від цієї крайньої позиції, припускаючи, що мудра людина може відчувати певні додаткові раціональні почуття – наприклад, задоволення.)

Мета життя, чи щастя, полягає у Доброчесності (у тому сенсі, в якому розуміли його стоїки), тобто у природному житті чи житті у згоді з природою, відповідно до людських вчинків законам природи, або людської волі божественної волі. Звідси знаменитий вислів стоїків: «Жити у злагоді з природою». Для людини підкоряти своє життя законам Всесвіту в широкому розумінні означає те саме, що підпорядковувати свою поведінку вимогам своєї натури або розуму, оскільки сам Всесвіт підпорядковується законам природи. Таким чином, етична мета для стоїків полягала у підпорядкуванні людини встановленому Богом порядку у світі.

Відомий висновок фаталістів. Єдине, що може людина, - це виробити належне (спокійне) ставлення до неминучих подій, оскільки нічого не змінити, але важливо зберегти безпристрасний стан духу, не мучитися від переживань. Цим ми повинні керуватися, наприклад, у нашому ставленні до смерті.

Подальші кроки до розумного життя та чесноти такі:

1. відмова від цього, що стоїки вважали протилежним добру, злом і пороком. Це - нерозумність, неприборканість, несправедливість, боягузтво, скорбота.

2. зневага всім тим, що зазвичай викликає в людей чималі емоції, як позитивні, і негативні. Це життя і смерть, слава і безслав'я, праця та насолода, багатство та бідність, хвороба та здоров'я тощо.

Перелічені аспекти існування стоїки не вважали ні благом, ні злом, і навіть які мають якесь відношення до розуму і позначали їх терміном «байдуже» тобто. хотіли сказати, що все перераховане нейтрально по відношенню до щасливого життя та правильного судження. Адже знання (мудрість) людини не залежить, наприклад, від її суспільного становища. Втім, до цього «байдужого» стоїки були абсолютно байдужі; у всякому разі, те «байдуже», яке не вважалося благом (життя, слава; багатство, краса тощо) вони називали «прийнятим», а те, що хоча і не є злом (хвороба, смерть тощо). ), вони все ж таки називали «відкидається».

Ставлення з боку стоїків до звичайних життєвих радощів та прикростей як до байдужого означало:

1. заперечення; чуттєвих благ, тобто. гедоністичної етики;

2. заклик до аскетичного способу життя (є звістки, що Клеант писав книги проти розкоші);

3. допущення добровільного зникнення життя, самогубства як засобу вирішення життєвих труднощов; як втечі від зла

4. протиставлення мудреця більшості людей, нездатних стати вище радощів і печалів і, отже, бути моральними. Стоїки висловлювали; це дуже різко: тільки мудрий є вільним, багатим, гарним, промовцем, пророком, правителем. Він автаркічен (грец. -самодоволений).

Вже до давнини подібні висловлювання стоїків називали парадоксами. І це цілком зрозуміло, тому що їхня думка непросто поєднати з реальністю. Етичний ригоризм стоїків приходив у суперечність із життям. Цицерон розповідає про гераклійця Діонісії, який навчався у Зенона бути мужнім, нехтувати болем. Але коли в нього почався біль у нирках, він з криком кричав, що хибно те, що раніше він думав про біль, і пояснював свою поведінку так: заняття філософією протягом багатьох років так і не дали йому сил перенести біль, отже, біль є зло.

Визначивши область зла і пороку, і відмовившись від загальноприйнятого розуміння благ, стоїки дійшли чесноти як єдиного блага, що відповідає принципу «жити відповідно до природи» і дає щастя.

Чеснота:

· Складають розсудливість, помірність, справедливість (виконання обов'язку) і мужність.

· Громадська, тому що мудрець необхідно живе в суспільстві і повинен враховувати загальне благо і закон.

· Вимагає від людини знання, сили волі та вправи.

Отже, щоб щасливо жити, людині не треба нічого, крім чесноти: «самодостатня чеснота для щастя».

Основний інстинкт, яким природа наділила тварин, – це інстинкт самозбереження. Для стоїків дотримання цього інстинкту означало те, що ми назвали б самовдосконаленням чи саморозвитком.

Людина наділена розумом, який дає йому перевагу над тваринами, тому для людини «жити згідно з розумом насправді означає жити за природою. Ось чому визначення Зенона вищої мети життя - відповідати природі - означає жити доброчесно: адже саме до чесноти веде нас природа, з іншого боку, доброчесне життя є життя, згідне з досвідом знання того, що відбувається в природі, оскільки наша природа є частиною загальної природи. Тому найвища мета - жити у злагоді не лише з власною природою, а й з природою Універсуму, нічого не роблячи такого, що забороняється загальним законом, а саме правильним розумом, що проникає все; він притаманний і Зевсу, організатору і управителю всього сущого» 4 . Таким чином, даючи характеристику вчення стоїків, Діоген Лаертський стверджував, що доброчесне життя - це життя у злагоді з природою, а таке життя для людини означає підпорядкування правильному розуму. (Втім, як зазначали інші мислителі, цей вислів нам мало що говорить, оскільки твердження про те, що розумно жити у злагоді з природою і природно жити у злагоді з розумом, ніяк не наближає нас до розуміння природи чесноти.)

Стоїчна філософія створила образ людини, яка живе розумно, що прийняла на себе служіння людям, здатного стати вище звичайних земних радостей і легко переносити труднощі та неприємності. Наступні покоління такій людині дали ім'я стоїк.

Висновок

В етиці стоїцизм близький кінікам, не поділяючи зневажливого ставлення останніх до культури. Усі люди – громадяни космосу як світової держави; стоїчний космополітизм зрівнював (теоретично) перед світового закону всіх людей: вільних і рабів, греків і варварів, чоловіків і жінок.

Будь-яка моральна дія є, згідно стоїкам, нічим іншим, як самозбереженням та самоствердженням і це збільшує загальне благо.

Усі гріхи та аморальні вчинки - це саморуйнація, втрата своєї людської природи. Правильні бажання та помірності, вчинки та справи - гарантія людського щастя, для цього треба всіляко розвивати свою особистість на противагу всьому зовнішньому, не бути покірною долі, не схилятися ні перед якою силою. Головна ідея стоїчної етики – телеологічно та каузально встановлений хід світових подій.

Мета людини полягає в тому, щоб жити «згідно з природою». Це єдиний спосіб досягнення гармонії. «Хто згоден, того доля веде, хто згоден, того вона тягне» (Сенека).

Стоїки виділяють чотири види афектів: задоволення, огиду, бажання і страх. Їх необхідно уникати, користуючись правильним судженням. Всі речі стоїки ділять на благо, зло, байдужість.

Віддавати перевагу речі, відповідні природі. Такі самі відмінності стоїки проводять і між вчинками. Існують погані та добрі вчинки, середні вчинки називаються «належними», якщо в них реалізується природна схильність.

За часів імперії вчення стоїків перетворилося на своєрідну релігію для народу. Етика стоїцизму користувалася великим впливом у середні віки та епоху Відродження.

Список використаної літератури

1. Чанишев А. Н. Курс лекцій з давньої та середньовічної філософії. – М.: Вища школа, 1991. – 512 с.

2. Канке В.А. Основи філософії. Підручник для студентів середніх спеціальних навчальних закладів/В.А. Канке – М.: Університетська книга», Логос, 2008. – 288 с.

3. Антологія світової філософії. М.,1969, т.1,ч.1соч.

4. Історія філософії. Підручник для вищих навчальних закладів/відп. ред. В.П. Кохановський, В.П. Яковлєв. – Ростов-на-Дону: «Фенікс», 2001 – 576с.

Розміщено на Allbest.ru

Подібні документи

Філософія стоїків, історія та основні етапи формування їхніх поглядів, значення у світовій науці та видатні представники, їхня діяльність. Уявлення стоїків про ідеальну людину: Зенон і Клеанф, Панецій і Посидоній, Сенека, Епіктет і Марк Аврелій.

реферат, доданий 04.04.2015


Етичні концепції – органічна частина історико-культурного процесу. Виникнення стоїчної філософської школи. Подібність та відмінність рис філософського вчення пізніх стоїків від попередніх філософських шкіл. Етичні ідеали Сенеки та Марка Аврелія.

контрольна робота , доданий 14.12.2011


Періодизація античної філософії. Досягнення філософії Демокріта. Антисфен як фундатор школи циніків. Школа стоїків як найпопулярніша у Стародавній Греції. Типи світогляду: міфологічне; релігійне; філософське. Атеїзм, скептицизм, пантеїзм.

контрольна робота , доданий 22.11.2010


Стоїцизм - філософська школа, що виникла в період раннього еллінізму. Ідеї ​​стоїків про свободу, загальне благо і про цінність людської особистості. Розгляд значення термінів "лектон" та "пролепсис". Ідея логосу як зв'язувальної ланки між Богом та світом.

презентація , доданий 22.04.2015


Характерні риси етики стоїків та етики епікурейців, у яких як філософська основа виступає атомістичне будова світу. Метод пізнання у філософії Нового часу, обґрунтований Френсісом Беконом. Поняття та форми досягнення безсмертя людини.

контрольна робота , доданий 23.12.2011


Ознайомлення з історією виникнення та розвитку стоїцизму. Розгляд періодизації філософського вчення та його основних представників. Логіка, фізика та етика – фруктовий сад філософії, що є життєвою мудрістю, життєвим шляхом людини.

контрольна робота , доданий 25.03.2015


Історія послідовного розвитку античної філософії. Філософія еллінізму: школи кініків, скептиків, стоїків та епікурейців. Ідеї ​​атомізму у філософії Епікура. Моральна філософія, що ґрунтується на вірі в життя, у можливості суспільства та людини.

контрольна робота , доданий 25.02.2010


Особливість філософського знання та способи його вивчення. Характеристика та представники античної філософії. Філософія класичної доби, стоїцизм. Розвиток науки в середні віки та епоху Відродження. Британський емпіризм XVII-XVIII ст. та філософія ХХ ст.

навчальний посібник, доданий 22.01.2011


Сідхартха Гаутама: особистість; життєпис. Заснування академічної, перипатетичної, стоїчної та епікурейської кафедри філософії в Афінах. Стоїцизм як вчення, у якому центральне місце посідає етика. Зв'язок між Марком Аврелієм та Сідхартхою.

стаття, доданий 28.10.2013


Перипатетики та академічна філософія. Епікуреїзм, стоїцизм та скептицизм. Внесок елліністичної культури у розвиток філософії. Вчення представників платонівської Академії: Геракліда з Понта та Євдокса із Книда. Поняття бога у стоїчній філософії.

У питанні про те, що важливіше для людського життя: насолода чи обов'язок? – стоїки, на відміну епікурейців, категорично наполягали на пріоритеті обов'язку, чесноти, моральності, тому вони визначали філософію як вправу в чесноті. Знання ж у стоїцизмі розумілося лише як засіб обґрунтування доброчесного життя.

Основні етапи розвитку стоїцизму

Стоїцизм – вчення однієї з філософських шкіл періоду еллінізму історії античності. Засновником стоїцизму у 300 році до н.е. став Зенон з Кітіона (бл.336 - 264 до н.е.). Зенон був учнем кініка Кратета.

Історія стоїцизму ділиться на три періоди: Рання Стоя (Греція, 3 століття до н.е.), Середня Стоя (Греція, Італія, 2-1 ст. до н.е.), Пізня Стоя (Рим, 1 - 2 ст. н.е.).

Представники стоїцизму

• Рання Стоя – Зенон Кітіонський (336 -264 до н.е.), його послідовники Клеанф (330 – 232 до н.е.) та Хрісіпп (277/281 – 205/208 до н.
• Середня Стоя - Панетій (бл.185 - 110 до н.е.), Посідоній (бл.132 - 50 до н.е.)
• Пізня Стоя (римський стоїцизм) – Сенека (бл. 5 до.н.е. – 65 н.е.), Епіктет (бл. 50 – 140 н.е.), Римський Імератор Марк Аврелій (121 – 180 н.е.) .)

Стоїцизм про природу, розум і моральність

Відповідно до стоїчної філософії, у світі панує однозначна, невблаганна необхідність. Людина підпорядкована їй, як і решта. Однак він має розум і може усвідомити невідворотність долі, в цьому полягає його свобода, джерело незворушності та рівності духу. Стоїцизм бачить кінцеву мету людського існування в тому, щоб жити у злагоді з природою. Це означає жити розумно.

Розум у стоїцизмі

Людський розум є втіленням розуму, що править у світі. Світ, на думку стоїків, які у своїй онтології йдуть за Гераклітом, є єдиним тілом, він походить з вогню і повертається до нього. У світі панує необхідність, єдиний усім правлячий закон. Все відбувається задля здійснення розумної мети.

Людський розум від природи існує як можливість, тому, щоб реалізувати свою справжню природу, людина повинна розвинути свій розум до стану, коли вона повністю виявляє схожість із космічним розумом. Жити у злагоді з природою, жити розумно і доброчесно – це одне й те саме.

Стоїцизм про необхідність

Невблаганна доля не залежить від волі людини, вона нічого не може змінити у світі необхідності, але ставлення людини до цього світу може бути різним. Людина вважається доброчесною, якщо вона покірно, незворушно, з повним внутрішнім спокоєм сприймає всі перипетії долі. Душа стоїка абсолютно непроникна для зовнішніх впливів. Стік може бути щасливий за найнещасніших обставин.

Вчення стоїків про добро і зло

Або Вчення про добро, добро і зло, чесноти, байдуже і належне.

Що саме стоїцизм розуміє під чеснотою? Блага – це чесноти: розуміння, справедливість, мужність, розсудливість та інше. Зло – це протилежне: нерозумність, несправедливість та інше. Ні те, ні інше – це все, що не приносить ні користі, ні шкоди, наприклад, життя, здоров'я, насолода, краса, сила, багатство, слава, знатність, як і їх протилежності. Однак усередині сфери байдужого – адіафори (грец. нерозрізнене) виявляються певні відмінності: одні є «переважними», тому що корисні людині, інші «уникаються», тому що шкідливі, треті байдужі. Переважні речі відносяться до розряду відносних благ. Дії, створені задля досягнення цих відносних благ, називаються належними.

Стоїцизм про ставлення до життя

Якщо ці відносні блага з другорядних стають першорядними, людина потрапляє у владу ілюзії, ніби може підпорядкувати собі зовнішні обставини життя. Доброчесна людина цінує передусім свої зусилля, створені задля оволодіння відносними цінностями, але з самі ці цінності. Ставлення до життя стоїки уподібнювали до гри. Як у грі з м'ячем важливий не сам м'яч і не результат, а сам її процес, так і в житті важливе не саме життя, а ставлення до нього. Ідеалом ставлення до життя для стоїків був Сократ, який понад усе ставив свої переконання, і для якого життя саме по собі було чимось незмірно нижчим у порівнянні з його моральним змістом.

Розумне ставлення до життя тотожно апатії (грец. безпристрасність) - стану, вільному від пристрастей. Усунення пристрастей для стоїків не є самоціллю, вони виділяють і добрі пристрасті, які є розумними (радість, обережність та ін.). Стоїки як переносять моральність у область мотивів, вони підносять її до мотиву мотивів, вона залежить ні від природних, ні від соціальних прагнень людини.

Незважаючи на визнання невідворотності всього, що відбувається, етика стоїків сповнена надзвичайної внутрішньої енергії, високого оптимізму, особливої ​​гордості. Внутрішня сила і стійкість стоїка пояснюється його вірою у добрий зміст буття взагалі.

Етика стоїків

У стоїцизмі етика носить космополітичний характер, вона підносить загальну людину над конкретним. Етика стоїків – етика суворого обов'язку. Вона не знає перехідних щаблів між чеснотою та пороком. «Як ціпок буває чи прямий чи кривий, так і вчинок – справедливий чи несправедливий» (Діоген Лаертський)

Стоїцизм та ідеал мудреця

Важливу роль стоїчної етики грає поняття мудреця. Тільки мудрець живе у злагоді з природою, за законами розуму, тільки він має свободу, бо свобода є можливість самостійної дії. Мудрцю притаманний стан автаркії (грец. Достатність), здатність не вважати благом те, що можна відібрати, і у зв'язку з цим стан безтурботності згідного з собою духу, повної самостійності та незалежності від усього зовнішнього. На відміну від епікурейців, для яких такий стан є результатом втечі від світу, у стоїків є наслідком безумовної покірності йому.

Значення та характеристика стоїцизму

Стоїцизм – модель поведінки в умовах, коли людина втратила владу над обставинами життя, втягнута в некеровану і загрожує катастрофами соціальну стихію, коли вона опинилася перед непоправною трагедією. Якщо людина, як вважали стоїки, нічого не може зробити з долею, то й доля не може позбавити її стійкості та непохитності духу.