Бог символом которого было страусовое перо. Птичьи перья (символ)
Ну вот как можно было додуматься в Древнем Египте до того, что чтобы сделать именно страуса символом справедливости. Что это в нем такого похожего на справедливость?
Именно у страуса, одного из всех пернатых Египта, стержень делит перо на равные половинки. У других пернатых иначе: опахало справа и слева от стержня пера неодинаковой ширины. Символично, что тут скажешь. В Египте руководствовались законами вселенской Гармонии. Именно поэтому эти законы отображались в образе крылатой богини Маат и ее символа - страусиного пера. В Древнем Египте богиня Маат была воплощением истины и справедливости, благоразумия, порядка, единства и согласия. Законы богини Маат для древних египтян были смыслом существования, а их применение в жизни - святой обязанностью. Страусиное перо являлось символом египетской богини Маат и ее иероглифа. Являясь богиней закона, правды, истины и мирового порядка, она была женской копей Тота. Была связана с культом Ра и носила имена «дочь Ра» или «глаз Ра».
Маат или страусиное перо (перо Маат) играла огромную роль в загробном суде Осириса. Помните, я уже писала про это? На одну чашу весов клали сердце покойного, а на другую - статуэтку Маат или перо Маат. Если сердце перевешивало перо, то умерший считался грешным, и его сердце пожиралось демоном Аммит. Если же сердце было легче пера, то это означало, что человек был безгрешен и мог присоединиться к Осирису в светлом мире (по нашему - Рай).
единственная птица, которой в обычном словоупотреблении приходится подтверждать свою птичью природу ("птица страус") хотя бы для того, чтобы избежать путаницы. Неясность в его определении существовала и в Греции, где он изначально носил название, близкое к "воробей", но с, приставкой "мегас" (большой), а позднее появилась новая именная форма "букетверблюд", в чем решающую роль сыграли размеры бегающей птицы, форма ее ног и "парнокопытность". Птица известна в Средиземноморье с 5 в. до н.э. и встречалась тогда еще в Северной Африке, что подтверждается доисторическими и раннеисторическими наскальными рисунками. Аристотель приписал ему смешанную природу птицы и млекопитающего. Перо как символ египетской богини Маат было, очевидно, пером страуса. Раннехристианский текст "Физиологус" (2 в.) восхваляет "прекрасные, пестрые, сверкающие" перья и полагает, что страус "пролетает низко над землей... Все, что он находит, служит ему пищей. Также ходит он к кузнецам, пожирает раскаленное железо и тотчас, пропустив через кишку, возвращает назад, столь же раскаленным, как прежде. Но это железо благодаря пищеварению становится легче и звенит, как я это видел на Хиосе собственными глазами. Он кладет яйца и высиживает их не так, как обычно, а садится низко напротив и смотрит на них острыми глазами: они становятся теплыми, и тепло его глаз позволяет вылупиться птенцам... Отсюда яйца его могут служить для нас в церкви примером: если мы сообща встанем там с молитвой, то должны глаза свои направить к Богу, чтобы он отпустил наши грехи". Другое представление, согласно которому страусовые яйца высиживаются под воздействием солнечного тепла, служит символом появления Иисуса на свет без помощи родителей (зоологически, естественно, ложное) и девственного материнства Марии, а иногда и символом воскресения Иисуса из гроба. Басня о том, что страус в критических ситуациях прячет голову в песок и полагает, что становится невидимым (страусиная политика), вместо того чтобы убежать, сделала страуса символом "синагоги" (слепоты) и вялости (см. Фазан). Неспособность к полету бегающей птицы сделала его в средневековых книгах о животных ("Бестиариях"), как и лебедя, символом лицемерия и ханжества. Хотя он часто расправляет свои крылья для того, чтобы лететь, но не может оторваться от земли, "подобно лицемерам, которые хотя и придают себе видимость святости, но в своих поступках никогда не святы... Так лицемер, из-за тяжелого веса своего земного богатства и забот, не в состоянии устремиться в небесную высь" (Унтеркирхер) в противоположность соколам и цаплям, которые телом легки и не привязаны к земле. В геральдике страус тоже играет роль. Так, исходя из легенды о его способности переваривать железо, он помещен в гербе города Леобен (Штирия), где развита металлургия. С., изображенный в виде орла. "Бестиарий", 12 в. Библиотека Арсенала. Париж Страус как пожиратель железных подков. И. Босхиус, 1702 г. Мои крылья нс приносят мне пользы. (См. рис.8 в табл.9.) Хоть у меня есть крылья, я не летаю. символчто лучше не иметь талантов, нежели держать их под спудом. "Иметь и не пользоваться этим "Есть не наша слава, но позор. "Страус, украшенный множеством прекрасных перьев, из-за своей громоздкой туши не может подняться в воздух. Он использует свои крылья лишь для помощи в беге. Страус, дующий на насиженные яйца. //В добродетели он не сходен с другими. Ситуация, изображеиная на рисунке, в природе не встречается, но правдоподобие заключается в том, что страус, будучи убогим и безмозглым созданием, хоронит свои яйца в песке и заботу о них предоставляет доброму солнечному теплу. Такая нерадивость показывает недостаток любви к своему потомству и вызывает отвращение к страусиному характеру во всех странах, где он обитает, что делает его символом беспечного и небрежного родителя. "Дщерь народа моего стала жестокой, подобно страусам в пустыне." (Плач, IV, 3.) "Он оставляет яйца свои на земле, и на песке согревает их, и забывает, что нога может раздавить их, и полевой зверь может растоптать их. Он жесток к детям своим, как будто они не его." (Иов, ХХХIХ, 14.) Два страусиных пера, близко расположенных друг к другу. //У нас есть все, чтобы объединиться. символ означает, что равенство в 1"1ле и возрасте, а также сходство моральных установок формируют 1^амые верные узы как в любви, так и в дружбе Поговорка. Подобное притягивается подобным. Страус, поедающий железо. //Это тяжсло переварить, но однако он его переваривает. символ того, что не существует непреодолимых трудностей, с которыми было бы невозможно справиться искренними стараниями и неутомимым прилежанием. (См. рис.7 в табл.18) Страус, глотающий подкову Добродетель преодолевает любые трудности. Распространенное мнение о том, что страус может переваривать железо, привело к возникновению аллегории силы и добродетели, для которых, как для желудка страуса, ничто не будет столь твердым, чтобы не справиться с этим и не переварить. На самом деле, страусы заглатывают мелкие кусочки железа с той же целью, что и другие птицы - гальку. Они их заглатывавт не для питания, а чтобы размять и перетереть съеденную ранее пищу, уменьшить работу желудка и открыть их весом выход в кишечник. .
ЕГИПЕТ
Перо страуса было атрибутом Маат*, египетской богини правосудия и порядка, жены бога мудрости Тота.
Иероглиф "маат" - страусовое перо. - Прим. ред.
Это перо, согласно легенде, клали на чашу весов при взвешивании душ умерших, чтобы определить тяжесть их грехов. Одинаковая длина страусовых перьев стала причиной того, что их использовали как символ справедливости. Более вероятно, что перья имели специфич еское значение потому, что они принадлежали самой крупной птице Африки.
Поверье, что страус прячет голову в песок (в современном значении - "нежелание видеть факты"), вероятно, произошло от угрожающей позы страуса, когда он нагибает голову к самой земле.
Птичьи перья - в основе их символизма лежит невесомость перьев, способность птиц летать и духовные качества, которыми наделяли птиц.
Птичье перо символизирует истину, легкость, Небеса, высоту, скорость, простор, бегство в другие области мира, душу, элемент ветра и воздуха, противопоставленный принципу влажности, сухость. В более широком смысле перья, которые носили шаманы, жрецы или правители, символизировали магическую связь с миром духов или божественную власть и покровительство.
В Древнем Египте перо - верховная власть, истина, полет, невесомость, сухость, высота. Перья - атрибут нескольких богов неба, но особенно - богини истины (справедливости) Маат, которая с помощью страусиного пера взвешивает сердца умерших в загробном мире, - аллегория справедливости, призванной отделять грешные души от праведных. К другим божествам, чьими атрибутами являются перья, относятся также солярные Амон-Ра и Анхеру, Озирис, Гор, Шу, Хатор, Апис, Менту, Нефертиум. В Аменти Озирис взвешивает душу, бросая на другую чашу весов перья истины.
В христианской традиции перья символизируют молитву, веру и созерцание. Иногда они означают добродетель, как, например, в гербе рода Медичи, где три пера в кольце символизируют веру, надежду и милосердие.
У скандинавов богиня Фрейя владеет магической накидкой из перьев, которая позволяет ей летать по воздуху. Плащ из перьев - атрибут не только небесных богов, таких как Фрейя, но и кельтских друидов, которые пытались с помощью магии путешествовать за пределами материального мира. У кельтов украшенные перьями накидки, которые носили священнослужители, олицетворяют путь в другой мир. Феи также носят платья, украшенные перьями.
В даосизме перо - атрибут священника, «оперенный мудрец» или «оперенный посетитель», сообщение с потусторонним миром.
Оперенные одежды шаманов дают способность летать в другие миры и предпринимать путешествия для обретения знаний.
В Китае орнамент с мотивами оперения, зерна и дерева соединяет в единый символ противоположные понятия: легкость и возвышенность, символизируемые оперением, и земную жизненную силу (рост дерева, семя которого является прообразом самой жизни).
Змея, покрытая яркими зелеными перьями птицы Кецаль, считается символом великого ацтекского бога Кецалькоатля, а также его власти над небом и землей. В Северной Америке считалось, что головные уборы вождей, сделанные из перьев, уравнивают их с Великим Духом и с властью богов воздуха, огня и грозы. Оперенное Солнце, диск с перьями, направленными как внутрь, так и наружу, - у равнинных индейцев символ Космоса и Центра. Перья также - широко распространенный символ возносящейся молитвы; отсюда и символизм оперенных жезлов индейцев пуэбло, которые использовались в ритуалах, чтобы вызвать дождь в дни солнцестояния.
У американских индейцев перья орла олицетворяют Птицу Грома, Великий Дух, дух вселенной, а также лучи света. В тольтекской культуре оперенные палочки олицетворяют молитву и созерцание.
Носить перья или оперенные прически - значит принять в себя силу птицы. Это позволяет носителю соприкоснуться со знанием птиц («маленькая птичка мне сказала»), с их трансцендентным и инстинктивным знанием и магической силой.
Два пера символизируют свет и воздух, два полюса, воскресение. Три пера ассоциируются с лилией . Оперенная корона олицетворяет лучи Солнца.
Белое перо символизирует облака, морскую пену и трусость, поскольку белое перо или перья в хвосте боевого петуха считаются знаком того, что птица лишена агрессивности, присущей чистокровным бойцовым петухам.
Маат-богиня справедливости
Маат (Аммаат) - древнеегипетская богиня, персонифицирующая истину, справедливость, вселенскую гармонию, божественное установление и этическую норму. Маат изображалась в виде сидящей женщины со страусиным пером на голове, иногда крылатой; также могла изображаться лишь посредством своего атрибута - пера или плоского песчаного предвечного холма со скошенной одной стороной, на котором она часто восседает, и который может изображаться под стопами и престолами многих других богов. Наиболее известный рельеф, посвященный этой богине, находится в гробнице Рамзеса ХI. На нем изображен сам фараон, облаченный в царские одеяния, с головным убором, украшенным Уреем (змеей, которая была у египтян символом мудрости и посвящения). Рамзес ХI изображается в поклоне великой богини Справедливости с протянутыми к ней ладонями. Богиня Маат облачена в длинное платье, со скипетром вечной молодости в руках. Страусовое перо, которое когда-то украшало прическу богини, к сожалению, не сохранилось до наших дней.
Древнеегипетская богиня истины и справедливости Маат принимала участие в суде над душами умерших. При ней всегда было страусиное перо. Сердце умершего помещали на одну чашу весов, а перо Маат — на другую, так судьи могли видеть, тяжело сердце от грехов или нет. Если грехи перевешивали перо Маат, то сердце отправляли на съедение чудовищу Аммат. Если же человек прожил жизнь с «Маат в сердце», то есть был добрым, справедливым, он становился духом и отправлялся к богам. Весы держал бог Анубис, а решение суда записывал бог Тот, муж Маат. Богиня никогда не расставалось с пером, оно было воткнуто в её волосы.
Существует небольшое количество мифологических сюжетов с участием богини Справедливости, ввиду того, что она большей частью является абстрактной, в отличие от других египетских богов. Маат больше представлена в виде морально-правовых норм, этических законов и религиозных признаков, по которым фараон обязан править Египтом, а поданные – жить.
Но, несмотря на это все древнеегипетское общество пронизано духом Маат. Египтяне верили, что люди живут благодаря Маат, в Маат и для Маат. А сама богиня является одной из самых интересных персоналий во все пантеоне египетских богов.
Сегодня, несмотря на то, что прошло много веков со времени существования древнеегипетской цивилизации, Маат все еще находит отражение в нашей жизни. Ее образ лег в основу богини правосудия Фемиды, символами, которой также являются весы. А ее принципы положена в основу 12 заповедей христианства.
Загрузка...