Всичко за празника - Великден! Защо Великден се празнува всяка година в различни дни? Руски Великден.
На страницата се използват следните символи:
♈ - равноденствие
☺ - пълнолуние
† - Великден
В хронологията и следователно в историята на астрономията изчисляването на Великден играе важна роля. Затова на Великден е посветена специална страница.
И като цяло е интересно.
Какво е Великден?
Великден- християнски празник. Великден е празникът на възкресението на Христос.
Кога се празнува Великден?
Отговорът е много прост:
Каква е уловката? Защо е толкова трудно да се определи датата на Великден? Защо датите на Великден в православния календар и католическия календар обикновено не съвпадат?
В дефиницията на Великден три има три термина: пролет, пълнолуние и неделя. С всеки от тях ще трябва да се работи.
Как се появи Великден?
Евангелията ни разказват за живота на Исус Христос. От тях се знае, че в един от изворите в началото на 30-те години на I век от новата ера Исус идва в Йерусалим, за да отпразнува ежегодния празник Пасха. По подбуда на недоброжелатели Той е заловен от властите и подложен на мъчителна екзекуция - разпъване на кръст. Екзекуцията е извършена в деня на Пасха. След смъртта на Исус тялото Му било свалено от кръста, погребано в изкуствена пещера, както е обичайно според преданието, и след два дни Христос възкръснал.
Възкресение Христово се отбелязва от християнските църкви с празнуване на Великден.
Придържайки се към описаната поредица от събития и имайки за модел еврейската практика, светите отци на църквата решават да поставят изчисляването на датата на един от основните църковни празници на солидна историческа и астрономическа основа. Тъй като символиката на еврейската Пасха и християнския Великден, особено в ранното християнство, е тясно свързана, този пролетен празник се оказва опорна точка за основоположниците на новите календарни и религиозни традиции.
Какво е Пасха? Кога се празнува Пасха?
Пасха- Еврейски празник: честването на изселването на евреите от египетско робство. Пасхата настъпва на 14-ти нисан и се празнува една седмица.
Еврейският календар се основава на лунния цикъл и всъщност е лунно-слънчев календар. Всеки месец започва с новолуние (по-точно неомения - първата вечерна видимост на младия сърп на новолунието, на което няма да обръщаме специално внимание по-нататък). По-конкретно, месец Нисан е първият месец на пролетта и започва на новолунието, което е най-близо до пролетното равноденствие. Така Пасхата се празнува на първото пълнолуние (по-точно един или два дни след пълнолунието) след равноденствието.
Това означава, че Исус е бил разпнат веднага след пълнолуние. (Между другото, по пътя разкрихме сюжетите на няколко филма, където смъртта на Христос на кръста е придружена от слънчево затъмнение: слънчево затъмнение може да се случи само на новолуние, тоест две или две седмици след Пасха!) Той възкръсна отново в неделя (два дни, въпреки че Пасха и дните от седмицата всъщност не са свързани по никакъв начин).
И така, вече е ясно защо Великден се празнува в първата неделя след първото пълнолуние след пролетното равноденствие.
И всичко би било много просто. Но нито равноденствието, нито пълнолунието се спазват от духовниците, за да се определи датата на Великден. От тях се изчисляват, великденски яйца се градят. А великденските яйца са доста трудни за изчисляване. Трябва да обърнем внимание на три въпроса: кога настъпва равноденствието? Кога е пълнолунието? Кога е неделя?
Кога е равноденствието?
Великден се празнува в първата неделя след първата пролетпълнолуние.
В църковните календари винаги настъпва пролетното равноденствие. Винаги. А-приори.
Астрономически това е неправилно: равноденствието често се пада на 20 март, а понякога дори на 19 март, но когато се изчислява Великден, равноденствието винаги е 21 март.
За съжаление християнската църква има два едновременни календара: т. нар. „стар” или Юлиански и „нов” или Григориански. Григорианският календар се използва от огромното мнозинство християни: католици, протестанти и много православни. Юлианският календар се използва от православните, по-специално от Руската православна църква, която остава основната пречка за прехода към унифицирано използване на григорианския календар.
Без да навлизам в подробности за разликите между „стария“ и „новия“ календар (което само по себе си е интересна тема), ще кажа: в момента те се различават с 13 дни.
Това означава по-специално, че 21 март, равноденствието според календара на Григорин, е само 8 март според юлианския календар и все още е далеч от равноденствието. Ако пълнолунието настъпи на 21, 22, 23, 24 март..., тогава католиците ще го „броят” за пролет, а православните ще чакат следващата. 25, 26, 27….31 март не са подходящи. 1 и 2 април също. Едва на 3 април ще дойде „консервативното равноденствие“, след което (или точно на този ден) трябва да изчакате пълнолунието.
| Календар | Равноденствие | |||
|---|---|---|---|---|
| Джулиан | григориански | Астрономически | православен | католик |
| 6 март | 19 март | ♈ | ||
| 7 март | 20 март | ♈ | ||
| 8 март | 21 март | ♈ | ♈ | |
| 9 март | 22 март | |||
| 10 март | 23 март | |||
| 11 март | 24 мар | |||
| 12 мар | 25 март | |||
| 13 март | 26 март | |||
| 14 мар | 27 март | |||
| 15 март | 28 март | |||
| 16 март | 29 март | |||
| 17 март | 30 март | |||
| 18 март | 31 март | |||
| 19 март | 1 апр. | |||
| 20 март | 2 апр. | |||
| 21 март | 3 апр. | ♈ | ||
Кога е пълнолунието?
Великден се празнува в първата неделя след първата пролет пълнолуние.
Изглежда, че тъй като двата календара са изместени приблизително с половин лунен цикъл, в половината от случаите (след 2 април) пролетните пълнолуния ще съвпадат и следователно католическият и православният Великден ще съвпадат. Това обаче се случва по-рядко.
Факт е, че пълнолунията също се изчисляват и изчисляват по различен начин. Методите за изчисление са доста непрозрачни и няма да ги формулирам формално и точно, а само ще ги обясня.
IN Юлиански календар(„стари“, православни) лесно се определя „официалната“ дата на пролетното пълнолуние. Първо трябва да изчислите остатъка от разделянето на числото на годината на числото 19. 19 години се съдържат в така наречения Метонов цикъл, известен от 5 век. пр. н. е., свързано със съвпадението на лунните месеци и слънчевите години: след този цикъл фазите на луната отново падат на същите дати с голяма точност. Остатъкът, изчислен по този начин, се нарича „Златното число“ на годината.
| 1995 | 1996 | 1997 | 1998 | 1999 | 2000 | 2001 | 2002 | 2003 | 2004 | 2005 | 2006 | 2007 | 2008 | 2009 | 2010 | 2011 | 2012 | 2013 | |
| 2014 | 2015 | 2016 | 2017 | 2018 | 2019 | 2020 | 2021 | 2023 | 2023 | 2024 | 2025 | 2026 | 2027 | 2028 | 2029 | 2030 | 2031 | 2032 | |
| 2033 | 2034 | 2035 | 2036 | 2037 | 2038 | 2039 | 2040 | 2041 | 2042 | 2043 | 2044 | 2045 | 2046 | 2047 | 2048 | 2049 | 2050 | 2050 | |
| GN | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 |
|---|
След това е достатъчно да използвате таблицата на пълнолунието и с помощта на Златното число да определите датата на таблицата на пълнолунието за желаната година.
интересно...
...че съдейки по тази таблица на някои дати, например 23 март стар стил, пълнолунието никога не може да падне.
| 1995 | 1996 | 1997 | 1998 | 1999 | 2000 | 2001 | 2002 | 2003 | 2004 | 2005 | 2006 | 2007 | 2008 | 2009 | 2010 | 2011 | 2012 | 2013 | |
| 2014 | 2015 | 2016 | 2017 | 2018 | 2019 | 2020 | 2021 | 2023 | 2023 | 2024 | 2025 | 2026 | 2027 | 2028 | 2029 | 2030 | 2031 | 2032 | |
| 2033 | 2034 | 2035 | 2036 | 2037 | 2038 | 2039 | 2040 | 2041 | 2042 | 2043 | 2044 | 2045 | 2046 | 2047 | 2048 | 2049 | 2050 | 2050 | |
| GN | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 21 март | ☺ | ||||||||||||||||||
| 22 | ☺ | ||||||||||||||||||
| 23 | |||||||||||||||||||
| 24 | ☺ | ||||||||||||||||||
| 25 | ☺ | ||||||||||||||||||
| 26 | |||||||||||||||||||
| 27 | ☺ | ||||||||||||||||||
| 28 | |||||||||||||||||||
| 29 | ☺ | ||||||||||||||||||
| 30 | ☺ | ||||||||||||||||||
| 31 | |||||||||||||||||||
| 1 апр. | ☺ | ||||||||||||||||||
| 2 | ☺ | ||||||||||||||||||
| 3 | |||||||||||||||||||
| 4 | ☺ | ||||||||||||||||||
| 5 | ☺ | ||||||||||||||||||
| 6 | |||||||||||||||||||
| 7 | ☺ | ||||||||||||||||||
| 8 | |||||||||||||||||||
| 9 | ☺ | ||||||||||||||||||
| 10 | ☺ | ||||||||||||||||||
| 11 | |||||||||||||||||||
| 12 | ☺ | ||||||||||||||||||
| 13 | ☺ | ||||||||||||||||||
| 14 | |||||||||||||||||||
| 15 | ☺ | ||||||||||||||||||
| 16 | |||||||||||||||||||
| 17 | ☺ | ||||||||||||||||||
| 18 | ☺ |
Така за всяка година от цикъла на Метон датата на пълнолунието просто е предварително определена предварително, „закована с пирони“. Този метод е прост: има дори техника за изчисляване буквално „на пръстите“, по-точно по протежение на фалангите и ставата на пръстите на едната ръка - тя се нарича връцелето. От друга страна, методът не е много точен - в момента изчислените по този начин пълни луни изостават от астрономическите с няколко дни.
Този вид Великден се нарича Александрийски.
IN Грегориански календар, в Григорианския Великден концепцията за пълнолуние се използва за изчисляване epacta- възрастта на Луната в дни в началото на годината. Изчислява се по труден начин (няма да възпроизвеждам съответните формули) и тези изчисления често (но не винаги!) дават резултат, различен от изчислението с помощта на „златните числа“. По този начин дори късните пълнолуния, изчислени с помощта на различни методи, може да не съвпадат.
Тоест, за да съвпаднат православният и католическият Великден, пълнолунието трябва да закъснее и резултатите от изчисляването на пълнолунието с помощта на „златното число“ и епактите трябва да съвпадат (по-точно в рамките на една седмица).
Кога е неделя?
Великден се празнува на първи неделяслед първото пролетно пълнолуние.
Въпросът „кога е неделя“ на пръв поглед е доста глупав. Да, малко глупаво - от гледна точка на календара. Но не и от гледна точка на духовенството. И тук намират религиозни тънкости.
Първо, ако изчисленото пълнолуние се случи в неделя, тогава тази неделя не се счита за „след“ и Великден се определя за следващата неделя.
Второ, ако внезапно се случи християнският Великден да падне върху еврейската Пасха, която, нека ви напомня, продължава една седмица, тогава такъв ден не е подходящ за празнуване на Великден и също се отлага за следващата неделя. Подобна ситуация се случва рядко, но например през 2012 г. се случи точно този случай: православният Великден падна на 8 април, падна на Пасха и беше изместен на 15 април.
трето. На известния Втори ватикански събор от 1962 г. католиците, поради своите екуминистични съображения, изоставиха правилото, че Пасха и Великден не съвпадат. И така, католически Великден Може бихайде на Пасха.
| Календар | Празник | |||||
|---|---|---|---|---|---|---|
| еврейски | Джулиан | григориански | еврейски | православен | католик | |
| 13 | 23 март | 5 апр. | ☺ | |||
| 14 | 24 | 6 | ✡ | |||
| 15 | 25 | 7 | ✡ | |||
| 16 | 26 | 8 | ✡ | † | † | |
| 17 | 27 | 9 | ✡ | ↓ | ||
| 18 | 28 | 10 | ✡ | ↓ | ||
| 19 | 29 | 11 | ✡ | ↓ | ||
| 20 | 30 | 12 | ✡ | ↓ | ||
| 21 | 31 | 13 | ✡ | ↓ | ||
| 22 | 1 апр. | 14 | ↓ | |||
| 23 | 2 | 15 | † | |||
Така
Великден се празнува в първата неделя след първото пролетно пълнолуние.
Не може ли да е по-просто?
Възможно ли е да се изчисли датата на Великден по по-прост начин и еднакво за всички?
Разбира се можете да. Редица православни църкви предложиха реформа на изчисляването на Великден въз основа на употребата реални астрономически изчисления, направени за географските координати на Йерусалим. Признанията не бяха единодушни по този въпрос.
RCP позиция
Руската православна църква се позовава на чудото на слизането на Благодатния огън в храма на Гроба Господен, което се случва точно на православния Великден. Струва ми се невероятно, че Господ е зает с изчисляването на златните числа на годината: струва ми се, че когато пожелае, тогава ще изпрати Благодатния Си огън.
Така католиците използват григорианския календар, Руската православна църква използва юлианския календар и александрийския метод за изчисляване на Великден, а други православни и автокефални църкви понякога използват свои собствени оригинални или компилативни методи за изчисляване на датата на Великден и други църковни празници. Гърците например използват григорианския календар (по-точно новоюлианския, който ще съвпада с григорианския още 800 години), но в същото време и александрийския принцип на изчисление.
Не се вижда край на сектантските разногласия.
Великден- един от основните християнски църковни празници за вярващите в Русия и целия свят. Честването на Възкресението Господне в Русия има свои собствени вековни традиции и обичаи. Хората очакват Великден с особено нетърпение и вътрешен трепет, защото това е двойна радост: възкресението на Спасителя на човешкия род, разпнат на кръста, и пристигането на пролетта, символизираща обновяването на всичко живо. Великден има много имена: „Възкресение Господне“, „Светъл или Светъл Великден“, „Великден Христов“.
Честването на Великден в Русия се отличава с огромен брой интересни традиции, обичаи и ритуали, които са оцелели до наши дни от древни времена. Въпреки факта, че Великден е християнски празник, неговите корени се връщат в дълбокото минало, свързано с езическите вярвания на нашите предци. В нашата славянска култура е имало специален ден - празник на пристигането на пролетта, раждането на живота, който се е празнувал в края на март или началото на април, когато природата започва да се събужда след зимата. Те също имаха свои собствени ритуали. Сред хората било обичайно да палят огромни огньове, за да умилостивят Слънцето и да спечелят неговото благоволение. И жените избираха най-красивата девойка, събличаха я, поливаха я с изворна вода, окичваха я с билки, вплитаха цветя в косите й, този ритуал завършваше с това, че „богинята на пролетта” обикаляше с рало цялото село и така даряваше земя с плодородие, насърчаваща растителността да оживее.
Те започнаха да празнуват Великден в Русия веднага след като княз Владимир Червеното слънце се покръсти и покръсти нашия народ. Знаем, че не всички руснаци приеха с ентусиазъм новата религия, известно време те се бориха за правото си да останат езичници и продължиха да празнуват национални празници, но с течение на времето се пропиха с християнството. Въпреки това празнуването на Великден, подобно на много други християнски празници, често е придружено от езически обреди, ритуали, запазени от древността, които нямат нищо общо с истинската вяра.
Но историята на Великден по света има още по-дълбоки корени. Можете да прочетете за тези събития в книгата на Стария завет. Празникът Пасха се празнува в древността от представители на еврейския народ, след като Моисей ги извежда от Египет. Ако буквално преведем името на празника от иврит, то означава „Освобождение“. Разбира се, този християнски празник не трябва да се свързва пряко с освобождението на евреите. Историята и традициите на Великден за католици, протестанти и православни християни са свързани със събитията от Новия завет и основното значение е триумфът на живота над смъртта, което беше потвърдено от безсмъртието на Исус Христос, който беше възкресен след разпъване на кръст.
В католическите и протестантските страни Великден се празнува малко по-рано, отколкото в Русия, тъй като в православието времето се измерва според григорианския календар, а пролетното равноденствие служи като отправна точка. Великден се пада в първата неделя след първото пълнолуние след пролетното равноденствие. Денят на Великден е плаващ, без конкретна дата. Ето защо, за да знаят кога ще се празнува Великден тази година, вярващите гледат православните календари. За да спазят всички традиции на празника Великден, те правят великденски яйца.
Всички знаят, че последната седмица преди Великден се нарича Страстна, тя е посветена на страданията, които Исус Христос претърпя за човешкия род. С него се отбелязват най-строгите дни на постите, през които вярващите ядат само хляб и вода, не се веселят, не се забавляват, а само се молят за опрощаване на греховете си. Наред с отказа от радостите на живота и животинската храна хората се подготвят за най-големия църковен празник. По време на Страстната седмица е традиционно да се почистват къщите, да се изхвърля всичко ненужно и да се раздават на бедните неща, които вече не носите. На Велики четвъртък е необходимо общо почистване, физическо и духовно. В четвъртък християните се измиваха призори в потока, за да отмият всички грехове, натрупани през годината. А петъците са запазени за печене на козунаци и боядисване на великденски яйца.
Защо на Великден се е появила традицията да се пекат козунаци и да се боядисват яйца и какво означава това? Основните великденски символи на празника са шарените яйца и козунаците. Според традицията те първо трябва да бъдат осветени в църквата. Това са не само вкусни лакомства, но и символи на Светия празник, имащи дълбок религиозен смисъл, извлечен от Библията. Според легендата, след като Исус Христос се възнесе на небето, апостолите започнаха да слагат парче хляб на масата, когато се хранеха, предназначено за Учителя, който възкръсна. Козунакът е символ на тази свята храна.
Сборното място на празника Възкресение Христово е храмът, където енориашите се стичат на тържествената служба, по време на която свещеникът освещава донесените от тях козунаци, паски и яйца. Великденската служба започва в събота вечерта и продължава до сутринта, нарича се „Всенощно бдение“. Според традицията е прието за тази служба да се носят светли дрехи, за да се чуе благата вест в празнично облекло. В полунощ камбаните започват да бият, възвестявайки на всички наоколо, че Христос Воскресе, в този момент започва празникът Великден, а вярващите следват църковните служители с хоругви до Кръстовото шествие, по време на което храмът се обикаля три пъти , а след това всички се поздравяват. Това е ритуал за правене на Христос, когато по-младият казва на по-големия: “Христос Воскресе!”, а той отговаря: “Воистина Воскресе!” След това се целуват три пъти по бузите. На сутринта, връщайки се у дома, хората подреждат празничната трапеза. Великден се празнува в тесен семеен кръг. Някои отиват на гробището на Великден, но както казват духовниците, това не си струва да се прави, защото Великден е празник на радостта, а гробището е място на скръб; за да си спомним мъртвите, се отделя родителска събота, който идва след Великден. Има израз, че на Великден самите покойници идват да ви посетят, а на Родителския ден ви очакват да ги посетите.
За Великден трябва да се обърне специално внимание на подготовката на трапезата. Ден преди това вярващите приготвят различни лакомства, които ще бъдат сервирани на тържествената великденска трапеза, но поради факта, че по това време все още текат постите, те не могат да бъдат вкусени до Възкресение. Но на празника християните ще могат да се насладят на бистри рибени лакомства, да опитат пайове, желирани меса, да пият вино и да почерпят семейството и приятелите си.
Според традицията и православните канони Великден се празнува седем дни - Великденската седмица и завършва с деня на "Червения хълм", в древността на него в Русия са се провеждали сватби. Факт е, че само през този кратък период от време селяните имаха свободно време между строгия пост и засяването на зърнени култури.
Великден през 2018 г. пада на осми април, през 2019 г. - на двадесет и осми април, през 2020 г. - на деветнадесети април.
„Ако само в този живот се надяваме на Христос,
значи сме най-жалките от всички хора! (1 Кор. 15:19).
Изглежда, че значението на Великден - както обикновено наричаме нашия основен празник - е доста прозрачно. Уви! Опитът разказва друга история. Ще дам само два от най-типичните примери.
Урок в една “православна гимназия”. Искайки да установя нивото на знания на децата, питам: „Как Христос и апостолите са празнували Великден?“ – Следва разумен отговор: „Яли са козунаци и шарени яйца”! Няма какво да се възрази срещу това! Ами възрастните?
Великденска вечер прекъсване на постите в една църква. Наистина ядем яйца и козунаци (и не само). „Внезапно“ на един вече певец на средна възраст хрумва важна мисъл и той се обръща объркано към свещеника (с теологично образование). „Татко! Така че пеем и пеем "Христос воскресе!", а празника наричаме „Великден“! Така че все пак евреите празнуват Великден, но изобщо не вярват в Христос! Защо така?!"
Това не е изключение: тогава КаквоОт детството си го възприемаме на ежедневно ниво като някакъв красив ритуал, изглежда ни самоочевиден и не изисква изучаване.
Нека си дадем „великденски урок” и да се запитаме: какви асоциации поражда в съзнанието ни великденският поздрав „Христос Воскресе!”? - "Воистина възкръсна!"
Нощно религиозно шествие със свещи, всички веднага ще отговорят, радостно пеене и взаимни целувки. На домашната трапеза се появяват познати от детството ястия - червени и боядисани яйца, румени козунаци, ухаеща на ванилия великденска извара.
Да, но това са само външните атрибути на празника, ще възрази един замислен християнин. – А аз искам да знам защо нашият празник Възкресение Христово обикновено се нарича с еврейската дума „Великден“? Каква е връзката между еврейската и християнската Пасха? Защо Спасителят на света, от чийто рожден ден човечеството започва да брои новата ера, трябваше да умре и да възкръсне? Не може ли вседобрият Бог да установи Нов съюз (Завет)с хората по различен начин? Каква е символиката на великденските ни служби и празнични ритуали?
Историческата и символична основа на еврейската Пасха са епичните събития от книгата Изход. Разказва за четиривековния период на египетско робство, в който еврейският народ е бил потискан от фараоните, и за прекрасната драма на тяхното освобождение. Девет наказания („язви на Египет“) бяха стоварени върху страната от пророк Мойсей, но само десетото накара жестокото сърце на фараона да омекне, който не искаше да загуби робите, които строяха нови градове за него. Това беше поражението на египетските първородни, което беше последвано от „изселването“ от дома на робството. През нощта, докато чакат изселването да започне, израилтяните ядат първата си пасхална храна. Главата на всяко семейство, като закла едногодишно агне (агне или яре), намазва стълбовете на вратите с кръвта му (Изх. 12:11), а самото животно, изпечено на огън, се изяжда, но т.н. че костите му не са счупени.
„Яжте го така: кръстът ви да бъде опасан, сандалите ви на нозете ви и тоягите ви в ръцете ви, и яжте го бързо: това е Пасхата Господня. И тази нощ ще мина през египетската земя и ще поразя всяко първородно в египетската земя, от човек до животно, и ще осъдя всичките египетски богове. Аз съм Господ. И твоята кръв ще бъде белег върху къщите, където си; и ще видя кръвта и ще мина покрай вас, и няма да има унищожителна язва сред вас, когато поразя Египетската земя” (Изх. 12:11-13).
Така в нощта на първото пролетно пълнолуние (от 14/15-ия месец на Абиб или Нисан) през 2-рата половина на 13-ти век преди раждането на Христос се състоя изселването на израилтяните от Египет, което стана най-важното събитие в историята на Стария завет. И Великден, който съвпадна с освобождението, стана ежегоден празник - спомен за изселването. Самото име „Великден“ (евр. П дсах- „преминаване“, „милост“) показва онзи драматичен момент („десетата язва“), когато ангелът Господен, поразявайки Египет, виждайки кръвта на пасхалното агне върху стълбовете на вратите на еврейските къщи, премина покрайИ пощаденипървородният на Израел (Изход 12:13).
Впоследствие историческият характер на Великден започва да се изразява чрез специални молитви и разказ за неговите събития, както и ритуално ястие, състоящо се от агнешко месо, горчивбилки и сладкасалата, която символизира горчивината на египетското робство и сладостта на новооткритата свобода. Безквасният хляб ни напомня за прибързани приготовления. Четири чаши вино придружават Великденската трапеза у дома.
Нощта на изселването стана второто раждане на израелския народ, началото на неговата независима история. Окончателното спасение на света и победа над „духовното робство на Египет” ще бъде извършено в бъдещето от Божия Помазаник от рода на цар Давид – Месията, или на гръцки – Христос. Така първоначално са били наричани всички библейски царе, но въпросът кой ще бъде последен в техните редици остава открит. Затова всяка пасхална нощ израилтяните чакали появата на Месията.
Спектакъл: “Небесен Великден”
„С цялото си сърце исках да ям тази Пасха с вас
преди Моето страдание! Казвам ти, няма да го ям повече,
докато се изпълни в Божието царство” (Лука 22:15-16)
Месията-Христос, дошъл да освободи всички хора от духовното „египетско робство”, участва в еврейската „пасха на очакването”. Той го допълва, като изпълнява Божествения план, присъщ на него, и по този начин го премахва. В същото време коренно се променя характерът на отношенията между Бог и човек: изпълнил съдбата си временно съюз Бог да благослови един хората стават „остарели“ („остарели“) и Христос ги замества Нов - И вечен! –Съюз-Завет с всеки човечеството. По време на последната Си пасха на Тайната вечеря Исус Христос произнася думи и извършва действия, които променят смисъла на празника. Самият Той заема мястото на пасхалната жертва и старата пасха става пасха на новото Агне, заклано за очистване на хората веднъж завинаги. Христос установява нова великденска трапеза - тайнството на Евхаристията - и казва на учениците за предстоящата Си смърт като великденска жертва, в която Той е Новият Агнец, заклан "от основаването на света". Скоро Той ще слезе в мрачния Шеол (Хадес) и заедно с всички хора, които Го чакат там, ще извърши велико Изходот царството на смъртта към светещото царство на Неговия Отец. Не е изненадващо, че основните прототипи на жертвата на Голгота се намират в ритуала на старозаветния Великден.
Пасхалното агне (агнето) на евреите било „мъжко, без недостатък“ и било принасяно в жертва следобед на 14-ти нисан. По това време Спасителят умря на кръста. Екзекутираните трябваше да бъдат погребани преди мръкване, така че римските войници, за да ускорят смъртта им, счупиха краката на двама разбойници, които бяха разпнати с Господ. Но когато дойдоха при Исус, видяха, че Той вече е мъртъв, и не Му счупиха краката<...>. Защото това стана в изпълнение на Писанието: „Да не се строши костта Му” (Йоан 19:33, 36). Освен това самото приготвяне на пасхалното агне беше прототип на кръстната смърт на Спасителя: животното беше „разпънато“ на два кръстовидни колове, единият от които минаваше по билото, а предните крака бяха вързани за другия .
Тази най-дълбока връзка между стария и новия Великден, концентрацията им (премахването на единия и началото на другия) в личността на Исус Христос обяснява защо Неговият празник Възкресениезапазва старозаветното име Великден. „Нашата Пасха е Христос, принесен в жертва“, казва апостол Павел (1 Кор. 5:7). Така в новия Великден се извършва окончателното завършване на Божествения план за възстановяване на падналия („стар”) човек в първоначалното му, „райско” достойнство – неговото спасение. „Старият Великден се празнува заради спасението на кратковременния живот на еврейските първородни, а новият Великден се празнува заради даряването на вечния живот на всички хора“, така лаконично определя отношението св. Йоан Златоуст. между тези два празника на Стария и Новия завет.
Великден е четиридесетдневен празник
Денят на Светлото Христово Възкресение - като „празник и тържество на тържествата“ (Великденско песнопение) - изисква специална подготовка от християните и затова е предшестван от Великия пост. Съвременната православна Великденска (нощна) служба започва с Великопостната полунощница в църквата, която след това преминава в тържествено кръстно шествие, символизиращо жените мироносици, които вървяха към гроба на Спасителя в тъмнината преди зазоряване (Лука 24 :1; Йоан 20:1) и бяха информирани за Неговото възкресение пред входа на пещерата на гробницата. Затова празничната Великденска утреня започва пред затворените врати на храма, а епископът или свещеникът, който води богослужението, символизира ангела, който е отместил камъка от вратите на гроба.
Радостните поздравления за Великден приключват за мнозина на третия ден или с края на Великденската седмица. В същото време хората възприемат поздравите за Великден с изненада и смутено поясняват: „Честит Великден със закъснение?“ Това е често срещано погрешно схващане сред нецърковните хора.
Трябва да се помни, че Светлата седмица не завършва празника на Възкресение Христово. Честването на това най-велико събитие за нас в световната история продължава четиридесет дни (в памет на четиридесетдневния престой на земята на Възкръсналия Господ) и завършва с „Отдаване на Пасха” - тържествена Великденска служба в навечерието на Празник Възнесение Господне. Ето още една индикация за превъзходството на Великден над другите християнски празници, нито едно от които не се празнува от Църквата повече от четиринадесет дни. „Великден изгрява над другите празници, както слънцето над звездите“, напомня св. Григорий Богослов (Беседа 19).
"Христос воскресе!" - "Воистина възкръсна!" - поздравяваме се четиридесет дни.
Лит.:Мен А., прот.Син човешки. М., 1991 (част III, глава 15: „Великден на Новия завет“); Рубан Ю.Великден (Светло Възкресение Христово). Л., 1991; Рубан Ю.Великден. Светло Възкресение Христово (История, богослужение, традиции) / Науч. изд. проф. Архимандрит Януарий (Ивлиев). Изд. 2-ро, поправено и допълнено. СПб.: Издателство. Църквата на иконата на Божията майка „Радост на всички скърбящи“ на улица „Шпалерная“, 2014 г.
Ю. Рубан
Въпроси за Великден
Какво означава думата "Великден"?
Думата „Пасха” (Песах) в буквален превод от иврит означава: „преминаване”, „преход”.
В старозаветните времена това име се свързва с изхода на синовете от Египет. Тъй като управляващият фараон се противопостави на Божия план да напусне Египет, Бог, като го предупреди, започна последователно да стоварва поредица от бедствия върху страната на пирамидите (по-късно тези бедствия бяха наречени „египетските язви“).
Последното, най-страшно бедствие, според Божия план, беше да сломи упоритостта на фараона, най-накрая да потисне съпротивата и да го накара най-накрая да се подчини на Божествената воля.
Същността на тази последна екзекуция беше, че всички първородни сред египтяните трябваше да умрат, като се започне от първородния добитък и завърши с първородния на самия владетел ().
Специален ангел трябваше да извърши тази екзекуция. За да не порази първородните заедно с египтяните и израилтяните, евреите трябваше да намажат стълбовете на вратите и преградите на домовете си с кръвта на жертвено агне (). Това и направиха. Ангелът, виждайки къщи, белязани с жертвена кръв, ги заобиколи, „подмина“. Оттам идва и името на събитието: Великден (Песах) - преминаване.
В по-широка интерпретация празникът Пасха се свързва с Изхода изобщо. Това събитие беше предшествано от предлагането и консумацията на пасхални жертвени агнета от цялата общност на Израел (в размер на едно агне на семейство; ако дадено семейство беше малко, то трябваше да се обедини със своите съседи ()).
Старозаветното пасхално агне предобразява Новия завет, Христос. Свети Йоан Кръстител нарича Христос Агнето, което отнема греха на света. Апостолите също наричат Агнето, с чиято кръв бяхме изкупени ().
След Възкресение Христово Великден в християнството започва да се нарича празник, посветен на това събитие. В този случай филологичното значение на думата „Великден“ (преход, преминаване) получи различно тълкуване: преходът от смъртта към живота (и ако го разширим към християните, тогава като преход от греха към святостта, от живота извън от Бога за живот в Господа).
Малкият Великден понякога се нарича неделя.
В допълнение, самият Господ също се нарича Великден ().
Защо празнуват Великден, ако Великден се е празнувал преди раждането на Исус Христос?
По време на Стария завет евреите, следвайки Божествената воля (), празнуваха Великден в памет на излизането си от Египет. Египетското робство се превърна в една от най-тъмните страници в историята на избрания народ. Празнувайки Пасха, евреите благодариха на Господ за големите милости и благословии, които Той показа, свързани със събитията от периода на Изход ().
Християните, празнувайки Великден, помнят и прославят Възкресението, което съкруши, потъпка смъртта и даде на всички хора надеждата за бъдещо възкресение във вечния блажен живот.
Въпреки факта, че съдържанието на еврейския празник Пасха е различно от съдържанието на Христовата Пасха, приликата в имената не е единственото нещо, което ги свързва и обединява. Както знаете, много неща, събития и личности от Стария завет послужиха като прототипи на новозаветните неща, събития и лица. Старозаветното пасхално агне послужи като прототип на новозаветното агне, Христос (), а старозаветната пасха служи като прототип на Христовата пасха.
Можем да кажем, че символиката на еврейската Пасха се реализира в Пасхата Христова. Най-важните характеристики на тази образователна връзка са следните: точно както чрез кръвта на пасхалното агне евреите бяха спасени от разрушителното действие на ангела унищожител (), така и ние сме спасени чрез Кръвта (); точно както старозаветната Пасха допринесе за освобождаването на евреите от плен и робство на фараона (), така и жертвата на кръста на новозаветния Агнец допринесе за освобождаването на човека от робството на демоните, от плена на греха; точно както кръвта на старозаветното агне допринесе за най-тясното обединение на евреите (), така и Причастието на кръвта и тялото Христово допринася за единството на вярващите в едно Тяло Господне (); точно както консумацията на древното агне беше придружено от яденето на горчиви билки (), така и християнският живот е изпълнен с горчивината на трудностите, страданието и лишенията.
Как се изчислява датата на Великден? Защо се празнува в различни дни?
Според еврейската религиозна традиция, по време на Стария завет Господната Пасха се е празнувала ежегодно на 14-то число от месец Нисан (). На този ден се състоя клането на великденските жертвени агнета ().
От евангелския разказ убедително следва, че датата на Страданието на кръста и смъртта хронологично съответства на времето на началото на еврейската Пасха ().
Оттогава до Господ Исус Христос всички хора, умирайки, слизаха в души в. Пътят към Царството Небесно беше затворен за човека.
От притчата за богаташа и Лазар е известно, че в ада е имало специална зона - лоното на Авраам (). Душите на онези старозаветни хора, които особено угодиха на Господа и... попаднаха в тази област. Колко контрастна беше разликата между тяхното състояние и състоянието на грешниците, виждаме от съдържанието на същата притча ().
Понякога понятието „Авраамово лоно“ се отнася и за Небесното царство. И например в иконографията на Страшния съд образът на „утробата...“ се използва като един от най-често срещаните и значими символи на райските жилища.
Но това, разбира се, не означава, че дори преди съкрушението на Спасителя, праведните са били в Рая (победата на Христос над ада се е състояла след Неговите страдания на кръста и смъртта, когато Той, бидейки тяло в гроба, слязъл в душата си подземния свят на земята ()).
Въпреки че праведните не изпитаха тежките страдания и мъки, които изпитаха свирепите злодеи, те не бяха въвлечени в неописуемото блаженство, което започнаха да изпитват след освобождението си от ада и издигането в Славните небесни селения.
Можем да кажем, че в известен смисъл утробата на Авраам служи като прототип на рая. Оттук и традицията да се използва този образ във връзка с Небесния рай, открит от Христос. Сега всеки, който търси, може да наследи Царството небесно.
В кой момент от богослужението в събота свършва Светлият ден и започва Великден?
В събота вечерта, обикновено час или половин час преди полунощ, по преценка на игумена, в църквите се празнува празник. Въпреки факта, че в отделни наръчници последованието на тази служба е отпечатано заедно с празнуването на Света Пасха, според Хартата, тя се отнася и до Постния Триод.
Бдението преди Великден подчертава важността и значението на очакванията за предстоящия Триумф. В същото време припомня бдението на Божия народ (синове) в нощта преди излизането им от Египет (подчертаваме, че старозаветният Великден, който предобразява Жертвата на Христос на Кръста, е свързан с това събитие) .
В продължение на полунощницата се извършва кадене, след което свещеникът, като го вдига на главата, го отнася (с лице към изток) в (през Царските двери). Полага се плащеницата, след което се кади с тамян.
В края на тази служба се случва (за спомен как са ходили, с благоухания, до гроба на Спасителя), а след това се празнува Великден.
В края на шествието вярващите застават с благоговение пред портите на храма, сякаш пред гроба Господен.
Тук ректорът започва утренята: „Слава на светиите...“. След това въздухът се изпълва със звуците на празничния тропар: „Христос воскресе от мъртвите”...
В православната общност битува мнението, че ако човек е починал на Великден, тогава изпитанието му е по-леко. Това народно вярване ли е или църковна практика, традиция?
Вярваме, че в различни случаи такова „съвпадение“ може да има различно тълкуване.
От една страна, ние разбираме добре, че Бог винаги е отворен за Своите () и (); единственото важно е самият човек да се стреми към единство с Бога и Църквата.
От друга страна, не можем да отречем, че в дните на главните църковни празници и, разбира се, по време на Великденските тържества единството на вярващите с Бога се проявява по особен начин. Нека отбележим, че в такива дни църквите (често) са пълни дори с онези християни, които са много далеч от редовното участие в църковните служби.
Смятаме, че понякога смъртта на Великден може да показва специална милост към човек (например, ако на този ден умре светец на Бога); съображения от този род обаче не могат да бъдат издигнати в ранг на безусловно правило (това може да доведе до суеверие).
Защо е обичайно да се боядисват яйца на Великден? Какви цветове са приемливи? Възможно ли е да украсите великденските яйца със стикери с икони? Какъв е правилният начин за справяне с черупки от благословени яйца?
Обичаят на вярващите да се поздравяват с думите "Христос воскресе!" и подаряването на шарени яйца датира от древни времена.
Традицията твърдо свързва тази традиция с името на равноапостолната Марина Магдалина, която според , отива в Рим, където, след като се среща с император Тиберий, започва своята мисия с думите „Христос Воскресе!“, давайки него, в същото време, червено яйце.
Защо е дала яйцето? Яйцето е символ на живота. Както изпод привидно мъртва черупка се ражда живот, който е скрит за времето, така от гроба, символ на тлението и смъртта, възкръсна Христос Животворящият и един ден всички мъртви ще възкръснат.
Защо яйцето, подарено на императора от Марина Магдалена, е червено? От една страна, червеният цвят символизира радостта и триумфа. От друга страна, червеното е символ на кръвта. Всички сме изкупени от суетен живот чрез Кръвта на Спасителя, пролята на Кръста ().
Така, дарявайки си яйца и поздравявайки се с думите „Христос Воскресе!”, православните християни изповядват вярата в Разпнатия и Възкръсналия, в тържеството на Живота над смъртта, победата на Истината над злото.
Предполага се, че освен по горната причина, първите християни са боядисвали яйца в цвят на кръв не без намерението да имитират старозаветния великденски ритуал на евреите, които намазвали с кръв стълбовете и гредите на вратите на къщите си. на жертвени агнета (правейки това според Божието слово, за да избегнете поражението на първородния от Ангела-унищожител) () .
С течение на времето в практиката за оцветяване на великденските яйца се наложиха и други цветове, например синьо (синьо), напомнящо или зелено, символизиращо прераждането към вечен блажен живот (духовна пролет).
В наши дни цветът за боядисване на яйца често се избира не въз основа на символичното му значение, а въз основа на лични естетически предпочитания и лично въображение. Оттук и големият брой цветове, дори непредвидими.
Тук е важно да запомните: цветът на великденските яйца не трябва да е тъжен или мрачен (в края на краищата Великден е велик празник); освен това не трябва да бъде твърде провокативен или претенциозен.
Случва се великденските яйца да бъдат украсени със стикери с икони. Подходяща ли е такава „традиция“? За да се отговори на този въпрос, е необходимо да се вземе предвид: иконата не е картина; това е християнска светиня. И трябва да се третира точно като светиня.
Обичайно е да се молим на Бог и Неговите светии пред икони. Но ако свещеното изображение е нанесено върху черупка на яйце, което ще бъде обелено и след това, може би, хвърлено в яма за боклук, тогава е очевидно, че „иконата“ също може да попадне в кошчето заедно с черупката. Изглежда, че няма да мине много време преди богохулството и светотатството.
Вярно е, че някои, страхувайки се да не разгневят Бога, се опитват да не изхвърлят черупките на осветените яйца в боклука: или ги изгарят, или ги заравят в земята. Тази практика е приемлива, но колко подходящо е да се изгарят или погребват лицата на светци?
Как и колко дълго се празнува Великден?
Великден е най-старият църковен празник. Създадена е още през . Така Павел, вдъхновявайки своите братя по вяра за достойно, благоговейно празнуване на Деня на Възкресението Христово, каза: „Очистете стария квас, за да бъдете ново тесто, понеже сте безквасни, за нашата Пасха , Христос, беше пожертван за нас” ().
Известно е, че раннохристиянският обединява под името Великден две съседни една на друга седмици: предхождащата деня на Възкресение Господне и следващите. Освен това първата от определените седмици съответства на името „Великден на страданието“ („Великден на кръста“), докато втората съответства на името „Великден на Възкресението“.
След Първия вселенски събор (проведен през 325 г. в Никея) тези имена са принудени да бъдат извадени от църковната употреба. Седмицата, предхождаща деня на Възкресение Господне, е наречена „Страстна“, а следващата – „Светла“. Наименованието „Великден“ е установено след деня на Възкресението на Изкупителя.
Богослуженията през Светлата седмица са изпълнени със специална тържественост. Понякога цялата седмица се нарича един светъл празник на Великден.
В тази християнска традиция може да се види връзка със Стария завет, според който празникът (еврейската) Пасха е съчетан с Празника на безквасните хлябове, който продължава от 15-то до 21-во число на месец Нисан (на от една страна, този празник, празнуван ежегодно, трябваше да напомня на синовете за събитията от изселването на техния народ от Египет; от друга страна, той се свързваше с началото на жътвата).
В продължението на Светлата седмица се извършва богослужение при широко отворени врати - в памет на това, че чрез Възкресението, победата над смъртта, вратите на Рая са отворени за хората.
Великден се празнува в сряда на 6-та седмица, в съответствие с факта, че преди Своя ден възкръсналият от гроба Господ, ходейки по земята, се яви на хората, свидетелствайки за Своето възкресение.
До деня на Великден има общо шест седмици: първата е Великден; второ - Фомина; третата - светите жени мироносици; четвъртият е за паралитика; петата е за самарянката; шестата е за слепец.
През този период особено се прославя Божественото достойнство на Христос, припомнят се извършените от Него чудеса (виж: ), потвърждаващи, че Той не е просто Праведник, а Въплътен Бог, Който възкръсна, потъпка смъртта, съкруши портите на царството на смъртта - заради нас.
Възможно ли е да поздравя за Великден хора от други вероизповедания?
Великден Христов е най-тържественият и велик празник на Вселенската Църква (според метафоричното изказване на светите отци, той превъзхожда всички останали църковни празници толкова, колкото сиянието на слънцето превъзхожда сиянието на звездите).
Така равноапостолната Мария Магдалена, посещавайки Рим, поздравила езическия император Тиберий именно с това прокламиране. „Христос Воскресе!“, му казала тя и му подарила червено яйце.
Друго нещо е, че не всеки нерелигиозен (или атеист) е готов да реагира на великденските поздравления (ако не с радост, то поне) спокойно. В някои случаи този вид поздрав може да предизвика раздразнение, ярост, насилие и гняв.
Затова понякога вместо великденски поздрав към този или онзи човек е подходящо буквално да се изпълнят думите на Исус Христос: „Не давайте святото на кучетата и не хвърляйте бисерите си пред свинете, за да не ги стъпчат. краката им и ще се обърнат и ще ви разкъсат на парчета” ().
Тук е добре да вземем предвид опита на апостол Павел, който, по собствено признание, проповядвайки Христовата вяра, се опитва да се приспособи към обстоятелствата и психологическото състояние на хората, бидейки за евреите - като евреин, за в името на спечелването на евреите; за подзаконните - като под закона, за да придобият подзаконните; за чуждите на закона - като чужд на закона (без обаче самият той да е чужд на Божия закон) - за да спечели чуждите на закона; за слабите - като слабите, за да спечелим слабите. Той стана всичко за всички, за да спаси поне някои от тях ().
Може ли да се работи и чисти на Великден?
Обичайно е да се подготвят за Великден предварително. Това означава, че работата, която може да бъде свършена предварително, е по-добре свършена предварително. По-добре е да отложите работата, която не е свързана с празника и не изисква незабавно завършване (за времето на празника).
Така например древният християнски паметник „Апостолски конституции“ дава твърдо указание, че нито през Страстната седмица, нито през следващата Великденска (Светла) седмица „да не работят роби“ (Апостолски конституции. Книга 8, глава 33)
Няма обаче безусловна, необвързана с обстоятелствата, забрана за всякакъв вид работа по време на Великденския период.
Да предположим, че има много видове професионални, официални и социални дейности, които изискват незаменимото участие на един или друг човек, независимо от неговото желание и от.
Този вид дейност включва: правоохранителна, военна, медицинска, транспортна, противопожарна и др. Понякога, във връзка с този вид работа на празника, не е излишно да си припомним думите на Христос: „отдайте на Кесаря кесаревото и Божието на Бога” ().
От друга страна, изключения по отношение на работата могат да възникнат дори когато става въпрос за ежедневна работа като почистване на къщата или миене на чинии.
Всъщност, възможно ли е наистина, ако по време на празника Великден масата се отрупа с мръсни чинии, лъжици, чаши, вилици, хранителни отпадъци, а подът изведнъж неуместно се наводни с някаква напитка, всичко това да трябва да се остави е до края на великденските тържества?
Каква е традицията за освещаване на хляб - артос?
В Светлия ден на Великден, в края на Божествения (след молитвата зад амвона), тържествено освещаване на специален - а (буквален превод от гръцки "artos" означава "хляб"; в съответствие със значението на име Великден (Песах - преход) се извършва като преход от смъртта към живота , в съответствие с последствието от Възкресението като Победа на Христос над смъртта, Кръстът, увенчан с тръни, знак за победа над смъртта или образ, се отпечатва върху артоса.
По правило артосът се поставя срещу иконата на Спасителя, където след това остава през Светлата седмица.
В Светла събота, тоест в петък вечерта, артосът е фрагментиран; в края на литургията, в събота, се раздава за консумация от вярващите.
Както по време на продължението на Светлия празник вярващите ядат Великден в домовете си, така и през Светлата седмица този осветен хляб се представя в Божиите домове - храмовете Господни.
В символичен смисъл артос се сравнява със старозаветния безквасен хляб, който народът на Израел трябваше да яде през седмицата на Пасхата, след освобождението си от Божията десница от египетското робство ().
В допълнение, практиката на освещаване и съхраняване на artos служи като напомняне за апостолската практика. Свикнали да ядат хляб със Спасителя по време на Неговото земно служение, те, според Него, Му дадоха част от хляба и го сложиха на яденето. Това символизираше присъствието на Христос сред тях.
Тази символична линия може да бъде подсилена: служейки като образ на Небесния хляб, тоест Христос (), artos служи като напомняне на всички вярващи, че Възкръсналият, въпреки Възнесението, постоянно присъства в, в съответствие с обещанието: „Аз съм с вас винаги, дори до свършека на века“ ().
Кога е Великден тази година? Кога е Масленица? Кога започва Великият пост? Хората си задават тези въпроси година след година. Много хора са изненадани: защо някои църковни празници се празнуват на един и същи ден година след година, докато други попадат на различни дати всеки път? Как се определят тези дати? Нека да го разберем.
Великден в Стария завет
Празнуването на Великден сред евреите е установено от пророк Моисей в чест на изхода на евреите от Египет (виж Пасха). „Пазете Пасхата на Господа, вашия Бог, защото в месец Нисан (Авив) Господ, вашият Бог, ви изведе през нощта из Египет” (Втор. 16:1). В памет на Изхода на Пасха е предписано ритуално клане на едногодишно мъжко агне, без недостатък, което трябва да се изпече на огън и да се изяде напълно, без да се чупят костите, с безквасен хляб (безквасен, безквасен хляб ) и горчиви билки в семейния кръг по време на пасхалната нощ (Изх.12:1-28; Числа 9:1-14). След разрушаването на храма в Йерусалим ритуалното клане става невъзможно, така че евреите ядат само безквасен хляб - маца - на Пасха.
Великден сред първите християни
В християнската църква Великден се празнува от първите векове, но поради местните традиции, особеностите на календара и изчисленията в общностите на различните градове дните на празнуването на Великден не съвпадат. Затова на Първия вселенски събор през 325 г. е решено да се приеме единен метод за определяне на датата на Великден за целия християнски свят. Тогава беше решено християните да не се придържат към обичая на евреите при определянето на деня на този най-свят празник. На събора беше забранено да се празнува Великден „преди пролетното равноденствие с евреите“.
Кога е Великден тази година?
През 2019 г. православните християни ще празнуват Великден на 28 април. Датата на празнуването на Великден се определя от специално изчисление, наречено Православен Великден.
Великден е система за изчисление, която позволява, като се използват специални таблици, които определят връзката на голям брой календарни и астрономически величини, да се определят датите на Великденските празници и подвижните църковни празници за всяка година.
Руската православна църква използва традиционния Юлиански календар, създаден от Юлий Цезар през 45 г. пр.н.е., за изчисляване на датата на Великден и подвижните празници. Този календар често се нарича "стар стил". Западните християни използват григорианския календар, въведен през 1582 г. от папа Григорий XIII. Обикновено се нарича "нов стил".
Според правилата на Първия вселенски събор (325 г., Никея) празнуването на православния Великден става в първата неделя след пролетното пълнолуние, което настъпва след или в деня на пролетното равноденствие, ако тази неделя се пада след ден на празнуването на еврейския Великден; в противен случай празнуването на православния Великден се прехвърля в първата неделя след деня на еврейската Пасха.
Така денят на празника на Великден се оказва от 22 март до 25 април по стар стил или от 4 април до 8 май по нов стил. След изчисляване на датата на Великден се съставя календар на останалите подвижни църковни празници.
Църковни празници
Всеки ден от календарната година е посветен от Църквата на възпоменание на едно или друго свещено събитие, честване на паметта на светци или прославяне на чудотворните икони на Пресвета Богородица.
Най-важният ден от църковната година е празникът Свето Възкресение Христово или Великден. Следващи по важност са 12-те големи дванадесет празника (самото име - дванадесетте - показва броя им). След това според значението им Църквата обособява 5 големи празника. Има и други празници, отбелязани с тържествени служби. Особено подчертани са неделните дни, които също са посветени на паметта на Възкресение Господне и се наричат „Малък Великден“.
Дванадесетите празници са разделени на непреходни и преходни. Датите на постоянните празници не се променят от година на година; Подвижните празници се падат на различни дати всяка година и зависят от това кой ден се пада Великден през текущата година. Началото на Великия пост, обичаната Масленица, Цветница, както и Възнесение Господне и Денят на Света Троица също зависят от датата на Великден.
Дванадесетите празници се делят на Господни (в чест на Господ Иисус Христос) и Богородични (посветени на Богородица). Някои от събитията, станали основа за празниците, са описани в Евангелието, а някои са установени въз основа на информация от църковното предание.
Дванадесети подвижни празници:
- Светло Възкресение Христово. Великден
- Влизане Господне в Йерусалим. Цветница (7 дни преди Великден)
- Възнесение Господне (40-ти ден след Великден)
- Ден на Света Троица. Петдесетница (50-ия ден след Великден)
Дванадесети Недвижими празници:
- 21 септември - Рождество на Пресвета Богородица.
- 27 септември - Въздвижение на Светия Кръст Господен.
- 4 декември - Въведение на Пресвета Богородица в храма.
- 7 януари - Коледа.
- 19 януари - Богоявление Господне. Богоявление.
- 15 февруари - Въведение Господне.
- 7 април - Благовещение на Пресвета Богородица.
- 19 август - Преображение Господне.
- 28 август - Успение на Пресвета Богородица.
Великият пост
Великден е предшестван от Великия пост - най-строгият и продължителен от всички православни пости. Кога започва Великият пост? Зависи от датата, на която се пада Великден през текущата година. Великият пост винаги продължава 48 дни: 40 дни от собствения пост, наречен Велики пост, и 8 дни от Страстната седмица, започвайки от Лазарова събота до Велика събота в навечерието на Великден. Следователно началото на Великия пост може лесно да се определи, като се преброят 7 седмици от датата на Великден.
Значението на Великия пост се състои не само в строгите правила за въздържание от храна (предписани са само растителни продукти, рибата е разрешена само два пъти - на Благовещение и на Цветница) и избягването на различни развлечения и забавления, но и в богослужебния структура, която е много дълбока по своето съдържание. Службите на Великия пост са напълно специални, не приличат на нищо друго. Всяка неделя е посветена на своя специална тема и заедно те насърчават вярващите към дълбоко смирение пред Бога и покаяние за греховете си.
Как се изчислява датата на Великден?
В ерата на създаването на пасхал (система за изчисляване на датите на Великден) хората са си представяли хода на времето по различен начин, отколкото сега. Те вярваха, че всички събития се случват в кръг („всичко се връща към нормалното“). И цялото разнообразие от събития се определя от факта, че има много такива „кръгове“ („цикли“) и те са с различни размери. В кръг денят се превръща в нощ, лятото в зима, новолунието в пълнолуние.
За съвременния човек е трудно да си представи това, тъй като в съзнанието си той изгражда „права линия“ от исторически събития от миналото към бъдещето.
Най-простият и известен (и все още използван) кръг е кръгът на деня от седмицата. Възкресението е последвано от понеделник, понеделник е последван от вторник и така до следващата неделя, която със сигурност ще бъде последвана отново от понеделник.
Изчисляването на датата на Великден се основава на два цикъла: слънчев (с продължителност 28 години) и лунен (с продължителност 19 години). Всяка година има свое собствено число във всеки от тези цикли (тези числа се наричат „кръг към Слънцето“ и „кръг към Луната“), а комбинацията им се повтаря само веднъж на всеки 532 години (този интервал се нарича „Великата индикция“ “).
„Кръгът на слънцето“ се свързва с Юлианския календар, в който 3 последователни години са прости (по 365 дни), а четвъртата е високосна (366 дни). За да се съгласува 4-годишният цикъл със 7-дневния седмичен цикъл, е създаден 28-годишен цикъл (7?4). След 28 години дните от седмицата ще паднат на същия брой месеци от Юлианския календар (в „новия“ „Григориански“ календар всичко е по-сложно...). Тоест календарът за 1983 г. имаше абсолютно същия вид като календара за 2011 г. (1983+28=2011). Например 1-ви (14-ти според „новия стил“) на януари 2011 г. е петък; и 1 януари 1983 също е петък.
Тоест „кръгът към Слънцето“ помага да се разбере в кои дни от седмицата падат съответните числа на месеците в годината.
„Кръгът на луната” има за цел да координира лунните фази (новолуние, пълнолуние и др.) с датите на Юлианския календар. Основава се на факта, че 19 слънчеви години са почти точно равни на 235 лунни месеца.
Равноденствието е моментът, когато Слънцето, при своето видимо движение, пресича „небесния екватор“. По това време продължителността на деня е равна на продължителността на нощта, а слънцето изгрява точно на изток и залязва точно на запад.
Слънчевата година (известна още като "тропическа" година) е периодът между две последователни пролетни равноденствия. Продължителността му е 365 дни 5 часа 48 минути 46 секунди (365.2422 дни). В Юлианския календар за удобство и простота се приема, че продължителността на годината е 365 дни и 6 часа (365,25 дни). За приблизително 128 години пролетното равноденствие се измества с един ден (през 15-ти век от „новата ера” равноденствието е било на 12-13 март, а през 20-ти век – на 7-8 март).
Лунен месец (известен още като „синодичен месец“) е интервалът между две нови луни. Средната му продължителност е 29 дни 12 часа 44 минути 3 секунди (29,53059 дни).
Ето защо се оказва, че 19 слънчеви години (19365.2422 = 6939.6018 дни) са приблизително 235 лунни месеца (23529.53059 = 6939.6887 дни).
След 19 години лунните фази (пълнолуние, например) ще попадат на същите числа от юлианския календар (това не се наблюдава за дълги периоди от време - грешка от един ден се натрупва за приблизително 310 години). Разбира се, говорим за средни стойности. Поради сложността на движението на Луната действителните дати на лунните фази може да се отклоняват от средните стойности. Например, истинското пълнолуние в Москва през април 1990 г. беше на 10-ти („нов стил“) в 06:19, а през 2009 г. (19 години след 1990 г.) беше на 9 април („нов стил“) в 17: 55.
Въз основа на получените таблици можете да определите датата на Великден за всяка година.
Йеромонах Йов (Гумеров) дава не толкова ясно, но по-математически просто метод за изчисляване на датата на православния Великден: „От всички практически методи на смятане най-простият е методът, предложен от най-великия немски математик Карл Гаус (1777 - 1855). Разделете числото на годината на 19 и наречете остатъка „а“; Нека означим остатъка от деленето на числото на годината на 4 с буквата „b“, а с „c“ остатъка от деленето на числото на годината на 7. Разделете стойността 19 x a + 15 на 30 и извикайте остава буквата „d“. Остатъкът от стойността 2 x b + 4 x c + 6 x d + 6, разделен на 7, се обозначава с буквата "e". Числото 22 + d + e ще бъде Великден за март, а числото d + e ще бъде 9 за април. Например, нека вземем 1996 г. Разделянето му на 19 ще остави остатък от 1 (a). Когато се раздели на 4, остатъкът ще бъде нула (b). Разделяйки числото на годината на 7, получаваме остатък от 1(c). Ако продължим изчисленията, получаваме: d = 4 и e = 6. Следователно 4 + 6 - 9 = 1 април (юлиански календар - стар стил - ок. редакция)».
Кога е Великден за католиците?
През 1583 г. папа Григорий XIII въвежда нова Пасхалия в Римокатолическата църква, наречена Григорианска. Поради смяната на Великден се промени и целият календар. В резултат на прехода към по-точни астрономически дати католическият Великден често се празнува по-рано от еврейския Великден или в същия ден и предшества православния Великден в някои години с повече от месец.
Несъответствието между датите на православния Великден и католическия Великден се дължи на разликата в датата на църковните пълнолуния и разликата между слънчевите календари - 13 дни през 21 век. Западният Великден в 45% от случаите е седмица по-рано от православния, в 30% от случаите съвпада, 5% е разлика от 4 седмици, а 20% е разлика от 5 седмици (повече от лунния цикъл). Няма разлика от 2-3 седмици.
1. G = (Y mod 19) + 1 (G е така нареченото „златно число в цикъла на Метоник“ - 19-годишният цикъл на пълнолуние)
2. C = (Y/100) + 1 (ако Y не е кратно на 100, тогава C е числото на века)
3. X = 3*C/4 - 12 (корекция за факта, че три от четири години, делими на 100, не са високосни)
4. Z = (8*C + 5)/25 - 5 (синхронизация с лунната орбита, годината не е кратна на лунния месец)
5. D = 5*Y/4 - X - 10 (през март денят? D mod 7 ще бъде неделя)
6. E = (10*G + 20 + Z - X) mod 30 (epacta - показва деня на пълнолунието)
7. АКО (E = 24) ИЛИ (E = 25 И G > 11) ТОГАВА увеличете E с 1
8. N = 44 - E (N-ти март е денят на календарното пълнолуние)
9. IF N 10. N = N + 7 - (D + N) mod 7
11.АКО N > 31 ТОГАВА Великденска дата (N ? 31) Април ИНАЧЕ Великденска дата Март N
Снимка - фотобанка Лори
Основният празник на православните християни - Светлото Възкресение Христово Великден - се чества в първата неделя след първото пролетно пълнолуние - между 4 април (22 март стар стил) и 8 май (25 април стар стил).
На Великден си спомняме Възкресението на Исус Христос от мъртвите на третия ден след Неговото разпъване на кръста.
Великден е венецът на Великия пост
Великден се празнува веднага след Великия пост, последната седмица (седмица) от която е най-строгата, страстната.
Великден се празнува седем дни, цяла седмица. Всеки ден от седмицата се нарича Светъл. През Светлата седмица ежедневните богослужения се извършват при отворени Царски двери на иконостаса (които са затворени по време на обичайната литургия) в знак, че Исус Христос завинаги е отворил вратите на Небесното царство за хората.
Целият период преди празника Възнесение Господне, който се чества на 40-ия ден след Великден, се счита за Великден и православните християни се поздравяват с поздрава „Христос Воскресе! и отговорът "Воистина воскресе!"
Боядисани яйца, козунак и извара
Отдавна е прието първото ядене след постите да е с благословени шарени яйца, козунак и козунак.
Обяснение на обичая да се боядисват яйцата в червено за Великден има в раннохристиянската литература, но не е включено в библейския канон. Тези източници разказват за покръстването на римския император Тиберий. Искайки да спре проповядването на св. Мария Магдалена, Тиберий заявил, че по-скоро би повярвал в превръщането на бялото яйце в червено, отколкото във възможността за съживяване на мъртвите. Яйцето стана червено и това стана последният аргумент в спора, завършил с кръщението на римския цар.
Обичаят да се разменят шарени яйца се наложи твърдо в живота на църквата. Червеният цвят на яйцето символизира всепобеждаващата Божествена любов.
© Sputnik / Константин Чалъбов
Козунак се оформя като артос. Великденският артос е символ на самия Исус Христос. Великденската торта, пренесена на празничната маса, съдържа печене, сладост, стафиди и ядки. Правилно приготвеният козунак е ароматен и красив, не застоява със седмици и може да престои без да се развали през всичките 40 дни на Великден. Куличът на празничната трапеза символизира Божието присъствие в света и в човешкия живот. Сладостта, богатството и красотата на козунака изразяват грижата на Господ за всеки човек, Неговото състрадание и милост към хората.
Сладката извара Великден е прототип на Царството небесно. Нейното „мляко и мед” е образ на безкрайна радост, блаженство на светци, сладост на райския живот, блажена Вечност. Формата на Великден под формата на планина символизира основата на новия небесен Ерусалим - град, в който няма храм, но, по думите на Апокалипсиса, „Самият Господ Бог Всемогъщият е негов храм и Агнето. ”
Богослужение и шествие
От апостолско време църквата е празнувала великденските служби през нощта. Подобно на древния избран народ, който е бил буден в нощта на своето избавление от египетско робство, християните са будни в свещената и предпразнична нощ на Светлото Христово Възкресение. Малко преди полунощ на Велика събота се отслужва полунощница, по време на която свещеникът и дяконът пристъпват към Плащеницата (платно, изобразяващо положението на тялото на Иисус Христос в гроба) и я отнасят в олтара. Плащеницата се поставя на престола, където трябва да престои 40 дни до деня на Възнесение Господне.
© Sputnik / Игор Русак
Духовниците облякоха празнични одежди. Преди полунощ тържественият камбанен звън - камбаната - възвестява наближаването на Възкресение Христово.
Кръстното шествие означава шествието на църквата към възкръсналия Спасител. След като обиколи храма, шествието спира пред затворените му врати, сякаш пред входа на Божи гроб. Тогава свещеникът, държейки кръст и три свещника в ръцете си, прави кръстен знак с тях на затворените врати на храма, те се отварят и всички, радостни, влизат в църквата, където всички светилници и лампи горят и пеят: “Христос воскресе от мъртвите!”
Следващата служба на Великденската утреня се състои от пеенето на канона, съставен от св. Йоан Дамаскин. Между песните на Великденския канон свещеници с кръст и кадилница обикалят целия храм и поздравяват енориашите с думите: „Христос Воскресе!”, на което вярващите отговарят: „Воистина Воскресе!”
В края на утренята, след края на пасхалния канон, свещеникът чете „Словото на св. Йоан Златоуст“, което описва празнуването и значението на Великден. След службата всички молещи се в църквата се поздравяват с Христос, като си честитят големия празник.
Спутник
Веднага след утренята се отслужва Великденска литургия (богослужение), на която се чете началото на Евангелието от Йоан. На Великден всички молещи се по възможност се причастяват със Светите Христови Тайни. Преди края на литургията се благославя великденският хляб - артос.
След края на празничната служба православните християни обикновено разговяват с осветени шарени яйца и козунаци в храма или у дома.
История на празнуването на Великден
Думата "Великден" произлиза от името на старозаветния празник Пасха, който е кръстен от еврейската дума "passover" ("минава") - в памет на древното събитие на изселването на евреите от Египет и от Египетско робство, когато ангелът, който удари египетския първороден Когато видя кръвта на пасхалното агне по вратите на еврейските домове, той отмина, оставяйки ги недокоснати. Друго древно тълкуване на празника го свързва със съзвучната гръцка дума за „страдание“.
В християнската църква името "Великден" придобива особено значение и започва да означава преход от смъртта към вечен живот със Спасителя - от земята към небето.
Този древен празник на християнската църква е установен и празнуван още в апостолско време. Древната църква, под името Великден, съчетава два спомена - страданията и Възкресението на Исус Христос - и посвещава дните преди и след Възкресението на неговото честване. За обозначаване на двете части на празника са използвани специални имена - Великден на страданието или Великден на Кръста и Великден на Възкресението.
© Sputnik / Виталий Белоусов
Възкресението на Исус Христос свидетелства, че той е „възкръснал като Бог“. Тя разкри славата на Неговата Божественост, скрита преди това под прикритието на унижението, срамна за онова време, смърт на кръста като престъпниците и разбойниците, които бяха екзекутирани заедно с него.
След като възкръсна от мъртвите, Спасителят освети, благослови и одобри общото възкресение на всички хора, които според християнското учение също ще възкръснат от мъртвите в общия ден на възкресението, точно както житният клас расте от семето.
В първите векове на християнството Великден се е празнувал в различни църкви по различно време. На Изток в църквите на Мала Азия той се празнувал на 14-ия ден от Нисан (март - април), без значение в кой ден от седмицата се пада тази дата. Западната църква празнува Великден в първата неделя след пролетното пълнолуние. Опит за установяване на съгласие между църквите по този въпрос е направен при Свети Поликарп, епископ на Смирна, в средата на 2 век. Първият вселенски събор от 325 г. определя Великден да се празнува навсякъде по едно и също време. Това продължава до 16 век, когато единството на западните и източните християни в празнуването на Светия Великден и други празници е нарушено от календарната реформа на папа Григорий XIII.
Зареждане...