Раздумья о смысле человеческого бытия (по лирике О. Хайяма) (1 вариант)

РАЗДУМЬЯ О СМЫСЛЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ. Великий поэт и философ Омар Хайям и в наши дни широко известен как выдающийся мыслитель, исследователь, астроном. Но и это далеко не все, чем славится его имя. Он стал настоящим энциклопедистом своего времени. Не случайно среди его титулов можно услышать такие, как Ученейший муж века, Доказательство Истины, Царь философов Востока и Запада и множество других, не менее достойных званий. Но жизнь великого ученого не ограни­чивалась научными изысканиями. Известно около двух тысяч лирических четверостиший (рубаи), написанных им. И каждое из них - маленькая поэма.

Хайяма переполняла любовь к жизни, он наслаждался ею во всех проявлениях. И это чувство выражал в своей поэзии:

Мир прекрасен! На все благодарно взирай!

Нам для жизни Господь подарил этот рай!

Омар Хайям призывает своих читателей беречь каждый миг этой жизни, делать его радостным и пьянящим, жить так, чтобы оставить свой значимый след, стараться приносить пользу, делать добро тем, кто находится рядом с тобой.

Поэт в своих стихах пел гимны искренней дружбе, воспевал любовь - чистое, безгреховное чувство, которое «изначальней все­го остального», то, «что всей нашей жизни основа», то, что «одно в этом мире духовно». В любви Хайям видел главный смысл жиз­ни. Он утверждал, что дни, проведенные без любви, бессмысленны и пусты, а человек, не познавший этого волшебного чувства, «без утешения влачит свой век унылый». С уверенностью говорил он:

Кто не знает любви, не пылает любовью,

Тот мертвец, ибо жизнь, безусловно, любовь.
Центральной идеей всего мировоззрения поэта было утверж­дение прав личности. Личность - вольная, чистая душой, свобод­но мыслящая - вот неизменный идеал Хайяма.

Он постоянно воспевал основные человеческие ценности: муд­рость, жизнерадостность, способность к искренним чувствам. Но реальная жизнь сложна и противоречива. Поэтому в его стихах часто можно встретить сомнение, неверие, озадаченность, иногда даже отчаяние:

Нет ни рая, ни ада, о сердце мое!

Нет из мрака возврата, о сердце мое!

И не надо надеяться, о мое сердце!

И бояться не надо, о сердце мое!

Поэт всегда прославлял движение, вечное и непрерывное, что и составляет абсолютный закон бытия.

Омар Хайям четко разграничивал добро и зло, умел отличить одно от другого, но никогда не навязывал читателю свои взгляды и убеждения. Как философ он обладал способностью так выра­жать свои мысли, свое понимание жизни, чтобы окружающие сами могли разобраться во всем и сделать правильные выводы. Омар Хайям не поучает, он размышляет. Размышляет над непреходя­щими ценностями, над важнейшими проблемами, стоящими перед человечеством, над смыслом самого бытия. Он постоянно ставит перед нами и перед собой вопросы и тем самым как бы вовлекает нас, читателей, в свои размышления, заставляет всерьез задумать­ся о том, для чего мы пришли в этот мир.

Многогранно и уникально творчество Омара Хайяма. Критики отмечают, что по своеобразию и глубине созданных им произведе­ний ему нет равных ни среди его современников, ни среди последу­ющих поколений. Им написано великое множество стихотворений и трактатов. И людей во все времена не перестает интересовать ход его мыслей, восхищать и удивлять мудрость, звучащая в его творче­стве. Всю жизнь свою посвятил великий мыслитель постижению смысла человеческого бытия. Но даже он не смог до конца разгадать эту тайну. И все же безмерна ценность заветов философа:

Смысла жизни открыть не пытайся секрет,

Не постигнешь всю мудрость за тысячу лет,

Лучше рай сотвори на зеленой лужайке -

На небесный надежды особенно нет.

Лирике Пушкина присуща философская глубина мысли и чувств. Во многих стихотворениях автор размышляет о жизни и смерти, о смысле человеческого существования, о радостях и горестях жизни, об отношениях к ним, размышляет о творчестве (в частности, о поэзии), о любви.

Пушкин спокойно и мудро воспринимает жизнь, ее вечное течение и изменения, которые в ней происходят. Вечный закон жизни – это постоянное течение. Это надо понимать и принимать.

Эта тема раскрывается Пушкиным в стихотворении «Вновь я посетил…» Оно написано белым стихом, который лучше всего передает атмосферу разговора, доверительной беседы с читателем, точнее – продолжение когда-то начатого разговора. Написано стихотворение в 1835 году, когда поэт вновь посетил Михайловское, где он когда-то отбывал ссылку.

Многое изменилось и в Михайловском, и в жизни самого поэта. Он это прекрасно осознает. В произведении присутствует целый ряд образов, которые подчеркивают произошедшие перемены: «вот холм лесистый», озеро, по которому плывет рыбак, деревни, некоторые перемены трагического плана – нет больше няни поэта.

В центре всего стихотворения – образ трех сосен, вокруг которых разрослась целая «молодая роща», целая семья. Данный образ создан автор одним из приемов звукописи – аллитерацией. «Зеленая семья» - метафора, с помощью которой автор подчеркивает мысль о неизбежной смене поколений. Пушкин приветствует «младое поколение» - «Здравствуй, племя, младое, незнакомое!». По мысли автора, каждый человек должен оставить определенный след в жизни, и у него есть надежда на то, что он не будет забыт.

Пушкин-оптимист, а потому в стихотворении «Если жизнь тебя обманет…» он дает свою жизненную формулу, и она такова: «Что пройдет, то будет мило…» Это мысль подчеркивает не только радость вечного обновления жизни, но и уверенность в том, что человеку дано возрождение в следующих поколениях.

Размышления о жизни и смерти даны в стихотворении «Брожу ли я вдоль улиц шумных». Напряженность размышлений лирического героя подчеркнута уже в первой строфе. Последняя строфа стихотворения очень важна – в ней звучит мотив «равнодушной природы» с ее «вечною красою». После смерти отдельного человека, как полагает автор, жизнь не обрывается. Жизнь вечна, как и сама природа.

«Телега жизни» - само название стихотворения создает определенный образ-символ. В этом произведении автор изображает человеческую жизнь как телегу, которая управляется ямщиком-временем. В иносказательной форме даны этапы человеческой жизни, которые раскрываются с помощью символов: «утро жизни» - молодость, «полдень» - зрелость, «вечер» - старость, «ночлег» - смерть.

Стихотворение «Элегия» - одно из тех произведений Пушкина, в которых прошедшее, настоящее и будущее тесно связаны. Здесь переосмысливается тема молодости, между строк возникает мотив ответственности за те ошибки, которые совершает человек. Однако поэт не отрицает ценности этих ошибок, так как именно они составляют наш жизненный опыт. Лирический герой не отрекается от наслаждения, однако мера его в сравнении с другими сторонами жизни невелика: «…И ведаю, мне будут наслажденья/ Меж горестей, забот и треволненья…»

Незадолго до гибели Пушкин все чаще обращается в своей философской лирике к христианским мотивам. Из стихотворения «Отцы-пустынники и жены непорочны» мы узнаем, что поэту не чужды христианские святыни, что он обращается в трудные минуты к молитве как средству укрепления духа. Стихотворение состоит как бы из нескольких частей: сообщений об отцах-пустынниках и их молитвах, затем о той молитве, которую особенно выделяет поэт, наконец, творческого предложения текста самой молитвы. Этот текст строится на противопоставлении того, от чего лирический герой хотел бы отказаться в своей жизни, к тому, чему он хотел бы научиться.

О чем же просит Всевышнего тот, кто произносит молитву? Он хочет, чтобы Господь помог ему избавиться от тоски и уныния, которые влечет с собой праздная жизнь, чтобы жизнь была трудовой и осмысленной. Он хочет победить в себе «любоначалие», то есть властолюбие, желание управлять другими людьми. Ему важно, чтобы «празднословие» исчезло из его жизни. Какие же качества привлекают лирического героя, чему он хотел бы научиться? Ответ простой: видеть и сознавать свои недостатки, быть терпеливым, смиренным и целомудренным.

Деление на темы лирики Пушкина бесконечно условно. Очевидно – о чем бы он ни писал, философские размышления пронизывают и стихотворения о любви, и о творчестве, и о свободе.

Для русской поэзии «серебряного века» характерны постоянные художественные искания, осмысление классического наследия и современной истории, утверждение авангардных идей. Литературными наставниками поэтов-модернистов были писатели и поэты «золотого века» - В. Шекспир, А. Пушкин, Ф. Тютчев. В 1910 году на смену символизму приходит новое течение - акмеизм. К числу поэтов-акмеистов принадлежали Николай Гумилев, Анна Ахматова, Осип Мандельштам. Слово «акмеизм» означало высшую степень чего-либо, расцвет. Акмеисты призывали вглядываться не в заоблачный мир, а в окружающую действительность, заново взглянуть на мир. Они возвестили о «возвращении на землю », интересе к жизни во всех ее направлениях, мужественном и твердом взгляде на действительность. В стихотворении «Искусство» Гумилев подтвердил это:

И сами боги тленны,

Но стих не кончит петь,

Надменный,

Властительней, чем медь.

Как и каждого большого поэта, Гумилева волновали вечные проблемы человеческого бытия, на эти вопросы он искал свои оригинальные ответы. Для путешественника и добровольного скитальца Гумилева многокрасочные впечатления от старинных и древних городов Европы, Африки, Малой Азии значили очень многое - он ими жил, дышал, питал свое воображение и мысль. Эти впечатления, в частности, внесли в сознание поэта убеждение, ставшее затем философским средоточием всей его поздней лирики: об огромности и безграничности мира, безмерности не только территориальной, но и временной, растянувшейся на сотни и тысячи лет. Все чаще в стихотворениях он стал ощущать время как нечто безусловно единое, где и прошлое, и настоящее сосуществуют в сегодняшнем мире.

В сборнике «Огненный столп» (1921) поэт размышляет о жизни и смерти, о любви и ненависти, о добре и зле, поднимаясь до философских высот и оставаясь при этом предельно земным. Его мысли о душе, пронизывающие почти все стихотворения, - потребность осмысления именно земного пути. Так, стихотворение «Память» посвящено как бы общему обзору биографии самого поэта. Подобно современным нейропсихологам, установившим реальность одномоментных срезов жизни, которые существуют в памяти человека, называя их «душами», меняющимися при том, что единым остается только тело, - «Мы меняем души, не тела». Начинает Гумилев с ранних воспоминаний своего детства:

Самый первый: некрасив и тонок,

Полюбивший только сумрак рощ,

Лист опавший, колдовской ребенок,

Словом останавливавший дождь,

Дерево да рыжая собака,

Вот кого он взял себе в друзья…

Время, проведенное наедине с собакой и растениями, сменяется совершенно отличным от него срезом жизни, изображенным иронично и отчужденно. Этот, следующий, образ поэта, или «душа», сменяющая душу ребенка, зрелому Гумилеву несимпатичен:

И второй… любил он ветер с юга,

В каждом шуме слышал звоны лир,

Говорил, что жизнь - его подруга,

Коврик под его ногами - мир,

Он совсем не нравится мне, это

Он хотел стать богом и царем,

Он повесил вывеску поэта

Над дверьми в мой молчаливый дом.

Стихотворение «Память» - это попытка подвести итоги. Поэт размышляет о своей судьбе: вот таким я был, вот этим жил, к этому стремился, но - останется ли все это, тем ли оно было, чтобы остаться? В стихотворении «Заблудившийся трамвай» наиболее наглядно и четко выражена мысль об одновременном существовании в душе человека разных времен и пространств. Его лирический сюжет начинается на «улице незнакомой», откуда трамвай «по трем мостам» уносит поэта «через Неву, через Нил и Сену» после того, как едущие на нем «обогнули стену» и «проскочили сквозь рощу пальм». Смещение и соединение всех земных мест сопровождаются таким же смещением времен. Особенно это заметно там, где речь идет о событии недавнего прошлого:

И, промелькнув у оконной рамы,

Бросит нам вслед пытливый взгляд

Нищий старик, - конечно, тот самый,

Что умер в Бейруте год назад.

На вопрос «Где я?» сердце поэта отвечает:

…Видишь вокзал, на котором можно

В Индию духа купить билет.

Поэт во многих стихах, входящих в последние сборники - «Рабочий», «Священные плывут и танут ночи…», «Я и вы», «Память » - предсказывал свою смерть. Так, строфы в «Заблудившемся трамвае» представляют собой мрачное метафорическое предвидение смерти:

Вывеска… кровью налитые буквы

Гласят - зеленая - знаю, тут

Вместо капусты и вместо брюквы

Мертвые головы продают.

В красной рубашке, с лицом как вымя,

Голову срезал палач и мне,

Она лежала вместе с другими

Здесь, в ящике скользком, на самом дне.

Особый интерес в плане раскрытия философских взглядов поэта представляет «Поэма Начала». Одним из творческих толчков, побудивших Гумилева написать ее, было изучение вавилонского эпоса. Предания о волшебных землях обычно связаны со змееборством, с борьбой человека и Змея-Дракона. В «Поэме Начала» драконья смерть воплощается в жреце, который перед смертью Змея хочет выведать его секреты. Дракон отказывается передать свои знания жрецу и произносит речь, похожую на мысли самого Гумилева, высказанные им в стихотворении «Я и вы» от собственного имени, где поэт называет драконами своих слушателей:

Не по залам и салонам

Темным платьям и пиджакам -

Я читаю стихи драконам,

Водопадам и облакам.

Дракон же, не желающий делиться секретами с человеком, говорит в «Поэме Начала»:

Разве в мире сильных не стало,

Что тебе я знанье отдам?

Я вручу его розе алой,

Водопадам и облакам.

Непокорностью Дракон оказывается сродни самому Гумилеву, и поэма приобретает отчасти автобиографический характер. Смягчение древневосточного космогонического образа гибнущего Дракона с мотивами, касающимися судьбы самого поэта, осложнено и введением в текст магического заклинания «Он». Этот слог, столь важный для индийских, тибетских и других эзотерических школ, в европейской поэзии первой половины ХХ века приобрел новую значимость. У Гумилева только в час гибели Дракона человек с помощью слова стал влиять на мир. Описание космического действия «заповедного слова» сближает финал первой книги «Поэма Начала» со стихотворением «Слово». Это сознание того, что «Солнце останавливали словом, Словом разрушали города». А потому слово - это и откровение:

Но забыли мы, что осиянно

Только слово средь земных тревог,

И в Евангелии от Иоанна

Сказано, что слово это - Бог.

В лирике Гумилева нашли гениальное воплощение вечные проблемы человеческого бытия: жизнь и смерть, индивидуальное духовное развитие личности и ее взаимосвязь с другими людьми, с прошлым и современностью. Гумилеву не были чужды гуманистические традиции русской лирики. Поэт славит силу человеческого духа, мощь разума («Поэма Начала»), утверждает уникальность и ценность каждой личности, каждого «я» («Звездный ужас», «Заблудившийся трамвай»), пытается поддержать сочувственным словом всех обитателей «родной, странной Земли», поддержать в их душах веру в свои чувства («Моим читателям»).

Философская лирика поэта в целом оптимистична, он принимает мир во всем богатстве явлений, красок, звуков, славит жизнь, утверждает ее вечность.

На протяжении многих лет титул одного из самых талантливых прозаиков и поэтов XIX века носит А.С. Пушкин. Философская лирика присутствует практически в каждом его произведении, хотя это довольно разноплановый поэт, интересующийся многими темами. Александр Сергеевич писал стихи на гражданскую и любовную темы, поднимал вопросы о дружбе, предназначении поэта, описывал красоту русской природы. Но все же через все его стихотворения проходит нить философии, они заставляют читателя задуматься о добре и зле, смысле человеческой жизни, вере и безверии, смерти и бессмертии.

Своим своеобразием всех поражает философская лирика Пушкина. Стихи носят глубоко интимный, личностный характер, потому что каждое чувство принадлежало поэту, он описывал собственные мысли, впечатления от жизни. Именно этот факт и отличает лирику Александра Сергеевича от других авторов. По мере взросления поэта его произведения меняются, в них появляется иной смысл. По стихотворениям можно узнать, чем в разные годы жил Пушкин.

Философская лирика того периода, когда поэт был еще лицеистом, проникнута духом веселья. Александр Сергеевич призывает веселиться в компании друзей, наслаждаться дружескими пирушками и ни о чем не заботиться. О его юношеских мыслях можно узнать из стихотворения «Гроб Анакреона», написанном в 1815 году, стихотворения «Стансы Толстому» (1819 года). Поэт проповедует наслаждения и развлечения.

Философские мотивы в лирике Пушкина кардинально изменились в 20-х годах. Как и всех молодых людей того периода, Александра Сергеевича потянуло на романтизм. Поэт преклонялся перед Байроном и Наполеоном, цель жизни уже заключалась не в бессмысленном прожигании времени на дружеских пирушках, а в совершении подвига. Героические порывы души не могли не отразиться на философской лирике автора. Самыми яркими произведениями того периода считаются элегия «Погасло дневное светило», написанная в 1820 году, и стихотворение «К морю» 1824 года.

В середине 20-х годов переживает мировоззренческий кризис Пушкин. Философская лирика того периода уже не проникнута романтизмом, на смену ему приходит реализм. Поэт начинает понимать суровую правду жизни, и она его пугает. Он видит проблемы, но не видит цели, к которой нужно стремиться. В произведении «Телега жизни» Александр Сергеевич сравнивает жизнь с обычной телегой, запряженной лошадьми, она едет, не останавливаясь, дни и ночи напролет, начало поездки кажется радостным и светлым, а вот конец - печальным и темным. Боевой дух поэта надломился после поражения декабристов, Пушкин чувствовал вину перед своими друзьями, потому что не смог принять участие в восстании против царского режима.

К концу 20-х годов в стихотворениях прослеживается отчаяние и одиночество, которое в тот период испытывал Пушкин. Философская лирика поэта с годами стала более печальной и даже трагичной. В стихотворениях «Дар напрасный, дар случайный», «Элегия», «Брожу ли я вдоль улиц шумных» присутствуют вопросы жизни и смерти, автор рассматривает, что будет после того, как его не станет на этой бренной земле. Но это не значит, что Александр Сергеевич желал смерти, он хотел жить, чтобы нести людям свое творчество, направлять людей на путь истинный. Он свято верил в то, что к концу жизни ему удастся обрести счастье и гармонию.

Вопросы смысла бытия, жизни и смерти, познания мира и поиска своего места в мире, волновали Пушкина, как всякого мыслящего человека. И, как на каждого из нас, существенное влияние на образ мыслей, психологию мировосприятия оказывали объективные обстоятельства. Преисполненный надежд на усовершенствование общественного устройства, окруженный умными, благородными друзьями, юный Пушкин проповедовал наслаждение жизнью, насыщенной весельем, радостью, игрой:
Давайте жить и веселиться, Давайте житию играть. Пусть чернь слепая суетится, Не нам безумной подражать.

Смерть воспринимается поэтом то как путешествие «в страну свободы, наслаждений, в страну, где смерти нет, где нет предрассуждений, где мысль одна плывет в небесной чистоте», то как кромешный мрак, абсолютное забвение, ничто. Пушкин трагически воспринимает смерть, все его существо противится превращению жизни в полное отсутствие проявлений человеческой индивидуальности:

Как, ничего! Ни мысль, ни первая любовь!
Мне страшно!.. И на оншнь гляжу печален вновь,
И долго жить хочу, чтоб долго образ милый
Таился и пылал в душе моей унылой.

В дальнейшем жизнь принесла поэту множество тяжелых утрат - так пришло осознание хрупкости человеческого существования, ранимости души. Поэт стал мудрее, опытнее, превратности судьбы стали восприниматься с философской снисходительностью. По-юношески максималистская назидательность, бывшая плодом пытливого ума и книжного мировосприятия, сменилась про-стой — итогом философского осмысления пережитых жизненных коллизий:

Если жизнь тебя обманет,
Не печалься, не сердись!
В день уныния смирись:
День веселья, верь, настанет.
Сердце в будущем живет;
Настоящее уныло:
Все мгновенно, все пройдет;

Что пройдет, то будет мило. Пушкин переживает противоречие между мечтой и реальностью, несбыточность многих надежд и склонность людей драматизировать жизненные неудачи. Стремление к абсолютному достижению поставленных целей идеалистично; жизнь самоценна, а ее восприятие человеком относительно: с течением времени оценка жизненных обстоятельств меняется, что позволяет находить очарование в казавшихся неприятными воспоминаниях. Поэтическая философия поэта - простая, ясная и нужная каждому человеку мудрость. Пушкин и в философских стихах обращался к человеку: он был одновременно и мудрецом, постигшим высший смысл бытия, и обычным человеком, — и поэтому Пушкин оказался поэтом всечеловеческого значения.
Стихи чисто философского содержания встречаются у Пушкина очень редко: творческая манера поэта чужда отвлеченности, и абстрактные понятия обычно воплощены в конкретные образы, согреты человеческим чувством и преломляются через призму жизненного опыта. Стихотворение «Движение» - философская миниатюра, посвященная проблеме существования материи. Движение и покой - вот вечный философский вопрос о форме, сущности бытия, и разрешен он в стихотворении наглядно просто. Однако поэт не поддается софистской простоте: жизнь намного сложнее умозрительных заключений и примитивных аналогий. Абсолютная истина скрыта в глубинах мироздания и, возможно, не поддается логическому осмыслению. Поэт опровергает упрощенность философского подхода к познанию бытия простым примером, предостерегающим от поспешных выводов и философских обобщений: «Ведь каждый день пред нами солнце ходит, однако ж прав упрямый Галилей». Вновь и вновь обращается Пушкин к теме жизни и смерти, но противопоставление этих форм существования, неизбежность перехода жизни в смерть уже не воспринимается поэтом безнадежно трагически. Освящая таинство поэтического творчества, возвышая «поэзии прелестной благословенные мечты», Пушкин непроизвольно задумывается о быстротечности жизни и непрочности духовных ценностей человека:

Но, может быть, мечты пустые - Быть может, с ризой гробовой Все чувства брошу я земные, И чужд мне будет мир земной… Минутных жизни впечатлений Не сохранит душа моя, Не буду ведать сожалений, Тоску любви забуду я… Поэт сожалеет о превращении души, запечатлевшей порывы высокого вдохновения, духовных откровений и минутные впечатления, множество разнообразных чувств в нечто непонятное и безликое. Лирический герой не хочет смириться с перспективой обращения всех человеческих устремлений в ничто, с идеей погружения человеческого духа в пучины безвременья, но ужаса перед лицом вечности уже нет. Есть простые человеческие сомнения в отсутствии всякой связи между жизнью и смертью, попытка представить жизнь человеческой души после физической смерти тела.

В стихотворении «Воспоминание» Пушкин запечатлел ночные раздумья о прожитой жизни, «тяжких дум избыток», мучительные переживания о допущенных ошибках. И хоть лирический герой утверждает, что «С отвращением читая жизнь мою, я трепещу и проклинаю», он не отказывается от прожитого жизненного опыта: «Но строк печальных не смываю». Автор понимает, что на пути человека к счастью, духовному совершенствованию случаются ошибки, заблуждения, но жизнь нельзя изменить. И мудрость заключается не в отказе от прошлого, а в осмыслении пережитого с позиции накопленного опыта. Жизненные впечатления непосредственны, конкретны, индивидуальны и неповторимы, и как бы они ни воспринимались впоследствии,
именно они образуют линию — человеческой жизни, а уровень их осмысления показывает степень духовного развития человека.

Поэт - не философ, он не познает мир с помощью научных методов, а воплощает свои мысли в художественной форме. В 1828 году, когда царская цензура ужесточилась, поэтом овладели тяжелые чувства. Наступивший после выступления декабристов период реакции в России болезненно воспринимался им, выросшим в атмосфере ожидания благотворных социальных перемен, духовной независимости, свободомыслия, творческой раскрепощенности. — Личные переживания поэта о серости тогдашней российской действительности («и томит меня тоскою однозвучной жизни шум») и невыносимом психологическом давлении вылились в эмоциональный философский монолог:

Дар напрасный, дар случайный,
Жизнь, зачем ты мне дана?
Иль зачем судьбою тайной

Ты на казнь осуждена? Но не только внешние события вызывали поэтический отклик поэта. В пронзительно остром стихотворении «Стихи, сочиненные ночью во время бессонницы», отрывистый ритм которого точно передает нервное состояние человека, не могущего заснуть, чутко воспринимающего малейший шорох в ночной тишине, лирический герой напряженно стремится понять смысл бытия. Что означает «спящей ночи трепетанье, жизни мышья беготня»? Ночью обостряется не только восприимчивость человека к звукам, но и склонность к философствованию. Автор только ставит вопросы, не отвечая на них, но краткость и точность формулировок, наслоение вопросительных предложений убедительно передают тревожную атмосферу ночного бдения, напряженную, как пульсация крови, работу человеческого сознания, оставшегося один на один с огромным, непостижимым мирозданием:

Что ты значишь, скучный шепот?
Укоризна, или ропот
Мной утраченного дня?
От меня чего ты хочешь?
Ты зовешь или пророчишь?
Я понять тебя хочу,
Смысла я в тебе ищу…

И все же преобладающее настроение пушкинской философской лирики периода зрелости - светлая грусть по прошедшему, мудрость вечного обновления жизни. В этих стихах нет страха перед неизбежностью смерти как физического исчезновения, но есть философское осмысление разумности, высшей целесообразности жизненного процесса, его неизменности и цикличности:

Стихотворение написано настолько ясным, точным языком, что кажется идущим из глубины души. Поэт достиг совершенства как духовного, так и поэтического, и поэтому стихотворение универсально, пробуждает бурю чувств и умиротворяет, воспринимается одновременно как эпитафия человечеству и как гимн его вечной юности, гармонии всего мироздания.