Чему поклонялись и верили древние люди. Верования первобытного человека

Итак, можно строить лишь более или менее обоснованные предположения о наличии верований у ближайших предков современного человека - неандертальцев. Более определенно о древних верованиях можно говорить по отношению к кроманьонцам - людям современного физического облика.

В 1886 г. при строительстве железной дороги в долине реки Везеры (Франция) в пещере около селения Кро-Маньон было найдено несколько скелетов древних людей, которые по своему физическому облику были очень близки к современным людям. Один из найденных скелетов принадлежал пожилому мужчине ("старик из Кро-Маньон"). Как выглядел этот представитель кроманьонцев? Согласно проведенным реконструкциям, это был высокий мужчина, ростом около 180 см, у него были очень сильные мускулы. Череп кроманьонца был длинный, вместительный (объем мозга около 1560 см 3). Лоб был прямой, лицо сравнительно низкое, широкое, особенно в области скул, нос узкий и длинный, нижняя челюсть имела ярко выраженный подбородок.

Реконструкции других найденных кроманьонцев также позволяют представить себе их как людей, лица которых уже не имеют ничего звериного, челюсти не выдаются вперед, подбородок хорошо развит и выступает, черты лица тонкие. Фигура совершенно выпрямленная, постановка туловища такая же, как и у современного человека, длинные кости конечностей имеют те же размеры.

Люди этой эпохи были искусными охотниками. По сравнению с неандертальцами они уже обладали более совершенными орудиями - копьями, дротиками с острыми каменными и костяными наконечниками. Кроманьонцы пользовались уже и боласами в виде камней и ядер, вырезанных из кости мамонта и укрепленных на конце длинного ремня. Для охоты они применяли и каменные метательные диски. Были у них острые кинжалы, которые изготовлялись из костей убитых животных.

Их охотничья изобретательность шла значительно дальше, нежели у неандертальцев. Кроманьонцы ставили различные ловушки для животных. Так, одной из наиболее простых ловушек была загородка с одним входом, который можно было легко закрыть, если в него удавалось загнать зверя. Другой охотничьей хитростью было надевание на себя звериных шкур. Замаскированные таким образом охотники подползали почти вплотную к пасущимся животным. Они двигались против ветра и, приблизившись на небольшое расстояние, вскакивали с земли и, прежде чем удивленные животные могли почувствовать опасность и пуститься наутек, поражали их копьями и дротиками. Обо всех этих охотничьих хитростях кроманьонцев мы узнаем из их наскальной живописи. Появляются кроманьонцы приблизительно 30-40 тыс. лет тому назад.

Более основательно мы можем судить и о верованиях древних людей этой эпохи. Найдено много захоронений, относящихся к этому времени. Способы погребений у кроманьонцев были очень разнообразными. Иногда мертвых хоронили там, где люди жили, после чего кроманьонцы покидали это место. В других случаях трупы сжигали на костре. Хоронили мертвых и в специально выкопанных могилах, причем иногда обкладывали голову и ноги камнями. Кое-где на голову, грудь и ноги покойника наваливали камни, как будто боялись, что он встанет.

По-видимому, по этой же причине мертвых иногда связывали и хоронили в сильно скорченном виде. Мертвецов также оставляли в пещере, а выход в нее заваливали большими камнями. Нередко труп или голову посыпали красной краской, при раскопках могил это заметно по окраске земли и костей. С мертвыми в могилу клали много различных вещей: украшений, каменных орудий, пищи.

Из погребений этой эпохи широкую известность получило погребение "охотников на мамонтов" в Пршедмости, около Пршерова (Чехословакия), обнаруженное в 1894 г. К. Е. Машкой. В этом погребении было найдено 20 скелетов, которые были положены в скорченных позах и обращены головами к северу: пять скелетов взрослых мужчин, три - взрослых женщин, два - молодых женщин, семь - детских и три - грудных детей. Могила имела овальную форму, 4 м в длину и 2,5 м в ширину. Одна сторона погребения была обложена лопатками мамонтов, другая - их челюстями. Сверху могила была покрыта слоем камней толщиной 30-50 см для защиты от разрушения погребения хищниками. Археологи предполагают, что этой могилой какая-то группа древних людей пользовалась длительный период, время от времени подкладывая в нее новых умерших членов родового коллектива.

Другие археологические раскопки позволяют более полно представить себе верования людей этой эпохи. Некоторые изображения, нанесенные древними людьми на стены пещер, трактуются учеными как фигуры колдунов. Найдены рисунки с замаскированными под зверей людьми, а также изображения полулюдей, полуживотных, что позволяет сделать вывод о наличии элементов охотничьей магии, веры в оборотничество. Среди статуэток, относящихся к этой эпохе, очень много изображений женщин. Эти статуэтки получили название в археологии "Венер". Лица, руки и ноги у этих статуэток не особенно выражены, но, как правило, выделены грудь, живот, бедра, т. е. физические признаки, характеризующие женщину. Ученые предполагают, что эти женские фигуры служат памятником какого-то древнего культа, связанного с плодородием. Многие исследователи не сомневаются в религиозном характере этих верований.

Итак, по данным археологии, только 30-40 тыс. лет назад появляются у древних людей верования, сходные с верованиями, распространенными среди некоторых современных народов.

Наука накопила огромный материал, позволяющий выделить наиболее характерные для первобытного общества верования.

Охарактеризуем их вначале в общем плане, т. е. опишем основные формы первобытных верований.

Если мы сведем воедино многочисленные данные, которые сообщают нам археология, антропология, лингвистика, фольклористика, этнография и другие науки, изучающие ранние этапы развития человеческого общества, то мы сможем выделить следующие основные формы верований древних людей.

Фетишистские верования, или фетишизм , - поклонение отдельным предметам и явлениям природы. Эту форму верований назвали фетишизмом, а предметы, которым поклоняются, - фетишами, от португальского слова "фетико" - "деланный", "сделанный", так называли португальские мореплаватели предметы почитания ряда африканских народов.

Магические верования, или магия , - вера в возможность с помощью определенных приемов, заговоров, обрядов воздействовать на предметы и явления природы, на ход общественной жизни, а позднее и на мир сверхъестественных сил.

Тотемистические верования, или тотемизм , - вера в то, что определенные виды животных, растений, некоторые материальные предметы, а также явления природы являются предками, родоначальниками, покровителями конкретных родовых коллективов. Такие верования назвали в науке тотемизмом, от слов "тотем", "оттотем" - "его род", взятых из языка одного из племен североамериканских индейцев.

Анимистские верования, или анимизм , - вера в существование души и духов (от латинского слова "анима" - "душа"). Согласно анимистическим верованиям, духами населен весь окружающий человека мир, а каждый человек, животное или растение обладает своей собственной душой, бестелесным двойником.

Шаманистские верования, или шаманизм , - верования, согласно которым считается, что определенные люди, шаманы (наименование колдуна-знахаря у многих северных народностей) могут, доведя себя до состояния экстаза, исступления, непосредственно общаться с духами и использовать их для исцеления людей от болезней, для обеспечения хорошей охоты, улова, для вызывания дождя и т. д.

Культ природы - верования, в которых главными объектами поклонения становятся духи различных животных и растений, явлений природы, небесных тел: солнца, земли, луны.

Аниматистские верования, или аниматизм (от латинского "анимато" - "с душою", "оживленно"), - верования в особую безличную сверхъестественную силу, которая разлита по всему окружающему миру и которая может концентрироваться в отдельных людях (например, в вождях), животных, предметах.

Культ предков-покровителей - верования, в которых основным объектом поклонения становятся предки и их духи, помощью которых можно якобы заручиться, прибегая к различным обрядам и церемониям.

Культ племенных вождей - верования, согласно которым сверхъественными свойствами наделяются руководители общин, племенные вожди и руководители племенных союзов. Основные обряды и церемонии в этом культе направлены на усиление мощи вождей, что якобы должно благодатно сказаться на всем племени.

Земледельческие и скотоводческие культы , складывающиеся с выделением земледелия и скотоводства в самостоятельные отрасли, - верования, согласно которым главным объектом поклонения становятся духи и сверхъестественные существа - покровители скота и земледелия, податели плодородия.

Как видим, верования эпохи первобытнообщинного строя были довольно разнообразными и проявлялись в различных сочетаниях. Но им всем присущ один общий признак, по которому мы их относим к верованиям, по своему характеру близким к религии или являющимся религиозными. Во всех этих верованиях есть момент почитания чего-то сверхъестественного, стоящего над окружающим реальным миром, господствующего над этим миром.

Древние люди поклонялись материальным предметам, потому что наделяли их сверхъестественными свойствами. Они почитали животных, так как им казалось, что они связаны сверхъестественным образом с этими животными. Не имея возможности реально воздействовать на стихийные силы природы, древний человек пытался повлиять на них при помощи колдовских действий. Сверхъестественными свойствами первобытные люди наделяли позднее и человеческое сознание, человеческую психику, представляя ее в виде души, независимой от тела и управляющей телом. Создание с помощью фантазии сверхъестественного мира, поставленного над реальным, естественным миром, явилось результатом бессилия, слабости первобытного человека, подавленного стихийными силами природы.

Для того чтобы яснее себе представить зависимость первобытных людей от природы, их бессилие, лучше всего обратиться к жизни современных народов, отставших в своем развитии. Вот что писал, например, крупный русский исследователь Крайнего Севера Ф. Врангель: "Трудно себе представить, до какой степени достигает голод среди здешних народов, существование которых зависит единственно от случая. Часто с половины лета люди питаются уже древесною корою и шкурами, до того служившими им постелями и одеждою. Случайно пойманный или добытый олень делится поровну между членами целого рода и съедается, в полном смысле слова, с костями и шкурой. Все, даже внутренности и толченые рога и кости, употребляются в пищу, потому что надобно чем-нибудь наполнить терзаемый голодом желудок".

Далее ученый пишет, что во все дни этой дикой голодовки люди живут только мыслью об удачной охоте на оленей и наконец этот счастливый момент настает. Разведчики приносят радостную весть: на другом берегу реки обнаружен табун оленей. "Радостное ожидание оживило все лица, и все предсказывало обильный промысел, - продолжает свое описание Ф. Врангель. - Но, к ужасу всех, внезапно раздалось горестное, роковое известие: "Олень пошатнулся!" Действительно, мы увидели, что весь табун, вероятно устрашенный множеством охотников, отошел от берега и скрылся в горах. Отчаяние заступило место радостных надежд. Сердце разрывалось при виде народа, внезапно лишенного всех средств поддерживать свое бедственное существование. Ужасна была картина всеобщего уныния и отчаяния. Женщины и дети стонали громко, ломая руки, другие бросались на землю и с воплями взрывали снег и землю, как будто приготовляли себе могилу. Старшины и отцы семейства стояли молча, устремив безжизненные взоры на те возвышения, за которыми исчезла их надежда" * .

* (Ф. Врангель. Путешествие по северным берегам Сибири и Ледовитому морю, ч. II. Спб., 1841, стр. 105-106. )

Такова яркая картина безысходного отчаяния, страха перед будущим, нарисованная Ф. Врангелем, но ведь здесь речь идет о современных людях. Первобытный же человек с его жалкими орудиями труда был перед лицом природы еще слабее и беспомощнее.

Первобытный человек был прекрасным охотником, он хорошо знал привычки и повадки животных, на которых охотился. По едва заметному следу он легко определял, какое прошло здесь животное, в каком направлении и сколько времени тому назад. Вооруженный деревянной палицей и камнем, он смело вступал в единоборство с хищниками, расставлял им хитрые ловушки.

И тем не менее древний человек ежечасно убеждался, что удача на охоте зависит не только от его хитрости и смелости. Дни удач, а следовательно, относительной обеспеченности сменялись продолжительными голодовками. Неожиданно из тех мест, в которых он совсем недавно так удачно охотился, исчезали все животные. Или, несмотря на все его хитрости, звери обходили его великолепно замаскированные ловушки, в водоемах надолго исчезала рыба. Собирательство тоже было ненадежной опорой жизни. В такое время года, когда нестерпимый зной выжигал всю растительность, в окаменевшей земле человек не находил ни одного съедобного корня и клубня.

И вдруг дни голодовки также неожиданно сменялись удачами на охоте. Деревья щедро дарили человеку спелые плоды, в земле он находил множество съедобных корней.

Первобытный человек не мог еще понять причин таких перемен в своем существовании. Ему начинает казаться, что существуют какие-то неведомые, сверхъестественные силы, которые оказывают воздействие и на природу, и на его жизнь. Так на живом дереве познания, как говорил В. И. Ленин, возникает пустоцвет - религиозные представления.

Не рассчитывая на собственные силы, не доверяя своим примитивным орудиям труда, древний человек все чаще и чаще возлагал надежды на эти таинственные силы, связывая с ними и свои неудачи, и свои победы.

Конечно, все перечисленные формы верований: и поклонение предметам, и почитание животных и растений, и колдовство, и вера в душу и духов - это продукт длительного исторического развития. Наука дает возможность определить и наиболее ранние слои в верованиях первобытного человека.

Как мы уже говорили, на самых ранних ступенях развития в представлениях человека о природе было много верного. Первобытный человек был хорошим охотником и прекрасно разбирался в повадках животных. Он знал, плоды каких растений полезны для него. Изготовляя орудия труда, он познавал свойства и качества различных материалов. Однако низкий уровень общественной практики, примитивность орудий труда, сравнительная бедность опыта обусловливали то, что в представлениях древнего человека об окружающем его мире было и много неверного и искаженного.

Не будучи в состоянии понять некоторых свойств предметов или сущности явлений, не видя необходимых реальных связей между ними, древний человек часто приписывал им ложные свойства, устанавливал между ними в своем сознании чисто случайные, поверхностные связи. Это было заблуждением, но здесь не было еще никакой веры в сверхъестественное. Можно сказать, что такое искаженное отражение действительности было шагом к религии, к вере в сверхъестественный мир, одним из истоков религии.

В разъяснение нашей мысли возьмем такой пример: первобытный человек в своей трудовой и повседневной жизни постоянно сталкивался с фактом превращения одних предметов и явлений в другие. Он не раз видел, как из семян вырастают растения, из яиц появляются птенцы, из личинок-бабочки, из икринок - рыбы. Из казавшихся на первый взгляд неживыми вещей возникали живые организмы. Неоднократно древний человек сталкивался с фактами превращения воды в лед или пар, он отмечал в своем сознании движение облаков, снежных лавин, падение камней с гор, течение рек и т. д. Оказывалось, что неживому миру, подобно человеку и животным, присуща способность к движению. Грань между человеком и предметами окружающего мира, таким образом, оказывалась нечеткой, расплывчатой.

Изменяя и преобразуя предметы окружающего мира в соответствии со своими целями и потребностями, первобытный человек постепенно начал наделять их другими свойствами, "переделывать" их в своем сознании, в воображении. Он стал наделять явления и предметы природы свойствами живого; ему казалось, например, что идти может не только человек или животное, но и дождь, снег, что дерево "видит", как по лесу крадется охотник, скала грозно притаилась, словно зверь, и т. д.

Одним из ранних неправильных представлений человека об окружающем мире было олицетворение природы, приписывание неживому миру свойств живого, часто свойств самого человека.

Тысячи лет отделяют нас от этого времени. Мы довольно точно, на основании данных археологии, знаем об орудиях труда древних людей этой эпохи, об образе их жизни. Но нам трудно с такой же степенью точности судить об их сознании. Представить себе духовный мир древних людей в какой-то степени помогает нам этнографическая литература.

Широко известна замечательная книга крупного советского путешественника и талантливого писателя Владимира Клавдиевича Арсеньева "В дебрях Уссурийского края". Напомним читателю об одном из героев этой книги - смелом охотнике, отважном проводнике В. К. Арсеньева Дерсу Узала. Это был настоящий сын природы, тонкий знаток всех тайн Уссурийской тайги, который великолепно разбирался в каждом ее шорохе. Но в данном случае нас интересуют не эти качества Дерсу Узала, а его взгляды на мир, на природу, жизнь которой он так тонко чувствовал.

В. К. Арсеньев пишет, что его чрезвычайно поразило наивное, но твердое убеждение Дерсу Узала в том, что вся природа - это нечто живое. Как-то на привале, рассказывает В. К. Арсеньев, "мы с Дерсу, по обыкновению, сидели и разговаривали. Забытый на огне чайник настойчиво напомнил о себе шипением. Дерсу отставил его немного, но чайник продолжал гудеть. Дерсу отставил его еще дальше. Тогда чайник запел тоненьким голоском.

Как его кричи! - сказал Дерсу. - Худой люди! - Он вскочил и вылил горячую воду на землю.

Как "люди"? - спросил я его в недоумении.

Вода, - отвечал он просто. - Его могу кричи, могу плакать, могу тоже играй.

Долго мне говорил этот первобытный человек о своем мировоззрении. Он видел живую силу в воде, видел ее тихое течение и слышал ее рев во время наводнений.

Посмотри, - сказал Дерсу, указывая на огонь, - его тоже все равно люди" * .

* (В.К. Арсеньев. В дебрях Уссурийского края. М., 1949, стр. 47. )

По описаниям В. К. Арсеньева, в представлениях Дерсу Узала все предметы окружающего его мира были живыми, или, как он называл их на своем языке, это были "люди". Деревья - "люди", сопки - "люди", скалы - "люди", гроза Уссурийской тайги - тигр (на языке Дерсу "амба") тоже "люди". Но олицетворяя природу, Дерсу Узала не боялся ее. Если нужно было, то он со своей старенькой одноствольной берданкой смело вступал в поединок с тигром и выходил победителем.

Нельзя, разумеется, полностью отождествлять эти воззрения Дерсу Узала со взглядами на мир древнего человека, но между ними, по-видимому, есть много общего. Как уже говорилось, неверное объяснение действительности не есть еще религия. На стадии олицетворения природы человек приписывает обычным предметам и явлениям неприсущие им свойства. Но, наделяя естественные предметы неестественными для них свойствами, представляя себе неживые предметы живыми, человек еще не поклоняется им. Здесь не только нет поклонения каким-то сверхъестественным силам, скрывающимся за миром реальных вещей, но нет еще и самого представления о существовании сверхъестественных сил.

Ф. Энгельс, который много занимался проблемой происхождения религии, указал в своих работах на такие истоки религии, как самые невежественные, темные, первобытные представления древних людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе (см. соч., т. 21, стр. 313), выделил основные стадии в формировании взглядов людей на пути к религии, отметил в качестве одной из таких ступеней олицетворение сил природы. В подготовительных работах к "Анти-Дюрингу" содержится следующая важная мысль Ф. Энгельса: "Силы природы представляются первобытному человеку чем-то чуждым, таинственным, подавляющим. На известной ступени, через которую проходят все культурные народы, он осваивается с ними путем олицетворения" * .

* (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 639. )

Олицетворение сил природы является, несомненно, одним из истоков религии. Но здесь следует сразу же оговориться, что не всякое олицетворение является религиозным. Религиозное олицетворение обязательно включает в себя представление о сверхъестественном мире, сверхъестественных силах, которые управляют окружающим миром. Когда древний вавилонянин, олицетворяя природу, подчинял ее богу - покровителю растительности Таммузу, это было уже религиозным олицетворением. Точно так же, когда древние греки, олицетворяя природу, приписывали весь растительный цикл с его весенним расцветом и осенним увяданием настроениям богини плодородия Деметры, радовавшейся возвращению своей дочери Персефоны из мрачного царства Аида и печалившейся, когда та ее покидала, это было религиозным олицетворением.

У древних же людей на ранних ступенях олицетворения сил природы представление о сверхъестественном скорее всего отсутствовало. Первобытный человек олицетворял окружающий мир потому, что знания его о природе были ничтожны. Мерки, с которыми он подходил к оценке окружающего, были ограничены, сопоставления ошибочны. Лучше всего зная самого себя и наблюдая окружающих, он, естественно, переносил человеческие свойства не только на животных, но и на растения и даже на неживые предметы. И тогда лес становился живым, журчащий ручей говорил, животные начинали хитрить. Такое олицетворение было неправильным, искажённым отражением действительности, но оно еще не было религиозным. В неправильном, искаженном отражении окружающего мира уже таилась возможность возникновения религии, точнее, некоторых ее элементов. Однако должно было пройти еще много времени, прежде чем эта возможность осуществилась.

Когда же это олицетворение природы приобретает черты религиозных представлений?

Дело началось, по-видимому, с того, что постепенно древний человек начал наделять реальные предметы не только неприсущими им качествами, но и сверхъестественными свойствами. В каждом предмете или явлении природы он начал усматривать фантастические силы, от которых, казалось ему, зависела его жизнь, удача или неудача на охоте и т. д.

Первые представления о сверхъестественном были образными, наглядными, почти осязаемыми. Сверхъестественное на этой ступени развития верований человека представлялось не как самостоятельное бесплотное существо (дух, бог), сверхъестественными свойствами наделялись сами вещи. В самой природе, ее реальных предметах и явлениях древний человек видел нечто сверхъестественное, имеющее над ним огромную, непонятную власть.

Представление о сверхъестественном - это плод фантазии человека, осознающего свое бессилие перед силами природы. Однако нельзя сказать, что эта фантазия не имеет никакого отношения к реальному миру. Она искажает действительные связи реальных предметов, но материал для фантастических образов черпается человеком из окружающего мира. Однако в этих фантастических образах реальные предметы и явления природы теряют уже свои действительные очертания. В народе говорят, что "у страха глаза велики". Воображение древнего человека было в тисках страха, оно работало под влиянием его бессилия перед грозной, могущественной природой, законов которой он не знал, многие важнейшие свойства которой он не понимал.

О страхе перед грозными силами природы как об одном из истоков примитивных верований говорят и этнографические данные. Один из исследователей верований эскимосов, Кнут Расмуссен, записал интересные высказывания одного эскимоса: "И ты не можешь указать причин, когда мы спрашиваем тебя: почему жизнь такова, какова она есть? Так оно есть, и так должно быть. И все наши обычаи ведут свое начало от жизни и входят в жизнь; мы ничего не объясняем, ничего не думаем, но в том, что я показал тебе, заключаются все наши ответы: мы боимся!

Мы боимся непогоды, с которой должны бороться, вырывая пищу от земли и от моря. Мы боимся нужды и голода в холодных снежных хижинах. Мы боимся болезней, которые ежедневно видим около себя. Не смерти боимся, но страданий. Мы боимся мертвых людей...

Вот почему предки наши вооружались всеми старыми житейскими правилами, выработанными опытом и мудростью поколений.

Мы не знаем, не догадываемся почему, но следуем этим правилам, чтобы нам дано было жить спокойно. И мы столь несведущи, несмотря на всех наших заклинателей, что боимся всего, чего не знаем. Боимся того, что видим вокруг себя, и боимся того, о чем говорят предания и сказания. Поэтому мы держимся своих обычаев и соблюдаем наши табу" * (запреты-В. Ч.).

* (К. Расмуссен. Великий санный путь. М., 1958, стр. 82-83. )

Закованное в тиски страха, сознание древнего человека начало наделять сверхъестественными свойствами реальные предметы, которые почему-либо вызывали страх. Исследователи полагают, что такими сверхъестественными свойствами наделялись, например, ядовитые растения. Сходство найденных камней, корней или ветвей с животными также заставляло работать воображение древнего человека. Заметив сходство камня с животным, которое было основным объектом охоты, человек мог взять этот странный, необычный камень с собой на охоту. Случайное совпадение удачной охоты и этой находки могло привести первобытного человека к выводу, что этот странный камень, похожий на животное, - основная причина его удачи. Удача на охоте связывалась со случайно найденным камнем, который становится уже не простым, а чудесным предметом, фетишем, объектом поклонения.

Вспомним опять о неандертальских погребениях и складах костей пещерных медведей. Как уже говорилось, некоторые ученые считают, что неандертальские захоронения свидетельствуют о появлении у людей веры в душу и загробную жизнь. Однако возникновение представлений о потустороннем мире, бессмертной душе, отделяемой от тела, требует развитого воображения, способности абстрактно, отвлеченно мыслить. Такие верования, как мы увидим дальше, возникают на более поздних стадиях развития человеческого общества. Верования неандертальцев были значительно проще. В данном случае мы имеем дело, скорее всего, с фактом наделения трупа какими-то сверхъестественными свойствами. Подобные верования мы наблюдаем у некоторых отсталых народов. Например, у австралийцев погребальные обычаи были порождены суеверным отношением к трупу, верой в то, что сам покойник может принести вред. Сходным, по-видимому, было отношение к костям пещерных медведей, они считались фетишами, обладавшими сверхъестественными свойствами возрождаться в новых медведях, и "обеспечивали" в будущем удачную охоту.

Почитание материальных предметов часто встречается и у современных народов. Например, могущество колдунов у коренных жителей Австралии непосредственно связывается с наличием у колдуна блестящих, сверкающих камней: чем их больше, тем сильнее колдун. У многих африканских народов охотники не начинали охоты до тех пор, пока не находили подходящего предмета (фетиша), который, по их представлениям, только и мог сделать охоту удачной. Ни одно большое путешествие также не обходилось без приготовления или поисков фетиша. Часто поискам таких предметов уделяли намного больше внимания, чем заготовлению припасов на дорогу.

Основные особенности фетишизма, его конкретность, направленность на удовлетворение чувственных вожделений, стремление наделить обычную вещь сверхъестественными свойствами были отмечены К. Марксом. В одной из своих статей он писал: "Фетишизм весьма далек от того, чтобы возвысить человека над его чувственными вожделениями, - он, напротив, является "религией чувственных вожделений" . Распаленная вожделением фантазия создает у фетишиста иллюзию, будто "бесчувственная вещь" может изменить свои естественные свойства для того только, чтобы удовлетворить его прихоть. Грубое вожделение фетишиста разбивает поэтому свой фетиш, когда тот перестает быть его верноподданнейшим слугой" * . Эта яркая и точная характеристика К. Маркса позволяет сделать вывод о том социальном вреде, который несет в себе вера в сверхъестественное. Ведь на этой стадии развития человека сверхъестественное в сознании еще не отделилось от естественных предметов, но сколько уже усилий затрачивается впустую, как дорого обходятся человеку его иллюзии!

* (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 98. )

В прошлом веке у одного африканского колдуна был обнаружен целый "музей" фетишей. "Экспонатов" насчитывалось более 20 тыс. По уверениям колдуна, каждый из этих предметов принес в свое время ту или иную пользу либо ему, либо его предкам.

Что же это были за предметы? Среди многочисленных "экспонатов" этого странного "музея" хранился горшок с красной глиной, в которую было воткнуто петушиное перо; деревянные колья, обмотанные шерстью; перья попугая, человеческие волосы. Были в "музее" и крошечный стул, рядом такой же маленький матрасик. В этот "музей", собранный усилиями многих поколений, старый колдун приходил "ухаживать" за фетишами, он их чистил, мыл, одновременно выпрашивая у них различные милости. Исследователи заметили, что не все объекты этого музея пользовались одинаковым поклонением - одни почитались почти как настоящие божества, другим воздавались более скромные почести.

Это интересная деталь. Фетиш, почитаемый предмет, - это как бы божество на мгновение. Он полезен только для определенного дела, только для определенных целей. Фетиш конкретен, он не имеет абсолютной силы, действительной в любых условиях.

Почитая первоначально материальные предметы, первобытный человек не делил их на главные и неглавные. Но постепенно из ряда фетишей начинают выделяться главные, т. е. наиболее "могущественные".

В те далекие времена, о которых идет здесь речь, жизнь человека, его обеспеченность пищей во многом зависели от удачной или неудачной охоты, от того, найдет ли он достаточно плодов, клубней, кореньев. Эта постоянная зависимость от животного и растительного мира порождала ложные, фантастические представления, возбуждала воображение древнего человека. Не зная никаких иных социальных отношений, кроме кровнородственных, древний человек переносил и их на природу. Различные виды животных и растений он представлял как своеобразные роды и племена, родственные племенам людей; часто животные считались древними людьми предками их племени. Другими словами, каждая родовая группа верила в какое-то родство со своим предком, тотемом.

Как показали исследования, на первом месте среди тотемов стояли полезные человеку растения и животные. Так, в Австралии у племен, живших на побережье, более 60 процентов всех тотемов составляли рыбы или морские животные. У племен, живущих в глубине материка, таких "водяных" тотемов было менее 8 процентов.

Тотемы для австралийцев, как показывают данные этнографов, - это не божества, а родственные и близкие существа. Говоря о них, австралийцы обычно употребляют такие выражения: "Это мой отец", "Это мой старший брат", "Это мой друг", "Это моя плоть". Чувство родства с тотемом чаще всего проявлялось в запрете убивать его и употреблять в пищу.

Основными церемониями, связанными с тотемистическими верованиями у австралийцев, были обряды "размножения" тотемов. Обычно раз в год, в определенное время, убивалось тотемное животное. Руководитель общины отрезал куски мяса и, давая их членам общины, говорил каждому: "В этом году ты будешь есть много мяса". Вкушение мяса тотемного животного считалось приобщением к телу предка прародителя, его свойства как бы переносились на его сородичей.

Тотемистические верования совершенно очевидно связаны с определенным типом практики, трудовой деятельности и социальных отношений. У австралийцев, основным занятием которых были охота и собирательство, а основным типом социальных отношений - родовые, господствовали тотемистические верования. У соседних с ними меланезийцев и полинезийцев, которые уже знали земледелие и имели домашний скот (т. е. в определенной степени господствовали над животными и растениями) и находились на различных стадиях разложения первобытнообщинного строя, тотемистические верования сохранились уже только как слабые пережитки. Человек не поклоняется тем предметам и явлениям природы, которые он познал, освоил, "покорил".

Ученых долгое время смущало то, что среди тотемов-предков встречаются не только животные и растения, но и неживые предметы, в частности минералы. По-видимому, это след более древних, фетишистских верований.

Таким образом, мы видим, что в поклонении животным и растениям фантастически отразилась зависимость древнего человека от слепых сил природы и определенного типа социальных отношений. По мере дальнейшего развития человечества, когда собирательство сменилось земледелием, а охота - приручением животных, силы первобытного коллектива увеличились, он продвинулся дальше по пути покорения природы, тотемизм стал занимать второстепенное место в древних верованиях.

Первобытный человек не просто пассивно почитал фетиши и тотемы. Он старался заставить их служить себе, удовлетворять потребности и желания людей. Обусловленная крайне низким уровнем материального производства и знаний человека об окружающем мире и себе самом беспомощность перед слепыми, стихийными силами природы толкала его на восполнение этого реального бессилия воображаемой силой колдовской, магической деятельности.

Почитание древними людьми материальных предметов сопровождалось различными действиями (за фетишами "ухаживали", их чистили, кормили, поили и т. д.), а также словесными просьбами и обращениями к этим предметам. Постепенно на этой основе возникает целая система колдовских действий.

В основе значительной части колдовских обрядов лежало убеждение первобытного человека в том, что желаемое явление может быть вызвано действиями, имитирующими данное явление. Например, в период засухи, желая вызвать дождь, колдун забирался на крышу своей хижины и лил на землю из сосуда воду. Считалось, что дождь последует его примеру и оросит погибающие от засухи поля. Некоторые австралийские племена, прежде чем отправиться охотиться на кенгуру, рисовали его изображение на песке и протыкали его копьями: они верили, что это обеспечит удачу во время охоты. Учеными-археологами найдены на стенах пещер, в которых жили древние люди, изображения зверей - медведей, бизонов, носорогов и др., пораженных копьями и дротиками. Так древние люди "обеспечивали" себе удачу на охоте. Вера в сверхъестественную силу колдовских действий заставляла древних людей затрачивать много энергии и времени на выполнение бессмысленных магических обрядов.

Именно к этой особенности магии относится яркая характеристика К. Маркса: "Слабость всегда спасалась верой в чудеса; она считала врага побежденным, если ей удавалось одолеть его в своем воображении..." * .

* (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 8, стр. 123. )

Зародившаяся в глубокой древности магическая вера в чудеса вошла в качестве важного составного элемента во все религии. И современные священнослужители призывают верующих уповать на чудо и творят магические обряды. Так, например, магией пронизан один из основных обрядов христианства - крещение. В православной церкви во время совершения этого обряда читаются четыре молитвы, которые так и называют "заклинательными", они служат, по уверениям православных священнослужителей, "для отогнания от крещаемого дьявола". Совершаются при крещении и другие магические действия: крещаемый и его восприемники (крестный отец и крестная мать) в определенный момент поворачиваются к западу (потому что запад - "страна, где появляется тьма, а сатана - князь тьмы"), трижды отрекаются от сатаны, подтверждая это отречение "дуновением и плюновением на злого духа". Обычай плевать на сатану - это пережиток верований древних людей, которые приписывали слюне колдовскую силу. Во время таинства крещения у младенца стригут волосы и бросают их в купель. Здесь также следы верований древнего человека, который считал, что, жертвуя духам свои волосы, он входит в более тесную связь с миром сверхъестественных сил. Все это - образчики колдовских действий в "богоданной" религии, которая на словах яростно выступает против магии, как признака "низших" по сравнению с христианством "языческих" верований.

Ученым пришлось приложить немало усилий и энергии для того, чтобы стал ясным причудливый мир колдовских верований древнего человека. По-видимому, на определенном историческом этапе манипуляции над почитаемыми предметами начинают производиться в строго определенном, "канонизированном" порядке. Таким путем возникает магия действия . Словесные же просьбы и обращения к предметам, наделяемым сверхъестественными свойствами, превращаются в колдовские заговоры, заклинания - магию слова . Исследователи магических верований выделяют несколько разновидностей магии: вредоносную, военную, любовную, лечебную, предохранительную, промысловую, метеорологическую.

На ранних ступенях развития первобытных верований, как уже говорилось, человек наделял сверхъестественными свойствами реальные предметы. Сверхъестественное не отделялось им от природы. Но постепенно у человека складывались представления о некой второй сверхъестественной природе вещей, дополняющей их действительную естественную природу. Ему представлялось, что в каждом предмете находится какой-то таинственный двойник этого предмета, что в нем живет таинственная сила. Со временем этот двойник отделяется в воображении древнего человека от предмета или явления и становится самостоятельной силой.

Возникают представления о том, что за каждым кустом, горой, ручьем, любым предметом или явлением скрываются невидимые духи, что некая духовная сила - душа - таится в человеке и животных . По-видимому, первоначальные представления об этом двойнике были очень смутными. Это можно проиллюстрировать примерами ответов туземцев Никарагуа, когда им задавали вопросы, относящиеся к их верованиям. На вопрос, что происходит, когда люди умирают, туземцы отвечали: "Когда люди умирают, из их рта выходит нечто, похожее на человека. Это существо отправляется к месту, где находятся мужчины и женщины. Оно похоже на человека, но не умирает. Тело же остается в земле".

Вопрос. Сохраняют те, которые отходят туда, то же тело, то же лицо, те же члены, как и здесь, на земле?

Ответ. Нет, туда идет только сердце.

Вопрос. Но когда человеку вырезают сердце при жертвоприношениях пленных, что тогда случается?

Ответ. Уходит не самое сердце, но то, что в теле дает людям жизнь, и это покидает тело, когда человек умирает.

Постепенно эти представления о таинственном двойнике становились все более и более четкими, возникла вера в духов и душу. Для того чтобы более конкретно представить себе процесс формирования анимистических верований у первобытных людей, посмотрим, как воображают себе душу и духов некоторые существующие ныне народы. По свидетельству крупного полярного исследователя Ф. Нансена, эскимосы верят, что душа связана с дыханием. Поэтому во время лечения человека шаманы дышали на больного, старались либо исцелить его душу, либо вдохнуть в него новую. В то же время, несмотря на то что душа в представлениях эскимосов наделяется свойствами вещественности, телесности, она мыслится как самостоятельное существо, независимое от тела, поэтому считается, что душу можно, как вещь, потерять, что иногда ее крадут шаманы. Когда человек уезжает в далекое путешествие, считают эскимосы, душа его остается дома, и этим объясняется тоска по родине.

Многие народы считают, что во сне душа человека уходит, а тело его спит. Сновидения - это ночные приключения души, двойника, тело же человека не участвует в этих приключениях и продолжает лежать.

У ряда народов (тасманийцев, алгонкинов, зулусов, басутов) словом "душа" одновременно обозначается и тень. Это говорит о том, что на ранних ступенях своего формирования понятие "душа" у этих народов совпадало с понятием "тень". У других народов (коренов, папуасов, арабов, древних евреев) бытовало другое конкретное представление о душе, она связывалась с кровью. В языках этих народов понятия "душа" и "кровь" обозначались одним словом.

Пожалуй, особенно наглядно представляли себе душу гренландские эскимосы. Они считали, что у толстых людей и души толстые, а у тощих - души тощие. Таким образом, мы видим, что сквозь представления многих народов о душе просвечивает наиболее древнее понимание ее как некоего вполне материального носителя жизненных сил животных и растений, который ассоциировался с кровью, сердцем, дыханием, тенью и т. д. Постепенно телесные, вещественные свойства в представлениях о душе исчезали и душа становилась все более тонкой, бесплотной, духовной и наконец превратилась в совсем бесплотное духовное существо, самостоятельное и независимое от реального, телесного мира.

Однако с появлением представлений о бесплотной душе, независимой от реального мира, отделяющейся от плоти, перед древним человеком встал вопрос: если душа может отделяться от плоти, может ее оставлять, уходить из телесной оболочки, то куда же она девается, когда человек умирает, когда его тело становится трупом?

С возникновением верований в душу начинают формироваться представления о загробном мире, который обычно рисовался по образу земного.

Первобытные люди, не знавшие классового расслоения, имущественного неравенства, эксплуатации и эксплуататоров, представляли себе потусторонний мир единым для всех. Первоначально с загробным миром не связывалась идея воздаяния грешникам за грехи, а праведникам - за добродетели. В загробном мире древних людей не было ада и рая.

В дальнейшем, по мере развития анимистических представлений каждое сколько-нибудь значительное явление природы в сознании первобытного человека получило своего духа. Для того чтобы умилостивить духов и склонить их на свою сторону, люди стали приносить им жертвы, нередко и человеческие. Так, в древнем Перу духам природы ежегодно приносили в жертву нескольких мальчиков и девочек десятилетнего возраста.

Мы рассмотрели основные формы верований людей, живших в эпоху первобытнообщинного строя. Вопреки богословским теориям об изначальности веры в единого всемогущего бога, вопреки концепции первобытного монотеизма оказывается, что первоначально люди почитали грубые материальные предметы, животных, растения. Фантазия древнего человека, распаленная страхом перед всем неизвестным, наделяла естественные предметы и явления сверхъестественными свойствами. Затем появилась столь же слепая вера в душу, которая может покидать тело, представления о духах, которые скрываются за любым предметом, за каждым явлением природы.

Однако мы еще не видим на этой стадии веры в богов, да и сам сверхъестественный мир в сознании древнего человека еще не отделился от реального мира. Естественное и сверхъестественное в этих верованиях очень тесно переплетено, сверхъестественный мир не представляется как нечто самостоятельное, стоящее над природой и обществом. Очень точную характеристику содержания верований древнего человека этого периода дал Ф. Энгельс: "То был культ природы и стихий, находившийся на пути развития к многобожию" * .

* (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 93. )

Какое же место занимали эти верования в жизни первобытного человека? В тех случаях, когда человек мог с уверенностью рассчитывать на самого себя, на свои силы и знание, он не обращался за помощью к сверхъестественным силам. Но как только люди в своей жизненной практике сталкивались с чем-то непонятным, от чего в значительной степени зависело их благополучие и даже жизнь, они начинали прибегать к колдовству, заклинаниям, стараясь заручиться поддержкой сверхъестественных сил.

Было бы поэтому совершенно неправильным утверждать, что первобытный человек и шагу не мог ступить без колдовства, магии, шаманов и т. п. Как раз наоборот, если бы древние люди во всем полагались на сверхъестественные силы, они и шагу не сделали бы по пути общественного прогресса. Труд и развивающийся в труде разум вели человека вперед, помогая ему познавать природу и самого себя. Вера в сверхъестественное только мешала ему в этом.

Министерство образования Российской Федерации

Белгородский Государственный Технологический Университет

имени В. Г. Шухова

кафедра истории и культурологи

Р Е Ф Е Р А Т

студента Алутина Ивана Григорьевича

группа ТМ-11

Первобытные верования

Принял: Радченко А. А.

Белгород 2004г.

План

1. Зарождение религии.

2. Мифология Австралии.

3. Тотемизм.

5. Фетишизм.

6. Анимизм.

7. Заключение.

8. Список литературы.

Зарождение религии

На начальных этапах развития, люди не имели религии. Длительный период в истории жизни человечества был безрелигиозным. Зачатки религии появляются лишь у палеоантропов – древних людей, живших 80–50 тыс. лет назад. Жили эти люди в ледниковый период, в суровых климатических условиях. Их главным занятием была охота на крупных животных: мамонтов, носорогов, пещерных медведей, диких лошадей. Охотились палеоантропы группами, так как в одиночку победить большого зверя было невозможно. Оружия изготавливали из камня, кости и дерева. Одеждой служили звериные шкуры, хорошо защищающие от ветра и холода. Говоря о зачатках религии, ученые указывают на их погребения, которые располагались в пещерах и служили, одновременно жильем. Например, в пещерах Киик – Коба и Тешик – Таш найдены небольшие углубления, которые и являлись местами захоронений. Скелеты в них лежали в необычной позе: на боку со слегка подогнутыми коленями. Между тем известно, что некоторые племена земного шара (например, папуасы берега Маклая на Новой Гвинее) хоронили своих умерших связанными: руки и ноги покойника привязывали лианой к телу, а затем помещали его в небольшую плетеную корзину. Подобным образом люди хотели обезопасить себя от мертвых. Сверху захоронения засыпали землей и камнями. В пещере Тешик – Таш череп неандертальского мальчика был окружен десятью воткнутыми в землю рогами козла. В пещере Петерсхеле (Германия) в специальных ящиках, сложенных из плит камня, были найдены черепа медведей. По-видимому, сохраняя медвежьи черепа, люди верили, что это даст убитым животным вновь вернуться к жизни. Этот обычай (сохранять кости убитых животных) долго существовал у народов Севера и Сибири.

В период позднего каменного века (40-10 тыс. лет назад) общество стало более развитым, усложнились и религиозные представления. В погребениях кроманьонцев найдены не только останки, но и орудия труда и предметы быта. Умерших натирали охрой и надевали на них украшения – это говорит о том, что у кроманьонцев существовала вера в загробную жизнь. В могилу клали все, чем пользовался человек на земле, и что, как полагали, пригодится в загробном мире. Таким образом, в древнем мире возник погребальный культ.

Жизнь человека проходила в упорной борьбе с окружающей природой, перед которой он испытывал бессилие и страх. Бессилие первобытного человека – вот причина, которая породила религию.

Человек не знал истинных причин явлений окружающей природы, и все в ней казалось ему таинственным и загадочным – гром, землетрясение, лесной пожар и проливной дождь. Ему постоянно грозили различные бедствия: холод, голод, нападение хищных зверей. Он чувствовал себя слабым и беззащитным существом, полностью зависящим от окружающего мира. Эпидемии уносили ежегодно многих его сородичей, но причины их смерти он не знал. Охота была удачной и неудачной, но он не знал почему. У него появилось чувство тревоги, страха.

Следовательно, религия возникла потому, что первобытный человек был бессилен перед природой. Но самые древние люди были еще более беспомощны. Почему же у них не возникла религия? Дело в том, что религия не могла возникнуть прежде, чем сознание человека не достигло определенного уровня развития.

Между учеными и богословами давно идет спор о том, какими были ранние религиозные обряды. Богословы говорят, что у человека с самого начала существовала вера в Бога. Монотеизм (единобожие) они объявляют первой, самой ранней формой религии. Ученые говорят обратное. Обратимся к фактам, созданным на основании раскопок и изучении древних рукописей.

Мифология Австралии

Мифология многих племен Австралии содержит образ «культурного героя» - первопредка, давшего людям различные обычаи, знания и технические навыки. У некоторых племен Южной Виктории таким героем является Бунджил, клинохвостый орел. Согласно мифам, он жил на земле, был добрым и никому не делал вреда. Он научил людей разным знаниям и искусствам, дал каждому племени особый язык, ввел брачные порядки. Живет он на небе, имеет двух жен – черных лебедей; братом его является летучая мышь, а сыновьями – звезды.

У племен Камилорои (Юго-Восточная Австралия) центральным образом в мифологии являлся Байаме. Байаме изображается как создатель всех вещей, он научил людей добывать огонь, познакомил с искусствами и обрядами. Байаме чаще всего представляется в человеческом образе, хотя иногда и с ногами страуса.

У племен Аранда (Центральная Австралия) считалось, что людей сделали две ящерицы. Согласно мифам Аранда, некогда вся земля была покрыта морем. Когда вода ушла к северу, на земле остались бесформенные и беспомощные создания: их уши и глаза были закрыты, пальцы рук и ног срослись вместе, скорченные руки приросли к груди, а ноги были прижаты к телу. Ящерицы при помощи каменного ножа придали им человеческий облик: прорезали глаза, проткнули уши, разделили пальцы.

Тотемизм

Характерной чертой религии австралийцев является тотемизм, то есть вера в родство членов каждого рода с определенным видом животных, плиц, растений. Австралийские родовые группы носили названия: «Люди кенгуру», «Люди водяной лилии» и так далее. Тотем считался предком, родоначальником группы, с ним был связан ряд запретов: тотем запрещалось убивать, употреблять в пищу, наносить ему вред.

В роде, где тотемом была личинка, обряд поклонения совершался так: все взрослые мужчины, тайком от женщин и детей покидали стойбище и направлялись к отдаленной пещере. В ней лежала огромная глыба кварцита, а вокруг нее – маленькие круглые камни. Большая глыба изображала насекомое, а маленькие камешки вокруг нее – личинок. Все участники обряда пели песню, упрашивая насекомое откладывать яйца. Затем старейший в группе брал один из маленьких камней и, потирая им живот каждому участнику обряда говорил: «Ты ел много пиши!». Всего таких пещер с камнями было около десяти. Мужчины обходили их все по очереди и в каждой совершали одну и ту же церемонию. В течение всего обряда никто из мужчин не имел права что – либо есть. Никто из участников не брал с собой оружия и одежды.

Тотемизм является одной из ранних форм религии. В честь тотема исполнялись религиозные пляски, во время которых участники одевали на себя маски тотема и подражали ему в действиях. Цель таких плясок – укрепление связи с тотемом. В роду буйволов умирающего заворачивали в шкуру буйвола, лицо выкрашивали в знак тотема и говорили: «Ты идешь к буйволам! Ты идешь к своим предкам! Будь крепок!»

Магия

Наряду с тотемизмом, значительное место в жизни человека занимала магия. По целям воздействия, магия была: вредоносной, лечебной и промысловой. Так, перед охотой на медведя или оленя совершались магические репетиционные действия, в процессе которых охотники стреляли в чучело или иное изображение этого зверя. И если они удачно стреляли в это изображение, то верили, что в настоящей охоте у них будет положительный результат. Во время этих репетиционных действий совершались ритуальные танцы и выкрикивались особые заклинания. В магии таинственной силой наделялись конкретные действия людей. Но первобытные люди также верили, что носителями этой таинственной силы могут быть конкретные предметы – фетиши. Отсюда и происходит такая форма первобытной религии, как фетишизм.

Фетишизм

Фетишем мог стать любой предмет, почему-то поразивший воображение человека: камень необыкновенной формы или расцветки, зуб животного или кусок дерева. Неважно, какой это предмет – это может быть и обычный булыжник. Важно, что за ним замечено действие какой-то силы. Например, шел человек, споткнулся о булыжник, упал и нашел что-то ценное. Эту находку он связал с действием булыжника и будет хранить и оберегать этот булыжник. Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонничество. Идол – это предмет, которому придана форма человека или животного. Этот предмет наделяется таинственной силой воздействия.

Анимизм

В качестве другой ранней формы религиозных представлений и верований следует назвать анимизм – веру в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевленных предметов, приписывающей им разум и сверхъестественное могущество. Если тотемизм ориентирован на внутренние потребности данной родовой группы, на ее отличия от других, то анимистические представления имеют более широкий и всеобщий характер, понятны и доступны всем и каждому и воспринимаются вполне однозначно. Это естественно, ибо первобытные люди обожествляли и одухотворяли небо и землю, солнце и луну, дождь и ветер, гром и молнию, горы и реки, холмы и леса, камни и ручьи. Все они в представлении первобытных людей имели душу, разум, могли чувствовать и действовать, причинять пользу или вред. Следовательно, ко всем этим явлениям природы необходимо относиться с вниманием – приносить определенные жертвы, совершать в их честь молитвенные обряды и культовые церемонии.

Анимизм выражал тот факт, что первобытный человек был способен к созданию абстрактных понятий, в том числе и понятия души, что в сознании тогдашних людей появилось представление о существовании реального, земного мира и наряду с ним потустороннего мира.

Заключение

Первобытные верования – порождение начального этапа становления культуры человечества, отражение формирующихся обществ, семейных и производственных отношений, примитивного состояния психики, чувствительного разума и знаний древнего человека о себе и окружающем мире. Основными объектами поклонения в этих религиях были природные объекты. Духовные существа в основном носили безличный характер. Тотемизм, анимизм, фетишизм, магия, входя как элементы в ту или иную религию, никогда и нигде каждый в отдельности не составляли целой религии, однако они характеризуют верования и обряды древних людей. Это не означает, что они существовали только в первобытном обществе. В этом обществе они только возникли и являлись господствующими формами религиозной стороны жизнедеятельности первобытного человека. Но существовали они всегда, на протяжении всей истории человеческой культуры. Различные формы их проявлений мы можем четко обнаружить во всех последующих религиозных системах, в том числе и в современных религиях.

Список литературы:

1. М. С. Бутинова; Как возникла религия; изд-во «Советская Россия» Москва – 1977г. .

2. В. Ф. Зыбеовец; Всегда ли существовала религия; изд-во «Государственное Издательство Политической Литературы» Москва – 1959г. .

3. А. Л. Буряковский, М. А. Родинов; История религии; изд-во «Лань» Санкт – Петербург 1998г. .

4. А. А. Радугин; Введение в религиоведение; изд-во «Центр» Москва – 1999г. .

5. А. Ельчанинов, В. Эрн; История религии; изд-во «Руник» Москва – 1991г.

Во что верили древние люди

В результате любое природное явление или стихийное бедствие древние люди логически связывали с человеком. Ночное небо, звезды, шелест листьев, шум моря,шорохи — во всем этом наши прародители видели фантастические образы, подпитываемые творческим воображением. Пытаясь защититься от «злых духов», живущих в каждом камешке, деревце, растении, они создали себе защитников. Этими помощниками-охранителями стали амулеты и талисманы.

Итак, древнейшая магия основана на законе всеобщей сопричастности и сродства: в окружающем человека мире все взаимосвязано со всем, а весь мир, в свою очередь, связан с человеком, как сам человек связан со своим родом. Недаром самые древние мифы описывают происхождение мира из частей тела человека или, как у древних скандинавов, великана.

На своем сайте «Оккультные сезонные ритуалы» английский исследователь Вильям Грей писал, что талисманы и амулеты можно сравнить разве что с горами, холмами, озерами: они так же стары, величественны и непоборимы, как сама природа, которой поклонялись, которую боялись и восхваляли в своих песнях древние народы.

Древнейшие амулеты представляли собой практически необработанные предметы, которые их владельцы наделяли магической силой. Их можно разделить на две группы:

1) амулеты животного и растительного происхождения;

Как выжить во время лесного пожара, причиной которого стала случайная молния, ударившая в дерево? Как стать столь сильным, чтобы в твоем роду не переводилась дичь и ни одно дикое животное не могло победить тебя в единоборстве? Как научиться бегать так быстро, что тебя не смогут догнать ни враг, ни дикий зверь? Все вопросы, которые древний человек решал для себя ежедневно с помощью собственной силы или первобытной магии, были связаные естесственно, с выживанием в суровых условиях. И так как же? Закон всеобщей сопричастности предлагает простое решение: нужно заимствовать силу, ловкость, быстроту Hoи у тех существ, которые человека в;этих качествах превосходят, — у животных.

С древнейших времен прекрасными амулетами служили различные части тела животных — кусочки меха, когти, зубы, косточки. Они давали обладателю качества, присущие прежнему «владельцу». Медвежьи клыки и когти говорили о силе воина и охотника, потому что убитый на охоте медведь делился со своим более удачливым противником дикой мощью и яростью. Когти быстроногих диких кошек, которые использовались в качестве амулетов, давали людям скорость и ловкость движений. Кусочки шкур позволяли охотникам стать такими же незаметными в лесу, как животные.Такие амулеты имели еще одно очень важное свойство, по мнению их изготовителей и обладателей. Дело в том, что первобытные люди, одушевлявшие все живое вокруг, верили, что животные являются им близкими родственниками. У каждого племени был свой тотем — животное, птица или растение, — который защищал своих человеческих родичей, оберегал от опасностей, предупреждал о бедах, давал мудрые советы. И ношение частички какого-то животного или тотемного растения на своем теле делало человека ближе миру природы, показывало родство с ее естественными представителями, даровало защиту в лесах и степях.

Другая группа первобытных амулетов имеет совсем не животное происхождение. Это камни. О камнях на этом будет рассказано еще многое, ведь они издревле использовались людьми как обереги от бед и несчастий, как приносящие удачсайтеу и любовь талисманы, просто как прекрасные украшения. Из камней, которые люди использовали в качестве амулетов, пожалуй, в первую очередь следует назвать метеориты. Упавшие с неба твердые тела наделялись сильнейшими магическими свойствами: обладание таким предметом ставило человека на один уровень с могущественными силами природы, давало возможность повелевать огнем, водой, колебаниями земли. Такие амулеты, представляющие собой просто необработанное метеоритное железо, хранились у людей, которые, как считалось, имели связь с духами: у шаманов, магов племени или у облеченных властью вождей.

Некоторые из таких священных предметов существовали на протяжении столетий. Многие знаменитые амулеты более поздних времен (Средневековья, например) были признаны ими еще в древности, в тот период, когда любой внезапно отвалившийся от скалы осколок камня наделялся разумом, душой, памятью и магической силой. Позднее его подвергали обработке — ковали, инкрустировали драгоценными камнями, оправляли в благородные металлы и использовали как могущественный амулет.

О таком амулете рассказывается, например, в известном «алхимическом» романе Густава Майринка «Ангел западного окна», где он фигурирует под названием «копье Хоэла Дата»: герой сталкивается с этим древним артефактом, так как он является последним представителем рода древнего полководца и вождя. Копье (точнее, наконечник копья) представляет собой кинжал, изготовленный из неизвестного на земле сплава и насаженный на рукоять мастерами более поздних эпох. Откуда же берет происхождение металл? Это кусок метеоритного железа, принявший в руках искусных кузнецов форму кинжала.Во что верили древние люди.

Содержание статьи

ПЕРВОБЫТНЫЕ РЕЛИГИИ – ранние формы религиозных представлений первобытных людей. Нет такого народа на свете, который не обладал бы в той или иной форме религиозными представлениями. Какими бы простыми ни были его образ жизни и мышление, любое первобытное сообщество полагает, что вне непосредственного физического мира существуют силы, которые воздействуют на судьбы людей и с которыми люди должны поддерживать связь ради своего благополучия. Первобытные религии сильно различались по характеру. В одних из них верования были неопределенными, а методы установления контакта со сверхъестественными силами – простыми; в других философские представления были систематизированы, а ритуальные действия объединены в обширные обрядовые системы.

ОСНОВЫ

У первобытных религий мало общего, за исключением нескольких основополагающих черт. Их можно описать следующими шестью основными характеристиками:

1. В первобытных религиях все вращалось вокруг средств, с помощью которых люди могли бы контролировать внешний мир и использовать помощь сверхъестественных сил для достижения своих практических целей. Все они были мало озабочены контролем над внутренним миром человека.
2. В то время как сверхъестественное всегда понималось как в некотором смысле всеохватывающая, всепроникающая сила, его конкретные формы обычно осмыслялись в виде множества духов или богов; при этом можно говорить о наличии слабой тенденции к монотеизму.
3. Философские формулировки относительно начал и целей жизни имели место, но они не составляли существа религиозной мысли.
4. Этика была мало связана с религией и скорее опиралась на обычай и общественный контроль.
5. Первобытные народы никого не обращали в свою веру, но не вследствие терпимости, а потому, что каждая племенная религия была принадлежностью только членов данного племени.
6. Ритуал являлся наиболее распространенным способом связи с сакральными силами и существами.

Сосредоточенность на ритуально-обрядовой стороне – важнейшая особенность первобытных религий, поскольку главным для их адептов было не созерцание и рефлексия, а непосредственное действие. Осуществить некое действие уже само по себе значило достичь непосредственного результата; это отвечало внутренней потребности что-то совершить. Возвышенное чувство иссушалось в ритуальном действии. Многие религиозные обычаи первобытного человека была тесно связаны с верой в магию. Считалось, что выполнение определенных мистических обрядов, с молитвой или без нее, приводит к желаемому результату.

Духи.

Вера в духов была широко, хотя и не повсеместно, распространена среди первобытных народов. Духи считались существами, обитающими в омутах, горах и т.д. и схожими в поведении с людьми. Им приписывали не только сверхъестественную силу, но и вполне человеческие слабости. Тот, кто хотел просить помощи у этих духов, устанавливал с ними связь, прибегая к молитве, жертвоприношениям или ритуалу в соответствии с установившимся обычаем. Довольно часто, как например, у индейцев Северной Америки, возникавшая связь представляла собой своего рода соглашение двух заинтересованных сторон. В отдельных случаях – как, например, в Индии – духами считались и предки (даже недавно умершие), про которых думали, что они живо заинтересованы в благополучии потомков. Но даже там, где сверхъестественное мыслилось в конкретных образах духов и богов, присутствовала вера в то, что некая мистическая сила наделяет душой все вещи (как живые, так и мертвые в нашем понимании). Такой взгляд был назван аниматизмом. Подразумевалось, что деревья и камни, деревянные идолы и причудливые амулеты наполнены магической сущностью. Первобытное сознание не проводило различия между одушевленным и неодушевленным, между людьми и животными, наделяя последних всеми человеческими атрибутами. В некоторых религиях абстрактной всепроникающей имманентной мистической силе было дано определенное выражение, например в Меланезии, где оно именовалось «мана». С другой стороны, оно сформировало основу для возникновения запретов или избегания по отношению к сакральным вещам и действиям, несущим в себе опасность. Этот запрет получил название «табу» .

Душа и загробный мир.

Считалось, что все сущее, включая животных, растения и даже неживые предметы, имеет внутреннее средоточие своего бытия – душу. Вероятно, не было такого народа, у которого отсутствовало бы понятие души. Зачастую оно было выражением внутреннего осознания себя живым; в более упрощенном варианте душа отождествлялась с сердцем. Достаточно распространенным было представление о том, что у человека есть несколько душ. Так, индейцы-марикопа в Аризоне полагали, что у человека есть четыре души: собственно душа, или средоточие жизни, дух-призрак, сердце и пульс. Именно они наделяли жизнью и определяли характер человека, а после его смерти продолжали свое существование.

Все народы в той или иной степени верили в загробную жизнь. Но в целом представления о ней носили неопределенный характер и развивались лишь там, где верили в то, что поведение человека в течение жизни может принести награду или наказание в будущем. Как правило, идеи о загробном мире были весьма туманны. Они обычно базировались на мнимом опыте отдельных людей, «испытавших смерть», т.е. побывавших в состоянии транса и после рассказавших о виденном в стране мертвых. Иногда верили в то, что существует несколько загробных миров, часто не противопоставляя небеса аду. В Мексике и на юго-западе США индейцы считали, что бывает несколько небес: для воинов; для женщин, умерших от родов; для стариков и т.п. Марикопа, разделявшие эту веру в несколько иной форме, думали, что страна мертвых находится в пустыне на западе. Там, полагали они, человек перерождается и, прожив еще четыре жизни, превращается в ничто – в пыль, летающую над пустыней. Воплощение заветного желания человека – вот что лежит в основе практически универсального характера первобытных представлений о загробном мире: жизнь небесная противостоит земной, заменяя ее повседневные тяготы состоянием вечного счастья.

Многообразие первобытных религий проистекает из различных сочетаний и неодинакового акцентирования одних и тех же составляющих элементов. Например, индейцев прерий мало занимала теологическая версия происхождения мира и загробной жизни. Они верили в многочисленных духов, которые не всегда имели четкий образ. Люди искали себе сверхъестественных помощников для решения своих проблем, молили об этом где-нибудь в безлюдном месте, и иной раз им бывало видение, что помощь придет. Материальные свидетельства о таких случаях складывались в особые «священные узлы». Торжественная процедура сопровождаемого молитвой раскрывания «священных узлов» лежала в основе почти всех важнейших ритуалов индейцев прерий.

Творение.

У индейцев-пуэбло бытуют длинные мифы о происхождении, рассказывающие, как первые существа (имевшие смешанную природу: человеческую, животную и сверхъестественную) возникли из подземного мира. Некоторые из них решили остаться на Земле и от них произошли люди; люди, поддерживая при жизни тесный контакт с духами предков, присоединяются к ним после смерти. Этих сверхъестественных предков прекрасно различали и всегда персонифицировали во время церемоний в качестве «гостей», принимающих участие в ритуале. Верили, что подобные церемонии, составляющие календарные циклы, принесут засушливой земле дождь и прочие блага. Религиозная жизнь была вполне отчетливо организована и протекала под руководством посредников или жрецов; при этом все мужчины принимали участие в ритуальных танцах. Коллективное (а не индивидуальное) моление было доминирующим элементом. В Полинезии развился философский взгляд на возникновение всего сущего, с акцентом на генетическое происхождение: из хаоса родились небо и земля, из этих естественных элементов появились боги, а от них – все люди. И каждый человек в соответствии с генеалогической близостью к богам наделялся особым статусом.

ФОРМЫ И ПОНЯТИЯ

Анимизм.

Анимизм – первобытная вера в духов, которые мыслились скорее представителями сверхъестественного мира, нежели богами или универсальной мистической силой. Существует множество форм анимистических верований. У филиппинского народа ифугао было около двадцати пяти разрядов духов, в том числе духи отдельных местностей, обожествленные герои и недавно умершие предки. Духи в основном хорошо различались и имели ограниченные функции. С другой стороны, у индейцев-оканага (шт. Вашингтон) было мало духов такого рода, зато они считали, что любой объект может стать духом-покровителем или помощником. Анимизм не был, как это иногда полагают, неотъемлемой частью всех первобытных религий и вследствие этого универсальной стадией развития религиозных представлений. Он, однако, являлся распространенной формой представлений о сверхъестественном или священном. См. также АНИМИЗМ

Культ предков.

Вера в то, что умершие предки оказывают влияние на жизнь своих потомков, никогда, насколько известно, не составляла исключительного содержания какой-либо религии, однако она сформировала ядро многих вероучений в Китае, Африке, Малайзии, Полинезии и в некоторых других регионах. Как культ почитание предков никогда не было всеобщим или даже широко распространенным у первобытных народов. Обычно страх перед умершими и приемы их умиротворения не были ярко выражены; чаще господствовал взгляд, что «те, кто ушел раньше» постоянно и благожелательно интересуются делами живущих. В Китае большое значение придавалось семейной солидарности; она поддерживалась преданностью могилам предков и обращением за советами к этим «старшим членам» рода. В Малайзии считалось, что умершие постоянно держатся возле деревни и заинтересованно следят, чтобы обычаи и обряды сохранялись неизменными. В Полинезии верили, что люди происходят от богов и пришедших им на смену предков; отсюда – почитание предков и ожидание от них помощи и покровительства. Среди индейцев-пуэбло «ушедшие» рассматривались наравне со сверхъестественными существами, приносящими дождь и дарующими плодородие. Два общих следствия вытекают из всех разновидностей культа предков: акцент на поддержании семейных уз и строгое следование сложившимся нормам жизни. Исторически же причинно-следственная связь здесь может быть обратной; тогда веру в предков следует понимать главным образом как идейное выражение общественной приверженности консерватизму.

Аниматизм.

Еще одним широко распространенным взглядом на мир духов был аниматизм. В сознании многих первобытных народов, все существующее в природе – не только живое, но и то, что мы привыкли считать неодушевленным, – было наделено мистической сущностью. Таким образом, стиралась граница между одушевленным и неодушевленным, между людьми и другими животными. Этот взгляд лежит в основе таких родственных верований и практик, как фетишизм и тотемизм.

Фетишизм.

Мана.

Многие первобытные народы верили, что наряду с богами и духами существует вездесущая, всепроникающая мистическая сила. Классическая форма ее зафиксирована у меланезийцев, которые считали мана источником любой власти и основой человеческих достижений. Эта сила могла служить добру и злу и была присуща разного рода призракам, духам и многим вещам, которые человек мог обратить себе на пользу. Считалось, что своим успехом человек обязан не собственным усилиям, а присутствующей в нем мана, которую можно было приобрести, уплатив взнос в тайное общество племени. О присутствии мана судили по проявлениям удачливости у человека.

Табу.

Полинезийское слово «табу» относится к запрещению прикасаться к некоторым предметам или людям, брать их или использовать – в силу святости, которой они наделены. Табу подразумевает нечто большее, нежели осторожность, уважение или благоговение, с которыми во всех культурах принято обращаться со священным объектом. Мистическая сущность предмета или человека считается заразной и опасной; эта сущность – мана, всепроникающая магическая сила, могущая войти в человека или в предмет, подобно электричеству.

Наибольшее развитие феномен табу получил в Полинезии, хотя известен он не только там. В Полинезии некоторые люди были табуированы от рождения, например, вожди и вожди-жрецы, которые происходили от богов и от них получали магическую силу. Положение человека в полинезийской социальной структуре зависело от того, каким табу он обладал. До чего бы ни дотрагивался вождь и что бы он ни ел, все считалось табу для других из-за своей вредоносности. В повседневной жизни это причиняло неудобства людям благородного происхождения, поскольку им приходилось – во избежание связанного с их могуществом вреда для окружающих – принимать утомительные меры предосторожности. Табу обычно накладывалось на поля, деревья, каноэ и т.д. – чтобы сохранить их или уберечь от воров. Предупреждением о табу служили условные знаки: связка раскрашенных листьев или, как на Самоа, изображение акулы из листа кокосовой пальмы. Такие запреты могли безнаказанно игнорироваться или отменяться только теми людьми, которые обладали еще большей мана. Нарушение табу считалось духовным преступлением, влекущим за собой несчастье. Болезненные последствия от соприкосновения с табуированным объектом можно было устранить с помощью специальных обрядов, совершавшихся жрецами.

ОБРЯДОВЫЕ ДЕЙСТВИЯ

Обряды перехода.

Ритуалы, которыми отмечается изменение жизненного статуса человека, известны антропологам как «обряды перехода». Они сопровождают такие события, как рождение, наречение имени, переход от детства к взрослой жизни, свадьба, смерть и погребение. В наиболее примитивных первобытных обществах этим обрядам придавалось не столь большое значение, как в обществах с более сложной ритуальной жизнью; однако обряды, связанные с рождением и смертью, вероятно, были универсальны. Характер обрядов перехода варьировался от празднования и публичного (поэтому законного) признания нового статуса до стремления обрести религиозную санкцию. В разных культурах обряды перехода были разными, при этом каждый культурный ареал имел свои устоявшиеся модели.

Рождение.

Ритуалы, связанные с рождением, обычно принимали форму мер предосторожности с целью обеспечить благополучие ребенка в будущем. Еще до его рождения матери предписывалось, что именно она может есть или делать; во многих первобытных обществах отцовские действия также ограничивались. В основе этого лежало убеждение, что родителя и ребенка объединяет не только физическая, но и мистическая связь. В некоторых регионах связи отца с ребенком придавалось столь большое значение, что отец – ради дополнительной предосторожности при родах – укладывался в постель (практика, известная как кувада). Было бы ошибкой полагать, что первобытные люди воспринимали роды как таковые как нечто таинственное или сверхъестественное. Они смотрели на это так же просто, как и на то, что наблюдали у животных. Но с помощью действий, направленных на получение поддержки сверхъестественных сил, люди стремились обеспечить выживание новорожденного и его будущие успехи. Во время родов подобные действия часто оказывались не более чем ритуализацией вполне практических процедур, вроде обмывания младенца.

Инициация.

Переход от детства к статусу взрослого не везде отмечался, но там, где это было принято, ритуал носил скорее общественный, нежели частный характер. Часто обряд инициации совершался над юношами или девушками в момент вступления их в период половой зрелости или несколько позже. Инициации могли включать в себя проверку на храбрость или подготовку к брачной жизни путем операции на гениталиях; но наиболее распространенным было посвящение инициируемого в его жизненные обязанности и в тайное знание, которое не было им доступно, пока они оставались детьми. Существовали так называемые «школы буша», где новообращенные находились под опекой старших. Иногда, как, например, в Восточной Африке, посвященных объединяли в братства или в возрастные группы.

Заключение брака.

Целью свадебных обрядов в гораздо большей степени было общественное признание нового социального статуса, нежели его празднование. Как правило, в этих обрядах отсутствовал религиозный акцент, свойственный обрядам, сопровождавшим рождение и наступление юности.

Смерть и погребение.

Смерть воспринималась первобытными людьми по-разному: от отношения к ней как к естественному и неизбежному – до представления о том, что это всегда результат действия сверхъестественных сил. Ритуалы, совершаемые над трупом, давали выход горю, но одновременно служили и мерами предосторожности против зла, исходящего от духа покойного, или же способом получить благоволение умершего члена семьи. Формы погребения были различны: от выбрасывания трупа в реку до сложной процедуры кремации, захоронения в могиле или мумификации. Очень часто имущество умершего уничтожалось или хоронилось вместе с телом, наряду с теми предметами, которые должны были сопровождать душу в загробный мир.

Идолопоклонство.

Идолы суть воплощения богов в форме конкретных образов, а идолопоклонство – благоговейное отношение к ним и культовые действия, связанные с идолами. Иногда сложно сказать, почитается ли изображение как нечто, наделенное духовной сущностью бога, или просто как символ невидимого далекого существа. Народы с наименее развитой культурой не делали идолов. Такого рода изображения появлялись на более высокой стадии развития и обычно подразумевали как усложнение ритуала, так и определенный уровень мастерства, необходимого для их изготовления. Например, идолы индуистского пантеона создавались в господствовавшей на тот или иной момент художественной манере и стилевом направлении, и по существу служили украшением религиозных объектов. Безусловно, идолы могли существовать только там, где боги индивидуализировались и были четко персонифицированы. Кроме того, процесс изготовления образа бога требовал, чтобы черты, приписываемые ему, нашли свое отражение в изображении; следовательно, производство идолов в свою очередь усиливало представления об индивидуальных особенностях божества.

Алтарь для идола обычно устанавливался в его святилище; тут ему приносились дары и жертвы. Идолопоклонство не было формой религии как таковой, а представляло собой комплекс отношений и поведения в рамках более широкой теологической доктрины и ритуальных действий. Семитские религии, к которым относятся иудаизм и ислам, прямо запрещают изготовление идолов или образов Бога; шариат, кроме того, запрещал любые формы рисованных изображений живых существ (однако, в современном обиходе этот запрет смягчен – изображения допускаются в том случае, если они не используются как объект поклонения и не изображают что-то, запрещенное исламом).

Жертвоприношение.

В то время как буквально слово sacrifice (англ. жертва, жертвоприношение ) означает «делать святым», оно подразумевает такое приношение некоему сверхъестественному существу ценных даров, в ходе которого эти дары уничтожаются (примером может служить заклание на алтаре ценного животного). Причины, по которым совершались жертвоприношения, и то, какая именно жертва угодна богам, в каждой культуре имели свои особенности. Но общим повсюду было установление связи с богами и другими сверхъестественным силами для того, чтобы получить божественное благословение, силы для преодоления трудностей, заручиться удачей, отвести от себя зло и несчастья, или чтобы умиротворить и ублажить богов. Эта мотивация имела различные оттенки в том или ином обществе, вплоть до того, что жертвоприношение зачастую представляло собой немотивированный формальный акт.

В Малайзии обычно практиковалось жертвоприношение рисовым вином, цыплятами и свиньями; народы Восточной и Южной Африки обычно приносили в жертву быков; время от времени в Полинезии и постоянно у ацтеков имели место человеческие жертвоприношения (из числа пленников или представителей низших слоев общества). В этом смысле крайняя форма жертвования зафиксирована у индейцев племени натчез, которые убивали собственных детей; классическим примером жертвоприношения в христианской религии служит распятие Иисуса. Однако обрядовое убийство людей не всегда носило жертвенный характер. Так, индейцы северо-восточного побережья Северной Америки убивали рабов, чтобы усилить впечатление от сооружения большого общинного дома.

Испытание.

Когда человеческий суд казался недостаточным, люди часто обращались к суду богов, прибегая к физическому испытанию. Как и клятва, такое испытание было распространено не повсюду, а только у древних цивилизаций и первобытных народов Старого Света. Оно практиковалось на законном основании в светских и церковных судах вплоть до конца средних веков. Общими для Европы были следующие испытания: опускание руки в кипяток с целью достать какой-либо предмет, держание в руках докрасна раскаленного железа или хождение по нему, сопровождаемое чтением соответствующих молитв. Человек, сумевший вынести подобное испытание, признавался невиновным. Иногда обвиняемого бросали в воду; если он держался на воде, считалось, что чистая вода отвергает его как нечистого и виновного. У народа тонга в Южной Африке было принято выносить приговор человеку, у которого данное ему в ходе испытания снадобье вызывало отравление.

Магия.

Многие действия первобытных людей основывались на вере в то, что существует мистическая связь между определенными поступками, совершаемыми людьми, и целями, к которым они стремятся. Считалось, что приписываемое сверхъестественным силам и богам могущество, посредством которого они оказываются воздействие на людей и предметы, может быть использовано, когда речь идет о достижении целей, превосходящих обычные человеческие возможности. Безоговорочная вера в магию была широко распространена в древности и в Средние века. В западном мире она постепенно сходила на нет, вытесняемая христианской идеей, особенно с началом эпохи рационализма – с его интересом к исследованию истинной природы причин и следствий.

Хотя все народы разделяли веру в то, что мистические силы влияют на окружающий мир и что человек может добиться их помощи посредством молитв и обрядов, магические действия характерны преимущественно для Старого Света. Некоторые из этих приемов были распространены особенно широко – например, похищение и уничтожение обрезков ногтей или волос намеченной жертвы – с целью причинить ей вред; приготовление приворотного зелья; произнесение магических формул (например, господней молитвы задом наперед). Но такие действия, как втыкание булавок в изображение жертвы, дабы вызвать ее болезнь или смерть, практиковались, в основном, в Старом Свете, тогда как обычай нацеливать косточку в сторону вражеского лагеря был характерен для австралийских аборигенов. Немало колдовских обрядов подобного рода, принесенных в свое время из Африки черными рабами, и по сей день сохраняется в водуизме стран Карибского региона. Гадание в некоторых своих формах также было магическим актом, не выходившим за пределы Старого Света. В каждой культуре имелся свой собственный набор магических действий – использование каких-либо иных приемов не давало уверенности в том, что желаемая цель будет достигнута. О действенности магии судили по положительным результатам; если их не было, то считалось, что причиной тому либо ответные магические действия, либо недостаточная сила проделанного магического обряда; в самой магии никто не сомневался. Иногда магические акты, которые теперь мы назвали бы трюками иллюзионистов, производились лишь ради демонстрации; маги и знахари показывали свою власть над оккультными силами с помощью волшебного искусства перед восприимчивыми и легко поддающимися внушению зрителями.

Магия или, более обобщенно, вера в сверхъестественное влияние на человеческие дела в большой мере воздействовала на способ мышления всех первобытных народов. Существовала, однако, значительная разница между по сути дела автоматическим, обыденным обращением меланезийцев к магии при каждом случае и, например, относительно равнодушным отношением к ней большинства американских индейцев. Тем не менее, претерпевать неудачи, испытывать желания – свойственно всем народам, что и находит выход в магических или рациональных действиях – в соответствии с образом мышления, утвердившимся в данной культуре. Тенденция верить в магию и магические действия может проявиться, например, в ощущении, что лозунг, повторенный много раз, обязательно станет реальностью. «Процветание – прямо за углом» – вот ударная фраза во времена Великой депрессии 1930-х годов. Многие американцы считали, что она каким-то чудесным образом заставит-таки ход вещей измениться. Магия – это своего рода способность принимать желаемое за действительное; психологически она основывается на жажде исполнения желаний, на попытке соединить то, что в реальности не имеет связи, на естественной потребности в каком-то действии для снятия эмоционального стресса.

Колдовство.

Распространенной формой магии было колдовство. Ведьма или колдун обычно считались злобными и враждебными людям существами, вследствие чего их остерегались; но порою колдунью могли пригласить для какого-нибудь доброго дела, например, для оберега скота или для приготовления любовных снадобий. В Европе такого рода практика была в руках профессионалов, которых обвиняли в сношениях с дьяволом и в богохульных имитациях церковных ритуалов, что называлось черной магией. В Европе к колдовству относились столь серьезно, что даже в церковных эдиктах 16 в. содержатся яростные нападки на него. Преследования ведьм продолжались и в 17 в., и несколько позже были воспроизведены в знаменитом салемском суде над ведьмами в колониальном Массачусетсе.

В первобытных сообществах индивидуальная инициатива и отступления от обычаев нередко вызывали подозрения. При малейшем предположении о том, что избыток магической силы какого-то человека мог быть использован в личных целях, ему предъявлялись обвинения, что, как правило, усиливало в обществе ортодоксальность. Сила воздействия веры в колдовство заключается в способности самой жертвы к самовнушению, с вытекающими отсюда психическими и физическими нарушениями. Практика колдовства была распространена преимущественно в Европе, Африке и Меланезии; относительно редко она встречалась в Северной и Южной Америке и Полинезии.

Гадание.

К магии также тяготеет гадание – действие, имеющее целью предсказание будущего, отыскание спрятанных или потерянных предметов, обнаружение виновного, – путем изучения свойств различных объектов или кидания жребия. Гадание основывалось на предположении, что существует таинственная связь между всеми природными объектами и человеческими делами. Существовало множество видов гаданий, но несколько из них получили наибольшее распространение в регионах Старого Света.

Предсказания, основанные на исследовании печени принесенного в жертву животного (гепатоскопия), появились в Вавилонии не позднее 2000 до н.э. Они распространились в западном направлении, и через этрусков и римлян проникли в Западную Европу, где, порицаемые христианским учением, сохранились только в народной традиции. Гадания этого рода распространились и на восток, где стали включать в себя изучение других внутренностей, и сохранились в Индии и на Филиппинах в виде действий, практикуемых семейными жрецами.

Предсказания, основанные на полете птиц (ауспиции) и на составлении гороскопа по положению небесных тел (астрология), также имели древние корни и были распространены в тех же регионах.

Еще один вид гадания – по трещинам на панцире черепахи или по растрескавшимся на огне лопаточным костям животных (скапулимантия) – зародился в Китае или в прилегающих регионах и распространился по большей части Азии, а также в северных широтах Америки. Разглядывание дрожащей поверхности воды в чаше, гадание по чайным листьям и хиромантия суть современные формы такого рода магии.

В наши дни все еще практикуется предсказание по открытой наугад Библии, где в первом же попавшемся абзаце стараются увидеть предзнаменование.

Своеобразная форма предсказаний совершенно независимо появилась у индейцев-навахо и апачей – гадание по дрожанию руки шамана. Различаясь по форме, все эти действия: бросание жребия, поиск воды и скрытых залежей минералов по движениям разветвленного прутика – базировались на одних и тех же логически неоправданных представлениях о причинах и следствиях. Общеизвестно, например, что наша игра в кости уходит корнями в древний обычай бросать жребий с целью узнать будущее.

Исполнители.

Первобытные религиозные обряды всевозможными способами отправляли жрецы или люди, считавшиеся святыми, племенные лидеры, а то и целые кланы, «половины» или фратрии, на которые были возложены эти функции, наконец, люди, которые чувствовали в себе особые качества, позволявшие им обращаться к сверхъестественным силам. Одной из разновидностей последних был шаман, который, по всеобщему убеждению, обретал эзотерическое могущество через непосредственное общение с духами во сне или в своих видениях. Обладая личностной силой, он отличался от жреца, который играл роль посредника, ходатая или интерпретатора. Слово «шаман» азиатского происхождения. Оно применяется в широком значении, охватывая такие разные типы, как сибирский шаман, знахарь у американских индейцев, колдун-лекарь в Африке.

В Сибири верили, что дух и на самом деле овладевает шаманом, знахарь же скорее был человеком, способным вызвать своего духа-помощника. В Африке колдун-лекарь обычно имел в своем арсенале особые магические средства, которые должны были управлять нематериальными силами. Наиболее характерным для деятельности этих людей было исцеление больных с помощью духов. Существовали шаманы, исцелявшие определенные болезни, а также ясновидящие и даже те, кто управлял погодой. Они становились специалистами благодаря своим склонностям, а не направленному обучению. Шаманы занимали высокое общественное положение в тех племенах, где не было организованной религиозной и церемониальной жизни, руководимой жрецами. Шаманство обычно рекрутировало в свои ряды людей с неуравновешенной психикой и склонностью к истерии.



Какую религию проповедовали в те стародавние времена, когда о христианстве еще и слыхом не слыхивали? Религия древних славян, которую принято называть язычеством, включала в себя огромное количество культов, верований и воззрений. В ней уживались как архаичные примитивные элементы, так и более развитые представления о существовании богов и человеческой души.

Религия славян зародилась более 2-3 тысяч лет тому назад. Самым древним религиозным воззрением славянских народов является анимизм. Согласно этому верованию у любого человека есть бестелесный двойник, тень, дух. Отсюда и зародилось понятие души. По мнению древних прародителей душой обладают не только люди, но и животные, а также все явления природы.
Славянская религия богата и тотемическими верованиями. Тотемы зверей — лося, кабана, медведя, как священных животных, являлись предметом поклонения. Впоследствии, каждое стало символом какого-либо славянского бога. Например, кабан — это священное животное а медведь — Велеса. Были и растительные тотемы: березы, дубы, вербы. Многие проводились около отдельно стоящих священных деревьев.

Боги в славянской религии.

У славян не было единого бога для всех. Каждое племя поклонялось разным. К общим богам религия древних славян относит таких персонажей, как Перун, Велес, Лада, Сварог и Макошь.

• Перун — громовержец, покровительствовал князьям и воинам. Князь Владимир Святославович Киевский почитал этого бога как верховного.
• Велес — бог богатства, «скотоводческий» бог, покровительствовал купечеству. Реже считался богом мертвых.
• Сварог — бог огня и неба, считается отцом других божественных созданий, верховное божество ранних славян.
• Макошь — богиня судьбы, воды и плодородия, покровительница будущих матерей. Считалась олицетворением женского начала.
• Лада — богиня любви и красоты. Считалась богиней «рожаницы», покровительствующей летнему урожаю.

Идолы древних славян.

Религия древних славян имела не только своих богов, но и своих идолов — изваяний, передающих образ того или иного божества, которого больше других почитали в племени. Это были деревянные или каменные статуи, которым поклонялись во время религиозных обрядов. Чаще всего идолы устанавливались на берегах рек, в рощах, на пригорках. Они очень часто были одеты, в руках держали чашу или рога, рядом с ними можно было увидеть богатое оружие. Были и домашние идолы меньших размеров, которые прятали в жилищах. Древние славяне отождествляли идолов с самим божеством, поэтому было великим грехом повредить изваяние идола.

Древние «капища» и волхвы в славянской религии.

Обитавшие на территории современной России никогда не возводили храмов: все ритуальные действия и молитвы они проводили под открытым небом. Вместо храма они оборудовали так называемое «капище» - место, где размещались идолы, располагался алтарь и осуществлялись жертвоприношения. Причем религия древних славян позволяла любому из верующих приблизиться к идолам, поклониться им и сделать какое-либо подношение. В качестве жертвоприношений, как правило, использовались разные животные, человеческих жертвоприношений древние славяне не практиковали.

В качестве хранителей знаний, провидцев и целителей у древних славян существовали волхвы. Они хранили и передавали из поколения в поколение древние мифы, составляли календари, предсказывали погоду, выполняли функции колдунов и магов. Волхвы имели большое влияние на киевских князей, которые по всем важным государственным вопросам советовались с ними.

Таким образом, можно с уверенностью заявить, что религиозные представления древних славян — это хорошо развитая система, включающая в себя огромное количество различных языческих верований, исповедуемых славянами до принятия христианской религии. Она сыграла огромную роль в формировании мировоззрения, мировосприятия и культуры славянских народов. Ее отголоски до сих пор присутствуют в нашей жизни.